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Zombis. Del Trabajo Inmaterial. El Monstruo Moderno y La Muerte. Lars-Bang-Larsen
Zombis. Del Trabajo Inmaterial. El Monstruo Moderno y La Muerte. Lars-Bang-Larsen
Cuando Adam Smith invoca las operaciones morales de la "mano invisible del
mercado", tenía algo más en mente que una economía mundial integrada que
recuerda el unheimlich de Freud: "miembros cortados, una cabeza cortada, una
mano separada del brazo, pies que bailan por sí mismos -todo esto es algo
bastante extraño [uncanny], sobre todo cuando se relaciona con la actividad
independiente-"3. Bajo el fortalecimiento del capital globalizado, la actividad
independiente de los miembros fantasma es cada vez más aparente, pero no menos
gratuita e inquietante.
En esta perspectiva no hay ninguna razón política para excluir el gótico. Los
artistas de del colectivo de Nueva York Group Material fueron los primeros en
establecer un vínculo entre el gótico y una línea marxista de la crítica cultural,
antes de que el primero se convirtiera en el tropo de una curaduría8. El flyer para
su exposición Alienation de 1980 imitó la publicidad de Alien, y el ciclo de cine
incluyó Frankenstein de James Whale (1931). En su instalación Democracy (1988),
se proyectó de manera continua una película de zombis durante la exposición -
Dawn of the dead-, ―himno del centro comercial suburbano de George Romero de
1978 y sus efectos implícitos en la gente". La película fue de "una presencia
especialmente significativa (. . .) una presencia que indicó la relación de la cultura
de consumo con la democracia y la política electoral "9.
Franco Moretti deja claro que no se puede simpatizar con aquellos que cazan
monstruos. En su brillante ensayo de 1978 La dialéctica del miedo, señala que en
shockers clásicos como Drácula de Bram Stoker y Frankenstein de Mary Shelley
"aceptamos los vicios de los destructores de monstruos sin murmurar" 10. El
antagonista del monstruo es un representante de todos, lo que es "complaciente,
estúpido, filisteo, e impotente" acerca de la sociedad existente. Para Moretti, esto
indica la falsa conciencia en la literatura de miedo, nos hace estar de acuerdo con
la burguesía. Pero al juzgar la literatura del miedo a través de una dialéctica de la
razón y del afecto (Stoker: "no necesito un lector pensante, sino uno asustado"), la
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Brian Holmes escribe en The Affectivist Manifesto (2009) que el activismo hoy se
enfrenta "no con muchos soldados con armas como el capital cognitivo: la
sociedad del conocimiento, un orden terriblemente complejo. Lo más
sorprendente (. . .) es el zombi como personaje [character] de esta sociedad, su
reserva en piloto automático, su gobierno cibernético "12. El diagnóstico de
Holmes obtiene su fuerza de la tensión entre el concepto de control y el
sonambulismo estúpido del zombi. Incluso en nuestro escenario esquizofrénico
cultural actual de economía neoliberal y de refuerzo post-democrático del
aparato estatal, no puede reducirse a la maldad. Pero si Holmes utiliza el tropo
monstruo para definir una condición de ambigüedad crítica, sigue la ortodoxia
marxista mediante el establecimiento de esta definición de trabajar
dialécticamente vis-à-vis el uso afirmativo del formato del manifiesto. El
manifiesto es perseguido por su codificación modernista, como la movilización
de un nosotros colectivo en un ahora revolucionario. Este código, y el deseo que
representa, es siempre transparente a sí mismo, en oposición a la opacidad del
zombi.
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Lo que más habla de las aplicaciones metafóricas del zombi es tal vez la
dimensión funcional que su abyección parece prestarle. Según la definición de
Julia Kristeva, lo abyecto es de lo que el Yo debe deshacerse con el fin de ser un
Yo13. Lo abyecto es una sustancia fantasmática que debe ser expulsada -del
cuerpo, de la sociedad- para satisfacer una economía psíquica, ya que se imagina
que esa semejanza o proximidad con el sujeto produce pánico o repulsión. Sobre
esto, Hal Foster escribe, haciendo eco de las preocupaciones fundamentales en el
arte de la década de 1980 (lo abjecto) y de la década de 1990 (el "retorno de lo
real"), y califica las condiciones abyectas como "una operación de regulación"14.
El anverso de lo abyecto es una operación de higiene que promete un
instrumento contundente para expulsar, excluir, separar y reprimir. Como hemos
visto, las cosas no son tan claras. Lo abyecto se cuela de nuevo como un
suplemento, subvirtiendo los intentos de establecer categorías de higiene.
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El origen del zombi en el Vudú [Vodoun] haitiano tiene una relación explícita con
el trabajo, como una repetición o recreación de la esclavitud. La persona que
recibe el hechizo zombi "muere", es enterrado, excavado, y puesto a trabajar, por
lo general en el campo. En su libro La serpiente y el arco iris, el etnobotánico Wade
Davis cuenta la historia de un hombre llamado Narcisse, un zombi:
El zombi puede moverse y realizar tareas, pero no habla, no puede valerse por sí
mismo, no puede pensar y ni siquiera sabe su propio nombre: su destino es la
esclavitud. "Dada la historia colonial", incluida la ocupación de Francia y la de
Estados Unidos- Davis continua:
Es decir, más que un cambio fisiológico inexplicable, las víctimas del vudú sufren
una muerte social y mental, en un proceso iniciado por el miedo. El zombi
considerado como un subalterno nacido de los encuentros coloniales es una
figura que ha surgido luego de una nueva relación con la muerte: no es el miedo
del apocalipsis zombi, como en las películas, sino el temor de convertirse en uno -
el temor de perder el control, de convertirse en un esclavo-.
En la película de 1978 de Philip Kaufman Invasion of the body snatchers, una planta
espacial que duplica a la gente y la devuelve como versiones vacías de sí mismos
extiende sus fibras a través de la Tierra como si se tratara de la World Wide
Web. El body-snatched no sólo deambula por las ciudades en busca de carne y
cerebros, sino que ha ocupado las redes de comunicación e inicia una operación
planetaria para hacer circular los cuerpos, como si fueran los defensores de la
gran transformación del industrialismo al trabajo inmaterial, en los que la
producción se eclipsa y es reemplazada por un régimen de mediación y
reproducción. Este es nuestro universo logístico, en el que las cosas que han sido
arrebatadas son valoradas y en el que, más que nunca, el intercambio de
información en sí mismo determina la forma de comunicación. La naturaleza de
lo que se intercambia retrocede en favor de la importancia de la distribución y
difusión. Las exigencias de adaptación social, ya familiares para nosotros,
también aparecen en Invasion. Alguien que ha sido claramente body-snatched, nos
dice el personaje principal interpretado por Donald Sutherland, no debe tener
miedo a los "conceptos nuevos": los imperativos de socializar y de reinventarse a
sí mismo, atravesados por todos los tropos acompañantes de la auto-
canibalización (auto –gestión, auto-valoración, auto-regulación, auto-consumo, y
así sucesivamente). Así, los body snatchers son una caricatura del ser ideal que
encarna la movilidad sin nerviosismo26.
Hace diez años, los pensadores del management James H. Gilmore y B. Joseph
Pine II, lanzaron el concepto de economía de la experiencia con su libro The
experience economy: work is theatre and every business a stage. Aquí se describe una
economía en la que la experiencia es una nueva fuente de ganancias que se
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El zombi vuelve a este punto, entonces, para acechar a una nueva economía
cultural que necesariamente ya no es actual, tampoco es anticuada, ya que anula
el tiempo; el tiempo cultural se mide en décadas y siglos. El tiempo de la
economía de la experiencia es la de un presente empobrecido32.
4. La muerte de la Muerte
Hay varias razones por las que necesitamos un monstruo moderno. En primer
lugar, puede ayudarnos a reflexionar sobre la alienación en nuestra era de un
capitalismo inmaterial que ha convertido la vida en dinero; en una cultura onto-
capitalista forense en la que nos dirigimos hacia el cuerpo muerto, no con temor,
sino como una especie de curador pornográfico (como lo demuestra un
sinnúmero de series de televisión sobre vampiros, enterradores y
forenses). Como Steven Shaviro escribe, "los zombis marcan la rebelión de la
muerte contra su apropiación capitalista (...) nuestra sociedad se esfuerza en
transformar la muerte en valor, pero los zombis promulgan un rechazo radical y
la destrucción del valor"33. Shaviro agudamente describe aquí la estrategia de
salida de los zombis desde el más extraño de los escenarios, el alejamiento de la
misma muerte. Pero al mismo tiempo uno se pregunta si puede ser así de
simple. El tropos del capitalismo inmaterial de auto-canibalización lo hace más
ambiguo que nunca, no importa que lo abyecto sea una crisis en el orden del
sujeto y de la sociedad, o una confirmación perversa de ellos. En otras palabras,
más allá de la destrucción del valor que describe Shaviro, todo gira en torno a un
enigma: si durante nuestra vida como seres rentables la vida se ha convertido en
el capital mismo, entonces ¿en donde se deja la muerte?
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2003), 150.
4 Karl Marx and Friedrich Engels, The Communist Manifesto, trans. Samuel Moore (1848;
NewInternational, trans. Peggy Kamuf (1993; New York: Routledge, 2006), 57.
8 I am thinking of Mike Kelley‘s The Uncanny (1993; Cologne: Walther König 2004),
Wallis (New York: DIA Art Foundation, 1990), 37. (Deitcher erroneously states thatDawn
of the Dead appeared in 1979; the correct year is 1978. I have corrected this in the
quotation.)
10 Franco Moretti, ―Dialectic of Fear‖ inSigns Taken for Wonders: On the Sociology of Literary
Forms, trans. Susan Fischer, David Forgacs, and David Miller (London: Verso, 1983), 84.
11 Steven Shaviro, The Cinematic Body (1993; Minneapolis: University of Minnesota Press,
2006), 91.
12 Brian Holmes, ―The Affectivist Manifesto: Artistic Critique in the 21st Century,‖ in Escape
the Overcode: Activist Art in the Control Society (Eindhoven: Van Abbemuseum; Zagreb:
What, How & for Whom, 2009), 14.
13 See Julia Kristeva, Powers of Horror: An Essay on Abjection, trans. Leon S. Roudiez (New
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Robert Hurley, Mark Seem, and Helen R. Lane (1972; Minneapolis: University of
Minnesota Press, 1983).
17 See also my introduction in the exhibition guide A History of Irritated Material (London:
available at →.
19 Franco ―Bifo‖ Berardi, The Soul at Work: From Alienation to Autonomy, trans. Francesca
writes: ―The ‗undead‘ are not portrayed as embodiments of pure evil, of a simple drive to
kill or revenge, but as sufferers, pursuing their victims with an awkward persistence,
colored by a kind of infinite sadness.‖ The dead make their melancholic return because
they haven‘t been properly buried—just like ghosts, zombies return ―as collectors of
some unpaid symbolic debt.‖ Žižek points out that ―the return of the dead signifies that
they cannot find their proper place in the text of tradition,‖ an insight that we can use for
our own sociological ends. Similarly, the experience commodity cannot find its place in
the text of tradition and culture, inasmuch as this is what the experience economy is
undoing. Slavoj Žižek, Looking Awry: An Introduction to Jacques Lacan through Popular
Culture (Cambridge, MA: MIT Press, 1992), 22–23.
33 Shaviro, The Cinematic Body, 84.
34 Quoted from Gilles Deleuze and Félix Guattari: Qu’est-ce que la philosophie. Minuit, Paris
1991, p.70.
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