ÍNDICE

Filosofía del lenguaje

1. INTRODUCCIÓN:.......................................................................................1.

2. CONCEPCIONES DEL LENGUAJE:.................................................................1.

3. FILÓSOFOS DEL LENGUAJE:......................................................................2.

4. FILOSOFÍA DEL LENGUAJE EN EL SENO DE LA FILOSOFÍA CONTINENTAL:................3.

5. HISTORIA:............................................................................................4.

6. FILOSOFÍA DEL LENGUAJE EN LA EDAD MEDIA:.............................................5.

7. TEMAS MAYORES Y SUB- ÁREAS:...............................................................6.

8. LENGUAJE Y CULTURA:............................................................................7.

9. LA NATURALEZA DEL SIGNIFICADO:.............................................................7.

10. ENSAYO DE LOCKE:.............................................................................8.

11. HUMBOLODT Y EL RELATIVISMO:..............................................................9.

12. LAS TRADICIONES DE ESTUDIO DEL LENGUAJE:............................................10.

13. BIBLIOGRAFÍA:......................................................................................13.
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Filosofía del lenguaje

1. Introducción:

La filosofía del lenguaje es una rama de la filosofía que estudia el lenguaje. Es

decir, es la filosofía en cuanto estudia fenómenos tales como el significado, la

verdad, el uso del lenguaje (también llamado "pragmática"), el aprendizaje y la

creación del lenguaje, el entendimiento del lenguaje, el pensamiento, la experiencia,

la comunicación, la interpretación y la traducción, desde un punto de vista lingüístico.

Los lingüistas se han centrado, casi siempre, en el análisis del sistema lingüístico,

con sus formas, niveles y funciones, mientras que la preocupación de los ‘filósofos

del lenguaje’ fue más profunda o abstracta, interesándose por cuestiones tales como

las relaciones entre el lenguaje y el mundo, esto es, entre lo lingüístico y lo

extralingüístico, o entre el lenguaje y el pensamiento. De los temas preferidos por la

filosofía del lenguaje merecen ser destacados el estudio del origen del lenguaje, la

simbolización del lenguaje (lenguaje artificial) y, sobre todo, la actividad lingüística

en su globalidad, y la semántica en particular, la cual en la ‘filosofía del lenguaje’

aborda las designaciones y la llamada semántica veritativa.

2. Concepciones del lenguaje

Dos son las concepciones prearistotélicas del lenguaje: naturalismo, y

convencionalismo. El naturalismo 1apuesta por la postura de la mimesis, en la que el

lenguaje (componentes lingüísticos y ontológicos) ofrece un reflejo fiel de la realidad,

y por tanto constituye un método heurístico para alcanzar el conocimiento de la

realidad. El convencionalismo niega una conexión directa de tal forma que la

utilización de los nombres es por convención social (nomoi construidos por ethoi).

Niega pues la capacidad del lenguaje de ofrecer un reflejo fiel de la realidad.

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El significado es un concepto fundamental para la filosofía del lenguaje. El concepto

es mirado desde un punto de vista netamente filosófico y a veces psicológico. Por lo

general, no se estudia lo que palabras individuales u oraciones puedan significar,

cosa para la cual existen los diccionarios y enciclopedias. Así entonces, con

respecto al significado, han surgido las siguientes preguntas: ¿cuál es la naturaleza

del significado?, ¿qué significa la palabra "significado"?, ¿cuál es la razón por la cual

las expresiones tienen los significados que tienen y no otro?, ¿qué expresiones

tienen el mismo significado que otras? y ¿por qué?. ¿Cómo es posible componer las

oraciones en "todo" con sentido?, ¿tienen las partes de una oración sentido? y

¿cómo pueden los significados de las palabras ser conocidos por los hombres?

En una temática parecida, surge el fenómeno de la verdad y su relación con el

significado. Más que estudiar qué oraciones son actualmente verdaderas, esta rama

de la filosofía estudia qué tipo de significados pueden ser verdaderos o falsos. Así

entonces, pueden surgir preguntas tales como: ¿Qué significa que una oración sea

verdadera?, ¿Pueden oraciones sin sentido ser verdaderas o falsas?, ¿Pueden ser

verdaderas o falsas la oraciones que se refieren a cosas que no existen? y ¿Son las

oraciones las que son verdaderas o falsas, o es el uso de estas la que determina su

valor de verdad?

Con respecto al uso del lenguaje, un área de la lingüística llamada pragmática,

pueden surgir preguntas tales como: ¿Qué es lo que en realidad hacemos con el

lenguaje?, ¿Cómo es que lo usamos socialmente?, ¿Cómo se relaciona el lenguaje

con el mundo? y ¿Cuál es el propósito del lenguaje?.

Referente al aprendizaje y creación del lenguaje, ha cabido preguntarse, entre otras

cosas: ¿Es posible tener algún tipo de pensamientos sin tener vocabulario?, ¿Qué

tipos de pensamientos necesitan vocabulario para existir?, ¿Cuál es la influencia del

lenguaje y el vocabulario en el conocimiento del mundo? y ¿Puede alguien pensar

sin usar el lenguaje?.

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Tocando posteriormente el tema del pensamiento y la mente, también se ha

preguntado: ¿Cómo se relaciona el lenguaje con la mente del emisor y la del

receptor?, ¿Cómo se relaciona el lenguaje con el mundo?, ¿Cómo construye nuestra

realidad el lenguaje?

La filosofía del lenguaje es parte vital de una filosofía en general, debido a que

puede determinar noción de experiencia y la existencia del sujeto, así como también

la noción de uno mismo.

3. Filósofos del lenguaje

Algunos de los filósofos del lenguaje más importantes son Frege, Russell,

Whitthead, Wittgenstein, Humboldt, Morris, Gadamer, John L. Austin y Mijaíl Bajtín.

Los filósofos del lenguaje no están muy preocupados con el significado individual de

una palabra u oración. El diccionario más cercano o la enciclopedia puede resolver

el problema sobre el significado de las palabras y cómo hablar correctamente un

lenguaje al saber cuál es el significado de la mayoría de las oraciones.

Lo que más les interesa a los filósofos es la pregunta: ¿Qué significado tiene una

expresión que quiere decir alguna cosa?, ¿por qué las expresiones tienen el

significado que tienen?, ¿qué expresiones tienen el mismo significado que otras

expresiones y por qué?, ¿cómo puede conocerse el significado?, y la pregunta más

básica: “qué se ‘quiere decir’ cuando usamos el término "significar”?

En la misma línea los filósofos se maravillan sobre las relaciones entre el significado

y la verdad. Los filósofos están menos interesados en conocer qué oraciones son

realmente verdad, y más en qué tipos de significados pueden ser falsos y cuales

verdaderos. Algunos ejemplos sobre las preguntas orientadas a la verdad, que los

filósofos del lenguaje se preguntan incluyen: pueden oraciones sin significado ser

verdaderas o falsas? ¿Qué ocurre con oraciones sobre cosas que no existen?; ¿son
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las oraciones las verdaderas o falsas?, o ¿es el uso de las oraciones las que las

hace tales?

El lenguaje y la verdad son importantes no solo porque son usados en nuestra vida

diaria, sino que el lenguaje forma el desarrollo humano, desde la primera infancia y

continúa hasta la muerte. El conocimiento en sí mismo se entrelaza con el lenguaje.

Nociones de sí mismo, la experiencia, y la existencia pueden depender enteramente

en cómo el lenguaje es usado y es aprendido a través del lenguaje.

El mismo tema del aprendizaje del lenguaje nos lleva a preguntas interesantes. Es

posible tener pensamientos sin tener lenguaje?, ¿qué tipos de pensamiento se

necesita para que el lenguaje ocurra?, ¿cuánto influye el lenguaje en el

conocimiento del mundo y como actúa en él?, ¿se puede de algún modo razonar, sin

el uso del lenguaje?...

La filosofía del lenguaje es importante por todas las razones arriba mencionadas, y

también es importante porque es inseparable de cómo uno piensa y vive. La gente

en general, tiene un conjunto de conceptos vitales, los cuales están conectados con

signos y símbolos, incluyendo todas las palabras (símbolos): objetos, amor, bueno,

Dios, masculino, femenino, arte, gobierno, etc. Incorporando “significado”, cada uno

ha formado una visión del universo y como ellas tienen un significado dentro de él.

4. Filosofía del lenguaje en el seno de la filosofía continental

En el seno de la filosofía continental la filosofía del lenguaje no es estudiada, como

sí sucede dentro de la filosofía analítica, como una disciplina independiente. Sin

embargo, las reflexiones en torno al lenguaje son fundamentales en multitud de

ramas filosóficas tradicionalmente etiquetadas como pertenecientes a la filosofía

continental, por ejemplo, la semiótica, la fenomenología, la ontología, el

heideggerianismo, la hermenéutica, la deconstrucción, el estructuralismo, el

existencialismo o la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. En casi todas estas

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disciplinas la idea de lenguaje es remitida al concepto de logos desarrollado en la

filosofía griega antigua entendida como discurso o dialéctica. El lenguaje y los

conceptos son observados como formando parte de la historia cultural.

En el campo de la hermenéutica, es decir, la teoría de la interpretación en general,

las reflexiones en torno al lenguaje han jugado un papel fundamental en el seno de

la filosofía continental a lo largo de todo el siglo XX, en particular dentro de la línea

de reflexión iniciada por Martin Heidegger con su propuesta de giro ontológico de la

comprensión. Martin Heidegger combinó la fenomenología desarrollada por su

maestro Edmund Husserl, la hermenéutica de Wilhelm Dilthey y gran cantidad de

conceptos heredados de la filosofía de Aristóteles para desarrollar su concepción

particular del lenguaje. Heidegger consideraba que el lenguaje actualmente está

cosificado por el sobreuso de los conceptos más fundamentales y, por ello, estos

conceptos ya no son aptos para emprender el estudio en profundidad del Ser. Por

ejemplo, la propia palabra ser se ha cargado con multitud de acepciones que la

hacen inadecuada para la expresión. Es por ello que Heidegger se vale de la

ductibilidad de su idioma materno, en el que escribió todas sus obras, el alemán

para crear nuevas palabras que no estuvieran cosificadas por su uso que fueron

empleadas en el desarrollo de su filosofía. En este trabajo de reinvención lingüística

Heidegger renunció a conceptos fundamentales de la tradición filosóficas como, por

ejemplo, conciencia, ego, humanidad, naturaleza. Dentro de los conceptos más

importantes generados por Heidegger se encuentran el de Ser-en-el-mundo In-der-

Welt-Sein, Seyn o Exsistencia (conforme con las traducciones habituales). En su

célebre obra El ser y el tiempo (Sein und Zeit, también traducida como Ser y tiempo,

prescindiendo de los artículos) Heidegger construye sus filosofía del lenguaje en

torno al concepto fundante de Ser-en-el-mundo, tal filosofía se centra en el habla,

esto es, en el empleo que se realiza del lenguaje de forma cotidiana. Heidegger

considera que la escritura no es más que un suplemento del habla (en esto sigue la
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consideración platónica contenida en el Fedro), esto se debe a que el lector

construye su propio habla interna mientras lee. La característica fundamental del

lenguaje es que éste es anterior al habla, cuando somos arrojados al mundo el

lenguaje ya está ahí, con sus significados culturalmente establecidos. Debido a este

suceso Heidegger puede hablar de una cierta precomprensión del mundo contenida,

a priori, en el lenguaje. Sin embargo, esta precomprensión sólo emerge una vez se

ha nombrado la cosa o articulado su intelegibilidad.

El filósofo alemán, y discípulo de Martin Heidegger, Hans Georg Gadamer

popularizó estas ideas en su obra Verdad y método (Wahrheit und Methode, 1960)

en la que proponía una ontología hermenéutica completa. En esta obra Gadamer

considera que el lenguaje es "la esencia del ser humano" y que como tal es el medio

a través del cual es posible que la comprensión tenga lugar en el ser humano, es

más, todo lo que puede ser comprendido es lenguaje. Para Gadamer el mundo es

constituido lingüísticamente y no puede existir nada más allá del lenguaje.

En otro sentido, el filósofo Paul Ricoeur propone una hermenéutica que enfatiza el

descubrimiento de los significados ocultos en los términos equívocos que se

emplean en el lenguaje ordinario. Otros filósofos que han trabajado, dentro de la

filosofía continental, cuestiones relativas al lenguaje con gran ahínco y profundidad

son: Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Michel Foucault, Julia Kristeva, Walter

Benjamin, Theodor Adorno o Herbert Marcuse.

La riqueza de enfoques acerca del lenguaje en el seno de la filosofía continental es

mucho más variada y amplia que la que se viene realizando dentro de la filosofía

analítica, por ello nos toparemos con una enorme cantidad de autores y disparidad

de criterios.
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5. Historia

Las preguntas sobre el lenguaje nos llevan atrás a los comienzos de la filosofía

occidental con Platón, Aristóteles, y los Estoicos.

En el Crátilo, Platón considera si la pregunta de nombrar las cosas está determinada

por convenciones o por la naturaleza. Él criticaba los convencionalismos porque lo

dirigían a extrañas consecuencias, ya que ninguna cosa puede ser nombrada

convencionalmente por ningún nombre. Así que el convencionalismo no debe

tomarse en cuenta para la correcta o incorrecta aplicación de los nombres. Platón

afirmaba que era una natural propiedad de los nombres. Para hacer eso, apuntaba

que las palabras compuestas y las frases tienen un rango de propiedad. Por

ejemplo, es obviamente erróneo decir que el término “casa del lago” esta bien,

cuando se refiere a decir un gato, porque los gatos no tienen nada que hacer en una

casa o en botes. También mencionaba que los nombres primitivos (o morfemas)

tienen una natural propiedad, porque cada fonema representa ideas básicas o

sentimientos. Por ejemplo el sonido de la letra L, para Platón representa la idea de

suavidad. Sin embargo, al final de Crátilo tiene que admitir que las convenciones

sociales estaban involucradas y que había defectos en la idea de que los fonemas

tenían significado individual.

Aristóteles se ocupaba de temas de lógica, categorías y la creación del significado.

Él separaba las cosas en categorías de especies y género. Pensaba que el

significado del predicado estaba establecido a través de una abstracción de las

similitudes entre varias cosas individuales. Esa teoría más tarde se llamó

nominalismo.

Los filósofos estoicos hicieron una contribución importante al análisis gramatical ,

distinguiendo cinco partes en el habla: el sujeto, el verbo, el apelativo, las

conjunciones, y los artículos. Ellos también desarrollaron una importante doctrina del
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Lekton asociada a cada signo de un lenguaje, pero distinto tanto del signo en sí

mismo y del signo como referido a. Este Lekton era el significado (o sentido) de cada

término. El Lekton de una oración es lo que hoy podríamos llamar proposición. Solo

las proposiciones se las consideraban “productoras de verdades” (x ej. Podrían ser

consideradas verdaderas o falsas, mientras que las oraciones eran simplemente los

vehículos de expresión). Diferente Lekton podría también expresar cosas además de

proposiciones, como órdenes, preguntas y exclamaciones.

Filosofía del lenguaje en la Edad Media

Viene marcada por la obra de San Agustín y por la traducción del De interpretatione

por parte de Boecio. En cuanto a San Agustín, varios aspectos de su teoría del

lenguaje merecen ser destacados, bien por su importancia en sí o por su influencia

en los escolásticos posteriores. Tiene una filosofía del signo que incluye la definición

de este como realidad material que evoca en el entendimiento una realidad ajena

(De doctrina cristiana). El signo lingüístico está constituido por una unión intrínseca

de sonido y significación (De Magistro). No es concebible un signo sin significado

(sonido vacuo). En el significado reside el núcleo del valor o la fuerza (vis) del signo

lingüístico, aunque no se identifica con ellas. La fuerza del signo es una noción más

amplia que incluye tanto la significación como las diferentes formas en que tal

significación afecta a una audiencia (principia dialectae). La impresión que produce

la teoría de signo de San Agustín es la que propugna una conexión directa entre el

signo y la cosa significativa. Saber el significado de una palabra es saber indicar la

realidad que invoca en el espíritu. Pero hay que tener en cuenta que distingue entre

dos planos en los cuales se puede considerar al signo: uno, el plano exterior, en

cuanto realidad fónica (vox verbi); otro en cuanto realidad interior, auténtico signo.

Las palabras pertenecientes a este lenguaje interior son comunes a todas las

lenguas e independientes de su traducción verbal a una lengua concreta. En

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realidad, la relación que guardan entre sí los dos niveles del lenguaje es una relación

semiótica: las palabras exteriores son signos de las palabras interiores.

El conocimiento de las obras de Aristóteles en el siglo XIII animó las reflexiones

lingüísticas de los filósofos medievales. Impulsó las investigaciones sobre las

propiedades terminorum y los sincategoremata, esto es sobre la naturaleza

semántica de los términos y sobre la función y significado de las características

lingüísticas (William de Shyreswood, Pedro Hispano, Guillermo de Ockham) Estos

autores distinguieron dos propiedades fundamentales en los términos: la significativo

y la supossitio.

La significatio es una propiedad esencial de los términos categoremáticos. Consiste

en la capacidad que tiene el término para presentar el entendimiento una cosa bajo

el aspecto formal. Puede ser mediata (o a través de la imagen mental) o inmediata

(representando propiedades reales de lo significado). La suppositio puede ser

considerada una noción tanto sintáctica como semántica.

Mientras que en el siglo XIII la filosofía del lenguaje que sustentaba las nociones

gramaticales era fundamentalmente realista (el Modus essendi de las cosas

determina el Modus intelligendi y éste el Modus significando), aristotélica, en el siglo

XIV el nominalismo de Guillermo de Ockham introdujo un nuevo sesgo en las

investigaciones lógico-semánticas. (Los conceptos son ejemplificados o instanciados

por los individuos, pero no constituirán realidades aparte de estos individuos).

Los filósofos medievales estaban francamente interesados en las sutilezas del

lenguaje y en su uso. Para muchos intelectuales, ese interés era provocado por la

necesidad de traducir los textos griegos al latín. Había varios notables filósofos del

lenguaje en el periodo medieval. De acuerdo con Peter King, había controversias y

disputas, Pierre Abelard anticipaba las ideas modernas de sentido y referencia

mientras debatía la cuestión de los universales. También la Summa Logicae de

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Guillermo de Ockham llevó adelante una de las primeras propuestas serias en la

codificación del lenguaje mental.

Los académicos del periodo medieval como Ockham y John Duns Scot,

consideraban lógico hacer una Scientia Sermocinalis (ciencia del lenguaje). El

resultado de sus estudios fue la elaboración de nociones filosófico-lingüísticas, cuya

complejidad y sutilidad ha sido sólo recientemente apreciada.

Muchos de los más interesantes problemas de la filosofía del lenguaje moderno

fueron anticipados por los pensadores medievales. El fonema de vaguedad y la

ambigüedad fueron analizados intensamente y lleva a un aumento del interés en los

problemas relacionados al uso de palabras.

De todos modos, los filósofos han siempre discutido sobre el lenguaje, y tomaron un

papel central en la filosofía en los comienzos del siglo diecinueve, especialmente en

el mundo de habla inglesa y en partes de Europa. La filosofía del lenguaje penetró

tanto que por un tiempo, en círculos filosóficos analíticos, la filosofía en un todo era

considerada una cuestión de filosofía del lenguaje.

En el siglo veinte, el lenguaje se transformó en algo aún más central, dentro del las

mayoría de la diversas tradiciones de la filosofía. La frase “el vuelco lingüístico”, fue

usada para describir el valioso énfasis que en días modernos los filósofos le dieron

al lenguaje.

Temas mayores y sub-áreas

Es bien conocido que existen diferentes partes del lenguaje. Una frase común está

compuesta por sustantivos, verbos y adjetivos. La pregunta más importante en esta

área - quizás la pregunta más importante para los pensadores formalistas y

estructuralistas- es: «¿de qué modo emerge el significado de la frase, como

resultado de cada parte?».

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Muchos aspectos del problema de cómo están formadas las frases, están dirigidas al

área lingüística de la sintaxis. Filósofos semánticos, tienden a enfocarlo en el

principio de composicionalidad, para explicar la relación entre el significado de las

partes y la frase completa. El principio de composicionalidad, dice que una frase

puede ser entendida, sobre la base del significado de las partes de la frase (por

ejemplo: palabras, morfemas) junto al entendimiento de su estructura (por ejemplo:

sintaxis, lógica).

Lenguaje y cultura

Entre lenguaje y cultura se da una relación de intercambio recíproco. Por una parte

el lenguaje es un producto cultural, que refleja en parte una cultura, pero, por otra

parte, el lenguaje es condición de la cultura y contribuye a crearla. El lenguaje es

una forma de cultura, quizá la más universal de todas y, de todos modos, la primera

que distingue inmediata y netamente al hombre de los demás seres.

La conexión entre lenguaje y cultura fue acentuada especialmente en el ámbito del

idealismo alemán. El lenguaje, a juicio de Hegel, es la “actualidad de la cultura”.

Humboldt y, posteriormente Karl Vossler subrayaron que la actividad lingüística

representa un objetivarse del sujeto que, al actuar, da forma por sí mismo a un

cosmos, y después de haber actuado, contempla su producto como algo distinto de

sí mismo, listo para moldearse en nuevos actos expresivos. El lenguaje es

considerado como una creación, arte realizado por un espíritu libre.

El lenguaje es manifestación de una cultura, pues cada lengua contiene los saberes,

ideas y creencias acerca de la realidad que comparte una comunidad. El lenguaje es

la primera forma de la que el ser humano dispone para fijar y objetivar el

conocimiento de sí mismo y del mundo. A través de la palabra, que da un nombre a

las cosas y a los objetos, el mundo adquiere la fisonomía de un mundo humano y

familiar.
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En cuanto constituye un saber transmisible, el lenguaje es un hecho cultural. En el

lenguaje cristaliza lo que largas generaciones han ido acumulando. A través de la

palabra se transmite la riqueza de la cultura: los significados del mundo y de las

cosas se abren mediante la palabra a todo nuevo ser humano que entra a formar

parte de la sociedad.

La naturaleza del significado

La respuesta a la pregunta “cual es el significado del significado”, no es tan obvia.

Toda una parte de la filosofía del lenguaje intenta responder a esta pregunta

Geoffrey Leech ha dicho que existen esencialmente dos tipos diferentes de

significado lingüísticos: el conceptual y el asociativo. Para Leech el significado

conceptual de una expresión tiene que ver con la definición misma de las palabras y

las características de sus definiciones. El tipo de significado se trata usando la

técnica llamada del análisis de la característica semántica. El significado conceptual

de una expresión inevitablemente involucra tanto a la definición (también llamada

“connotación” e “intención” en literatura) como a la extensión (también llamada

“denotación”).

El significado asociativo de una expresión tiene que ver con lo que el individuo

entiende mentalmente del que habla. Este significado asociativo, puede ser sub-

dividido en 6 tipos: connotativos, conlocativo, social, afectivo, reflexivo, y temático.

Generalmente hablando, ha habido seis diferentes maneras de intentar explicar qué

es el significado lingüístico. Cada una ha sido asociada a su propio cuerpo literario.

Las ideas de la teoría del significado se asocia con la tradición británica empírica de

Locke, Berkeley y Hume. Dicen que el contenido del significado es puramente

mental, provocado por los signos. Sin embargo, esa visión del significado ha sido

cuestionada por numerosos problemas desde el principio. El interés se ha renovado

por algunos teóricos contemporáneos bajo el disfraz de internalismo semántico.

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La teoría de la verdad condicional se sostiene en que condiciones tiene que tener

una expresión para ser verdadera o falsa.

Las perspectivas de Teóricos del Uso entienden que el significado involucra o este

relacionado con actos de lenguaje y su particular pronunciación, no a la expresión en

sí misma. Wittgenstein ayudó a crear esa idea del significado del uso.

Referencias a las teorías del Significado también llamada colectivamente

externalismo semántico ven al significado como algo equivalente a esas cosas en el

mundo que están conectadas con signos.

Los teóricos verificacionistas del significado, están generalmente asociados con el

positivismo lógico el movimiento de principio de siglo XX. La fórmula tradicional de

esta teoría es el método para ver el significado de una frase. Éste es el de

verificación o falsedad.

Las teorías pragmáticas del significado, esto incluye a cualquier teoría por la cual el

significado de una frase es determinado por la consecuencia de su aplicación.

Ensayo de Locke

El libro III del Ensayo sobre le entendimiento humano es la primera obra en la que se

expone de forma sistemática las tesis semánticas basadas en el giro epistemológico

cartesiano.

Constituye, en cierta medida, el primer libro de filosofía del lenguaje porque en el se

abordan explícitamente problemas epistemológicos ligándolos a problemas

semánticos. El ensayo de Locke constituye una de las primeras obras en las cuales

se manifiesta conciencia de las investigaciones lógico-semánticas; están

indisolublemente ligadas a la resolución de problemas filosóficos

Las palabras, en su significación primaria, nada significan excepto las ideas que

están en la mente del que las usa" Locke (Ensayo III, II, 2).
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Con la matización, "en su significación primaria", Locke parecía excluir ante todo las

ocurrencias metalingüísticas de las palabras, esto es, cuando las palabras se utilizan

para referirse a si mismas, y además, las palabras sincategoremáticas, de las que

explícitamente afirma que sirven para significar la conexión que establece la mente

con las proposiciones, vinculando unas con otras. Con esto se previno Locke contra

las críticas, que no obstante, fueron formuladas posteriormente, que insistieron en la

necesidad de que a cada palabra le corresponda una idea, so pena de ser

considerada asignificativa.

Humboldt y el relativismo

La Idea de la relatividad lingüística no era una idea original en los tiempos de

Humboldt. Podía encontrarse implícita en muchas teorías sobre el lenguaje. Desde

Locke que ya mantenía la tesis de la intraducibilidad de las lenguas y había sido más

o menos expresada por diversos autores franceses (Condillac, Desti de Tracy,

Maupertuis, de Gernado) a lo largo del siglo XVIII. Pero sólo en Humboldt adquiere

la tesis de la relatividad lingüística la función de núcleo central de toda una teoría

sobre el lenguaje y sobre el hombre. Sólo a partir de su obra el relativismo se

convierte en un tema recurrente.

Una característica central de la filosofía lingüística de Humboldt es su consideración

del lenguaje en conexión con los procesos psicológicos de percepción y

conceptualización. Humboldt pensaba que el lenguaje desempeña un papel

constitutivo en los procesos de pensamiento y tanto individual como colectivamente.

Esta dimensión psicológica era considerada previa a la dimensión social.

El lenguaje es concebido como instrumento del pensamiento más que como sistema

de comunicación. Primero como herramienta cognitiva, y luego, como sistema de

transmisión de información. Antes de que el lenguaje descomponga el pensamiento

solo existe un flujo de sensaciones indiferenciadas, en las que se mezclan

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percepciones puras, sentimientos, deseos, etc. Se trata del pensamiento pre-

articulado, indeterminado, que Humboldt contrapone al pensamiento

conceptualmente organizado.

El lenguaje es el instrumento que permite al individuo el salto cualitativo desde el

pensamiento pre-articulado al pensamiento conceptualmente organizado. Cuando se

dice que Humboldt mantenía que el lenguaje era condición del pensamiento se

refiere al pensamiento articulado. "El principio que domina la totalidad del lenguaje

es la articulación; su cualidad más importante es la disposición fácil y consistente,

pero que presupone los elementos simples y en sí mismos inseparables. La esencia

del lenguaje consiste en moldear el material del mundo fenoménico para darle la

forma de pensamiento" W. Humboldt.

Las tradiciones de estudio del lenguaje

En la cultura occidental el estudio del lenguaje ha sido llevado a cabo por tres

tradiciones distintas de investigación que pueden ser caracterizadas de manera un

tanto simplista como las tradiciones teológica, filosófica y científica. Muy

probablemente la más antigua de estas tradiciones sea el estudio teológico y

religioso del lenguaje. Tanto la tradición judaica como la cristiana han prestado

siempre en sus enseñanzas una atención excepcional a los textos y a sus

interpretaciones. En particular a los relatos de la creación del mundo por la palabra

divina, la primera actividad de Adán al dar nombre a los animales o al relato de la

confusión de las lenguas de Babel han sido fuente permanente de reflexión. “En el

principio era Palabra” comprendía el apóstol Juan al comenzar su Evangelio. La

exégesis la conciencia de la limitación del lenguaje humano para hablar de Dios, la

necesidad de inculturar en todas las lenguas el mensaje salvífico o el valor

pragmático del lenguaje sacramental son elementos esenciales que permiten

advertir la importancia asignada al estudio del lenguaje en la tradición cristiana.

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El debate filosófico más antiguo sobre la lengua que se ha conservado es el diálogo

de Platón (c. 427-347 a. de C.) titulado Cratilo. Se trata de una discusión acerca de

los orígenes del lenguaje y la naturaleza del significado, en la que Hermégenes

sostiene la opinión de que las palabras son convencionales y su relación con las

cosas es arbitraria, mientras que Cratilo defiende que “hay un nombre correcto de

modo natural para cada una de las cosas: un nombre no es simplemente el que

varias personas acuerdan para llamar a una cosa”.

Desde finales del siglo XVIII le lenguaje y la diversidad de las lenguas atrajeron la

atención de un número de especialistas cada vez mayor. Este enfoque fue conocido

primero como “Filología” centrándose en el estudio del desarrollo histórico del

lenguaje. Los lingüistas han solido considerar su trabajo como científico y

experimental en oposición a las especulaciones de las tradiciones filosófica y

teológica. Pero, de forma creciente desde la lingüística se viene abordando en los

últimos años el estudio de los fundamentos de la lingüística y la determinación de la

naturaleza de las teorías lingüísticas que eran objeto de atención al lenguaje

religioso y sus formas típicas de expresión. De este modo, en nuestros días cada

vez parece más conveniente la aproximación entre aquellas tres tradiciones de

estudio del lenguaje.

La filosofía del lenguaje actual se ocupa habitualmente de las expresiones

lingüísticas, los enunciados y las oraciones, familiares a todos los seres humanos.

En ocasiones se estudia el lenguaje matemático o los lenguajes científicos

especializados, pero lo normal desde la posguerra europea es que la atención se

centre en el lenguaje ordinario. Somos capaces de operar con el lenguaje en los

contextos habituales en los que ordinariamente nos encontramos, pero somos (ha

descrito Dummett) como soldados en medio de una batalla, que vemos lo suficiente

para poder desempeñar el papel que se nos ha asignado, pero al mismo tiempo

estamos totalmente a oscuras acerca de lo que está pasando a escala general.

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Referencias Artículo principal: Referencia

Gottlob Frege, Un lógico, hizo varias contribuciones a la filosofía de influencia de la

lengua. Las investigaciones sobre cómo el lenguaje interactúa con el mundo son

llamados las teorías de referencia de Gottlob Frege, era un defensor de la teoría de

referencia mediada. Frege ha dividido el contenido semántico de cada expresión,

incluidas las condenas, en dos componentes: Sinn (generalmente traducido como

"sentido") y Bedeutung (traducido como "significado", "denotación", "nominatum" y

"de referencia", entre otros). El sentido de una oración es el pensamiento que

expresa. Tal pensamiento es abstracto, universal y objetiva. El sentido de cualquier

sub-expresión proposicional consiste en su contribución a la idea de que su

sentencia es incrustación expresa. Los sentidos de referencia y determinar también

las formas de presentación de los objetos a que se refieren las expresiones. Los

referentes son los objetos en el mundo que las palabras eligen. Por lo tanto, los

referentes de "la estrella de la tarde" y "la estrella de la mañana" son los mismos, el

planeta Venus. Pero son dos modos diferentes de presentar el mismo objeto y por lo

tanto tienen dos sentidos diferentes. Los sentidos de las sentencias son

pensamientos, mientras que sus referentes son los valores de verdad (verdadero o

falso). Los referentes de las oraciones incrustadas en actitud proposicional

adscripciones y otros contextos opacos son sus sentidos habituales.

John Stuart Mill propone un análisis diferente de la relación entre el significado y

referencia. Para él, aunque hay dos elementos a considerar para la mayoría de los

términos de una lengua (connotación y denotación), Nombres propios, como Bill

Clinton, Bismarck o John Hodgman sólo tienen una denotación. Por lo tanto, vista de

Mill es lo que ahora se llama referencia directa teoría.

Bertrand Russell, En sus escritos posteriores, y por razones relacionadas con su

conocimiento de la teoría de en epistemología, Sostuvo que las expresiones

referenciales son sólo directamente, lo que él llama, "lógicamente los nombres

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propios". Lógicamente, los nombres propios términos tales como I, ahora, aquí y

otros deícticos. Consideraba que los nombres propios del tipo descrito anteriormente

como "abreviado descripciones definidas". Por lo tanto Barack H. Obama puede ser

una abreviatura de "el actual Presidente de los Estados Unidos y el marido de

Michelle Obama". Descripciones definidas son expresiones que denotan (véase El

Designando), que son analizados por Russell en construcciones lógicas

existencialmente cuantificados. Estas frases denotan en el sentido de que hay un

objeto que satisface la descripción. Sin embargo, estos objetos no se consideran

significativos por sí mismos, pero sólo tienen sentido en el proposición expresadas

por las oraciones de los que forman parte. Por lo tanto, no son directamente

referencial de la misma manera como los nombres lógicamente propios, para

Russell.

A causa de Frege, cualquier expresión que hace referencia tiene un sentido, así

como un referente. Esa "referencia mediada" punto de vista tiene algunas ventajas

teóricas sobre la vista de Mili. Por ejemplo, los nombres co-referencial, como Samuel

Clemens y Mark Twain, Causan problemas para obtener una vista directa de

referencia, porque es posible que alguien escuche "Mark Twain es Samuel

Clemens", y se sorprenderá - por lo tanto, su contenido cognitivo parece diferente.

Puntos de vista de Mill también en problemas al tratar con nombres sin porteadores.

La frase "Pegaso es el caballo alado de la mitología griega" parece ser

perfectamente útil, ni siquiera cierto, sentencia. Pero, según la opinión de Mill,

"Pegasus" no tiene sentido porque no tiene referente. Por lo tanto, siguiendo el

principio de composicionalidad, la frase en sí no es ni verdadera ni falsa y no tiene

sentido. Varias otras dificultades también se han observado en la literatura.

A pesar de las diferencias entre las opiniones de Frege y Russell, por lo general se

agrupan como descriptivistas Acerca de los nombres propios. Descriptivismo Tal fue

criticado en Saul Kripke's Nombrar y la necesidad.

 Trabajo Word TIC

Kripke poner adelante lo que ha llegado a ser conocido como "el argumento modal"

(argumento o "de la rigidez"). Considere el nombre Aristóteles y las descripciones de

"el mayor discípulo de Platón", "el fundador de la lógica" y "el maestro de Alejandro".

Aristóteles obviamente, cumple todas las descripciones (y muchos otros que

comúnmente se asocian con él), pero no es necesariamente cierto que si existía

entonces Aristóteles, Aristóteles fue cualquiera, o todas, de estas descripciones.

Aristóteles bien puede haber existido sin hacer una sola de las cosas por las que se

le conoce a la posteridad. Es posible que haya existido y no han llegado a conocer a

la posteridad en absoluto o que pueden haber muerto en la infancia. Supongamos

que Aristóteles se asocia por María con la descripción "el último gran filósofo de la

antigüedad" y (el real) de Aristóteles murió en la infancia. A continuación la

descripción de María, parece hacer referencia a Platón. Pero esto es profundamente

contradictorio. Por lo tanto, los nombres son designadores rígidos, De acuerdo con

Kripke. Es decir, se refieren a la misma persona en todos los mundos posibles en los

que esa persona existe. En la misma obra, Kripke articulado varios otros argumentos

en contra "de Frege-Russell" descriptivismo.

Bibliografía:

Wikipedia
1 Se aplica a la persona que practica o defiende los principios del naturalismo como
movimiento literario, tendencia artística o sistema de pensamiento: