Los cinco grados del Despertar

Enseanzas de un monje Zen1

Kosen Thibaut

Traducido del francs. Ttulo original Les cinq degrs de lveil. Lenseignement dun moine Zen.
Editions du Reli, 2006.

Gyoji n1: Los monjes modernos

Se ha dicho que la vida en los monasterios es penosa. Bah, nuestro camino es
igualmente difcil, quizs incluso ms! De hecho, el maestro Deshimaru cita el caso de
muchas personas, ministros, emperadores, que tuvieron una prctica muy fuerte de la
Va, a pesar de todas sus responsabilidades, sin dejar de lado su puesto importante
para la sociedad, y agrega que son superiores a los monjes de los monasterios.
Un poema me viene al espritu:
Incluso si nadie puede ver la cima de la
montaa,
El camino para subirla y bajarla
es el mismo
Se trata de la relacin entre nuestra prctica de buda y nuestra vida ordinaria y
secular que debe convertirse en una marcha heroica, pero esto requiere evidentemente
un rigor, una voluntad constante, e igualmente, un sentido enorme de las
responsabilidades.
En un monasterio, tenis siempre a alguien superior a ustedes, que os dice lo
que debis hacer: el maestro, que est siempre all, despus el shusso, el jefe de los
monjes, el intendente
Pero cuando estamos solos en la calle, solos en la vida, es que debemos adems
enfrentar otras jerarquas, otras leyes que no son las del budismo, entonces hay que
encontrar uno mismo la solucin conforme al hecho de ser un discpulo de buda. Es
por lo que califico nuestra prctica de heroica.
Heroica o superficial, segn vuestra eleccin: si probis un poquito de zen,
durante un cierto tiempo, y despus probis otra cosa, y as durante los aos preciosos
de vuestra existencia, no llegaris a ser el hroe de vuestra propia vida.
La prctica de los monjes modernos discpulos del Maestro Deshimaru y del
Mestro Kodo Sawaki empez verdaderamente con Kodo mismo. Sin embargo, la
historia del zen antiguo nos da ejemplos de personas que practicaron como nosotros lo
hacemos hoy en da, deseando integrar esta luz, esta sabidura, en la vida ordinaria, en
la vida activa, con el fin de compartirla con todos.
Ya no se ingresa como pasaba antiguamente en un monasterio del que no se
saldr hasta la muerte. Incluso si practicamos regularmente el campo de verano, las
sesshin y el zazen, estamos confrontados a la vida social, como todo el mundo; y si esto
es, para m, el summum del budismo, es al mismo tiempo lo ms difcil.
La caminata en kin-hin ilustra bien este nexo entre meditacin y accin. La
practican desde siempre los monjes, en los monasterios, en los dojos zen, entre los
perodos de zazen. Es una verdadera accin porque se trata de caminar, de avanzar;
accin simple pero extremadamente delicada porque se inscribe dentro de una
meditacin. Al mismo tiempo, como el secreto de la prctica descansa sobre la relacin
entre nuestra vida personal, cotidiana, fenomnica y el zazen mismo, kin-hin es el
primer paso hacia el camino del bodhissatva, un camino muy difcil por lo dems.
Tener una postura relajada, noble y fuerte, es poder encontrar las sensaciones del zazen

en actividad, y por qu no?, trabajando, tomndose una cerveza, bailando, para que
nuestra vida actualice en todas las circunstancias esta marcha heroica del bodhissatva.
El poema del que les acabo de hablar tiene un gran valor. Expresa la respuesta a
las preguntas que los practicantes se hacen.
Algunos piensan que el zazen es mgico, y otros (lo que es incluso peor), que no
lo es. Pero lo que hace la maravilla y la especificidad, es que es lo que nosotros somos,
de lo ms pequeo a lo ms grande, del comienzo al fin, de lo bajo hasta lo alto.
Nuestro maestro, Deshimaru, tena siempre explicaciones de una gran
simplicidad! Le decamos: Maestro, como monjes, cuales son los preceptos que
debemos practicar?
- Estad felices y en buena salud
Era simple. Pero no es tan fcil permanecer feliz y en buena salud.
Un da l me dijo: Stphane, usted puede hacer lo que quiera en su vida, eso
no me concierne, no me interesa: pero tiene que estar en las maanas en el dojo, si no I
kick you! Cuando me mostr su puo as, haba tanto amor! Quera decir que me
aceptaba, quera decir que yo entraba en la dinmica del buda.
La dinmica del buda era eso! Poco a poco el zazen cambiar esta vida, hasta
que se convierta en una marcha heroica.
sa es la enseanza que l me dio. Era simple y clara, pero me dejaba libre. Hay
de todo en nuestra vida, el trabajo, el amor, los hijos, las victorias y los fracasos, el
aburrimiento, los cuestionamientos, el karma. Puede ser cualquier cosa, cualquier
acontecimiento los puede entrampar! Sin embargo, si podemos continuar a estar all en
las maanas, cueste lo que cueste, para el zazen, entonces, sin importar lo que pase,
todos los obstculos sern vencidos, todas las dificultadas sern superadas, nuestra
vida personal misma se convertir en la Va, la enseanza que nos da el buda.
Es simple: en nuestra vida todo es posible, y adems, todo es necesario.
Lo repito: el camino para subir es el mismo camino para bajar, e incluso si nadie
puede ver la cima de esta montaa, no es otra cosa que nosotros mismos.
Este poema es el secreto de la vida, del humano, del Buda. En la prctica de los
monjes modernos, no es necesario ponerse una etiqueta o salir a la calle con un
uniforme de monje. En mi opinin, actuar as es an una ilusin. Para algunos, es
necesario. Por ejemplo en lo que concierne al Dalai-lama. Nadie le pide que salga en
jeans o que salga de fiesta en la noche, ni tampoco que se ponga un traje, una corbata y
salga a trabajar. Pero para nosotros, es posible ponerse un traje y salir a trabajar. Es
una obligacin! Con la condicin, por supuesto, de continuar la prctica.
Cuando se hacen dos zazen seguidos por ejemplo en una sesshin ocurre que
hacis uno muy agradable, que os parece fcil. Dicen: Ah, el zazen, es formidable! El
siguiente puede ser duro, vais a sufrir, saldris diciendo: Zazen, al final, me pregunto
verdaderamente para qu sirve, lo que puede aportar.
Porque el zazen es ustedes, y porque el camino que baja es el mismo que sube.
Es cierto que a veces el zazen os aporta favores inverosmiles. No se sabe de donde
vienen, porque nadie puede ver la cima, pero al mismo tiempo, lo que es mgico, es
que sea ustedes, porque es lo que ustedes le dan. Va en los dos sentidos, es fantstico y
al mismo tiempo, completamente ordinario. La magia de lo ordinario, hay que
comprenderlo bien, es la ms grande maravilla, el ms grande de los misterios. Las
cosas ordinarias, las condiciones normales son la Va, vuestro trabajo, vuestras acciones
son la Va del Zen.
No se practica slo para uno mismo, ni tampoco nicamente para los otros. Se
participa a una dinmica y de una dinmica. Nuestra prctica hace girar la rueda del
despertar, de la conciencia universal humana. Es fundamental.

Esta conciencia es como un dnamo de bicicleta, si la rueda gira, entonces la luz

surge, pero cuando hay viento o una cuesta, no avanzamos ms y la luz se debilita.
Este poder de accin es extremadamente precioso, el dojo hace girar el dnamo de la
conciencia humana que es interdependiente, comn a todos, no podemos existir solos.
Nuestra propia conciencia incluso si estamos solos en el bao participa de la
conciencia universal. Tenemos necesidad de ayudar a los dems porque nos ayudan a
nosotros mismos, hay que comprender esto tambin, en nuestra prctica. Se viene al
dojo por la Va, por esta dinmica, por la conciencia humana. No seamos egostas.

Gyoji n 2: Your gyoji must be strong

Antes de abordar diferentes puntos maravillosos del universo del zen, dejemos
que la armona se haga entre nosotros, a lo largo de las lneas. Esto toma siempre un
cierto tiempo, pero tomarse el tiempo, por su parte, como dice la cancin, es ya una
especie de signo de armona.
Es la misma cosa en un dojo! Alguien me pregunt si, verdaderamente, se
poda creer en este impacto. Es evidente: nos influenciamos los unos a los otros por
nuestras posturas, nuestras energas, y tambin por nuestros respectivos estados de
espritu, incluso si estos ltimos permanecen invisibles o silenciosos. Entre mis
discpulos hay monjes y monjas muy fuertes, y esto ayuda mucho a los principiantes.
Es tambin por esta razn que, si yo organizo una sesshin de cuatro das, no deseo que
hagan solo una parte, solamente tres, dos o un da. Debemos comprometernos todos
juntos lo ms posible, del principio al final. Una sesshin no es una cita mundana o
diplomtica.
Gyoji es el ttulo del treintavo captulo del Shobogenzo del Maestro Dogen Zenji.
Es un trmino que el Maestro Deshimaru pronunciaba frecuentemente, una palabra
mgica, una palabra que hace huir a los demonios, un verdadero rugido de len para
nosotros, sus discpulos, que lo habamos escuchado pronunciar por un bouddha.
En la poca en que construamos su templo de la Gendronnire, Sensei haba
comentado esta enseanza del Maestro Dogen haba que ver eso con grandes
golpes de kyosaku, empujndonos a ir sin cesar hasta el lmite de nosotros mismos, e
incluso mucho ms lejos.
Gyoji! Gyoji! Your gyoji must be strong!, ruga, girando sus ojos de fiera.
El deca: Si estis cansados ayudando al Dharma, practicando la Va, es un
gran mrito, si cais enfermos, es incluso mejor! No tengis miedo: la prctica no los
destruir jams, es solamente la no-prctica la que destruye.
Nunca tuve la impresin de fanatismo escuchndolo hablar. Al contrario, lo que
haba detrs de sus palabras me encantaba. Sensei no pareca tomar ni nuestro ego, ni
el peso de nuestro karma, ni incluso nuestra vida, en serio. Nos haca sentir que todo
eso era sin importancia. En cambio, haba algo de la ms extrema importancia, de
fundamentalmente primordial, y ramos nosotros, pero nosotros en tanto que Buda. Y,
contrariamente a lo que debiese haber pasado porque habitualmente, la denigracin
de nuestro ego por el otro provoca reacciones agresivas esto nos procuraba un
verdadero alivio. Nos daba unas curiosas ganas de rernos de nosotros mismos y nos
sentamos libres y fuertes.
Gyoji. Sensei, no habra usado este trmino a modo de ltigo para hacernos
trabajar ms rpido? Porque el maestro tena el derecho, nos pareci a nosotros, de
usar a su antojo las instrucciones de los ancianos para llevar a sus discpulos adonde l
quera. Ocurre que a travs de esta enseanza comprend un aspecto fundamental del

zen, pero sobre todo recib una energa de puro amor de vida que no me dejar jams.
Por lo tanto, me doy cuenta que muchos se equivocaron: de una leccin desmesurada,
hicieron un deber estricto, la palabra gyoji rpidamente se convirti en sinnimo de
rutina.
Es cierto que significa repetir, repetir cada da. Si alguna cosa os parece buena y
justa, entonces hay que repetirla al infinito y esto se convierte en gyoji, tal como la
Tierra no deja nunca de girar en torno a su sol. Es su santa prctica, es santa a fuerza de
ser repetida, es repetida porque es santa.
Gyo significa hechos, acciones, una conducta, y ji, actualizacin de la
observancia de los preceptos, o, ms simplemente, autenticidad. Se podra traducir
entonces como: pura conducta o hechos a travs de los cuales es actualizada la
observancia de los preceptos.
Lo que plantea una nueva pregunta: Qu es la observancia de los preceptos?
El trmino parece a veces bastante poco atractivo.
En el budismo zen, el acercamiento a la moral es totalmente particular.
Durante la ceremonia del shiho, el elemento ms importante es la transmisin
de los preceptos.
Antiguamente, la sangre del maestro y la del discpulo se mezclaban, y los
documentos se sellaban con esta sangre. Cuando recib el shiho del Maestro Niwa
Zenji, nos pinchamos cada uno la punta del dedo y mezclamos nuestra sangre con tinta
roja. Hoy en da, en Japn, casi todos los shiho no son ms que ceremonias formalistas,
que no representan sino un grado ms en la jerarqua de la secta soto. Por mi parte,
prefiero la autenticidad del shiho tal y como el Maestro Deshimaru y el Maestro Niwa
me lo hicieron descubrir.
Entonces, de la misma forma que un virus puede permanecer inactivo durante
un muy largo tiempo (se puede incluso vivir con l toda su vida sin que jams se
manifieste), es en el momento en el que se manifestar la transmisin del Dharma que
sabris exactamente lo que significa, si es que os fue dada por un gran maestro.
Durante esta ceremonia, se reciben tres documentos, smbolos de lo que es transmitido
espiritualmente por el maestro. Representan los tres aspectos de la va budista: Por
qu vinimos a la tierra y por qu practicar?

1. Para resolver nuestro karma complicado y reparar nuestros fallos,

2. Para descubrir por medio del zazen nuestra naturaleza divina (ku),
3. Para salvar y aliviar a aquellos que sufren.
En estos tres aspectos, la nocin de precepto est presente cada vez.
Todas las religiones estn fundadas sobre el respeto de la santa ley divina: no
matar, no robar, no criticar a los otros, no mentir; pero el problema es que es imposible
para el hombre traducir y formular lo que es la verdadera moral porque, adems, sta
evoluciona con el tiempo y el lugar, y menos se comprende, luego las reglas se
multiplican. En el verdadero budismo, no se puede explicar lo que son los preceptos
fundamentales, y sin embargo, existen realmente.
Mi maestro no daba ms que dos: Estar felices y con buena salud.
Lo que importa no es que haya cien, mil o diez mil, de todas formas no sern
nunca ms que un acercamiento aproximado a la verdad. Cada ser humano debiera
tener sus propios preceptos, y estos, variar segn la situacin: quizs incluso, en
algunos casos extremos, estara permitido matar (pienso en la eutanasia o el aborto).
Para unos sera posible hacer el amor, para otros, no; quizs en ciertos momentos se

podran hacer algunas cosas y en otros, no. Los preceptos pueden cambiar segn la
tradicin, el clima, etc. Si estis invitados a una familia musulmana, sera indecente
comer cerdo; en presencia de una mujer embarazada, mejor no fumar
Los preceptos no pueden entonces transmitirse ms que silenciosamente, y la
religin no puede comprenderse nicamente por los libros, as sean de santos.
El santo precepto es una cosa viva, fabulosamente bella y perfecta. Es la razn,
el equilibrio, el amor, la direccin, es el estremecimiento de la satisfaccin de Dios en
nuestra mdula espinal, la felicidad y la paz, el regreso a la razn, el perdn. Es como
la naturaleza: esplndida, magnfica, fantstica, pero al mismo tiempo normal. As es la
verdadera moral, la verdadera pura conducta humana, como la naturaleza: virgen. Esta
palabra puede evocar la Inmaculada Concepcin, pero tambin la selva virgen, que no
es solamente pura, sino igualmente salvaje, mortal, poderosa, peligrosa, impenetrable.
La realidad de la moral absoluta existe en un ciclo continuo, eternamente
presente y transmisible por los maestros. Es por esto que cada uno de ellos la expres
de una forma totalmente original. Muy lejos de la idea estrecha que el comn de los
mortales puede hacerse del respeto y la regla, cada uno comprendi y transmiti a su
modo el espritu de sabidura y de moral eterna de los antiguos budas.
El captulo gyoji, del Shobogenzo, es una de las grandes lecciones que nos
transmiti el Maestro Deshimaru. Esto me recuerda el momento cuando llegamos al
templo del Gendronnire. Durante meses cortamos zarzas, desbrozamos senderos y
caminos. Poco a poco, el trabajo se organiz. En seguida, cuando todo estuvo limpio,
comenzamos a pensar en los detalles.
El Mestro Deshimaru lleg a Europa como un bulldozer, en medio de personas
que no conocan nada del zen. Tuvo que soportar a aquellos que saban todo del
budismo por los libros. Liber una enseanza directa, brutal, a sus discpulos. Nos
marc al rojo vivo. Si, a propsito de este captulo del Shobogenzo, nos preguntan qu
recuerdos hemos guardado de la enseanza del Maestro Deshimaru al respecto,
entonces levantamos nuestra manga, mostramos una cicatriz, una cosa que est inscrita
en la piel, lo comprendimos con el cuerpo, pero es difcil de explicar.
Esta enseanza, Sensei no la transmiti para nosotros personalmente. No hizo
todos sus esfuerzos para salvar a Stphane, Jean-Claude o no s quin. Se sirvi de
nosotros para transmitir algo extremadamente precioso a las generaciones futuras. Al
principio, algunos se sorprendan: Por qu ustedes, occidentales, practican el zen?
Es un poco un esnobismo, una moda, una secta quizs? No tenan ninguna idea de lo
que es. Frecuentemente, incluso aquellos que practican no lo saben.
Yo, mi trabajo, no es el de un bulldozer, consiste en hacer comprender al
mundo el tesoro que recibi con la verdadera prctica del zen transmitida hoy en da,
y, de pasada, hacerle tomar conciencia del valor real del ser humano. Se puede suponer
que el ser humano es una mezcla entre dios y el animal que, hasta el presente, no ha
hecho ms que mirar la religin como un mono mira la luna. Ahora, hace falta que el
hombre observe y dome al animal que es, y que observe y descubra el dios que es
tambin. Lo que el zen tiene para ofrecer es maravilloso, es precisamente aquello que
necesita el animal humano para volverse divino a travs de las cosas ms simples.
Desde hace algunos aos, vengo repitiendo que el mundo va a cambiar
fundamentalmente en poco tiempo, y que nosotros, los monjes zen, podemos
contribuir a cambiarlo positivamente. El momento lleg, aqu y ahora, donde nos
volveremos tiles, porque a veces, se califica al monje de intil. Como los compaeros
que deben llevar a cabo una obra de arte perfecta, todo monje debiera hacer lo mismo
con su vida.

Cada gran maestro ha actualizado a su manera, a travs de sus acciones, la

observancia de la ley fundamental. Recuerden a Moiss y la Tablas de la Ley: Dios las
formul con fuego, inscribiendo los diez preceptos en la piedra. Pero la moral est ms
all de cualquier precepto, la nueva civilizacin tiene la necesidad de experimentar,
redescubrir esta moral, visceralmente.
Es una enseanza que puede, ciertamente, ayudar a la humanidad, ms
especficamente frente al problema del trabajo, el sentido del trabajo. El gran problema
actual es la cesanta. Se quejan o inquietan a causa de esto, pero en realidad el
problema no es se. Todos los seres humanos no estn en busca de un trabajo, sin
embrago, cada uno est en busca de su gyoji, que es la manera por la cual va a poder
expresar en su vida los valores fundamentales.
Me recuerdo de un libro escrito a finales del siglo XX, El Horror econmico de
Vivianne Forrester, que deca ya: En qu sueo nos mantienen, sustentando unas
crisis a partir de las cuales saldremos de la pesadilla? Cundo tomaremos conciencia
que no hay crisis, sino una mutacin de la sociedad, de la civilizacin? Participamos de
una era nueva, sin llegar a vislumbrarlo, sin admitir, ni menos percibir, que la era
precedente ya desapareci.
Bien que este captulo, en el seno de la obra maestra, el Shobogenzo, del gran
patriarca y no menos gran filsofo, Maestro Dogen, sea uno de los ms fciles de leer,
es ciertamente el ms difcil de comprender y aclarar.
Hace ya aos que nosotros, los antiguos discpulos del Maestro Deshimaru,
comenzamos a estudiar, a intentar comprender lo que este trmino gyoji significa
realmente. Entre sus definiciones, citemos: actualizacin de la moral fundamental.
En el momento actual, la moral no est en absoluto de moda, incluso es
detestada por bastante gente, porque lo que muchos buscan es ms bien la superacin
de los tabes y la facultad de disfrutar, liberndose de las barreras rgidas de la moral
convencional. Pero para liberarse de stas, sin encontrarse tarde o temprano
confrontados a su propia censura interior inconsciente y a su propia represin lo que
conllevara inevitablemente resultados catastrficos: enfermedades, accidentes de todo
tipo hay que comprender y amar la moral fundamental, liberadora en el verdadero
sentido de la palabra, que adems, en mi opinin, no se opone en absoluto a la
superacin de los tabes y a la facultad de disfrutar. Es paz, amor verdadero, retorno al
hogar, lugar donde se puede por fin apoyar la cabeza y detener la lucha sin comienzo
ni fin uf! Es lo que cada ser humano busca desde siempre, al fondo de s mismo, es
entonces un punto terriblemente importante. Finalmente, esta moral es el fundamento,
la base de toda religin y, ms importante an, de toda civilizacin.
Qu quiere decir, moral? Cmo expresarlo en palabras? Los antiguos
maestros lo tradujeron en actos.
El primero de todos en hacerlo fue, evidentemente, Shakyamuni Buda. El no lo
ense solamente con palabras, que ms tarde fueron compiladas en sutras y
transmitidas como patrimonio de nuestra humanidad, sino que, antes que todo, dio el
ejemplo por su comportamiento y su prctica.
Lo asombroso es que, observando el gyoji de Shakyamuni Buda y el de
Mahakashyapa, su discpulo y sucesor, nos damos cuenta que el discpulo practic
actos aparentemente contradictorios con los del maestro, y sin embargo, expres l
tambin, la moral fundamental. Esto prueba que es una prctica viva, que expresa la
misma verdad, el mismo valor esencial, variando segn el lugar, el tiempo y el
individuo.

Cuando se observa y estudia la vida de los antiguos maestros, se puede sentir

por intuicin, y reencontrar en s mismo la misma aspiracin que nuestros
predecesores. Nos toca a nosotros lograr actualizarla a travs de la obra que debe llegar
a se nuestra vida.

Gyoji n 3: El ejemplo del Buda Shakyamuni

El primero de los gyoji contados por el Maestro Dogen es, evidentemente, el de
Shakyamuni Buda. Cules fueron los valores puestos en evidencia por las acciones de
este ltimo?
La primera cosa que impresiona en este aspecto, es que haya abandonado todos
sus privilegios de prncipe para partir en busca de algo ms. Algo ms que todo lo que
pudiese querer un ser humano, porque todo eso ya lo tena: privilegios de rango social,
nobleza, riquezas, poder, comodidad, palacios maravillosos incluso abandon a su
mujer amada, sus hijos, as como a su padre, su madre, su harem, sus carros, sus
caballos. En fin, dej todo aquello con lo que cada uno de nosotros podra soar, por
algo ms esencial. Por medio de este acto, expres un valor bsico, aunque totalmente
contrario al decoro, a lo que un prncipe indio de aquella poca deba ser. Cuando
parti, al amanecer, quera abrazar a su hijo, pero no lo hizo: Si hubiese hecho eso, no
podra partir.
Abandonar el mundo! He ah un tema interesante.
El gyoji de Buda funda las bases de la prctica de los monjes budistas desde
siempre. Muchos se volvieron monjes, se rasuraron la cabeza, pero pocos tenan que
abandonar un mundo tan perfecto como el de Shakyamuni. La mayor parte entre
nosotros abandon una clase de mundo bastante ordinario. Como sea, a veces es ms
difcil abandonar el infierno que el paraso. Los monjes de hoy en da no deben tomar
ninguna de sus relaciones a la ligera. En principio, uno no abandona por cobarda o por
deseo, pero si ese fuese el caso, no abandonar debiese, entonces, convertirse en la va a
seguir.
Siempre hay lucha o conflicto en nosotros mismos, entre el animal y el dios. Es
lo que provoca, en la conducta de los grandes monjes, actos fuera de lo comn. Por
qu actan as?
Dogen escribe que la virtud de la actitud de estos maestros los mantiene y
mantiene el mundo. Es primordial, y citar como ejemplo a uno de mis antiguos
condiscpulos, Etienne Mokusho Senku, declarado oficialmente sucesor del Maestro
Deshimaru en el Dharma, al igual que Roland Rech y yo mismo. Etienne muri
sbitamente. Su muerte prematura, tan repentina, fue su prctica y su enseanza de
maestro, a la imagen, y siguiendo el ejemplo de nuestro maestro comn, Deshimaru
Taisen. La accin ms importante que llev a cabo, como educador, fue esta muerte
sbita. Personalmente, cambi radicalmente mi vida, mi manera de percibir las cosas.
Pienso que muchos de sus compaeros cercanos sintieron lo mismo. Es lo que se llama
una enseanza a travs del cuerpo, una leccin por los hechos.
La primera accin de Buda, despus de haber dejado a su familia, fue rasurarse
la cabeza. Tena largos cabellos, los reuni en una trenza, cort esta trenza y en seguida
se rasur completamente. Es cierto que el peinado ha sido siempre un signo de
pertenencia social, hoy da ms que nunca. Rasurarse el crneo se ha convertido en un
peinado muy a la moda, por ejemplo, para los homosexuales, los skins o los raperos.
Para el monje zen, esto tiene un significado muy particular. Cuando se conoce el

sentimiento que se experimenta cuando se abandonan definitivamente todas las

pertenencias sociales, todas las etiquetas, cuando se abandona este mundo y sus
apariencias rasurndose la cabeza y volvindose monje, se aprecia este acto de otro
modo.
Cuando me rasur la cabeza, en 1971, tena veintin aos, nadie se rasuraba en
esa poca. Cada vez que sala, que tomaba el metro, eran diez, quince, veinte personas
que me miraban fijamente, que a veces se burlaban de m, me insultaban o me
mostraban el dedo. Lo viv verdaderamente como una renuncia profunda. Y adems,
como la moda era tener el cabello largo, ninguna mujer hubiese querido a un tipo
rasurado, ninguna posibilidad de ligar! Al principio, tena ms bien vergenza, no
estaba seguro de m mismo, encontraba mi crneo horrible, y despus, poco a poco, me
olvid de mirarme en el espejo, y otra forma de belleza, otra forma de seguridad, vino
del interior. Desde ah, viaj por el mundo entero y no tuve nunca un problema con mi
crneo. Rasurarse con este espritu nos libera verdaderamente, cada vez, nos mantiene
fuera del tiempo, libre de karma, redondo, liso. En ningn caso debe ser una apariencia
exterior o sectaria, sino una experiencia ntima, un impulso, el mismo que el de
Shakyamuni Buda, que cogi sus cabellos en su mano izquierda y los cort con su
sable.
Esta primera vez que me rap, era la maana de mi ordenacin de monje.
Habamos hecho una sesshin toda la noche, en conmemoracin de la muerte de Kodo
Sawaki. Era duro y penoso. Haca zazen en el gaetan, en medio de los zapatos. El dojo
estaba lleno a reventar, no haba aire, me dola el estmago, me dola la espalda. Los
zazen no terminaban nunca y Sensei hablaba, hablaba, hablaba, mi estmago estaba
duro como hormign. Al fin, la sesshin termin.
En la maana, comimos la genmai, despus Sensei dijo:
Bueno! Preprense! En una hora, vamos a hacer las ordenaciones. Preparen el
dojo. Los monjes deben tomar una ducha, cambiarse. Encuntrense un kimono blanco
limpio.
En esa poca, haba pocas ordenaciones: una decena de bodhisattvas, tres o
cuatro monjes de los cuales yo formaba parte. Todo el mundo estaba atareado como
era habitual; los secretarios corran, dando rdenes a derecha e izquierda, era como un
enjambre. Una cierta tensin reinaba en el departamento de Sensei.
Yo me senta un poco ansioso, finalmente. En qu historia me haba
embarcado? No haba pedido, realmente, convertirme en monje. Sensei nos dijo, a
Bernard y a m: Deben convertirse en monjes!. Nosotros respondimos: De acuerdo,
OK, nos hay problema. Pensbamos que estbamos muy, muy desapegados.
Etienne, del que acabo de hablar, que ya haba recibido la ordenacin de monje
haca algn tiempo, en el departamento, enrollado indolentemente en un silln, para
nada estresado, l:
Etienne, crees que es importante rasurarse la cabeza?
- Oh, no, respondi l.
- Ah! Me lo confirmas. Bueno entonces, no me rasuro, no vale la pena.
Y despus, no s qu me dio Sensei estaba en su sala de bao. Me mir en el
espejo, agarr mis cabellos con la mano Ya no poda soportar esa cabeza, esos
cabellos que me haban causado tantos problemas estaban siempre grasos a causa del
aire de Pars, haba siempre una mecha que se doblaba hacia arriba, haba intentado
todo, el Baby-Liss, los shampoo secos. De pronto, me precipit en la sala de bao, y
comenc a rasurarme, igual como Shakyamuni debi agarrar su trenza y sacar su sable.
Un segundo antes, no hubiese pensado que lo hara. Despus de terminar, me encontr
con Sensei, y estall de risa: Se dira que tienes doce aos!, me dijo.

El gyoji de Buda comienza con seis aos de mortificacin. Desde que dej su
palacio, busc la Va incluso bajo riesgo de morir. Esta determinacin influencia an
nuestra prctica actual. En la Sangha, se dice frecuentemente que los principiantes son
ms sinceros que los antiguos. Estos seis aos de mortificacin del Buda ilustran la
voluntad del principiante, que no tiene el satori, y cuya fe se basa sobre la obstinacin y
la esperanza. Es diferente de la fe de aquel que se realiz, que se despert. El
principiante busca, se entrega. El primero en dar el ejemplo fue el Buda mismo. Esta fe
de principiante, que abandona incluso su cuerpo, es muy importante no solamente en
el zen, sino en toda nuestra sociedad. Para reemplazar esto, qu momentos
comparables pueden vivir los que no practican: bachillerato, servicio militar, primer
empleo, permiso de conducir, matrimonio?
Despus de seis aos, a partir de esa fe de nefito, el buda se despert, y se dice
que se despert entonces, simultneamente, con la gran Tierra y todas las existencias.
Son los dos primeros actos del Buda: dejar su familia y practicar el espritu del
principiante, hasta el despertar. Despus del despertar, el gyoji contina.
Pienso frecuentemente en esta experiencia del Buda que se sent cuarenta y
nueve das bajo un rbol sin moverse y que luego se despert; en Bodhidharma, el gran
patriarca que transmiti el zen de la India a China y que permaneci nueve aos
sentado frente a un muro. Si os pidieran quedarse sentados nueve aos, os parecera
difcil, pero nueve aos pasan bastante rpido, cuarenta y nueve das; es incluso ms
corto, comparado con los millares de aos que podramos vivir, encarnacin tras
encarnacin, estancados sin jams encontrar la va. De todas formas, debe ser muy
difcil, incluso imposible de realizar, e incluso menos de actualizar de manera rpida,
lo que puede ser en toda su inmensidad la verdadera dimensin del zazen.
El Maestro Dogen dijo: No hay otra enseanza fundamental ms que la del zazen.
Evolucionar en su prctica es una cuestin de cotidianidad.
Efectivamente, da tras da, descubrimos detalles cada vez ms sutiles e
importantes, Nos damos cuenta que no hubisemos podido descubrirlos diez o veinte
aos antes, son cosas que no pueden ser explicadas oralmente, que no pueden ser
comprendidas ms que por s mismo. Nos son transmitidas por la vida y por la postura
misma. Es incluso ms eficaz continuar cotidianamente durante treinta o cuarenta aos
que quedarse nueve aos frente a un muro o cuarenta y nueve das bajo un rbol.
El Maestro Ejo dijo: No hay slo el tesoro descubierto durante el zazen, hay tambin
el tesoro que se descubre paso tras paso, acto tras acto, en la vida cotidiana.
Si perseveris en el zazen, incluso los actos o pensamientos que engendran
bonnos, como los deseos, las pasiones, se convertirn en fuente de despertar. Son la
materia misma del despertar, tal como el hielo al fundirse se convierte en agua.
El deseo en s mismo no es malo, es incluso vital! A pesar de todo, si no se
puede satisfacer hay frustracin, y esta frustracin engendra malos humores. Ocurre,
felizmente, que podamos apropiarnos del objeto de deseo, pero que ste, sobre todo si
es un sujeto, nos decepcione. Ah, entonces, esta inadecuacin va a engendrar lo que se
llama bonno. Y finalmente, por qu no? El deseo es satisfecho y estamos colmados, no
hay entonces ningn problema, excepto si esta felicidad misma engendra en nosotros
un apego. Porque an ah, la inestabilidad inherente de la vida har nacer, tarde o
temprano, nuevas frustraciones. En resumen, el bonno no es el deseo mismo, si no el
apego y las coagulaciones que engendra.

10

Entre todas las acciones meritorias actualizadas por Shakyamuni durante su

ltima existencia, hay una que los maestros admiran muy particularmente: es que no
us ms que una vestimenta durante toda su vida de monje, una vestimenta que
remend, reacomod hasta el final.
Cuando se practica una va espiritual, nos preguntamos por qu nuestra vida
est limitada a este cuerpo. Podemos cambiar de ropas, pero no podemos cambiar
nuestro cuerpo, en todo caso, por ahora. Shakyamuni Buda, que era tan libre, tan
elevado espiritualmente, no se escapaba a esta ley de la encarnacin, es decir, entrar en
la piel, en la carne. Vivimos nuestra vida, nos expresamos a travs de la carne.
Evidentemente, nuestro cuerpo est hecho de tomos, de molculas, y al final,
de energa. Toda materia surge del vaco, existe pero no existe, toda materia es
metamorfosis.
La manera en que Shakyamuni Buda acept esta encarnacin fue utilizar la
misma ropa durante toda su vida, repararla, remendarla, utilizarla hasta el final. Es
totalmente contrario al espritu actual, que quiere desarrollar el consumo para crear
una actividad econmica, para crear provecho. Se puede cambiar de auto, se puede
cambiar de departamento, de vestimentas, de tele, no se puede cambiar de cuerpo.
Finalmente, la vestimenta de Buda se convirti en un smbolo, el ms fuerte
smbolo del budismo autntico: el kesa. La mayora entre nosotros est muy apegado a
su cuerpo, siempre mirndose en el espejo, preguntndose si estn muy gordos, muy
flacos. Yendo un poco ms lejos en la observacin del cuerpo, nos damos cuenta que es
verdaderamente pesado, voluminoso, para nada prctico, que envejece rpido. Incluso
si se tienen ganas de seguir viviendo, l, el cuerpo, se cansa rpidamente, a los sesenta,
setenta aos, a veces antes, se estropea. Adems, para mantenerlo, hay que comer. Es la
manera humana ms corriente, aunque muy primitiva, de recargarlo de energa:
devorar un tazn de frijoles con salsa de tomate, hacerlo pasar por el sistema digestivo,
que elimina todo lo que el cuerpo no puede asimilar. Lo que queda ser destilado, y la
energa as extrada servir para hacer funcionar el organismo, una vez mezclada con el
aire respirado. Es un sistema muy ecolgico, pero que puede parecer bastante
primario. El cuerpo est sujeto a la enfermedad, ocurre que estemos obligados a sufrir
operaciones, nos sacan un pedazo, llegan incluso a cambiarnos los rganos, el corazn,
sin hablar de la ciruga esttica. Sin embargo, mientras ms pasa el tiempo, ms el
cuerpo se vuelve feo, se pudre, y, al final, totalmente intil, hay que botarlo, es un
cadver, es verdaderamente repugnante, apesta. Los sobrevivientes deben tomar la
responsabilidad del cuerpo sin vida e intil, pagar los funerales, encontrar un lugar
donde ponerlo. En India, se quema el cuerpo, ocupa menos espacio, es ms limpio.
Frecuentemente me digo que morir es muy bello, pero quin se va a ocupar de mi
cuerpo, que van a hacer? Deseara hacer como el Profeta que vol por los cielos
cubierto en su gran bata roja: la clase.
A nadie le gusta lo que envuelve la muerte, hay que llorar, hacer ceremonias,
tomar un aire de circunstancia. Adems del dolor vivo que puede ocasionarnos la
muerte de un ser querido, realmente saca de quicio.
Al contrario, en lo que concierne a la vestimenta del Buda, mientras ms la
reacomod, ms la us, ms se convirti en un smbolo. Despus de su muerte, se
transmiti a sus discpulos y se transmite hasta el da de hoy.
En el Shodoka, un poema chino del gran maestro Yoka Daishi, una frase dice:
Este cuerpo de ilusiones, este cuerpo vaco de la ilusin, no es diferente del cuerpo eterno.
Esta frase est en relacin con el kesa que levan los monjes. Esta vestimenta con
la cual estn revestidos, que se transmite desde hace dos mil quinientos aos,

11

representa igualmente la transmisin del cuerpo eterno, el verdadero valor de nuestro

cuerpo.
Lo que es particularmente interesante en el gyoji del Buda, es que se perpeta en
todos lo monjes. Todos esos sentimientos que tena el Buda al dejar a su familia,
agarrando sus cabellos, cortndolos con su sable, todos los budas del pasado, del
presente y del futuro los vivieron, los viven y los vivirn.
Nuestra misin es tambin abrir el verdadero budismo a toda la humanidad. Si
no sirviera ms que los budistas sera limitado. Algunos piensan que consiste en orar
frente a una estatua, pedir la bendicin de un dios, quemar incienso, creer en Buda
No es para nada eso. El verdadero budismo, es realizar que la naturaleza de cada
hombre es divina, que la vocacin de cada ser humano es convertirse en un dios. Si el
hombre realiza su naturaleza de dios, entonces el mundo entero montaas, rboles,
cielo, animales, insectos, todo, todo, todo puede realizarlo al mismo tiempo que l.
Qu responsabilidad! Eso es el budismo: no hay ms buda que vosotros mismos. Es
una religin humana de actualidad. Ahora bien, si se va en el sentido opuesto, es
peligroso. En lugar de despertar a todas las existencias, se las contamina, se las
mancilla, como un nio que rompiese sus juguetes.

Gyoji n 4: Las vidas, las muertes, una larga historia

Cuando yo era pequeo, en los aos cincuenta, nos daban en la escuela lo que
se llamaba entonces cursos de moral. Me encantaba eso porque nos contaban historias
y no haba nada que hacer, solamente escuchar. Me acuerdo de una de ellas: durante la
noche, un nio pequeo iba a robar unos buuelos con crema de una alacena. La
descripcin del xtasis que senta comiendo esas tortas fue tan bien descrita que,
despus de esa maana de escuela tan apasionante, busco en vano encontrar una
religiosa tan deliciosa como la de la historia de mi infancia. Nunca pude encontrar su
equivalente. Pienso que, sin duda, sera necesario que entrara en la noche en una
pastelera y robara ese famoso pastel para encontrar un placer comparable al de mis
sueos.
Existen en el budismo muchas historias similares, ms o menos profundas,
particularmente en el sutra de los tres recipientes, el Tripitaka, del cual los Tibetanos
son vidos y que cuenta las historias de las numerosas vidas anteriores de
Shakyamuni, cuando no era todava el Buda. Voy a contarles algunas. Pertenecen a la
tradicin del budismo hinayana (pequeo vehculo). Es una tradicin que insiste
principalmente sobre la ley de causa y efecto, o ley del karma. Aunque yo sea crtico
sobre una interpretacin un poco demasiado simplista de esta ley, se puede encontrar
en ella, de todas formas, una cierta autenticidad.
En una de sus vidas anteriores (porque se dice que Shakyamuni, antes de
volverse Buda, tuvo que atravesar numerosas existencias y experiencias como
bodhissatva), el Buda era pobre. A pesar de esto, haba tenido la oportunidad de leer
muchos textos sagrados, escrituras santas que lo haban convencido de la importancia
de cada uno de sus actos. En otras palabras, estaba despierto a la ley krmica (hay que
decir que es frecuentemente por desconocimiento de esta ley que se cometen tantos
errores). Comprenda tambin el lenguaje de los animales.
Un da, encontr un trabajo que consista en transportar el equipaje de un
mercader rico a lo largo de sus desplazamientos. Durante un viaje, ste se detuvo y
ambos se sentaron al borde del camino. Mientras estaban comiendo, una bandada de

12

cuervos vino a posarse sobre un rbol vecino y se puso a dar unos gritos
completamente extraos. El mercader tena la piel de gallina! Los gritos de los pjaros
lo disgustaban, pero el servidor, l, se puso a rer.
Llegado el trmino del viaje, el mercader le pregunt, pagndole:
Cuando los cuervos gritaron, por qu eso lo hizo rer?
- Los cuervos me dijeron: Ese hombre tiene unas perlas blancas de un valor
considerable. Mtalo y nosotros podremos comernos su cadver!Por eso me re.
- Y por qu no me habis matado?
- Sera incapaz de hacer una cosa parecida, soy demasiado consciente de las
consecuencias horribles que eso tendra. Los que pueden hacerlo son personas que
tienen xito en engaarse a ellas mismas. Personalmente, no tengo ganas de hacerle
mal a ninguna existencia. Al contrario, experimento naturalmente amor por todo lo
que me rodea. No tengo deseos de tomar lo que no me pertenece, aunque sea una
brizna de hierba. No ha sido siempre as, tuve ese defecto en una vida anterior. Es por
esta razn que, ahora, estoy en la condicin de hombre pobre, obligado a transportar el
equipaje de los otros.
En otro pasaje del Tripitaka, se dice:
Cuando se habla de moralidad, qu se entiende por esto? Ser insensato, cruel, estpido,
violento, vido, ladrn, sucio, hipcrita, injurioso, mentiroso, artificioso en su lenguaje, celoso,
colrico, matar, no controlarse, poner en peligro a los que se ama, hacer morir a los santos,
hablar mal del Buda, importunar a los sabios, alimentar malos proyectos para daar los tres
tesoros, esos son los defectos ms graves.
El budismo es la nica religin que afirma tan claramente que la vocacin del
hombre, la verdadera naturaleza del hombre es divina. El budismo tiene una gran idea
del valor humano. El proceso de correccin interior es muy importante. Si nos
complacemos en una postura mediocre, si renunciamos a corregirnos, entonces el
proceso revolucionario se detiene. Es preferible, incluso, no practicar antes que
desarrollar una prctica egosta.
Existen numerosos lugares donde se practica el zen en cualquier postura, porque
muchos maestros no la corrigen, pensando que la meditacin es ya bastante difcil as.
Esa no era la enseanza de Deshimaru, ni de Kodo Sawaki, para quienes la
rectitud de la postura era lo ms importante.
Cuando comienza la prctica, es difcil captar por s mismo la buena direccin, a
veces uno se siente confortable en su mala postura, se necesita entonces una correccin
exterior. En seguida, hay que absolutamente intentar seguir lo que les indic el
maestro. Algunas correcciones hechas por mi maestro hace veinte aos operan an hoy
da. Si intentan verdaderamente seguir la correccin, sentirla profundamente incluso
si los sorprende entonces se inscribe en el cerebro profundo, tiene una influencia a
largo plazo. Es por eso que ense a los kyosakumen como haba que corregir y,
evidentemente, no hacer correcciones errneas.
Mi maestro enseaba la postura de zazen con un mtodo, digamos,
extremadamente viril, un poco marcial. Yo tengo, por mi parte, tendencia a aconsejar
relajar las tensiones intiles. Sin embargo, al menos al principio, hay frmulas
esenciales que hay que conocer para tener una idea de lo que es la postura: empujar la
tierra con las rodillas, empujar el cielo con la cabeza, bascular el vientre, extender la
columna, estirar la nuca. Sensei nos enseaba tambin a recoger las manos contra el
abdomen como si se quisiese levantar una gran piedra. Si estn demasiado crispados
en vez de estirarse suavemente, no descubrirn ms que un solo aspecto, una vertiente
de la montaa del zazen. Por qu esta montaa es fundamental?

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En nosotros, todo es conciencia, no hay una centsima de milmetro, no hay una

clula, un hueso, que no sea conciencia, nuestra sangre misma es conciencia, el
inconsciente tambin lo es. Cometemos el error de creer especialmente nosotros, los
Occidentales que la conciencia est limitada a la pequea zona de cerebro que nos
sirve para accionar nuestro mental. Se puede decir con certitud que la conciencia de un
pez rojo en su pecera redonda no es la misma que la de un pez en el ocano. Cuando
suponemos que la conciencia no est ms que en el cerebro y que no puede funcionar
ms que por el pensamiento mental, nos equivocamos. De hecho, este pensamiento
mental, que sirve para analizar los fenmenos, tomar decisiones, evaluar situaciones
contradictorias, si no es re-situado en un contexto de equilibrio, si no es recentrado, si
no es vivido por la totalidad de nuestro ser, por todo nuestro cuerpo, este pensamiento
es turbio, no claro, no profundo, no es un pensamiento zen.
No es solamente en el zazen que solicitamos la conciencia del cuerpo. Cuando
hacemos deporte, cuando corremos, podemos llegar a alcanzar estados de conciencia
particulares, una cierta concentracin, un cierto bienestar. Sin embargo, en el caso del
deporte, nuestra energa est enormemente solicitada por el esfuerzo fsico; por otro
lado, desde que nos estamos moviendo, automticamente la conciencia no est fija,
corre, vuela, planea. En cambio, las especificidades fisiolgicas de la postura del zazen
son completamente propicias para el esclarecimiento de nuestra conciencia: el ritmo
cardiaco se enlentece, estamos inmviles, silenciosos, calmos, para nada solicitados por
los acontecimientos exteriores. Por lo tanto, aunque estemos sentados, estamos en una
posicin dinmica, como si estuviramos de pie, listos a saltar o emprender una accin.
Aunque estemos despiertos, estamos en un estado de profunda interiorizacin. Todos
los contrarios (despierto/dormido, sentado/de pie) estn totalmente reunidos.
Sin embargo, no olviden que la prctica de zazen no es solamente una relacin
entre ustedes mismos y ustedes mismos, entre lo subjetivo y lo objetivo. Debe ser una
relacin de tres, es decir ustedes (subjetivo y objetivo) observando vuestra relacin con
Dios, Buda, el Orden Csmico, cada uno lo llama como quiere. No es solamente una
relacin de dos, si no esta prctica se volvera estrecha, egosta. Es uno de los grandes
secretos muy importantes de la prctica de zazen.
Esto tiene una relacin con la Trinidad expresada en la religin catlica, con los
tres tesoros explicados en el budismo, igualmente con los tres tesoros de la medicina
taosta (el ching, el chi, el chen). Esto significa tambin que, en la estructura de nuestro
propio cuerpo, de nuestro propio ser, las sustancias energticas que nos hacen vivir son
tres: el alimento, el aire que respiramos y el espritu. No olvidis este punto!
El aprendizaje de Shakyamuni Buda dur once aos, pero, como ya les cont,
haba comenzado desde haca vidas y vidas. Su combate era extremadamente intenso,
apasionado, sin temor incluso de perder la vida. Un combate sin piedad consigo mismo
hasta la realizacin de lo que se llama su verdadera naturaleza de ser humano, que no
es otra que buda, dios, Buda viviente. Sensei empleaba frecuentemente esta
expresin, Buda viviente, que no debe confundirse con un Buda mtico que se
encontrara en alguna parte en el cielo.
El mundo actual es muy interesante, porque si el hombre no acepta su ntima
vocacin, que es despertarse a su divinidad, no podr subsistir por mucho tiempo.
Hay que comprender bien que con nuestro nacimiento comienza con nosotros la
cronologa que hace nuestra realidad. Cada vez que nos encarnamos en un mundo, la
historia de ese mundo nace con nosotros, como nuestro propio reflejo.

14

Los maestros zen dicen: Afirmar la reencarnacin es estpido, pero negarla es

estpido igualmente. Es un koan.
En una vida anterior, ciertamente fui condenado a trabajos forzados, un
presidiario, es por eso que ahora no me gusta trabajar. Pero hay una cosa para la que
estoy muy dotado, es la picota. En la Gendronnire, excav la mayor parte de las
canalizaciones, casi un kilmetro con picota.
Sensei nos deca: Es Gyoji! Vuestro gyoji debe volverse fuerte!
Es mejor, en efecto, trabajar por los tres tesoros que trabajar en la crcel.
No hay solamente vidas en las que se es presidiario, las hay tambin, a veces,
muy agradables. Las vidas se repiten, se repiten, se producen todo tipo de cosas, se
cometen bastantes errores, ocurre que se hacen buenas acciones. Estas buenas
influencias, estas malas influencias repercuten a travs de los tiempos y los espacios
hasta el da en que, por fin, tomamos nuestros cabellos en la mano izquierda, nuestro
sable en la mano derecha, y decidimos firmemente detener todo eso.
Era durante el campo de verano que el Buda diriga, como cada ao en Sravasti,
en el gran parque de Anatailundada. Todos los monjes estaban reunidos en esta
ocasin, para practicar juntos. Decan:
Por qu los seres humanos son siempre, al fin de cuentas, empujados a hacer el
mal?
Uno entre ellos respondi:
Porque piensan que sus deseos son ms importantes que todo el resto. De
deseos, el hombre no tiene nunca suficiente: deseo de experimentar los cinco tipos de
placer, placer de los ojos, de las orejas, de la nariz, de la boca y del tacto. Para
satisfacerlos, est listo para sacrificar incluso a los que le son ms queridos, no tiene
piedad de nadie. En efecto, cuando se trata de esos cinco placeres, quin es aquel que
se hasta en este bajo mundo tanto tiempo como dura su vida?
Al final del da, los discpulos hicieron una visita a su maestro, hicieron sampai
delante de l y preguntaron:
Honorable del mundo, las personas ignorantes de nuestra poca estn
conmovidas por los cinco deseos al punto de perder el equilibrio, la razn, el sentido
de las responsabilidades y, al fin de cuentas, toda nocin de moralidad; y esto dura
hasta el fin de sus vidas. Tambin, maestro, puede usted responder a nuestra pregunta:
existen personas que se hastan de esos deseos?
El Buda les dijo:
Veo claramente que en el mundo, uno no se hasta de los cinco deseos
sensuales.
Y cont la historia siguiente:
Una vez, quinientos mercaderes partieron a la mar para hacer comercio y
fortuna. Uno de ellos se llamaba Milan. Ms sabio que la mayora, pareca un poco
diferente a los dems. En este ocano que estaban atravesando se encontraba un pez
poco ordinario, colosalmente grande. Este pez, golpeando el barco, lo parti en dos.
Todo el mundo muri ahogado, excepto Milan, que logr sujetarse de una plancha y se
dej llevar a la deriva durante dos das y dos noches. Salvado por una suerte
extraordinaria, atraca al fin, hinchado de fro y de fatiga, sobre una tierra desconocida.
Exhausto, se durmi sobre la arena. Se despert, calentado por el sol, y err de aqu
para all, con la esperanza de encontrar a alguien y encontrar un medio de recuperar
sus fuerzas, descansar y comer.
Por fin, percibi una suerte de pequeo sendero (cuando se est perdido, seguir
el pequeo sendero). Sin saber dnde llegara, ni qu encontrara, caminaba. Al cabo

15

de un momento, vio una cosa a lo lejos, muy lejos en el horizonte, algo que emanaba
una especie de luz centellante. Continu caminando hacia esa forma que apareca cada
vez ms claramente, y se dio cuenta que era una ciudad completamente hecha de
plata, lo que era la razn de su luminosidad. Nunca hubiese podido imaginar una
ciudad tan magnfica. Era cuadrada, y rodeada de un riachuelo de agua dulce y clara.
Los rboles eran enormes, formando inmensos parques esplndidos; en medio de ellos,
estanques en los cuales uno se poda baar. Era una ciudad de ensueos.
Milan, estupefacto por este espectculo, vio de pronto venir hacia l cuatro
mujeres espectaculares: una grande y rubia Holandesa, una morena Argentina, una
China y una Senegalesa, las mujeres ms bellas que jams haba visto. Ellas le dijeron:
Haz soportado bastantes pruebas desde tu naufragio, debes tener necesidad de
reposo. Sguenos, porque al centro de la ciudad, hay un palacio construido en oro,
plata y piedras preciosas que te espera.
- Cmo saben ustedes que naufragu?, pregunt l, quines son ustedes y a qu
pas he llegado? Estoy vivo o muerto?
- Qu importancia tiene saber todo eso? Ven con nosotras, estaremos a tu
servicio, nos acostaremos tarde y nos levantaremos cuando a ti te parezca. Estamos
enteramente a tus rdenes y deseamos que no vayas a ninguna parte lejos ms que con
nosotras.
Milan entr en la ciudad sin hacerse mayores preguntas y subi al palacio, donde
deba realizarse todo lo que l poda desear. Todo lo que deseaba, lo obtena. Pas unos
das fabulosos, fabulosos, fabulosos, fabulosos, durante aos, aos, aos, aos, sin
jams aburrirse de todos esos placeres.
Pero un da, sin embargo, alrededor de mil aos ms tarde, hizo esta reflexin:
De hecho, por qu estas mujeres no quieren que me vaya? Por qu me dijeron hace
mil aos: No irs a ninguna parte lejos?
Esper a que las muchachas se durmieran, se esquiv discretamente y dej la
ciudad donde vivi tantos aos. Camin durante mucho tiempo. Poco a poco,
acordndose del da lejano de su naufragio, se puso a rer: Qu vida insignificante
haba sido la suya antes de encontrar esa existencia fabulosa! Qu iba a hacer ahora?
Primero, saber en qu pas estaba y quizs volver a su hogar.
Justo mientras estaba pensando todo eso, percibi frente a l una ciudad incluso
ms prodigiosa que la precedente, donde todo estaba construida en oro: Ah,
increble! Qu belleza inimaginable! Es tanto el placer que no puedo despegar mi
mirada de este espectculo!
Mientras admiraba plcidamente el esplendor de esta ciudad de ensueo, vio
acercarse ocho mujeres an ms sublimes que aquellas que haba dejado la noche
precedente. Sigui a estas mujeres, como lo haba hecho mil aos antes, pero la ciudad
anterior no tena nada comparable a lo que se ofreca a sus ojos.
Milan vivi en este lugar durante meses, meses, en fin, muchos miles de millares
de aos (ms tarde se dio cuenta que no haba visto pasar el tiempo). Hasta el da
cuando tuvo una sospecha: Por qu esas ocho mujeres no le permitan irse? Esper a
que se durmieran y se esquiv furtivamente.
Una vez fuera, se dijo: Dios mo, desde hace cuntos aos estoy aqu? Cmo
pasa rpido el tiempo! Cuando part con los mercaderes, pensaba a los treinta aos ya
que era necesario que tuviera xito en la vida y hoy, estoy bien lejos de poder contar
el nmero de mis aos. Nunca me hasti del placer que disfrut durante todo este
tiempo. Ya no s adonde estoy, ni lo que voy a hacer ahora.
Fue en ese momento que percibi, delante de l, una ciudad inimaginablemente
bella, totalmente hecha en cristal de roca y diamantes, que centelleaban como en un
sueo. Este espectculo lo dejaba fascinado, incapaz de movimiento alguno, se senta

16

tan bien, nicamente contemplando el esplendor que era esa ciudad. No vio llegar las
diecisis mujeres, cuya belleza y perfeccin eran indescriptibles.
Se qued all aos, y aos, y aos, y aos, contndose por miles de millones de
cientos de mil. Finalmente, plantendose la misma pregunta, se escap durante el
sueo de las mujeres. Una vez fuera, se pregunt: Por qu sal esta vez? Permanec
tanto tiempo en ese lugar maravilloso, el resto me parece tan lejano que apenas puedo
acordarme de antes. Entonces, por qu me fui? Cada vez que me he escapado de una
ciudad, he encontrado una an ms fabulosa, no me atrevo a imaginar lo que voy a
encontrar!
Percibi entonces una ciudad que pareca de hierro, con inmensas torres
cuadradas; una gruesa nube de contaminacin cubra el cielo. Como ninguna joven fue
a buscarlo, se dijo: Hoy, ninguna mujer se molesta; esto significa ciertamente que son
de una dignidad tal, que soy yo el que debe ir hacia ellas.
Con esta reflexin, entr en la ciudad. En medio de una circulacin inconcebible
de vehculos, de camiones, vio un demonio llamado Kyu In, una rueda de hierro
ardiente girando sobre su cabeza. Otro demonio, encargado de la guardia de los
condenados, tom la rueda que estaba sobre la cabeza de Kyu In y la puso sobre la de
Milan, cuyo cerebro se derram y cuyo cuerpo fue devorado por el fuego.
Milan se puso a aullar:
Ay, ay, ay! Tuve todo lo que hubiese podido desear durante tanto tiempo! Por
qu comet el error de entrar en esta ciudad? De hecho, mi deseo era insaciable y he
aqu lo que me ocurre! Cundo ser liberado de este suplicio?
El demonio respondi:
- El nmero de aos suficiente para que alguien venga, como has venido t
mismo. Entonces, podrs escapar a este tormento.
La rueda de hierro se qued sobre la cabeza de Milan durante seiscientos mil
aos, al fin de los cuales fue liberado.
El Buda concluye: Milan era yo mismo, en el tiempo en que an no serva a los
tres tesoros. Tena el espritu estpido y confuso, quera seguir el siglo y hacer fortuna
en la Bolsa. Mi madre se opona diciendo que la especulacin era nefasta para el
planeta, no quera que yo partiera a la gran ciudad. Entonces, mientras ella dorma, le
pegu un puntapi en la cabeza. Es por esto que el maestro del infierno de la Gran
Montaa hizo triturar mi cabeza con la rueda de hierro. En revancha, el octavo da del
cuarto mes, haba observado los ocho preceptos principales, y haba sido completamente
feliz en mi corazn. Es por esto que obtuve largas series de aos donde viv en las
ciudades preciosas. Viendo todos mis deseos cumplidos, obteniendo todo lo que peda,
observ, finalmente, que nada en este mundo me satisfara y no me detuve hasta que,
despus de haberme precipitado en el infierno, obtuve la sabidura.
Cuando Milan sali de los infiernos de la Gran Montaa, cerr su corazn a las
cosas malas y sac de su boca los cuatro cortantes. Detuvo en su cuerpo las tres faltas,
respet a los maestros y los sabios, y sirvi personalmente los tres Tesoros. Protegiendo
la moral fundamental como se protegen sus provisiones de ruta, sabore los preceptos
como se degusta un manjar exquisito. Sentado, caminando o descansando, no olvid
jams la enseanza y sigui la direccin de los budas. Gracias a esto, su virtud lleg a
la perfeccin y se convirti l mismo en Buda. He ah por qu estoy aqu hoy da.
Podemos observar, dice el sutra, que quienes no respetan a su cercanos, su
familia o su maestro, se atraen en seguida castigos terribles, tal fue el caso de Milan. Al
contrario, cuando se renuncia a la hereja y se honra la verdadera doctrina, todos los
males desaparecen.

17

Cuando Buda termin de contar esta historia, todos los discpulos le rindieron
homenaje con alegra.
Estas historias de vidas anteriores del Buda, ensean sobre todo el aspecto moral
del budismo en uno de sus principios ms importantes: la nocin de causas y efectos.
Esta nocin subentiende la creencia en la reencarnacin. Por lo tanto, uno de los
principios fundamentales del budismo es no creer en el atman, es decir, el alma en tanto
que ego. Pensar que existe un ego separado del cuerpo, que se escapa despus de la
muerte y se reencarna en otro cuerpo, es una hereja para los budistas. En estas
condiciones, cmo pueden creer en la reencarnacin? Cmo puede hablarse de vidas
anteriores? No hay que pensar con su conciencia ordinaria, sino con la conciencia
universal.
Son precisamente las causas y los efectos, el fruto de los actos pasados que se
reencarnan. Pero las causas y los efectos, los frutos de los actos, as como nuestra
verdadera naturaleza, son universales, y finalmente, todo el universo siendo nuestro
propio ego, es imposible encontrar la causa primera. No se puede encontrar la causa
primera ms que por medio de la meditacin de buda, que incluye todos los tiempos y
los espacios, as como el nirvana, detencin total de todo fenmeno. Entonces, se
descubre lo que es el no-nacimiento, lo que es nuestro verdadero ser.
Como sea, el Buda, en tanto que Buda Shakyamuni, se encarn sobre nuestra
tierra hace dos mil quinientos aos. Cuando naci, decret que era su ltimo
nacimiento. Bien que habitando en un palacio maravilloso, bien que teniendo una
familia armoniosa y todo lo que poda desear, bien que siendo el sucesor designado del
reino de su padre, decidi a la edad de diecinueve aos, dejar a su familia. Busc la Va
durante once aos, practic con todos los grandes maestros de su tiempo, con todas sus
fuerzas, da y noche, al punto de casi perder la vida. Finalmente, salvado por una joven
mujer, se cuid viviendo y comiendo normalmente.
Pero para qu continuar viviendo si haba fracasado en su bsqueda espiritual?
Decidi entonces, sentarse bajo un rbol en zazen y quedarse all hasta la muerte hasta
el despertar. Durante cuarenta y nueve das, conserv la postura. En ese momento,
resolvi su karma, y pudo conocer todas sus vidas anteriores, cortar la cadena de
causas y efectos, y convertirse en Buda.
Cuando se despert, dijo:
Me despert en este momento, al mismo tiempo que la gran Tierra y junto a todas las
existencias.
A partir de este despertar, vivi una vida muy simple, muy humilde an
sabiendo que era su ultima vida -, expresando a travs de todos sus actos, el gyoji
eterno.
Estamos obligados a admitir que no hay salvacin ms que en el equilibrio de las
cosas.
En este nuevo milenio, podemos imaginar que el hombre no estar ms obligado
a pasar su vida afanndose para sobrevivir, sino que podr invertirse tranquilamente
en un trabajo interesante y creativo, porque tendr el tiempo y los medios. Se podra,
por ejemplo, instituir el impuesto sobre las transacciones burstiles, cuyo beneficio,
repartido entre los Estados sera utilizado con el fin de que ellos pudiesen desarrollar
una verdadera poltica social, aligerando, incluso suprimiendo los impuestos y los
cargos.

18

El ser humano podr tambin, porque tendr el tiempo libre, plantearse las
preguntas esenciales sobre la esencia de la vida humana, y me temo que sea eso lo que
le da ms miedo.
Pienso que la Tierra es un paraso, que el hombre es un dios, y que tenemos todas
las cartas en mano para realizarlo. Qu esperamos? Ningn sistema es bueno al cien
por ciento, ya sea poltico o religioso, pero si no somos creativos, flexibles, y abiertos,
no encontraremos delante de nosotros ms que dificultades, sea cual sea el sistema de
gobierno escogido.
Antes que todo, hay que cambiar la mentalidad humana responsabilizando a
cada ciudadano, en lugar de tomarlo por un idiota, y de mantenerlo en la ignorancia,
para poder abusar mejor de l. Reencontrar el valor de cada fenmeno, de cada
instante, el valor por ejemplo del trabajo bien hecho, de la naturaleza, del ocio, del
provecho, del xito, e incluso de la competitividad, de la relaciones humanas, de las
diferencias culturales, de la libertad y de la posibilidad para cada uno de hacer su vida
como quiera. Ensear al hombre a abrazar y sobrepasar lo que le parecen ser
contradicciones.
En esto, estoy seguro, el zen puede contribuir a ayudar a la humanidad a salir del
impasse y a crear un mundo maravilloso, donde el hombre puede volverse, al fin,
adulto y calmo, y realizar que el paraso no est en ningn lugar ms que sobre nuestra
magnfica Tierra, que Dios no est en ningn lugar ms presente que al interior de
nosotros mismos.
Gyoji n 5: De la reencarnacin segn el 24 patriarca
Antiguamente, cuando se era monje, si el maestro daba su aprobacin, se dejaba
la vida social, se resida en un monasterio hasta la muerte. Hoy en da, todava tiene
lugar en Japn la ceremonia en la cual el discpulo espera tres das delante de la puerta
del templo para ser aceptado. Esta ceremonia se ha vuelto formalista, pero el origen de
este rito es la peticin de Eka pidiendo a Bodhidharma que le de su enseanza.
Bodhidharma, guardin de la verdadera transmisin de los tres Tesoros, est
sentado en la gruta de Sho Rin Ji, perfectamente inmvil. Eka quiere volverse su
discpulo y le pide, a la entrada de la gruta, que lo acepte. Afuera la nieve cae, el viento
sopla, hace fro, Bodhidharma no responde. Eka vuelve a preguntar, Bodhidharma le
dice que no est listo para convertirse en su discpulo: No tengo necesidad de un
discpulo como usted.
Bodhidharma se queda inmvil en zazen, Eka se queda inmvil, de pie en la
nieve que sube a su alrededor hasta su cintura. Entonces, se corta el brazo con su
espada, y se lo lleva a Bodhidharma, que lo acepta al fin como su discpulo.
Este ejemplo del pasado forma parte integral del espritu del zen, y se guarda
preciosamente la esencia de este acto como la direccin a seguir en nuestra relacin con
la prctica.
Cuando el Buda se despert, dijo:
Alcanc el despertar, la libertad, la verdad, al mismo tiempo que la gran Tierra y que
todas las existencias.
Qu hay que pensar de esas palabras? Qu entiende l por al mismo
tiempo?
Desde un punto de vista lgico, podemos pensar que si todas las existencias
hubieran alcanzado el despertar al mismo tiempo que Shakyamuni Buda, ste no

19

hubiera tenido necesidad de predicar durante su vida. La historia cuenta que unos
ngeles o divinidades imploraron con insistencia al Buda para que transmitiera su
experiencia a los hombres, cuando l no tena la intencin de ensear lo que fuera a
quien fuera. Pensaba que era intil, intil porque todas las existencias haban sido ya
salvadas en l mismo.
En el budismo as como en los textos tradicionales taostas, se habla de salvar el
mundo como culminacin espiritual.
Cristo, l tambin, declar haber lavado los pecados del mundo, por lo tanto el
pecado y el crimen estn siempre presentes; hay que pensar entonces que ese al
mismo tiempo citado por el Buda tras su despertar, sobrepasa nuestra comprensin
habitual del tiempo como continuum lgico.
Para intentar dar a esta nocin un nuevo esclarecimiento, a la luz de los ltimos
descubrimientos cientficos, he aqu un texto de Vincent Vuillemin, un discpulo, monje
de larga data y buscador en el CERN.
Eternidad, instante y ser-tiempo: paradoja?
Para la mayora de las personas, la eternidad hace mencin a la nocin de un tiempo
lineal, de un continuum, de una duracin infinita de nuestro universo.
El instante, en cuanto a s mismo, evoca un momento pasado, fugaz, que no pudimos
retener. En cuanto al tiempo, cada uno cree saber lo que significa, pero, existe de hecho?
Las palabras hacen generalmente surgir en nuestro cerebro imgenes o conceptos
elaborados a partir de lo que conocemos por nuestra experiencia. Anticipamos una duracin
normal de nuestra vida, conocemos las estaciones, los das y las noches, las fases de la luna. La
medida del cambio, de la rotacin de la tierra, de estos fenmenos naturales, es llamada tiempo.
No se trata, de hecho, ms que de una medida del cambio, de una segmentacin de la duracin
hoy en da extremadamente exacta de todo lo que evoluciona. En un vaco absoluto, el tiempo
no existe, ninguna actividad est presente, nada cambia, ninguna medida es entonces necesaria,
el tiempo no tiene ningn sentido.
Si nuestro universo surgi del vaco, el tiempo naci con l: sin universo, no hay
tiempo. Si esto es verdad, qu quiere decir la eternidad, para nosotros que vivimos en un
mundo temporal? La eternidad se definira as fuera del tiempo; de hecho la eternidad sera lo
que hay cuando el tiempo no existe. Al contrario, si nuestro universo proviene de una evolucin
eterna de pre-universo, desapareciendo y renaciendo, el tiempo existe desde antes de nuestro
mundo. La eternidad es entonces concebible como una nocin temporal, una duracin infinita.
De las dos cosas, una: o la materia, el espacio, el universo y el ser han estado presentes,
cambiando y renovndose de forma eterna, y el tiempo contiene la eternidad, o no es el caso, y la
eternidad est fuera del tiempo. Existe ella en la realidad o no est definida ms que en el vaco
absoluto?
El instante genera igualmente una paradoja. Cmo considerar un instante en relacin
al tiempo que se escapa? Un instante es inmediato; desde el momento que alcanza nuestra
conciencia, ya pas, podemos conocer la duracin, pero no el instante. En una concepcin del
tiempo que fluye de manera continua, el instante es inconcebible. Qu duracin separa dos
instantes sucesivos, incluso si son casi infinitamente cercanos? El instante parece, entonces,
fuera del tiempo, o entonces debemos considerar que la duracin est hecha de instantes
sucesivos que se siguen de tan cerca que esto aparece como un fenmeno continuo a nuestra
escala macroscpica. Similar a la cuantificacin de la energa, existira el tiempo cuntico.
Pero, cul sera entonces la dinmica natural que hara pasar de un instante al otro?
Nuevamente, de dos cosas, una: o el tiempo es lineal y no puede contener el instante, o el tiempo
es cuantificado y no sabemos qu genera la duracin.

20

Qu es entonces? Vemos que envejecemos, decimos que el tiempo pasa. Sin Ser, en el
sentido amplio, no hay tiempo. Somos los seres y el tiempo, y la medida de nuestra
impermanencia. Dogen dice: Somos seres-tiempo. El tiempo nace con nosotros y desaparece
con nosotros, entonces, finalmente, la eternidad, el instante, para nosotros no son ms que
palabras. Hemos inventado palabras que no expresan ninguna realidad, salvo en nuestro
espritu, palabras que no corresponden a ningn ser. De donde vienen? De nosotros mismos!
En este sentido somos igualmente seres-universo, seres-eternos, seres-instante, seres-zen, que
practican lo que existe en este mundo, el cuerpo-espritu en zazen.
Tenemos que descubrir, entonces, el tiempo tal como es en su aspecto absoluto.
En este tiempo absoluto existe sin cesar una nocin de al mismo tiempo. Es el sentido
del mantra Gyatei, gyatei, hara so gyatei. So significa al mismo tiempo, todos juntos,
y tambin Sangha o incluso all, por all. La nocin de tiempo absoluto es
importante de captar si se quiere comprender la profundidad del captulo gyoji, donde
se habla de este anillo ininterrumpido de la Va que nos une a los antiguos grandes
maestros. Las virtudes actuales y las virtudes antiguas de los ancianos estn unidas a
travs del tiempo por este anillo de la Va y existen simultneamente. Nos es difcil
concebir esto porque aprehendemos las realidades a travs de nuestro ego limitado.
El Maestro Dogen dice en el Shobogenzo: En este mundo, la nocin de tiempo est
en relacin con la existencia, y es solamente nuestra existencia que constituye el tiempo.
Cuando se han vivido diez aos, se tiene la impresin de que es mucho tiempo,
cuando se ha vivido cuatro o cinco veces ms, se tiene una nocin diferente, y si se
pudiera vivir mil aos, diez aos pareceran tan rpidos como una semana.
La nocin de tiempo est, entonces, ligada a la nocin de existencia, pero esta
nocin es humana, y el tiempo no tiene nada que ver con los conceptos humanos. La
conciencia de Buda tampoco tiene nada que ver, en esto se une a la idea de tiempo
absoluto.
La filosofa budista, se puede incluso decir la filosofa que surge de la prctica
del zen, es de una profundidad y una madurez que no la hacen parecer ridcula en
relacin con nuestras ciencias modernas. Desemboca la mayor parte del tiempo sobre
axiomas o teoremas absolutamente concretos, incluso cientficos. Algunas tcnicas,
como los circuitos de energa en el cuerpo, los meridianos de acupuntura, fueron
descubiertas a travs de la prctica de la meditacin, tanto en India como en China.
Funcionamos en simpata con el universo entero, del cual formamos parte integrante.
Es entonces natural que podamos aprehender todo lo que existe, intuitivamente, por
medio de la introspeccin humana, por la meditacin zen. Sensei deca frecuentemente:
Lo s todo. Se podra pensar en arrogancia o pretensin, pero hay que realizar que el
cerebro humano tiene en s mismo todos los conocimientos, y que bastara con poder
desbloquearlo para accederlos. Desgraciadamente, este conocimiento no es compatible
con la funcin del neo-crtex que tenemos costumbre de utilizar. Es por esta razn que
ciertos temas como la reencarnacin deben ser abordados con prudencia: es muy difcil
comprender el principio de la reencarnacin con nuestro espritu racional. Cuando se
quiere hablar de filosofa budista, hay que estudiar palabra por palabra lo que dicen los
antiguos maestros, incluso si no corresponde necesariamente a lo que nos gusta, o lo
que nos atrae. Igualmente, cuando enseo el zen, estoy obligado a transmitir lo que
capt profundamente de la enseanza de mi maestro. A pesar de m, la verdad
transmitida por mi maestro se expresa; incluso si quisiera hacerlo de otra manera, no
sera posible.
Con respecto a la reencarnacin, por ejemplo, la enseanza de Sensei estaba
conforme a la de los antiguos maestros. Cuando le preguntaban: Qu es lo que
contina despus de la muerte? El responda: El karma, el fruto de nuestras acciones

21

contina, pero igualmente la energa divina contina. El cuerpo se descompone y

vuelve a la tierra con la que contina, slo el ego desaparece, pero en realidad nunca
existi, lo que quiere decir que de hecho, todo contina.
Le en un diario budista tibetano: Despus de la muerte, el alma del difunto
abandona el cuerpo y, despus de haber errado un cierto tiempo, se reencarna en la matriz de
una mujer. Este pensamiento, esta creencia no concuerda con la verdadera filosofa
transmitida por los maestros budistas sucesores de Shakyamuni, en la medida en que
plantea as la existencia del atman. Se llama a esto la hereja de Snika. Por otro lado, es
considerada como el ejemplo tipo de la hereja por todos los budas, y en particular por
Nagarjuna, que lo expresa claramente en el Prajna Paramita Sutra, uno de los textos
primordiales de la filosofa budista.
La mayor parte de las historias tradicionales del budismo indio tratan de la ley
de relacin de causa a efecto y de la reencarnacin, por lo tanto del sentido y del valor
importante de una vida humana. Los hombres actuales son en su mayora ignorantes
de estas leyes esenciales, es por eso que se vuelven inestables, dbiles, sin principios,
egostas y sin ideal. Sin embargo, sera estpido actuar de tal o cual manera en
previsin del resultado futuro, o bien de tal o cual reencarnacin. La alegra y la
felicidad aparecen espontneamente, directamente, al mismo tiempo que la prctica de
gyoji. Se dice que Milan vivi todos esos aos de placer para haber, un solo da,
practicado gyoji con alegra. Esta alegra que acompaa la prctica justa, podra
tambin llamarse retribucin inmediata. De la misma forma, un acto horrible puede
tener su retribucin inmediata.
El Buda dice que los actos muy graves por la intencin y la realizacin de la
intencin pueden dar frutos antes de la muerte. Alguien como Ceaucescu conoci el
infierno en vida; Franco, al contrario, no parece haberlo conocido. Milosevic, que con
su depuracin tnica planific framente las masacres, violaciones, los suplicios con
miras a instituir la Gran Serbia casi gesto por gesto sobre el modelo de Hitler unos
cincuenta aos antes es el hombre con quien Europa y Amrica hicieron comercio en
1997, como con cualquier jefe de Estado las cosas han felizmente evolucionando
desde all. En algunos casos, entonces, el resultado de las acciones no fue inmediato,
pero las retribuciones lo son en el tiempo absoluto. Captar esto, es haber recibido la
transmisin del verdadero precepto. Jess no deca: Antes de Abraham, yo soy?
Desde nuestra infancia, especialmente en Francia, nos han enseado los
horrores de la Alemania nazi, trillndonos las orejas con emisiones de televisin donde
nos dicen: Nunca ms eso!. Sin embargo, los gobiernos estn a veces prestos a
colaborar con un nuevo Hitler debido a intereses comerciales. Frecuentemente he
reflexionado acerca de la responsabilidad de cada uno en tanto que ciudadano de su
propio pas, de su propio continente, de su propio mundo. Es por esto que estuve
obligado, personalmente, a tomar distancia en relacin con mi pas, a Europa, e incluso
en relacin con este mundo. De hecho, donde sea que uno vaya, el karma es muy malo.
Algunos dicen: Me gusta mucho ir a Cuba, al menos hay amor. Para el que tiene
dinero, seguramente hay amor. Parece que Fidel Castro es una de las ms grandes
fortunas del mundo entre Rothschild y Rockefeller.
Es mejor hacer zazen en el infierno. No vale la pena buscar el paraso, los peores
parasos son los que se transforman en infierno.
Se puede entonces, a veces, sentir las retribuciones de nuestros actos en esta vida
misma. Antes de la muerte, ser envuelto por las llamas infernales, dice el Maestro
Vasubandhu.

22

Los sutras hablan de una existencia llamada intermedia, despus de la

muerte y antes del futuro nacimiento, en la cual pueden expresarse las retribuciones
infernales es lo que los Tibetanos llaman el Bardo.
Preguntaban a Vasubandhu, patriarca del budismo indio, cul era la forma de
ese ser llamado intermedio:
En el budismo, no creemos en la existencia del atman, es decir, de un alma que, a la
muerte del cuerpo, se desprendera de este ltimo. Se dice que incluso si el ego parece tener una
forma fija, en razn de la estabilidad del aspecto del cuerpo, en realidad no es nada. El ego es sin
nmeno y sin sustancia, no es ms que una apariencia engaosa. La sustancia fluctuante de lo
que creemos es nuestro ego depende de numerosas causas y condiciones internas y ambientales.
Los sutras dicen que lo que es proyectado despus de la muerte es el fruto o el karma de nuestros
actos, exactamente como la flor da una semilla cuando muere semilla que recrear otra
existencia flor. Despus de la muerte, la energa y el fruto de nuestros actos pasados crearan un
ser intermedio; es este cmulo de conciencia y de energa que se encarnara en la existencia
futura y que tendra ya la forma de nuestro ser futuro.
Cunto tiempo durara este ser intermedio? Algunos dicen siete das, otros,
siete semanas, es decir cuarenta y nueve das. Otro texto dice an que, si el deseo de
nacimiento es fuerte, esta forma dura poco tiempo y la reencarnacin se producir
rpidamente. Pero una vez ms, calcular por medio de nuestros minutos y de nuestros
segundos es de una total estupidez. El estado intermedio y el que le sigue forman en
realidad parte de la misma existencia futura. Para Vasubandhu, dura tanto como se
tarden en reunirse las causas necesarias para el nacimiento.
Cmo ve Vasubandhu la reencarnacin?
Esta forma enturbiada por las pasiones y los apegos va, por deseo de amor o
por miedo, al lugar de su destino. De hecho, es producida con este fin. Como esta
forma de conciencia es diferente a un ser vivo, ve el lugar de su nacimiento, incluso si
ste est lejano. Ve a su futuro padre y su futura madre haciendo el amor, es cogido
por la atraccin o la hostilidad hacia ellos. As, enturbiada por sus pulsiones
contradictorias, se ata ya al lugar donde estn unidos los rganos sexuales, imaginando
que es ella la que hace el amor. El espermatozoide y el vulo se mezclan y entran en la
matriz. Entonces, saboreando el placer, esta forma conciencia se instala en el tero.
Desde ah, el punto de ensamblaje de los agregados se materializa y se fija, el ser
intermedio desaparece y la existencia-nacimiento comienza.
Se dice que cuando el embrin es masculino, se ubica a la derecha de la matriz,
con la espalda hacia delante, en cuclillas; cuando es femenino, est a la izquierda con el
vientre hacia delante. En realidad, posee todos los rganos, entra entonces masculino y
femenino en el tero; es solamente ms tarde que, desarrollndose, perder uno de sus
sexos. Se dice que hay tres tipos de encarnacin: en la primera no se aloja y no se sale
del tero en plena conciencia; en el segundo, no se sale en plena conciencia; en el
tercero, en todo momento se est en plena conciencia.
En qu consiste la plena conciencia o su ausencia? Los seres intermedios se
clasificaran en seis categoras que van desde el ser infernal al ser divino. Ms all,
evidentemente, estn los bodhissatvas y los budas. Los seres que van hacia un destino
divino se dirigen hacia lo alto, hacia la luz y hacia la conciencia. Despus de la muerte,
la energa conciencia sale por la cima del crneo. Los otros van hacia lo bajo, hacia la
confusin, el apego y el pasado, la energa conciencia sale por los pies, y la influencia
del difunto buscar regresar, como un fantasma, a los lugares de su antigua existencia.
La mayor parte de los que se reencarnan en una matriz, van con el espritu
enturbiado por todas clases de apegos y de ignorancias, tambalendose entre las
ilusiones y las alucinaciones mientras ms ilusiones, ms alucinaciones. Aquel que no

23

est en plena conciencia tiene la sensacin de que hay viento, que llueve o que hace
fro, que hay un ruido infernal como un viento violento que no cesa jams. No soporta
ms este ruido y, para escapar de l, quiere entrar en un abrigo o un lugar confortable;
en seguida se imagina que permanece en ese abrigo.
Las personas ricas en mritos pero que no tienen, a pesar de todo, la conciencia
despierta, creen entrar en un jardn magnfico o un palacio. Se llama a todo este
proceso, descrito de manera ingenua para la comprensin de un mayor nmero,
reencarnacin.
Como admitimos que la sutileza del pensamiento budista y de su filosofa en
relacin con el atman, son difciles de captar por nuestros pequeos crtex monofuncionales, lo que sigue podr, tal vez, aclararlos.
Un hombre pregunta a Vasubandhu:
Si usted admite que el ser va al otro mundo, si acepta la idea del ser
intermedio y de la reencarnacin, entonces, esto prueba que el alma existe
Vasubandhu responde:
El alma no existe, el ego no existe. Esta entidad que abandonara el ensamblaje que
constituye una existencia y tomara el ensamblaje de otra, no existe.
El Buda dijo por ah:
La accin existe, el fruto existe, pero no hay agente que abandone ese ensamblaje de all
y que tome el ensamblaje de aqu. No hay ms que la relacin de causa a efecto de los fenmenos:
siendo este, es el otro; por el nacimiento de ste, hay el nacimiento de se.
Entonces, el hombre insiste:
Hay entonces una especie de alma que usted no negara?
- La realidad no existe ms que por la formacin, el ensamblaje de los cinco agregados
que son aparicin de la materia (o de las formas), de las sensaciones, las nociones, la volicin y
al fin, del conocimiento. Estos cinco agregados aparecen condicionados por la pasin y por el
acto. No negamos un alma o un ego que existiran por designacin y que, de hecho, no sera sino
el nombre dado a los agregados, pero lejos de nosotros el pensamiento de que los ensamblaje de
los agregados pasan al otro mundo. Los ensamblaje de agregados son momentneos, es una
realidad que se crea aqu y ahora, una conciencia que existe en su totalidad aqu y ahora, pero
que es incapaz de trasmigrar. Digamos que en ausencia de toda alma, de todo ego, de todo
principio permanente, el ensamblaje de agregados confeccionado por la pasin y por el acto entra
en el seno maternal y que este ensamblaje se desplaza de la existencia muerte a la existencia
nacimiento por un punto de ensamblaje de los agregados que es la existencia intermedia.
Dicho de otra forma: el ego no existe, el yo bajo forma de ego no existe. Es
justamente un ensamblaje momentneo e ilusorio de los cinco agregados, pero nuestra
verdadera naturaleza es universal. Es divina, es todo, es eterna, no nace jams y no
desaparece jams, es esto lo que hay que realizar. No hay, entonces, reencarnacin del
ego, de la forma que somos ahora. Despus de la muerte, el cuerpo retorna a la tierra,
la energa retorna al cielo, y el karma contina bajo la forma de influencia. Cada acto
crea, engendra un fruto que se llama retribucin de sus actos; cada acontecimiento que
vivimos ahora es igualmente un fruto, el fruto de un hecho anterior que puede datar de
esta vida, del vientre de la madre, o de antes del nacimiento. Si se intenta remontar
hasta la raz de todos los actos, no se le puede encontrar.
Todo esto es un poco complicado, pero es importante e interesante de estudiar.
Vasubandhu era un gran maestro que Sensei admiraba mucho, un maestro reconocido
por todos los linajes, ya sean tibetanos, indios, u otros. Es de nuestra transmisin, de
nuestro linaje. Los Indios tenan una prctica extremadamente fuerte; adems, eran
muy inteligentes y reflexionaban mucho. Agudizar su reflexin es primordial en la

24

prctica. Si se comprende esta nocin de ensamblaje de la realidad y de no-existencia

del ego, si se la acepta, entonces nos sentimos completamente liberados.
Entonces, segn Vasubandhu, despus de la muerte existe un ser intermedio
que es ya la potencialidad de la existencia futura. Este ser est sujeto al karma y va
rpidamente a reencarnarse, entrar en una nueva matriz. En ese momento,
desaparecer para tomar la forma del embrin que se desarrollar. La reencarnacin, la
eleccin de los padres depende de la conciencia del ser intermedio. Los que estn ms
desarrollados o ms cercanos al estado de buda conservan una conciencia plena en
todo instante, los que tienen un karma complicado no estn nunca concientes.
Lo que es interesante de saber, es en qu consiste esta plena conciencia de la
cual habla Vasubandhu. Son simplemente las condiciones de despertar, es decir:
Ahora, estoy entrando en la matriz; ya, estoy en mi mam; ahora, estoy naciendo. En
la vida cotidiana tambin, nos ocurre que estamos en plena conciencia, o por el
contrario, cegados por nuestros bonnos: la clera, el egosmo. Si, por ejemplo, entramos
en clera y golpeamos a nuestra mujer, no se est en plena conciencia: Estoy
golpeando a mi mujer.
Pero si el ego no existe, qu es esta conciencia, esta plena conciencia que es
completamente nosotros mismos?
Ese Yo soy! del cual hablaba Jess.
Gyoji n 6: El primer sucesor de Buda
La moral fundamental, a travs de la prctica de los maestros, expresa
frecuentemente una idea de duracin, de continuidad, de repeticin hasta la muerte,
esta nocin es muy importante. Pocos discpulos tienen esta energa, continan durante
dos aos, tres aos, cinco aos, despus se cansan, hacen otras cosas, van a hacerse
masajear los pies, se ocupan de su salud, toman vacaciones, o entonces se ponen a
beber y no tienen ya la condicin fsica suficiente. Continuar zazen hasta su muerte es
mucho ms duro que tener un gesto grandioso, pero puntual. Dar su camisa a un
pobre, compartir su merienda, hacer un fuse o incluso sacrificar su vida en un impulso
de bravura es loable, pero no tan difcil como continuar y dar prioridad en su vida a
una prctica seria. Perseguirla toda su existencia, incluso a travs de las dificultades, es
all que comienza el gyoji de los grandes monjes.
Si se hace solamente para uno mismo, continuar es muy difcil. Hay que saber
que nuestra propia accin favorece la de los otros, contribuye a la existencia de una
cierta sabidura para todo el mundo. No es bueno practicar solamente para s,
nicamente en funcin de su karma, de sus bonnos, de sus lmites. La perseverancia de
cada uno ayuda hasta al Buda mismo, hasta a la esperanza del Buda hace dos mil
quinientos aos. Pero pocas personas conocen esta regla, esta ley.
Nuestro gyoji se efecta tanto en la vida social como en el dojo, y dios sabe que
se pasa en la vida de todos los das!
Qu significa ser inteligente? Qu significa ser sabio?
La mayora de las personas se creen muy astutas porque comprenden un cierto
aspecto de las cosas, ciertos modos de expresin, un cierto humor. Cada uno en su
medio se cree ms inteligente que los otros, ms natural, ms negro, ms blanco, pero
si se le saca de su contexto, no comprende ms nada, critica, o bien tiene una idea sobre
lo que deben ser las cosas y no llega a adaptarse. Es lo que encontr frecuentemente en
las diferentes escuelas zen.

25

Algunos piensan que el zen debiera ser silencioso: permanecer sin hablar, sin
mirar al exterior durante todas las sesiones, nicamente mirarse uno mismo. Podra
ser provechoso hacer esta experiencia, quizs lo harun da
Algunos piensan que la verdadera inteligencia, el verdadero modo de
comunicacin, es beber, cantar y jugar al tam-tam, es quizs bueno, quizs, un da, lo
har Algunos no saben ni siquiera lo que piensan, dicen que el zen es tener unos
bowl de bakelita y seguir las maneras japonesas. Mira, voy a tener que intentar eso uno
de estos das, debe ser para morirse de la risa.
Algunos piensan que la comunicacin ms interesante es hablar de la diferencia
entre PC y Macintosh
En mi opinin, el criterio de inteligencia esencial sera en principio la
posibilidad de evolucionar, de desarrollarse, de adaptarse. No se le da a todo el mundo
aprender nuevas cosas, comprender diferentes tipos de funcionamiento sin
emocionarse delante de uno o criticar al otro. Sera preferible comprender lo que est
bien en un sistema o en otro, ms que atarse a criticar lo que est mal en uno o en el
otro. Poder hablar diferentes idiomas desarrolla la inteligencia. La manera de sentir las
cosas es muy diferente segn se hable espaol o ingls. Lo ideal sera llegar a adaptarse
sin apegarse a ningn personaje, sin pensar: ste soy verdaderamente yo, se no.
Porque el ego no existe, se puede actuar cualquier teatro.
Hay que realizar la complementariedad de cada modo de inteligencia, de cada
modo de expresin y el momento propicio para utilizarlos.
Algunos piensan que la inteligencia es saber escribir o saber pensar, pero
cuando se trabaja manualmente, cuando se construye un objeto, tambin hay que
utilizar la inteligencia. Incluso cuando se golpea con una picota, un martillo, un buril, o
que se rompen piedras lo que podra considerarse como uno de los trabajos ms
tontos se necesita de la inteligencia, el sentido de observacin, la intuicin. Nos
podemos volver dogmticos en cualquier tipo de funcionamiento, decir que hay que
ser libre y espontneo, eso tambin puede volverse dogmtico. Para no volverse
dogmtico hay que tener el deseo y la felicidad de aprender. Cmo?
Querer aprender es ya una prueba de inteligencia. Frecuentemente, las personas
quieren saber incluso antes de haber pasado por el estadio de aprendizaje. Cuando nos
abrimos verdaderamente a ese proceso, hay que hacer el vaco total en nuestro espritu,
olvidar todo lo que hemos escuchado con respecto al tema. Ser tonto, en este caso, es
un signo de inteligencia, es aceptar en uno el aspecto No comprendo, no s.
Sensei deca que si en una botella queda aunque sea un poco de vino mediocre,
no se puede hacer entrar vino bueno, porque si se mezclan, todo se vuelve mediocre.
La mayora de las personas se contentan, con suficiencia, con el fondo de vino de mala
calidad y se burlan fcilmente de aquel que no es ms que una botella vaca.
Que lo aprenda pacientemente, que se concentre silenciosamente en el placer de
aprender y de descubrir.
De la misma forma, al nivel de la enseanza en el dojo, hay diferentes tipos de
kusen, pueden ser inspirados, improvisados, pueden igualmente ser reflexionados y
trabajados por largo tiempo. El estudio es esencial. El Maestro Dogen escribi con
respecto a este tema, que aquellos que critican el estudio de los textos son estpidos,
porque es muy importante estudiar los sutras y la enseanza de los antiguos,
reflexionar meticulosamente sobre ellos es igualmente la transmisin preciosa del
Buda. Es un aspecto de la enseanza que no hay que descuidar, incluso si no es la
totalidad. Si se es igual que los animales, incluso haciendo zazen, no se evolucionar
para nada. En consecuencia, no hay que preferir un tipo de enseanza, bajo el pretexto

26

de que toca ms fcilmente nuestra sensibilidad. Un kusen no es necesariamente

brillante, no es un show, no es necesariamente genial.
Finalmente, el gyoji del Buda fue, una vez pasados sus excesos de juventud,
simple, calmo, natural, rudimentario. La va del medio era el fundamento de su
enseanza. Insista especialmente en este punto, como reaccin al extremismo fantico
de los yoghis de la poca, lo que, segn l, de seguro no llevaba a la liberacin. Fue a
veces un poco diferente en sus sucesores.
Por ejemplo, Mahakashyapa, el primer sucesor del Buda, no acept ninguna
invitacin durante toda su vida. Iba a mendigar cada da l mismo su comida, no
aceptaba jams dinero, ni siquiera para comprar una sola cena. Vivi nicamente en las
montaas, sin jams dormir en una casa, sin vivir en un lugar poblado, ni siquiera un
pueblo, sin jams mendigar vestimentas, ni aceptar ninguna ofrenda, solamente
recuperando las ropas de los muertos o al lado de las tumbas.
Vivir bajo los rboles, en el campo, o en las grutas; no comer ms que una
comida diaria, no recostarse (tanto de da como de noche), tener justo la posibilidad de
dormir en zazen cuando el cansancio es muy grande. Levantarse temprano y hacer kinhin; no poseer ms que tres kesas y ninguna otra vestimenta, no vivir ni en lo templos
ni en la sociedad humana, desear nicamente vivir solo, no frecuentar a los otros
hombres, la prctica de Mahakashyapa era verdaderamente extrema.
Un da, dijo al Buda: Si no te hubiera encontrado, me hubiera convertido en un
pratyeka-buda, es decir, un buda para s mismo, un ser que se realiza como individuo
pero que, habiendo cortado todo apego, no puede ya salvar a los otros. El verdadero
buda universal es ante todo un bodhissatva, que ha cortado la raz de todos los karmas
en todas las direcciones, pero que, sin embargo, renuncia a entrar en el nirvana hasta
no haber salvado a todo el mundo. Es lo que se llama: Mahayana, el Gran Vehculo.
Est escrito en la Prajna Paramita que si se evoluciona demasiado lejos en la va del
buda para s mismo, uno no puede nunca ms volverse un verdadero Buda.
Mahakashyapa era un asceta total, Buda lo am porque l tambin haba hecho
esa experiencia. En este plano, slo l poda compartir esto con Gautama, se
comprendieron:
Conozco tu experiencia
El Buda tuvo xito en ir ms all, en descubrir la va del medio, la gran
compasin. Pero fue en conflicto con los religiosos de la poca, ya que muchos
condiscpulos limitados y dogmticos creyeron que haba abandonado la va asctica
por cobarda. Por esta razn, el que convena mejor para continuar la misin e inspirar
el respeto de esta nueva religin era una asceta duro entre los duros.
Hablando a su discpulo, Buda dijo:
Venid a mi Sangha, venid a comer con los monjes!
Mahakashyapa respondi:
Sin usted me hubiera convertido en un buda para m mismo, ahora, he
encontrado vuestra gran compasin, vuestra dimensin, me habis salvado. A pesar de
esto, continuar mis prcticas hasta la muerte.
Despus de la muerte del Buda, todos los discpulos se voltearon hacia
Mahakashyapa, era el nico que Buda trataba de igual a igual, como alguien
perteneciente a otra dimensin, con el cual comparta una cosa que nadie ms poda
compartir con l. Mahakashyapa acept hacerse cargo de la Sangha de Buda. Fue en
esto que se convirti, a pesar suyo, en un verdadero bodhissatva. El budismo fue
grandemente influenciado por su presencia, en ese momento aparecieron reglas muy
estrictas y un aspecto de la prctica muy riguroso.

27

Gyoji n 7: Supe inmediatamente que era eso

Cuando encontr el zen, era muy poco conocido en Occidente. Zen, zazen, zafu,
eran palabras que tenan para m una resonancia extraa. El primer contacto con este
mundo provoc en m un shock y un despertar que cambiaron mi vida
definitivamente. Fue mi primera experiencia de la prctica. Algunos das ms tarde, el
segundo shock fue mi encuentro con el Maestro Deshimaru y su enseanza
absolutamente nica.
En esa poca, yo vena de regreso de un viaje tumultuoso y decid quedarme un
tiempo en Pars para vendar mis heridas y retomar mis fuerzas. En la cabeza, sin
embargo, no tena ms que una sola idea: partir en busca de un maestro espiritual, pero
dnde encontrarlo? En India, en frica, en Oriente, en Asia? No haba pensado en
Japn, menos en Pars.
Vagando una tarde de septiembre por las calles de la capital, escucho a alguien
que me llama de un taxi: una amiga de infancia con quien compart muchas aventuras
y que acompaaba peridicamente mi vida. Apareca, desapareca, como ngel o
demonio en el paraso o el infierno donde yo deambulaba en aquella poca. Salto sin
dudar en su nave especial; sus ojos y su sonrisa de sacerdotisa egipcia me aseguran,
como cada vez que estoy con ella, que nada ser ya completamente ordinario, y que en
adelante, todo puede ocurrir. He vivido con ella tantas experiencias inconcebibles
Ella conoce mi evolucin desde la adolescencia.
Unas horas ms tarde, mientras estbamos sentados en el suelo, escuchando la
mejor msica del momento donde un amigo disquero del Barrio Latino, me dijo:
Encontr un monje zen que me cura con moxas. Tiene una pesca imposible y
es muy raro, es para ti, es tu maestro, estoy segura. Practica la meditacin en su
departamento.
Como tengo en ella una total confianza, esa misma noche fui a practicar.
No es en un departamento que tiene lugar la secuencia de esa noche, sino en
una sala de baile donde Sensei va todos los viernes, y donde se unen a sus alumnos,
poco numerosos, aquellos de un maestro de yoga que es su discpulo. En el dojo, me
encuentro a una amiga con la que haba hecho teatro un tiempo antes:
Qu haces aqu?
- No lo s todava, me dice ella, voy a hacer zazen. Zazen! Qu nombre tan
extrao! Para ella tambin esa la primera vez!
Nos explican las bases del zen, es decir la postura, cmo entrar en el dojo, la
caminata en kin-hin, y hacemos, por primera vez, la experiencia de esta meditacin. La
campana del comienzo de zazen reson. Sensei no vino esa noche, fue un discpulo
quien dirigi la sesin.
Cuando descubr la atmsfera de un dojo y la prctica, sent inmediatamente en
todas las clulas de mi cuerpo y de mi espritu que era eso. Comprend
inmediatamente el valor inestimable y salvador de este tesoro de la humanidad que era
el zazen. Haba ya sufrido tanto en mi cuerpo, y en mi espritu, que reconoc la postura
en la cual se puede atravesar todo. En los textos bdicos, se dice que, cuando el ser
humano se sienta as, incluso los demonios son presa del espanto y se escapan. Como
dice Dogen en el Fukanzazengi, era como un dragn reencontrando el agua de su lago
profundo, como un tigre reencontrando su bosque. Esto fue claro inmediatamente. Por
tanto, en ese momento, no tena ninguna idea de lo que era el budismo, ni de lo que era
un maestro zen.

28

Terminada la primera sesin, yo hubiera querido recomenzar lo ms rpido

posible. Sin embargo, esper a que mis entumecimientos se atenuaran un poco, y la vez
siguiente, fui a la avenida de Maine, al departamento del maestro.
Fue all que encontr finalmente al Maestro Deshimaru, evidentemente sin
verlo porque, como lo dicta la tradicin, yo ya estaba sentado frente a un muro cuando
l entr en el dojo. Sensei se levantaba, daba los kyosaku, correga las posturas con
mucha dulzura. Era muy impresionante. Se hubiera dicho que aquella pieza era
demasiado pequea para contener su energa.
En su presencia, haca tantos esfuerzos para mantenerme derecho, por tener
una bella postura, que estaba cubierto de sudor y en seguida, durante dos o tras das,
me dola todo. A tal punto que al principio, no poda ir a practicar todos los das.
Conoc en seguida a los principales discpulos que rodeaban al maestro. El
primero que encontr, era difcil de creer, era dos aos menor en la misma escuela que
yo. El nico problema, era que nuestra relacin no era de las mejores y, aunque meda
un poco ms de dos metros, yo no paraba de jorobar. Ya lo haba tratado de muchas
formas, cuando debimos estrecharnos las manos en un contexto completamente
diferente: budista y respetable.
Fue en ese momento que la relacin causa a efecto peg un gran golpe, desde
mi llegada, como para anunciar el color.
Ehbuenos das, t eres Ah, s, Marc! Disculpa por el payaso la ltima vez,
era gilipollas en esa poca, pero cambi. Como se dice, la vergenza, la plancha. Hay
que decir que yo era, a los diecisis aos, un sucio pequeo vouyou 2 muy mal
educado y heme ah, frente a l llegando a la avenida de Maine Era uno de los
discpulos principales, y adems, me sobrepasaba por una cabeza! Tranquilcense: nos
convertimos en seguida en amigos, hasta el da que, despus de pelearse con el
Maestro Deshimaru y pasar por la cabaa de alojamiento, detuvo el zen!
Y despus, los otros discpulos, todo un mundo nuevo para m: el bello tienne,
Madame Monnot, fundadora de la asociacin zen, la dulzura y feminidad mismas, la
secretaria de la poca, Muriel, una jorobadora fuera de lo comn, que tena tambin un
corazn y otras caractersticas fuera de los comn. Despus de hacerse echar por
Sensei, se convirti en la secretaria del maestro tibetano Kalu Rimpoch.
Iba a todas las iniciaciones para intentar comprender la postura, kin-hin, etc. En
la maana, despus del zazen, todos los discpulos tomaban el t con Sensei el t y un
pequeo pastel y podamos entonces hacerle preguntas al maestro.
Un da, Sensei me interpel:
Tiene una buena postura, ha hecho yoga?
- No, no.
- No es un alumno del Seor Lambert?
- No, no, no! No hago ms que zazen, soy discpulo suyo!
Evidentemente, no soaba ms que con una cosa: que me aceptara como su
discpulo.
Fue solamente un tiempo despus, que comprend, cuando le el primer libro
del Maestro Deshimaru, Zen Verdadero, que el zen formaba parte del budismo, que era
la esencia viva de la enseanza del Buda. Verdaderamente, cuando encontr al Maestro
Deshimaru, no saba ni siquiera lo que era el budismo, era como una botella vaca en la
cual l pudo verter el mejor de los nctares.

Sin traduccin al espaol

29

Cuando se observa la historia humana, percibimos que los dioses y las

religiones no descendieron del cielo, sino que fueron bellamente y bien creados por el
hombre, por los profetas y sus discpulos. Finalmente, es la comunidad humana que
forj sus propias creencias, con ayuda de los mitos.
En el budismo, fueron necesarios muchos siglos para que los discpulos
pudiesen componer la biografa de su Maestro Gautama. Fue en seguida escrita en
pergaminos o zurcida sobre los monumentos bajo forma de bajo-relieves. Se transmiti
en todo el Oriente, donde sufri incesantes retoques para responder a las expectativas
de los nuevos creyentes.
Es evidente que el budismo no se sostendra si no hubiese habido una
personalidad lo suficientemente interesante, suficientemente poderosa para darle su
aliento y su forma de base.
Sin embargo, hay una cosa que aparece claramente cuando se ha encontrado un
Buda, un Bodhidharma o un Deshimaru, es que parece haber dos creencias bien
distintas: el budismo, y el budismo.
Por un lado, el budismo en tanto que religin popular, institucionalizada, en
ocasiones politizada, con su iglesia, su clrigo, sus supersticiones. Una iglesia donde
Buda se ha convertido en un dolo, de la misma forma que Dios o Allah, un dios al que
hay que orar, delante del cual hay que postrernarse, cuyo nombre hay que repetir.
Del otro lado, el budismo transmitido de maestro a discpulo, de humano a
humano, de buda a buda, que parece pertenecer a cada uno, que es vivo y real. Incluso
si es de una dimensin que sobrepasa nuestros lmites, est fundado sobre la prctica y
la experiencia ntima. Este budismo no debe haber cambiado tanto desde sus inicios.

Gyoji n 8: Siddharta se vuelve Buda

Entonces, este famoso Buda histrico tena como nombre Siddharta y por
apellido, Gautama. Perteneca a una familia muy influyente que se llamaba el clan de
los Shakya y que viva a los pies del Himalaya. Ese clan era ms o menos de obediencia
brahmnica. Shakyamuni quiere decir: el sabio del clan de los Shakya. El padre de
Buda se llamaba Ksatia Ksudodana, y su madre, Maya.
Siddharta Gautama naci 566 aos antes de Cristo, en el valle de Lumbini, cerca
de Kapilavastu. Como era el heredero de su clan, su juventud fue confortable, apacible
y feliz. Se cas muy joven, a los diecisis aos, y tuvo un hijo al que llam Rahula. Se
cuenta en seguida que, habiendo salido de su reino, donde haba vivido tan feliz
hasta el momento, en la armona, el confort, la perfeccin, no habiendo visto nunca
nada chocante la visin de la pobreza, de la vejez, de la enfermedad y la muerte lo
conmocion completamente. Comprendi entonces que toda felicidad era efmera y
que debera un da u otro sufrir, envejecer, morir miserablemente, como todo el
mundo.
Durante cierto tiempo, se qued verdaderamente afectado y no poda ya vivir
como antes.
En esa poca, no pocos jvenes partan a la conquista de la inmortalidad; segn
pareca, algunos sabios la alcanzaban. Cmo? Dnde? sta inmortalidad exista ms
all del dolor y la muerte?
Entonces, en el 537a.C., a la edad de veintinueve aos, Siddharta dej a su
familia y adopt la vida religiosa errante.

30

Dirigindose hacia el sur, Gautama atraves el ro Adoma y lleg a Ratjakra, la

capital de Magada. All, tom conocimiento del rey Bimbitara y le prometi volver a
visitarlo cuando hubiera alcanzado la iluminacin.
Prosiguiendo su ruta, encontr dos maestros de yoga bajo la direccin de los
cuales practic, y lleg a un estado de gran concentracin, en posesin, se dice, de las
esferas supra-divinas y msticas de la meditacin. Pero, finalmente, dud de la eficacia
de estos mtodos, dej a sus maestros y decidi continuar solo.
Se retir a Ouroujitva y comenz, con cinco otros compaeros, un perodo de
ascetismo que dur seis aos. Se entreg a la ms severa de las prcticas, haciendo
ayunos muy largos, parando de respirar, de comer, de dormir, practicando un yoga
extremo, tanto y tan bien que termin por poner su vida en peligro. Sus esfuerzos eran
en vano, porque las mortificaciones ni siquiera le hicieron obtener poderes mgicos. Un
da, cay de inanicin. Felizmente una bella joven, encontrndolo inanimado, lo cuid,
salvndolo muy certeramente de una muerte estpida. Fue entonces que renunci a
sus prcticas ascticas, no como podramos imaginar despus de una madura reflexin,
sino porque se trataba de una cosa de vida o muerte. Sus cinco compaeros lo dejaron
muy crticos. Para ellos, era el colmo de la decadencia. Tomando a Siddharta por un
cobarde, se fueron a un lugar llamado Parque de las Gacelas, cerca de Benars.
Shakyamuni se qued solo con la joven que le ofreci de comer y, poco a poco,
retom sus fuerzas. Cuando estuvo mejor, se puso otra vez a meditar y se sent bajo un
ficus religiosa llamado desde entonces rbol de la Bodhi que se encuentra an en
Bodgaya. All, en lugar de estudiar las esferas supra-divinas u otras tonteras con el
objeto de alcanzar estados particulares, reteniendo su respiracin como le haban
enseado sus antiguos maestros, se concentr en la respiracin profunda y calma de
anapanasati, en el estado de conciencia hishiryo (conciencia absoluta ms all del
pensamiento). Era ya el zazen. Un poema chino dice: Inspiro y expiro el soplo vital.
Cuando ustedes respiran en zazen, comprenden que lo que respiran est vivo,
cargado de conciencia. Se puede ser ms o menos sensible al principio vital de lo que se
inspira o de lo que se expira, no se respira solamente con el cuerpo.
Qu se entiende por principio vital? Esto significa el hecho de existir, quiere
decir conciencia. El aire que respiramos contiene conciencia, contiene el yo existo; es
el yo de Shakyamuni.
Yo y la gran tierra, y todo lo que est vivo, todo lo que existe, hemos realizado la Va
juntos.
Descubri entonces el misterio de la muerte, del renacimiento y de la supresin
del renacimiento en el mundo de las apariencias.
Continu zazen durante siete semanas; el cuadragsimo noveno da, alcanz la
suprema y perfecta iluminacin que hizo de l un Buda. Durante el despertar de ese
da, en el 531a.C, conquist la triple ciencia: el recuerdo de sus antiguas existencias, el
conocimiento de la muerte y del nacimiento de los seres, y de otros conocimientos
llamados el ojo divino, el shobogenzo. Adems, adquiri la certeza de vivir su ltima
existencia despus de haber destruido en l el apego a los deseos, que son la base de los
renacimientos sucesivos en el mundo del devenir.
Despus de esa noche memorable, se levant de su asiento y, mirando la
estrella de la maana, dijo: Yo he obtenido el despertar al mismo tiempo que todas las
existencias y que la gran Tierra.
La enseanza de Buda es tal, dice Dogen, que si no se intenta practicarla, no se puede
alcanzar. Si no se intenta estudiarla, se vuelve cada vez ms lejana.
Entonces, quieren reflexionar sobre lo que dice el Maestro Keizan?

31

Djenme hacerles una pregunta, a mi turno: es Gautama que se ha despertado con

ustedes o son ustedes que se han despertado con Gautama?
Si me responden que son ustedes que se han despertado con l, entonces no es la
iluminacin de Gautama; o si me dicen que l se ha despertado con ustedes, no es el principio de
la iluminacin.
Si quieren comprender lo que es verdaderamente el despertar, deben rechazar esta
nocin de ustedes y de Gautama, y comprender lo que significa ese yo que pronunci el
Buda.
Buda intent practicar con su cuerpo de ser humano, intent estudiar con su
espritu de ser humano y no lo consigui. No era, por lo dems ciertamente, el primero
en intentarlo. Cuntos hombres quisieron conseguir lo que alcanz el Buda? Nosotros
mismos, quizs, cuntas veces lo hemos intentado? Cuntas veces nos hemos
equivocado, hemos malgastado nuestra vida en malas direcciones?
Durante seis aos el Buda haba practicado, practicado, practicado pero no
haba llegado a nada. La prctica sola no es suficiente. Qu ms hace falta, hace falta
igualmente el estudio? Qu quiere decir estudiar: profundizar su karma, la ley de
causa a efecto? Estudiar su vida, sus vidas anteriores, la muerte, reflexionar al interior,
al exterior?
Finalmente, el Buda ces de azuzarse, comenz a comer normalmente, se ba
en el ro, mir a la joven, sinti alegra, haba perdido toda certeza, pero se senta
calmo, era como una botella vaca. Qu hacer ahora de mi vida? Se sent
tranquilamente en zazen, y comenz una meditacin que dur cuarenta y nueve das.
El sexto patriarca Eno haba preguntado a su discpulo Nangaku: Ha usted
realizado la relacin entre la prctica y el despertar?
En general, practicamos y luego nos despertamos, estudiamos y en seguida
comprendemos. Nangaku le haba respondido:
No digo que la prctica y la realizacin no existan, pienso que no deben ser
contaminadas.
Ah est, es eso, no contaminado! En ocasiones hay que llegar al extremo del
rollo, como Gautama, para descubrirlo.
Cuntos han enseado un Dharma incompleto y errneo? Qu es lo que hace
la pequea diferencia? Los dos maestros de yoga de Siddharta enseaban nicamente
la concentracin sobre ku: no pensar, no apegarse, todo es nulidad, solamente nada.
No era suficiente.
El Buda intent ir hasta el extremo de s mismo, hasta la pureza extrema:
incluso no comer ms, no tener ms ningn contacto con quien sea, no preocuparse ni
siquiera de su cuerpo, intentar alcanzar estados donde soltara todo, hasta el lmite de
la prctica, hasta el lmite de la postura y fracas.
Cuntas veces hemos encontrado falsos maestros que nos han dicho: Debes
resolver tu karma, resolver tu problema, y el problema se volva ms y ms enorme?
Cuntas veces nos hemos vueltos locos a causa de estas enseanzas errneas, sin
poder finalmente encontrar la raz de un problema ilusorio?
Y por tanto, la prctica y la realizacin existen, resolver su karma existe,
abandonar este cuerpo y este espritu existe. Simplemente, prctica y realizacin no
deben ser contaminadas. La contaminacin es creer que las palabras y las emociones
tienen una sustancia. Pero tampoco hay que apegarse solamente a esta no-sustancia,
esta verdad por s misma no es suficiente.
Dogen dice:

32

Incluso si practicis zazen, samu, si recitis el Bussho Kapila, el Hannya Shingyo,

debis estudiar igualmente la verdad del budismo. Si no estudiis la experiencia del Buda, de los
maestros, si no reflexionis, si no os planteis preguntas, no podis pretender ser un discpulo
del Buda. Estis solamente persiguiendo vuestros bonnos, preocupados por vuestros deseos, y
profundamente, no tenis ninguna atraccin por la verdad. l concluye:
Aunque no se puedan separar las cosas, se podra al menos decir que hay dos vas para
estudiar la enseanza, y hay que utilizar las dos: el estudio a travs del espritu, y el estudio a
travs del cuerpo.
Despus de su iluminacin, el Buda continu su meditacin durante siete
semanas. Visit en seguida el Parque de las Gacelas, donde encontr a sus cinco
compaeros de antao. Hizo all, delante de ellos, su primera conferencia,
ensendoles las cuatro nobles verdades y el carcter del no-yo.
As comenz la enseanza del Buda, que dur cuarenta y cinco aos, del ao
531 al ao 486a.C.
Lo que buscamos es parar de sufrir. Ahora bien, el nacimiento es dolor, la enfermedad
es dolor, la vejez es dolor, la muerte es dolor, estar obligado a vivir con aquellos que no se ama es
dolor, la separacin de aquellos que se ama es dolor, no obtener lo que se desea es dolor. En
resumen, todos los tipos de objetos de apego o de rechazo son dolor, ya sea con los ojos, las
orejas, los sentidos o el pensamiento, amar o detestar es dolor. He aqu la verdad santa acerca
del origen de este dolor: Este origen no tiene comienzo pero se perpeta sin cesar al infinito, a
causa de nuestra sed, de nuestros deseos o de nuestra aversin, que conducen de renacimiento
en renacimiento.
He aqu ahora la verdad santa sobre la supresin de este dolor: paren de desear. Dejando
de correr tras sus deseos, dejando de huir delante de lo que se piensa no amar, nos volvemos
calmos, nos sentimos libres y aceptamos el momento presente. No dejen lugar al deseo o al odio.
De esta forma, alcanzarn el camino que lleva a la supresin del dolor, es el camino sagrado que
tiene ocho ramas. Si se vuelven calmos, si disminuyen la distancia entre el odio y el amor, entre
el deseo y el rechazo, entonces la fe pura aparecer, la voluntad pura, un lenguaje puro, de
acciones puras, un medio de existencia puro aparecer, la aplicacin pura aparecer, una
memoria pura aparecer y en fin, una meditacin pura.
No olviden que el dolor es universal. El sufrimiento no resulta solamente de las
sensaciones dolorosas, corporales o mentales: es inherente a toda formacin, a todo
fenmeno, ya sea mental o fsico, y sea cual sea su forma. Por qu? Simplemente
porque esas formaciones son transitorias y se imponen fuera de todo control. Nos
afectan entonces sin cesar por el dolor que resulta de su inestabilidad. Hay que
comprender que esta inestabilidad no constituye ni un yo, ni un ego, ni un alma, no
pertenece al yo. Y por lo tanto, la mayor parte de la gente no percibe su verdadero yo y
toman esta inestabilidad, esta persecucin incesante de sus deseos, por su verdadero
ego.
Hay que saber, contina el Buda, que las leyes de la naturaleza y las verdades que
acabo de exponer existen, haya aparicin de un buda o no, han existido siempre y existirn
siempre, no es una filosofa especial, si no solamente la observacin de la realidad de las cosas.
En esta ciudad de Benars, situada al borde del Gange, entre los ros Varna y
Abi, el Buda predicaba frecuentemente la Ley. Se mantena generalmente en el Parque
de las Gacelas, un jardn situado en el pequeo pueblo de Sarnath, a seis kilmetros al
norte de la ciudad llamada actualmente Sipathana. Los primeros discpulos del Buda
fueron sus cinco antiguos compaeros, ms otros cincuenta jvenes. En seguida,

33

despus de haberlos ordenado monjes, los envi por todas partes para predicar su
doctrina. Al mismo tiempo que predicaban la doctrina, llevaban alimentos. Ms tarde,
no muy lejos de Bodh-gaya, el Buda convirti a los hermanos Kashyapa y sus mil
discpulos. Esto estaba apenas comenzando.
Gyoji n 9: No malgastar su tiempo
El Maestro Dogen cita en seguida el ejemplo del patriarca Harishiba, dcimo
sucesor de Buda. Como encadenamiento al tema de la reencarnacin y de la entrada y
la salida del tero, no se puede encontrar nada mejor, porque este patriarca, Harishiba,
no era un tipo ordinario, encontraba el vientre de su madre tan confortable, que no
quera salir de all. Segn la leyenda, habra permanecido sesenta aos en su interior, y
al nacer tena ya los cabellos blancos.
Parece ser que lo ms difcil en lo que se llama nuestra trasmigracin, es nacer y
morir. Por supuesto, la vida es dura y ciertamente la muerte tambin, pero cuando
todo anda bien, es en el tero que se est mejor, es decir que no se ha ni
verdaderamente nacido, ni verdaderamente muerto, ni tampoco se est
verdaderamente solo (Zazen, en esto, es un poco similar al tero). Es por esto que
Harishiba permaneci tanto tiempo en el vientre de su madre.
Una decena de aos despus de su nacimiento, el venerable Budamitra, el
noveno patriarca, vino a ensear al centro de la India y, un da, se encontr con un
hombre viejo que no era otro que el padre de Harishiba. ste, acompaado de su hijo,
se postrern delante del venerable y le dijo: Mi mujer ha dado a luz un nio que no es
completamente ordinario. Permaneci sesenta aos en su vientre, y es por lo que se le
ha dado el nombre de Turjata, Nacimiento difcil. Antes que mi hijo naciera, tuve un
sueo extraordinario: so que l era un elefante blanco sentado sobre un trono de
piedras preciosas y brillantes. Cada piedra iluminaba las cuatro categoras: los monjes,
las monjas, los bodhissatva hombres y las bodhissatva mujeres. Un vidente me dijo que
mi hijo no era un hombre ordinario, que ciertamente deba ser un sucesor en el linaje
del Dharma. Estoy seguro que est predestinado a convertirse en un gran patriarca.
Estoy tan feliz de encontrarlo a usted! Puedo pedirle el favor de ordenar a mi hijo
monje? Tmelo como discpulo!
Fue as que muy joven a los setenta y cinco aos -, Harishiba se hizo rasurar el
cabello y se volvi monje. Los otros discpulos se burlaban de l:
Eres muy viejo! Nos preguntamos por qu te haces monje a esta edad. T
sabes que hay dos maneras de ser monje: la primera, es leyendo los sutras y t ya no
ves muy claro; la segunda, es por el zazen y para ti, a tu edad, la prctica debe ser
dolorosa
Harishiba les respondi:
Hasta que haya comprendido todos los sutras, hasta que haya extirpado la raz
del deseo, hasta que haya alcanzado los diez poderes mgicos 3, hasta que haya
3

LOS DIEZ PODERES, JU RIKI

1. El poder de la sabidura.
2. El poder de comprensin de los efectos del karma.
3. El poder de comprensin de las prcticas.
4. El poder de comprensin de los conjuntos diversos a los cuales pertenecen los seres sensibles.
5. El poder que permite comprender el voto, el deseo de los otros.
6. El poder de comprensin de los caracteres diversos, correspondientes a las mltiples variedades
de seres sensibles.
7. El poder de comprensin del devenir particular de los seres sensibles.
8. El poder de rememorar el pasado lejano.

34

cumplido los ochos tipos de realizacin, mi flanco no tocar una cama. A partir de
ahora, no me recostar ms, no dormir ms hasta que no haya obtenido el despertar.
Y todo el da estudiaba los textos, los sutras; toda la noche, practicaba zazen.
Cuando estaba muy tentado de dormir, se levantaba y haca kin-hin. Practic as sin
cesar durante tres aos, sin faltar un solo da. Y una maana, mientras el venerable
Budamitra cantaba un sutra, Harishiba, escuchando el pasaje que hablaba del nonacimiento y de la no-extincin, fue despertado.
En tres aos, se convirti en el dcimo patriarca y ense hasta la edad de
ciento treinta aos.
Zazen es difcil para todo el mundo. Cuando se entra en la postura de zazen,
poco importa que el zazen sea largo o corto, que seamos viejos o jvenes, debemos
realmente entrar en zazen como en el atad y abandonar su vida porque, incluso si no
tenemos ms que poco tiempo para vivir, si nos concentramos realmente podemos
obtener el fruto de la Va. No es una cuestin de edad, de dinero o de cualquier otra
cosa, es un problema de motivacin.
Gyoji es un de esos trminos tpicamente zen que no tienen uso en las lenguas
ordinarias; siendo su significacin muy abstracta, tiene numerosas facetas. Por
consecuencia, en este volumen del Shobogenzo, cada vez que Dogen cuenta la historia
de un nuevo patriarca que cita como ejemplo, otorga una nueva interpretacin de esta
palabra.
En lo que concierne a este dcimo patriarca, se podra traducir gyoji como: no
perder su tiempo, explotar cada instante al mximo, en su intensidad, su pureza, en su
perfeccin.
La aspiracin del hombre es construir una cosa que traspase las fronteras del
nacimiento y de la muerte. Desde hace mucho tiempo que esta cuestin se le plantea.
Mucho antes de las pirmides egipcias, todo lo que se construye sobre los lmites de
esta vida est construido en arena. Todos los grandes santos, todos los grandes
maestros fueron confrontados a lo largo de sus vidas a la impermanencia, les
impresion. Los empuj a buscar otra cosa, a construir una cosa cuyas fundaciones
traspasen esos lmites. La forma ms primaria de reaccionar frente a la sensacin de
impermanencia es reproducirse. Ms se matan animales, ms se reproducen (las
cucarachas, los mosquitos). Ms los pueblos son pobres y confrontados a la
impermanencia, ms su mortalidad infantil es fuerte, ms sus poblaciones se
reproducen: familias de seis, diez, quince hijos.
De hecho, nuestro paso por la tierra es similar a un cursillo de existencia. Para
aprender a existir hacemos este cursillo en la vida virtual, es decir, limitada en el
tiempo y en el espacio. Es un poco como si aprendisemos a nadar en una pequea
piscina de dimensiones bien definidas antes de poder sumergirnos en el ocano: si
dejramos la piscina sin saber nadar, seramos ineptos para desplazarnos en el ocano.
De la misma forma, si dejamos esta vida sin haber aprendido lo esencial, en el ocano
de la eternidad no podremos nadar tampoco, estaremos obligados a hacer otro curso.
Lo que es verdaderamente lamentable, es que a cada vez olvidamos todo lo aprendido
en el curso precedente, y volvemos a hacer siempre los mismos errores.

9. El poder de visionario.
10. El poder de comprensin de la existencia de los bonnos.
Genyo Koan, de la totalidad de los kusen del Maestro Deshimaru:

35

Nos dejamos hipnotizar, abusar por esta vida limitada, queriendo creer que va
a durar eternamente, mientras que de hecho no construimos ms que cosas efmeras,
porque aqu abajo nada dura y todo, absolutamente todo es impermanente.
En relacin con nuestra existencia eterna, nuestra vida actual no es ms real que
un juego de Play-station en relacin con nuestra realidad. Cuntos pierden un tiempo
loco jugando juegos de video, mientras son incapaces de enfrentar los problemas
cruciales de su vida real. El ideal sera llegar a confundir la obra eterna con la obra
limitada.
El sentido de gyoji es intentar confundir, mezclar lo subjetivo y lo objetivo. Es lo
que se llama tener una vida que tiene sentido. Nos gustara que la vida humana, el
mundo humano, tuvieran tambin un sentido eterno, un sentido espiritual.
En su primer libro Sensei haba escrito:
Hace treinta y dos aos, cuando vi al Maestro Kodo Sawaki por primera vez,
encontr que tena una expresin muy dura, casi feroz, pero su espritu era clido y
pleno de amor. Cuando lo escuch hacer su conferencia, sent una gran admiracin. Me
acuerdo de las frases principales, de los temas principales de esta conferencia. Dijo:
Cul es el objeto de nuestra existencia? Por qu trabajamos? Por qu comemos?
Por qu hemos nacido? Qu es lo ms importante en nuestra vida? Qu es verdaderamente,
profundamente, la felicidad? Nuestra felicidad ms grande no puede ser solamente el dinero, los
honores, el amor o el goce, incluso el apego afectivo es pasajero. Nuestra vida es en verdad
efmera, similar a un sueo, como una burbuja de jabn, una sombra o un relmpago. Tambin
hay que regresar al extremo espiritual ms elevado, a una bsqueda fundamentalmente radical.
Kodo Sawaki aadi: Zazen, es aprender el espritu de Buda por la experiencia, es
cambiar radicalmente nuestro propio espritu, es una revolucin fundamental de nuestra vida.
Zazen es renacer y descubrir una vida nueva, es pasar bajo un arco de triunfo, es la ms grande
victoria de nuestra vida. Zazen mismo es el secreto y la esencia del budismo, no es ni la
austeridad ni la mortificacin, es el verdadero acceso a la felicidad, a la paz, a la libertad, es la
recreacin, la comprensin verdadera de s mismo. Zazen es la penetracin del hombre hacia lo
ltimo, es la transmisin del verdadero espritu de maestro a discpulo. Es una transmisin
directa, una comunicacin inmediata de espritu a espritu, de ser a ser. Zazen es el abandono de
todo nuestro yo, el olvido de nuestro yo, la renuncia total al yo.
A partir de ese momento, dice Sensei, continu la prctica de zazen, segu a mi
maestro por todos lados hasta su muerte.
Desde el momento en que se vive, se acta en simpata con el orden
fundamental de las cosas, todo sobre la tierra, en el cielo, o el cosmos en las diez
direcciones est totalmente cubierto e impregnado por el poder de esta accin. Es una
magia muy poderosa. No es necesario que los otros lo sepan, no es ni siquiera
necesario saberlo uno mismo. A las personas les gusta tener puntos de referencia, saber
lo que practican, para qu sirve. Nuestros puntos de referencia son intuitivos, es mejor
seguir su intuicin que su razn. La mayor parte del tiempo, la razn nos hace dudar;
si la seguimos, no se puede en absoluto practicar la Va. La Va no es razonable,
tampoco necesariamente lgica. No necesariamente por hacer una buena accin es que
tendremos una recompensa rpida y visible; a veces, practicamos intensamente y no
tenemos ms que aburrimiento.
Una tarde que el Maestro Dogen hablaba con sus discpulos, les dijo:
Muchos piensan, cuando hacen una buena accin, que sta ser conocida, y cuando
cometen una mala, esperan que no lo sea, pero un espritu como se no est de acuerdo con el
orden csmico de la potencias invisibles. Frecuentemente, las buenas acciones cometidas no
encuentran acogida favorable y las malas acciones escondidas engendran resultados
desfavorables. Es estpido creer que cuando se hace una buena accin, sta no atraer los

36

favores bdicos si nadie la ve. Es todo lo contrario, es mejor hacer las cosas buenas sin que nadie
lo sepa. Por el contrario, nuestros aspectos malos, es preferible no esconderlos, mostrar a las
personas que no se es tan bueno. Cuando nos comportamos as, las buenas acciones escondidas
atraen los favores divinos, cuando no se esconden las malas acciones, las lamentamos, las
confesamos de cierta manera, la falta se borra naturalmente y se vuelve benfica. Hay que
conocer esta retribucin.
Cuando yo era joven, Sensei me haba enviado a Suiza, a un gran congreso de
yoga donde deba intervenir sobre el tema Zen y yoga. Mi to y yo debamos ensear
el zazen y el shiatsu. Este congreso era organizado por un gran club de vacaciones
cuyo director era un discpulo de Sensei.
Desde la partida, todo fue mal. El director nos haba concedido una sala para
practicar zazen diciendo: Hacen zazen pero nada de ceremonia, nada de Hannya
Shingyo. Este es un congreso de yoga, no hay que choquear a las personas con sutras.
Sorprendido le haba respondido: No debes tener vergenza de la enseanza del
Maestro Deshimaru. O piensas que esta enseanza es universal y no tienes que
esconderla, o piensas que no lo es y no tienes que practicarla. l te ense a cantar el
Hannya Shingyo, no debes avergonzarte!
Este tipo era millonario, era respetado por todo el mundo en el club, el poder
absoluto, el gran jefe. Entonces, tuvo un poco de dificultad en aceptar mi crtica, pero
a pesar de todo, siendo su bsqueda espiritual sincera, reconoci que yo no me
equivocaba.
En seguida, hubo coloquios, discusiones en las cuales no me priv de intervenir,
as las personas empezaron a conocerme e incluso a apreciar mi dinamismo.
Gyoji n 10: Tozan y los cinco grados
Cuando el Maestro Tozan era un joven monje es de l que voy a hablarles
ahora -, la primera vez que escuch las palabras del sutra Hannya Shingyo: No hay
nariz, ni ojos, ni orejas, ni boca, pregunt a su maestro:
Si no hay nariz, ni ojos, ni orejas, ni boca, cmo es que veo, escucho, hablo?
Vemos en seguida la clase de tipo que no se va a dejar impresionar por un sutra, as sea
de sagrado.
El estudio del zen pasa por el cuerpo, se estudia con su cuerpo, pero para hacer
esto, hay que abandonar el cuerpo. El estudio del zen pasa por el espritu, se estudia
con el espritu, y hay que abandonar igualmente el espritu.
Estudiar, abandonar. Abandonar, despus estudiar ms, esto se parece al
panadero amasando su masa, despus dejndola reposar, retrabajndola y en seguida,
al horno, donde tendr lugar la metamorfosis final.
En el budismo, se distinguen tres sentidos diferentes de la palabra espritu.
Evidentemente, el primer sentido es el mental, la inteligencia, la conciencia que
consiste en reconocer, considerar, analizar, poner atencin, observar, reflexionar,
imaginar, hacerse una idea, tener la intencin de, aspirar a algo, desear, comparar,
decidir, rememorar, etc. Muchos aspectos de este mental.
El segundo sentido est ligado a la experiencia.
El espritu experimentado: el espritu que ha evolucionado, madurado,
volvindose ms y ms grande, ms y ms sabio y profundo, ms y ms fuerte,
engrandecido por la prctica y por el estudio. Es ahora bien conocido habindose
efectuado experimentos sobre el cerebro de los monjes tibetanos o budistas zen que

37

despus de numerosos aos de meditacin, la estructura misma del cerebro se

encuentra cambiada.
Se puede tambin incluir en esta definicin la herencia, y quizs incluso la
evolucin acumulada vida tras vida si creemos en la reencarnacin y, por qu no?,
nuestro cdigo gentico.
El tercer sentido, traduzco el nombre en japons, shin, el espritu, traducido
frecuentemente tambin por la palabra corazn, I shin den shin, significa: de mi alma a
tu alma, transmitir la esencia con la esencia, de corazn a corazn, transmisin de
maestro a discpulo, de Buda a Buda. Este espritu es el que percibe la parte secreta de
las cosas. De hecho, este shin existe tambin en los aspectos de los cuales habl
anteriormente, es decir en el cuerpo fsico mismo. Cuando se habla del cuerpo-espritu
en japons, se dice: shin jin, estos dos fenmenos son muy cercanos. En realidad,
nuestro cuerpo es una forma del espritu. Estudiaremos entonces, de manera concreta,
cmo descubrir shin jin, y descubrirlo es primero, abandonarlo: relacin entre lo
concreto, descubrir, y lo abstracto, abandonar.
Primero, qu es lo que descubrimos de shin jin? En seguida, por qu
abandonarlo?
Incluso si an no se ha comprendido verdaderamente la naturaleza, dice el Maestro
Dogen, el slo hecho de imitar a los patriarcas, sus mtodos, sus vestimentas, sus posturas, sus
maneras, sus alimentos, va infaltablemente a acercarnos. Porque los hechos y gestos de los
patriarcas son la expresin incluso de eso.
Dogen dice an: Practicar el shin jin es frecuentemente penoso, a veces para el
cuerpo, a veces para el espritu. No se puede ms, finalmente, discernir si es uno o el otro que
pena o que sufre.
Zazen podra compararse al entrenamiento del parto sin dolor. Se hacen, en
efecto, en los dos casos, ejercicios posturales y respiratorios, pero al fin de cuentas
habr que parir realmente. Cuando hablo de parto significa eso exactamente: parir el
cuerpo-espritu. Para eso hay que sopesar, soportar cada molcula.
Cuando se da a luz a un beb, al momento mismo en que se descubre el cuerpoespritu del beb, uno se libera de l. Las madres pueden comprender muy
concretamente de lo que estoy hablando.
El Maestro Keizan dice:
Es que os dais cuenta que a cada instante estamos naciendo y al mismo tiempo,
desapareciendo? Ni siquiera hay necesidad de morir para esto, la naturaleza de shin jin es nacer
y desaparecer. Todo en el universo est conforme a esta Ley que es ella misma el Dharma.
Ms tarde, el Maestro Tozan escribir, refirindose a su reflejo: Es ciertamente
yo, pero yo no soy l.
Una madre podra decir lo mismo de su pequeo recin nacido: Es ciertamente
yo, pero yo no soy l. Se puede decir lo mismo del cuerpo-espritu, de su ego, de su
karma. Realizar: Es ciertamente yo, pero yo no soy l, es el satori, es la libertad.
Cada uno sin excepcin es un vehculo del Dharma, por lo tanto, todo el mundo
sin excepcin tiene la naturaleza de buda, no hay que hacer ningn ejercicio para esto.
Pero hay que despertarse a este hecho e ir hasta el final. Ir hasta el final no es
necesariamente una cuestin de persona, una cuestin de edad, ni una cuestin de
tiempo, sino ms bien una cuestin de determinacin. En el momento en que se va ms
lejos que s mismo, automticamente, se encuentra esa naturaleza. Practicar solamente

38

dentro de los lmites de s mismo no es suficiente, no hay que olvidar que lo que hay
que practicar en el zazen, es ir ms all de s mismo, lo que se llama en japons datsu
raku.
Dogen dice al respecto:
Estudiar la Va del Buda, es estudiarse a s mismo, pero para descubrirse a s mismo,
hay que olvidarse de s mismo.
Entonces, descubrimos que nuestro verdadero shin jin es el buda eterno, que el
buda eterno es el espritu normal y que l recubre el universo entero en un solo
espritu.
El sexto patriarca, Eno, Hui-neng en chino (638-713), del cual hablar ms tarde,
tuvo dos grandes discpulos, Seigen y Nangaku, a travs de los cuales se formaron dos
linajes. En estos linajes, grandes y numerosos maestros zen aparecieron.
El linaje de Seigen contina an hasta hoy, a travs de nosotros. El Maestro
Dogen dice que, de estos dos grandes discpulos del sexto patriarca, slo Seigen haba
verdaderamente recibido la transmisin de sangre y que su linaje era el ms puro; pero
en cuanto a nosotros, hoy en da, cmo podramos distinguir entre tan grandes
maestros.
Es cerca de dos siglos despus que apareci el muy joven nio Tozan Ryokai
(807-869), quien tena una atraccin irresistible por la Va, no saba por qu quera ser
monje, pero le encantaba escuchar los sutras y hacer zazen.
Haba encontrado a un monje instructor no un maestro, un monje instructor
y practicaba con l. Un da cuando el monje, recitando el Hannya Shingyo, lleg al
pasaje: No hay ojos, ni orejas, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni espritu, porque todo es
vaco, el pequeo nio le dijo:
Pero yo tengo ojos, orejas, nariz, lengua, por qu el sutra dice que no los hay?
Es estpido!
El monje estaba muy sorprendido, nunca nadie haba discutido ese sutra:
Escucha, no soy verdaderamente un maestro, anda entonces a visitar al
Maestro Mo.
Entonces Riokay fue a verlo, le pidi la ordenacin de bodhissatva, ms tarde la
de monje. Entonces, en tanto que monje peregrino, empez a viajar a travs de las
famosas montaas en las cuales vivan los ms grandes maestros.
El primero que encontr fue el Maestro Nansen, discpulo del Maestro Baso, un
maestro mtico. Riokay se integr a su sangha y practic con fervor. Ocurri que un
da, se preparaba una gran ceremonia en honor del aniversario de la muerte del
Maestro Baso (en este caso, se prepara t y una cena que se ofrece sobre la tumba del
difunto maestro).
Nansen dijo:
Maana, vamos a ofrecer esta cena y este t al Maestro Baso, piensan ustedes
que l vendr a buscar esta comida, o no?
Era una pregunta interesante, pero nadie responda, Riokay avanz:
Si hay aqu alguien despierto, Baso vendr, ciertamente.
Nansen se sorprendi por esta respuesta y dijo a sus discpulos:
Aunque este pequeo tipo sea joven, estoy seguro que tiene la vocacin para
seguir la enseanza.
- Usted no debiera burlarse de m y tomarme por un idiota, porque incluso si
soy joven, tengo la vocacin de ser un gran monje, respondi Riokay.
Ms tarde, fue a visitar al Maestro Issan que, en tanto que maestro, no tena
nada que envidiar a Nansen, y le plante esta pregunta: No comprendo

39

verdaderamente lo que quiere decir que un maestro ya muerto venga a comer comida,
o que objetos inanimados enseen el Dharma.
Issan le pregunt: Reltame precisamente, si te acuerdas, la historia exacta que
cont el Maestro Echu. Intenta repetirme sus palabras.
Riokay recit:
Un hombre pregunt al maestro
- Qu es el espritu de un anciano buda?
El maestro respondi:
- Solamente un muro y tejas rotas.
El discpulo dijo:
- Pero el muro y las tejas rotas no son ms que objetos, no estn vivos.
- S lo estn, respondi el maestro.
- Y cmo hacen para ensear el Dharma?
- Estn siempre enseando el Dharma, enrgicamente, sin parar jams.
El discpulo dijo:
- Por qu no escucho nada, entonces?
- Si no puedes escucharlo t mismo, no molestes a lo que en ti puede
escucharlo.
- Qu es lo que en m puede escucharlo?, dice el monje.
- El santo en ti puede escucharlo.
- Es que usted, maestro, lo escucha?
- No, dijo el maestro.
- Entonces, si usted no lo escucha, cmo puede saber que los objetos
inanimados ensean el Dharma?
- Felizmente que no los escucho, porque si los escuchara sera un santo y t
no podras escucharme ensear el Dharma.
- En ese caso, dice el discpulo, los hombres ordinarios no podrn jams
escuchar esta enseanza?
El maestro dice:
- Enseo, sin embargo, el Dharma a los hombres ordinarios.
- Y cuando los hombres ordinarios escucharon vuestra enseanza, a qu se
parecan?
- Entonces, no hay ms seres vivientes.
Despus que Riokay hubo reportado este dilogo de manera precisa, como si se
tratara de una pieza de teatro perfectamente interpretada, Issan le dijo:
Acerca de eso, yo podra muy bien ensear algo, pero dudo que encuentre
alguien capaz de entenderlo.
- No comprendo verdaderamente lo que usted dice, dijo Riokay, por favor,
enseme.
Issan agit su hotsu, su plumero, bajo la nariz de Riokay:
- Y ahora, comprendes?
- No. Me puede explicar?
Issan dice:
La boca que me dieron mis padres no puede explicrtelo.
De hecho, un maestro digno de ese nombre no dar jams una explicacin tal,
sera rebajar el debate al nivel mental. El discpulo estara tan contento de creer haber
comprendido, que se encerrara an ms en sus discriminaciones, siendo ellas mismas
la causa de su ceguera.

40

Entonces yo, en tanto que maestro, dice Issan, jams te dar ese tipo de
explicacin.
Y Riokay respondi:
Quizs algn otro podra ensermelo?
- Te lo enseo en este mismo momento, concluye Issan.
- Lo respeto profundamente, maestro, pero quisiera tanto comprender!
Issan le dice:
- Cerca de la prefectura Li Ling existe un gran maestro, que se llama Ungan
Donjo. Es del linaje de Seigen Gyoshi, y si eres una persona que sabe
observar la naturaleza, sentir el lenguaje del viento, mirar el movimiento de
las hierbas, ciertamente la enseanza de este hombre ser para ti de un gran
valor.
Riokay pregunt en seguida al Maestro Issan, que era ya un viejo maestro
experimentado:
Cmo podra yo poner en prctica lo que me habis enseado?
- Debes absolutamente parar de huir.
Por supuesto, l le deca eso para criticarlo por ir a ver a todos lo maestros y
pensar: si no comprendo con ste, ir a ver a este otro.
No encontrars la respuesta donde otra persona, no debes permitir a tu
espritu que huya, que vagabundee, que busque las cosas afuera.
Riokay le dijo:
Es que hice alguna cosa que, de una manera u otra, era incompatible con
vuestra enseanza?
El viejo maestro respondi:
Lo ms importante que puedes hacer en el futuro es no decir que ese viejo
maestro que vas a visitar se llama Ungan y que vive en Li Ling. Dicho de otra forma, ya
sea que vayas a ver a Ungan, o que me encuentres a m, es tu maestro interior quien te
dar la respuesta. Esa es la enseanza que te doy.
Cuando se hace referencia a las cosas inanimadas, no es solamente porque haya
un inters en las tejas, las piedras o los muros, es porque una parte de nuestro ser
pertenece al mundo inanimado, pienso en nuestra parte material. Cuando morimos, lo
que queda visible de nosotros es nuestra parte inanimada, solamente el objeto. Es la
perpetua relacin entre el sujeto y el objeto, entre el buda y el hombre de la ilusin.
El maestro Issan lo despidi, y el discpulo Riokay fue directamente donde
Ungan Donjo.
Desde que lo encontr, le plante la misma pregunta:
Quin puede escuchar a los objetos inanimados exponer el Dharma?
- Lo inanimado puede.
- Es que usted lo escucha maestro?
- Si yo lo escuchara, usted no me escuchara.
- Por qu yo no lo escucho?
Unagan agit su hotsu y dijo:
Lo escucha?
- No.
- Si no escucha esto, ahora que se lo muestro, cmo podra escuchar los
objetos inanimados?
Riokay pregunt:

41

De cul sutra proviene esta frase: Todo en el universo expone el Dharma?

- No ha ledo el sutra Amitaba, sutra de la Tierra Pura que dice: Las flores,
los pjaros, los rboles, los bosquecillos del paraso del Oeste, todo canta y proclama
el Dharma?
En ese preciso instante, el viento hizo ondular la hierba del suelo y las ramas de
los rboles saludaron a los dos compinches al unsono.
Riokay se despierta, realiza por fin que la tierra, su tierra es un paraso. Por
supuesto, a partir del momento en que todos los seres inanimados cantan el Dharma,
es el paraso del Oeste, de hecho estamos siempre al oeste de algo, y nuestra
naturaleza, no es la misma que la del buda Amitaba?
Issan le haba bien dicho: Si eres una persona que sabe observar la naturaleza,
sentir el lenguaje del viento, mirar el movimiento de las hierbas, ciertamente la
enseanza de este hombre ser para ti de un gran valor. Ahora, Riokay tena ganas de
abrazar a Issan, cuya enseanza completa le vena al espritu: No decir que ese viejo
maestro que vas a visitar se llama Ungan y que vive en Li Ling. Dicho de otra manera,
ya sea que vayas a ver a Ungan o que me encuentres a m, es tu maestro interior quien
te dar la respuesta.
Es una locura, las respuestas de Ungan haban sido exactamente las mismas que
las de Issan. Riokay no saba ya quin era Ungan quin era Issan quin era el maestro
interior. Estaba feliz y lleno de reconocimiento por sus maestros, que a pesar de su aire
severo estaban realmente llenos de compasin.
Es sper, es sper! Nunca hubiera credo que la enseanza de los objetos era
as de maravillosa! Buscaba escucharla con mis orejas, podra intentar para siempre!
No se puede escuchar ms que a travs del Ojo del Tesoro de la verdadera Ley (en
japons Shobogenzo).
El Maestro Obaku haba dicho un da en relacin con este tema:
La expresin del espritu es inmaterial, pero penetra todo. Todo lo que existe es
penetrado por l. Cuando el espritu se expresa a travs de los ojos, se le llama ver, cuando se
expresa a travs de las orejas, escuchar. Fundamentalmente, un solo estallido puro se expresa a
travs de los cinco sentidos. Si remontamos hasta la fuente - la fuente del ver, del or, del tocar,
del sentir est el espritu. Este espritu cmo podra ser perturbado por las cosas exteriores?
No est dividido en ver, escuchar, tocar, sentir, saborear, es tranquilo y comprende la enseanza
de los objetos inanimados. Por qu la comprende? Porque no son ms que sus propias
creaciones, adems, el espritu y el Dharma no son dos cosas diferentes.
Riokay pregunt en seguida a su maestro Ungan:
Qu debo hacer con mis viejos hbitos? Creo que comprend algo.
El maestro le dice:
Qu ha practicado ltimamente?
- Ni siquiera he practicado las cuatro nobles verdades enseadas por
Shakyamuni Buda.
(Era exactamente la misma respuesta que haba dado el gran Seigen Gyoshi,
predecesor de su linaje, a su maestro, el sexto patriarca).
Es de muy buen augurio, le dijo Ungan, que le pregunt an: es feliz ahora?
- Soy feliz, como alguien que descubriera una piedra preciosa en un montn
de basura.
- Cmo percibe eso? (Era la misma pregunta que la de Issan.) Cmo
percibir
esta naturaleza confundida con el montn de basura ? Y el maestro agreg:

42

Pregunte solamente al hombre interior que lo sabe, su espritu lo sabe.

Riokay respondi:
Es extrao, percibo esta naturaleza cuando se me plantea una pregunta.
El maestro, riendo:
La percibe? Y qu le dice?
Riokay no pudo responder.
Tozan Riokay desarroll en seguida una enseanza basada sobre la relacin
entre lo real y lo aparente, entre la naturaleza de buda y la ilusin. Son los Go I, los
cinco grados, o cinco posiciones. Hay una modificacin continua de la relacin entre
Buda (Dios) y el hombre, que podemos incluso encontrar en la evolucin de la
humanidad:
Al principio, el hombre es como una animal y Dios se impone a l. En seguida,
descubre a Dios, lo comprende; despus, Dios se hace ver en plena luz como la
aparicin de Cristo que viene a la tierra para salvar a los hombres entonces, el
hombre se une a Dios, es la realizacin colectiva. Finalmente, hay una integracin
completa del hombre y de Dios, viven en armona, es la realizacin absoluta.
El perodo del cual emerge el gnero humano es el tercer grado: Dios
expresndose a travs de Jess o los profetas, revelndose por la voz de su hijo o de sus
enviados.
Podemos esperar que la humanidad entre ahora en el cuarto grado, es decir, la
realizacin colectiva. Hoy en da, la raza humana retornando a la fuente, lo ilusorio
retornando a lo real, el ser humano debe hacer la marcha para descubrir a Dios,
redescubrir, incluso recrear, reconstruir su relacin con l.
Riokay se instal sobre el monte Tozan, del cual tom el nombre, y donde
ense entre otros estos Go I, es decir, las cinco posiciones de lo real en relacin con lo
aparente. Tozan Riokay era siempre asistido por su discpulo Sozan, quien comprenda
esta profunda doctrina y poda exponer el sistema recientemente establecido, que
trataba acerca de las posiciones intercambiables del nmeno y el fenmeno, de lo
relativo y lo absoluto. Cuando miran un espejo, ustedes son lo real y el reflejo es la
apariencia, no se equivoquen creyendo que el reflejo es lo real y ustedes, lo aparente.
No confundan la realidad y lo virtual, lo real y lo ilusorio.
Esta filosofa se volvi muy apreciada por los Chinos intelectuales de esa poca.
Generalmente, a las personas les encanta discutir, reflexionar, tener la impresin de
comprender. La enseanza se propag en seguida en el pas y fue admirada por todos
los maestros.
El Maestro Tozan escribi igualmente el Hokyo Zanmai, un sutra que se canta
tradicionalmente todas las maanas en los templos soto zen.
Hokyo quiere decir el espejo del tesoro, Zanmai, samadhi, despertar. Tozan
era un gran maestro, primero por su determinacin, pero igualmente por su genio, era
en efecto de una inteligencia y de una vivacidad fuera de lo comn. Fue en su poca
que el zen que llamamos Soto se diferenci del que llamamos Rinzai. Ese nombre, Soto,
viene simplemente de los ideogramas del Maestro Tozan y de su discpulo Sozan.
Debiera haber sido Toso (Tozan, Sozan), pero el orden de los ideogramas fue invertido.
Es esta enseanza la que permiti a esta rama y a nuestro linaje volverse
famosos. Se reparti ampliamente y toc a numerosos discpulos. Tozan se sirvi de
este mtodo para empujar a las personas a la prctica y el Buda utiliz a Tozan para
continuar transmitiendo el budismo.

43

El Maestro Tozan tuvo dos discpulos principales: Sozan, entonces, y otro que
se llamaba Ungo Doyo. Finalmente, la verdadera transmisin no se continu con
Sozan, sino a travs del otro discpulo, Ungo Doyo, quien se retir de las capitales y las
ciudades, parti a una montaa con sus discpulos. No hablaba mucho y se contentaba
con practicar zazen, samu, lo ms frecuentemente, de forma silenciosa: un zen
totalmente simple.
Mientras ms los discpulos estn despiertos y fuertes, menos tienen necesidad
de explicaciones, la prctica ordinaria les es suficiente.
Como sea, Ungo Doyo de todas formas compuso muy bellos textos y ense
cosas bellas a sus discpulos. Pero no fue clebre por su enseanza, sino porque fue por
l y a travs de l que se continu la lnea soto zen.
Cuando probamos vinos de entre los mejores del mundo los VosnesRomane, Romane primera cosecha, Romane-Conti, por ejemplo -, al final se
confunden, no reconocemos ms en qu ao fueron embotellados, no sabemos ms
cul es el mejor. Es entonces que podemos preguntarnos:
Qu es un buen vino? Cmo se puede evaluar su precio? Algunas botellas se
venden a dos mil euros, pero, en realidad, ningn vino vale ese precio. La reputacin y
el precio del vino son totalmente aleatorios. Hay tambin un fenmeno de moda, de
apuestas, un fenmeno virtual, lo que no quita nada a la realidad, a la calidad, ni a la
magia de los grandes vinos de Borgoa.
Es igual para la prctica del zen.
Ustedes no pueden contentarse con mostrar la postura, sentar a las personas
delante de un muro y decirles:
En cincuenta aos podrs apreciarlo!
Ellos necesitan que se les muestre la rareza, el valor, la magia de lo que es la
prctica, y tambin que se les explique lo que es su propia vida. Algunos dicen: Ah!
La vida es dura, ya he tenido suficiente. Por el contrario, aquel que toma conciencia
de que su vida es efmera, rara como un ao excepcional, va a descubrirle un sabor
totalmente nuevo.
Entonces, durante zazen, el maestro est obligado a decir: Est bien, est bien!
No se inquieten, todo esto tiene un sentido. Son los locos los que encuentran un
sentido, un significado escondido en todas las cosas. Es por eso que se compara
frecuentemente a los grandes maestros con los locos.
Esta filosofa de los cinco grados es muy profunda e interesante. Hablo de la
realidad de la prctica que se basta a s misma, pero algunos tienen tambin necesidad
de la apariencia, tiene necesidad de explicaciones. Es evidente que para alimentarse,
para seguir vivo, un bol de genmai es suficiente, pero si se le agrega gomasio, tamari,
es mejor. Lo real necesita de la apariencia para brillar, para expresarse. Tener un espejo
no cambia nada al hecho de que seamos bellos o feos. Sin embargo, tener un espejo, es
bastante prctico.
As, lo real contiene la apariencia e incluso si sta surge de lo real, ella lo
contiene sin embargo, igualmente: el contenido de lo aparente, es lo real.
Comprender esta filosofa de lo real y de lo aparente es muy til en nuestro
mundo actual. Se ha criticado mucho al mundo moderno diciendo que es muy
materialista, que el ser humano ha olvidado la espiritualidad. Es verdad. Pero lo que
no se esperaba, es que el espritu resurgiera de la materia misma, por ejemplo, a travs
de lo virtual. Sin que se haya dado cuenta, a fuerza de jugar con la materia, el ser

44

humano ha hecho aparecer un aspecto espiritual completamente sorprendente,

inesperado.
Es como el valor de un vino. Quin decide ese valor? De la misma forma para
el curso de la bolsa: la nocin de dinero, de intercambio monetario, se sublim a si
misma, se volvi surrealista. Cunto vale el billete verde? En la realidad, cunto
vale? Y virtualmente? Nos damos cuenta hoy en da que, en materia de dinero, lo
aparente toma el paso sobre lo real. Pero cuidado, si la distorsin se vuelve demasiado
importante, lo que es el caso ya actualmente, la crisis que le seguir ser sin
precedentes.
Incluso a travs del materialismo surge un poder que toca lo espiritual. Que sea
divino o diablico, es impalpable y poderoso, el hombre no podr dominarlo,
controlarlo, ms que si se vuelve sabio, despierto y sublime.
El Maestro Tozan expuso los cinco grados bajo la forma de poemas. He aqu
cmo describe el primer grado lo real conteniendo lo aparente, la esencia conteniendo
los fenmenos.
Temprano en la tarde
Antes que la luna brille
No es sorprendente que no se encuentren
An discreta es su mutua aversin.
Es la posicin del sujeto que quiere actuar.
Estamos habituados a querer brillar, a crear fenmenos para ponernos en valor,
a empujar el ego a actuar. Cuando comenzamos a practicar la Va, no sabemos hacer
otra cosa ms que actuar. Pensar en la prctica es ya una accin: vamos a hacerzazen,
vamos a hacer una sesshin. Sensei deca: Al principio, hay que utilizar la voluntad,
corregir la postura concientemente, aprender la respiracin correcta, entrenarse.
El sol es el rey, quiere brillar y hacerse ver. Pero debe comprenderse a s mismo,
y no es ms que olvidndose que va a ver realmente quin es: eso es el satori.
La luz de la luna simboliza el despertar, la iluminacin de la cual se habla en el
zen. Nos hace entrever y comprender el efecto indirecto del sol que revela todo el
cosmos (luna, estrellas y planetas) por la gracia de su luz real. l no es ms
verdaderamente visible, porque ya una montaa lo esconde, pero no le gusta dejar su
lugar a la luna, no le gusta hacer zazen y olvidar su ego. Sin embargo, es ah donde su
poder es ms visible que nunca. Cuando los Chinos quieren describir la iluminacin,
no emplean jams la imagen del sol, sino ms bien la de la luna que nos hace realizar la
funcin infinita del rey: comprensin mucho ms ntima, mucho ms interior, mucho
ms calma. La luna es menos luminosa, se contenta con reflejar a su maestro
humildemente y, sin embrago, nos deja entrever todas las estrellas y la tierra
discretamente iluminada, como formando parte del resto del cosmos. Por esta
iluminacin ntima, podemos comprender que cada fenmeno proviene de la esencia.
Esta es la primera posicin del estudiante que comienza la prctica.
Se puede entonces traducir esta estrofa de la manera siguiente:
Temprano en la tarde
Antes que la luna brille
La esencia y los fenmenos estn juntos pero
no se ven.
An escondida est su mutua aversin

45

Al principio, ni siquiera tenemos idea de lo que es una ilusin o de lo que es la

esencia.
Como la luz de la luna no se ha an levantado, como la luz de la prctica no se
ha an levantado, fenmenos o real, todo est mezclado, no se distinguen uno del otro.
Cuando se puede hacer la diferencia, se produce una aversin entre los dos. Nos
damos cuenta que las ilusiones nos hacen sufrir. Nos decimos que hay que hacer algo.
Comenzamos a tomar conciencia de nuestro funcionamiento errneo, de nuestro
karma.
Es por esto que Dogen dice: No se puede, verdaderamente, practicar ms que a
partir del satori. No dice que el objetivo del juego es obtener la iluminacin, sino que
es el punto de partida.
Cuando nos sentamos tranquilamente en zazen, automticamente la luna se
levanta, su luz nos ilumina, y la prctica comienza. Qu es la prctica, sino la
confrontacin entre la esencia y la ilusin? El gran encuentro comienza.
Justo al comienzo de la prctica, la primera cosa que vemos, que descubrimos,
es lo absoluto. Es por esta razn que los principiantes son siempre puros, bellos. Es un
momento muy importante; en seguida hay que continuar. La luz de la luna nos hace
descubrir igualmente nuestro karma, nuestras contradicciones, nuestros sufrimientos
profundos y nuestra soledad. Nos damos cuenta que la verdadera transformacin no
es tan rpida. Como para el buen vino, todo un proceso de maduracin va a efectuarse
al interior de nuestra prctica.
Ustedes pueden comprender que, en la prctica de zazen, el espritu tiene por lo
menos la mayor importancia. Qu es lo real y qu es lo aparente? Es que el espritu es
lo real y el cuerpo una apariencia? Es que el cuerpo es lo real y el espritu una
apariencia?
El Maestro Deshimaru nos exhortaba siempre a conservar los ojos abiertos
durante el zazen. Deca: Si no conservan los ojos medio-cerrados, vuestra intuicin no
puede despertarse. Son muy importantes los ojos, ver. Los ojos ven y son tambin la
puerta del espritu. Deben permanecer abiertos, pero evidentemente no dejar escapar la
energa interior del zazen. A travs de los ojos fsicos, hay que mirar con el espritu.
El primer grado era lo real conteniendo la apariencia, la esencia conteniendo los
fenmenos, el satori conteniendo la ilusin.
El segundo grado es la ilusin conteniendo el despertar, lo aparente
conteniendo lo real, el fenmeno conteniendo en s mismo la esencia.
He aqu el poema de Tozan:
Al crepsculo
Una vieja mujer errante encuentra su viejo espejo
En el cual ve claramente su rostro
De hecho no puede estar afuera
Ella no mover ms la cabeza
Para atrapar el reflejo.
El Maestro Tozan se sirvi mucho de la imagen del espejo, porque l mismo se
despert mirando su propio reflejo en el agua.
Se cuenta que un maestro, cada maana, frente a su espejo, al momento de
lavarse los dientes, se deca buenos das, haca gassho frente a su imagen: Buenos das
maestro, y sobre todo hoy da, no te dejes engaar por nadie, y haca otra vez gassho.

46

El reflejo en el espejo es ciertamente una apariencia, al igual que nuestra vida

fenomenal.
Nuestra vida, nuestra existencia sobre esta tierra es como una suspensin del
tiempo, una tregua. Hay que aprovechar esta tregua para efectuar, realizar alguna cosa,
porque sabemos que al momento de la muerte, la realidad absoluta regresa. Tenemos
ganas de olvidar que esta realidad absoluta nos espera en la esquina de la vida. Sin
embargo, incluso si nuestra vida, incluso si los fenmenos que nos rodean son
ilusorios, no son ms que apariencia, esta apariencia es ella misma el reflejo de lo real.
El espejo es como zazen, simboliza nuestro espritu raz, nuestro espritu eterno,
en el cual la vieja mujer obstinada es decir, nuestros viejos prejuicios ve su
verdadero rostro. Su verdadero rostro no puede estar escondido en otra parte.
Es la segunda posicin.
El practicante que percibe su verdadero rostro comienza a desapegarse, a
soltarse, a desinteresarse por la persecucin de las cosas exteriores.
Esto no quiere decir que no se vive ms; no quiere decir que no se le habla ms
a los otros; no quiere decir que no se re ms, que no se trabaja ms, que se detiene toda
accin social; esto no quiere decir que no se ama ms. Muy por el contrario, se viven
todas esas cosas mucho ms visceralmente, sin embargo, paramos de buscar lo esencial
en el exterior. Economizamos as una gran cantidad de sufrimiento y experimentamos
de pronto ms placer en dar que en tomar. Lo que hay que hacer es descubrir la
relacin libre, sin objetivo.
A partir de ese da, en efecto, la vieja mujer no girar ms la cabeza para ver de
dnde viene ese reflejo del espejo. Sabe que es ella.
Cuando se habla del silencio en el zen, es de eso que se quiere hablar. Se puede
llamar silencio, inmovilidad o calma.
Durante una conferencia, me preguntaron si la prctica del zazen vuelve
tranquilo. Responda que yo era ms bien nervioso despus de treinta aos de zazen
-, de un temperamento reactivo, sin embargo, totalmente tranquilo en el fondo de mi
alma. No giro ms la cabeza para mirar, detrs de m o en otra parte, de dnde viene
ese reflejo en el espejo.
Las enseanzas libres, generosas, geniales de todos los maestros, Kodo Sawaki,
Deshimaru, Dogen, Eno, Tozan, se vuelven automticamente dogmticas si son
repetidas por personas que no las han realizado a travs de su propia experiencia.
La historia del sexto patriarca por ejemplo, es an ms interesante por el hecho
de que nos hace comprender que, incluso si zazen era el despertar mismo, la
iluminacin inmediata, no era an suficiente. Por qu el quinto patriarca eligi a Eno,
que no haba nunca hecho zazen, no haba entrado nunca en un dojo, como sucesor?
Por qu no eligi a Jinshu que era el shusso, jefe de los discpulos, que conoca de
memoria todos los sutras, poda todo explicar del zen y haca zazen todos los das?
Entonces, no podemos descansar, incluso sobre la prctica: Hacemos zazen,
somos geniales! No podemos descansar sobre la filosofa: Mushotoku, todo est en
todo, los errores se vuelven verdad.
Podemos jugar hasta el infinito con las palabras. Comprender es ya por
supuesto una evolucin en relacin a aquellos que no estn en absoluto despiertos, que
no piensan ms que en ganar dinero o ser los ms fuertes. Pero si nos contentamos con
eso, finalmente nos equivocaremos.

Gyoji n 11: Eno, el despertar que trasciende el despertar.

47

El sexto patriarca, Eno, era un hombre muy pobre. Alimentaba a su madre y

viva vendiendo madera muerta un oficio totalmente sencillo, totalmente simple,
para una persona sin cultura, para un hombre iletrado. Dogen escribe por cierto, con
respecto a l: Habra sido difcil decir de l que era una intelectual.
Ya no hay pequeos oficios, como vender madera, y es una lstima porque las
personas simples, las personas humildes, tienen su propia riqueza que aportar a la
sociedad. Todo esto tiene tendencia a desaparecer: un pequeo zapatero en la esquina
de la calle, un florista al que se deja vivir de su comercio incluso si no gana lo suficiente
para pagar impuestos, un vendedor de castaas, un cantante callejero. No! O bien se es
profesional, y hay que ganar lo suficiente para pagar los diferentes impuestos de una
empresa integrada, o no se es nada.
El sexto patriarca era, entonces, pobre, extranjero, originario del Sur y de un
color de piel diferente de aquel del puro Chino mandarn; adems, era iletrado. Incluso
en esa poca remota, estos tipos de impedimentos te compartimentaban en un espacio
de integracin tan limitado como el de un Kurdo dudando entre Turqua e Irak. Es
tambin, sin duda, a causa de sus particularidades que este maestro permaneci tan
clebre, porque prcticamente todos los grandes maestros consagrados a la vida
religiosa haban comenzado muy jvenes, ledo y estudiado todos los sutras. En China,
la jerarqua era muy fuerte y, para ser religioso, haba que tener verdaderamente una
inmensa cultura.
Mucho ms tarde en su vida, el sexto patriarca, invitado por el prefecto de la
regin, fue al Monte de Paolin para hacer una conferencia sobre las leyes
fundamentales del budismo. Era en la gran sala del templo; adems del prefecto y los
funcionarios de gobierno, unos letrados confucionistas, monjes y monjas, y, por
supuesto, taostas as como laicos, alrededor de mil personas asistieron a este evento.
He aqu la enseanza que dio:
La esencia de nuestro espritu es el germen de la iluminacin, esta esencia pura. Es
nicamente reencontrndola que se vuelve a las condiciones originales, a nuestra verdadera
naturaleza, que es la naturaleza de buda.
Voy ahora a contarles algunos detalles de mi propia vida, les dijo, y cmo
llegu a convertirme en el sexto patriarca de la escuela zen china.
Mi padre, nacido en Fan Yang, tena un puesto oficial hasta el da en que no
slo perdi su trabajo, sino que fue exiliado a Cantn donde se volvi un simple
particular. Tuve la desgracia de perderlo cuando yo era muy joven. Nos dej, a mi
madre y a m, en la ms grande pobreza. Vivimos en Cantn en condiciones muy
difciles. Para sobrevivir y para alimentar a mi madre, venda madera en el mercado.
Uno de mis clientes me orden que le entregara una cierta cantidad en su almacn. Fui,
llevando la madera sobre mi cabeza, y me pag. Cuando sal de su tienda, en el
exterior, un monje cantaba un sutra. Desde un principio, el sonido de ese sutra me
agrad, me hizo bien en el interior, despus escuch las palabras, me tocaron y
despertaron completamente mi espritu. Fui entonces a ver al monje y le pregunt:
- Qu sutra recita usted?
- El Kongo Kyo, me dijo l, el sutra del Diamante, Vajra Shedika.
Habl con l y le pregunt de dnde vena, y por qu recitaba precisamente ese
sutra. Me respondi que vena de cierto monasterio en Wong Mei, cuyo superior era

48

Konin (en chino: Hong-jen, el quinto patriarca del budismo en China). Tena alrededor
de mil discpulos bajo sus rdenes.
- Mi maestro, dijo l, nos incita a cantar especialmente ese sutra, parece que
cantndolo podemos adquirir el conocimiento de nuestra verdadera
naturaleza, y cuando la descubrimos, nos volvemos un buda.
Verdaderamente, tuve mucha suerte de haber conocido a ese monje, de haber
sido impresionado por el sutra y escuchado hablar del maestro. El monje dijo an:
- Anda entonces a ver al quinto patriarca, podrs hablarle, muchas personas
lo conocen y todos quedan muy contentos.
Qu suerte que me haya pasado todo eso! Ocurre que en esa poca, un hombre
me regal un poco de dinero para mi madre. De esta forma, encontr una casa y
personas que la cuidaran. Despus de tomar todas esas disposiciones, part, triste de
dejarla, pero empujado por una fuerza incomprensible que me destinaba a encontrar al
quinto patriarca. Camin durante treinta das antes de llegar al monasterio.
Cuando oy ese sutra, el sexto patriarca haba sobre todo escuchado el pasaje
que deca: Cuando la conciencia no permanece sobre nada, el verdadero espritu aparece.
Haba que ser un hombre fuera de lo comn para ser atrapado desde la primera
vez por esta frase. Desde que la conciencia se posa y se apega a algo, el sufrimiento
infinito comienza a derivarse, es la particularidad de la conciencia. Pero los seres
humanos tienen la piel tan dura que, la mayor parte del tiempo, soportan ser un
cmulo de sufrimiento. Es por esto que Buda deca: La vida es sufrimiento. Pasamos
el tiempo apegndonos a las particularidades que nos son propias, y a encerrar a los
otros en las suyas, no se vive ms que a travs de ellas, no tenemos ni siquiera el
derecho de salir a la calle sin nuestra tarjeta de particularidad, hay que probar su
sufrimiento para tener el derecho de cohabitar en la sociedad humana, probar su nonaturaleza de buda:
Cuando el espritu no se apega a ninguna particularidad, buda aparece.
Llegado al templo, fui a ver al patriarca para rendirle homenaje. Me pregunt
de dnde vena y lo que esperaba obtener de l. Yo le respond:
- Formo parte de la comuna de Chi Che U, en Cantn. Desde all, camin para
presentarle mis respetos, maestro, y no pido nada ms que volverme buda!
- Dice que es nativo de Cantn, entonces es un meteque. Cmo puede
esperar volverse buda?
Yo respond:
- Aunque haya hombres del Norte y hombres del Sur, el Norte y el Sur no
hacen ninguna diferencia entre su naturaleza de buda. Un nativo del Sur es
visiblemente diferente de vuestra santidad, pero nuestras naturalezas de
buda son idnticas.
Iba a continuar hablndome, cuando la presencia de otros discpulos lo detuvo
de golpe y me orden unirme a los otros para hacer samu. Pero yo insista:
- Puedo decir una cosa a su santidad, maestro? La sabidura suprema surge
constantemente de mi espritu. Cuando no nos separamos de nuestra
naturaleza verdadera, qu somos? Somos acaso un bodhissatva? Ignoro
qu trabajo desea su santidad que yo haga. El maestro respondi:
- Este aborigen tiene demasiado espritu. Despus agreg: anda a seleccionar
el arroz y para un poco de hablar.
Y part a trabajar a las cocinas. Trabaj all durante ocho meses hasta el da en
que el patriarca me divis y me dijo:

49

- S que tu conocimiento es til, s que tu despertar es el de un bodhissatva,

pero debo abstenerme de hablarte por miedo a que los envidiosos te hagan dao.
Comprendes esto? Aqu, hay ms de mil discpulos y hay de todo.
- S seor. Entiendo.
- Para evitar llamar la atencin, no debes acercarte al dojo, dijo el maestro.
Un da, el Maestro Konin, reuni a todos los discpulos y les dijo:
La cuestin de los nacimientos incesantes es en verdad lo que nos preocupa, a
nosotros los monjes. El hombre nace, se busca la vida, muere, renace, se busca la vida
nuevamente, muere nuevamente, sufrimiento tras sufrimiento, apego tras apego, da
tras da, agona tras agona, pero, en vez de buscar la liberacin de este amargo ocano,
no busca ms que satisfacciones temporales y, en el mejor de los casos, mritos que lo
conducen a un plano de existencia mejor.
Es cierto que si se purifica el espritu, si se practican buenas acciones, se pueden
mejorar sus condiciones y nacer en mundos confortables, en encarnaciones felices, pero
incluso estos mritos no resuelven el problema fundamental. Incluso si os encarnis en
el mejor de los mundos, incluso si tenis el mayor xito, recaeris una y otra vez en
destinos malos y el problema no ser resuelto. Si vuestra verdadera naturaleza est
obscurecida, incluso en el mejor destino, sufriris ustedes mismos y haris sufrir a los
otros.
Id, y buscad la sabidura suprema, buscadla al fondo de ustedes mismos, en el
corazn de vuestro propio espritu, y escribidme un poema al respecto. A aquel de
entre ustedes que tenga una idea de conjunto de lo que es la naturaleza propia, la
naturaleza verdadera, la cosa fundamental, importante que se viene a descubrir aqu
en este templo, a se le transmitir mis ropas, mi kesa, insignia del patriarca, y le
transmitir el Dharma, har de l el sexto patriarca, mi sucesor. Retrense rpidamente.
Agreg: aprense en escribir este poema, de todas formas, no vale la pena reflexionar
das y das, el que se haya dado cuenta de lo que es su naturaleza verdadera puede en
seguida reconocerla. Una vez que la ha descubierto, no puede olvidarla ms, o se
encontrara metido en la ilusin.
Habiendo recibido esta instruccin, los discpulos se retiraron y comenzaron a
hablar entre ellos:
No sirve de nada intentar escribir un poema, se dijeron, es evidente que el
sucesor ser Jinshu, es el ms antiguo, es el jefe de los monjes, y es l nuestro
instructor. Incluso si escribiramos un poema, sera una prdida de energa. Todos
acordaron entonces no escribir nada. En el futuro, seguiremos simplemente a nuestro
instructor, nuestro shusso, donde sea que nos lleve, y lo consideraremos como nuestro
gua.
A s mismo, el jefe de los monjes se dijo:
- Todos me consideran como su instructor. Ninguno entre ellos querr tomar
parte en esta competencia. Me pregunto si debera escribir un poema y someterlo al
maestro. Al mismo tiempo, si no lo hago, cmo podr saber l si mi conocimiento es
profundo o superficial? Si mi objetivo es obtener el despertar, entonces soy puro. Por el
contrario, si quisiera solamente convertirme en maestro, mi espritu no valdra ms que
el de un hombre ordinario apegado al mundo, y mi acto no sera ms que una toma de
rehn del santo asiento patriarcal. Sin embargo, si no escribo un poema, no tendra
ninguna posibilidad de recibir el Dharma. Es verdaderamente un punto delicado a
decidir.

50

Cuando el Maestro Deshimaru muri, hubo tambin un koan: Quin va a

recibir el Dharma? Aquellos que pensaron mucho, calcularon mucho, finalmente no
recibieron nada.
Frente a la sala del patriarca haba tres corredores, para los laicos. En general,
los decoraban con textos budistas, caligrafas. Era un artista de la corte, un gran
calgrafo que vena a escribirlos. Se llamaba Lu Chen.
Cuando Jinshu hubo escrito su poema, hizo muchas tentativas para someterlo al
quinto patriarca, pero cuando se acercaba a su pieza, su espritu estaba tan revuelto
que su cuerpo se cubra de sudor y no osaba entrar. En el espacio de cuatro das,
intent trece veces ir a mostrar su obra al maestro, cada vez, estaba demasiado agitado
para poder entrar, entonces, tuvo una idea:
Voy a escribir mi poema sobre el muro del corredor, as el patriarca podr verlo.
Si lo encuentra bien, le dir que soy el autor y le rendir homenaje. Si lo desaprueba,
habr perdido muchos aos en esta montaa, respetado por todos como shusso sin
haberlo merecido, en ese caso, cules habran sido mis progresos en el estudio del
budismo?
Esa noche, a media noche, aclarndose con una lmpara, fue en secreto a
escribir su poema sobre el muro del corredor, para que el patriarca, leyndolo, pudiese
juzgar el grado de despertar que haba alcanzado. He aqu el poema:
El cuerpo es similar al rbol de la bodhi
Nuestra conciencia es como un espejo brillante
Sin cesar, las desempolvamos, las purificamos,
Para no dejar que se les pegue el polvo.
Cuando termin de escribir, regres a su pieza y nadie dudaba de lo que haba
hecho. All, sigui reflexionando hasta el amanecer, no pudiendo ni dormir ni
descansar.
El patriarca saba ya que Jinshu no haba atravesado la puerta del despertar, que
no conoca su verdadera naturaleza.
En la maana, envi a buscar al Seor Lu, el artista de la corte, y camin con l
hacia el corredor sur para hacerle pintar unos paneles murales. Por casualidad, vio el
poema y dijo al artista:
Me arrepiento de haberlo molestado y hacerlo venir de tan lejos, pero ahora
estos muros no deben ser pintados. Porque el Hannya Shingyo dice: Toda forma y todo
fenmeno no son ms que ilusiones, hay que dejar all el poema para que todo el mundo
pueda estudiarlo y recitarlo. Si las personas ponen en prctica lo que ensea, sern
salvados de la miseria de los renacimientos en malas encarnaciones, si se purifican, sus
karmas cambiarn, adquirirn seguramente buenos mritos.
Hizo quemar incienso delante del poema, orden a todos los discpulos que lo
respetaran e incluso que lo recitaran. Despus que todos los discpulos hubieron
recitado lo que estaba inscrito en el muro, todos pensaron que era verdaderamente
perfecto.
A medianoche, el patriarca hizo venir a Jinshu a la sala y le pregunt:
- Fuiste t o no fuiste t quien escribi ese poema?
- Fui yo, Seor, respondi Jinshu, pero no soy lo suficientemente malo como
para haberlo hecho con el objetivo de volverme su sucesor, escrib eso sin objetivo, se lo
juro, simplemente, quisiera que me dijera si mi poema es profundo o no.
El patriarca dijo:

51

- Tu poema muestra que an no has visto lo que es tu propia naturaleza; hasta

el presente, has alcanzado el umbral de la puerta de la iluminacin, pero an no la has
atravesado. Con una comprensin como la tuya, no hay muchas posibilidades de xito
en la bsqueda del despertar. Para alcanzar el verdadero despertar, hay que ser capaz
de comprenderlo, de conocerlo espontneamente, en su conciencia personal, en su
propia naturaleza. Hay que incluso verlo en todo momento por s mismo, entonces,
pase lo que pase, todos los fenmenos son sin apego. Una vez que se conoce lo
verdadero, lo no-errneo, entonces todo es el zen. En toda circunstancia, en cualquier
pas, en cualquier momento, en el fondo de s mismo, se permanece idntico,
verdadero, eterno; en ese momento, puedes ser un verdadero bodhissatva. Haras
mejor en retirarte y reflexionar algunos das, me someters en seguida otro poema. Si
ste muestra que te has despertado, te transmitir el dharma.
Jinshu rindi homenaje al maestro y se fue. Durante muchos das, intentando
vanamente escribir otro poema, estaba tan alterado que viva una verdadera pesadilla,
no llegaba nunca a encontrar la paz, ni caminando, ni durmiendo, ni siquiera haciendo
zazen.
Dos das ms tarde, escuch por casualidad a un joven muchacho que pasaba
delante de la pieza donde se seleccionaba el arroz para quitarle la corteza, recitaba en
voz alta el poema de Jinshu.
Cuando lo escuch, comprend que el autor de ese poema no haba an
realizado lo que era la verdadera naturaleza de nosotros mismos, y, a pesar que en esa
poca nadie me haba an enseado nada, no s por qu, ya tena una idea general.
- Qu es ese poema?, le pregunt al joven muchacho.
- Usted, el meteque, no lo sabe? No sabe que el patriarca pidi a todos los
discpulos que escribieran un poema y que el mejor de entre ellos heredara
el Dharma? El ms anciano entre nosotros, Jinshu, lo escribi. El patriarca
nos orden recitarlo, entonces yo lo hago. Dijo tambin que aquellos que
ponan en prctica su enseanza obtendran un gran mrito y seran
salvados de la miseria de renacer en las malas regiones de la existencia.
Le dije al muchacho que yo tambin quera recitar ese poema, si eso poda
ayudarme en una vida futura, por qu no? Y agregu que incluso si, desde haca ocho
meses, haba pasado mi tiempo seleccionando el arroz, nunca haba estado en la sala en
cuestin, y que me encantara que pudiese mostrarme esa estancia, para poder hacer
gassho delante de ella.
El joven, gentilmente, me condujo, le ped que me leyera el poema porque yo
era analfabeto. Un suboficial del distrito, que se encontraba all por casualidad, lo
tradujo en voz alta.
Cuando termin, le dije que yo tambin haba compuesto un poema:
- No quiere escribir el mo?
- Es por lo menos sorprendente! Si usted fuera capaz de componer un
poema, verdaderamente, yo sera el primero en asombrarme!
- Si usted es un verdadero buscador del despertar sincero, no desprecie a un
principiante. Debera saber que personas de clase muy inferior pueden tener
el espritu ms sutil, mientras que puede ser que personas de los rangos ms
elevados carezcan de inteligencia. Despreciando a los otros sin conocerlos,
usted comete un gran pecado. Retom molesto:
- Dcteme su poema, lo escribir para usted. En el caso en que obtenga el
Dharma, no me olvide.
He aqu el poema que le dict:

52

No hay rbol de la bodhi.

No hay marco alrededor del espejo,
Es sin lmite, infinito,
Porque la esencia de todo es vaco,
Dnde el polvo podra posarse?
Dnde la impureza podra posarse?
Cuando hubo escrito esto, todos los discpulos, todos aquellos que estaban
presentes quedaron muy sorprendidos, admirados:
- Es maravilloso. Verdaderamente, nos equivocaramos al juzgar a las
personas por su apariencia. Cuando pienso que tomamos a este muchacho
por un pobre tipo, simplemente porque no haca ms que samu y porque no
era de la misma raza que nosotros! De hecho, es ciertamente un bodhissatva
encarnado.
Viendo a la masa alterada, el patriarca borr el poema con su zapato, por temor
a que algn envidioso me hiciese dao. Emiti la opinin contraria a la compartida por
todos.
- No, no, el autor de ese poema no ha comprendido an su propia naturaleza.
Todos los discpulos aprobaron.
- Ah s, es verdad.
Al da siguiente, el maestro vino secretamente tras las cocinas, a la pieza donde
yo seleccionaba el arroz. Vindome trabajar con una maja de piedra, me dijo:
- Aquel que busca la Va arriesga su vida por el Dharma, no es cierto? Est
listo el arroz?
- Est listo desde hace tiempo! No espera ms que ser tamizado.
El patriarca golpe tres veces con su bastn sobre el mortero y se fue.
Yo haba comprendido lo que quera decirme y en la tercera vigilia de la noche,
fui a su pieza.
En el ms grande de los secretos, sirvindose de su ropa como pantalla para que
nadie nos viera, interpret para m el sutra del diamante.
En el instante mismo en que lleg a la frase: Hay que servirse de su espritu de
forma de liberarse de todo apego, fui despertado completamente y dije al maestro:
- Quin hubiera pensado que nuestra verdadera naturaleza es, en el origen,
completamente pura, que es completamente libre de toda aparicin y de
toda desaparicin? Quin hubiera pensado que esta naturaleza propia se
basta a s misma, libre de todo cambio? Quin hubiera pensado que todos
los fenmenos no son ms que manifestaciones de esa naturaleza?
Sabiendo que yo haba captado lo que es la naturaleza propia, el maestro me
dijo:
-

Para aquel que ve su verdadera naturaleza, no hay ninguna utilidad en

estudiar lo que sea. Incluso aquel que no conoce nada, pero que puede ver
su propia esencia, puede ser llamado gran hombre, instructor de los
hombres, de los dioses, buda.
As, esa noche, sin que nadie lo supiera, el Dharma me fue transmitido. Me
convert en el heredero de la enseanza de la Escuela de la Iluminacin sbita del Sur
de la China, e igualmente, heredero del kesa y del cuenco de mi maestro.

53

Usted es el sexto patriarca, me dijo, cudese bien y ayude, libere a tantos

seres como sea posible. Proteja, contine esta enseanza sin compromiso y
no la deje desaparecer. Agreg:
- Cuando Bodhidharma vino a China, la mayor parte de los Chinos no tuvo
confianza en l, salvo Eka, y por esta razn, entreg ese kesa nicamente a su
sucesor. En seguida, se ha transmitido de un patriarca al otro.
En cuanto al Dharma, a la enseanza, al conocimiento, es la regla transmitirlo
de alma a alma, de maestro a discpulo. Pero en seguida, aquel que recibe esta
herencia debe comprenderla y realizarla por sus propios esfuerzos continuando la
prctica. Desde que el budismo existe, la regla de los budas ha sido legar a sus
sucesores la esencia del Dharma, de patriarca a patriarca, de espritu a espritu. Sin
embargo, como el kesa puede ser una causa de disputa, usted es el ltimo en heredarlo.
No se lo transmita a su sucesor, sino su vida estara en peligro. Ahora, tiene que
abandonar este lugar para que ninguno de mis discpulos le haga dao.
- Dnde debo ir?, le pregunt.
El maestro me aconsej ir hacia el mar y permanecer all durante cierto tiempo,
para eso tena que atravesar las montaas. En mitad de la noche, despus de haber
recibido la ropa, el cuenco, la transmisin, le dije a mi maestro que yo era del Sur, que
no conoca para nada las rutas de la montaa, y que me sera imposible alcanzar la
desembocadura del ro para tomar un barco.
- No se inquiete, me dijo mi maestro, yo lo acompao.
En efecto, fuimos hasta la estacin de Kyu Kyang y all, nos subimos en un
barco los dos, y el maestro, l mismo, se puso a remar.
Yo le dije:
- Querido maestro, le ruego, sintese tranquilamente y djeme remar a m.
l respondi:
- Es una muy buena cosa que sea yo quien te haga atravesar.
A esto repliqu:
- Cuando estaba an en la ilusin, fue usted quien me hizo atravesar. Ahora,
gracias a usted, estoy por fin despierto y soy capaz de pasar yo mismo. Cmo
nac lejos de aqu, cerca de la frontera, mi pronunciacin es mala. A pesar de
eso, he tenido el honor de heredar el Dharma, es justo que atraviese solo,
realizando mi propia naturaleza.
El maestro estuvo contento de su discpulo:
- Perfectamente, perfectamente, y me dej remar, a partir de usted
ciertamente, la Ley de buda se difundir amplia y generosamente. Me dijo
an: En tres aos, dejar este mundo. Vaya tan rpido como sea posible
hacia el Sur, no predique mucho la Ley del buda, espere. No es fcil
transmitirla y difundirla.
Despus de decir adis a mi maestro, me dirig hacia el Sur, viaj durante dos
o tres meses hasta alcanzar las montaas, all me di cuenta que muchas personas
estaban persiguindome, con la intencin de robarme el kesa y el cuenco que me haba
transmitido el quinto patriarca.
Entre ellos, en particular, se encontraba un monje de nombre Wei-Ming, su
nombre laico era Cheng. Antes de ser monje, haba sido general, sus maneras eran
rudas y su carcter impetuoso. De todos, era el ms violento y el ms ardiente en mi
persecucin. Cuando me atrap, puse el kesa y el cuenco sobre una roca, y le dije:
- Este kesa no es ms que una insignia, de qu sirve tomarlo a la fuerza?

54

Una vez en la roca, intent, sin embargo, tomar el cuenco y el kesa y se dio
cuenta de que no poda, como si stos pesaran una tonelada. Exclam entonces:
- Hermano laico, vengo por el Dharma, no vengo por el kesa.
Es difcil, cuando se sigue a un maestro desde hace cinco o diez aos, aceptar
que un recin llegado o incluso otro que no sea uno mismo herede la ropa y el Dharma;
ahora bien, el sexto patriarca era, adems, un extranjero.
Incluso si es la voluntad del maestro, incluso si es la voluntad del buda, incluso
si es la verdadera transmisin, es difcil de aceptar. Irn contra la voluntad de su
propio maestro e incluso contra la del buda mismo, as estn de cegados, no saben ni
siquiera por qu. No es solamente ambicin, no es solamente el deseo de poder
espiritual. Al comienzo, todos los que se hacen monjes son sinceros, buscan algo
profundo.
Se sabe que el zazen no va a desembocar necesariamente en una carrera
brillante, no se hace una prctica de zazen para encontrar un trabajo, pero si se es un
autntico practicante, se debera, pase lo que pase, ayudar al verdadero heredero del
Dharma. En lugar de eso, la historia nos muestra lo contrario. Por ejemplo, la mayor
parte de los antiguos discpulos del Maestro Deshimaru corren a Japn a recibir el
shiho. Pero qu Dharma siguen ellos, a qu Dharma ayudan? Piensan quizs que el
Dharma de Deshimaru no fue transmitido?
Cuando el general quiso levantar el kesa, ste se volvi tan pesado que no lo
pudo mover. Esto parece un milagro; de hecho, esto emanaba de su propio espritu. l
pens: por lo menos o me voy a ir como un ladrn!
Todo el mundo sabe que un kesa debe ser transmitido por el maestro a su
discpulo. Robar un kesa le quita todo valor. Se dio cuenta que no poda tomarlo y dijo:
Vengo por el Dharma, no vengo por el kesa.
All arriba, sal de mi escondite y, cruzando las piernas, me sent en zazen
sobre una roca. El general estaba totalmente desconcertado. Me dijo:
- Hermano laico, instryeme, te lo ruego.
Yo le respond:
- Ya que vuestro objetivo es el Dharma, sintese entonces, como yo, en zazen,
clmese, qudese ah, tranquilo sin pensar en nada especial, detenga sus
pasiones, deje su espritu calmo y neutro, entonces le ensear.
Cuando se qued durante mucho tiempo sentado as en silencio, a mi lado, le
pregunt:
- Venerable Seor, cuando no piensa ni en el bien ni el mal, en ese momento
preciso, cul es su naturaleza?
Cuando escuch estas palabras, se despert y dijo:
- Adems de lo que le ha transmitido el patriarca, de todos esos secretos que
han sido confiados de generacin en generacin por los patriarcas, hay an
otras enseanzas confidenciales?
Yo le respond:
-Lo que puedo decirle no es esotrico. Si contina zazen, y mira al interior,
descubrir en usted mismo lo que es secreto.
l dijo:
- A pesar de mi larga estada en ese templo con el quinto patriarca, no haba
nunca comprendido, no haba visto nunca mi verdadera naturaleza. Ahora,
gracias a usted, la conozco, usted es mi maestro.
Le respond:

55

Pero no, no, somos los dos hermanos discpulos del quinto patriarca.
Cudese mucho.
l se inclin y parti.
Es, evidentemente, muy difcil desembarazarse de los discpulos de su maestro.
A su regreso al templo, el quinto patriarca no se mostr a sus discpulos, se
qued en su dormitorio algunos das. Todo el mundo se interrogaba, y al final, fueron
a verlo, golpearon a su puerta, el patriarca dijo:
Qu quieren?
- Estamos inquietos, est usted enfermo? Qu ocurre?
- No estoy enfermo, dijo el patriarca, pero el kesa y el Dharma partieron ya
hacia el Sur.
- A quin se los confi?, preguntaron los discpulos.
- A aquellos que son dignos.
Entonces, todos comprendieron.

Gyoji n 12: Dejar este mundo

El verdadero budismo consiste simplemente en captar la raz de las cosas y,
desde Shakyamuni Buda, se ha encontrado siempre esta raz en uno mismo. Entonces,
mis pequeos muchachos, se trata de vuestro cuerpo y de vuestro espritu, y ustedes
mismos deben encontrar cmo se sienten bien, cmo se sienten en equilibrio. Por
supuesto, para los principiantes, estamos obligados a explicar la postura; como en toda
prctica, hay una tcnica de base. Pero all donde el zazen se vuelve viviente, es cuando
ustedes mismos se convierten en el jefe, el emperador de ustedes mismos. Hay que
volverse responsable, conciente, inteligente. No se trata de resolver enigmas al estilo
Sherlock Holmes, sino de la resolucin directa de lo que pasa en el aqu y ahora. S, hay
momentos en la vida en los que hay que decidir inmediatamente; para hacer esto, hay
que ver, ver directamente la raz de las cosas. Es fcil sentir que la conciencia es
energa; de hecho, cuando perdemos la conciencia caemos desvanecidos, inconscientes,
como se dice. Pero lo que pocas personas saben, es que la energa es ella misma
conciencia. Esto quiere decir que en el universo, finalmente, todo es conciencia, porque
todo es energa; entonces, cuando se habla de iluminacin se trata, por supuesto, de
conciencia, porque la luz es tambin energa.
Si desperdician su energa, pierden igualmente la intensidad de su conciencia.
Por qu se dice que el zazen es la postura perfecta? Es perfecta si la practican
correctamente, con la buena conciencia y con la buena postura. La postura de zazen
expresa en su forma misma esta simbiosis entre conciencia y energa.
Ahora, todos los aparatos funcionan en stand-by, pero de hecho, esto gasta
bastante electricidad, yo s algo al respecto, tengo muchas mquinas en mi casa; mi
ltima adquisicin es una corchetera elctrica, la compr as, sin saber mucho lo que
era, la enchuf. Mi secretaria me dijo: Es contaminacin, utilizas electricidad para
corchetear cuando podras hacerlo manualmente!.
En nuestro cuerpo, en nuestra vida, en nuestro zazen, es la misma cosa,
tenemos montones de aparatos enchufados en stand-by, que no sirven para nada, pero
que utilizan nuestra energa. Es el gran problema del stand-by.
Qu es el stand-by en nosotros mismos?

56

Nuestro cuerpo ha conservado una buena parte de su instinto animal y este

instinto se expresa de dos maneras: o bien atacar al ms dbil para ahuecarlo 4, o bien
intentar escapar del ms fuerte. Son los dos instintos primordiales del ser humano
animal. Y por eso, deja en stand-by en todo momento una parte de s mismo, es decir:
Acaso me van a atacar?, entonces se deja una pequea luz encendida. Acaso va a
pasar una presa que yo pueda atacar?, se deja otra luz encendida, no hay slo eso,
pero es un ejemplo.
En nuestro cuerpo, tenemos muchas pequeas tensiones que utilizan nuestra
energa-conciencia; esta energa se acumula bajo forma de contracciones y se vuelve
nefasta, en particular en regiones como los hombros. Pero la mayor parte de estas
tensiones emocionales se instalan al nivel del diafragma y del plexo solar.
Aprendimos, cuando ramos principiantes, a tomar la postura: empujar la tierra
con las rodillas, empujar el cielo con la cabeza. Al principio se aprende as porque, voy
a decirles: Es ms fcil hacer que deshacer. Cuando las personas llegan al dojo, y no
conocen nada, si se les dice que hay que deshacer van a pensar: Deshacer qu?.
Entonces, hay que ensearles a hacer, a hacer zazen; ms tarde, se les puede ensear a
deshacer. Es extremadamente importante para nosotros aprender que, es en el hecho
de deshacer que vamos a realizar la relacin espritu-cuerpo, que es distinta de la
relacin cuerpo espritu. En Japons, shin jin significa espritu-cuerpo y no cuerpoespritu, porque la raz es el espritu, al igual que en la relacin cielo y tierra, el cielo es
la raz, porque la tierra ha nacido del cielo.
Entonces, observen meticulosamente su diafragma, quiero decir
verdaderamente, con todo vuestro ser, obsrvenlo justamente con vuestro espritu.
Ustedes ven la pequea oquedad donde se juntan las costillas, bajo el corazn,
no es por azar que el corazn est justo debajo del diafragma. Les hablo de regiones de
las cuales no se habla nunca en el zen ortodoxo japons, aparte del Maestro Deshimaru
que insista sobre este tema a propsito del no-miedo. El Maestro Kodo Sawaki, l
subrayaba este punto en la postura de kin hin.
A veces, los monjes japoneses, cuando por casualidad paran de machacarnos las
orejas con su tcnica para comer la sopa y sus buenas maneras para utilizar los
cuencos, hablan solamente de bajo el ombligo, kikai tanden, tan tien en chino, y
finalmente se encuentran con cincuenta aos, barrigones y sin energa.
Hay que tocar el cuerpo con el espritu y no buscar el espritu con el cuerpo.
El corazn es el asiento de las emociones. Shin en japons quiere decir espritu,
pero tambin corazn. Cuando miran el diafragma, vuestro diafragma, ustedes
mismos, casi siempre en ese lugar hay una tensin, es la tensin del temor, es el standby del miedo, es un reflejo que tiene miles, millones de aos, que data de la prehistoria.
Cuando queran ir a beber al pozo con agua, por ejemplo, haba que tener cuidado de
no dejarse atacar.
En zazen, si se observa lo alto del diafragma, justo bajo el corazn, est siempre
esa pequea tensin que nos mantiene en alerta en caso de peligro. Una vez que hemos
tomado conciencia de esto, aprendemos a desactivarlo. Lo ms fcil es relajar
ayudndose de la respiracin, y entonces, poco a poco, aprendemos a conocernos, a
volverse, como deca el Maestro Deshimaru, ntimo consigo mismo y sin miedo.
Un da, en la sala de conferencias de su templo, el Maestro Dogen dijo a sus
discpulos: Desde que los seres vivientes vagan en los veinticinco reinos de la
trasmigracin.
4

La palabra en francs es bouffer, y la traduccin es ahuecar, papear. No encontr ms sinnimos,

ni entend tampoco lo que se quiso decir. (N. del T.)

57

Esto subentiende que hasta que no estamos liberados del karma, vagamos en
los cuatro mundos de los demonios, los cuatro continentes humanos, los seis cielos del
mundo de los deseos, los siete cielos del mundo de la forma y los cuatro cielos del
mundo sin forma, tales son los veinticinco reinos en los cuales los seres concientes,
muertos o vivos, trasmigran. La cosa ms difcil de obtener para un ser conciente es
encontrar la Va, la Va que va a devolverle su libertad y su capacidad divina. El
Maestro Dogen considera que la ley de Buda tiene la facultad de llevar al ser viviente a
su verdadera potencialidad, a su verdadera libertad.
Encontrar esta Va durante su existencia es excepcional. Cualquiera sea el
mundo en el cual trasmigren, seguirla es la cosa ms rara y la ms difcil. Primero,
porque no es fcil atravesar la Va y la Transmisin, en seguida porque, la mayor parte
del tiempo, no se tiene la capacidad de sentir o de comprender la autenticidad, e
incluso si se la tuviese, se est, en la mayora de los casos, bastante ms preocupado
por los imperativos de su sobrevivencia y de su sensualidad, es decir, ms interesados
por nuestro lado animal que por nuestro lado divino.
La mayora de las personas dice: Yo soy una persona normal!
Lo que ellos llaman normal es parecerse al mayor nmero posible, porque en
general, cuando se est con los ms numerosos, uno se siente ms seguro. Pero qu es
un hombre normal?
El hombre, en la filosofa taosta, es descrito como siendo un trazo de unin
entre el cielo y la tierra. Entonces, es que el hombre pertenece al cielo o a la tierra?
Es un animal o un dios? Cul es el lado bueno del animal, cul es el lado bueno del
dios? Cul es el lado malo del animal, cul es el lado malo del dios? El hombre, es l
un trazo de unin entre lo animal, lo humano y lo divino, o bien es solamente un ser
sentado con el culo entre dos sillas, como se dice?
No se realiza verdaderamente en tanto que animal, no se realiza
verdaderamente en tanto que dios, busca una solucin. Nadie ms que l busca tan
desesperadamente una solucin.
Para l, la suerte ms grande, dice el Maestro Dogen, es encontrar la va de
buda en esta vida. E incluso si tiene esta suerte!...
Muchos han encontrado a Buda, muchos han encontrado al Maestro Dogen,
Maestro Sawaki, Maestro Deshimaru. Qu ganga! Es como encontrar un billete
ganador de lotera, pero se olvidaron de ir a cobrar el dinero! Entonces, incluso si
ustedes tienen esta oportunidad, lo ms difcil ser an despertarse practicando.
Despertarse al espritu de la bodhi, es decir, a su naturaleza eterna y verdadera.
Numerosos eran los discpulos del quinto patriarca, pero uno solo toc el gran
loto. se tena ciertamente mucha suerte. Dense cuenta! La historia de la transmisin
es un encadenamiento de probabilidades, porque cada sucesor tuvo la ocasin, una
probabilidad entre muchos miles, de encontrar la buena va, el verdadero maestro, la
verdadera transmisin y, finalmente, despertarse! Algunos encontraron una o muchas
de estas probabilidades y no se despertaron jams. Pasaron por el lado de las cosas
importantes. Quisieron poner su ego por delante, pensar que la va era una victoria del
ego, un triunfo social, como salir licenciado de una gran escuela. Pero el sexto patriarca
buscaba un principio mucho ms fundamental, mucho ms indispensable, por el cual
hubiera, sin miedo, sacrificado su vida.
Hay una diferencia entre sacrificar su vida y malgastarla.
El Maestro Dogen prosigue: Pero incluso, si uno se puede despertar y realizar
su naturaleza eterna de buda, de dios, queda an el paso ms difcil de atravesar: tener

58

la fuerza de abandonar lo seis lazos de sangre, o bien de echar los seis lazos de sangre a
la va.
Qu son los seis lazos de sangre o relaciones de sangre? El padre, la madre, los
hermanos, las hermanas, los primos, los tos, los abuelos, los hijos, los nietos, se podra
llegar a decir que la humanidad entera forma parte de los lazos de sangre, porque
somos todos hermanos.
El Maestro Dogen tiene una gran y profunda admiracin por aquellos que han
recibido la ordenacin de monje y han abandonado todos los apegos y el mundo. Hay
dos pasos que parecen contradictorios: el de abandonar hasta a los de su propia sangre,
y el de regresar para amarlos y salvarlos, si las condiciones son favorables,
evidentemente. Esto muestra que en el budismo, no hay nada de dogmtico.
El Maestro Dogen, l mismo haba perdido a sus padres muy joven, en
particular su madre, a la edad de siete aos es un traumatismo para un nio
pequeo. Entonces, del tema de la familia l conoce algo. No pudo echar hasta la Va a
su querida madre y salvarla.
Explicar bien la ley a sus padres y dirigirlos hacia la Va es una de las cinco
cosas que el Buda realiz despus de ser iluminado. Habiendo l mismo dejado a su
familia, regres vencedor, regres a llevarlos a la Va. Es muy bello, es lo que amo en el
budismo, que cada patriarca haya tenido una historia, un karma, una personalidad. No
se puede, verdaderamente, separar el budismo del karma, de nuestra vida, de nuestra
trasmigracin, etc. Y cuando el Buda Shakyamuni regres a su pas natal, a su pueblo
natal, iluminado, su padre, que era el rey, acept, afloj.
l, que deca anteriormente: Mi hijo est loco, ha abandonado su rango de
prncipe, parti, no es serio, esto nunca se ha hecho, echando pestes contra l:
Abandon mujer e hijos, es irresponsable, cmo he merecido un hijo indigno de este
tipo?, acept finalmente su victoria, comprendi.
Como era el rey dijo: Muy bien, mi hijo es un maestro espiritual, y le hacen
falta discpulos, entonces todos los miembros de la familia que lo sientan en el corazn,
se unirn a su sangha. As muchos miembros de la familia de los Shakyas siguieron al
Buda. Shakyamuni era el primero del linaje, pero ya era muy original. Es uno de los
nicos patriarcas que se conoce que haya regresado a su familia para salvarla.
Entonces, como pueden ver, dejar a su familia no es dogmtico, no es egosta,
sino que requiere de mucha generosidad y, cuando se abandona, no es jams a los
otros, sino ms bien a su propio ego.
Supongan que los padres u otros miembros de la familia convencen al monje,
la monja o el bodhissatva de regresar a la vida ordinaria! Me recuerdo, cuando era
joven, que me volv monje y me rasur el crneo, mi madre me deca: Pero, en fin,
Stphane, cundo vas a dejarte crecer los cabellos?
- Nunca mam.
No se inquieten, no hay solamente los miembros de vuestra familia que pueden
intentar convencerlos de regresar a la vida ordinaria; la sociedad entera, el mundo
entero va a intentar convencerlos: Vulvanse normales, en nombre de Dios. Lo que
ellos llaman normal es estar de acuerdo con la mayora, como les dije: el mimetismo!
De hecho, son unos cobardes!
As, para aquellos que practicaban las lapidaciones, lo ms difcil era tirar la
primera piedra, como lo cuenta Jess. Una vez que uno de ellos haba tirado la primera
piedra, los otros, detrs, no tenan ms que imitar; eran normales, eran personas
normales que tiraban piedras sobre alguien que no lo era. Y las personas quieren todas
ser normales! En nuestra poca, aquellos que son normales son los que estn orgullosos
y contentos de vivir en democracia.

59

Democracia! Se ha dicho todo cuando se dice eso. Pero finalmente, los medios
para manipular un sistema tan prometedor y tan simptico en la base son numerosos y
eficaces, justamente porque se apoyan, en la mayora de los casos, sobre este famoso
mimetismo.
Entonces, si los padres intentan influenciarlos para seguir una va que va contra
las prcticas del buda, seran malos padres, no sigan nunca a este tipo de padres. Que
sean padres, amigos o personas de la sociedad, es lo mismo, no los sigan. Al contrario,
si son padres que ensean a los nios la Va, que los llevan a descubrirla, a practicarla,
y quin sabe?, a volverse quizs monjes, y, quin sabe?, quizs a realizar el despertar,
esos padres no son padres ordinarios, son bodhissatvas.
Gyoji n 13: Desconfen de las palabras y despirtense!
Recuerden al gran monje, al gran Maestro Hui Neng (Eno), el sexto patriarca,
que dej a su pobre madre para ir a encontrar un maestro. Pudo dejar a su madre un
poquito de dinero que haba ganado duramente, para que ella pudiese comprarse
vestimentas y comer. Imagnense hasta qu punto deba ser penoso para ambos, la
madre y el hijo. Pero yo se los digo, dice Dogen, nadie ha igualado a Hui Neng, desde
el primero momento en que practic hasta el ltimo. Entonces, no fue en vano que
hizo ese sacrificio, no es porque buscaba escapar de su madre, no es porque se haya
dicho: Quiero volverme monje, as tendr paz. Hay, seguramente, quienes lo han
hecho por este tipo de razones, desde hace tanto tiempo como el budismo existe. La
vida siempre fue dura en China, para algunos. Entrar en religin era un refugio, entrar
en un monasterio quera decir tambin tener para comer, estar protegido del fro,
mientras que en la calle, quin se preocupara de ellos? Imagnense que si hubieran
aceptado a todo el mundo fcilmente, los templos hubieran quedado muy pequeos.
Entonces, finalmente, Hui Neng se uni a la sangha del quinto patriarca y
machac el arroz sin dormir, sin descansar durante ocho meses, sirviendo a la sangha
entrenndose en la prctica, solo en las cocinas. Qu maravillosa prctica! En realidad,
era un superdotado de dieciocho aos que se convirti, estoy feliz de decirlo, en el
sexto patriarca. Nunca he escuchado contar que algn laico, incluso reyes o ministros,
habiendo servido como novicio en un templo haya recibido la transmisin del kesa del
Tathagata. Ningn rey, ningn ministro logr lo que hizo Hui Neng.
Hui Neng era un laico, no haba recibido la ordenacin, pero era superdotado.
Desde el primer instante en que encontr la Va, tuvo la oportunidad. Fue
inmediatamente al templo, dej todo, incluso a su madre que lo quera y que lo
protega. Encontr al quinto patriarca y fue aceptado en su templo. Hay que saber que
los laicos en los templos son muy mal tratados, incluso hoy en da en Japn; son vistos
como seres inferiores.
Hasta ser aceptado como discpulo, recibir la ordenacin, los preceptos, el
refugio, el novicio trabaja, trabaja duro. Evidentemente, no tiene el derecho de entrar
en el dojo, no puede practicar zazen con los monjes. Pero el sexto patriarca practicaba
solo, en la cocina. Kodo Sawaki vivi la misma aventura, la misma historia: atraves
todo el Japn, hizo mil kilmetros a pie para volverse monje, y lo aceptaron como
novicio, no como monje. Solamente tena que trabajar en la cocina, muy duramente,
Kodo Sawaki, l mismo haca zazen en la cocina, mora de ganas de poder entrar en el
dojo y poder hacer zazen con los monjes. En China, en Tbet, en Japn, el monje forma
parte de una casta muy poderosa, privilegiada o perseguida, segn que el emperador
sea budista, taosta, confucionista u, hoy en da, comunista; como en toda casta, no se

60

llega a compartir los privilegios tan fcilmente. En, entonces, en tanto que laico que
Hui Neng recibe la transmisin.
Digo frecuentemente: respeten a los monjes actuales, los discpulos de
Deshimaru. Aunque tengan una ocupacin social, que se ganen la vida son monjes
que tiene las preocupaciones de un laico , adems continan la prctica. No son
monjes de casta, al contrario, pagan por practicar. No piensen que esos monjes son
inferiores a los monjes japoneses o a los monjes de los templos de antao. Es un
contexto diferente, pero son completamente respetables. El linaje de Sawaki y
Deshimaru comporta un nuevo tipo de monjes adaptados al siglo veintiuno.
Y el sexto patriarca, qu haca l como trabajo? Era leador, sin embargo, entr
en el templo del quinto patriarca y sali con el kesa transmitido, el kesa del Tathagata,
reconozcan que no era un tipo ordinario.
Y el ocho de enero del primer ao de hi pao, mucho ms tarde!....
Haca aos que no se escuchaba hablar del sexto patriarca. Por qu? Haba sido
perseguido, porque los discpulos del quinto patriarca no solamente no lo haban
aceptado, sino que dijeron que era un ladrn, un mentiroso, y lo buscaban para
matarlo; no era gracioso en la poca! Entonces, fue necesario que se escondiera
durante aos. Y antes de abrir su boca, antes de predicar el Dharma, no fanfarrone:
Soy yo el ms fuerte, soy el sexto patriarca. Durante decenas de aos se escondi, no
dijo nada a nadie, practic solo, hizo todo tipo de trabajos. Mucho tiempo trabaj de
pescador, como el monje Jean-Claude Gaumer, gran discpulo del Maestro Deshimaru,
que pesc con hilo a la manera tradicional durante toda su vida para asegurar la
sobrevivencia de su familia y poder igualmente continuar las sesshin y los campos de
verano con su maestro.
La crnica del verdadero zen de Deshimaru, aunque moderna, se parece ms de
lo que uno cree a las historias de antao.
Es mucho ms tarde, en el templo Fa Ching ji, que fue advertida la presencia del
patriarca fugitivo. Haba all dos monjes que se querellaban con respecto a un koan:
Es acaso el viento que se mueve, o es la bandera? En ese momento, se sali solo de
su boca, el sexto patriarca dijo: Es tu espritu, pedazo de imbcil. Y de un mismo
golpe aclar sus dudas, los dos monjes se quedaron estupefactos: Este tipo no es
ordinario, no ser el famoso sexto patriarca?
Y ms tarde an, mucho ms tarde, cuando el momento lleg, ocurri que el
Maestro Yin Sung, un da que explicaba el Maha Paranirvana Sutra a sus discpulos,
reconoci el talento del sexto patriarca. Tom refugio en su enseanza y pidi a este
ltimo que le diera explicaciones con respecto a la naturaleza de buda;
inmediatamente, Hui Neng le respondi y le explic de principio a fin, lo que era la
ley. Cuando termin, sac su kesa y todos los monjes presentes de prosternaron frente a
l. El maestro Yin Sung le dijo:
Cmo, el quinto patriarca, le ha transmitido a usted la ley, y qu le ha
transmitido exactamente?
Hui Neng le respondi:
El quinto patriarca explicaba la naturaleza de buda. Deca que solamente hay
que encontrar su naturaleza de buda, no hablaba de meditacin, no hablaba de
nirvana. Cuando encuentras esta naturaleza de buda, no hay ms ilusin ni
discriminacin.
El jefe del templo le plante an la pregunta:

61

Por qu no explicaba l la meditacin y el nirvana?

- Ninguno de los dos es la raz fundamental de la ley. La ley es un solo reino.
Qu es? Es la naturaleza de buda claramente puesta al da. Es a partir de esta
naturaleza que hay que practicar la meditacin y obtener el nirvana, y no lo contrario,
que no llevara a nada. Y usted puede comprenderlo muy bien, usted que predica el
sutra del Paranirvana, usted que lo explica y lo comenta.
Est escrito en ese sutra que el bodhissatva Kokito Kuo pregunta al Buda:
Acaso alguien que ha transgredido la ley de los preceptos, que tiene una vida
errnea y licenciosa, puede desraizar, perder su naturaleza de buda? Y el Buda le
respondi: Hay dos tipos de races de mrito: la raz permanente y la raz
impermanente, y la naturaleza de buda est ms all de las dos, tambin es ella sin
lmite. Todo fenmeno puede ser tanto bueno como malo, porque la naturaleza de
buda est lejos de lo bueno y lo malo, es sin lmite, es el todo. He ah lo que est
escrito en el sutra.
Entonces el maestro qued estupefacto, feliz y liberado.
Lo que es formidable, es que sea el mismo Maestro Dogen quien nos haya
contado esta historia y que haya pronunciado estas palabras, l, que en toda su vida no
ense ms que zazen como fundamento de su enseanza. Entonces, cuando es l, el
Maestro Dogen quien dice que el aprendizaje de la meditacin y el nirvana no son la
raz de la ley, esto tiene un valor irrefutable. Muchas personas no comprendieron del
todo este aspecto de la enseanza del sexto patriarca; piensan que dijo que no vala la
pena practicar zazen. Se equivocaron completamente y el Maestro Dogen critica
severamente esta interpretacin.
Pero ah, por el contrario, el Maestro Dogen dice: Atencin, pueden muy bien
hacer zazen durante veinte aos y pasar por el lado, y no soy yo quien lo invent, el
Buda mismo lo dijo, o se dan cuenta o esto se renueva! De hecho, Dogen dice tambin:
Hagan zazen a partir del satori, a partir de vuestra naturaleza de buda, en ningn
caso hagan zazen para descubrir o para obtener alguna cosa.
Es importante vuestra naturaleza de buda, vuestra naturaleza de Dios.
El sexto patriarca dice entonces: Ella est lejos del bien y del no-bien, es sin
lmite, es todo. Las personas ordinarias perciben el cuerpo y el espritu a partir del
mundo, pero se olvidan de percibir esta naturaleza como toda cosa. Esta naturaleza
que es toda cosa es la verdadera. Tambin, yo s que mi naturaleza es toda cosa.
Escuchando esto, el Maestro Yin Sung hizo gassho, pidi al sexto patriarca si
poda ser aceptado como su discpulo y dijo a sus monjes: Este discpulo laico es un
verdadero bodhissatva. Mi comprensin en relacin con la suya es similar a una teja o
a un guijarro, no puede compararse al oro refinado y puro que posee este
bodhissatva. Y el maestro dijo a sus discpulos: Me creen o no?
Todos los monjes se prosternaron y tomaron refugio en el sexto patriarca.
Esos fueron los primeros discpulos del sexto patriarca, que no buscaron
perseguirlo por envidia, al contrario. Imagnense a un maestro que ve llegar a un
monje a su templo y decir a sus propios discpulos: La comprensin de este monje es
mucho ms grande que la ma, confen en m, soy vuestro maestro, vamos todos a
volvernos discpulos de este monje.
De hecho, no era ni siquiera un monje, era un laico. Imagnense la sinceridad
del maestro! No conozco a nadie capaz de hacer eso, todos quieren conservar su
pequeo comercio, su pequeo poder, su pequea influencia sobre sus discpulos y, en
el mejor de los casos, su pequeo templo y su pequeo shiho. No crean que sea
diferente hoy en da. Simplemente, en la poca del sexto patriarca, en China, se poda
matar ms fcilmente a los que les molestaban.

62

Todos se volvieron entonces, discpulos del sexto patriarca. La historia del zen
es frecuentemente imprevisible. Haca, tal vez, veinte aos que el sexto patriarca haba
recibido la transmisin y ocurre que no haba recibido la ordenacin de monje. Dijo a
ese maestro: De acuerdo, voy a aceptarlo como discpulo, pero dme la ordenacin.
En ese momento, el sexto patriarca recibi la ordenacin de monje. As ocurrieron los
hechos entre el Maestro Hui Neng y su discpulo Yin Sung, y entre el Tathagata y el
bodhissatva Kokito Kuo.
Pero esta maana, dice Dogen, quisiera explicar algunas cosas a aquellos que
se entrenan conmigo. Despus de un momento dijo a propsito de todo eso: Cuando
la visin primordial, que va ms all del Buda mismo, est abierta, cmo la naturaleza
de buda puede tener un solo y total reino? Originalmente, toda cosa no tiene su propia
naturaleza, pero las personas de hoy en da, obstinadamente, llaman de la misma
manera una naranja mandarina de Tchian Nan y una naranja trifolia de Tchian Pei.
Es la enseanza de Dogen. Ese da, estaba en forma. l ensea, ciertamente, a
sus discpulos que son discpulos cercanos, que practican profundamente. El mismo
da les ensea que zazen no es la ley y que originalmente, toda cosa no tiene su propia
naturaleza, es decir, totalmente el estricto contrario de lo que l ense siempre,
porque el Maestro Dogen dijo siempre: Originalmente, tenemos todos la naturaleza
de buda. Y dijo: La Va que yo enseo, es la devocin a la postura de zazen.
Ustedes deben comprender se dice frecuentemente en los textos zen que las
palabras son trampas. Se dice, por ejemplo, en el Hokyo Zan Mai: Perturbados por las
palabras, cais en un abismo, en desacuerdo con las palabras, llegis al impasse de la
duda.
Si ustedes caen en las trampas de las palabras, sern encerrados como en una
jaula de hierro. Entonces, adems de eso, ustedes comprenden, uno se habita a un
lenguaje. Al principio, cuando llegamos al zen, hay un montn de palabras que nos
resultan sorprendentes: un zafu, zazen, mushotoku, etc. Y despus, nos habituamos,
hasta que se vuelva nuestra jerga habitual; en seguida, se vuelve tanto nuestra manera
de hablar que no la escuchamos ms, es decir que no nos habla ms directamente, se
vuelve dogmtica, y ah nos acorralamos, no solamente en el espritu sino tambin en
el cuerpo.
Entonces, cuando les dicen, en el lenguaje del zen: Cada uno tiene la
naturaleza de buda, no les da ni calor ni fro, porque hace mil veces que lo han
escuchado o ledo en los libros. Pero si cambiamos solamente un poco las palabras, si
les dicen: Dios es ustedes, el Dios nico, el Dios universal es ustedes, eres t, es tu
responsabilidad; todo este universo es tu reino. Es de hecho la misma cosa, pero son
palabras que van a tocarlos porque no tienen la costumbre de escucharlas, entonces, la
enseanza de Dogen: Cada uno tiene la naturaleza de buda, cada uno es Dios, Dios tal
como se le ha comprendido siempre, el dios nico, es una enseanza asombrosa.
Y el sexto patriarca dice: La verdadera ley, es eso, ustedes son Dios,
despirtense. No vale la pena practicar zazen si no lo hacen como un dios; el zazen es
la prctica de los dioses, de los budas. Dogen choca a sus discpulos, entonces ellos van
a buscarlo (lloriqueando): El zazen no es la ley, qu nos ha dicho? Por qu Dogen
dice an: Originalmente, toda cosa no tiene su propia naturaleza? Eso parece
chocante tambin.
Porque su propia naturaleza, es ser Dios mismo y originalmente, ustedes no
piensan, no creen que eso pueda ser verdad, entonces no tienen su propia naturaleza,
son una mimtica, una oveja, es todo.
Y al final l dice: Ahora, se obstinan en llamar una naranja de Tchian Nan de la
misma manera que una naranja de Tchian Pei.

63

Entonces, desconfen de las palabras y despirtense!

Incluso si hacen sesshin de quince horas de zen, incluso si hacen ceremonias y
que tienen los modos japoneses, eso no cambia nada, estarn solamente cansados, es
todo. El mismo Dogen lo deca: Deben hacer zazen a partir del satori. Es tambin lo
que dice el sexto patriarca.
Lo que separa el despertar del sexto patriarca de la condicin de las personas
ordinarias es extremadamente delgado. La diferencia entre el sexto patriarca y ustedes
no es nada, es insignificante. Lo que vuelve espesa esa diferencia son simplemente
vuestras creencias, vuestras concepciones humanas, sociales, religiosas. Les han dicho
de creer esto, de pensar as, de hecho, no han credo nunca por ustedes mismos, han
pensado siempre a travs de los otros, entonces el que los influencia ms, entonces
bien, piensan como l. Este comportamiento viene a estar al lado de su naturaleza de
buda. Entonces, hay que volver al origen, a vuestra divinidad, a vuestro espritu.
Justamente, en mi nombre de monje est la palabra gen, que significa origen,
como en Dogen, origen de la va. La escritura ancestral de este ideograma representa
arriba, el cielo, y bajo el cielo, un hombre. Es decir que el origen es el cielo, es ku.
Reencuentren vuestro espritu, todo viene del espritu, es vuestro origen, vuestra
naturaleza, es Dios. En ese momento, vern que incluso el dolor en zazen no tendr ya
su razn de ser, ni siquiera los va a afectar. Por esta razn, la relacin con el zazen es
muy importante. He dicho: El zazen no es un objeto. En zazen, no intenten descubrir
el espritu con el cuerpo, cabalguen ms bien el cuerpo con el espritu. He ah lo que
saqu de la enseanza que el maestro Dogen dio a sus discpulos cercanos.
Tengan confianza en ustedes y en vuestro espritu, que es el origen de ustedes
mismos.
En todas las religiones se dice: Pueden encontrar a Dios en el interior. Jams
lo encontrarn buscando en el exterior!
Gyoji n 14: Hay etapas?
Hay una diferencia evidente entre el hecho de practicar seriamente algo, y el de
recoger un poco cualquier cosa, a derecha e izquierda en el supermercado de la
espiritualidad actual. Se puede intentar de todo, un poco de esto, un poco de aquello,
sin ir al extremo de nada. Por supuesto, ir al extremo, si hemos encontrado una prctica
autntica que lleva a algn lugar, requiere tiempo y esfuerzos, pero si podemos ir al
extremo de una sola cosa, ser posible en seguida, si nos da la gana, estudiar a modo
de comparacin, otras vas.
Me recuerdo, cuando estudibamos con Sensei, l no quera en ningn caso que
practicramos otra cosa que su enseanza. Habamos encontrado un sanador japons
que haca shiatsu a Sensei, un gran practicante de shiatsu y de shinto que sanaba con las
manos y haca ceremonias un poco mgicas. Un cierto nmero de discpulos de Sensei
hubiese querido aprender esta curacin por las manos, llamada hokyom, Sensei haba
dicho muy claramente:
Si son mis discpulos, no tienen que ir a derecha e izquierda; si lo hacen, no
irn nunca al extremo de nada y llegarn al trmino de vuestra vida igual de estpidos
que al principio. Slo vuestro ego se inflar creyndose muy sabio y particularmente
rico en experiencias. Saturado de tanta informacin, se creer ms y ms importante
da a da. Por el contrario, si van hasta el extremo de una sola prctica, obtendrn la
autntica humildad y, en seguida, podrn visitar todos los maestros de todas las otras
religiones si les da la gana, tendrn un slido punto de referencia para comprender y

64

para comparar las otras enseanzas con aquello que ustedes mismos ya han
experimentado. Podrn muy fcilmente integrar lo que es positivo y rechazar lo que es
intil, incluso pernicioso para vuestra prctica personal, y es incluso frecuentemente a
travs de las otras vas que podrn verdaderamente descubrir y comprender el valor
del tesoro que han recibido.
Sensei deca:
Es como para fabricar una lmina de sable, sumerjan el acero en el brasero, golpenlo
con un martillo, sumrjanlo en el agua, aflenlo.
El objetivo del juego es sacar de esta experiencia nuestra existencia verdadera,
absoluta, eterna, en su verdadera naturaleza, en su verdadera sustancia. Este juego
sobrepasa los lmites de nuestra vida antes del tero, antes del saco de piel. Esta
existencia verdadera se manifiesta a travs del cuerpo y el espritu, como un dilogo,
una conversacin entre los dos. Cuando nos sentamos en la postura de zazen, estamos
directamente balanceados en el corazn del tema, la posicin de zazen se llama el
cuerpo-espritu. Descubrir el cuerpo, descubrir el espritu, descubrir su relacin, es el
tema de los cinco grados, los Go I, expuestos por el Maestro Tozan. Es la evolucin, a
travs de la prctica, de la relacin entre lo subjetivo y lo objetivo, entre lo real y lo
imaginario.
Lo que caracteriz la enseanza del sexto patriarca, Eno, fue poner al da lo que
se llama la enseanza abrupta: sumergirse directamente en la naturaleza del espritu.
La verdadera naturaleza de cada ser viviente es la naturaleza de buda, entonces no
puede haber progreso: la naturaleza de buda es la naturaleza de buda, no hay tampoco
progreso en zazen porque es directamente tocar, entrar en esta naturaleza propia, no es
un medio para llegar a la iluminacin, es la iluminacin desde la primare vez.
Tal fue la originalidad y la caracterstica de la enseanza del sexto patriarca en
relacin a la de Jinshu, su condiscpulo. l haba expresado la idea de que por el zazen
se purificaba, se aclaraba nuestro espritu y nuestro cuerpo, y que as nos podamos
acercar e incluso conseguir la iluminacin, lo que no es falso tampoco, pero mucho
menos profundo. El quinto patriarca, evidentemente, escogi a Eno como sucesor.
Es un tema muy importante el de la relacin entre prctica y realizacin.
Por supuesto, en esta Va hay una evolucin, una mutacin del individuo que
se efecta a travs del tiempo, a travs de la perseverancia, la experiencia, y que opera
a travs de lo que se llama en japons sanshi mompo, es decir, la relacin con un
maestro, la relacin con la sangha, y la relacin con el Dharma. Incluso si las respuestas
a nuestras preguntas no son siempre objetivas, a pesar de todo, en cierto momento,
percibimos que el problema antiguamente planteado no se plantea de la misma manera
o no se plantea para nada. Cuando recordamos los tres, cuatro o cinco ltimos aos,
descubrimos que hemos adquirido sabidura, discernimiento, y un comportamiento
ms libre, ms espontneo en la vida.
El gran problema que el Maestro Dogen aclar practicando con su maestro
Nyojo era precisamente se del que acabo de hablar: hay un progreso? Hay
necesidad de practicar para evolucionar? Ya que se supone que tenemos la naturaleza
de buda en el origen, por qu hacer un esfuerzo?
l estaba obnubilado por esta contradiccin que opuso a Eno a Jinshu. Eno, l
mismo, deca que la visin de Jinshu no era errnea, pero le faltaba profundidad: su
grado de despertar era insuficiente para ser verdaderamente el patriarca. Tambin
existen numerosos maestros en la historia de la transmisin que clasificaron por
niveles, por grados, el camino del hombre hacia la emancipacin total; pero es como el
tiempo: se puede ver como siendo lineal, se puede divisar en aos, en horas, en

65

minutos, pero al final la nocin de principio y de fin nos pertenece a nosotros, no al

tiempo.
Dogen en el Gakudo Yojinshu (comentado por el Maestro Deshimaru, edicin
AZI), da diez puntos fundamentales para ilustrar el desarrollo de la conciencia de
nuestra naturaleza de buda:
1. Descubrir el espritu de despertar
El espritu que busca la Va. Este espritu aparece cuando tomamos conciencia
de la impermanencia, del cambio de lo que nos rodea: las personas que amamos
desaparecen, el mundo evoluciona y, muy rpidamente, viene la desaparicin
inminente de nuestra vida. Cuando tomamos conciencia de esto, el espritu que busca
la Va, el espritu de despertar, aparece.
2. Estudiar la Va.
Cmo hacer? A travs de los antiguos sutras, los textos que describen el
ejemplo de los antiguos maestros, a travs igualmente de las preguntas-respuestas con
maestros zen y, evidentemente, la prctica de zazen.
3. Penetrar la Va.
Gracias a la prctica, a nuestra propia experiencia a travs del cuerpo y el
espritu.
4. No esperar resultados.
Lo que no significa que no vendrn.
5. Estudiar con un verdadero maestro.
6. Reconocer.
Esto quiere decir, despertarse a la comprensin. Es el paso de lo subjetivo a lo
objetivo.
7. Practicar.
Es el estadio ltimo, de hecho comenzamos por practicar, continuamos por la
prctica, y terminamos por la prctica. Prctica y realizacin no son ms que uno.
Es shin jin datsu raku: hacer la experiencia incesante de despojarse de su cuerpo
y de su espritu.
8. Comportarse como un monje.
Es muy difcil en nuestra poca, muchos de mis discpulos me han dicho ya:
Qu es un monje zen? Hay que descubrirlo hoy. Qu nos diferencia de los que no
son monjes? No es una diferencia formalista.
9. Practicar para la Va.
No practicar solamente para s. De manera general, las personas quieren
practicar para ellas mismas, para su propio progreso, lo que es lgico, pero hay que
practicar sobre todo para la Va.
10. En fin, despertarse.
Tozan igualmente, a travs de los Go I (cinco posiciones), clasific el camino.

La primera posicin, es el cuerpo descubriendo el espritu: hay movimiento, el

anfitrin encuentra al prncipe.
La segunda posicin: el espritu descubre la naturaleza del cuerpo, es la
sumisin del anfitrin.
La tercera posicin, reaparicin de la realidad: la realizacin. Es el
descubrimiento de la verdadera naturaleza del cuerpo, la intimidad con su
propio cuerpo, con su realidad individual. El anfitrin viniendo a la luz, el
prncipe esperando que el anfitrin se convierta en su ministro.

66

La cuarta posicin, es el cuerpo unindose al espritu, lo aparente que se une a

lo real, es la realizacin colectiva.
Por fin, la quinta posicin, es la integracin verdadera del cuerpo y del espritu,
es tambin shin jin datsu raku, es decir, despojarse del cuerpo y del espritu, la
realizacin absoluta. El prncipe y el anfitrin convertido en su ministro estn
en perfecta armona.

El poema de Tozan que ilustra el tercer grado es el siguiente:

As de difcil sea
Hay sin embargo un medio de permanecer libre del polvo
La capacidad de hoy en da de evitar lo que est prohibido
Sobrepasa la ms elocuente discusin de ayer.
La tercera posicin es muy interesante, sobre todo para mis discpulos antiguos. Es
ms o menos el grado en el cual se encuentran: la posicin en la cual el estudiante ha
sobrepasado ya la rigidez de la nocin de apariencia, de realidad y de ilusin, de ku y
de shiki, de esencia y de fenmenos. El estudiante descubre la Va del medio, la nodiscriminacin, se cree sabio. Pero si contina apegndose a eso, a apoyarse en esta nodiscriminacin para abordar su vida, infringir los preceptos, se equivocar, y no
podr realizar la integracin de lo real y de lo absoluto en un todo inseparable.
Este tercer grado es el alcanzado por el sexto patriarca cuando vio por primera vez
a su maestro y le dijo:
Maestro, deseo expresarle lo que siento. Siento en m una intuicin profunda de la
Va, y tengo la sensacin cada vez ms frecuente que mi ego se separa cada vez menos
de su naturaleza verdadera.
Haba descubierto que no era como el comn de los mortales, y que ciertamente
poda ser un campo de mritos para los otros. Haba presentido su naturaleza de
bodhissatva.
Tozan dice: Si nos apegamos a esta frontera del despertar, hay peligro de hundirse en el
error.
Los monjes, despus de un tiempo de prctica, comprendiendo la relatividad de las
cosas, piensan que no hay error. De todas formas, lo errores se vuelven verdades, las
verdades son relativas, el maestro se vuelve discpulo, el discpulo se vuelve maestro;
incluso equivocarse, al final, se vuelve una buena enseanza. Es mucho ms difcil de
lo que parece ir ms all de este mini-despertar, porque representa un confort
intelectual en el cual la mayora se contenta, e incluso se agarran a l como un naufrago
a una balsa de salvacin; hay que ir ms lejos, pero pocos quieren.
Cuando el sexto patriarca explic a su maestro que tena una fuerte intuicin de la
verdad, que frecuentemente el espritu del despertar se expresaba en l, que no era un
ser humano ordinario, el maestro le dio un samu muy humilde: seleccionar el arroz en
la cocina.
Se encuentra frecuentemente en los textos chinos antiguos el trmino hen, que
significa oblicuo derecho u oblicuo, real o ilusorio, fenmeno o esencia.
El primer grado es hen shu sho. Hen quiere decir oblicuo, pero igualmente
fenmeno, diversidad, diferencia. No se puede llegar jams a la perfeccin utilizando
hen porque es relativo: por ejemplo, cuando se miran todas las estrellas objetivamente
no se puede discernir un orden, una lgica, una comprensin, hay demasiadas. Pero
cuando nos ubicamos del punto de vista de sho, de lo absoluto, incluso si no vemos

67

orden lgico, se siente sin embargo la armona, la interdependencia, se siente la vida, la

unidad, el equilibrio.
El Maestro Nyojo cuenta esta historia:
Un da, un maestro entr en la sala de conferencia y golpe sobre el suelo con un
gran bastn su bastn de monje y dijo:
- El cinco de mayo cae exactamente sobre la fiesta del paraso, y ese da, las
personas del mundo entero llevan sacos con hilos de cinco colores, y agreg: Manjusri
tena un discpulo que se llamaba Sudhana. Un da le dijo:
- Salga y trigame una brizna de hierba. El discpulo sali, mir alrededor suyo.
Por todas partes no haba ms que hierba, volvi donde su maestro y declar: Cul
debo traer? Manjusri le dijo:
- Trigame una brizna de hierba medicinal, se entiende. El discpulo recogi
una brizna de hierba y se la tendi a su maestro, Manjusri la tom y dijo:
- Esta brizna de hierba puede matar, pero puede tambin hacer revivir a un
hombre.
El tercer grado es el descubrimiento de sho shu rai. Sho, la armona, lo absoluto
en lo oblicuo, es anlogo a ku soku ze shiki: del vaco surgen los fenmenos, lo absoluto
entra en lo limitado, en seguida lo absoluto entra en lo absoluto; a medianoche existe la
verdadera luz: ku soku ze ku.
En consecuencia, no hay que estancarse en la tercera etapa. Abrazar las
contradicciones no es suficiente: a partir de all, hay que volverse creador, a imagen de
Dios, hay que decidir sin equivocarse. Zazen debe darnos el poder de decidir por el
buen camino, el camino verdaderamente autntico, hay que purificar su mal karma, es
por qu el maestro mand a Eno a separar el grano de la cscara.
En China, un llamado Hun, acompaado de algunos amigos, vino un da a
visitar el templo del Maestro Kis para hacer zazen. El maestro no les permiti entrar en
el dojo:
No pueden sentarse en el dojo, hagan zazen en la puerta, detrs de la puerta.
Esto dur una semana, dos semanas, un mes. Los amigos hicieron zazen en la
pieza vecina, haca fro! Las puertas de papel estaban destrozadas y el viento entraba
en el gaetan, ellos empezaron a perder la paciencia.
Este maestro est loco!
Hay que decir que el Maestro Kis era de una severidad muy grande. Un da,
mientras los jvenes estaban haciendo zazen, lleg con un cubo de agua helada y un
cucharn y se los verti sobre la cabeza, el agua corra por su cuello, en su kimono:
Est completamente chiflado este to!
Los compaeros de Hun decidieron partir.
Es completamente idiota, no podemos ni siquiera entrar en el dojo, nos echa
agua fra en el cuello, no somos masocas, nos vamos!
Pero Hun declar:
No es cuestin el que yo me vaya. Camin durante cientos de kilmetros para
venir aqu, adems, no tengo eleccin: no veo otra direccin en mi vida ms que
practicar y buscar la Va, incluso si tengo que morir no es grave, no me ir de aqu por
un chorro de agua fra, y adnde podra escaparme?
El maestro estaba contento.
Eres un tipo raro, sabes, es raro ver a alguien venir aqu verdaderamente para
buscar la Va. En general, aquellos que buscan la Va, es porque no tienen eleccin, su
despertar los precipita en esa direccin, saben que la muerte llega rpidamente y que
deben aprovechar una oportunidad como esta en su vida. Pocas personas lo sienten,

68

pocas personas lo comprenden, la mayora es atrada por cosas mucho ms

superficiales, pens que habas venido aqu por curiosidad, pero eres valiente, te
puedes quedar.
En seguida se convirti en tenzo, es decir, responsable de las cocinas. Es un
puesto muy importante en un templo. Durante la sesshin, la mayor parte de los monjes
estaban fatigados, el Maestro Kis era muy duro, se coma poco, haca fro, los monjes
parecan incluso subalimentados, comenzaron a tener las mejillas flacas.
Hun, que estaba en el templo desde haca un ao aproximadamente y que se
desenvolva perfectamente en su responsabilidad de tenzo, pens que durante la sesshin
sera bueno dar un alimento un poco ms substanciosa a los monjes, algunos azcares
lentos por ejemplo. Cuando el maestro se haba ido, se permiti entrar en su pieza para
tomar las llaves de la reserva, se llev grandes pastas de trigo negro y miso, y prepar
una buena sopa bien caliente para todos los discpulos. Desgraciadamente, al momento
de la cena, el maestro lleg:
Qu estn comiendo? Con qu derecho han tomado provisiones sin
decrmelo?
Entr en una clera terrible, hizo venir inmediatamente al tenzo:
Quin te dio esta comida?
Hun respondi:
Disculpe, maestro. Durante su ausencia, me permit tomar las llaves de la
reserva. Saqu provisiones y las prepar para todos los discpulos, pensaba que si se
coma bien se hara un mejor zazen.
El maestro le grit:
No eres ms que un ladrn! Sal de aqu! Fuera! Que no te vea ms aqu!
Entonces Hun se encontr fuera, como un mendigo, un SDF5. A pesar de todo,
vagaba siempre alrededor del templo y, cada vez, peda nuevamente permiso a su
maestro:
Maestro, djeme regresar al templo!
- Sin discusin!
- Maestro, por favor, djeme entrar!
El maestro lo encontr un da haciendo zazen en el jardn del templo.
No puedes hacer zazen aqu, es el jardn del templo, has tomado prestado el
jardn y debes pagar, me debes mucho dinero.
Nuevamente Hun se puso a mendigar y daba todo su dinero a su maestro. Al
final, estaba agotado, pero persista y continuaba zazen en el jardn del templo. Un da,
el Maestro Kis lo mir largamente, profundamente, y le dijo:
Ahora, buscas verdaderamente la Va, de acuerdo, puedes entrar.
Ms tarde, el maestro le dio el shiho y se convirti en jefe de los discpulos.
Aquellos que buscan la Va no se fatigan jams, no se detienen jams. Incluso si
el cuerpo se quiebra en una prctica dura y fuerte, el espritu sigue an el orden
csmico.
Ms tarde les hablar nuevamente de este discpulo, Hun, que era un discpulo
rinzai y que por nada del mundo hubiera traicionado a su maestro y su linaje, a pesar
de los malos tratos que ste le inflinga. Es por tanto gracias a Hun, e igualmente a la
severidad de su maestro, que el linaje soto existe an hoy da. Pero es otra historia.

Gyoji n 15: La comprensin clara consigue la victoria

5

SDF se refiere a una persona sin domicilio fijo.

69

Hay que abandonar las contradicciones, deca el Maestro Deshimaru, ir ms

all. Si no podemos abrazarlas, nuestra personalidad se estrecha.
Desde el momento en que el discpulo tiene fe, la lnea de demarcacin, la
dualidad, la diferencia, la oposicin entre l y el maestro se vuelve unidad, sin ninguna
separacin.
El maestro es el maestro.
El discpulo es el discpulo.
Pero el maestro es tambin el discpulo
Y el discpulo es tambin el maestro.
En el cuarto grado, la ilusin, lo aparente, se une a lo real, el Maestro Tozan
escribi este poema:
Cuando lo aparente se une a lo real,
No hay necesidad de cruzar la espada
Como un loto abrindose en el fuego
Puede saltando atravesar el cielo.
Cruzar la espada, esto significa un conflicto entre lo real y lo aparente. Cuando
este conflicto cesa no hay ni siquiera choque entre ellos, se realiza totalmente su
movimiento, su mutacin, entonces todo se vuelve calmo y se puede emerger, saltar a
travs del cielo, triunfalmente, como un loto abrindose en el fuego de la
trasmigracin.
En ese momento todo fenmeno se vuelve positivo.
Este cuarto grado se llama tambin la realizacin colectiva, porque nuestro ego
no est ms limitado a nosotros mismos, sentimos el conjunto, el ego se vuelve
universal.
La montaa puede ser alta y el agua profunda,
en medio de los contrarios la comprensin clara
consigue la victoria,
y sin embargo, la perdiz nos llama
a travs de un millar de flores frescas.
No hay ms fricciones, ms choques en nosotros mismos entre el despertar, el
buda y el karma. El buda y los seres humanos no se molestan los unos a los otros. Por
lo tanto, el espritu de Buda es alto como una montaa, el karma humano es profundo
como el fondo del mar, y el despertar es grande e inmenso. Los millares de
contradicciones, as de extremos sean, son abrazados, integrados y no se entrechocan
ms los unos contra los otros, la comprensin es clara. Los millares de formas,
simbolizados por las centenas de flores, todo eso se mezcla en una armona divina.
Es el estado alcanzado por el sexto patriarca cuando escuch esta frase del
sutra del Diamante: Cuando el espritu no se detiene sobre nada, no se ajusta a nada,
el verdadero espritu aparece.
Cuando nos decimos durante la prctica: Oh! Estoy cansado, es duro, estoy
harto, me duele, no tenemos en cuenta ms que una realidad lineal y transitoria;
efectivamente, en el peor de los casos, tenemos la posibilidad de parar ese zazen o de
ya no practicar ms. Pero la realidad de nuestro cuerpo-espritu es eterna y hay que

70

resolverla para la eternidad. Cuando estamos muertos, si no se ha aprendido a

dominar su espritu, no se puede descansar.
Para despojarse de su cuerpo y de su espritu, del tiempo, de lo real, de lo
aparente, de las sensaciones, no hay necesidad de drogas; no hay necesidad de alcohol,
de una sustancia cualquiera para llegar a ese resultado, basta con que acepten soltar
vuestro cuerpo y vuestro espritu. Cuando el Maestro Dogen fue a China, practic con
el Maestro Nyojo durante cinco aos da y noche, un poco como se hace en las sesshin
de fin de ao: cuatro zazen en el da, cuatro en la noche ms o menos doce horas
cotidianas. En seguida, recibi el shiho del Maestro Nyojo, continu la misma prctica
durante dos aos en el templo de su maestro, tres aos ms tarde regres a Japn.
Sintense bien derechos, sin moverse. Sintense a travs de vuestros lmites, sin
tener miedo.
Qu es ilusorio, qu es una apariencia y qu es real?
Cuando comenzamos a tomar libertad y distancia en relacin con la realidad, se
descubre el mundo con ojos nuevos que perciben millones de posibilidades: el mundo
del espritu, el mundo de ku y todas sus potencialidades, el mundo de los ngeles, de
los demonios, de la libertad, de la locura. Muchos exploradores del mundo del espritu
se volvieron locos por esta razn. En general, emprender una bsqueda tal contiene su
dosis de peligro. Sin embargo, el Maestro Deshimaru certificaba que el zazen
practicado segn su mtodo, con una buena postura y el estado de espritu mushotoku,
no presenta ningn peligro.
Quinto grado:
Es la integracin de lo real y de lo ilusorio, el espritu puede permanecer unido
y armonioso ms all de lo que es o de lo que no es real.
Aunque todos lo hombres quisieran dejar este ro que corre sin parar, cada uno
se mantiene an en una oscuridad ms negra que el carbn.
Es el principio profundo e interesante, donde fenmenos y esencia se integran
el uno en el otro, es el grado de perfecta conciencia-despertar, donde nuestra
estabilidad se mantiene ms all de lo real o de lo ilusorio. No hay ni siquiera traza de
separacin entre esos dos mundos, estn fundidos, no divididos. Todas las personas
que buscan la Va quieren dejar este ro de sufrimiento, sin comienzo ni fin, pero,
porque les falta la experiencia y el conocimiento que va ms all, cada uno se mantiene
en una oscuridad an ms negra que el carbn.
A propsito de los cinco grados, los Go I del Maestro Tozan, que describen la
evolucin espiritual del discpulo a travs de su comprensin de lo absoluto y de lo
relativo, Sensei nos repeta: Deben abrazar las contradicciones, haca el gesto de
abrazar. No es fcil abrazar.
Nosotros, Occidentales, cartesianos, hemos considerado siempre las
contradicciones como un combate. Hay necesariamente lo bueno y lo malo, el que gana
y el que pierde. Si yo soy bueno, es que t eres malo; si t tienes razn, soy yo el que
est equivocado. Siempre esa lucha, ese espritu de competencia, esa rigidez entre los
extremos: en lo alto el paraso, en lo bajo el infierno. Cristo ha dicho: Amaos los unos
a los otros, pero se ha exterminado a los infieles, las brujas, etc.
Para comprender nuestro karma occidental, habra que intentar regresar a la
fuente y esto se remonta muy lejos. No estamos del todo habituados a abrazar las
contradicciones, y sin embargo Occidente se abra a nuevas religiones, a nuevas
filosofas nuevas para nosotros, porque en realidad son muy antiguas las
descubrimos a travs de nuestros propios ojos, como deca Kodo Sawaki, a travs de

71

nuestros propios anteojos. Cada uno tiene sus propios anteojos, algunos no se los
ponen, se encuentran ms bellos sin ellos, entonces no ven nada y arrugan los ojos.
El Maestro Deshimaru llev el zen a Europa hace veinticinco o treinta aos, ya
no me acuerdo, hacia 1967. Finalmente, muy pocas personas en relacin a la poblacin
europea se acercaron al zen. Fue conocido por unos artculos en peridicos, pelculas
sobre Japn o por los libros. Sin embargo, muy pocos conocen la sustancia verdadera
del zen, la herencia que nos dejaron los grandes maestros japoneses, como el Maestro
Niwa, el Maestro Deshimaru, el Maestro Sawaki, como si nos hubieran dejado una caja,
un cofre, dicindonos:
Ah est, hemos decidido transmitirles nuestra herencia, no solamente para
ustedes, sino porque es ciertamente la manera ms eficaz de ayudar al mundo futuro.
Entonces, abrimos el cofre para ver lo que nos dejaron, en qu consiste esta
herencia.
Percibimos que es mucho ms bello, ms grande, ms simple, ms aceptable,
ms ntimo con nosotros, mucho ms til que todo lo que hubisemos podido creer,
pero cmo explicrselo a lo otros, cmo explicar a esta sociedad que hemos heredado
un tesoro, que debemos descubrirlo, utilizarlo, aprovecharlo? Una de las joyas ms
magnficas de este tesoro constituye la llave de los grandes problemas actuales de
nuestra humanidad; es el arte de hacer juntarse lo que parece imposible de juntar, de
abrazar lo que parece imposible de reunir. Nadie sabe que el zen es eso. Hoy en da, se
dice zen, y en el lenguaje corriente se dice (pequea sonrisa budista): S zen, el zen te
vuelve cool.
Se puede, en el mejor de los casos, hacer compartir ese tesoro con la sociedad,
pero para los monjes, los verdaderos discpulos, profundizar esta armonizacin, esta
fusin entre los extremos es la cosa ms importante, es la tarea de una vida. Se tiene
costumbre de llamar a eso, en los textos antiguos: Gran Tarea.
El Maestro Tozan escriba:
Los budas y los seres humanos no se molestan
los unos a los otros
La montaa puede ser alta y el agua profunda,
en medio de los contrarios, la comprensin clara
consigue la victoria.
La expiracin nos lleva hacia la muerte, las aguas profundas, la inspiracin nos
lleva hacia la vida, las montaas elevadas.
Durante la expiracin, dejamos caer los rganos internos hacia abajo. La energa
se acumula bajo el ombligo. La expiracin debe ser muy fina, calma, imperceptible, al
final es casi una apnea. En seguida, viene la inspiracin, automticamente. Si la
inspiracin no sucede a la expiracin, es la muerte.
Por qu los maestros nos ensearon a concentrarnos sobre la expiracin?
Porque el ser humano tiene la costumbre de hacer lo contrario, siempre lo contrario.
Cuando se le dice: respira, l inspira golosamente. Cada vez que queremos atrapar,
tomar alguna cosa, inspiramos, es automtico. La manera de respirar influencia
civilizaciones enteras. Segn los pases, la forma que los habitantes tienen de hablar
vara, el sonido de su voz igualmente; es una voz que viene de la nariz, de la garganta,
es una voz que viene del estmago, viene del vientre, o resuena en el cuerpo entero?
Segn las razas, incluso las tonalidades son diferentes. Algunas mujeres, en el zen, se
fuerzan a cantar con una voz demasiado grave; el resultado, es que su soplo no sale

72

ms, su sonoridad no puede expresarse. Sensei tena una voz muy profunda, que vena
del fondo del vientre, no es necesariamente cuestin de tonalidad.
A la manera zen, se respira el perfume de un incienso como una cosa que se
recibe pero que no se toma, primero se expira profundamente y en seguida, durante la
inspiracin, se toma conciencia del perfume. A travs de detalles como esos, vemos la
influencia profunda que ha tenido la prctica del zen sobre los comportamientos
sociales, durante generaciones y generaciones. En Japn, por ejemplo, es muy vulgar
respirar el perfume de una flor, metiendo la nariz dentro de ella. Sera un poco
limitado sacar una conclusin precipitada del tipo: nuestras maneras son buenas, las de
los Japoneses son malas, o al contrario, pero sera en cambio muy til comprender que
se puede aprehender la misma cosa de mltiples maneras, a veces radicalmente
distintas.
As en el zen, se os ensea poco a poco, se os ensea a descubrir las
profundidades de ustedes mismos y de vuestra respiracin. Podis incluso expirar
muchas veces, es siempre vuestra respiracin, ustedes hacen lo que quieren. Se tiene la
costumbre de preconizar una larga, larga expiracin. En realidad se trata de bajar,
bajar, bajar su energa, su conciencia, su expiracin hacia abajo, como si quisiramos
cavar un tnel profundo, profundo, profundo, lo que tiene por efecto calmar
considerablemente los latidos del corazn y el sistema nervioso. Despus de muchos
aos, el cuerpo se habituar a esta respiracin que se llama anapanasati, entonces se
descubrir que hay otra dificultad, es la alternancia de dos actitudes del cuerpo
completamente contradictorias, que he nombrado expiracin e inspiracin. Hay que reensear totalmente a su cuerpo a funcionar libremente.
La mayor parte de las personas, cuando han conseguido descubrir la expiracin
zen, no saben ya abrir el diafragma, sus plexos solares, sus pulmones durante la
inspiracin, no saben ya relajar la presin, guardan la tensin en el vientre, es ridculo
y, finalmente, inspiran mal. Hay que descubrir cmo hacer naturalmente esta unin
entre el da y la noche, la inspiracin y la expiracin, la tensin y la relajacin, apertura
y cierre, bajar hacia abajo, subir a lo alto, relajar, abrir, etc. Esto procura un masaje muy
profundo a todos los rganos internos. Si no se puede abrir, no se puede cerrar, si no se
puede subir, no se puede bajar. A travs de esta respiracin, se suaviza, se hace
desaparecer la contradiccin profunda de nuestro sistema de funcionamiento
inconsciente.
El ltimo poema del Maestro Tozan, a propsito de los cinco grados, es el ms
difcil de comprender. Como sea, estos poemas fueron escritos hace ms de mil aos,
empleando una jerga taosta, incluso esotrica. En esa poca, gran parte de los
religiosos zen taostas tenan una cultura absolutamente enorme, tanto estticamente
como filosficamente y espiritualmente. Por esta razn, es casi imposible actualmente
poder comprender el sentido profundo de sus poemas.
No solamente hacer la traduccin del antiguo chino requiere de una gran
erudicin, pero adems en el quinto poema en particular nos hara falta expresar lo
que es completamente inexpresable, all donde no queda ninguna traza de
contradiccin visible. Sin embargo, para escribir, hay que expresar algo audible o
visible. En realidad, el quinto poema debera ser silencioso, pero he aqu de todas
formas:
La saliente de la cabeza recae hacia atrs
Esto demuestra su indignidad
Un espritu que ha partido en busca de la budeidad

73

Es verdaderamente una vergenza.

Desde el kalpa del vaco muy lejano
Nadie ha conocido an al que viajaba hacia el Sur
Para visitar cincuenta y tres sabios.
Hubieran tenido que practicar zazen desde hace mil aos, si no estn al
corriente de la cultura de la poca, no podrn comprender absolutamente nada.
Este poema critica a las personas que no han llegado a la real libertad. Habla de
la saliente de la cabeza, vemos frecuentemente las estatuas de los viejos taostas con
una especie de crneo en pan de azcar, se dice a que a fuerza de sublimar su energa
sexual, de hacerla subir a la cima del crneo, los ancianos terminaban por tener como
una joroba, como una montaa sobre la cabeza.
Una montaa debe ser bien derecha, la posicin de la cabeza tambin, ni atrs
ni adelante, es la base. Si tiene tendencia a partir hacia atrs, en particular al nivel de la
cabeza, es una signo de suficiencia, un poco pretencioso, arrogante. Si al contrario,
vuestra cabeza cae hacia delante, es un signo de demasiado egosmo, estis demasiado
preocupados por vuestro ego. Si continan mucho tiempo el zazen, podrn almacenar
una fuerte energa, sta se expresa ms all de vuestro cuerpo de carne y hueso, como
si unas antenas salieran por la cima de vuestro crneo y unos tentculos por el
ombligo, por el vientre.
La saliente de la cabeza que recae hacia atrs
Demuestra su indignidad
Un espritu que ha partido en busca de la budeidad
Es verdaderamente una vergenza.
Desde el kalpa del vaco muy lejano
Nadie ha conocido an al que viajaba hacia el Sur
Para visitar cincuenta y tres sabios.
Este poema hace alusin a la historia de Sudhana, discpulo que viaj hacia el
Sur y encontr cincuenta y tres sabios iluminados, sin saber que tena solamente que
realizar su propio espritu.
Entre los discpulos de Tozan, se cita uno que, despus de ochenta y seis
tentativas infructuosas para expresar con palabras su comprensin de lo absoluto,
logr al fin dar satisfaccin a su maestro. El Maestro Tozan dijo: Uf! Pero, por qu
no lo has dicho antes?
Es muy importante llegar a expresar. Se dice que el zen es silencioso, que la
verdad es inexpresable, pero formularla es importante; cuando se la comprende al
interior, se puede enunciar de todas las maneras posibles.
El Maestro Dogen escribi un captulo del Shobogenzo que se llama Cmo
expresarlo.
Un monje haba escuchado en secreto el mondo entre Tozan y el discpulo, pero
no haba logrado entender las palabras utilizadas por su amigo. Entonces pregunt:
El maestro ha testimoniado tu comprensin, pero qu le has dicho?
El otro se neg a responder, l insisti:
Soy tu amigo, hace tres aos que andamos juntos, comemos codo a codo,
dormimos codo a codo, hacemos zazen codo a codo, hacemos samu, dime lo que le
dijiste al maestro.

74

Pero el discpulo se neg. Un da, cay enfermo y el segundo monje fue a

visitarlo y le dijo:
Desde hace tres aos, no he sido el objeto de tu compasin, te he pedido que
me comuniques tu revelacin, has continuamente rechazado. He sido siempre educado
y gentil contigo, no ha servido para nada! Entonces, si no lo he conseguido por las
buenas, voy a obtenerlo por las malas! Agarr un cuchillo de cocina y grit: si no me
dices nada, te mato ahora!
El primer monje se atemoriz:
Espera, espera, espera! No te pongas nervioso! Voy a decrtelo!
El otro guard su cuchillo, y su amigo explic:
Incluso si te traigo ahora las palabras que dije al maestro, incluso si escuchas
esas palabras, no habr para ti nada que captar.
Sobre esto, el segundo monje se inclin, hizo sampai y agradeci al primero.
No es posible ni expresarlo ni describirlo
si nuestro espritu se moviera o fuera estimulado por un pensamiento,
una situacin, como la de alcanzar la iluminacin,
el despertar, la budeidad, estara siempre al lado del
problema, ninguna realizacin sera posible.
El kalpa del vaco es un perodo inmenso de millones y millones de aos, que
precede al big-bang, lo que se llama en la Biblia: el Caos. El vaco es la potencialidad
absoluta, no hay nada, pero hay todo, y aunque no haya nada, nuestro espritu
individual, nuestro propio cuerpo eterno, existe. Sin embargo, ningn ser lo conoce.
Desde esa poca, nadie ha encontrado su cuerpo eterno, esa especfica naturaleza
eterna. Sin embargo, desde la creacin del mundo existe, pero no podremos jams
encontrarla ms que en nosotros mismos, es simplemente nuestro espritu original lo
que debemos realizar.
Esta contradiccin entre nuestro cuerpo limitado, nuestro espritu limitado,
nuestro ego, nuestra existencia krmica, efmera, y nuestra existencia absoluta, eterna,
que no est sin embargo separada, parece totalmente imposible de captar.
Todo el mundo habla de reencarnacin, les gustan mucho los Tibetanos porque
hablan de eso frecuentemente. Me recuerdo, Sensei deca: No se puede afirmar la
reencarnacin, sera ridculo, no se puede negar, sera ridculo. Yo no entenda del
todo cmo poda emitir una contradiccin parecida, una cosa existe o no existe, y de un
punto de vista razonable, no lo entiendo tampoco ahora. Sin embargo, a travs del
zazen, podemos saberlo, podemos comprenderlo directamente, como algo que siempre
supimos.
Es el quinto grado, este conocimiento silencioso que nuca hemos ignorado.
Este estado fue alcanzado por el sexto patriarca cuando exclam delante de su
maestro:
Quin hubiera podido esperar que la naturaleza propia
sea esencialmente pura, quin hubiera podido esperar
que estuviera ms all del nacimiento y de la muerte,
quin hubiera podido esperar que fuera completa en
ella misma, imperturbable, quin hubiera podido esperar
que esta naturaleza propia pueda engendrar la totalidad del
cosmos?

75

ANEXO
MONDO:
Preguntas de los discpulos y respuestas del maestro.
Frecuentemente he escuchado decir que el pensamiento pasa por el cuerpo.

76

El pensamiento pasa por todo, todo es pensamiento, esta campana es

pensamiento. Comprender el espritu es comprender que todo es pensamiento, el
pensamiento se materializa en objeto. El espritu es conciencia y energa, y cuando esta
conciencia pasa por el cerebro, se convierte en pensamiento, se convierte en
creatividad.
Somos dioses, cada uno de nosotros es dios, hemos creado todo, eso es lo que el
hombre debe comprender ahora, en el alba del siglo veintiuno, cuando el ser humano
maneja las energas divinas, sobrehumanas, por ejemplo la energa atmica, Internet.
Incluso el dinero ahora es virtual. Se tiene la impresin de estar en un mundo
totalmente materialista, pero el origen de la materia es espritu y la materia, ella
misma, se vuelve espritu.
El ser humano no puede escapar a esta ley.
Para manejar estos tiempos modernos, el espritu humano debe crecer, debe
abrirse, debe comprender, y es esto reencontrar su naturaleza de buda. No es un
dogma, es algo real. Si las personas comprenden que es real, van a decir: Pero es
fabuloso, voy a hacer zazen inmediatamente! Porque zazen es la actualizacin directa
de nuestra naturaleza divina. Es verdad que es muy difcil de comprender, como lo
hizo el sexto patriarca, un superdotado, lo comprenda por intuicin, estaba muy cerca
de comprenderlo y su maestro, el quinto patriarca, lo ayud, con algunos pequeos
reglajes. Mientras que al lado estaba el shusso, jefe de los monjes que haca zazen todo
el tiempo, deca que haba que hacer zazen todos los das para purificar su espritu,
para limpiar el espejo. Y cuando el sexto patriarca vio el poema de Jinshu, dijo: Pero
no, ya somos Dios, no hay necesidad de purificar nada, basta con tomar conciencia.
Y cuando haces zazen, el cuerpo ayuda a revelar el espritu en la medida en que
te hartas. Cuando te renes con tu espritu, cuando reencuentras tu naturaleza, te res
ante el dolor de tu cuerpo y del cuello, tu cuerpo no ve ya la utilidad de sentir dolor
para llamar la atencin sobre l.
Es como en el Hokyo Zanmai, ha sido repetido un milln de veces de todas las
maneras posibles. Cuando Tozan se mir en un ro, vio su rostro y comprendi. Qu
es lo que comprendi? l dijo: Este reflejo es yo, y el cuerpo es un reflejo. En zazen te
puedes decir lo mismo: este reflejo es yo, s, este cuerpo es yo, pero yo no soy ese
cuerpo, estoy ms all, soy Dios, mi verdadera naturaleza es divina. Entonces l
comprendi: Este reflejo es yo, pero yo no soy el reflejo. No soy yo el reflejo, es l el
reflejo. Entonces, este orden es importante, esta jerarqua es importante. Yo digo a mis
discpulos: intenten encontrar su espritu, intenten comprenderse a ustedes mismos,
entonces miren al interior. Cuando llegan al interior, dicen: Yo quiero hablar con el
jefe, quin es el jefe, quin es el responsable ah adentro? No hay que dirigirse a los
subalternos.
En el zen, se habla de: ni rechazar ni mantener. A fuerza de observarme, tengo la
impresin que 99% de m es locura. Cmo hacer para no rechazar, y cmo hacer para vivir con
esto?
El reflejo humano ancestral es atrapar o escapar, es un reflejo de vida, de
sobrevivencia, es un reflejo gentico. Las personas dicen: Hay que ser mushotoku, yo
les digo: No es posible, el hombre no est hecho para ser mushotoku, porque, qu los
dirige al interior? Es la gentica, nuestra gentica est ms all de todos los
razonamientos, hay que salvar su pellejo, desde hace millones de aos, las clulas del
hombre estn programadas para salvar su pellejo, entonces no es mushotoku. Hay que
sobrevivir, hay que ser ms fuerte, hay que poder comer, no hay que hacerse matar por

77

alguien ms fuerte, esa es la regla. La parte animal de nosotros mismos no va a decir:

Tengo que ser mushotoku, porque estara en contradiccin con ella misma.
Pero nuestra verdadera naturaleza es mushotoku, lo es ya, no tiene necesidad de
convertirse. Entonces, lo que hay que hacer en zazen, es reencontrar nuestra verdadera
naturaleza, descubrir nuestra naturaleza divina. Esta naturaleza, efectivamente, no
corre tras de nada, porque ella es Dios, es todo. Dios no corre detrs de nada porque ha
creado todo.
Entonces, no intenten comprender el espritu con el animal, intenten volver
divino al animal, vuestro animal, vulvanlo divino, dganle: Eres mi creacin, te amo,
yo te he creado, gracias a ti puedo vivir en tanto que Dios la experiencia humana, la
experiencia material. Entonces, hay que aceptar tambin a su animal, tiene grandes
cualidades. Ms que adoptar a un perro, hay que adoptarse a s mismo.
Frecuentemente, es el animal en m que me dirige, es terrorfico.
S, es eso, se ubican las cosas en sentido inverso. Nuestro origen es divino. Gen,
el origen, es Dios, no es el hombre, y nosotros nos ponemos en la posicin ms inferior
y nos decimos: Voy a intentar comprenderlo todo y organizar todo a partir de all.
No, no, hay que regresar a su origen, eso es el zen, y es eso lo que ensea el sexto
patriarca.
T, el animal humano, especie de simio, quieres hacer meditacin? No ests
hecho para eso. Evidentemente, dijo eso para educar a las personas, no dijo que el
zazen era malo, dijo: No sirve para nada, pueden hacer diez mil aos de meditacin,
no llegarn a nada a partir del animal. Sin embargo, el zazen es un mtodo directo y
eficaz si comprenden vuestra verdadera naturaleza.
Es cierto que tengo la impresin que slo en el zazen me siento un poco menos loco,
cuando estoy verdaderamente centrado en el fondo de m.
La nica locura que puede haber es apegarse al pensamiento, apegarse a ciertos
pensamientos. Por ejemplo, si decimos: Soy Dios, estamos locos, porque es una
concepcin, un pensamiento. Dios no piensa que es Dios, porque lo es. Cmo curarse
de la locura? Basta con hacer silencio al interior, es todo. Si son capaces del silencio
mental, pueden ser tan huevones como quieran, no importa, desde el momento en que
pueden detenerse cuando quieran. Stop! Si detienen el pensamiento al segundo, as,
automticamente, van a ver que vuestros pensamientos no son nada, ilusin,
fantasmagora. Qu silencio, qu paz, entonces no estn locos. Eso es.
Una persona se prosterna tres veces delante del Maestro Kosen en signo de respeto, esta
prosternacin se llama en japons sampai. Haciendo sampai, me vino una pregunta: por qu
no se pronuncia el gyo al comienzo del Hannya Shingyo?
El verdadero sampai elimina toda duda, todo pensamiento, toda pregunta.
Entonces si te viene una pregunta haciendo sampai, es que no lo haces correctamente. El
sampai es la mdula del zen, es muy importante y es una gran medicina. Al mismo
tiempo, es el respeto por el abandono del cuero y del espritu, el despojo total de todas
las ideas.
Pongan atencin, porque se hacen ceremonias todos los das, e incluso si el
sampai es cansador, esta ceremonia no debe volverse una rutina durante la cual se
piensa en otra cosa, hay que vivir verdaderamente estos gestos que nos ense el
Maestro Deshimaru, no se trata de hacer igual que las ceremonias japonesas, pero hay
que hacerlo con el espritu. El sampai es el pensamiento absoluto, son las acciones

78

transmitidas por los grandes maestros y son radicales, te lo digo, muy eficaces.
Entonces, mejor toma conciencia del sampai, es ms importante que la pregunta que
acabas de hacer.
Muchas personas preguntan el significado de la ceremonia: es la plegaria por el
gesto.
Escucho lo que dices acerca de la conciencia, dices que la conciencia es energa.
Digo que la energa es conciencia.
OK. Voy a girar la pregunta de esa forma, para expresar los puntos que no veo
completamente: para ti, en qu se convierte la conciencia y qu es la conciencia durante el
kalpa del vaco, cuando no hay nada?
Cuando no hay nada hay solamente la conciencia, porque nada no existe,
mustrame nada! Est explicado en el Hannya Shingyo: la nada es el motor, el
rodamiento de alguna cosa, pero no existe en s mismo. Entonces el kalpa del vaco es
solamente el espritu, pero cuando el espritu es uno, no tiene conciencia de s mismo,
no puede tener conciencia de s mismo, la conciencia no es ms que un espejo. Cuando
la conciencia espejo aparece, entonces aparecen el tiempo y el espacio, el tiempo de
mirarse en el espejo y que el reflejo nos regrese: Yo existo, esa es una conciencia
fenomenal. En el origen, hay nada, pero nada no es nada.
Para ti, la conciencia es eterna?
S, s, la conciencia es eterna, no hay ms que eso. No existe ms que la
conciencia, incluso si es inconsciente de ella misma, y es por eso que Dios ha creado al
hombre, se jorobaba, quera tener conciencia de s mismo, divertirse, vivir. Bueno, es
una imagen, una metfora. Y es a partir de esa conciencia absoluta, silenciosa e
inconsciente, si quieres, que fuiste creado, es nuestra raz y no a partir del mono.
Entonces, no hay que partir del fenmeno, no hay que partir del hombre, hay que
partir del origen porque el origen es nuestro, es de nosotros, es mo, como dicen los
cros. Por qu los nios, cuando son pequeos llegan, dicen: Es mo? Porque todo es
de ellos, el origen es ellos, lo saben an. Ms tarde, los padres le ensean a definir las
cosas: esto es un despertador, esto es un cojn, esto es una alfombra, esto no es tuyo, es
del otro. Poco a poco, va a ordenar todo eso como siendo la realidad, y lo que l piensa
que es la realidad, en verdad se lo han enseado, se lo ha impuesto la sociedad, la
familia, y a los tres aos lo ponen en la escuela: Te vamos a explicar lo que es la
realidad, pero no es la realidad. Y entonces, la va espiritual es regresar al origen y all,
re-entender de dnde vienen todas las cosas. Pero s, s, eres conciencia, es maravilloso.
Justamente, hay que practicar la fsica no viendo las cosas como fenmenos exteriores.
Pero de todas formas, lo queramos o no, lo sepamos o no, la luz es conciencia,
inteligencia, desde el origen.
De acuerdo. Si reemplazas conciencia por energa, el nico problema es que de hecho,
cuando se utiliza el trmino conciencia, hay estas dos cosas: cuando estamos vivos, cuando
tenemos conciencia de las cosas, y est la conciencia de la que t hablas.
Hablo as porque hago zazen. Las personas que no hacen zazen no conocen esta
conciencia. Hay muchas conciencias diferentes: por ejemplo, el pensamiento silencioso,

79

que es an una conciencia. Porque puedes estar muy bien sin pensamiento, pero tener
conciencia, es an una conciencia espejo.
En la conciencia absoluta no hay ego, no hay conocimiento, no hay nadie
porque ella es la totalidad, es Dios, e incluso si esta conciencia es nuestra, nadie puede
declarar nada en esta conciencia absoluta.
Somos pero no podemos tener, quiero decir ser o tener conciencia, de
hecho los maestros lo dicen. Keizan dice: Nadie puede ver la cima de la montaa. No
se puede ver, no se puede conocer, pero es nosotros. Lo sabemos inconscientemente, es
nuestro origen. Es eso, hay que tener un poco de sensibilidad, hay que tener un poco
de feeling, y mucha fe. Es extrao, porque a veces releo los kusen de hace cuatro, cinco,
seis aos, y me digo: Mierda, dije eso hace seis aos!. Mientras que no lo haba an
comprendido, lo deca ya, entonces ya lo haba comprendido, sin saberlo, es
sorprendente! Lo sabemos, lo conocemos, no inventamos nunca nada, pero nos
acordamos de cosas que conocemos desde siempre
Y ah est lo importante del zazen, es que nos pone en afinidad con nuestro
espritu original, pero no hay adquisicin. Si nos abrimos, aqu y ahora, podemos
reencontrar esta conciencia porque es eterna, pero no es un dogma. Entonces, el zazen
nos refresca la memoria. En este sentido, el poema de Jinshu Hay que quitar el polvo
del espejo, era igualmente exacto.
Por ejemplo, cuando estoy fuera del zazen o de las sesshin, si alguien viene a
interpelarme acerca del zen, me cuesta mucho hablar de ello, porque no estoy
completamente en ese plano, pero si visten el kolomo, el kesa, hacen zazen, entonces
reencuentran su naturaleza de buda, fue siempre suya. Es muy interesante, ese kalpa de
ku que toma conciencia de l mismo.
Es el mismo problema si tomas el kalpa de ku, no tienes ms que energa, pero
no materia, entonces no puedes saber nada en ese kalpa. En la conciencia de todos los
das, en la materia, esta conciencia existe, pero es imposible de captar. Sin embargo, en
seguida, cuando ella existe, se manifiesta en nosotros.
S, es volvindose a s misma que esta conciencia infinita se encuentra al centro
y de golpe yo existo! Y es por la desmultiplicacin, es por el fenmeno del espejo que
tomamos conciencia, es por eso que el tiempo existe. Es por que tenemos ganas de
tener conciencia que nos damos los medios. Y por qu se nace? Es as, nos hemos dado
los medios, no podemos ir al mundo material si no nos damos los medios. Y entonces,
no es una involucin, es una experiencia, y va en los dos sentidos: vamos hacia el
mundo espiritual, pero el mundo espiritual va hacia lo material y lo limitado. Lo
ilimitado se materializa en lo limitado, es una hazaa maravillosa. Los dos deben
descubrir. Veo esto as, es mi principal motivacin, no tengo muchas preocupaciones.
Como se dice en el zen: estoy sin asuntos pendientes. Estar sin asuntos, qu quiere
decir? Holgazaneo! Ah, ah ah!

La postura
Cuando comenzamos la prctica de la meditacin zen, el zazen, lo material
predomina sobre lo espiritual, es completamente especfico a esta prctica. Las
directivas enseadas son muy concretas: la postura, el cuerpo, la toma de conciencia
brutal de la parte material de nosotros mismos. Durantes muchos aos, el Maestro
Deshimaru no nos ense otra cosa ms que los puntos importantes de la postura
corporal.
En seguida, de este rigor material, surge un despertar en la experiencia de lo
espiritual.

80

Los tres puntos de la prctica del zazen a profundizar son: la postura, - nuestra
relacin con nuestro cuerpo fsico, corregir, mejorar, equilibrar, estabilizar, relajar, abrir
su postura - en seguida la respiracin, que es el secreto ms importante del zen, al final,
la actitud del espritu concerniente a la realidad sobre la percepcin, la conciencia, el
pensamiento y el no-pensamiento.
Son los tres puntos importantes, no solamente de la prctica, sino de nuestro
ser, porque finalmente la postura de zazen es nuestro ser absoluto, es tomar contacto,
regresar a nuestra naturaleza original.
Qu es esta naturaleza original? Es nuestra naturaleza divina, nuestra
naturaleza de antes del nacimiento, de ms all de la muerte, el lado absoluto de
nosotros mismos.
Pensamos que nuestra vida cotidiana es la realidad, pero de hecho en la vida
cotidiana no vemos ms que una pequea parte de la realidad, una parte fragmentada
como en un sueo, estamos atrapados en el sueo, nos falta conciencia global de las
cosas. Cuando hacemos zazen, podemos captar nuestra existencia en su globalidad,
tomar distancia y ver la totalidad de los aspectos de nuestra vida. Efectivamente, esta
postura, esta prctica que existe en la humanidad desde hace miles de aos, mucho
ms all del budismo, no es fcil, es un poco dolorosa. Es completamente normal,
porque es un acercamiento no imaginario sino real de las cosas, entonces, cmo
podra no pasar en un momento dado por la sensacin aguda y concreta de nuestro ser
material y conciente? No es un parecido, no se imagina el cuerpo, est verdaderamente
all, es verdaderamente nosotros, y es a partir de esta base que vemos en seguida otros
aspectos, otras dimensiones del cuerpo, quizs mucho ms confortables o agradables.
Comencemos por los puntos de la postura: las piernas estn cruzadas en loto o
medio-loto se puede soltar mucho ms fcilmente si se practica en loto porque el
circuito est cerrado se pone la mano izquierda sobre la mano derecha, los pulgares
se juntan sobre la lnea media de las manos, forman una lnea horizontal, las manos
forman un valo, ubicadas contra el vientre. Mentn entrado, nuca estirada, hombros
relajados, vientre basculado, se trata de encontrar un equilibrio entre la presin de las
rodillas sobre el suelo y la presin de las nalgas sobre el cojn, de hecho sobre estos tres
puntos se debe apoyar con la misma fuerza. Los ojos estn bajos, posados a un metro
delante de uno sobre el suelo, la boca cerrada y las mandbulas en contacto, la punta de
la lengua detrs de los dientes contra el paladar, se respira por la nariz; nariz y ombligo
en una misma lnea vertical, orejas y hombros en un mismo plano, espalda derecha
como un precipicio, los codos ligeramente separados del tronco.
Lo importante es mantenerse en un equilibrio que no requiera accin y para
detener la accin del cuerpo hay que mantenerse en una posicin estable, intentar al
mximo utilizar la fuerza de inercia y la atraccin terrestre para posicionarse. Hay que
encontrar un equilibrio en el cual se pueda abandonar, esto es, relajar el cuerpo a nivel
de las articulaciones, en particular las de los tobillos y las rodillas, relajar bien las
pantorrillas, los muslos, las articulaciones del fmur, los msculos de las nalgas, relajar
los hombros, los codos, los brazos
Hubiramos podido acostarnos en una cama, hubiera sido ms confortable,
pero al mismo tiempo, es muy importante estar totalmente despierto. Es la nica
postura, la nica actitud en la cual las ondas del sueo profundo y las ondas de la vida
cotidiana, ordinaria, se expresan en el cerebro al mismo tiempo; normalmente, es lo
uno o lo otro, estas dos realidades no cohabitan.
Los ojos deben permanecer entreabiertos, y la mirada puesta a un metro sobre
el suelo delante de ustedes, no vale la pena fijar un punto particular, tengan una visin
no focalizada, sin mirar nada, abandonar.

81

En general lo propio del zazen es suspender el funcionamiento de los cinco

sentidos: la vista, el olfato, el odo, el gusto, el tacto; pero sin embargo continan
existiendo, no es porque dejamos de utilizar el odo que no se oyen cosas, pero no las
escuchamos intencionalmente, no es porque dejamos de utilizar la vista que no vemos
nada, pero no se mira nada en especial.
Habl de los cinco sentidos, pero hay un sexto que es el pensamiento. Cuando
paramos de hacer funcionar su pensamiento, es igual que para los cinco sentidos, no se
piensa intencionalmente, sino que se deja hacer el funcionamiento espontneo del
pensamiento, sin darle importancia, va a continuar funcionando, el inconsciente va a
expresarse a travs de los pensamientos. Ustedes, dejen pasar.
Una vez que han pasado revista a todos los puntos importantes de la postura,
incluso si no pueden llegar a la perfeccin hay que ser vigilante pero no obsesivo
intenten eliminar las tensiones intiles. Es un poco como la escultura, comienzan con el
buril, es imperfecto, despus, con la escofina para igualar la escultura, y en seguida,
pasan al papel lija hasta que las cosas estn lisas. Eliminar las tensiones es como pasar
una escofina para igualar la escultura. Miren sus manos, deben estar en la buena
postura pero relajadas, todo debe sostenerse con la energa. Los mayores puntos de
tensin son en general los hombros, la nuca. La dinmica de la postura hace que la
nuca est naturalmente estirada sin utilizar los msculos para esto. Es muy difcil
dominar la descontraccin de los hombros, especialmente con los problemas de fe o de
stress encontrados en nuestra civilizacin, se expresan directamente en los hombros. Si
estn en familia o en pareja o entre amigos, pueden masajearse mutuamente los
hombros para relajar esta zona.
Ensear la respiracin del zazen es muy difcil. El que lo hizo mejor es el Buda
mismo, en el sutra Anapanasati. Pero, qu podemos decir acerca de la verdadera
respiracin del zazen? Buda ensea: Si tenis una respiracin corta, tened una
respiracin corta. Si tenis una respiracin larga, tened una respiracin larga, si tenis
una respiracin rpida, tened una respiracin rpida.
En otros trminos, no dice nada y lo dice todo. Si vuestro vientre se infla, inflen
el vientre, si vuestro vientre se entra, entren el vientre. Es por esto que encuentro esta
dimensin superior a la de una prctica donde se respire mal o se respira
inconscientemente.
La verdadera respiracin es un dragn: el dragn infinito, universal, unido a
todo el cosmos, de una potencia fenomenal, de la gran iniciacin, guardin de los siete
parasos. Y respirar en zazen se llama cabalgar el dragn.
Basculen bien el vientre hacia delante, al nivel de la quinta vrtebra lumbar. Es
un punto importante en la respiracin zen, hay que tomar conciencia del paso entre la
expiracin y la inspiracin, entre el fin de la inspiracin y la expiracin, es all que se
encuentra la calma muy profunda del zazen, nos quedamos en suspenso, abrimos bien
los pulmones, aflojamos el diafragma.
Sensei deca: Concntrense en el ombligo. Cuando nos concentramos en el
obligo, nos concentramos igualmente sobre toda la regin abajo y arriba. Es por esto
que pienso que hay que concentrarse sobre el ombligo mismo. El ombligo, es una
inteligencia, una conciencia extraordinariamente fuerte, es el pensamiento que se
concretiza en la realidad: todas vuestras emociones, todos vuestros miedos, vuestros
sentimientos estn inscritos aqu y ahora en vuestro ombligo, pueden realizar la
liberacin inmediatamente con el ombligo, pueden realizar absolutamente todo lo que
desean pensando con el ombligo. Entonces, durante zazen, concentren su atencin

82

sobre el ombligo. Afinen vuestra respiracin, o ms bien, afinen 6 vuestro ombligo con
la respiracin; cuando tienen una respiracin abdominal, vuestro ombligo nada, un
poco como una medusa, ya han visto como son bellas las medusas que nadan, vuestro
ombligo tiene este tipo de movimiento de abertura y de contraccin.
La parte observacin durante zazen parte del vientre. Sensei deca que haba all
dos aspectos: concentracin y observacin. Si observan la zona de vuestro ombligo,
sobre todo durante zazen, vern los sentimientos, las emociones repercutir
directamente a este nivel.
Insisto siempre en la respiracin porque es el lazo entre el cuerpo y el espritu,
es para nosotros una enseanza, un descubrimiento esencial, no se trata solamente del
aire que entra y sale de los pulmones, sino de todos los movimientos internos,
especialmente abdominales, que engendran la inspiracin y la expiracin. Se podra
comparar estos movimientos con las olas en la superficie del ocano, estn en relacin
con el viento: sin viento no hay olas. Es igual con los movimientos abdominales
durante nuestra respiracin.
Es difcil ensear tcnicas respiratorias, es como querer reproducir los
movimientos de las olas, es imposible porque es un movimiento perfecto pero
aleatorio, no se sabe jams exactamente cuando va a aparecer una ola ms grande que
las otras, cmo se va a retirar el mar, cmo va a llegar la ola. La respiracin ideal es
similar al ocano, toda tcnica es anti-natural. El inters, durante la prctica, ya que
estamos concentrados y concientes, es poder observar este movimiento y seguirlo sin
modificarlo. Es all que ocurre el reencuentro entre lo humano y lo divino.
Hago pasar todos esos puntos antes de los problemas de pensamiento o de
conciencia.
Cuando estamos concentrados en el cuerpo, que llevamos nuestra atencin
sobre la postura o la respiracin, frecuentemente la conciencia se calma
automticamente.
Por otro lado, la respiracin es portadora del espritu, de la concentracin, del
sentimiento, y, evidentemente, de la energa, ms an porque est ligada a los centros
vitales del cuerpo. No es solamente fsica, sino espiritual, es una plegaria permanente,
una plegaria de todas las clulas d nuestro cuerpo que respiran al mismo tiempo que
nuestros pulmones, se dilatan en la inspiracin, se contraen en la expiracin, reciben,
envan, comunican. Aunque el cuerpo deba permanecer inmvil en la postura, este
movimiento existe al interior, as como el de la conciencia, de los pensamientos, y hay
que manejarlos. El movimiento respiratorio que est ligado a los latidos del corazn, a
la circulacin de la sangre, tiene esta particularidad de estar ligado al ritmo del tiempo
y de la vida, no es cualquier movimiento.
Queda la actitud del espritu: durante zazen, hay que parar de servirse de lo
mental. En realidad, lo mental es una herramienta que el ser humano utiliza y es
incluso gracias a l que ha evolucionado tanto en relacin a los otros animales, pero
durante zazen, dejamos de utilizarlo: los juicios buenos o malos se detienen, incluso la
enseanza dada, el kusen, no vale la pena escucharlo mentalmente. Cuando no se
escucha mentalmente, se hace uno con l, pasa directamente a travs del cuerpo.
Parando de utilizar lo mental, percibimos que hay otras maneras de pensar, o de
aprehender las cosas, percibimos que podemos pensar con todo el cuerpo, no
solamente con el cerebro sino con cada rgano.
6

Afinar tiene tambin el sentido de concordar (en francs: accorder).

83

Entonces, la actitud del espritu est cada vez menos separada de la del cuerpo,
espritu y cuerpo no hacen ms que uno. Se puede hacer totalmente el silencio interior,
es decir, detener toda discusin, todo monlogo interior, todo comentario. Decir que
cuerpo y espritu no hacen ms que uno, significa que el cuerpo mismo es el espritu, y
que el espritu mismo es el cuerpo. La prctica de zazen consiste en estudiarse a s
mismo, a observarse a s mismo y a entrar ms y ms profundamente e ntimamente al
interior de su ser.
Lo que la distingue de las otras meditaciones es que no es una meditacin
mental o imaginativa, sino una meditacin donde el cuerpo y el espritu actan, si se
puede decir, en perfecta unidad.
Aprendiendo a dominar punto por punto su cuerpo, vamos a poder repetir esta
accin misma, pero con el espritu. En un momento dado, estos hbitos que tomamos a
travs del cuerpo, estas referencias son ms que slo materiales, se vuelven puntos de
referencia espirituales, absolutos, y es la salvacin eterna.
Cuando hacemos zazen, nuestra conciencia del cuerpo y del espritu
evoluciona, se profundiza. Si quisiramos observar objetivamente el cuerpo humano,
diramos: es un cuerpo similar al de un animal, un animal particular porque se sostiene
vertical. El cuerpo humano parece hecho de piel, de msculos, de carne, de huesos, es
una definicin que no puede ser contradicha cientficamente. Al interior hay sangre
que circula, la linfa, los mensajes transmitidos por el sistema nervioso, uniendo cada
parte del cuerpo al cerebro. Es lo que se ve en una primera mirada y, cuando iniciamos
una secuencia, los cinco primeros minutos, nos balanceamos a derecha e izquierda, nos
sentimos ms o menos bien, salimos de la vida cotidiana, tenemos las preocupaciones,
despus nos sentamos, nos mantenemos derechos: Habr puesto mis nalgas
correctamente sobre mi zafu? Se sienten algunos pequeos dolores, se toma la
postura, despus permanecemos inmviles, y poco a poco profundizamos esta relacin
con nuestro cuerpo, se sienten sus hombros, sus piernas, se sienten sus caderas, sus
msculos. Si continuamos a observar objetivamente el cuerpo con un microscopio por
ejemplo percibimos que este cuerpo que se supone es nuestro, nos pertenece, que
creemos dominar, habitado por nuestra individualidad, nuestra personalidad, est
ocupado por millares y millares de existencias: las bacterias, los microbios, etc.
Entonces, somos nosotros mismos todo un sistema de vidas, de vida universal que
existe a travs de nosotros, en nosotros, de manera aparentemente autnoma: nuestros
glbulos rojos, nuestros glbulos blancos, todo lo que pasa al interior, existe y sigue su
destino sin preguntarnos nuestra opinin.
Entonces, cuando profundizamos el zazen, la meditacin, a medida que
olvidamos un poco nuestro ego primario si es posible -, de golpe una cierta
universalidad se manifiesta en nuestra conciencia, una universalidad que est ms all
de nuestra vida.
Si penetramos an ms en la observacin de la materia de nuestro ser, llagamos
a la clula. Nuestro cuerpo est hecho de clulas que tienen cada una su particularidad:
clulas de sangre, de uas, de huesos, del cerebro, clulas que parecen tener una vida y
una experiencia mucho ms anciana que las nuestras.
Cuando se profundiza su zazen, se recibe, se sienten energas mucho ms all
de los lmites de nuestro nacimiento y de nuestra muerte, y cuando continuamos a
observar an ms lejos, llegamos al tomo, y si vamos incluso ms lejos que el tomo,
llegamos a la energa pura y vaca. Finalmente, todo lo que se puede observar
cientficamente y objetivamente, es lo humano. Mientras ms profundizamos nuestra
prctica, ms podemos ir al interior mismo de lo que nos parece limitado, hasta lo

84

ilimitado. Para esto, hay que dirigirse a capas ms profundas de su cuerpo espritu
para poder soltar, y abandonar las capas ms superficiales.
Si tienen un puado de arena en la mano, no pueden atrapar un puado de oro,
primero hay que soltar el puado de arena. Y cmo se suelta? Se suelta con el cuerpo,
se suelta con el espritu, y estando totalmente atentos a cada milmetro cuadrado de
nuestro ser.
ANEXO
Versin del Maestro Kosen
(en relacin con una historia de Vimalakirti)
Primero se me apareci muy bello, magntico,
De blanco vestido como el rtico
Grande, muy grande, permanezco an en suspenso,
Al alba me salud y, como la luz aclaraba
Vi su piel muy oscura
Ojos brillantes como brasas
De esa luz que tranquiliza
Tom mi cuenco de monje
Y lo llen, pero no de avena
Ni tampoco de mana
Sino ms bien de un alimento mgico,
Que no viene de nuestra cultura,
Fabuloso en aroma
Que te embruja con su vapor
Fabuloso de sensaciones al rozarla con la lengua
Mil veces ms dulce que un mango
Al sentirlo contra el paladar
Como si tus sentidos te engaaran
Y ah, incluso la palabra calidad
No sera apropiada
No existe aqu abajo un hombre, que con palabras nuestras
Pudiera definir su gusto,
Y adems de todo,
Adems de todas estas ventajas
Sana todas las enfermedades,
Del tifus ordinario
A la neumona atpica
Dolores fsicos del cuerpo krmico,
Emocionales
Tales como las del amor que te da sus alas
Pero que te hace morir por l.
Enfermedad mental, laberinto enmaraado
De tu contradiccin fatal
Agona del espritu, que dejabas secarse
En un viejo granero olvidado
De todos estos males te puede salvar.
Y de pronto me dijo con un tono seguro:
Reverendo, toma entonces de este alimento
S que tu vida es dura!
Entonces, yo iba a tomar el cuenco,

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De mendigar tena colmado el cuenco

Iba a aceptar este bolo: que bolo
Muy contento mostraba mis dientes
A travs de un sonrisa encantadora
Exactamente en ese momento
En que tiendo la mano hacia delante
El me dice espera!
Para comer de este alimento,
Aprovechar el bien que procura
Debes cumplir una condicin
Mostrar tu comprensin
Y expresarme tu conviccin
Que todo fenmeno
Ya sea bajamente material y que provenga del buda
Es en todo equivalente
Como el mar lo es del ocano
Como la vbora y la serpiente.
Si puedes sin destruir en ti ni amor ni odio ni error
A pesar de todo permanecer libre
Guardando la fibra.
Amor para esta bella de da
Que pensabas guardar para siempre
Y que te hizo probar el odio
Que en su locura te arrastra
Al menos sera humana
Al error, que debes pagar
Dando para repararlo
La mantequilla y el dinero de la mantequilla.

Glosario
Baso (709 788): maestro caballo, discpulo de Nangaku.
Bodhidharma (? 528): Vigsimo octavo sucesor del Buda y primer patriarca en la
historia del zen. Implanta el zen en China.

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Bodhissatva: Lit. Estar despierto.

Bonno: Las ilusiones.
Dharma: Realidad del buda tal como fue enseada por el Buda Shakyamuni y los
patriarcas que le siguieron. Es el segundo tesoro de los budistas, siendo el primero el
Buda.
Deshimaru (1914 1982) Taisen Mokudo.
Nacido en Saga en 1914, Taisen Deshimaru se vuelve discpulo del Maestro Kodo
Sawaki en los aos 1930.
En 1967 implanta la prctica del zen en Europa. Fue llamado el Bodhidharma de los
tiempos modernos.
Dogen (1200 1253): Dogen Zenji, igualmente Eihei Dogen. Introdujo en Japn la
tradicin de la escuela Soto. Se le considera como uno de los grandes pensadores del
Japn. Es venerado por todas las escuelas del budismo. Su obra principal es el
Shobogenzo.
Echu (677 744): Maestro del Chan chino.
Eka (487 593): Segundo patriarca chino, sucesor de Bodhidharma.
Eno (683 713): Huei-Neng, sexto patriarca.
Fuse: Don sin lucro, sin objetivo, material o espiritual.
Gaetan: Antecmara del dojo.
Gassho: Gesto de reverencia en el cual las manos estn juntas, palma contra palma,
delante del pecho. Simboliza la unidad del hombre y del cosmos.
Genmai: Sopa tradicional, a base de arroz integral y verduras.
Godo: Educador de los discpulos.
Issan (771 853): Gran maestro zen.
Kalpa: Mil ciclos de cuatro eras de nuestro universo forman un Kalpa, es decir
4.320.000.000 aos.
Karma: El budismo le da el sentido de acciones mentales, verbales o fsicas. Cada
accin, buena o mala, tiene una influencia latente sobre la vida de un ser. La ley de
causalidad krmica acta sobre las tres fases de la existencia: pasado, presente y futuro.
Todo acto es simiente de otro acto a venir. Recogemos los frutos del karma bajo forma
de felicidad o sufrimiento, segn la naturaleza de sus actos y de sus pensamientos.
Keizan (1268 1325): El ms importante maestro zen de la escuela Soto en Japn,
despus del maestro Dogen.

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Kesa: Vestimenta del Buda, vestimenta del monje. Simboliza la transmisin.

Kin-hin: Ejercicio que consiste en caminar lentamente, entre dos perodos de zazen,
concentrndose sobre cada gesto de la marcha.
Koan: Caso doctrinal. Enigma. Ejercicio que consiste en concentrarse en la resolucin
del enigma.
Ku: Vaco.
Kusen: Enseanza durante el zazen.
Kyosaku: Lit. bastn del despertar. Bastn plano del cual se sirven para golpear
sobre los hombros de los practicantes sentados en zazen. Ayuda a superar el cansancio,
elimina las tensiones y aumenta la concentracin. Es utilizado para ayudar y no para
castigar. Simboliza la espada de la sabidura.
Kyosakuman: Persona que da el kyosaku.
Mondo: Preguntas y respuestas entre discpulos y maestro.
Mu: No.
Mushotoku: Sin objetivo ni espritu de provecho.
Niwa: Fue superior del templo del Maestro Dogen, Eiheiji. Es la ms alta posicin de la
escuela Soto zen. Muri el 7 de Septiembre de 1993.
Sampai: sam = tres, pai = prosternacin, delante del Buda o delante del maestro.
Abandono del cuerpo.
Sangha: Comunidad de discpulos del Buda. El tercer tesoro de los budistas.
Satori: Despertarse de la ignorancia que hace atribuirle a las cosas y a s mismo una
existencia intrnseca, durable, fija, nica, autnoma.
Sawaki (1880 1965): Es uno de los maestros zen ms influyentes del Japn en el siglo
XX: insisti particularmente sobre la importancia de la prctica de zazen y fue de
aquellos que abri esta prctica a los laicos. Maestro de Taisen Deshimaru.
Sensei: En este libro, designa al Maestro Deshimaru. Se la llamaba as, pero el trmino
es utilizado en Japn como marca de respeto.
Sesshin: Perodo de practica rigurosa e intensa de zazen.
Shiho: Es cuando un maestro certifica formalmente a un discpulo como su sucesor en
la transmisin de la realidad de Buda e inscribe su nombre enseguida del suyo en el
linaje de los patriarcas.
Shusso: Jefe de los discpulos. Responsable de los monjes, bodhissatvas y laicos,
principalmente durante la prctica en el dojo.

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Tenzo: Jefe cocinero de un monasterio, segundo personaje despus del Godo.

Ungan Donjo (772 841): El trigsimo sptimo patriarca zen.
Vasubandhu: Se piensa que Vasubandhu vivi en el IV o V siglo de nuestra era.
Nacido en Gandhara, en India del norte, estudi el budismo Hinayana. Sin embargo,
influenciado por su hermano mayor Asanga, se convirti al Mahayana, escribi
numerosas obras mahayanistas y contribuy grandemente a la prosperidad de esta
escuela.
Zafu: Lit. cojn. Cojn redondo relleno de kapok, sobre el cual uno se sienta para
practicar zazen.
Zazen: Prctica del zen (za = sentado).
Zeisler Etienne (1946 1990): Monje zen, es uno de los primeros discpulos del
Maestro Taisen Deshimaru del cual fue traductor, y al que sigui hasta su muerte en
1982.
En 1984, el Maestro Niwa Zenji le da la transmisin (el shiho), y hace de l el sucesor
nmero ochenta y cuatro del Buda Shakyamuni en la tradicin Soto.

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