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Teoría de los valores jurídicos

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Teoría de los Valores Jurídicos: Apuntes María José Caro

TEORÍA DE LOS VALORES JURÍDICOS Clase 16 de marzo Libro base del curso “Introducción al derecho” de Manuel Atienza Profesora Eva Reyes

CONCEPTO DE DERECHO. Conjunto de normas jurídicas y principios que estudian la conducta del hombre en sociedad. Kant  ironizaba sobre los juristas que buscaban una definición de derecho Faubert  afirma lo siguiente: “Dº no se sabe que es” Hart teórico importante que dedica todo un libro a la definición de derecho. Los grandes autores dicen que es muy difícil definir derecho, por ello se le ha dedicado una rama completa que se llama filosofía del derecho. Existen 2 tradiciones distintas a propósito de la definición de derecho: la de quienes piensan que no es posible una definición como tal, o bien que – aunque posible- no es en sí una actividad interesante; y la de quienes consideran que esta operación, no solo es posible, sino tb sumamente importante. Mario Bungue  considera que es insostenible el punto de partida que tenemos; que es comenzar a definir derecho, sino que hay que llegar a través del camino a una definición. DEFINICIONES Santo Tomás De Aquino  “El derecho es la ordenación de la razón encaminada al bien común”, claro que para este el origen se encontraba en Dios. Marx  “El derecho y el estado son un instrumento de dominación de una clase sobre otra” Kelsen  “El derecho es un conjunto de normas coactivas”, para este el origen del derecho estaba en el hombre (Positivista) ¿Cuál es la similitud y la diferencia entre estas definiciones? Para todas ellas el Dº tiene un finalidad, pero esta será distinta dependiendo de la ideología y contexto histórico (hermenéutico) en que se envuelve cada uno de estos autores, asi para STA esta finalidad será el bien común, para MX la dominación de un clase sobre otra y finalmente para KL la coacción de las normas. A partir de las definiciones existe una diferencia de perspectiva, 1

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de para qué sirve el derecho, su origen (religioso, práctico y teórico respectivamente) ¿Cómo sabemos que es el derecho? A través de experiencias, nociones, narraciones e interpretaciones. El derecho a nivel de las funciones es netamente de un enfoque sociológico y de ahí que la perspectiva funcional fue la que estuvo presente en Marx, por ej. Una definición de derecho que se acepta como característica del punto de vista marxista considera al derecho como un conjunto de normas coactivas que utilizan el poder del estado para asegurar la dominación de una clase sobre otra, por lo tanto desde este punto de vista la función del derecho es la dominación y atravesada en una función ideológica de derecho. Esta definición tuvo interés a partir del nacimiento de la sociología. ¿El derecho debe tener una visión moral? Yo asocio la moral con los valores y Aristóteles decía que no bastaba para que un hombre fuera bueno que tuviese valores, era necesario que los practicara y a través de la virtud se hiciera bueno. Entonces desde esta perspectiva es deber del derecho encauzar el comportamiento del hombre en sociedad para que este sea bueno, ya sea dirigiéndole o por coacción cuando su conducta le es reprochable. Juez y normas ¿Cómo operan los jueces? Incumplimiento de las normas ¿Qué es la moral? ¿Qué es el hombre? ¿Qué es la libertad? Sin uno no hay lo otro, cuando hablamos de moral estamos diciendo que solo la persona humana puede ejercer la moral, somos libres de decidir si llevamos a cabo algo, además el único que hace ejercicio de la libertad es el hombre.

¿En qué consiste la libertad? ¿Soy libre? Libertad: 1. Facultad de decidir qué camino elegir, hacer lo que queramos hacer. No soy libre pq existen normas morales, legales, etc. Que nos condenan si seguimos determinados caminos. 2. Atendiendo el contexto de hoy, considerando la libertad como una facultad que tenemos para hacer lo que queramos sin afectar los derechos de los demás. Sí, soy libre. Clase 18 de marzo FUNCIONES DEL DERECHO. (Las funciones del derecho nacen de la sociología) (Una de las tareas del derecho es la función que cumple)

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Pensamiento jurídico soviético “función revolucionaria del derecho y del estado” (Stucka, 1921) frente a esta obra o quiere hacer frente a la concepción burguesa del derecho, la cual hace de la norma su concepto fundamental. El autor en el fondo quiere ir contra de la norma, esta obra va contra el esquema tradicional. La concepción marxista va a insistir en esto: Relación social Relaciones de clases Extinción del derecho

Así que la definición de Stucka “el derecho es un sistema u ordenamiento de relaciones sociales correspondientes a los intereses de la clase dominante y tutelado por la fuerza organizada de esta clase”. Esta definición se puede aceptar como característica desde un punto de vista marxista pq considera que el derecho o al menos los sistemas jurídicos de las sociedades capitalistas es un conjunto de normas coactivas que utilizan el poder del estado para asegurar la dominación de una clase sobre otra (función de dominación) al tiempo que ocultan el hecho de la explotación capitalista, por tanto, bajo la definición de Stucka la función del Dº sería una función de dominación y función ideológica de derecho. La influencia del pensamiento de Marx en la ciencia moderna no ha sido de importancia sino solo recientemente; 1º factor importante: el desarrollo de la sociología del derecho después de la 2º guerra mundial hay una preocupación por unir al derecho y la sociedad. La sociología del derecho no se preocupa únicamente por el problema de la función sino de la estructura social, así, ambos elementos suelen verse interrelacionados. 2º factor importante: “pérdida de la función del derecho” ha pasado esto en sociedades tecnológicamente avanzadas que suplen el control social realizado tradicionalmente a través del derecho por otras técnicas alternativas, por ejemplo: 1. Frente al control jurídico realizado mediante el empleo de la fuerza pública, cobran más importancia técnicas que no se basan en la fuerza física sino el pensamiento sociológico como por ej. Los medios. 2. Más que reprimir el comportamiento no deseado, la sociedad moderna se orienta a través de la utilización del conocimiento aportado por las ciencias sociales como la psicología, la sociología, etc. Cuando hablamos de la pérdida de derecho, no se habla de extinción, sino que frente a un nuevo sistema se requiere regularlo jurídicamente dando así lugar a una nueva rama del derecho y a una nueva disciplina jurídica. El 3

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derecho de informática. Entonces más que perdida hay que reflexionar un cambio de función del derecho. ¿Qué funciones positivas cumple el derecho? Regular, ordenar, prevención, organiza la manera de gobernar, seguridad jurídica, resuelve conflictos, paz social Función negativa: es algo distinto de disfunción o mal funcionamiento, sino que el derecho tb cumple ciertas funciones negativas: en cuanto a las cárceles y en cuanto a su funcionalidad y por tanto la acción del derecho penal es negativa donde la existencia de la regulación jurídica contribuye a perpetuar una sociedad basada en relaciones desigualitarias y presididas por la fuerza; ahora postular que el derecho cumple una función negativa es característica de ciertos conceptos sociológicos, sobre todo concepciones conflictuales que no pertenecen a la concepción dominante en la sociología contemporánea. Hay ciertas corrientes en la sociología que han encontrado funciones negativas entendidas como la fuerza que se ejerce en el derecho penal. La sociología moderna no está de acuerdo con esta premisa. NUEVAS FUNCIONES DEL DERECHO Suelen acaecer como consecuencias de nuevas funciones que asume el aparato estatal ej. Cuando pasa de un estado liberal a un estado social, intervencionista y benefactor. Aparece lo que se denomina función promocional, es decir, incentivación de comportamientos mediante el establecimiento de ventajas, premios, etc. Y tb aparece la función distributiva, entendida como el reparto de bienes económicos y oportunidades sociales. Hoy la cuestión fundamental no es el paso del estado liberal al social sino de la crisis, por ej. Que puede afectar a este último y por así decirlo la creciente privatización de lo público. Cuando planteamos las preguntas de funcionalidad del derecho resulta interesante ya que intentamos averiguar ¿para qué sirve el derecho? ¿Para quién sirve? ¿Qué función cumple para la sociedad? ¿Qué función cumple de hecho o qué función debería cumplir? ¿Quiénes (jueces o abogados) las cumplen? Para responder a la pregunta por la función social del derecho se responderán según si se adopte una concepción conflictualista o funcionalista de la sociedad. 1. concepción funcional de la sociedad: (concepción tradicionalista)que tiene sus orígenes en Durkhein y Max Weber parte de la consideración de la sociedad como un conjunto de elementos en equilibrio donde la sociedad se compone o concibe como un sistema con diversos elementos que se integran con el fin de preservar y mantener el orden social y la unidad de la sociedad. 4

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Clase 23 de marzo 2. concepción conflictualista de la sociedad: para los partidarios de esta concepción cuyos representantes más destacados, pero no los únicos son los marxistas, la sociedad es esencialmente conflicto, así desde el punto de vista de Marx la clave para comprender la historia de la sociedad, es el conflicto, la lucha, entre clases antagónicas, pero el conflicto no aparece solo como un elemento negativo sino como algo históricamente necesario en cuanto a instrumento para llegar a una sociedad sin conflicto. (Sociedad comunista) Síntesis: la contraposición entre concepciones conflictualistas y funcionalista es difícil eludir en cualquier investigación social lo que tiene además una enorme significación ya que el aceptar el funcionamiento implica aceptar una función conservadora de la sociedad donde prima el análisis de la noción de sistema, el orden, etc. Por el contrario el conflictualismo es una concepción crítica de la sociedad donde las nociones fundamentales son las de poder, discontinuidad, contradicción, etc. (Después de ver las dos concepciones podemos responder a la pregunta ¿Para qué sirve el derecho?)

LIBERTAD, MORAL Y VIRTUDES VALORES Y SU RELACION CON EL DERECHO Cuando hablamos de libertad no debemos caer en relativismo, lo mismo pasa con la moral. Cuando hablamos de libertad, nos referimos a la persona humana. Al definir libertad lo podemos abordar desde distintas perspectivas (ej. Mundo griego) luego aparece el cristianismo, filosofía hebrea, señalan que la libertad tiene relación con el ejercicio del bien (San Agustín y Santo Tomás), la persona se auto realiza. Las culturas no cristianas señalan que la libertad también tiene relación con lo bueno, pero lo bueno no como Dios sino por el nirvana. En la filosofía el hombre puede estar en el plano inmanente (el aquí y el ahora, nazco, desarrollo y muero, después de la muerte no hay nada) o en un plano trascendente (existe una realidad que me supera, tener el ser en sí, contacto con lo bello, lo bueno y lo verdadero) ¿En la vida inmanente puedo en forma parcial, no completa, puedo tener conocimiento de lo bello, lo bueno y lo trascendente? ¿Hay cierto ejercicio de lo trascendental? Sí, podemos tener ciertos contactos y post mortem, un contacto total.

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Algunas corrientes señalan que el hombre paralelamente accede a los dos planos y en el trascendente no solo post mortem, sino que tb en la vida podemos hacer ejercicio de lo trascendente. Una corriente “existencialista” señala que solo estamos en un plano inmanente. Algunos afirman que se podría hacer uso de los dos planos, pero el plano trascendente, solo post mortem en un plano total. Sólo el hombre puede hacer ejercicio de la libertad, pq es un ser racional. La moral igualmente va unida al hombre junto a la libertad. (Cuaderno Paula)  en el tema de la moral y la ética no puede haber relativismo por que al hablar de moral y libertad hablamos de la persona humana que es quien ejecuta éstas. Los filósofos griegos al hablar de la libertad hablan de dos elementos antagónicos que pesan lo mismo (binomio de los elementos antagónicos) se trata del elemento positivo y del elemento negativo (elegir entre lo bueno y lo malo). Siglos después, cuando aparece el cristianismo enfocado en una filosofía hebrea se habla que la libertad dice relación con el ejercicio del bien. Las culturas no cristianas creen que tiene que ver tb con lo bueno, pero no relacionado con Dios. Dentro de la comprensión de la filosofía el hombre puede estar en el plano inmanente o trascendente. Inmanentista es el aquí y el ahora (nada después de la muerte; filosofía existencialista). Otros creen que la realidad no es solo inmanente, sino tb el trascendente (x ej. Ver lindos paisajes, el atardecer, que hace conectarse con algo distinto) por que el hombre así hace contacto con lo bello, no en sí, sino en otra experiencia que es lo trascendente (lo verdadero, bueno y bello, los 3 son lo trascendente del ser). Es decir, otros creen que no solo está el plano inmanente, sino tb el trascendente. El plano inmanente, es el ahora y no existe nada después de la muerte, el plano trascendente es lo bueno, lo bello y verdadero, este último supera al plano inmanente. Los existencialistas plantean que solo vivimos en el plano inmanente y no consideran el trascendente. Algunos plantean que ahora estamos en el plano inmanente y solo después de morir podríamos conocer el plano trascendente. Otros creen que vivimos en el inmanente, pero existen los trascendentales del ser (lo bueno, lo bello y lo verdadero) que parcialmente nos permiten en el inmanente conocer lo trascendente y luego de la muerte podemos tener un contacto total con él, para el cristianismo los trascendentales del ser se unen con Dios.

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Sólo el hombre puede hacer ejercicio de su libertad, porque es un ser racional, pensante, incluso el hombre tiene la capacidad de interpretar símbolos, por lo tanto la moral va unido a los seres humanos junto con la libertad. Las ciencias biológicas firman que no hay libertad. Antes de San Agustín  los griegos dicen que es posible elegir entre lo bueno y lo malo Con san Agustín  elegir lo bueno, el hombre se auto dirige hacia el bien. TRABAJO. Las relaciones entre derecho y moral. (Punto de partida) 1. Limites de las normas jurídicas como garantes de la moralidad. Los requerimientos de perjuicio a los terceros. 2. Limites de los jueces como garantes de la moralidad. 3. Papel de los derechos humanos. • • • • • • • • Trabajo de normas de 2 planas Miércoles 15 de abril Anotar bibliografía (citas a pie de página) Fundamentar 1 punto para la prueba Descripción fundamentada Conclusión, síntesis, en concordancia con el desarrollo del trabajo Sin portada, al final poner nombre

TRABAJO: RELACION ENTRE DERECHO Y MORAL. PAPEL DE LOS DERECHOS HUMANOS En este trabajo pretendo abordar la importancia de los derechos humanos como base ineludible de los sistemas políticos democráticos y su estrecha relación con la moral. ¿Qué se entiende por derechos humanos? Podríamos decir que es “el conjunto de facultades e instituciones que, en cada momento histórico, concreten las exigencias de la dignidad, la libertad y la igualdad humana,

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las cuales deben ser reconocidas positivamente por los ordenamientos jurídicos a nivel nacional e internacional”1 “Al hablar de derechos humanos debemos escudriñar en su fundamento, cuales son las razones y estas no pueden reconducirse nada más que al derecho positivo, puesto que el discurso de los derechos humanos se utiliza precisamente para criticar o evaluar este último” 2. Recordemos lo que sucedió con el nacional socialismo en Alemania donde el sistema jurídico imperante permitía efectuar crímenes de lesa humanidad basados en la distinción de una raza considera impura, sin atender a la dignidad de la persona humana, por ello los derechos humanos se encargaron de erradicar la injusticia que imperó durante ese régimen y que contó con el apoyo de la mayoría de las naciones. De lo cual después de la 2º guerra mundial surgió el pacto internacional de los derechos humanos, suscrito hoy en día por la mayoría de los países en todo el mundo para evitar que nuevamente sucedan atrocidades como aquellas. Por su parte al hablar de moral como ya lo hemos estudiado en clases, hacemos una referencia intrínseca a los valores y es allí donde encontramos esta relación con los derechos humanos ya que finalmente estos no son más que los valores universalmente reconocidos por los estados. Sin embargo, como he expuesto anteriormente, el fundamento de los derechos humanos no se encuentra en el sistema positivo, entonces, “parece abrirse paso, en el ámbito de la filosofía, la idea que los derechos humanos son de carácter moral, esto es, derechos cuyo fundamento radica, en último análisis, en un conjunto de directivas o principios de carácter ético”3. Para H.L.A. Hart tener un derecho implica tener una justificación moral para limitar la libertad de otro y para determinar cómo se debe actuar o si se prefiere, importa tener razones de tipo ético para que ciertas acciones puedan convertirse en objeto de reglas legales coercitivas. Podríamos afirmar entonces, que la justificación de los derechos humanos, opera, como restricciones al bien común y como un test de legitimidad a las políticas públicas. Siguiendo con el ejemplo anterior de la Alemania nazi, para todos los alemanes su bien común se encontraba en erradicar a los judíos de su país, puesto que éstos se apropiaban de las riquezas de su país y “socavarían a los pueblos de Europa, reduciéndolos a bastardos sin raza”4 y para llevar a cabo esto se elaboraron políticas públicas contra los judíos. El problema que aqueja a los valores como fundamento de los derechos humanos radica en cómo podríamos argumentar racionalmente en
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Pérez Luño, Antonio. 1984. Derechos Humanos, Estado de derecho y Constitución, Madrid, Ed. Técnos, p. 48 2 Peña González, Carlos. “Sobre el concepto y fundamento de los derechos humanos”, en “Derecho y Humanidades”, volumen I, Escuela de derecho, Universidad de Chile. p.11 3 Peña González, Carlos. “Sobre el concepto y fundamento de los derechos humanos”, en “Derecho y Humanidades”, volumen I, Escuela de derecho, Universidad de Chile. p.11 4 Hitler, Adolfo. Mi lucha. p. 205

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apoyo de valores y decisiones morales últimas, se presenta un escepticismo en materias metaéticas como los valores que deban ser respetados. Ante esto existe la corriente del constructivismo ético, para su representante más característico, John Rawls y su “Teoría de la Justicia” es posible convenir racionalmente un conjunto básico de principios de moralidad social o de justicia sobre la base de un cierto procedimiento de debate moral. Satisfechas ciertas condiciones procedimentales, que Rawls llama posición originaria, los partícipes del debate acordarían necesariamente unos determinados principios de justicia. Ahora, si ya sabemos que es posible llegar a través del debate moral a principios de justicia, podemos determinar cuáles son éstos derechos humanos, aunque aún se discuten algunos hay un consenso mundial en que los de 1º primera generación, estos son los “derechos civiles y políticos”, deben estar protegidos por los sistemas políticos de los regímenes democráticos. Así se establece en el pacto internacional de los derechos civiles y políticos, la carta de la ONU y diversos tratados internacionales en materia de derechos humanos. Es aquí donde aparece el concepto de “democracia constitucional, esta reside precisamente en el conjunto de límites impuestos por las constituciones a todo poder, que postula en consecuencia una concepción de la democracia como sistema frágil y complejo de separación y equilibrio de poderes, de límites de forma y sustancia a su ejercicio, de garantías de los derechos humanos, las técnicas de control y de reparación contra sus violaciones. Un sistema en el cual la regla de la mayoría y la del mercado valen solamente para aquello que llamamos esfera de lo discrecional, circunscripta y condicionada por la esfera de lo que está limitado, constituida justamente por los derechos fundamentales de todos: los derechos de libertad, que ninguna mayoría puede violar y los derechos sociales que toda mayoría está obligado a satisfacer. Es ésta la sustancia de la democracia constitucional –el pacto de convivencia basado sobre la igualdad en droits, el estado social, más que liberal, de derechogarantizada por las constituciones”5 CONCLUSION Como hemos visto en clases “La moral” como dinamismo que lanza al hombre hacia su auto realización, exige reglas de conducta que lo orienten hacia semejante objetivo, esta es la función del tratado clásico sobre la ley que guía la conducta humana hacia la meta de la felicidad, por ello es deber del “Derecho” (sistemas políticos) resguardar bajo la democracia constitucional (desde de un punto de vista formal) y la carta fundamental (desde un punto de vista material) el valor intrínseco de los “derechos humanos” ya que puede suceder que toda una nación este de acuerdo en qué es el bien común para ellos, lo cual no implica que por este
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Ferrajoli, Luigi. “La democracia constitucional”. Publicado en Vulpiani, Pietro (ed.), L’ acceso negato. Diritti, sviluppo, diversità, Milán, Alisei/Armando Editore, 1997. Traducción de Christian Courtis. P.257

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“pacto social” de la mayoría esté justificado su accionar, ya que como ha quedado claro en este trabajo su justificación debe ser en armonía con los derechos humanos, ya que en ellos radica el fundamento de la existencia humana y el valor intrínseco de la dignidad de ésta misma como engendro de derechos. María José Caro. Clase 25 de marzo Relación fundamental entre hombre, libertad, moral y virtudes. ¿Cuando hablamos de hombre nos referimos a qué? ¿Qué relación existe entre estos conceptos? Para efectos de este curso vemos al hombre como un ser racional, como el único capaz de ejercer la libertad, la moral, y las virtudes. Relación consecuencial es que el hombre es un ser pensante, ejercita su libertad y se auto limita por la moral. (Ontología: estudio del ser) La moral ¿limita la libertad del hombre o es una expresión de ella? El hombre no puede vivir en un estado de indecisión permanente, ya que quedaría sin un eje básico, una decisión cambia todos sus aspectos personales, en función a la opción que tomo, se crea un sistema defensivo y protector compatible con nuevas opciones, entonces debe botarla y elegir una nueva. Así el hombre busca un proyecto ético. Aristóteles separa al hombre y el animal racional. a través de la capacidad

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¿Qué sentido tiene la ética para el hombre? ¿Por qué se adhiere a una ética? Para ejercer la libertad sin afectar los derechos de los demás, en un aspecto social. ¿Qué busca la ética? Pensamiento griego de Platón: “el cuerpo es la cárcel del alma” Pensamiento hebreo: cuerpo es unidad Alma  bueno/ cuerpo malo, sucio

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LA RELACION CON LA ETICA El fin del hombre dice relación con la felicidad (para Marx era la lucha de clases, la común unión, encontrar la manera de satisfacer todos nuestros deseos. (Opinión no cristiana) En la moral cristiana señalan que el fin del hombre es la unión con la santidad, la vida eterna, dirigirnos a la salvación. 10

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Esto de buscar la felicidad se dio en una cultura en que la felicidad se encontraba después de la muerte (de acuerdo al pensamiento no cristiano) Aunque no somos orientales, somos hijos de la cultura occidental, de la filosofía o tradición cristiana. Si queremos un proyecto universal no podemos usar la revelación cristiana, puesto que, no todos son creyentes, entonces éste no sería un proyecto universal. ¿Cómo comprendemos el proyecto ético desde un punto de vista secular? Si basan su existencia en sus propias convicciones. Si queremos presentar un proyecto universal sin estar encerrados en ideologías hay que situarse en una perspectiva ajena a la revelación, el marxismo critica a la religión señalando que esta es el opio del pueblo. La ética es un límite personal, un límite social. Pruebas lunes 4 de mayo y lunes 1 de junio Trabajo entrega 15 junio paper escrito Veremos la película de nuremberg (en casa)

Clase 1 de abril FUNCION DE LOS VALORES EN AL CONDUCTA HUMANA ¿Cuál es el fin del hombre…? El proyecto ético se enmarca en que el hombre llegue a ser persona, es decir, que el hombre se relacione con los otros y con el otro (Dios) en el sentido de la religación con otro que lo fundamente y le dé sentido a su existencia, que hoy conocemos comúnmente como religión. (Religare, unir lo trascendente con lo inmanente) en cualquier proyecto ético se da esta situación no es necesario que sea el mismo Dios. La realización del hombre como persona, religado, pq somos personas en relación con los demás y lo trascendente. El concepto de hombre se parece más a homínido, este que está evolucionando pero que aún no es hombre en la escala evolutiva, luego de este periodo de hominización se pasa al proceso de humanización cuando el hombre ama, desea el bien, etc. En el proyecto ético existe la tensión entre lo que el hombre es y lo que debe ser, unifica estas divergencias, en esto se mueve un proyecto ético. Si el hombre tiene ese deseo de aspirar a ser más nos encontramos necesariamente ante un animal ético. (En el sentido de ser perfectible, de mejorarse a sí mismo) no debe confundirse “el deber ser” con “el tener más”, ya que el deber ser tiene que deber con el ser ontológico, en cambio 11

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el tener más es algo exterior, que no necesariamente lo hace mejor persona. Otro sentido del proyecto ético es la fundamentación del sentido metaético, lo cual significa ¿por qué debo buscar la felicidad? ¿Por qué debo buscar mi realización? ¿Por qué debo buscar a los otros? ¿Por qué debo hacer el bien? Todas estas preguntas propias del hombre están enraizadas en su propia naturaleza de tipo intuicionista, para acceder a la meta, es decir, el bien, lo bueno y lo bello. (Esta es una condición básica del hombre que lo acerca a la verdad o lo accede) querer el bien y evitar el mal éste es un ejemplo de intuición básica. ¿La bondad (lo bueno) puede llegar a ser relativo? (Lo malo proviene por fuera del hombre, por que Dios nos ha creado buenos desde nuestro origen, y así el mal seduce al hombre (serpiente)… este es el mito adamítico.) El bien no puede ser relativo. Lo contrario a que llegar al bien es intuicionista es la sin razón sin sentido, aquí la meta no es lo bueno, sino lo feo, no se busca la felicidad, sino la autodestrucción, por lo tanto apostamos a lo bueno, lo bello, pq tiene sentido y somos hombres racionales y está en nuestra naturaleza buscar el sentido a la existencia. Clase 6 de abril Veremos libro de Atienza… En cuanto a la tarea ver bibliografía alternativa ya que no hay libros suficientes para el trabajo. FUNCION DE LOS VALORES EN LA CONDUCTA HUMANA ¿Para qué la función de los valores en la conducta humana? Para darle las directrices a nuestras vidas de cómo acceder al bien a través de su ejercicio llegando a ser hombres virtuosos que nos permita ver la verdad como fin último de nuestra existencia. La moral como estructura, como dinamismo que lanza al hombre hacia su auto realización, exige reglas de conducta que lo orienten hacia semejante objetivo, nadie puede conseguir ese proyecto, sino tiene en cuenta un itinerario concreto y determinado, esta es la función del tratado clásico sobre la ley que guía la conducta humana hacia la meta de la felicidad, el peligro, lo contrario es caer en un legalismo exagerado o de insistir fundamentalmente en su carácter jurídico, con olvido de la dimensión más humana. Todo ser humano por su conformación o estructura especial, experimenta la urgencia de satisfacer una serie de necesidades de diversa índole, no solo tiene como animal que responder a unas determinadas exigencias biológicas, sino que como ser espiritual siente el vacio cuando no se 12

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encuentra satisfecho con otras aspiraciones, ahora toda realidad que responde a una dinámica del hombre, es decir, a ciertas aspiraciones, tendencias, se pueden adjetivar como valorativas, es decir, contiene la llamada de un valor hacia el que orientamos nuestro comportamiento. La respuesta va a ser diferente dependiendo de la naturaleza de cada uno de nosotros, de ahí entonces la multiplicidad de valores ya que a todos no afectan del mismo modo, de ahí la jerarquía de valores que es objetiva en que cada valor ocupa un grado, un lugar preferente ej. En el más bajo contiene valores biológicos, que tiene que ver con nuestra sensibilidad humana, por encima de ellos están los valores que le interesan a una zona de nosotros, ej. Valores artísticos, económicos, y en la cúspide de esta jerarquía están los valores morales que otros pueden conocer como valores religiosos y dentro de estos vamos jerarquizando nuevamente dependiendo de nuestro fuero interno. Responder las siguientes preguntas. Complementar con Atienza ¿Qué son los valores? Los valores son aquellas aspiraciones en el sentido de finalidad que el hombre ya sea consciente o inconscientemente desean alcanzar para hacerse más perfectibles y ello dependerá de la decisión de cada uno en su fuero interno, ya que los valores siempre son y es uno quien elige cual tomar y adherirlo a su forma de vida. ¿Hay jerarquía de valores? Creemos que estos son universales y con una misma jerarquía en general, pero dependiendo de los contextos históricos, ideologías y experiencias de vida nosotros como entes individuales, elegimos cuales de estos valores serán los que formaran parte de nuestro proyecto ético y cuál será su importancia dentro de él. Los valores no se dan en un orden metafísico, sino en cuanto a la elección de la persona humana, Atienza dice que los valores se dan en un orden jerárquico para evitar conflicto entre ellos mismos, estos no se dan en el aire, no existen en si mismo estos están relacionados y le dan fuerza el cómo lo adopte la persona humana. Hay una escala de valores. Nosotros los seres humanos la damos. Para Atienza los valores son cualidades que se predican de ciertas cosas, personas o acciones. Además suele afirmar que los valores presentan las características de polaridad (aparecen desdoblados bajo la forma de un valor positivo y su correspondiente valor negativo: bondad-maldad, verdadfalsedad, etc.) y de jerarquía (los valores se dan en un orden jerárquico o tabla de valores, lo cual debería permitir, dentro de cada sistema de valores, evitar o resolver todo posible conflicto). ¿Relación de justicia y valor? La justicia es un valor al cual se aspira por medio del derecho, quizá en los hechos no se vea reflejado, pero desde un punto filosófico esta debe ser su 13

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finalidad ya que si el derecho regula la conducta humana, esto no se hace por mero capricho de un monarca, en estos tiempos, sino que el régimen democrático fue instaurado bajo el pacto social, que busca bien común y cuya finalidad es que quienes regulen estas conductas encaminadas hacia el bien común lo hagan justamente, he ahí donde se impregna el valor de justicia bajo el pacto social en el camino hacia la democracia. Para Atienza el valor jurídico por antonomasia es el de justicia. Dice que la ley se refiere a la justicia en cuanto a virtud suprema, virtud tanto social como individual. Para la biblia y Platón la justicia sería un valor omnicomprensivo y que concierne no sólo a la esfera del derecho: “justo” vendría a ser sinónimo de “bueno”. Pero en la acepción más estricta la justicia aparece como un característico valor social y, más en particular, como un valor específicamente jurídico: la justicia se entiende como el criterio –o conjunto de criterios- que cabe utilizar para valorar un sistema jurídico. La justicia vendría a ser una parte o una especificación de los valores morales. FENOMENOLOGIA DEL VALOR Todos los valores interesan a la persona. Constituye un bien para la persona, sin embargo, lo más característico del valor es que no la perfecciona en una sola dimensión sino que la afecta en la totalidad de su existencia. Ej. Se puede llegar a ser un gran técnico o matemático, etc. Poseer un prestigio profesional y ser tb un ladrón, la estima y el éxito social no hacen al hombre horado, así definimos el valor moral, como aquella cualidad inherente a la conducta que se manifiesta auténticamente humana. Clase 8 de abril DESCUBRIMIENTO DE LOS VALORES 1. ¿Existen valores absolutos? Según Atienza existe una escala de jerárquica de valores, de esta premisa nosotros pensamos que los valores absolutos corresponderían a aquellos que se encuentran en la cúspide de esta escala, los cuales vendrían siendo los valores morales en cuanto a que sean absolutos, puede ser discutido, para nosotras es absoluto desde el punto de vista que siempre serán los más importantes, pero dentro de ese grupo somos nosotros los que consideramos cual prevalece sobre otro en nuestro fuero interno y lo adoptamos así para el ejercicio de nuestra vida. 2. ¿La vida se constituye como un valor absoluto? Absolutamente sí, pero en el grupo hay discusión si en si la vida es una valor, algunas dicen que no, pq no es una cualidad que se predica, para mi punto de vista, es un valor supremo dado que sin ella no podemos aspirar a ningún otro valor por ello es la base fundamental donde partimos. Es un valor que se establece como un derecho humano y la sociedad la establece como un valor absoluto, pero este en si

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3. ¿A qué se apela cuando mencionamos: relación entre las dimensiones del discurso ético? Creo que se refiere a la polarización ambas dimensiones de un valor, lo positivo y lo negativo que en el proyecto ético se llevan a la práctica. La relaciones de los valores en nuestros proyectos éticos. DESCUBRIMIENTO DE LOS VALORES La moral como ciencia de los valores ayuda al hombre a su plena realización como persona, y toda persona tiene la capacidad de autoconstruir su propio destino, incluso si insistimos a una creación autónoma ajena por completo a una imposición autoritaria. Todos los seres humanos apreciamos la vida como un valor absoluto… la norma nace del universal preciso, las particularidades o excepciones se ven en el camino… Valores que se instalan a nivel universal… Luego hay casuística, estudios de casos particulares, para ver en qué casos hay excepciones. La ética no nace solo para la gente que cree en dios, incluso existe en mundo planteado sin dios, como una ética autónoma, teniendo otros valores asociados, sin la presencia de dios. Las normas de conducta se habían descubierto en un clima religioso, donde la obediencia a dios constituye el motivo ultimo de nuestro comportamiento, ej. El así lo quiere, ¿el hombre qué hace? Se doblega al imperativo de su señor, desde ahí la ética secular pretende seguir un camino diferente (a diferencia de la ética religiosa q nace de la revelación) donde el hombre construye su propio proyecto a través de su razonabilidad. Podemos decir desde 2 posturas que si soy cristiana que los valores serán dadas de una revelación externa, pero si vivo en el mundo pero saco a dios seré secular, no creeré en la imposición de la divinidad si no que creeré en mi racionalidad, querer ser mas persona desde el punto de vista de la perfectibilidad no por imposición de dios sino por elección propia. La ética secular ha pretendido seguir por un camino diferente por ello defiende y proclama la consistencia humana de las normas y deberes sin valerse de confirmaciones externa s a la razón que pretendan suplir a la credibilidad racional de sus propios enunciados. La ética secular nace a través de un mito griego, éste es el mito de Prometeo. EL MITO DE PROMETEO6 Según la mitología griega, la primera generación mística (las divinidades primordiales) creó la raza de los Titanes. Estos, en la persona de Cronos, el dios del tiempo, destronaron al Cielo (Caelus, Urano). Después, Zeus, hijo de Cronos, sucede a su padre, venciendo a la antigua estirpe después de una guerra sangrienta que lleva a los olímpicos al poder. El nombre
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Información sacada de internet, por ello la cursiva.

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“Prometeo” tiene su origen griego y significa el “Pre-Vidente” o que se anticipa a los hechos. Prometeo no es un dios olímpico; es un titán (hijo de Japeto y Climene). Prometeo sabía que en el suelo de la tierra reposaba la simiente de los cielos, por eso recogió arcilla, la mojó con sus lagrimas y la amasó, formando con ella varias imágenes semejantes a los dioses, los Señores del Mundo. “Los Hombres”. Atenea, diosa de la sabiduría, que era su amiga, admiró la obra del hijo de los titanes e insufló en las imágenes el espíritu o soplo divino. Enseguida, les dio a ellos para beber de un néctar mágico para que pudiesen recuperar su pureza, regenerarse, en el caso de que un día la perdiesen. Fue así que surgieron, según la leyenda, los primeros seres humanos, que poblaron la tierra. Aunque por mucho tiempo ellos no supieron hacer uso de la centella divina que habían recibido, no teniendo siquiera conocimiento de cómo trabajar con los materiales de la naturaleza que estaban a su disposición por todas partes. Prometeo entonces se aproximó a sus criaturas y les enseño a controlar el fuego, a subyugar a los animales y usarlos como auxiliares en el trabajo; les mostró como construir barcos y velas para la navegación, les enseño a observar las estrellas a dominar el arte de contar y escribir, a que descubriesen los metales debajo de la tierra y hasta como preparar los alimentos nutritivos, ungüento para los dolores y remedios para curar las dolencias. En cierta ocasión, estalló una disputa sobre que partes de un animal sacrificado debían ser ofrecidas a los dioses y con que partes debían quedarse los hombres. Prometeo fue designado juez en la disputa. El titán sacrificó un animal e hizo dos bolsas con su pellejo, en una depositó la carne del animal tapado por las vísceras y en la otra puso los huesos cubiertos con la grasa atractivamente colocada. Una vez hecho esto, le pidió a Zeus que eligiese una bolsa. Zeus eligió la que contenía los huesos con la grasa, que resultaba más agradable a la vista. A partir de aquel momento se le ofrecieron a los dioses los huesos y la grasa del animal, mientras que los hombres se quedaban con la carne. Zeus tuvo que conformarse con el veredicto, pero enfurecido por la artimaña en la que había caído exclamó "Que coman la carne cruda", quitó el fuego a los hombres y se negó a proporcionárselos. Prometeo decidido a favorecer a los hombres, entró a hurtadillas en el Olimpo, robó el fuego sagrado y se lo entregó a sus protegidos. Esto lo hizo con el palo de una rama seca, se dirigió al carro de Helios (el Sol) donde a escondidas tomó un poco de fuego sagrado, trayéndolo para los seres humanos. Solo cuando por toda la tierra se encendieron las fogatas es que Zeus tomó conocimiento del robo de Prometeo, pero ya era tarde. Puesto que ya no podía confiscar el fuego a los hombres, decidió castigar a los hombres que habían aceptado el regalo de su benefactor, inventa la forma más rápida de destruir el paraíso de los hombres: la mujer. Zeus llama a Hefestos, el habilidoso dios artesano, y le pide confeccione una imagen de bronce. Deberá parecerse al hombre, pero, en alguna cosa deberá diferenciarse, de forma que lo encante y lo conmueva, atrasándole el trabajo y 16

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trastornándolo. Atenea (Minerva) que ya no se considera amiga de Prometeo pues éste ha desafiado a sus compañeros divinos, entrega a la mujer recién creada un hermoso vestido bordado, las Gracias la enjoyaron, la Horas la cubrieron de flores, Afrodita le ofrece la belleza infinita y los encantos que serán fatales a los indefensos hombres. Sucesivamente los dioses le fueron otorgando todos los dones, y finalmente Hermes introdujo en ella la semilla de la maldad. La mujer fue llamada Pandora (la que tiene todos los dones). Antes de enviarla, Zeus le dio un cofre y le dijo que contenía muchos bienes y presentes para Prometeo, pero le advirtió que no la abriera (ya que verdaderamente contenía males y pestes). Hermes la condujo hasta Prometeo, quien, astuto y precavido, la rechazó, y advirtió a su hermano Epimeteo (el creador de todos los animales) que, tal como el había hecho, no aceptara regalo alguno de Zeus. Zeus, enfurecido al ver como sus planes fracasaban, castigó a Prometeo, que fue encadenado a unas rocas en el Caucaso, donde un águila iba y le comía el hígado, y al ser inmortal, se regeneraba y se repetía la tortura cada día. Epimeteo se enamoró perdidamente de Pandora, y aceptó la caja como dote. Pandora no pudo contener su curiosidad por la caja, y la abrió. Salieron todos los males y dolores que hoy asechan a la humanidad. Pandora trato de cerrarla, pero no pudo, y al salir todos los males, miró dentro y solo quedaba lo único positivo de la caja, la Esperanza. Zeus observaba la evolución del hombre, y no le gustaba lo que veía. Y temiendo que algún día esa nueva raza lo derrocara, decidió destruirla, y tomó uno de sus rayos para lanzarlo hacia la tierra y así destruir a los hombres mediante el fuego, pero se dio cuenta de que una conflagración así ponía en peligro los propios cielos y al Olimpo. Finalmente decidió borrar a la humanidad mediante un gran diluvio. Provocó una gran tormenta, y llamo a su hermano Poseidón, el que movió su tridente con tal fuerza que provocó olas gigantescas. Castillos, hombres y animales fueron barridos por las aguas embravecidas. Deucalión (hijo de Prometeo y la Oceánide Clímene) que había visitado a su padre en el Caucaso anteriormente, fue advertido por Prometeo que debía construir un arca para sobrevivir a la inundación. Deucalión y su esposa Pirra (hija de Epimeteo y Pandora) sobrevivieron al diluvio, que duró 9 días y 9 noches, el arca se posó en el Monte Parnaso que se levantaba sobre las aguas. Una vez en tierra hicieron sacrificios en honor a Zeus. Satisfecho de su actuación, por mediación de Hermes, Zeus les comunicó que podrían solicitar lo que quisieran, pues les sería concedido. El matrimonio pidió que fuese renovada la raza humana. Entonces Temis (la Titánide de la ley y del orden) se presentó ante ellos diciéndoles "Cubrios la cabeza y arrojad hacia atrás los huesos de vuestra madre". No comprendieron la indicación, ya que ambos poseían distintas madres, y no deseaban profanar los restos de ninguno de sus padres. Después de mucho cavilar, la pareja coincidió en que Temis se refería a Gea, la madre tierra, por lo que empezaron a coger piedras y ha arrojarlas por encima de sus hombros. De las piedras que lanzaba Deucalión surgían hombres, de las de Pirra mujeres. Y así la tierra fue poblada por una nueva raza de hombres. Pasó el tiempo, pasaron siglos, y los gritos de Prometeo seguían llenando los aires. El sufrimiento de éste 17

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despertaba compasión, pero nadie se atrevía a aliviarlo. Un día Hércules pasando por allí con los argonautas, al ver al águila devorando el hígado de Prometeo, tomo su flecha lanzándola sobre la misma. Enseguida soltó las cadenas y llevo a Prometeo consigo. Así terminó el castigo del titán que robó el fuego para los hombres. ¿Que posibilita a la humanidad con la consecución del fuego? En esta lucha hombre- divinidad, el hombre, se distingue de las demás formas de vida por poseer inteligencia, una conciencia que lo individualiza y lo hace capaz de enfrentar a las fuerzas que lo dominan. Según el concepto psicoanalítico, Prometeo representa el despertar de la consciencia, la madurez del hombre libre que haya dejado de ser criatura dependiente, el principio de la intelectualización. Al dar fuego a los hombres, Prometeo los libera definitivamente de la dependencia divina. Sin el fuego, no sería posible transformar el medio ambiente, ni adaptarlo a las necesidades físicas de cada pueblo, de cada región. Alrededor del fuego se reunían los hombres primitivos, haciendo de ese elemento un importante factor de sociabilidad. El fuego no es sólo el instrumento de transformación de las substancias, de cocción de los alimentos, de creaciones artesanales. El fuego representa, también, lo espiritual (luz), la sublimación (calor). Pero también agente de destrucción. La moralidad dada desde un aspecto religioso deja de tener sentido, ya que ahora la persona pone su moralidad descansando como fundamento en su razón, cobrando relevancia la ética. Con la propia autonomía del hombre el problema aquí será la relatividad, sin que exista un parámetro que antes representaban los dioses, esta puede ir cambiando dependiendo del contexto social y cultural. ¿Cómo ha cambiado este paradigma moral en la época griega, romana y moderna contemporánea? Paradigma moral de los griegos7 Defienden en mayor o menor medida el intelectualismo moral, para este la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón (Platón); sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena. Este autor pondrá como fundamento de la práctica moral la perfección de la voluntad más que la perfección del intelecto. Sócrates y después Platón reflexionaron sobre la posibilidad de encontrar un criterio racional con el que distinguir la verdadera virtud (areté, excelencia) de su mera apariencia. El intelectualismo moral al que llegaron
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Información sacada de internet, por ello la cursiva

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por distintos caminos estos dos filósofos griegos afirmaba que sólo conociendo qué es el bien, qué es la virtud y cómo se define cada una de ellas se podría llegar a ser bueno en la vida práctica. Sólo el ignorante puede obrar mal. Esta postura fue duramente criticada por Aristóteles, el primer autor que elaboró un tratado Sistemático de ética, en sus obras Ética a Nicómaco y Ética a Eudemo. Para el estagirita, el conocimiento acerca de qué es el bien o la virtud no garantiza en absoluto que el individuo sea bueno y virtuoso en la vida ordinaria. Únicamente a través del ejercicio y la práctica de las virtudes podrán convertirse éstas en un hábito de la conducta. El teleólogismo aristotélico se aplicará también al ámbito de la praxis: todo en la naturaleza tiende a un fin. Ahora bien, el fin y máximo bien del hombre, que ha de ser deseado por sí mismo y no como medio para otra cosa, es la felicidad (eudaimonía), que consistirá en el cumplimiento de nuestra propia esencia mediante la realización de las actividades que nos son propias: la contemplación, el ejercicio de la inteligencia teórica. La ética aristotélica se denomina eudemonista, porque está dirigida a la consecución de la felicidad. En la época helenística aparece otro tipo de sistematización ética en la que la felicidad se adquiere a través del placer. Para Epicuro este placer consiste en la ausencia de dolor, por lo que su ética hedonista propondrá un sabio cálculo entre los placeres que nos permitan alcanzar el máximo de satisfacción y el mínimo de sufrimiento. Paradigma moral de los romanos En un marco religioso como este, la Moral, entendida como conjunto de valores que definen una forma de conducta, no tenía cabida. Por este motivo, la moral romana emana de fuentes más mundanas, alejadas de lo religioso, tales como la Guerra, el prestigio personal, o la Justicia... Paradigma moral de la época moderna o contemporánea (Edad Media al siglo XVII) En la Edad Media las teorías éticas buscan una conciliación con la doctrina moral cristiana. Tomás de Aquino lleva a cabo tal armonización sobre la base de ¡a ética aristotélica, dando lugar a un eudemonismo en el que el máximo bien (felicidad) se identifica con Dios. Es Él quien da la ley eterna y establece los contenidos de la verdadera moral como una ley natural en los hombres. La ley natural contiene principios normativos, que se hallan en nosotros como inclinaciones naturales (hábitos) y de los cuales el primero es ha de hacerse el bien y evitarse el mal. El giro que experimentó la filosofía en los siglos XVI y XVII , al centrar su interés en el interior del sujeto, teñirá toda la reflexión ética. Ahora la pregunta por el ser deja paso a la pregunta por la propia conciencia, lugar 19

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desde el cual accedemos a lo real. En contraposición al racionalismo, el empirista Hume creyó imposible establecer ningún juicio moral a través de la razón. Esta facultad se muestra incapaz de juzgar la bondad o maldad de las acciones humanas. La moral se basa y se origina en una emoción o sentimiento de aprobación o desaprobación que experimentamos al realizar una acción, dependiendo de la utilidad que tenga para la sociedad en general y no sólo para el individuo. El emotivísimo ético de Hume denunció lo que él llamó «falacia naturalista», esto es, el derivar ilícitamente del «ser» el «deber ser». ¿Cómo es posible una moral evolutiva diferente según los ritmos históricos? ¿Y si esto es así que valor u obligatoriedad conserva una enseñanza con tales características? Lo que cambia no es la moral en sí, sino el origen y los fundamentos de ésta, ya que es la misma, sin perjuicio que se vaya haciendo más perfectible. Ej. Antes matar era malo pq así lo decían los dioses y ahora es malo pq el sistema jurídico impone una pena a quien lo ejecute. Para los griegos ¿Qué hace Prometeo? Se habla de la conquista de la ciencia, se juega con su propia autonomía, la moral y el conocimiento ya no son heterónomos sino autónomos, consigue la autonomía del hombre a través del conocimiento (nus, gnosis) y desde ahora hay una bifurcación donde el hombre crea la ciencia por separado de la fe. Lo que hace el hombre es buscar todo lo bueno para que éste sea tal. La moralidad externa de los dioses desaparece como fundamento, sino que ahora lo busca internamente en lo razonable, ya que él desea ser perfectible por medio de su proyecto ético. No se hace tan evidente en la praxis , ya que en el nivel de las ideas estamos de acuerdo, de la ley natural (es un orden armónico (o sistemático) y unas relaciones de interdependencia de él derivadas, a los que todos los seres existentes visibles están ligados por el mero hecho de existir) otra (donde los principios mas universales gozan de una evidencia tan extraordinaria que nadie puede negarlos, por lo tanto, estos principios que se encuentran en la naturaleza humana del hombre y sirven de modelo para guiar, valorar la conducta y las leyes civiles. Logos, esto es lo razonable, por el principio creador de los griego, esto es el principio activo, lo que para algunos puede llamarse dios, destino, etc. Esta ley natural de vivir conforme al imperativo de la virtud, es significa vivir en armonía con la propia naturaleza vivir de acuerdo a la razón, lo razonable. En la época romana se marca en el siglo 1º con marco tulio cicerón en el texto de república la definición de ley natural… “la ley verdadera es la razón justa de acuerdo con la naturaleza de aplicación universal, invariable, eterna que requiere el cumplimiento de sus mandatos y aparta del mal por sus prohibiciones no existirán leyes diferentes en roma y Atenas o diferentes 20

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leyes ahora y en el futuro sino que una ley eterna e invariable tendrá validez para todas las naciones y en todas la épocas” En la época moderna (edad media) En el Cristianismo esta san pablo para quien la ley natural es compatible con la ley de moisés, por lo tanto los paganos debían cumplirla tb. Isidoro de Sevilla quien afirmaba que la ley natural se observa por todas partes por instinto natural. Santo tomas de Aquino, quien identifica ley natural con ley eterna (Dios). La teoría moderna julio Grocio, quien apuesta a que las leyes pueden ser descubiertas por el uso de la razón y que tienen validez exista o no dios. Por su parte el jurista alemán Samuel fond pufendor en su obra leviatán dice que es ley natural. Los filósofos ingleses, Locke, Hobbes quienes hablan de un contrato social que se complementa con una ley natural. En el siglo 19 Jeremi bentan donde aporta con la tesis del utilitarismo “La máxima felicidad del mayor número de personas” y el positivismo legal de John Austin que dice relación en que la ley se basa exclusivamente en los mandatos del gobernante. Mas el pluralismo de opiniones ha provocado el escepticismo ¿cómo es posible una moral evolutiva diferente según los ritmos históricos? Si esto es así ¿Qué valor u obligatoriedad conserva una enseñanza con tales características? (Tarea) leer pág. 90’s de Atienza anotar los diferentes modelos de ética y relacionar con los autores. Clase 15 de abril Desarrollo del trabajo en clase. 1. Limites de las normas jurídicas como garantes de la moralidad. Los requerimientos de perjuicio a los terceros (Ignacio) Tenemos que remontarnos a la relación de derecho y moral haciendo referencia a Aristóteles como la virtud para combatir las malas prácticas. Seremos justos mientras cumplamos estas virtudes. Las normas jurídicas regulan el comportamiento del hombre en sociedad, pero el criterio de ordenamiento que lo lleva a tomar una decisión es del fuero interno y en eso no cabe el derecho positivo sino la moral. Iusnaturalismo: principio y moral se inter penetran, positivismo critica que es pura metafísica, absolutista, pero si se cae en el rígido positivismo caemos en lo que paso con los nazis. El daño a 3º daño que estoy obligado a pagar, es aquí donde la moral nos dice que dañar a un 3 por las pasiones no está bien y que el hombre virtuoso toma la decisión correcta de acuerdo a las circunstancias y las normas jurídicas.

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La norma jurídica solo comienza a actuar una vez que yo exteriorizo la acción en la sociedad, pero mientras yo pienso es netamente moral. Por la profe. La norma jurídica nace y debe sostenerse para su fundamentación en la razón de este juicio de valor, la moralidad aparece el resultado de la norma jurídica, en conclusión este juicio de valor es un garante de la moralidad. (Natalia Ferrada) Hay 3 tipos de moral, personal, social y… x. Pero ella toma la social por ser la más adecuada. La moral social y el derecho. La relación de estos conceptos que regulan materias distintas es q las materias estén en sintonía, no tiene pq ser aritmética pq hay ciertos temas que quedan en cada materia. Como garante de la sociedad… no toda norma social tiene q estar respaldada por el derecho, ella lo está cuando se crea un conflicto, esto es en: 1º cuando exista una norma moral social q afecte a una minoría 2º cuando no hay acuerdo social, ahí el derecho tiene q actuar y entregar una conducta como guía… ahora esta debe ser subsidiaria ya que debe el estado dejar ejercer con libertad la opinión. 2. Jueces como garantes de la moralidad El principal límite es la ley, el que se encarga si es justa o no es el legislador. La moral propia también es un límite para la interpretación de las normas hecha por el juez ya que puede que la apreciación del juez es diferente ante a quien se le aplica la norma ya que la moralidad es subjetiva, en el sentido de la apreciación de ella en el fuero interno. Se está de acuerdo en que los jueces deben resguardar el principio de objetividad y certeza jurídica. También se considera que para aplicar una ley que se razona injusta el juez puede acudir a los principios generales del derecho como buena fe, enriquecimiento sin causa, etc, que son principios morales. 3. El papel de los derechos humanos en la relación entre derecho y moral Al hablar de derechos humanos debemos escudriñar en su fundamento, cuales son las razones y estas no pueden reconducirse nada más que al derecho positivo, puesto que el discurso de los derechos humanos se utiliza precisamente para criticar o evaluar este último. Extracto de la conclusión de mi trabajo: “La moral” como dinamismo que lanza al hombre hacia su auto realización, exige reglas de conducta que lo orienten hacia semejante objetivo, esta es la función del tratado clásico 22

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sobre la ley que guía la conducta humana hacia la meta de la felicidad, por ello es deber del “Derecho” (sistemas políticos) resguardar bajo la democracia constitucional (desde de un punto de vista formal) y la carta fundamental (desde un punto de vista material) el valor intrínseco de los “derechos humanos” ya que puede suceder que toda una nación este de acuerdo en qué es el bien común para ellos, lo cual no implica que por este “pacto social” de la mayoría esté justificado su accionar, ya que como ha quedado claro en este trabajo su justificación debe ser en armonía con los derechos humanos, ya que en ellos radica el fundamento de la existencia humana y el valor intrínseco de la dignidad de ésta misma como engendro de derechos. Los dº humanos positivisados dan seguridad jurídica de su reconocimiento y protección, pero que no sean reconocidos constitucionalmente no significa que no tengan valor, otra idea es que si el sistema de un país no tiene tipificado un determinado derecho humano, mas lo reconoce por medio de un tratado que ha suscrito y ratificado tiene validez y puede ser alegado. No todo derecho moral puede ser tratado como dº humano ya que hay una relación de género-especie. Clase lunes, 20 de abril A pesar de que existen de principios universales, la moralidad clásica ha aceptado la relatividad de algunos valores morales. La racionabilidad e la conducta es el fundamento para la moral autónoma, que esta inherente a toda la persona humana, proveniente de la ley natural de hacer el bien y evitar el mal. Si existe el valor absolutos desde la moral clásica pero tb se aceptan la relatividad de algunos principios que son universales en cuanto deben ser aplicados a una realidad demasiado compleja y plurivalente. Ej. Todos estamos de acuerdo con el Dº a la vida o la veracidad, sin embargo, ningún código ético, podrá defender el crimen o la mentira como valor universal, como por ejemplo en casos o situaciones concretas en las que mentir o incluso matar se considera incluso una obligación. Como sucede en el caso de la legítima defensa y estado de necesidad. El hecho de aceptar esta relatividad en el caso específico, al lugar u hora determinada (contextos históricos) se llama casuística. Ejemplos: • • • Legítima defensa Estado de necesidad Atenuantes y agravantes

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Ninguna moral sensata podrá castigar una conducta que sea hecha en razonabilidad de la situación especial. CAPITULO 2: JUSTICIA E IGUALDAD ¿Se relacionan justicia e igualdad? (tarea clase) Si, puesto que si los casos son similares deben aplicarse los mismos principios y normas, y cuando son diferentes son normas distintas de aplicación especial, para igualar las condiciones en que se encuentran los seres pertenecientes a la misma categoría, así lo establece Perelman desde un punto de vista formal; como en el caso de los discapacitados. No podemos decir que hay justicia e igualdad para todos ya que no todos somos iguales, pero si podemos decir que hay justica e igualdad dentro de los distintos grupos, esto lo ratifica Aristóteles quien estima que esta igualdad puede ser una relación asimétrica. Somos iguales desde un punto de vista general, de que todos pertenecemos a la raza humana, pero en la individualidad somos únicos e irrepetibles, dado que cada uno de nosotros posee en su fuero interno cualidades, características y determinadas ideologías que nos hacen especiales, así mismo con el estrato social al cual pertenecemos, actividad que desarrollamos etc. La norma es un mandato al legislador de la igual aplicación de la ley para todos, pero ello no quita que seamos diferentes en los hecho. Lectura libro desde la pág. 92 en adelante JUSTICIA E IGUALDAD Nos pone ejemplos de los significados de igualdad que da la CPR española. El marco de la cultura occidental, la idea de justicia ha ido casi siempre unida a la de igualdad, con algunas excepciones como Nietzsche que son considerados casos extremos. Sin embargo el significado que se le da a igualdad no ha sido análogo en el tiempo, Aristóteles no tuvo empacho en declara que la justicia equivalía a la igualdad. Sólo que, para él, como los hombre no eran iguales, sino desiguales, tenía que tratarse de una igualdad proporcional. Para Aristóteles la igualdad, puede ser una relación asimétrica. El talión “ojo por ojo, diente por diente” no es justo sin la regla de proporción, puesto que se necesita que el castigo al ofensor sea mayor, ya que éste fue el primero que atacó y cometió el delito. En la actualidad el castigo ya no es retributivo sino preventivo. El origen de la idea de igualdad en el sentido que hoy le atribuimos proviene del renacimiento (el ser humano como ya posee el fuego tiene una autonomía y funda su conocimiento en la razonabilidad), y se vincula por ciertos hitos importantes:

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1. El surgimiento de las nuevas ciencias experimentales (astronomía, física) que niegan la superioridad del espíritu sobre la materia y elaboran leyes válidas para los fenómenos terrestres y celestes que resultan de esta manera “nivelados”. 2. La reforma protestante de Lutero niega diferencias entre la autoridad eclesiástica y las seglares. El orden mundano lo pone en simetría con eclesiástico. 3. La aparición de la burguesía, y del modo de producción, que exige la igualación de los individuos, aunque solo sea en un plano formal y abstracto, por eso, en el mundo moderno será la burguesía la que analice la ideología de los derechos humanos. Bentham protestaba que los hombres “no nacen y permanecen libres e iguales en derechos” sino que en todo caso deberían ser tratados (por el derecho) de la misma manera. La afirmación de que todos los hombres deben ser tratados de manera igual suele basarse en la idea de que los hombres son iguales respecto a determinadas características consideradas esenciales. Para Perelman desde un punto de vista formal la justicia consiste en tratar igual a los seres pertenecientes a la misma categoría. Pero ésta debe ir acompañada de algún criterio material de justicia, por ello él distingue 6 criterios o reglas materiales de justicia: 1. A cada uno los mismo. Implica sentido absoluto de igualdad, solo hay una categoría de individuos, que caracterizaría a una ideología anarquista extrema y que choca con la existencia de las sociedades estructuradas según relaciones de subordinación y jerarquía. 2. A cada uno según lo atribuido por ley. Concepción de justicia conservadora son iguales los que la ley establece como iguales, lo que producirá resultados desigualitarios si se estima que la ley no recoge una verdadera igualdad. 3. A cada uno según su rango. Concepción de igualdad característica de las sociedades esclavistas o estamentales y desde luego que consagra la desigualdad social. 4. A cada uno según sus méritos o su capacidad. Criterio inspirador de las sociedades capitalistas, la desigualdad de los hombres quedaría justificada en la medida de sus capacidades. 5. A cada uno según su trabajo. Principio de de justicia de la transición desde el capitalismo al verdadero socialismo (comunismo) 6. A cada uno según sus necesidades. Es la regla de justicia de la sociedad comunista de Marx. El problema estriba en que si por

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necesidad se entiende lo que cada individuo siente efectivamente como tal, en ese caso este principio se ve como una ilusión utópica. Heller “todas las necesidades deben ser satisfechas con excepción de aquellas cuya satisfacción presupone que se convierta al hombre en un simple medio para los demás” Oppenheim una regla puede ser igualitaria por lo que se refiere al proceso de distribución y desigualitaria en cuanto al resultado de la misma. Esto es útil, para entender la diferencia entre dos tipos de igualdad, la política y la de democracia. Una cosa es la igualdad en los procesos de elección de los representantes políticos y otra el reparto igual del poder político entre los miembros de la sociedad. En la igualdad política debe distinguirse de la igualdad ante la ley y la igualdad en la ley, la primera viene a coincidir con la justicia del acto, la exigencia que la ley no discrimine por razones de nacimiento, raza, sexo, religión, etc. La 2º implica la exigencia de que la ley nos haga, o contribuya a hacernos, efectivamente iguales, igualarnos en cuanto a ciertas características, lo que supone, ya que las características de base son distintas, el trato debe ser desigual. Esta idea de igualdad material está vinculada al estado social, intervencionista, de derecho y con los denominados derechos económicos, sociales y culturales. JUSTICIA Y LIBERTAD El significado actual de libertad proviene tb del mundo moderno. En la edad media la libertad define un cierto estatus social, no la condición de hombre. Para precisar el concepto de libertad se diferencia distintos tipos de acepciones: 1. Libertad natural. La libertad en la naturaleza concierne a la cuestión de si los acontecimientos naturales son libres, o bien están determinados por las leyes; libertad se opone aquí a necesidad, a determinismo. Para Kant el hombre no es solo un ser natural, sino tb moral: su conducta sería necesaria desde el punto de vista natural, pero libre desde el vista moral, desde l punto de vista de la razón práctica; en este último campo es preciso presuponer la existencia de la libertad, porque en otro caso no sería posible hacer uso de la razón. La libertad del hombre en el estado de naturaleza, en contraposición a la libertad en la sociedad civil, una vez instituidos el estado y el derecho. 2. Libertad social. Se trata de un concepto relacional: la libertad es un tipo de relación que tiene lugar entre personas o entre grupos y a propósito de ciertas conductas. 26

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3. Libertad personal. Se trata de los mismos tipos de libertad anteriores, sólo que contemplados desde el punto de vista del individuo.

Libertad negativa, consiste en no intervenir en ciertas esferas de actuación de los individuos. El estado cumpliría una función garantista con respecto a los titulares de libertades, y represiva con respecto a quienes trataran de impedir tal ejercicio. La libertad negativa responde a la concepción liberal de la libertad y se basa en la idea de que los individuos son libres en cuanto que no están sometidos a las normas, quien no tiene que obedecer otras normas que las que el mismo se ha impuesto. Se hablara entonces de libertad como autodeterminación o de libertad política, ser libre políticamente significa poder participar en la designación y eventual control de los gobernantes y en la elaboración de las leyes. Para Rousseau el ciudadano libre es el que participa en el proceso de formación de la voluntad general, cuya expresión es la ley. Libertad material o real, viene a significar tanto como capacidad para actuar en relación con las anteriores nociones de libertad implica exigencia de que tanto las libertades negativas como las libertades políticas no tengan un carácter puramente abstracto, sino que plasmen en posibilidades reales. I. Berlin dice que la libertad que consiste en que otros hombres no me impidan escoger lo que quiero, y la libertad consiste en ser nuestro propio amo; pero aun enfatizando los peligros de una concepción positiva de la libertad reconocía que ambas nociones no eran lógicamente incompatibles. F. Laporta establece que en la mayoría de las situaciones la libertad negativa y la positiva no tienen implicaciones lógicas, pero hay situaciones en que ambos tipos de libertad son interdependientes. Las relaciones entre estas dos formas de libertad y la tercera (libertad material) podría establecerse así: la libertad entendida como capacidad no interfiere con las anteriores libertades, sino con las condiciones para su ejercicio, que es algo distinto. La tesis de una concepción autoritaria del socialismo que declara sin valor todas las libertades hasta la consecución de una sociedad plenamente igualitaria. Hoy en día se suele aceptar que el valor máximo del liberalismo es la libertad, mientras que del socialismo lo es el de igualdad. La contraposición entre liberalismo y socialismo no debe verse como una contraposición entre igualdad y libertad sino de maneras distintas de entender la libertad y la igualdad y sus relaciones mutuas. 27

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Clase lunes, 27 de abril JUSTICIA. PERSPECTIVA DE PLATON LIBRO LA REPÚBLICA

En referencia a los griegos, cuando hablamos de platón nos situamos en la Atenas del siglo IV A.C., éste tiene el nombre Aristocles y recibe el seudónimo de platón (el de hombros anchos) proveniente de una familia noble, a los 20 años tiene un encuentro decisivo con Sócrates (platón escribe sobre su maestro, por ello sabemos de él) viajo por 10 años por Egipto, así incremento su experiencia de mundo y de las ideas. A platón le debemos la fundación de la academia (lugar de jardines donde se reunía platón con sus discípulos donde filosofaban) que le sobrevive después de 8 siglos. Cuando está en atena quiere hacer realizable políticamente sus ideas, esto se traduce en fundar una república ideal.

Sus obras se pueden dividir en 3 grupos: 1. Diálogos juveniles, Obras vinculadas a la vida, proceso y muerte de Sócrates. (Apología de Sócrates) 2. Diálogos intermedios, aquí escribe a Giorgeas, a Menón, escribe el banquete y algunos libros de la república. 3. Últimos diálogos, encontramos algunos libros de la república, el Timeo, las leyes, etc. Teoría de las ideas es un escrito importante de Platón, tb está la alegoría de la caverna, que tiene que ver con la realidad y el mito, el sueño. Tarea, averiguar en qué consiste. Otro tema que indaga platón es el grado del conocimiento y la dialéctica, aquí hay una idea muy linda que tiene que ver que la verdad de las cosas se encuentra en cada uno de nosotros, por lo tanto hay que parirla (la idea), luego platón toma este pensamiento y lo elabora, entonces el maestro (Sócrates) lo que hace es ayudar a que el alumno “para” la idea. Luego platón indaga en la idea del bien y tb indaga sobre el tema del gobierno de la polis. Para platón existen variados tipos de gobiernos: 1. El gobierno optimo, el de los óptimos, es aquel de quien poseen la virtud política, en sentido estricto se le denomina aristocracia (deriva del griego cratos: gobierno, arete: virtud) este es el gobierno 28

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de los hombres que se encuentran preparados para dirigir una ciudad. Estos hombres serían los filósofos y cuya arete se expresa en 3 virtudes: • • • • Sabiduría Valor Prudencia Y existe una cuarta la justicia, que corresponde a la armonía de las tres anteriores. Armonía que solo se encuentra en la aristocracia.

2. Gobierno desigual, cuando nace la discordia cuando existen polos opuestos, como resultado tendremos a un gobierno mixto, en el cual se da el dominio de la facultad pasional del hombre, es decir, este se torna irascible, de modo que se torna a la envidia y las propias ambiciones, este estado de degeneración del estado anterior, se le denominara timocracia, que consiste en el gobierno de la autoridad por autoridad, del querer, por el querer sin que se vea en él un fin legitimo y racional, la forma exterior de esta voluntad de poder se muestra en la ambición política y de mando, en el deseo de los timai, es decir, solo en busca de los honores. 3. La oligarquía, gobierno fundado sobre el censo, mandan los ricos y los pobres no tienen parte en este gobierno, con la timocracia la ambición ha hecho entrada en el estado, hay afán de riqueza, con ello vivir en lujo y la ostentación. Los hijos de los hombres del antiguo régimen (timocracia) aprendieron a amar el lujo y despreciar las preocupaciones de mando que interesaban a sus padres, desde ahora el enriquecimiento se vuelve el norte exclusivo de las nuevas generaciones, esta es la oligarquía y plutocracia para platón (el gobierno de unos pocos) 4. Desde aquí pasamos de la oligarquía a la democracia. Por la insaciabilidad del bien ambicionado (convertirse en ricos, en la mayor medida posible… en la oligarquía… los gobernantes se convierten ellos mismos y los suyos desde jóvenes en lujuriosos, aborreciendo las fatigas del cuerpo y del alma, y débiles para resistir el placer y el dolor. La democracia nace cuando los pobres derrotan a los otros, en parte los matan, en parte los expulsan y un estado así ¿No es un estado lleno de libertad, en el cual cada uno tiene la libertad de hacer lo que más desea? Será entonces un gobierno agradable, anárquico y variado que distribuye una cierta igualdad igualmente a los iguales y a los desiguales.

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Según platón ¿Cuál es el mejor tipo de gobierno, por qué? La aristocracia que es el gobierno de los óptimos, los filósofos puesto que ellos son quienes tienen en si la virtud, para gobernar un país. ¿Cuál es el peor tipo de gobierno y por qué? Oligarquía y la plutocracia, ya que aquí se acentúa la ambición por la riqueza y los hombres se tornan lujuriosos, perdiendo el norte del buen gobernar, para abrirse paso a lo vanal.

Para platón en el paso de la aristocracia a la timocracia se produce un radical debilitamiento de la sabiduría , que en el fondo es la virtud de la razón, a favor, del predominio de la función irascible del alma, ahora la voluntad sin guía de la razón, hace del nuevo régimen, un sistema voluntarioso, el que degenera a su vez en pasión por el poder económico, es decir, en oligarquía, la decadencia aquí cumple un nuevo paso ya que se desplaza hacia el reino de los deseos y se da paso a la democracia, que es el gobierno en el que todo deseo parece legítimo. 5. Sin embargo, parece que el exceso de libertad conduce a un exceso de esclavitud, los cabecillas despojan a los poseedores de riquezas, los distribuyen al pueblo, pero conservan mucho más para ellos, el cabecilla se puede enviar al exilio, condenar a muerte, pero si no es muerto puede convertirse en tirano, y de hombre se transforma en lobo ¿y no tendrá siempre necesidad de guardias, numeroso y fieles a su medida que por su conducta va a aumentar el odio de los conciudadanos a él? Para platón no es sino la democracia o la demagogia que alcanza su más extremo desarrollo, deja de regir la ley, la sabiduría pasando a regir el capricho de uno, de muchos o de todos.

Haciendo síntesis estas ideas tienen implicaciones sociales en cuanto a la conformación del estado o del gobierno ideal, por ello platón subraya que las sociedades tienen que tener una estructura tripartita de clases que responde a una división según el apetito al espíritu y razón del alma de cada individuo. Corresponden a esta estructura tripartita: 1. Se encuentran los artesanos y labradores, que forman el apetito del alma. 2. Los guerreros, guardianes, los valientes, los que luchan que forman el espíritu del alma.

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3. Gobernadores y filósofos, los inteligentes y racionales, aquellos que se encuentran apropiados para tomar decisiones para la comunidad, estos formaban la razón del alma. Para Aristóteles alma es lo más importante de la persona, en el radica la verdad. Según lo que hemos formulados, para platón muy pocos estaban en capacidad para gobernar, en lugar de retórica y persuasión, razón y sabiduría debían gobernar, lo que no equivale a tiranía, a despotismo u oligarquismo. Según este esquema tripartito, la clase obrera pertenece al apetito del alma, esto significa que desean, la practica pasional, dejar que las pasiones florezcan, no educarlas, para platón el vive en Atenas, Grecia y la idea que subyace en este pensamiento es que el trabajo es realizado por el esclavo o el sub humano, en cambio los de la nobleza se dedican al ocio y la contemplación, en el sentido de pensar, por ello es que estos son aptos para gobernar pq así hacen ejercicio de las virtudes que deben aflorar para un buen gobernar. El espíritu del alma tiene que ver, no con la escolástica de la separación del espíritu con el alma, como se aprecia hoy en día sino vista como la idea de ascender hacia el mundo de las ideas, aspirar o subir a la idea de la razón del alma. Clase miércoles 29 de abril El mito de la caverna8 I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas. - Ya lo veo-dijo.

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Material anexo a la clase, para quienes no les gusta leer vean en el siguiente link http://www.youtube.com/watch?v=nxVwsKNv08Q , dura aprox. 8 minutos, pero contiene imágenes ilustrativas, que lo hace más comprensible.

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- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados. - ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros! - Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos? - ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas? - ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo? - ¿Qué otra cosa van a ver? - Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? - Forzosamente. - ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar? - No, ¡por Zeus!- dijo. - Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados. - Es enteramente forzoso-dijo. - Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba? - Mucho más-dijo. 32

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II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .? - Así es -dijo. - Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas? - No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento. - Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio. - ¿Cómo no? - Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar. - Necesariamente -dijo. - Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían. - Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro. - ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? - Efectivamente. - Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente 33

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"trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable? - Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida. - Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol? - Ciertamente -dijo. - Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?. - Claro que sí -dijo. III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública. - También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo El mito sale en la república en el libro 6º, aquí hay un dialogo entre Sócrates y Blaucón, la situación que se produce en la caverna hace referencia a la práctica de la teoría del conocimiento, esto es en simples palabras preguntarnos qué es lo que conocemos. El que sale de la caverna se encuentra con la luz que simboliza la verdad, en este encuentro el hombre se enceguece, como que la verdad no le permite ver en un comienzo, pero al instante después comienza a distinguir y a observar las cosas externas y más tarde vuelve a entrar a la caverna y les cuenta lo que vio a los hombre que se encontraban en su interior.

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El significado del mito es que se representa al hombre de la caverna como atado a las cadenas de su propia ignorancia (las sombras que se proyectan a través de las apariencias) y que luego descubren la verdad por medio de la luz. ¿Qué pasa con la ignorancia, con el ignorante? Éste no ve más allá que sus propias sombras, el que hace la tarea del filósofo es el que se libera de su ignorancia en busca de la verdad, del bien. Según platón el error en el cual se cae es que cada uno de los hombres ve su propia verdad, que pude ser el sumo bien o uno inventado, lo dramático viene a ser que el ignorante pretende tener una verdad que no es tal, sino una apariencia de ella, puesto que hay una verdad absoluta, un bien mayor. El error es permanecer en nuestra propia ignorancia. El sol representa la verdad, el bien. Aristóteles Nace en Estagira, de ahí proviene su seudónimo de estagirita, tuvo por madre a Faestis y por padre a Nicómaco, fue discípulo por muchos años de platón por dos lustros9 y luego fue maestro de Alejandro magno, más tarde funda el liceo dedicado al Dios Apolo donde se cultivan varias ciencia como las ciencias naturales, la historia, la política, filosofía. Muere a los 62 años el 322 A.C., para ese entonces se había convertido en uno de los filósofos con mayor renombre en su tiempo. A sus discípulos les denomino peripatéticos (peri-patos pq solían recibir las clases alrededor de los jardines y en paseaban rodeando el edificio del liceo) Ética a Nicómaco Conceptos generales Concepto de justicia: aquel hábito y costumbre que hace pronto a los hombres en hacer las cosas justas, y por lo cual los hombres obran justamente y aman las cosas justas.10 Comencemos por el tema de la comunidad o el todo social, a partir de sus escritos va afirmar que “es propio del todo social, cierta comunidad”, con esta frase quiere aludir, no solo a una experiencia de comunidad de naturaleza sino algo común en la intención, ej. Somos de varios cursos y tenemos esta clase, ¿somos comunidad? Para Aristóteles, no todos por estar unos junto a los otros formamos una comunidad, si un hombre necesitase a otro y lo convierte en un instrumento propio no surgiría una comunidad de ninguna especie, habría aquí una causa principal (el que necesita a otro) y
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Un lustro o quinquenio es un periodo equivalente a 5 años. Etimológicamente proviene del latín lustrum que quiere decir limpio, puro (la palabra española "lustre" proviene de este vocablo), y se refiere a la ceremonia de la Lustración (purificación) que se celebraba cada 5 años y era la más importante de la Roma primitiva. En ella se celebraban una serie de ritos y una comida. Todos los pater familiae (los patricios) estaban obligados a asistir y el que no lo hiciera perdía sus derechos ciudadanos hasta la próxima lustración. Un castigo muy importante, puesto que se perdía hasta el derecho a pleitear. 10 Aristóteles, Ética a Nicómaco, tomo 1, libro V, capítulo primero de la justicia y la sinjusticia, pág.152

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otra una causa accesoria11 (al que se necesita) por lo tanto aquí no hay comunidad. Los hombres al darse cuenta que cada uno siente por sí, la misma dependencia del prójimo y que todos y cada uno, se afanan por el mismo objeto final, comprenden la necesidad de la recíproca prestación de auxilio, esto radica en Aristóteles la llamada inclinación social, no comunidad. Esto tendría a la familia en su círculo más cercano, luego requería de una más completa, la sociedad, el estado, de ahí que la inclinación social es una predisposición natural a la formación de estados, entonces, en esta inclinación política Aristóteles no ve más que la consecuencia de la razón humana de superar mediante la ayuda en comunidad la limitación física que padece el del lado, a causa de este conocimiento los hombre entonces fundan la comunidad y por ello que es el hombre el primero que crea el estado, es decir, el hombre es el iniciador de los bienes máximos. Con este conjunto de ideas comenzamos a situarnos en la entelequia ontológica, esto es, en su finalidad ontica, pues la naturaleza social empieza a entrar en el ámbito de la finalidad ética. Tarea: Hay que leer ética a Nicómaco libro 1º y 5º Clase lunes 4 de mayo  Prueba Clase miércoles 6 de mayo Trabajaremos el libro de ética a Nicómaco (tb libro 10 sobre la felicidad) Ejes generales de Aristóteles En relación a la justicia, podemos decir que Aristóteles encuentra que es la primera de las Hay 4 1. 2. 3. 4. virtudes importantes: La justicia Prudencia Fortaleza Templanza

El hombre justo es el que posee estas 4 virtudes, las 3 últimas se caracterizan por atender al individuo propiamente tal, en cambio la justicia siempre está relacionada a otro. En la ética a Nicómaco, la justicia tiene que ver con la arete, esto es, un término griego para designar la virtud. La virtud la comprendemos como un hábito operativo bueno, esto es, que se relaciona con la práctica, el hombre se lo apropia, esta siempre va a estar relacionado con el ejercicio de lo bueno. Para Aristóteles siempre la virtud estará relacionada con estas 4 virtudes. Definición hecha en clases:
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1. Justicia, para mi es la correcta aplicación de las normas de forma que sea equitativa en un grupo que posee determinas características que los asemejan. / dar a cada uno lo suyo. 2. Prudencia, para mi se refiere a un actuar premeditado el cual no interfiere de forma negativa en las palabras o acciones de otros 3. Fortaleza, es tener una base sólida de creencias que nos permitan mantener una posición sin que nos perturben influencias externas. 4. Templanza, es el equilibrio de acción y pensamiento. Un todo armonioso del carácter. / tiene que ver con la moderación de las pasiones, en el sentir del hombre en general.

Ética a Nicómaco (Revisión del libro y puntos importantes aportados en clase derivados de la lectura) Capítulo I libro V En pueblo donde ha faltado esta virtud de la justicia que es la virtud más importante, sucumbe ante sus propios vicios. A lo que se refiere con los ejemplos de los justo y lo injusto, este quiere destacar o dar a conocer que es lo justo de lo injusto, lo justo es aquel hábito y costumbre, que hace pronto a los hombres en hacer las cosas justas y por la cual los hombres obran justamente y aman las cosas justas. La justicia sería un hábito, el termino hábito significa una cualidad permanente que no se pierde con facilidad. La injustica aquella costumbre que induce al hombre a hacer agravios y querer lo que no es justo. La justicia tiene directa relación con los otros a eso se refiere el agravio. Lo que el autor quiere subrayar a partir de los ejemplos del sano, es amplificar el concepto de la justicia relacionándolo con el sano y el cuerpo es una tautología, esto es repetir lo mismo con diferentes palabras. Y que todo buen hábito tiene su contrario malo. A partir de del ejemplo de la llave, quiere dar a conocer el concepto de ambigüedad, lo que quiere hacer demostrar que la justicia y la sinjusticia dependiendo del contexto en que se encuentre tendrán un significado diferente. El injusto será el que traspasa las leyes, como el que codicia (el querer más cosas, la ambición, es mala por que causa desigualdad, la riqueza se sostiene a partir de quitarle lo que le pertenece a otros) demasiado y también el que no guarda igualdad. 37

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Lo que trata de definir Aristóteles cuando habla de quien es injusto y el justo, que la tercera vía de lo injusto era la codicia y la conducta del codicioso, que se ejercita en los bienes, pero sólo en aquellos prósperos y adversos, en relación a los demás. Aquellos que le brinden un beneficio directo sólo a él dejando los otros bienes de lado, como los espirituales. Nuevo concepto es amigo el codicioso de lo más, esto es, lo bueno y lo menos malo, pq lo incorrecto pareciera convertirse en correcto, esto se va a dar origen al vicio, el hombre se adhiere a los vicios, pensando que nos traerá un beneficio y se cae en él. El vicio se disfraza de algo bueno para que el hombre se adhiera a él. Lo desigual comprende toda injusticia y todo lo legítimo la justica, e integra un nuevo concepto este es el de felicidad, esto es según los compañeros, la plenitud de la existencia, la realización personal, el fin último de la persona. Según el libro ética a Nicómaco no es un hábito, sino una actividad deseable por sí misma, no necesita de nada, se basta a sí misma, la felicidad no está en la diversión, la vida feliz se constituye conforme a la virtud, vida de esfuerzo serio y no de juego se encuentra relacionado con la mejor parte del hombre, y por ello nadie hace partícipe de la felicidad al esclavo. (Este tema se profundiza en el libro 10 de ética a Nicómaco)

Clase lunes 11 de mayo Continuación lectura… pág. 155 La justicia es la virtud perfecta y digna de admiración por que la podemos usar para con otros. El mejor de todos será el que la use con otros, para el bien de los otros, pq finalmente siempre es realizable y se hace en el ejercicio. ¿Pq llega a ser hábito la justicia? El hábito es una cualidad permanente que no se pierde con finalidad, que luego llega a conformarse en virtud, y la virtud es un hábito operativo bueno. No puede ser un hábito operativo malo, puesto que sería un vicio y no una virtud. Capítulo II libro V Llega a afirmar que hay una justicia particular y una universal. Diferencia entre el hombre disoluto y el codicioso, (disoluto es sinónimo de corrompido, inmoral) el disoluto tiene que ver que tiene una ganancia cometiendo un adulterio (disolución de algo en el sentido de corrompido), y que el codicioso paga por cumplir con su deseo, el disoluto es un vicio propiamente tal.

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Hay una relación de género a especie, entre la ley y lo que es justo, la tarea de las leyes es disponer o proponen de la ley universal, y prohíbe en particular las cosas de cada género de vicios, por lo tanto el hombre virtuoso debe proceder como lo dispone la ley, es decir, llegar a ser un hombre justo. Habla también de una justicia universal como de una justicia particular y sus contrarios. Habla de la diferencia de las contrataciones voluntarias y forzosas. Capítulo III libro V Hace la definición del justo medio de las cosas que es la gran búsqueda de la ética a Nicómaco. Proporción es igualdad de cuenta, lo medio, lo justo. Ejemplo. El que hace agravio tiene más del bien, de lo que merece y quien recibe el agravio tiene menos del bien que merece. Esto significa que aquí no hay proporción. Capítulo IV libro V El contrato tiene que establecer una igualdad entre la ganancia y el daño. Lo igual es medio entre lo más y lo que es lo menos, y de estas dos cosas la ganancia es lo más, y lo menos es, por el contrario el daño. De manera que lo que corrige y enmienda los contratos, es lo justo y el medio, entre perjuicio y ganancia, esto es lo que Aristóteles dice que hace el juez, que es la justicia que habla, el justo medio de las cosas, quitar lo demás y poner lo de menos. Ni hace otro el juez sino igualar, de la misma manera que una línea en dos partes dividida, tanto, por cuanto más de una parte excede de la mitad, le quita y lo añade a la otra parte. Con esto pretende establecer una formula de proporción para el juez. La tarea del juez es sacar el exceso y ponerlo donde falta. De manera que lo justo es el medio entre cierta pérdida y ganancia. Es en el capítulo III Aristóteles habla de lo justo medio. Clase miércoles 13 de mayo Capitulo V libro V: Del talión, del dinero y de la necesidad. La ley de talión celebrada por los jurisconsultos que es cuando uno recibe el mismo mal que a otro hizo. Para Aristóteles esta ley no es justa y busca una proporción con el daño cometido. El dinero, como una medida que reduce a proporción todas las cosas y las iguala.

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Capítulo VI libro V: de la sinjusticia y los agravios Habla que el hecho que uno haga un agravio, no por eso se es injusto. Como el que cae ocasionalmente en el agravio por flaqueza de ánimo. La sinjusticia es tomarse para sí mayor parte de las cosas que son buenas y menor de las que son absolutamente malas. La pretensión de la ley es determinar lo que es justo e injusto y el que no la obedece deberá cumplir lo que dice la ley. Los tiranos son aquellos que no se tienen por contentos (mío: se refiere al hecho que el tirano no se satisface con la honra y dignidad que se le premia al hombre bueno) ¿Cuál es la relación entre la ley y tirano? El tirano no actúa conforme a la ley, conforme a la virtud, esta da la honra y la dignidad que llevan a la felicidad que es una actividad deseable por sí misma, conforme a la virtud, por lo tanto, por esto no estará contento, no tendrá jamás la felicidad. Capítulo VII: de lo justo natural y legítimo. Lo justo civil puede ser natural y legítima. Ver la diferencia Capitulo X: de la bondad y del hombre bueno. Trata de la bondad en la justicia, dice que ésta modera el derecho, para reducir la injusticia. Lo bueno moderado causa dificultad y duda. La justicia unida a la bondad es más perfecta…Si lo bueno es justo, lo bueno moderado, siendo y consistiendo en alguna cosa justa, es un justo más perfecto, y no es mejor que lo justo como cosa de género diverso. Pero sin embargo, la justicia siempre va a ser justa y no va a ver otra clase de justicia, aunque aparentemente la sobredimensiona. De manera que todo es una misma cosa, hay un justo equilibrio entre la justicia y la bondad, están intrínsecamente unidos. Aristóteles viene a precisar que la ley es general, pero con la bondad se ve el caso concreto al aplicarse. El legislador es el hombre de moderada justicia quien debe llenar los vacios que no establece el legislador. Hacer síntesis sobre el tema de la justicia con respecto al libro 5º del libro. Cuál es la justicia y la sinjusticia. • lo justo es aquel hábito y costumbre, que hace pronto a los hombres en hacer las cosas justas y por la cual los hombres obran justamente

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y aman las cosas justas. La justicia sería un hábito, el termino hábito significa una cualidad permanente que no se pierde con facilidad. La injustica aquella costumbre que induce al hombre a hacer agravios y querer lo que no es justo. La justicia tiene directa relación con los otros a eso se refiere el agravio. El injusto será el que traspasa las leyes, como el que codicia (el querer más cosas, la ambición, es mala por que causa desigualdad, la riqueza se sostiene a partir de quitarle lo que le pertenece a otros) demasiado y también el que no guarda igualdad el hombre se adhiere a los vicios, pensando que nos traerá un beneficio y se cae en él. El vicio se disfraza de algo bueno para que el hombre se adhiera a él. Según el libro ética a Nicómaco no es un hábito, sino una actividad deseable por sí misma, no necesita de nada, se basta a sí misma, la felicidad no está en la diversión, la vida feliz se constituye conforme a la virtud, vida de esfuerzo serio y no de juego se encuentra relacionado con la mejor parte del hombre, y por ello nadie hace partícipe de la felicidad al esclavo La justicia es la virtud perfecta y digna de admiración por que la podemos usar para con otros. El hábito es una cualidad permanente que no se pierde con finalidad, que luego llega a conformarse en virtud, y la virtud es un hábito operativo bueno. Hace la definición del justo medio de las cosas que es la gran búsqueda de la ética a Nicómaco. Proporción es igualdad de cuenta, lo medio, lo justo. Lo igual es medio entre lo más y lo que es lo menos, y de estas dos cosas la ganancia es lo más, y lo menos es, por el contrario el daño. De manera que lo que corrige y enmienda los contratos, es lo justo y el medio, entre perjuicio y ganancia, esto es lo que Aristóteles dice que hace el juez, que es la justicia que habla, el justo medio de las cosas, quitar lo demás y poner lo de menos. Para Aristóteles esta ley no es justa y busca una proporción con el daño cometido. El dinero, como una medida que reduce a proporción todas las cosas y las iguala. Habla que el hecho que uno haga un agravio, no por eso se es injusto. Como el que cae ocasionalmente en el agravio por flaqueza de ánimo. ¿Cuál es la relación entre la ley y tirano? El tirano no actúa conforme a la ley, conforme a la virtud, esta da la honra y la dignidad que llevan a la felicidad que es una actividad deseable por sí misma, conforme a la virtud, por lo tanto, por esto no estará contento, no tendrá jamás la felicidad. la justicia siempre va a ser justa y no va a ver otra clase de justicia, aunque aparentemente la sobredimensiona. De manera que todo es

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una misma cosa, hay un justo equilibrio entre la justicia y la bondad, están intrínsecamente unidos. Clase lunes 18 de mayo Libro X capítulo VI: de la felicidad (Hay que relacionarla con el texto de justica en cuanto a los conceptos) Como enmienda el placer Aristóteles, lo relaciona con el bien ya que todo lo bueno se apetece y en el fondo es racional, por lo tanto lo que no es bueno no es racional ni se apetece, agregando que lo bueno es el alimento de todo ser humano. Todo acto lleva aparejado a un placer que le es propio al que le corresponde un acto virtuoso. Entonces, ¿Qué placeres constituirán actos propios del hombre? Parte definiendo la felicidad como ejercicio que por sí mismo se escogen, un acto deseable por sí mismo; la felicidad dice que no es una disposición habitual al hombre pq no es inherente a él, es por ello que debe ejercitarse. La felicidad se vasta en sí misma, es fin en ella misma y no requiere de otra cosa. ¿Qué tendrá que hacer el hombre para ser feliz? Hacer cierta actividad virtuosa y en plano metafísico hacemos referencia al ejercicio de lo trascendental del ser (lo bueno, lo verdadero, lo bello), por lo tanto el hombre virtuoso será el que ejercite esto. Luego el autor hace una distinción de lo que es la felicidad y que es lo que no nos lleva a ella, éstas serían: 1. Las diversiones 2. Las recreaciones, no nos lleva a la felicidad por que busca el ocio, como los tiranos, que recordemos Aristóteles dice que ellos no se tiene por contentos y se quedan en el ámbito de la codicia, se quedan en la cascara, pensando que eso es la felicidad, pero nunca podrán llegar a ella, pq no ejercitan las virtudes. El filósofo es el único que ejercita la inteligencia y llega hacer el ejercicio del conocimiento y ama las cosas por sí mismas, teniendo ellas un valor intrínseco, no como el tirano que ama algo por que lo codicia y le sirve para alimentar su sed. Relacionar tirano-codicia-poder, éste actúa en la sinjusticia y por ello nunca podrá adquirir la felicidad. Sólo el hombre virtuoso la adquiere. Habla sobre el tirano nuevamente, es el no contento, el que codicia y actúa en la injusticia, lo define en este párrafo que en el no reside la virtud ni

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la inteligencia, dice que buscan refugio en los placeres del cuerpo, estos serían el comer, beber, satisfacer las necesidades biológicas. También dice que cada hombre intenta satisfacer sus necesidades y que para el hombre virtuoso lo más apetecible es el acto de la virtud. En el abogado sería ser diligente, responsable, honesto. Afirma que la felicidad no puede estar en las diversiones, pq el fin no es la diversión sino la felicidad, pero el hombre se divierte con el fin de descansar, para luego hacer cosas serias. El acto de la parte superior del hombre se refiere a ejercicio de la gnosis, de la inteligencia, y este lo hará el filósofo. Filosofía proviene del latín PhilosSophia que significa amor a la sabiduría, y será éste quien ame la verdad y la busque interminablemente como ejercicio de vida, ya que su razón es lo eterno del plano trascendente. Todos los hombres pueden gozar de los placeres del cuerpo, pero no todos serán felices, solo aquellos que buscan la verdad lo serán, los que se dedican a la contemplación. En esos tiempos serán los nobles y filósofos (que se dedicaban a la contemplación), mas no el esclavo, quien ocupa su tiempo en la realización de un trabajo físico. Aristóteles acepta la esclavitud y establece que son aquellos que se dedican a las prácticas menores. ¿Quién es esclavo en la actualidad?12 El abogado realiza un trabajo en el cual necesita la adquisición de un pensamiento, más aún, un razonamiento para poder adoptar alguna postura estratégica o no, que le permita construir un argumento válido y eficaz para defender a sus clientes; quienes vendrían a ser los esclavos, los que no pueden ver, atados a sus cadenas, obnubilados por sus pensamientos erróneos, restringidos por su verdad, esto está directamente relacionado con el mito de Prometeo, aquellos que no pueden dar con las soluciones. Entonces, el abogado, será el prisionero que saldrá de la caverna y se nutrirá del conocimiento otorgado por el sol y lo llevará a su cliente para ayudarlo a parir la verdad.13 Contemplar tiene que ver con encontrarse con la gnosis, esto es el ejercicio del conocimiento. Asocia además la felicidad con el saber y la sabiduría, ésta sólo estaría al alcance del filósofo. Clase miércoles 20 de mayo Capítulo VII de la felicidad contemplativa

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OJO Pregunta de prueba O la que más le acomode XD, bromi, para que no estén tan serios y concentrados leyendo. Ríanse!! Es bueno para la salud jaja =)

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Decimos que la felicidad no esta relacionada con la diversión o la broma, ya que la felicidad significa vivir con la virtud. Distingue entre las otras virtudes, como la justicia que era la más perfecta pq se puede ejercitar con otros, en cambio el filosofo es más independiente a este respecto, puesto que para contemplar no se necesita de otros sino de un trabajo metal individual. La vida contemplativa se ama a ella por sí misma esto es importante pq nos da la felicidad, y ésta última recordemos que es la que se basta a sí misma, por lo tanto hace una relación correlativa y las coloca en un mismo nivel. Dice además que la felicidad pareciera consistir en el reposo, ya que el que está en reposo es el que tiene la mayor capacidad o mejor condición para alcanzar la contemplación. La actividad mayor es el ejercicio que emana desde la inteligencia y es la que supera a todas las otras ya que en ella reside la contemplación y la contemplación – inteligencia se buscan a si mismas,() el placer es lo bueno A través de la contemplación el hombre puede acceder a lo trascendental. La posibilidad de inmortalizar al hombre consiste en trascender, lo más deleitoso para el hombre es vivir en la inteligencia, esto es, el razonar vivir dando lo mejor de uno. ¿Cuál es el concepto de hombre que subyace según Aristóteles en el capítulo de la felicidad? Hombre es el que piensa, el que por el ejercicio de la contemplación llega a la felicidad, quien vive conforme a la inteligencia, la contemplación aventaja a la vida misma, nos acerca a lo trascendente. ¿Cuál es el concepto de hombre que subyace a partir de la justicia? ¿Hay alguna diferencia con el concepto de la primera pregunta?14 Capítulo VIII: En que se prueba que el sabio es el mejor afortunado ¿Pq nos acerca más a lo divino la contemplación? El ser divino es puro acto en el tema de la contemplación. Habla de la prudencia como otra virtud que consiste tiene relación con una virtud moral. La felicidad de la vida intelectual tienen como relación que para ser feliz hay que ejercitar la intelectualidad a más de esto hay varias clases de hombre: 1. El liberal 2. El valiente 3. El temperante 4. El que practica la línea intelectual
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Preguntas de prueba

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El común denominador de estos tipos de hombres, necesita realizar una actividad menor que propende al ejercicio de ser hombre que son comunes, pero deben ejercitar la mas alta de las virtudes que lo caracteriza, ej el valiente, desarrollar la valentía en su mayor esplendor, pero no podrá renunciar a la actividad menor que lo hace común a los otros hombres, como las actividades biológicas. El hombre que practica la contemplación tiene una dualidad la del común de los hombres y otra cuando ejercita la contemplación. Consecuentemente el que contempla debe dedicarse a esto y lo demás como necesidades biológicas le estorban, pero las necesita por su condición de hombre. Los demás tipos de hombres no llegarían a ser felices pq quienes hacen algo que le gusta, es por diversión como practicar un deporte, solo la contemplación nos lleva a ésta. La felicidad es la que se otorga pq es fin en si misma. Tema de la semejanza: la felicidad perfecta la tiene los dioses y seria irrisorio creer que estos caen en actos mundanos, por ello que los dioses son divinos pq no realizan actos humanos, que son los mundanos, por lo tanto solo les queda la actividad de la contemplación visto como una ente puro. Por ello se hace la semejanza del hombre al dios, en cuanto a que puede contemplar. Solo los dioses llegan como acto puro, a ser siempre felices. Que el hombre sea virtuoso significa que sea justo, que la practica con los demás y llega a ser feliz, por supuesto, por medio de la contemplación semejanza con los dioses. La crítica que se le puede hacer es este concepto de sub hombre, del esclavo, el que no llega jamás a la felicidad, no se contrasta con lo que establece la iglesia en cuanto al trabajo, pues esto dignifica al hombre.

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