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INSTITUTO DE EDUCACION SUPERIOR ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (Reconocido por Ley 2574, con autonomía y rango universitario

) Regional: Asunción – Centro Licenciatura en Lengua Guaraní Metodología de Investigación Científica Mbo'esyry: Peteîha Tembiaporâ “El Paje” Apohára Rene A. Azuaga O. Mbo'ehára Dr. Teresio Silva Barrios Asunción – Paraguay Diciembre – 2.011

INDICE
I. Introducción…………………………………………………………… 7 A. Objetivos……………………………………………………………... 8 Â. Metodologia………………………………………………………….. 9 Ch. Delimitaciones……………………………………………………… 9 II. 1. Magia…………………………………………………………………. 1.1. Pensamiento Social En La Actualidad……………………………… 11 1.2. Pensamiento Académico Hasta La Actualidad…………………....... 11 2. El Paso De La Magia A La Religión…………………………………. 12 3. Sistemas De Magia…………………………………………………… 13 3.1. Brujeria…………………………………………………………….. 3.2. Animismo…………………………………………………………. 3.4. Chamanismo………………………………………………………. 13 15 15 10

3.5. Candomblé…………………………………………………………. 16 3.6. Vudú………………………………………………………….. …… 16 3.7. Umbanda…………………………………………………………… 16

2

3.8. Quimbanda…………………………………………………………. 16

3.9. Wicca…………………………………………………………. …… 16

4. Chamanismo………………………………………………………….

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4.1 Descripción…………………………………………………………. 18

4.2. Etimología………………………………………………………….

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4.3. Función……………………………………………………………..

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4.4. Aspecto Ecológico…………………………………………………

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5. Concepto de Alma y Espiritu.……………………………………….

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5.1. Concepto De Alma…………………………………………………

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5.2. Espíritus……………………………………………………………

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6. Conocimiento………………………………………………………… 23

6.1 Enfoques Cognitivo, Semiótico Y Hermenéutico…………………..

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6.2. Enfoques Ecológicos, Teoría De Sistemas…………………………. 25

6.3. Otras Observaciones……………………………………………….. 25

3

7. Carrera……………………………………………………………….

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7.1 Iniciación Y Aprendizaje……………………………………………

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7.2. Enfermedad Chamánica……………………………………………

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8. Práctica………………………………………………………………

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8.1. Creencias Subyacentes De La Práctica……………………………

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9. Métodos………………………………………………………………

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9.1. Música, Canciones…………………………………………………

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9.2. Parafernalia………………………………………………………..

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9.3. Tambor……………………………………………………………..

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9.4. Pluma De Águila…………………………………………………..

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9.5. Sonajero……………………………………………………………

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9.6. Gong……………………………………………………………….

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9.7. Didgeridoo Y Toc-Toc……………………………………………..

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10. Género Y Sexualidad……………………………………………….

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45 14. 48 15. Mal Chamánico…………………………………………………… 49 16. 44 13. América…………………………………………………………. Historia…………………………………………………………….1.2.3.4.. 56 57 60 5 . Variaciones Geográficas…………………………………………… 39 13. Ava Paje……………………………………………………………. Organización Religiosa……………………………………………. 21. Europa…………………………………………………………… 39 13.. África……………………………………………………………. 37 12. Neochamanismo…………………………………………………… 50 17.11. 38 13.. Los Guaranies ……………………………………………………… 51 18. Práctica……………………………………………………………. Posición……………………………………………………………. 20. 53 19. Otras Áreas Asiáticas……………………………………………. La Práctica Espiritual………………………………………………. 42 13. Paje………………………………………………………………….

1.. 63 21.21. 64 68 66 70 72 III. Anexo…………………………………………………………………… 6 . Traspaso Del Conocimiento………………………………………. Referencias Bibiligraficas E Internet …………………………………. Cuento Del Amuleto O Talisman Paje…………………………… 22. Conclusión……………………………………………………………… IV.3. Paje Amuleto……………………………………………………… 64 21.. Resultados De La Encuesta Sobre El Paje ………………………. V.2...

el paje es considerado como una práctica mágica benéfica o maliciosa. Es denominador común pensar que el paje es exclusivo de gente humilde o de escasos recursos pero aun en los estratos sociales elevados. videntes. según el uso que se le dé y el temor que infunde no es menos desconocido. Su correcta escritura es “PAJE” que significa magia en guaraní. brujos. religiosos. por así decirlo. y un sin fin de grupos y personas mas ofreciendo soluciones mágicas a los problemas. y que en la actualidad sigue teniendo auge por mas que se hayan dado las apariciones de mentalistas. Con este trabajo de investigación veremos que el paje es una practica mágica desprendida de los antiguos chamanes.I. físicas y de salud comúnmente son asociadas con el paje cuando no tienen una explicación lógica. Cabe destacar que el desconocimiento que existe sobre el paje fue notorio al investigar y encontrar poca información al respecto. INTRODUCCION El Paje dentro de la cultura paraguaya esta tan arraigada que las manifestaciones de perturbación mental. . también eran denominados así los médicos brujos o chamanes de la tribu. Nos enfocaremos por el momento al conocimiento concretamente del paje y obviáremos los rituales y los preparados de magia que suelen hacer los pajeseros 7 .

OBJETIVOS Generales  Reconocer la práctica del Paje como una manifestación cultural social mágica no religiosa y las motivaciones propias del consultante para hacer un paje.  Mostrar que el carácter benéfico o malicioso es exclusiva responsabilidad del practicante de paje.  Mostrar que el Paje no se limita a una sola condición social o genero. Específicos  Reconocer que es una antigua practica heredada y transmitida por los Ava-Paje a través del tiempo.A. 8 .

DELIMITACIONES Investigamos al Paje en su forma mística y mágica sin entrar a tallar los aspectos sicológicos que pudieran explicar el fenómeno. CH.Â. social y místico.  Según su finalidad podría ser una Investigación Pura porque estamos intentando conocer la práctica del Paje y su impacto en nuestra sociedad para satisfacer la falta de información sobre el mismo. pues procura intentar conocer el Paje en un contexto cultural. METODOLOGIA Metodología Científica. 9 . resúmenes. síntesis de libros y sitios Web de referencia. Encuestas.  Según su nivel. entrevista. seria una Investigación Exploratoria.  Según su temporalidad podría tratarse como una Investigación Diacrónica.

MAGIA La magia no es mala ni buena. o. de modo equivalente. pronunciar su nombre o 'escribirlo' son una y la misma cosa y por tanto tienen el mismo efecto. y es el practicante el que hace que sus intenciones sean vistas como buenas o malas.1. consiste en ciertas creencias de lógica indemostrable. Desde un punto de vista más amplio. Los espíritus convocados durante el ritual están obligados a cumplir las peticiones del mago. cuyo elemento central y diferenciador es la capacidad humana de modificar la realidad sin medios estrictamente causales. la magia se refiere a las creencias metafísicas. Los trazos equivalen en este caso al pronunciamiento de sus nombres. siempre y cuando éste conozca su nombre o el de sus atributos. El pensamiento mágico origen de la magia. solo existe una clase de magia. sean representados los trazos que los describen. es un conjunto de rituales cuyo objetivo es el control de los atributos de los espíritus universales. entidades sobrenaturales. La magia. la praxis mágica consiste en la transacción entre el ser humano y estas potencias para dominarlas a su favor. Básicamente. 10 . El conocimiento de la magia permite la comunicación directa (evocación) o indirecta (invocación) con una o varias deidades o fuerzas que tienen poderes sobre las leyes naturales. La práctica de la magia no está exento de una actitud que permea el pensamiento y trasciende a todos los ámbitos de la vida del individuo que la practica.

Lo inexplicable puede ser «mágico». PENSAMIENTO ACADÉMICO HASTA LA ACTUALIDAD La interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas. y coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones. 1. En psiquiatría.2. en las que la magia desempeñaba un papel central. se dice que «hay magia». Existe la opinión de que suele estar basado en percepciones psíquicas subjetivas del individuo/colectivo. pudiendo haber sido condicionado por otras personas que haya conocido o aceptando de algún modo las teorías de dichos individuos con esas creencias. varias enfermedades mentales y trastornos de personalidad se 11 .1. sus similitudes y relación con las religiones animistas. A veces para referirse a sentimientos como el amor. Merecieron también una amplia consideración por parte del psiquiatra Carl Jung. que muchos inventos modernos serían magia para las sociedades primitivas. La antropología distingue hoy día entre magia y religión. la palabra mágico también es utilizada para referirse a fenómenos que no tienen una explicación racional. ya que en parte. la felicidad o cuando ocurre algo sobre lo que no se conoce a ciencia cierta su causa. PENSAMIENTO SOCIAL EN LA ACTUALIDAD Existe el pensamiento hoy día. Por otro lado.1. suplen algunas de las capacidades buscadas por los antiguos magos. fueron estudiadas por el antropólogo británico James George Frazer en su obra monumental La rama dorada. quien desarrolló la teoría del inconsciente colectivo.

e incluso los placebos. La diferencia de todas estas técnicas con la magia. Frazer considera que el primer golpe que transformó a la humanidad para desistir de la magia como regla de fe y práctica. en ocasiones incluso sin que lo sepa. hay que resaltar que la actual utilización de palabras (del lenguaje) para lograr cambios en una persona. desencadena una serie de sucesos que terminan ocasionando lo que se había predicho. o milagros en caso de religión. incluyendo el psicoanálisis. en forma de profecía. es la ausencia de atribución de poderes a entidades espirituales o metafísicas. la utilización de técnicas como la sugestión. También hay que mencionar los conocidos efectos de las profecías autocumplidas en las que una afirmación respecto al futuro. es la base de muchas psicoterapias. son herramientas de cambio conductual que en la antigüedad pudieron ser atribuidos a encantamientos. magia.caracterizan por diversos grados de pensamiento mágico. 2. Asimismo. EL PASO DE LA MAGIA A LA RELIGIÓN Frazer considera que los principios de asociación de ideas aplicados de manera errónea producen la magia. hechizos. la hipnosis y la programación neurolingüística (PNL). Sin embargo. Dentro de esta concepción es posible entender que la inteligencia de los hombres comenzaba a percibir que la práctica de la magia no producía precisamente los 12 . fue al reconocer «su impotencia para manejar a placer ciertas fuerzas naturales que hasta entonces se habían supuesto dentro de su mandato». a la que incluso considera como «hermana bastarda de la ciencia». brujería.

BRUJERIA Brujería es el conjunto de creencias. culmina con la sumisión del hombre ante la inmensidad del universo. que con anterioridad significaban una realidad. Frazer concluye que el paso definitivo de la magia a la religión se da en «la confesión de la entera y absoluta dependencia del hombre con respecto a lo divino». 3. A esto le continuó un largo período de un pensamiento reflexivo que hizo la transición hacia la religión de manera gradual. mucho menos bajo una premisa evolucionista unilineal como la planteada por Frazer. SISTEMAS DE MAGIA La antropología distingue la hechicería tradicional de las primeras sociedades. se considera impracticable el establecimiento de una frontera enfática entre magia y religión. brujos. De ella han derivado muchos sincretismos:  la magia. no obstante. 3. conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina. Actualmente. por el mayor conocimiento de las fuerzas con un poder superior al del hombre y el desarrollo del conocimiento. es aquélla en Brujería: Corresponde al brujo.  Brujería diabólica: influenciada por el cristianismo.1. donde religión y magia coexisten dentro del corpus social hasta el punto de ser indiscernibles. que se consideraba vinculado con la que se rinde culto al Diablo.resultados esperados. Es el caso de la cultura mesopotámica. aunque es 13 .

no le es propia a ninguna línea o tradición. La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad. o bien a los adeptos de una determinada religión. En el Occidente cristiano. en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina "caza de brujas"). desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas. especialmente durante la Edad Moderna. como la Wicca. y forman parte de la cultura popular. para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia. la 14 .  Brujería (Diabólica o Luciferica): Se cree que sus practicantes tiene pacto con el Diablo o con algún demonio.  Brujería Folklórica: Esta parte de un saber popular. Algunas teorías relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad. y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo. a cambio de haberles vendido sus almas los demonios le otorgan ciertos poderes.menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas. Si bien éste es el concepto más frecuente del término "bruja". aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca). Las brujas tienen una gran importancia en el folklore de muchas culturas.

los inciensos. como la de los Celtas.2.misma tiene prácticas como la magia de las velas. se transmitieron de manera oral. Las mismas suponen de haber sobrevivido de manera secreta al cristianismo. etc. ANIMISMO El animismo engloba diversas creencias en las que seres personalizados sobrenaturales (o espíritus) habitan objetos animados e inanimados. la capacidad de causarlo. en algunas sociedades. pero modificadas para la actualidad.  Brujería Ancestral: Esta son las prácticas mágicas de las corrientes religiosas paganas europeas. el Neo-Druidismo.4. También conocida en ingles como folk magic. los Druidas. los cristales. y de familia en familia. los Asatru. etc. 3. 15 . 3. etc. Si bien dentro de esta concepción caben múltiples variantes del fenómeno. Entre estas corrientes encontramos a la Wicca.  Brujería Neo-Pagana: Son Practicas Mágicas-Religiosas tomadas del antiguo Paganismo. CHAMANISMO El chamanismo o shamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y.

3. con predominancia de este último. especialmente el candomblé. 3. 3. con poderes mágicos especiales. Consiste en la invocación de ciertas deidades llamadas Orixás. Difiere del candomblé.5. 3.7. La misma ha sido reformada por muchos 16 . El chamán es una especie de curandero. pudiéndose con la ayuda de esas entidades. QUIMBANDA Sistema de magia que trata de la invocación de entidades llamadas exus.9. 3. UMBANDA Fusión de las religiones afro-brasileñas.8.Sistema que dio origen a diversos cultos y religiones y cuyo origen remonta a la edad de Piedra. Semejante al Candomblé. VUDÚ Sistema popular en Haití.6. con el espiritismo kardecista. WICCA Es una religión neopagana aparecida como un 'renacimiento' de la antigua religión de la brujería e iniciada por Gerald Gardner. también. hacer tanto el bien como el mal. por considerar varios tipos de orixás como espíritus de personas muertas. CANDOMBLÉ Sistema semejante al Vudú popular en Brasil.

en ocasiones respaldando estos pensamientos o está fe con objetos o hierbas que representen la intención del Mago Wicca. Estos son solo algunos de los sistemas de magias mas conocidos actualmente por la sociedad. Un eclecticismo. La magia en la Wicca se define como el arte de enviar conciencia a voluntad. 17 . en la cual la mayoría de sus practicantes utilizan la magia cuidadosamente en auxilio de la evolución humana. Muchos wiccanos acuden primeramente al uso de oráculos para consultar si es conveniente realizar magia en cierta situación.practicantes y covens no tradicionalistas que no se sienten cómodos con las primeras enseñanzas de Gardner.

 El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.  El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus.4. el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo:  Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican.  El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas. y.  Los espíritus pueden ser buenos o malos.1 DESCRIPCIÓN Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo. presagios.  El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos. actúan solos. y portadores de mensajes. CHAMANISMO 4. Los chamanes pueden juntarse en 18 .  El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus. tradicionalmente.

y de un conjunto de prácticas específicas. ETIMOLOGÍA La palabra chamán es de hecho usada vagamente para casi cualquier doctor brujo salvaje que se pone frenético y tiene comunicación con los espíritus. E. FUNCIÓN Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación. 4. como han hecho los practicantes tántricos indios. chamanes). En el uso contemporáneo. Esto es antropológicamente inexacto y ha levantado objeciones entre los académicos y los curanderos tradicionales que afirman que la palabra viene de un lugar.3. de una gente.asociaciones. conservar la tradición con historias y 19 . 4. šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa "el/la que sabe.2. liderar un sacrificio. Washburn Hopkins Chamán (pl. se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia. chamán se ha convertido en intercambiable con el término peyorativo doctor brujo. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino."Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú. que indica a un discípulo de Buda y entre los mongoles se convirtió en sinónimo de mago. La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. En su forma original parece ser una corrupción del sánscrito «shramana».

En algunas culturas siberianas. «El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos. el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra. Por ejemplo. evenkis). soldados e instrumentos para la adivinación. En algunas culturas. así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior. De modo parecido. «guía de almas»). entre los selkups. como un símbolo de mediación. dolganos. un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua. y se cree que el chamán toma su forma. y su copa se relaciona con el mundo superior. El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus. son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar. 20 . mundo habitado por humanos. celtas. esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. actuar como un psicopompo (en sentido literal.  Mediador Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura. en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán).canciones. incluyendo los espíritus de los muertos. videncia. su tronco pertenece al medio. En algunas culturas. un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona. El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos.

El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. por ejemplo los piaroa. en algunos casos. que realizan funciones más especializadas. existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos. hay dos categorías de chamán. 4. los recursos para el consumo humano son fácilmente agotables.3. o reinos del mundo de los espíritus. Esto demuestra las diferencias entre los chamanes dentro de una misma tribu. Por ejemplo. la creencia de que la ruptura de las restricciones de caza puede causar enfermedades. Entre los huicholes. Como principal maestro de simbolismo tribal. restringiendo activamente la caza y la pesca. En algunas culturas de los bosques tropicales. No sólo los tucanos. Este sistema está conceptualizado en un contexto mitológico. un tipo diferente de chamán actúa como un psicopompo. sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo. con los cuáles el chamán interacciona más comúnmente. involucrando simbolismo y. El chamán desana tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. enets y selkup. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus. el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica. Además de los 21 . Estos roles varían entre los chamanes nenets. entre el pueblo nanai. como los tucano. y para evitar el agotamiento de estos recursos a través de la sobreexplotación. Distintos tipos de chaman En algunas culturas puede haber más tipos de chamanes. ASPECTO ECOLÓGICO En los bosques tropicales.

CONCEPTO DE ALMA Y ESPÍRITUS La plétora de funciones descritas en la sección de encima pueden parecer tareas bastante distintas. p. CONCEPTO DE ALMA En algunos casos. ej. o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería. 5. muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de la gente hacia los animales de caza. o el alma satisfecha de las presas ya muertas pueden decir a los otros. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar). pero algunos conceptos subyacentes importantes les unen. Aparte de esto. El aspecto 22 . que pueden dejarse atrapar y morir.tucanos y los piaroa.1. 5. de modo que las almas de los animales no se sientan enojadas o dolidas. el concepto de alma puede explicar más los fenómenos aparentemente no relacionados:  Curación Puede estar basada estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas servidas por el chamán.  Escasez de animales cazados Puede resolverse «sacando» las almas de los animales de sus ocultas moradas. también muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos. aún animales vivos. Puede consistir en la recuperación del alma perdida de la persona enferma. en algunas culturas.

CONOCIMIENTO 6.  Infertilidad de las mujeres Puede curarse obteniendo el alma del niño que se espera que nazca. puede entenderse mejor si examinamos el sistema de creencias entero: una persona que es capaz de memorizar textos o canciones largas (y tocar un instrumento) puede considerarse como que ha logrado esta capacidad a través del contacto con los espíritus (por ejemplo entre el pueblo Khanty). el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de creencias aparece. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente. Por ejemplo. El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. ESPÍRITUS También las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos diferentes fenómenos. artísticamente y en baile. o actuar como un cantante. como amuletos. 6. 23 . y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. Los significados pueden manifestarse en objetos. un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe». musicalmente. 5.1 ENFOQUES COGNITIVO. la importancia de narrar historias. SEMIÓTICO Y HERMENÉUTICO Como se ha mencionado.ecológico de la práctica chamanística (y las creencias relacionadas) ya ha sido mencionado más arriba en el artículo.2. Realmente.

en su introducción al chamanismo y la ecología del norte. distinguiendo chamanes «blancos» practicando de día contactando con espíritus celestes. Enlazando con un ejemplo sami. o al rango del chamán. y actúa en consecuencia. Hay enfoques teóricos semióticos hacia el chamanismo. Kathleen Osgood Dana escribe: Juha Pentikäinen. Él considera el chamanismo como una "gramática de la mente”. que proporciona un «mapa mental mitológico». Había también ejemplos de «símbolos mutuamente opuestos». acuñada e 24 . explica cómo el tambor sami encarna las visiones del mundo sami. Así. su público conoce los símbolos usados y los significados — esto es por lo que el chamanismo puede ser eficiente: la gente en el público confía en ello. también esto formó un mapa cognitivo. («etnosemiotica»). Los símbolos en el traje del chamán y el tambor pueden referirse a animales (como espíritus ayudantes). porque los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus culturas Algunos enfoques se refieren a la hermenéutica. «etnohermenéutica». Series de estos símbolos opuestos se referían a una visión del mundo detrás de ellos.El chamán conoce bien la cultura de su comunidad. Juha Pentikäinen usa el concepto «gramática de la mente». Estos sistemas de creencias pueden parecer para sus miembros con certeza de conocimiento — esto explica la etimología descrita más arriba para la palabra «chamán». y chamanes «negros» practicando de noche contactando con espíritus malignos para malos propósitos. La tradición del chamán está arraigada en el folclore de la comunidad. Análogamente a la manera que la gramática ordena las palabras para expresar significados y expresar un mundo.

Esto puede no solo revelar las visiones animistas que se esconden detrás del chamanismo. El término puede ser extendido: Hoppál incluye no solo la interpretación de textos orales o escritos. sino la de los «textos visuales también (incluyendo movimientos. OTRAS OBSERVACIONES Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits. 6.introducida por Armin Geertz. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los cambios en cómo la ciencia moderna (teoría de sistemas. Los indígenas desana y tucano han desarrollado un sofisticado simbolismo y conceptos de «energía» fluyendo entre la gente y los animales en caminos cíclicos. sino también expresar su relevancia para el mundo reciente. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena.2. ENFOQUES ECOLÓGICOS. donde los problemas ecológicos hacen los paradigmas sobre el equilibrio y la protección válidos. 6. gestos y rituales más complejos.3. y ceremonias celebradas por ejemplo por chamanes)». La creencia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. Las 25 . algunos nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. TEORÍA DE SISTEMAS Otros trabajos de campo usan conceptos de la teoría de sistemas y consideraciones ecológicas para entender la tradición del chamán. ecología.

la población está sin duda disminuyendo.1 INICIACIÓN Y APRENDIZAJE En las culturas chamánicas del mundo. 7. Otra característica del chamán es el talento para encontrar objetos y descubrir ladrones. La edad es un requisito también. sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. hay una diferencia esencial entre los dos. impresionando a aquellos de su tribu y a aquellos otros también alrededor para presenciarlo. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte.tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. el chamán juega un papel de párroco. como Joseph Campbell describe: 26 . Aunque los chamanes aún existen. Ya a principios de siglo la autohipnosis era muy considerada por aquellos que rendían culto. CARRERA 7. Una de las cualidades más significativas y relevantes que separan a un chamán de otros líderes espirituales son sus comunicaciones con el mundo sobrenatural. tienen una forma que les hace rápidos con sus pies y con enfermedades curarán a aquellos necesitados. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente. alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. no obstante. La creencia en los espíritus o lo sobrenatural es lo que atrae a aquellos que creen en el chamán. Aquellos que tienen hijos enfermos o están débiles de salud ellos mismos es lo que les lleva a las curaciones espirituales del chamán.

ser devorado por algún ser y aparecer transformado. o ser «desmontado» y «vuelto a montar» de nuevo. a menudo con amuletos implantados tales como cristales mágicos. Según Mircea Eliade.El párroco es el miembro socialmente iniciado y ceremonialmente inducido de una organización religiosa reconocida. p. La imaginería de la iniciación generalmente habla de transformación y de los poderes otorgados para trascender la muerte y el renacimiento. Entre los chukchis siberianos uno puede comportarse de maneras que los clínicos biomédicos «occidentales» caracterizarían tal vez como 27 . mientras que el chamán es uno. encontrar un guía espiritual. mientras que en otros lugares del mundo se considera que el chamán ha sido «llamado» y requiere un entrenamiento largo. esta imaginería a menudo incluye ser transportado al mundo de los espíritus e interaccionar con seres que habitan el mundo distante de los espíritus. 231 Un chamán puede ser iniciado a través de una enfermedad grave. ha adquirido un cierto poder por sí mismo. que como consecuencia de una crisis psicológica personal. siendo alcanzado por un relámpago y soñando con un trueno para convertirse en un Heyoka. el chamán Alce Negro).. Hay normalmente un conjunto de imaginería cultural que se espera que se experimente durante la iniciación chamánica sin importar el método de inducción. donde mantiene un cierto rango y hace de arrendatario de un cargo que fue ocupado por otros antes de él. o uno puede seguir una «llamada» para convertirse en chamán. 1969. En algunas sociedades chamánicas se considera que los poderes son heredados. ej. o por una experiencia cercana a la muerte (p.

El episodio a menudo marca el inicio de un episodio de confusión o comportamiento inquietante limitado en el tiempo donde el 28 . En América del Norte. Entre los Tapirapé sudamericanos. los pueblos de las Naciones Originarias buscarían la comunión con los espíritus a través de una «búsqueda de visión». En otras sociedades el chamán elige su carrera. el chamanismo ayahuasca de los urarina es una de las características clave de esta sociedad poco documentada. los "Chamanes" de América no deben necesariamente tener castidad). 7. Por eso. normalmente involuntaria. es una crisis psicoespiritual.2. aprenden ellos mismos para lograr ser un chamán.psicótico. ENFERMEDAD CHAMÁNICA La enfermedad chamánica. buscando el poder para defender a su familia contra los enemigos. gozan de una posición popular entre los pueblos locales. o un rito de paso. mientras que los shuar sudamericanos. observado entre aquellos que se convierten en chamán. Supuestamente también pueden observarse «tradiciones» chamánicas habituales entre los pueblos indígenas kuna de Panamá. Junto con los impulsos milenarios. siguiendo los pasos del maestro santo. que confían en poderes chamánicos y talismanes sagrados para curar. también llamada crisis iniciática chamanística. pero que los pueblos siberianos pueden interpretarlo como una posesión por un espíritu que demanda que uno asuma la vocación chamánica. Asimismo los urarina de la amazonia peruana tienen un elaborado sistema cosmológico basado en el consumo ritual de ayahuasca. todo lo anterior puede ser cierto pero para hacerse chaman hay que ayunar de sexo y comida (No en todos los casos. los chamanes son llamados en sus sueños.

espíritus de plantas medicinales. el último maestro chamán entre los pueblos tungus del nordeste de China. estas son a menudo espíritus en forma de animal. Las similitudes de algunos síntomas de la enfermedad chamánica al proceso kundalinī han sido a menudo apuntadas. Los síntomas no se consideran normalmente como signos de enfermedad mental por intérpretes de la cultura chamánica. 8.iniciado chamánico puede cantar o bailar de una manera poco convencional. o tener la experiencia de ser «perturbado por espíritus». Incluso en las sociedades occidentales. CREENCIAS SUBYACENTES DE LA PRÁCTICA El chamán juega el papel de curandero en las sociedades chamánicas. 1992). A menudo el chamán tiene. una o más entidades familiares ayudantes en el mundo de los espíritus. la magia. los chamanes adquieren conocimiento y poder atravesando el axis mundi y trayendo conocimiento de los cielos. la fuerza mágica y el conocimiento son todos denotados por una palabra. o adquiere. PRÁCTICA 8.1. En muchas sociedades chamánicas. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la llamada de un chamán puede encontrarse en el detallado historial de Chuonnasuan. o (a veces) aquellas de los chamanes difuntos. son interpretados como señales indicadoras introductorias para el individuo que se supone que tomará el cargo de chamán (Lukoff et. como el término quechua «yachay». más bien.al. 29 . esta antigua práctica de curación está referenciada por el uso del caduceo como el símbolo de la medicina.

en algunas sociedades también se piensa que los chamanes son capaces de hacer daño. pero también pueden ser sospechosos de hacer daño a 30 . antes de que un espíritu pueda ser llamado el espíritu debe enseñar al chamán su canción. En muchos lugares los chamanes afirman aprender directamente de las plantas. alrededor del 368 a.Aunque se considera que las causas de enfermedad se encuentran en el mundo espiritual. Muchos chamanes tienen conocimiento experto de la vida de las plantas en su área. Platón escribió en el Fedro que «las primeras profecías fueron las palabras de un roble». Comúnmente. y a menudo se receta un régimen de hierbas como tratamiento. se cree que estos elementos tienen poderes especiales y un espíritu vivo. La creencia en la brujería. otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar. C. y es célebre por sus poderes y conocimientos. El uso de elementos totémicos como rocas es común. Algunas sociedades distinguen los chamanes que curan de los hechiceros que hacen daño. y ser capaces de aprovechar sus efectos y propiedades curativas solo después de obtener permiso de su espíritu permanente o patrón. y cura el paciente desterrando el espíritu infeccioso.. En América del Sur. El chamán normalmente goza de un gran poder y prestigio en la comunidad. es decir. se utilizan tanto métodos espirituales como físicos para curar. los espíritus individuales son llamados con el canto de canciones llamadas icaros. Estas prácticas son supuestamente muy antiguas. siendo afectadas por espíritus maliciosos o brujería. un chamán «entra en el cuerpo» del paciente para hacer frente al espíritu que pone enfermo al paciente. y que todos los que vivieron en esa época encontraron suficientemente gratificante «escuchar a un roble o a una piedra. mientras dijera la verdad». es frecuente en muchas sociedades chamánicas.

pero no es un psicotrópico)  Tocar el tambor  Bailar  Cantar  Escuchar música  Icaros / Canciones de medicina  Vigilias  Ayuno 31 . el chamán se expone a un riesgo personal significativo. Ciertos materiales de las plantas usados pueden ser mortales. y el fallo de volver de un viaje extracorpóreo puede llevar a la muerte física. de cualquier chamán enemigo. y el uso de plantas más peligrosas está muy normalmente ritualizado. Por dedicarse a este trabajo.otros y por lo tanto son temidos. entrando en un trance extático. así como de los medios utilizados para cambiar su estado de conciencia. Los métodos utilizados son diversos. y se usan a menudo juntos. MÉTODOS Generalmente. del mundo de los espíritus. Los hechizos se usan a menudo para protegerse de estos peligros. Algunos de los métodos para llevar a cabo estos trances:  Tabaco (mejora la concentración. 9. el chamán atraviesa el axis mundi y entra en el mundo de los espíritus llevando a cabo una transición de conciencia. bien autohipnóticamente o bien a través del uso de enteógenos.

por los pueblos andinos.llamado así por San Pedro. guardián y poseedor de las llaves de las puertas del cielo. y considere siempre usarlas con orientación de una persona con experiencia):  Hongos psicodélicos .En quechua significa soga de los muertos.Aludidos eufemísticamente como niños santos por los chamanes mazatecos como María Sabina. Nombre en quechua: Huachuma  Peyote  Ayahuasca .  Cannabis  Cactus de San Pedro . también llamada yage  Cedro  Datura  Belladonna  Matamoscas  Iboga  Gloria de la mañana 32 . Cabaña de sudación  Búsquedas de visión  Mariri  Lucha con espada / Forja de espadas  Plantas "potentes" o "maestras" usadas como incienso o consumidas para curar o alcanzar estados alterados (por favor haga una investigación muy rigurosa antes de usarlas.

la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas. La música una de las arte más antiguas que conecta al ser humano con su yo espiritual pues a través de estas vibraciones el espíritu se abre camino en el mundo espiritual llegando a las puertas de su propio dios interno y de las entidades espirituales 33 . o entretenimiento (katajjaqs de los esquimales). la dieta seguida por los chamanes y aprendices antes de participar en una ceremonia ayahuasca incluye alimentos ricos en triptófano (un precursor biosintético de la serotonina) así como evita alimentos ricos en tiramina. la imitación de sonidos naturales puede cumplir otras funciones. A veces estas restricciones son más que solo culturales. Por supuesto. que pueden inducir crisis hipertensivas si se ingieren con inhibidores de monoamino oxidasa como se encuentra en los brebajes de ayahuasca. no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza. En algunas culturas y en varios casos. Por ejemplo. 9. CANCIONES Justo como el propio chamanismo.a veces llamada Salvia de los adivinadores Los chamanes a menudo cumplen restricciones alimenticias o costumbres particulares de su tradición. Pasto dulce  Salvia  Salvia divinorum . MÚSICA. lejos de ser parecidas.1. algunas canciones relacionadas con el chamanismo intentan imitar también los sonidos naturales. a veces a través de onomatopeyas. en varias culturas.

La música es un medio muy importante en varias prácticas espiritistas no solo en el chamanismo. lo mismo aplica para muchos grupos esquimales.quien lo provee de fuerza y sabiduría para sanar o resolver conflictos terrenales. el superior y el inferior. Con el redoble del tambor vienen efectos neurofisiológicos. imágenes como «subir una montaña. acantilado. Por lo tanto. con un asa cruzando el aro. Los tambores de los chamanes siberianos son generalmente construidos con una piel de animal estirada sobre un aro de madera curvado. ascender al cielo con el 34 . 9. 9. «"caballo" o "puente del arco iris" entre los mundos físico y espiritual». los chamanes pueden tener varios tipos de parafernalia.3. Mucha fascinación rodea al papel que la acústica del tambor juega en el chamán. El tambor es por ejemplo referido como. El viaje mencionado es uno en donde el chamán establece una conexión con uno o dos de los mundos de los espíritus. Hay dos mundos diferentes.2. aunque puede carecer de uso chamánico entre los esquimales de Canadá. arco iris o escalera. El redoble del tambor permite al chamán lograr un estado alterado de conciencia o hacer un viaje. En el mundo superior. TAMBOR El tambor se usa por los chamanes de varios pueblos de Siberia. PARAFERNALIA Como se ha mencionado más arriba. las culturas calificadas como chamánicas puede ser muy diferentes. árbol.

PLUMA DE ÁGUILA Estas plumas se han visto usándose como un tipo de bisturí espiritual. volar en un animal.6. DIDGERIDOO Y TOC-TOC Encontrado principalmente entre los diferentes pueblos aborígenes de Australia. SONAJERO Encontrado generalmente entre los pueblos sudamericanos64 y africanos. el chamán puede entonces intercambiar información entre el mundo en donde él vive y el que ha viajado.humo. un charco.4.5. son típicamente vistas. 9. o un tubo». 9. vaciar un tocón de árbol. El mundo inferior consta de imágenes que incluyen. 35 . También usado en ceremonias entre los navajos y de manera tradicional en sus bendiciones y ceremonias. 9. un túnel. Siendo capaz de relacionarse con un mundo diferente en un estado alterado y consciente. alfombra. «entrar en la tierra a través de una cueva.7. o limpiar y encontrar un maestro o guía». 9. GONG A menudo encontrado entre los pueblos del Sureste Asiático y Extremo Oriente.

los cheyennes. otras como las culturas coreanas nativas han tenido una preferencia por las mujeres. los lakotas. el rol o función del sexo opuesto. los pawnees. Se pueden encontrar referencias sobre esto en varios trabajos de 36 . los Mapuches. así como en muchas otras tribus nativas americanas. adoptando la vestimenta. GÉNERO Y SEXUALIDAD Mientras que algunas culturas han tenido mayor número de chamanes hombres. el mapa de Joseph Campbell en su The Historical Atlas of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parte 2: pg 174] Se cree que estos chamanes de dos espíritus son especialmente poderosos.10. los patagones. los chamanes muestran una identidad de dos espíritus. y los utes. la fluidez del género y/o la orientación sexual hacia personas del mismo sexo. Wilson] Son muy respetados y buscados en sus tribus. y el chamanismo tan importante para las poblaciones ancestrales que puede haber contribuido al mantenimiento de los genes de los individuos transgénero en poblaciones de reproducción durante el tiempo evolucionario a través del mecanismo de «selección de parentesco. estos chamanes de dos espíritus estuvieron tan extendidos como para sugerir un origen muy antiguo de la práctica. Esta práctica es común. los dayaks del mar. los navajos. los atributos. los arapahos.O. ya que traerán un alto estatus a sus compañeros.» [véase el capítulo final de "Sociobiology: The New Synthesis" de E. Véase. En efecto. por ejemplo. y se encuentra entre los chukchis. En algunas sociedades. La evidencia arqueológica reciente sugiere que los primeros chamanes conocidos—datados en la era del Paleolítico Superior en lo que es hoy la República Checa—eran mujeres. La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes del pueblo dogón de Malí (África).

Malidoma Somé. no hay diferencia absoluta entre aquellos hombres reconocidos como chamanes y aquellos que no lo son. POSICIÓN En algunas culturas. 11. En Groenlandia entre algunos esquimales. pero la mayoría de los hombres adultos también conocen muchos mitos. la frontera entre el chamán y la persona laica no es nítida: Entre los barasana. fórmulas y canciones. El ayudante de un chamán oroqen (llamado jardalanin. la ensoñación o el trance no están restringidos a los chamanes. un escritor que nació y fue iniciado allí. La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado. Muchas personas laicas han sentido experiencias que son normalmente atribuidas a los chamanes de esos grupos esquimales: la experimentación de sueños despiertos. hechizos. Al nivel más bajo. la gente laica usa amuletos. Es el control sobre los espíritus ayudantes lo que es principalmente característico de los chamanes. la mayoría de hombres adultos tienen algunas capacidades como chamanes y llevarán a cabo algunas de las mismas funciones de aquellos hombres que tienen una amplia reputación por sus poderes y conocimiento. hay personas laicas que pueden tener la capacidad de tener relaciones más cercanas que otros con seres del sistema de creencias. Estas gentes son chamanes aprendices que no consiguieron llevar a cabo su proceso de aprendizaje. Algo similar puede observarse entre algunos pueblos esquimales. o «segundo espíritu») sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas: él/ella le acompaña en los rituales e 37 .

No son suficientes para permitir hacer de chamán como una actividad a tiempo completo. Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteísmo en Europa y el Oriente Medio. pero estos bienes son solo «añadidos bienvenidos». Alguno de sus aspectos se mantiene en el fondo de estas religiones. 12. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el 38 . HISTORIA El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas. cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. como se refleja en las historias de Tántalo. así como en los misterios. comenzó alrededor del año 400. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo. En muchos grupos esquimales. generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. A pesar de esto. La manera cómo los chamanes obtienen sustento y toman parte en la vida cotidiana varía entre culturas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo. Prometeo. Medea y Calipso entre otros. Por su rol interpretativo y de acompañamiento. como los de Eleusis. ya que nació antes del Neolítico. En Europa. proporcionan servicios para la comunidad y obtienen un «pago vencido» (algunas culturas creen que el pago se le da a los espíritus ayudantes). Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana. el jardalanin no es un chamán. como cazador o ama de casa.interpreta el comportamiento del chamán. sería incluso inoportuno entrar en trance.

y también en ciudades. ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. denunciando a sus practicantes como "representantes del diablo" y ejecutándolos. por ejemplo. algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. los desiertos y otras áreas rurales. y América Central y del Sur. 13. Más recientemente. VARIACIONES GEOGRÁFICAS 13. En la década de 1970. y aldeas de todo el mundo. y también en Suramérica. Está especialmente extendido en África.remanente del chamanismo europeo. EUROPA  Eurasia Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteísmo. La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes. el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. las selvas. donde existe el llamado "chamanismo mestizo". en Mongolia Hoy. suburbios. permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en 39 . los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales.1. Su práctica continúa en las tundras. pueblos. En Norteamérica.

que se hallaba servido por una corte de dioses menores y otras entidades espirituales. En el chamanismo húngaro se adoraban a los ríos. y esta era la región corpórea donde habitaban los seres humanos. se sentaba el águila Turul y vigilaba el universo. el de cobre y el de plata. el árbol de la vida.  Chamanismo en la Europa de la Edad Media Un resto del chamanismo en Europa podría ser la brujería. o un par de dedos extra en sus manos. que ayudaban en la curación o procuraban los deseos de sus vecinos por medio de hierbas y conjuros. nacían con cualidades físicas como alguna deformidad. cuidaba de las almas de los que nacerán. El universo se hallaba sobre un árbol titánico. hallándose el inframundo en sus raíces y el mundo superior de los dioses en la copa. legitimando sus cualidades divinas. A lo largo de su tronco y copa había tres bosques. que habitaban en la copa del árbol. y a un dios superior. dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.Mari-El y Udmurtia. ejercida sobre todo por mujeres. Perseguidas a partir del siglo XVI sobre todo en Alemania y 40 . Aquellos que eran chamanes.  Chamanismo Húngaro Entre las tribus húngaras. árboles y colinas. el bosque de oro. rocas. el centro de la religión era la adoración al ciervo sagrado y al águila celestial conocida como Turul. que les permitirían comunicarse con los dioses. que existían en forma de pájaros. En el tope del árbol. padre del universo. a los espíritus de los ancestros.

fueron culpadas de todas las enfermedades que se producían. los aborígenes guanches tenían una clase de sacerdotes o chamanes llamados Guadameñes. Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna. habitado por pueblos muy diversos. especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes. y quemadas vivas. quedaron confinados grupos nómadas de tungus que 41 .  España En las Islas Canarias (España).  Siberia Es un centro de chamanismo.  Asia Todavía se practica en algunas zonas. desde la peste a la muerte de niños.acusadas de pactar con el diablo y realizar aquelarres o sabbat. con la llegada de la Ilustración. Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente. y de causar mal de ojo. La persecución acabó en el siglo XVIII. Muchas de las gentes que pueblan los Urales y Altai. han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.

Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán. Chuonnasuan (Meng Jin Fu). y en el budismo tibetano. y se institucionalizaron como religión de estado bajo 42 . en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como financieras y maritales. las danzas. murió en octubre del 2000.  Corea El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur.practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. OTRAS ÁREAS ASIÁTICAS  Asia Central Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central. y manchúes a principios de siglo VIII. El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. 13. Mantienen los trajes de colores. mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano. "무당버섯". el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos. mongoles. El último Chamán conocido del Oroqen.2. los tambores y las armas rituales características.

y en algunas otras áreas rurales de Japón.las dinastías chinas Yuan y Qing. conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. deseaban preservar sus propias tradiciones. que.). realizando los ritos oportunos.) o Ngakmas/mos (fem. mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes. e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes. donde no se considera extinguida actualmente. como en muchas instituciones religiosas convencionales. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios. conocidos como Ngakpas (masc. Un elemento común entre ambas religiones es la consecución de la realización espiritual. El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.  Okinawa También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa). etc. la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India. a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen.  Tíbet En Tíbet. la escuela de Nyingma en particular. De todas formas.  Corea Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación 43 . creando amuletos protectores. donde se conocen a los chamanes como nuru.

puede tener posesiones. Las ordalías judiciales constituyen.3. adscritos a los templos y responsables del culto comunitario: el templo tiene un estatus de persona jurídica. está adscrito muchas veces. En los Estados más tradicionales suelen utilizarse procedimientos judiciales. como en tantas partes del mundo. 44 . ÁFRICA El desarrollo de los cultos tribales en África. si el acusado soporta la prueba. La misión más importante de los sacerdotes radicó. se comprende que de él dependa absolutamente la suerte de los acusados. un importantísimo instrumento de poder en manos de los sacerdotes y a veces de los jefes o reyes a cuyo servicio están. En multitud de comunidades se dan sacerdotes de distinta categoría y especialidad que cabe estudiar en dos grupos clásicos:  Los sacerdotes oficiales de la comunidad o del grupo. tales como las ordalías que consisten en una bebida ponzoñosa preparada ad hoc.del chamanismo en religión del estado. Entre las funciones oficiales de los sacerdotes se cuentan ritos de guerra y sacrificios ofrecidos a divinidades marciales. si no a un brujo o chamán de la tribu. incluyendo entre ellos lluvieros. muy parecido al de los países occidentales. su inocencia queda proclamada. Como la preparación y dosificación del brebaje es tarea del cuerpo sacerdotal. pues. en la administración de la justicia. 13.  Los que ejercitan libremente sus prácticas. tierras e incluso servidumbre o esclavos que constituyen su dependencia. antes de la penetración blanca. a una clase sacerdotal que adquiere particular desarrollo como institución.

Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existió solamente en el pasado. tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como "más auténticos" que los relatos de los miembros de esas culturas. brujos y adivinos. y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas. Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos. fula. Además de estos chamanes. cantores. Gambia. métodos espirituales y creencias pueden tener algunas 45 . Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. peul. Aunque muchas de las culturas tienen curadores.curanderos. místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán. que es el depositario de las tradiciones orales. ritualistas.4. y a veces la única fuente que guarda los acontecimientos históricos. y emplean para sus tratamientos un auténtico ritual de chamán. 13. wólof. en África occidental existe la figura del djeli. AMÉRICA El "brujo" americano tiene creencias religiosas diversas. entre los pueblos manden. No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. que actúan a solicitud particular: se dedicaban preferentemente a la terapéutica y a las profecías. un bardo cantante y músico ambulante. Es una figura que permanece en Malí. hechiceros. serer entre otros. Guinea y Senegal. Entre las que tienen esta estructura religiosa.

sirve a la comunidad como chamán una mujer. que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades. aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales postcoloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. llamada Machi. los curanderos de la costa norte son 46 . Sus rituales de sanación en ocasiones son masivos con la confluencia de los shamanes de muchas comunidades regionales. los chamanes se conocen como curanderos o Yachaq (Lenguas Quechuas).similitudes. Brasil (Estado do Paraná) y Paraguay (Este). Además del uso de los cactus de San Pedro para la adivinación y la diagnosis. cerca de la confluencia de los ríos Iguazú y Paraná habitan los mbyá (hombres del monte o de la selva) que es una etnia guaraní. Sus médicosshamanes se denominan caraí opy´guá (señor del op´y o recinto ceremonial).  Mapuche Entre la gente mapuche de Suramérica.  Guaraní En el inmenso territorio compartido por Argentina (Nordeste). Son avanzados (as) curadores físicos y espirituales. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.  Amazonas En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país. expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas. acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. el xon tiene habilidades sobrenaturales.  Tierra del Fuego En las leyendas de la Tierra del Fuego. llamados mesas.  Navajos Los hombres medicina navajos. memorizando las palabras de todos los cánticos. casi como un sacerdocio.conocidos en toda la región por sus altares curativos. no sólo en los indígenas actuales sino en los mestizos y blancos que conforman la sociedad mexicana rural y urbana. 47 . ya que en caso contrario no surtirá efecto. utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil. conocidos como "Hatalii". En ocasiones. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin. así que puede optar por especializarse en unas pocas.  México En México es relevante la supervivencia de elementos y rituales de tipo mágicoreligioso de los antiguos grupos indígenas. Sharon defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo. El aprendiz aprende observando a su maestro. un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales. y habilidades tales como trances. por ejemplo puede controlar el tiempo.

Según Mircea Eliade. Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer. mientras que el chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación. mientras que en otras deben ser "llamados" y necesitan un largo entrenamiento. encontrando una guía espiritual. PRÁCTICA En las culturas chamánicas. Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave. para emerger transformado. los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes. porque ha soñado con un rayo o un trueno. Joseph Campbell. sin importar el método de inducción. o bien porque se siente llamado a serlo. como cristales mágicos. En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios. donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él. aunque con una diferencia esencial: El sacerdote es el miembro social iniciado. instalado ceremonialmente en una organización religiosa reconocida.14. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico "occidental" 48 . a veces con amuletos implantados. porque ha ganado cierto ascendiente entre los suyos. tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan. o por una experiencia cercana a la muerte.

MAL CHAMÁNICO La enfermedad del Chamán. mientras que el shuar suramericano. también llamada crisis iniciática chamánica. Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánica. Marca a menudo el principio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional. es una crisis sico-espiritual. 15. que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Junto con impulsos milenarios. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sueños. el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal documentada sociedad. o tiene una experiencia de "ser molestado por espíritus". En otras sociedades eligen libremente su carrera. que le exige al poseso que asuma su vocación de chamán. o un rito del paso. busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán. Los chamanes gozan de una posición privilegiada entre la gente local. observado entre los chamanes novicios. En Norteamérica. Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas kuna de Panamá. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas. pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu. se puede encontrar en la historia detallada 49 .quizás caracterizaría como psicópata. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema. afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. buscan la comunión con los espíritus a través de una visión.

16. sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo.de Chuonnasuan. NEOCHAMANISMO El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos. ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes. así como en la magia del caos. considerándolo mal aprendido. el último chamán de los tungus en el noreste de China. los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso. Como con otras apropiaciones. en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo en las tradiciones americanas indígenas. superficialmente entendido y mal aplicado. Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna. partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. así como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. 50 .

Paraná y Mato Grosso del Sur). tapés etc.17. chandrís y landules. Otra versión afirma que la denominación se tomo de la deformación de una palabra guaraní. sur y suroeste de Brasil (RS. eudeba 1980). Según múltiples consideraciones realizadas por el investigador Dick Edgar Ibarra Grasso. Son un pueblo nativo sudamericano. "guariní" que significa precisamente guerra o guerrear (ver Nuevo diccionario español-guaraní/guaraní-español. al parecer el muy difundido nombre "guaraní" les fue dado por los españoles al escuchar los gritos de guerra de este pueblo en los cuales existiría la frase guará-ny -combatir-les-. chanás.al parecer los mismos indios se denominaron de esa manera. LOS GUARANIES Los guaraníes son un grupo de pueblos sudamericanos. SC. arachanes. ed. que entre los siglos XV y XVIII sufrieron un gran influjo lingüístico desde el idioma guaraní. chandules. Corrientes. 51 . autor Antonio Ortiz Mayans. que se estableció en distintas regiones del continente. cuyos habitantes viven en Paraguay.sureste de Bolivia. La auto denominación étnica original de los hoy llamados guaraníes es avá. indicando con ello que se consideraban guerreros. que significa "hombre" (palabra etnocéntrica) que rebajaba a la categoría de "no-hombre" a las otras etnias indígenas. originario de la región amazónica. en cuanto al estado del Uruguay aunque su nombre es de origen guaraní en su actual territorio no vivieron guaraníes sino pámpidos como los charrúas. Fueron llamados por los españoles carios. noreste Argentino (Entre Ríos. especialmente en el Paraguay y en Argentina. concluye que el solar de los guaraníes estaría en una zona circuncaribe. y Misiones y parte de las provincias de Chaco y Formosa).

supone la isla de Marajó, en la desembocadura del río Amazonas, por ultimo estudios hechos de la lengua guaraní la emparentarían con las lenguas de la familia Chibcha,(ver Sudamérica Indígena, autor D.E. Ibarra Grasso, ed. tea 1994, Pág. 634). Las causas de su migración hacia el sur fueron principalmente la necesidad de ocupar nuevas tierras aptas para el cultivo y la presión de otros indígenas. Además de creencias religiosas que impulsaban su nomadismo."En cuanto a lo sobrenatural, participan...de la noción de la "Tierra sin Mal".Esta idea omnipresente en la cosmovisión guaraní es posible que haya llevado a estas comunidades de las costas del Paraná a migrar..."(Nuestros paisanos los indios", autor Carlos Martínez Sarasola, ed. EMECE 1992) Los guaraníes se establecieron en el territorio que actualmente pertenece al Estado Paraguayo(la palabra Paraguay, deriva de un vocablo guaraní, paraguà-y, con la que se denominaba a una región, llamada después por los geógrafos el paraguay natural, y que comprendía la actual región de Asunción hasta los limites marcados por los ríos, Paraná, Paraguay y Apa); entre fines del siglo XV y comienzos del XVI. Se subdividieron en distintos grupos dependiendo de la zona donde habitaban, como los chandules o guaraníes de las islas del Delta del río Paraná, desaparecieron poco después de la segunda fundación de Buenos Aires por Juan de Garay, en 1580; los del río Carcarañá o carcarañaes; los guaraníes de Santa Ana (en el norte de Corrientes En Misiones y zonas aledañas del Paraguay y Brasil, se encuentran actualmente los mbyá que son descendientes de guaraníes que no aceptaron formar parte de las misiones jesuíticas. En la provincia de Misiones, junto a los mbyá viven grupos de paí tavyterá y de chiripás.

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Los tapietés comenzaron a llegar a la zona de Tartagal en la provincia de Salta hacia 1920, procedentes de Bolivia y del Paraguay, migración que se acentuó durante la guerra del Chaco. En la zona de Tartagal viven aproximadamente unos 500 tapietés. Su población se estima en 1,5 a 2 millones. Actualmente se estima que aún existen cientos de miles de guaraníes y su idioma es hablado por 5 a 12 millones de personas, principalmente gente de origen mestizo, en Paraguay, Mato Grosso, Mato Grosso del Sur, Rondonia (oeste y centro de Brasil), Santa Cruz, Beni y Pando (al este de Bolivia) y en Misiones y Corrientes y en menor medida Entre Ríos y Formosa (en el noreste argentino).

18. ORGANIZACIÓN RELIGIOSA
Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamó la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraníes no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales. No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados. Ñanderuguasú (nuestro Gran padre) o Ñamandú (el primero, el origen y principio) o Ñandejára (nuestro dueño) eran los nombres que hacían referencia a una divinidad que era concebida como invisible, eterna, omnipresente y omnipotente. Una entidad espiritual concreta y viviente que podía relacionarse con los hombres, por ejemplo bajo la forma perceptible de Tupâ, el trueno. Se manifestaba en la plenitud de la naturaleza y

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del cosmos, pero nunca en una imagen material. Ñamandú no era el dios exclusivo de los guaraníes, era el dios padre de todos los hombres. Estas denominaciones son solo epìtetos con los cuales se nombraba a Dios entre los guaraníes, al igual que en otras religiones del viejo mundo se evitaba usar el nombre propio, Tupà; con la llegada de los sacerdotes cristianos, al observar que estos epìtetos coincidían con los que se usaba para mencionar a Dios en la Biblia, le dieron mayor relevancia, desplazando al verdadero nombre, también las formas de manifestación de Dios, como el trueno, el rayo etc. no se consideraban que fueran el dios mismo, sin embargo los sacerdotes cristianos asociaron Tupà al trueno para disminuir su importancia con respecto al Dios de la Biblia; la centralidad de Tupà como dios esta marcada por ej.:en que los templos fueron denominados por los indios Tupà-ò o Tupà-roga, es decir la casa de dios."La similitud que se manifestaba en ciertos casos entre la primitiva religión guaraní y la cristiana fue aprovechada como recurso por los sacerdotes misioneros para conseguir la conversión de los indios", (ver Lecciones de Hist. Paraguaya autor V.N. Vasconsellos ed. del Centenario de la Epopeya Nacional, Pág. 17). Frente a Ñamandú, el padre bondadoso, el dador de vida y sustento del equilibrio del orden universal, estaba la otra dimensión de la realidad espiritual, el mal, expresado en el concepto de Añá. Esta fuerza maléfica era la generadora de la muerte, la enfermedad, la escasez de alimentos y las catástrofes naturales. Sin embargo el mal solo tenía existencia en el mundo, no en el cosmos, no eran maniqueístas, el mal comenzó su existencia luego del castigo del diluvio (otra coincidencia con los mitos cristianos), después de lo cual los hombres fueron desplazados de la Tierra sin Mal, a la cual

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buscaban sin cesar para retornar a ella. Fundamentaron el origen y la existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza, mediante mitos. Creen en la continuidad de la vida después de la muerte. Por eso a sus muertos le proveen todo lo necesario para que pueda realizar sin carencias, el largo y peligroso viaje a la tierra sin males. Los guaraníes creían en el mas allá, realizaban ritos funerarios y enterramientos, pero el cuerpo no era importante en la vida futura del alma, sus enterramientos quedaban cuando ellos migraban, pero se podían comunicar con el alma de sus muertos. La Tierra sin Mal no constituía un mito para los guaraníes. Era un lugar real, concreto, que se ubicaba imprecisamente hacia el este, más allá del Gran Mar (océano Atlántico). Esta creencia en la Tierra sin Mal generaba periódicamente grandes migraciones en su búsqueda, inspiradas por el mesianismo de algunos chamanes denominados en guaraní Paje o Avá-paje. Creen con firmeza que son muchos los peligros que acechan al viajero. Los niños gozan de protección divina quedando exceptuados de todo peligro. El alma proviene del paraíso de Tupá Rueté,palabra esta que en guaraní significa, Dios Padre verdadero. Al morir, el alma del muerto vuelve a su lugar de origen. Los entierros se realizan en un pozo, o en urnas de barro y el túmulo en la misma casa del muerto. Quien además, lleva consigo armas, ropas y trofeos. La costumbre obliga a una práctica rígida de culto permanente a los antepasados, manteniendo una relación estrecha y continua entre la comunidad de los vivos y los

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A diferencia del cacique. director de las danzas y ceremonias de la comunidad. Él intermedia entre el hombre y dios. además celebran en honor a los muertos una gran fiesta cada año. donde solo se tenía por venganza el 56 . a su vez. defendiendo a su comunidad contra estos últimos. mediante su gran poder. Los espíritus se mantienen vivos en el corazón de la comunidad. El chamán. deben tributarles ofrendas. hechicero.muertos que se traducen en ayuda recíproca. 19. "el canibalismo formaba parte de la lógica de la venganza. el paje (payé) se imponía al grupo por sí mismo. Los deudos. profeta. además de ser adivino. LA PRÁCTICA ESPIRITUAL Se cree que el chamán o paje (payé) posee poderes sobrenaturales y desempeña una función directriz. practicaron la antropofagia ritual. la que era el núcleo principal de la sociedad tupinambá. entra en comunicación con los espíritus buenos y con los malignos. El hecho de matar y comer al enemigo era un proceso único. les envían lluvia que favorece las plantaciones. velan constantemente por su bienestar. sabio. cuyo poder era temporal. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas es utilizado por el paje (payé) y genera una atmósfera que arrastra a los integrantes de la comunidad a vivir experiencias semejantes a los de tipo místico. Estas relaciones implican prácticamente derechos y obligaciones recíprocas: Por ejemplo los muertos proveen de alimentos a sus deudos. médico. Los Guaraníes. la de conductor de su pueblo en todos los actos comunitarios. jefe espiritual.

y la futura víctima se encontraba en la posición de tomador de esposa dentro del régimen uxorilocal. AVA PAJE Ava-paje era el sabio médico o invocador de la antigua familia Guaraní. Conocedor profundo de la herboristería. La posición social del cautivo cambiaba en vísperas de su ejecución: sus captores lo detenían. en que un prisionero después de haber vivido algunos meses o años entre sus captores era abatido en la plaza pública. cannibalism and colonial vengance: the mocoví and guaraní cases. separándolo de su familia adoptiva. Luego de la conquista se creía que era portador de poderes portentosos. Preso por varias cuerdas amarradas a su cintura debía ser idealmente muerto con un único golpe con un palo de madera que debía romper el cráneo" (Warfare. Esta familiaridad se lograba porque un cautivo de guerra era adoptado por la familia de su futuro verdugo.comer al contrario. tenía carácter de médico del cuerpo y del espíritu. Macarena Perusset y Cintia N. Poseía o lograba poderes extrafísicos para proteger al pueblo aborigen de acechanzas y de fuerzas desconocidas El paje era un personaje respetado entre sus pares. no meramente el hecho de matarlo. de cambiar el curso de los 57 . la venganza por excelencia era la muerte ceremonial en el terreno. también decorado. Por lo tanto. diálogos llenos de arrogancia que expresaban una cierta familiaridad entre el atacante y su víctima (Fausto 1999). Rosso) 20. de hablar con los espíritus de los muertos. y en ese momento le obligaban a asumir la posición de un enemigo y lo sometían a un rito de captura (Fausto 1999). capaces de inclusive de causar la muerte de alguna persona. que lo alimentaba y protegía. Decorado de plumas y pintado mantenía con su matador.

un medicine-man en el sentido clásico de la palabra. Desempeña un papel importante en la caza. el paje era. El consumo de hierbas y hongos de propiedades alucinógenas era utilizado por el paje y generaba una atmósfera irreal que arrastraba a los integrantes de la comunidad a vivenciar experiencias semejantes a los de tipo místico. A diferencia del cacique. Aparte de otras actividades propias de su profesión. el 58 . Sus principales tareas incluyen lidiar con las personas. cuyo poder era temporario. sino que sólo podía tenerla quien ya hubiera nacido poseyendo ciertas habilidades. El Paje es un especialista en la cura de molestias causadas por la hechicería de criaturas vengativas y de seres humanos celosos. Esto responde a una condición primordial del paje: esta condición no era obtenida por cualquiera que quisiera serlo. principalmente.ciclos de la naturaleza. de provocar o curar enfermedades. el paje se imponía al grupo por si mismo. con el mundo de los animales y el de la selva. cabello y otros objetos alojados en el cuerpo. y siempre incluye la succión de objetos o sustancias del cuerpo del paciente. por que suelta los espíritus de los animales de sus casas en las sierras. Luego de esas experiencias alucinógenas en donde se ponian en contacto con los seres superiores. en algunas ocasiones eran responsables de las migraciones de los pueblos guaraníes hacia otras zonas en busca de la tierra sin mal. Enfermedades y molestias que se manifiestan típicamente con espinas. actividad potencialmente peligrosa que puede demandar compensaciones en el mundo humano como la conversión de la vida en muerte. La cura se da echando agua sobre el cuerpo del paciente o soplándole humo de tabaco y después manipulándolo con las manos.

También es una forma de asegurar que él mismo es una criatura sobrenatural. "hombre sabio". una condición existencial que le capacita para intervenir en los asuntos humanos que tienen que ver con las esferas ultramundanas.paje devenía tal por inspiración y desde el vientre materno. 59 . como una señal de que sus poderes pertenecen y proceden del mundo sobrenatural. en todo el sentido del término. Sin embargo. y no debido a un entrenamiento especial o por pertenecer a un determinado estrato o círculo social. Este es un aspecto interesante del chamán guaraní: su capacidad mágica viene junto con él desde el momento en que es parido. el consejo y la guía de otro paje anciano era parte del camino para llegar a ser un arandú.

haciendo que el pajesero sea mal visto actualmente. religiosos. El temor que inspira el paje en la gente es indiscutible por más que muchas personas digan que no creen o que jamás serán tocadas por el paje.21. que actualmente pululan dentro de la sociedad lucrando con la desesperación de la gente por soluciones mágicas a sus problemas”. incluso dinero en efectivo los cuales son aceptados por el pajesero por considerarlos de buena voluntad y por respeto hacia sus pacientes. gallinas y otros animales. víveres. Con la llegada del cristianismo al nuevo mundo el paje ha sido perseguido y considerado como maléfica. es una palabra de origen guaraní que significa MAGIA. PAJE El “Paje” : Su forma correcta de escritura es “Paje” donde la “J” es pronunciada como la “Y” española. etc. generar un buen negocio y 60 . ropas. El pajesero generalmente no cobra por los servicios prestados. pero las personas que dicen ser sanadas por ellos. curanderos. etc. influjo del mal y dominadas por el diablo. tarotistas. brujos. suelen darles regalos en símbolo de agradecimiento como vacas. También suelen ser buscados para hacer algún tipo de trabajo malicioso. Haciendo creer a la gente que solo es practicada para hacer daño. o cuando el trabajo a salido bien. En el Paraguay el paje infunde tal grado de temor que los pajeseros o practicantes del paje son muy respetados y temidos dentro de sus comunidades. que es lo mas común dentro nuestra sociedad. los paje para atraer a la mujer. “no confundir pajesero con mentalistas. los trabajos de mal de amores.

“El Paje se dice. Leyendas del Paraguay. Micó. “Ava-Paje era el sabio medico o invocador de la antigua familia guaraní. Micó. 61 . Paje es el sabio o lo que se podría entender como medico brujo. que curaba el espíritu y el cuerpo del guaraní” Pág. Leyendas del Paraguay. Después esta el Avambohá. 89. Leyendas del Paraguay. Leyendas del Paraguay. Sin embargo también podemos ver el lado positivo. 89. 89. es el medico tribal. Micó. Luego esta Paje-mirí. Poseía o lograba poderes extra físicos para proteger al pueblo aborigen de acechanzas y de fuerzas desconocidas” Pág. 89. Tomás M. “Se dice que es un saber que se desprende de la antigua ciencia chamanica. Tomás M. Tomás M.dañar a la persona odiada o contrarrestar el maleficio de otro paje son los trabajos que mas se piden al pajesero. es una suerte de protección contra presentidos influjos o temores morbosos”Pág. “Paje es una acción concreta para un fin determinado. quien goza de gran predicamento. quien es el aprendiz del Paje. es un encantamiento que obra a distancia inclusive menguando las fuerza. Micó. Tomás M. Y Paje. la saludo física y aun mental de las personas que son victimas de este oficio” Pág. es quien se encarga de los hechizos y sortilegios. también era una forma de referirse al Cacique. El talismán con que a veces se confunde.

En el decir común refiere exclusivamente a los efectos visibles y no a los causales que se tienen por secretos.como amenazas. ocupando lugar preponderante entre los temas del folklore Guaraní. “El Paje se dice. dentro del decir propiamente étnico el médico tribal que goza de gran predicamento. Paje es en otro aspecto de cosas. y solo los conocedores de esta antigua práctica que fue traspasada por aquellos Ava-Paje son los que pueden hacer un verdadero paje. llegando a usarse a veces -en el extremo de la iracundia. la salud física y aún mental de las personas que son víctimas de este oficio que daña. Paje era también el más antiguo nombre 62 . “Se dice que es un saber que se desprende de la antigua ciencia chamánica. es practicado con bases de antiguos rituales.Así podemos decir que Paje es más que un simple encantamiento. por su parte Paje-mirí es el aprendiz de médico. si bien no mencionada. trasbordadas a gran parte del uso y saber popular. que se ocupa de encantamientos y sortilegios. El vocablo Paje tiene alta significación en las costumbres nativas. en los consejos populares. o terapéuticos. pero uno y otro hacen parte. afea y aún obnubila la mente” esto es recurso muy socorrido y mentado en la campiña. que curaba el espíritu y el cuerpo del Guaraní” esto equivale al "ensalmo" de las brujas medievales. El pueblo entiende que tan solo otro conocedor y obrador de estas artes y ocultos oficios puede actuar con éxito para contrarrestar el maleficio que se deja ver y se reconoce por sus características muy peculiares como una dolencia extraña difícil de domeñar por medios galeno-químicos. Viene luego el avambohá. es un encantamiento que obra a distancia inclusive menguando las fuerzas. lo cual conserva notable distancia con la medicina chamánica.

Si hoy la voz payé indica maleficio no es más que vulgarmente. pero sigue siendo tan fuerte y poderosa como el paje tradicional.1. Hoy en día la práctica del paje ha sido influenciada por el cristianismo en algunos sectores.que se daba al jefe o cacique. 63 . 21. Ciertamente. puesto que el decir correcto en la lengua vernácula indica dentro de la estructura cultural Guaraní una condición respetable. tal es el caso que el cólico que suelen tener los bebes. muchas de las practicas de Paje de los Ava-Paje fueron transmitidas por personas que al ser beneficiadas o ser curadas y enseñadas como hacer las curaciones en su casa o tava. y talismanes trabajados siguen estando dentro de la sociedad moderna de hoy. y sus ritos contienen en ocasiones oraciones cristianas o veneraciones a santos para lograr la cura o el pedido deseado. iban mostrando esos métodos cuando otras persona tenían los mismos síntomas de la dolencia. los hombres paje tenían noción de una dimensión de magnetismo animal y también de la fuerza o virtud emanada del alma periférica de las plantas y en especial de las propiedades botánicamente medicinales. el cabure’i rague. Los pajeapo tienen reconocido su oficio de obrar cosas extraordinarias a las personas y aún a los simples objetos físicos. kambyrujere(?) y que es muy difícil de curar por médicos. el diente de chancho. al ser tratados por alguien que conoce el oficio mejoran rápidamente. Traspaso del Conocimiento Aunque los Ava-Paje enseñaban a ciertas personas sus secretos.

según su destino. debe ser consagrado. como podría ser. PAJE AMULETO En el Litoral Argentino. Es. personal. debido al desconocimiento del Paje. dando a esta palabra no el significado a que estamos acostumbrados en la ciudad. además.3.21. Pero no se trata de objetos que de por si tengan la virtud de ser pajes.. es decir. remontándolo al 64 . Periódicamente se debe rezar o velar al paje. tal amuleto ejercerá todo su poder en posesión de la persona para la que fue elaborado. es curandera. La persona que confecciona un paje. Este es un acto complejo que debe reunir determinados requisitos según el fin para el que se lo confeccione. 21. la pata de cabra que da suerte o la herradura de siete clavos. para tener tal condición y poder. CUENTO DEL AMULETO O TALISMAN PAJE Es un cuento intentando explicar el origen del Amuleto o Talismán. El paje. que es creencia que son devorados paulatinamente por la piedra. El Paje es casi siempre personal y especialmente dedicado a una determinada misión. cercano al Paraguay. o al menos médica. es común que se lo confunda con un amuleto que se confecciona por las personas de esa localidad. dentro de la superstición ciudadana. sino al de la persona que tiene la facultad de curar. Ello refuerza su acción y lo mantiene siempre eficiente. agregarle pedacitos de agujas. es necesario darle de comer de tiempo en tiempo. Es decir. La tenencia de un paje implica una serie de obligaciones.2. llamando al amuleto Paje. Este amuleto hay que cuidarlo y cuando en su composición entra la piedra imán.

Payé era el protegido de Yasí (la luna). Payé era hijo primogénito de Mburubichá de la más poderosa tribu guaraní. cuando el joven Payé andaba cazando. dotado de vigor y arrojo naturales. Payé. el joven Payé era el indicado para sustituirle no solo por su primogenitura. Le habían enseñado el modo de fabricar el primer "Payé". Tampoco falto a Payé la prueba en que debiera demostrar su temple. PAYÉ (CUENTO LITORALEÑO) Según la tradición. adquirió vulnerabilidad como el héroe de llíada. siempre salió airoso. Le habían visto en innumerables combates. lo consideraban un ser sobrenatural o protegido por un ente extraordinario. Y como el fue invencible. “A continuación mostramos el cuento tal cual como se pueden ver en algunas paginas Web de Internet sin hacer las correcciones ortográficas correspondientes por respeto a la pagina Web de donde fue tomado”. Por todo ello. Esta se le había aparecido una noche tormentosa. debía salir a buscar sus componentes. Se desconoce al inventor del cuento pero la narración gira entorno a un Amuleto o Talismán que da ciertos poderes a su poseedor. Y en efecto. en los que estuvo a punto de morir y para asombro de todos.tiempo de los pueblos guaraníes y así darle un aire más místico. de ahí en lo sucesivo en las noches de luna. Su madrastra envidiaba su prominente puesto en la tribu y decidió 65 . Ya anciano el cacique. si no por su valor y fuerza se le consideraba invencible.

y Payé no murió. y le enseño como recuperar el amuleto haciéndole conocer la formula para hacerse invisible. Fabrico otro "Payé". El hijo de la hechicera. y Payé. lanzaríase a los combates con su temeridad de costumbre. cayo herido gravemente. La multitud esta propensa a mudar de ídolo. sino que este. por el falso. en cambio. la bruja que poseía su "payé". se arrojo primero en la lucha. y moriría. no solo su hijo poseía la invulnerabilidad de su hijastro. en tanto el otro yacía moribundo y olvidado. sustituyo el amuleto virtuoso que el siempre llevaba consigo. a pesar de su juventud llevo a cabo numerosas hazañas. como siempre. no permite que el mal triunfe sobre el bien. creyéndose dueño del talismán. y la madrastra quedo seducida. entonces. 66 .combatirlo. Pronto llego el momento de la prueba. Un "Guaa –el pájaro que habla-fue enviado por Yasí para que explicara al joven guerrero todo: la traición de su madrastra. "Tupá". La tribu salió a dar una batalla. El añá indígena posee la elocuencia que en todos los ritos se le atribuye al genio del mal. aunque falso y aprovechando el sueño del valeroso joven. hurtara el que el joven poseía y lo sustituyera por el falso. y después de aquel combate dio sus vítores al nuevo guerrero. Añá conocedor de quien había recibido Payé su virtud la incitó a que imitara el exterior del amuleto. Lo puso en práctica.

pájaro muy difícil de hallar y que lo llevara a un sitio apartado. agujereado su cabeza colocando tres semillas en los sesos. 67 . Payé cogió una. en tanto su hermanastro caía muerto. corre de boca en boca la traición del amuleto maravilloso. De este modo. Payé volvió a realizar sus magnificas hazañas.Hizo que matara a un "Guirá-payé". habiendo. En el siguiente combate. el numen popular ha castigado su perfidia. Su cuerpo humano se transformo en el de un ave de rapiña. cuyo alimento preferido es el excremento humano. capaz de milagros insólitos y que muchos galanes confían para quebrar la voluntad de la mujer que aman y lo desdeña. Y. comenzó a correr por los montes hasta desaparecer para siempre. La madrastra enloqueció de pena y. y de noche fue a donde su hermanastro dormía. ululando de dolor. recuperando su talismán. Allí cabo un pozo y lo hizo enterrar. De ahí broto una planta que tiene la virtud de tornar invisible a quien se la pone en la boca. antes. vencedor del mal. el "Urubú". desde aquel Payé.

siendo un producto del diablo solo para algunos.22. sin tener en cuenta su nivel social. pero algunos en la siguiente pregunta ¿Qué es el Paje?. 68 . contradiciéndose así en su respuesta. haciendo pensar que aunque sea un poco creen en el paje. Para realizar esta encuesta hemos tomado 16 personas mayores de 18 años al azar. El no saber lo que es un Ava-paje por parte de lo encuestados nos lleva a pensar que poco o nada saben sobre la cultura guaraní.” La mayoría de los encuestados piensa que el Paje es mas comúnmente realizado en las Zonas Urbanas y aunque consideran que cualquiera tiene acceso al Paje. creen que la clase baja es la que mas acude a estas practicas siendo el “Trabajo de Paje para perjudicar a alguien” el mas popular o pedido por la gente. respondían Brujería. Es así que el resultado arroja datos interesantes como al preguntarles directamente ¿Cree en el Paje? La mayoría respondió que no. económico o su religión y hemos preparado un cuestionario(ver anexo) que debían llenar. podemos decir entonces que “Si creen en el Paje. de distintos sexos. y diciendo que no lo harían si tuvieran la oportunidad. Lo consideran maléfico por causar daños y hacer mal a otros. no lo asocian con la religión. Resultados de la Encuesta sobre el Paje (ver gráficos en anexo) La encuesta es al efecto de sondear el conocimiento de la gente sobre el Paje sin profundizar en el.

que no solo es algo folklórico arraigado en nuestra sociedad sino una practica de magia no religiosa que afecta. en un decir. Demás esta decir que la magia es un aspecto psicológico en el ser humano y el paje es uno de esos aspectos.CONCLUSION Con este Trabajo Practico de Investigación hemos aprendido que el Paje no es solo una manifestación cultural social de gente humilde o de escasos recursos. a las personas y a su entorno. 69 . Que se desprende de antiguas prácticas chamanicas de los Ava-Paje transmitidas a través del tiempo a ciertas personas involucradas con la práctica del paje y su carácter benéfico o malicioso esta definido por la persona que lo practica.

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ANEXO 72 .

¿Qué es el Paje? Magia Religión Charlatanería Algo referente al diablo Brujería No Edad:…………. Cite el porque. 1.¿Sabe lo que es un Ava-Paje? Si No 6. 3.¿Qué tipos de clases sociales tienen acceso al Paje? Clase Alta Clase Media Clase Baja 73 .¿Tuvo o conoce a alguien que se le haya hecho un trabajo con el Paje? Si No 4.¿Conoce como hacer algunos trabajos de Paje? Si No 5.¿Cree en el Paje? Si 2. Maléfico …………………………………………………………………………………… Benéfico …………………………………………………………………………………… 7.¿Dónde cree que se hace más el Paje? Zonas Rurales Zonas Urbanas 8.Encuesta sobre el Paje Nombre y apellido:……………………………………….Marque con una cruz si cree que el Paje es maléfico o benéfico.

como el trabajo de Paje más popular? Trabajos para conquistar Trabajos para separar personas Trabajos para ganar dinero Trabajos para perjudicar a alguien Otros 74 . si tuviera la oportunidad? Si No 10.Cualquiera 9.¿Lo haría Ud.¿Cuál consideraria Ud.

5 No El 37. Religión 0%. Charlatanería 44%.5% dijo que No conoce a nadie 75 .5% dijo que Si conoce a alguien que se le hizo algún trabajo de paje y el 62.5 62.Gráficos de Resultados de Encuesta sobre Paje Grafico 1 100 Si 50 31 0 Si No 69 No El 31% ha dicho que Si cree en el paje mientras que el 69% dijo que No Grafico 2 100 80 60 40 20 0 0 0 44 44 12 Magia Charlataneria Brujeria Religion Algo Referente al Diablo Los que creen que es Magia 0%. Algo Referente al Diablo 12% Grafico 3 100 Si 50 0 Si No 37. Brujería 44%.

5 Si No 87. Grafico 5 12.5% no tiene idea de que es.5 Solo el 12. Grafico 6 25% M ale fico 0% 75% Be nefico No conte sta Para el 75% de los encuestados es Maléfico mientras los que no contestan por no creer es del 25% y Benéfico 0% 76 .5% sabe lo que es el Ava-Paje y el 87.Grafico 4 19 Si No 81 El 81% no conoce como hacer el paje mientras que el 19% si lo sabe.

5 considera que en Zonas Urbanas se realiza más el paje y el 37.5 cree que se hace en zonas rurales. Grafico 8 12.5 Zonas Rurale s Zonas Urbanas 62. cualquiera 56% Grafico 9 6 Si No 94 El 94% no lo haría si tuviera la oportunidad mientras que el 6% si lo haría 77 . clase media 0%.5 0 Clase Alta Clase Media Clase Baj a 56 31.5%. clase baja. 31.Grafico 7 37.5 El 62.5 Cualquiera Tienen acceso al paje la clase alta 12.5%.

75 Consideran el mas popular.75 Trab. Trabajos para perjudicar a alguien 56.Grafico 10 0 1 18.75. Trabajos para conquistar 18. Para perjudicar Trab.25%. 78 .25 18. Para separar Trab. Para ganar dinero Otros 56. Otros 1%. trabajos para ganar dinero 0%. Trabajos para separar 18. Para conquistar Trab.75%.

Chaman Magia Bruja Voodoo Brujeria Chaman Chaman 79 .

Chaman Paje-cabure’i –talismán-talismán Paje Vela-Escultura del paje Guaraníes 80 .