A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.

S:.F:.U:.

Resp:. Log:. Nueva Generación Masónica No 208

V:.M:.
QQ:.HH:.1er Y 2do Vig:.
QQ:.HH:. Todos

Titulo.- El Génesis Incaico

“Y creo Dios al hombre a su imagen, a imagen de dios lo creo; varón y hembra los

creo.” Génesis capitulo 1 versículo 27.

El trabajo que a continuación presento es la inspiración de reconstruir si en algún momento

existió esta tradición incaica o como nuestro maestro guía, espiritual e intelectual Rene
Guenon llama las Tradiciones Indomericanas en su articulo silencio y soledad publicado
originalmente en estudios tradicionales de marzo de 1949 y luego publicado como capitulo
V del libro Mélanges (mezclas) y que por cierto es el único estudio que dedico
íntegramente a esta tradición ya mencionada.

Respecto al Perú, existen algunas citas y alusiones pero no se habla muy especifico sobre
¿quien fue el hijo del dios Sol?, ¿quien fundo la sociedad incaica? (mal llamada Incanato o
Imperio Incaico), ritos con respecto a su fundación como ciudad, el Rito de agradecimiento
a la cosecha, Rito funerario, La fiesta del Inti Raymi (fiesta del sol) etc. Es allí, donde deseo
profundizar como Apr:. Mas:.en varias planchas esta tradición Oral, ya que mencionamos la
palabra tradición quiero hacer un punto aparte, definir y dejar claro que es una tradición.

Tradición.- proviene del latín traditio. Es aquello que se transmite lo transmitido. Para ser
mas especifico lo tradicional no es cualquier cosa que es transmitida, sino aquello que
contiene una influencia espiritual, la cual es otorgada a miembros cualificados(cualidad y
calificación) de una forma tradicional viva (Islam, Cristianismo, Budismo, Judaísmo,
Hinduismo etc.) de allí se conecta a una tradición (con su exoterismo y con su Esoterismo)
uno se los requisitos necesarios para obtener la realización espiritual; hecho que pretenden
obviar los defensores del New Age(nueva edad), El Teosofismo, El Neo-Gnosticismo, La
Antroposofía, El Neo-Chamanismo, El Neo-Paganismo, El Cuarto Camino, por solo mencionar
algunas vías erradas. Definida la palabra tradición quiero hacer saber a mis QQ:.HH:. El
idioma de los Incas es el Quechua o Quichua que quiere decir Valle Templado, que es
empleada para aquellos valles interandinos de clima benigno. Según la tradición incaica fue
Oral, porque no se conoció escritura alguna, vemos que si existió de una manera muy sutil
y quiero citar a Guenon:

"El uso de las cuerdecillas anudadas, que reemplazaba a la escritura en China en una época
muy lejana, también se relaciona con el simbolismo del tejido; estas cuerdecillas eran del
mismo tipo que las empleadas por los antiguos Peruanos, los cuales les daban el nombre de
quipos. Aunque alguna vez se ha pretendido que éstos sólo la usaban para contar, también
parece que expresaban conceptos mucho más complejos, tanto más en cuanto que se dice
que constituían los «anales del imperio», y que, por otra parte, no han usado nunca ningún
otro sistema de escritura, poseyendo una lengua muy perfecta y muy sutil; esta especie de
ideografía se hizo posible gracias a múltiples combinaciones, entre las que jugaba un papel
muy importante el empleo de hilos de diferentes colores." Nota 1, del Cap. XIV: "El
Simbolismo del Tejido”

Entonces la transmisión fue oral, parecida al de los Hebreos.

En la tradición Inca los encargados de realizar esta transmisión eran Los Amautas
(educadores) quienes estaban clasificados en toda la jerarquía del estado con cada cualidad
para desempeñar dicha función. Eran respetados porque sabiamente aconsejaban al Estado
Incaico la mejora de las actividades productivas, la infraestructura e incluso la buena
administración del Estado. A parte de ello eran sabios que se dedicaban a la enseñanza de
los hijos (de la realeza) del Tahuantinsuyo (tierra de 4 esquinas).

Tenían una especial consideración y mucho respeto de parte del estado incaico. Gracias a
los Amautas se pudo reproducir más de 1000 variedades de papa, cincuenta variedades del
maíz, decenas de variedades de quinua, quiwicha, pallares, pescado seco. Diversos colores
de Alpaca (animal andino parecido a la llama) y diversas variedades de algodón. Se
reprodujo alimentos a nivel sin precedentes que chorreaban de abundancia de alimentos y
vestidos de diversos pueblos de la nación tahuantinsuyana, gracias a la sabiduría de los
Amautas, fue un aporte colosal y extraordinario que permitió que los habitantes de las
llactas del Tahuantinsuyo estuvieran bien nutridos, usaban vestimentas diversas, nadie se
moría de hambre y todos trabajaban. Es por ello los Amautas eran muy respetados y
considerados por toda la sociedad. Debido a que el bienestar social descansaba en la
sabiduría de los Amautas tan igual que en los tiempos modernos la prosperidad de las
naciones desarrolladas descansa en sus hombres de ciencia.
El Escritor mestizo Garcilaso de la vega en sus comentarios Reales nos dice con respecto a
los Amautas (educadores): "No por enseñanza de letras que no las tuvieron sino por
práctica y por uso cotidiano y por experiencia. A los maestros los llamaban Amautas que es
tanto como filósofos y sabios, los cuales eran temidos con mucha veneración”
Fueron estos Amautas, los hombres más cultos y respetados del Imperio, quienes recitaban
sus lecciones delante de sus yachacuc runa o jóvenes alumnos, los cuales tenían que
aprenderlas de memoria.

"Para comprender a los Incas lo primero que uno debe saber

es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de
energías vivas."

Es por tal, que, con esta premisa quiero a continuación dar a conocer algunos aspectos
relevantes que no se toca en la historia por ser la parte esoterica de los Hijos del Sol.
Empezamos con el Dios creador, Creador del universo "PACHA". Es también el civilizador y
dador de luz para el universo.

Cuando Wiraqocha creó a los humanos, ordenó que vivieran en diferentes lugares;
montañas, lagos, ríos, cuevas, etc., para convertir sus lugares de origen en lugares
sagrados o Pakarinas. Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones.
Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron erróneamente interpretadas por el
clero occidental quienes atribuyeron una concepción politeísta de la divinidad a la
espiritualidad andina. Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestación
física y símbolo es el Sol, Tata Inti ó Inti Tatay. Desarrollaremos quien fue Wiracocha y
trataremos de dar una explicación mas profunda.

Wiracocha --
Llamado también EL APU KON TICSE O PACHAYACHACHI

Dios andrógeno (creado por si mismo, hermafrodita, inmortal introducido durante la

expansión Wari-Tihuanaco es el dios principal, creador del universo y todo lo que existe: la
tierra, el sol, los hombres, las plantas. Adoptaba distintas formas, y se creía que este se
encontraba en todas partes. Poder de la fecundidad y la agricultura. Llamado tambien el
"dios de los Báculos o Dios llorón" uso distintos nombres. "KON" habría sido el mismo dios
de los Tiawanaco y de los Chavín, dios de la costa del Tawantinsuyo. Agregamos tambien
que su culto hacia wiracocha se llevaba en el corazon, por lo invisible y solo la nobleza le
daba este culto.

El término Quechua El APU KON TICSE, o llamado tambien Dios Wiracocha tiene un legado
muy significativo:

Apu = señor
kon = Agua
Tiksi = principio o fundamento, quechua = grasa, cebo
Wira = lo que hace dar fuerza vital, aymara = sangre
cocha = laguna, espiritu del Agua

Ninguna waywariska (ofrenda ritual) es completa sin la presencia del "wira", grasa de
alpaca. Este auquénido simboliza hasta hoy al hombre con quien convive en simbiosis. La
wira es inflamable y permite representar el q`oñi (caliente) que permite elevar los
sacrificios a los apus y dioses. Tratando acerca de la relación de la Atlántida con las culturas
de indo-América, que proceden de aquella, según la Filología se puede explicar similitudes
lingüísticas con la civilización oriental. Así nos dice que "Viracocha" peruano es el mismo
"Viraj", varón divino, "Kabir", o "Logos" de los hindúes.
Otros nombres de Wiracocha según la fuente:

-Huarochirí - Q`on raya Wiraqochan

-Inkas -Q`on T`icsi Wiraqochan
-Pedro Cieza - "Padre del sol"
-Pachacuti - "Verdadero sol"
-Gonzales Holguín - "Nombre honroso del sol"
-Randall *(1987) - No es ni agua ni sol, es la fuerza vital que impregna a ambos, fuerza
que anima la vida presente en todas partes.

WIRACOCHA=PACHACAMAC:

Pacha= espacio-tiempo

Camac= fuerza eficaz, fuente de vitalidad que hace al hombre y todo lo que le rodea
realizarse.

PACHACAMAC= Lo que anima, da fuerza vital al universo en términos de tiempo y

espacio.
La existencia de una ciudad sagrada donde se rendía culto tambien al Dios Pachacamac o
wiracocha de los Incas, siendo éste representado en un madero tallado, como un dios doble,
varón-mujer: un personaje "siamés" en el que aparecen los cuerpos femenino y masculino
unidos por la espalda, y con los rostros mirando en direcciones opuestas, al estilo del Dios
Jano. En la parte inferior del madero aparecen talladas diferentes representaciones
mitológicas: serpientes, cruces, felinos. Esta ciudad conocida como Pachacamac desde su
anexión al Tahuantinsuyo (el país o mundo Incaico) tenía por nombre original Ichimay lo
que significa color rojo. Aquí encontramos nuevamente la denominación de tierra roja (el
cuarto color de la alquimia) para una ciudad sagrada. Allí, en el templo de Pachacamac,
existió tal vez el oráculo más famoso de América Precolombina.

No se excluyeron tampoco las culturas preincaicas, que, se desarrollaron a lo largo de la

costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos
andinos. Esto se logró gracias a que los Incas no destruyeron pueblos ni culturas, ni
tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron
encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos
curacas que se negaron a formar parte del Tahuantinsuyo por no querer asumir una cultura
superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda
gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Incas era para
orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la
vida humana, así como de la naturaleza). La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Incas
y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tahuantinsuyo, es única, razón por la
cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en
el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-
morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes
cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna)
como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en
familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos
estuvieron a la vista y paciencia de todos.
Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente
una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la
persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva
en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la
persona. Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tahantinsuyana los
andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito
en toda su extensión a la fecha.

Hay 2 leyendas que ambas coinciden en una pareja primordial es decir la dualidad Hombre
y Mujer, Las Dos Columnas, Blanco y Negro, que debe y hay en una Tradición (transmisión):

-La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo y La leyenda de los Hermanos Ayar. A
continuación desarrollamos cada leyenda:

1.- La leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo.-

La leyenda nos dice que: El sol, el donador de la vida quien observaba la deplorable
condición de la humanidad, que solo parecía vivir para las guerras, viendo el estado penoso
de los hombres, creó una pareja: Manco Cápac el varón y Mama Ocllo (hijo del sol y la luna),
su esposa y hermana; les entregó un bastón de oro y les ordenó ir por el mundo para
civilizar a los pobladores. Les encargó fundar un reino, e implantar en él el culto al sol.

Manco Cápac y Mama Ocllo salieron de las espumas del Lago Titicaca, y avanzaron hacia el
norte. El bastón de oro les serviría para encontrar el lugar ideal para la fundación del
Imperio, pues en él se hundiría el bastón hasta desaparecer.

La adoración que se le da en este orden al Sol, es la mas cercana explicación cosmogónica

(4) El Sol nunca varié su curso demuestra que este astro, como los demás , no tiene libre
albedrío como los hombres y ni siquiera vida como los animales y que por lo tanto como
decía fray Luis de granada , no tiene dentro de si virtud que lo mueva, la consecuencia
lógica de Tal evidencia es, por lo menos para los evangelizadores , que necesariamente el
sol “tiene dependencia de otro”, es decir que existe una causa externa e invisible para su
movimiento y que esta es el verdadero Dios.

Continuando con la narración decidieron separarse, marchando Manco Cápac al norte y

Mama Ocllo al sur del valle, para convocar a la gente y someterla. Los habitantes de todo el
valle no tardaron en reconocerlos como seres sobrenaturales. Después de un largo
recorrido, el cetro o vara se hundió en el cerro Huanacauri. Manco Cápac y Mama Ocllo se
establecieron allí y fundaron la ciudad del Cuzco o Qosqo que quiere decir ombligo del
mundo, se convertiría en la capital de una gran sociedad.

Este Monarca Inca considerado como un Dios héroe, como un verdadero hijo del Sol (Hijos
de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos
material, psíquico y mental superior), e hijo de Viracocha(nombre que se le dio al Sol
en las etapas Pre-Inca), según cuenta la leyenda, tiene una gran afinidad con el MITO que
dio origen a la cultura Azteca; el de Quetzlcoatl,( Quetzalcóatl representa la dualidad
inherente a la condición humana: la "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las
"plumas" son los principios espirituales) donde, Manco Cápac, se dedico a fecundar la tierra
con un bastón de oro que su padre el Sol le había dado y haciendo crecer las nuevas
plantas, iba creando beneficios para la raza de los pobres mortales, para quines también iba
dando forma a los ríos y arroyos, hacia brotar árboles, pastos y construía cómodas
habitaciones en las que pudieran vivir con decencia.

Mientras, Mama Ocllo se dedicaba hacer su gran tarea, ya que era ella quien iba
enseñando a las mujeres, las artes e industrias que les permitiera sacar todo el provecho
posible a las riquezas que su hermano producía; así haciendo prodigios. Manco Cápac
mandó a los que estaban con él instalarse en la parte alta del valle, que se llamó Hanan
Cuzco; y Mama Ocllo colocó a los suyos en la parte baja o Hurin Cuzco. Con esto nos dan ha
entender que la fundación del Cuzco se dividió en 2 partes norte (Hanan Cuzco) y sur (Hurin
Cuzco). Ambos ayudaron a mejorar el lugar; enseñaron a los hombres que allí vivían a
trabajar la tierra y a construir canales. A las mujeres Mama Ocllo les enseñó EL SABER es
decir: a coser, cocinar y hacer telares o tejer.

Sobre la palabra "Inca", título de Manco Cápac y la clase gobernante del Tahuantinsuyo, se
dice que al leerse con las sílabas invertidas se lee la palabra "Cain" (Sacerdote- Rey), el
Inca era "el hijo del Sol". La esposa del Inca era la Coya, palabra que puede leerse como
laco. El Inca tenía como distintivo la mascapaicha o borla de color rojo (el tercer color de la
alquimia, la culminación de la Gran Obra), mientras que el príncipe o futuro gobernante
usaba una mascapaicha de color amarillo (el tercer color de la alquimia). También acerca
de las infinitas conexiones intrínsecas que la Doctrina y hechos de los primeros Incas guar-
dan con toda la Iniciación oriental.

Manco Cápac es el Superhombre, cuya presencia tuvo el evidente propósito de ayudar a la

humanidad, El significado de su nombre es:
Manco Cápac = Jefe Poderoso.

La leyenda de los Hermanos Ayar.-

Fue después del diluvio, en Pacaritambo (Posada de la Producción, Posada del amanecer),
que aparecieron los hermanos Ayar. Salieron del cerro Tampu Tocco, de una oquedad o
ventana llamada Cápac Tocco o ventana de los reyes. Los cuatro hermanos eran Ayar Man-
co (Manco Cápac), Ayar Cachi, Ayar Uchu y Ayar Auca con sus respectivas esposas Mama
Ocllo, Mama Cora, Mama Rahua y Mama Huaco. Llevaban los hermanos alabardas de oro,
hondas de nervios, y ropas finas recamadas de oro.

Estando la tierra arruinada y los campos empobrecidos por el diluvio, decidieron los cuatro
hermanos salir en busca de tierras fértiles.

Descendieron del cerro y juntaron diez parcialidades o ayllus: Chavín, Araicaca,

Tarpunytay, Guacaitaqui, Sañoc, Sutic, Maras, Cuicusa, Masca y Uru. Me detengo aquí para
definir que a mi parecer es muy importante como es la palabra y el significado de Ayllu.

Ayllu.- Llamado también comunidad en español, es la base fundamental de la sociedad

originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre,
localidad, o reunidos por un objetivo común. Todos sin excepción son miembros de la
comunidad, los niño(a) s son parte del Ayllu desde la edad de 2 años. La responsabilidad,
servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el
Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La
responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus
miembros. Dentro del Ayllu existe también una estructura de participación, liderazgo,
incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por
consiguiente el Ayllu o comunidad es proveedor de bienestar social, moral y espiritual en
forma horizontal sin dejar cabida a la discriminación, avaricia individual, diferencias o
preferencias entre sus miembros. Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de
uno.
Con esta gente salieron a cumplir con su designio. La marcha fue en forma procesional.
Llevaban al pájaro Inti, animal que simbolizaba al Sol, que sabía hablar y daba consejos (el
Espíritu). También llevaban el Napa sagrado, auquénido de color blanco adornado con
gualdrapa colorada y orejeras de oro. Como objetos de culto tenían los topacusi, vasos de
oro (la copa sagrada, el santo grial, el yoni femenino), y ciertas semillas (la simiente
sagrada). Precedía la marcha el suntuoso Sunturpaucar, un gran adorno de plumas
colocado en la parte alta de un palo.

El primer tramo del camino fue sin contratiempos. Luego Ayar Cachi marchaba derribando
montes con piedras que lanzaba con su onda (destreza en el trabajo con la piedra, la
sexualidad trascendente). Dice la leyenda que envidiosos los hermanos lo hicieron volver
con engaños a su lugar de origen: la ventana de Cápac Tocco, diciéndole que se habían
perdido en Napa, los vasos y las semillas, y que fuera a buscarlos. Al llegar a la caverna de
Cápac Tocco un criado, Tambochacay, la selló con una gran peña, matando a Ayar Cachi
quien por tal motivo procedió a convertir al criado en piedra. Regresar al origen y morir es
algo que nos invita a reflexionar en los misterios de la muerte del yo y la resurrección
esotérica.
Los hermanos restantes siguieron su camino. Llegados a Huanacauri encontraron al ídolo de
este nombre en forma de ave pétrea. Ayar Uchu osó posarse en las espaldas del ave
quedando convertido en piedra y formando parte de la escultura. Ayar Uchu convertido en
piedra les anunció que serían grandes señores y les rogó que, en su memoria, celebraran el
Huarachico o ceremonia de iniciación de los jóvenes.

Llegaron a un paraje denominado Huanaypata, en el actual valle del Cuzco donde la vara
que llevaba Ayar Manco (Manco Cápac) se hundió en la tierra roja y blanda, resultando
difícil arrancarla. Por tal hecho decidieron quedarse allí. El color rojo de la tierra nos
recuerda al cuarto color de la alquimia, etapa culminante de la Gran Obra, a la tierra roja de
los antepasados de Quetzalcoatl adonde este Sagrado señor se dirige para adquirir
sabiduría. La vara de oro, el cetro de los reyes, es la columna espinal recorrida por la
ascendente serpiente de fuego que nos transforma radicalmente en el auténtico hombre.
Contemplando el valle del Cuzco Ayar Manco le señaló a Ayar Auca un conjunto de piedras
cerca de lo que después fue el Inticancha (el primer Templo del Sol) y Ayar Auca, a quien le
habían salido alas, voló a ese lugar a tomar posesión de él. Más llegado al sitio quedó
convertido en piedra.
Manco procedió luego a fundar la ciudad del Cuzco, la capital sagrada del Tahuantinsuyo en
nombre de Viracocha y del Sol. Posteriormente la nueva ciudad del Cuzco sería construida
adoptando la forma de un puma en sus contornos. Es indudable que con la fundación del
Cuzco se establecía en la zona una dinastía Solar con innegables atributos Iniciáticos.
Es pues la Ciudad sagrada del Cuzco una ciudad cimentada sobre la piedra (la piedra
filosofal) y resultado de un proceso en el cual los personajes se transforman en piedras,
cristalizan la Gran Obra.
Bibliografía:

1.- El Pensamiento Guenoniano en el Perú. Rubén Pilares Villa revista bajo los hielos No.15
mayo 2005.

2.- Haravicus. El Arte, la Ciencia y la Tecnología de la Facilitación Dr. Gilbert Brenson Lazan
Dra. María Mercedes Sarmiento Díaz.

3.- History Chanel. Manco Cápac y el Tahuantinsuyo.

4.- Bull Inst. Etudes andines 1992 Discurso Ritual Pre-hispánico y manipulación misionera: la
“Oración de Manco Cápac al señor del cielo y la tierra “de la relación de santa cruz y
pachacuti.
5.-la santa biblia.antigua versión de Reina Valera.
6.-QUECHUA NETWORK.
FRATERNALMENTE,

Ap:. Mas:. Javier Huaytalla Pablo AL

Oriente de caracas, 21 de mayo de 2008