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TANIA

Sefer Shel
Beinonim

Una INTRODUCCION al
Jasidismo y la Cabala

MUNDO KABALA
Sem. Ary Cohen
Seminarista Ary Cohen.
• Facilitador Desarrollo Personal y Aprendizaje Digital – Fundación Carlos Slim

• Profesorado Estudios Judaicos - Melamed Bar Illan University (Israel).

• Sheliaj Tzibur - Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer.

• Modern Hebrew – Yeshiva Pirchei Shoshanim (Israel).

• Diplomado en Cultura Idish – Untref Fundacion Iwo

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JASIDUT (Jasidismo en general) y Jasidut JABAD
en particular, constituyen un enfoque del mundo que
lo abarca todo y un modo de vida que ve al propósito
central del judío como el eslabón de la unión entre el
Creador y la Creación.

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INTRODUCCION.

• Los judíos somos criaturas hechas de “Cielo” y “Tierra”, de un Alma Divina que es realmente una parte

de Di-s, la cual fue investida dentro de un recipiente terrenal constituido por un cuerpo físico y un Alma

Animal.

• Su propósito es concretizar la trascendencia y unidad con su naturaleza y del mundo en que vive, la

Unidad absoluta con Di-s.

• La concreción de este objetivo involucra una correlación de dos sentidos.

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• Por un lado, en sentido descendente, hacia la tierra, el otro desde la tierra en sentido ascendente.

• En cumplimiento del primero, el hombre extrae santidad de la Torah y de sus mandamientos divinamente

otorgados, para permear con ella en cada fase de su vida diaria y su entorno.

• En cumplimiento del segundo, el hombre hace uso de todos los recursos a su disposición, tanto creados

por Di-s como hechos por el hombre, como vehículos de ascenso personal y por lo tanto del mundo que lo

rodea.

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• Uno de estos recursos básicos es el vehículo de la lengua y la comunicación humana.

• El TANIA, la obra maestra de Rabi Shneur Zalman de Liadi (1745 – 1812) – fundador y primer Rebe

de JABAD LUBAVITCH considerado la TORAH ORAL del jasidismo de JABAD por ser el núcleo de

pensamiento filosófico y practico del movimiento.

• El mismo nace de situaciones de la vida real y precisamente por eso tiene un eterno poder y expresa en

forma de análisis un sistema metafísico y místico.

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• El TANIA fue impreso por primera vez en 1796, en hebreo, con un estilo adecuado al conocimiento

previo que el ALTER REBE daba por sentado era el acervo de erudición de sus lectores de ese entonces.

• Para numerosos judíos contemporáneos, el estilo que imponía suponía un inconveniente infranqueable.

• Luego de 166 años, la intimidadora barrera idiomática fue superada por el Rabino Nissan Mindel con su

traducción de la Primera Parte al inglés en 1962.

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INTRODUCCION.

• Los judíos somos criaturas hechas de “Cielo” y “Tierra”, de un Alma Divina que es realmente una parte

de Di-s, la cual fue investida dentro de un recipiente terrenal constituido por un cuerpo físico y un Alma

Animal.

• Su propósito es concretizar la trascendencia y unidad con su naturaleza y del mundo en que vive, la

Unidad absoluta con Di-s.

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CONCEPTOS PRINCIPALES.
• Lo que damos es lo que es verdaderamente nuestro.

• Apreciar las pequeñas bendiciones para poder merecer las más grandes.

• El DINERO es una manifestación de la LUZ, energía de continuidad y prosperidad.

• No somos dueños de lo que tenemos, solo somos administradores.

• Los miedos, apegos, codicia y egoísmo contaminan y bloquean el flujo del dinero.

• La TZEDAKA es una tecnología que purifica el dinero y la recepción (KABBALAH).

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EL DIEZMO Y LA DISTRIBUCION DEL
INGRESO.
• Un mínimo del 10% de los ingresos le pertenecen a Di-s y debería usarse para propósitos caritativos y/o

religiosos.

• Esta medida la aprendemos de los Patriarcas, cuando Yaakov le dijo a Di-s, “De todo lo que me des,

separare un décimo para ti” (Genesis 28:22).

• Del Talmud aprendemos que un décimo de nuestro ingreso debe ser destinado a caridad también.

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HONRA A HASHEM CON TU RIQUESA Y CON
EL PRIMERO DE LOS FRUTOS QUE
PRODUCES.

PROVERVIOS 3:9

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ETICA EN LAS TRANSACCIONES
COMERCIALES.

• Está prohibido ser deshonesto o engañar en una transacción comercial, como nos fue ordenado: “Cuando

vendan… o compren [propiedad] de su prójimo, no se estafen uno a otro” (Levítico 25:14). 

• Mantener estrictamente la honestidad en los tratados comerciales es equivalente a respetar toda la

Torá y es lo primero por lo seremos juzgados en la Corte Celestial.

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UNA BREVE HISTORIA DEL DINERO.

• La historia del dinero comienza con la utilización de metales preciosos como forma de pago, en

Mesopotamia, alrededor del año 1600 a. C. La acuñación de monedas comienza alrededor del siglo VI al

VII a. C. con la primera seca de moneda. 

• Podemos definir al dinero como cualquier objeto de valor claramente identificable que es aceptado de

forma general para el pago de bienes, servicios y deudas en un mercado o lo que es moneda de curso

legal dentro de un país.

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• El dinero ha sufrido muchas transformaciones a través de la historia, pero desde hace siglos se

establecieron las monedas como los medios “ideales” para transmitir el valor.

• A medida que se fue perfeccionando la división de tareas y con esto surgió la necesidad del cazador de

acceder a los productos del agricultor y viceversa. Es aquí donde surge esa primera necesidad de

intercambiar mediante el trueque, pero más tarde nació la necesidad de darle un valor de intercambio a un

objeto universal.

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• Desde los comienzos mismos de la humanidad, los salarios han constituido uno de los temas más

delicados, por las implicaciones sociales que han dado origen en los distintos periodos en que se han

dividido la historia del hombre sobre la tierra.

• La esclavitud, sin representar en forma completa el concepto que sobre el salario se tiene en la época

moderna, constituye la primera parte de esta historia, el esclavo no recibía propiamente un salario, su

amo tenía que alimentarlo para mantenerlo en condiciones físicas propias para el trabajo. 

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• La servidumbre como modalidad laboral surgió después de la extinción de la esclavitud, comenzando en

Inglaterra en los albores del siglo XVII y luego extendió por toda Europa Medioeval, tenían la libertad

para trabajar sus propias parcelas, siempre que no descuidaran sus deberes para cultivar la tierra de sus

señores y además tenía la obligación de guerrear por sus intereses.

• Con el advenimiento de la artesanía, a principios de la Edad Media, el trabajador alcanza la idea del

trabajo como finalidad como ser libre.

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• En este sentido, no podemos dejar de nombrar al Imperio Romano, donde nace el nombre de “dinero”,

que refiere al término de procedencia latino denarius, la cual era una moneda que circulaba durante los

países ocupados por una de las más relevantes culturas de la antigüedad. 

• La palabra “salario'' deriva del latín salarium, que significa pago de sal o por sal. Esto viene del antiguo

imperio romano donde muchas veces se hacían pagos a los soldados con sal, la cual valía su peso en

oro, 

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• En la actualidad los salarios los asociamos a la retribución que obtenemos por realizar alguna tarea o

bien algún trabajo que realizamos.

• La información más remota de la cual existe testimonio conduce a la historia de los salarios de los

trabajadores agrícolas en el poblado de Eschuna, Mesopotamia, a principios del segundo milenio a.C. y

que, según las narraciones, se pagaban de la siguiente manera. Se asignaba una unidad de trigo como

forma de pago por jornada el salario que ganaba una persona por cada día de labores.

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• En la actualidad los salarios los asociamos a la retribución que obtenemos por realizar alguna tarea o

bien algún trabajo que realizamos.

• La información más remota de la cual existe testimonio conduce a la historia de los salarios de los

trabajadores agrícolas en el poblado de Eschuna, Mesopotamia, a principios del segundo milenio a.C. y

que, según las narraciones, se pagaban de la siguiente manera. Se asignaba una unidad de trigo como

forma de pago por jornada el salario que ganaba una persona por cada día de labores.

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LA PRUDENTE SUPERVISION FINANCIERA
EN EL TALMUD.

• Los sabios del Talmud dieron muchos consejos prácticos en todas las áreas, (junto con la motivación

espiritual necesaria), y uno de los temas que discuten son las inversiones. Un tema prominente es la

diversificación para disminuir el riesgo.

• Un Midrash aprende este principio a partir de la conducta del patriarca Yaakov, que cuando se vio

amenazado, dividió a su familia en dos campamentos.

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• Rab Jía Raba dijo: La Torá enseña la conducta correcta. Una persona no debería poner todo su dinero

en un solo lugar.

• ¿De dónde lo sabemos? De Yaakov, como está escrito: “Y dividió a las personas que estaban con él, y

los rebaños y las manadas y los camellos en dos campamentos, y dijo: Si Esav ataca un campamento y

le causa gran daño, el campamento restante escapará” (Génesis 32:8-9).

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• Y Rabí Itzjak dijo: Una persona debería siempre tener su dinero a mano, como está escrito

(Deuteronomio 14:25)

• “Y atarás el dinero en tu mano”. Y Rabí Itzjak dijo: Una persona debería tratar de dividir su dinero en

tres: un tercio en tierras, un tercio en negocios, y un tercio en la mano”

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• El Maharshá (comentarista de las historias del Talmud, del siglo XVII) explica la lógica financiera de

esta división basado en principios que son familiares para nosotros hoy en día: las tierras son seguras

porque nunca pierden todo su valor, pero el retorno de la inversión es bajo. El comercio tiene el

retorno más alto pero también el más alto riesgo. Finalmente, algo de dinero debe estar disponible,

siempre a mano, para gastos inesperados.

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• En especial, la inversión prudente es parte de un ideal religioso más amplio de templanza, prudencia

y de adoptar un enfoque a largo plazo para planear nuestra vida. Maimónides explica:

24
• Está prohibido para una persona enajenar o regalar toda su propiedad y así convertirse en una carga

para otros, tampoco debería vender un campo [una propiedad productiva] y comprar un caballo [sólo

para su propio beneficio], o vender su casa [que es perdurable] y comprar bienes muebles.

• El principio general es que el objetivo de una persona debería ser que su propiedad prospere, que

reemplace lo que es temporario por lo que es perdurable, y su intención no debería ser tener un disfrute

momentáneo o beneficiarse un poco [ahora] y perder mucho [después].

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• Está prohibido para una persona enajenar o regalar toda su propiedad y así convertirse en una carga

para otros, tampoco debería vender un campo [una propiedad productiva] y comprar un caballo [sólo

para su propio beneficio], o vender su casa [que es perdurable] y comprar bienes muebles.

• El principio general es que el objetivo de una persona debería ser que su propiedad prospere, que

reemplace lo que es temporario por lo que es perdurable, y su intención no debería ser tener un disfrute

momentáneo o beneficiarse un poco [ahora] y perder mucho [después].

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Aquel que desea vivir en santidad, debe vivir de
acuerdo a las verdaderas leyes financieras y del
comercio.

Talmud Babilónico, Bava Kama 30a

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EL TRABAJO Y LA PRODUCTIVIDAD.
Nuestra contribución a la Vida.

• ¿Por qué debemos trabajar?

• La mayoría reconocemos el hecho de que necesitamos trabajar, y aun así vivimos quejándonos de la

carga que eso implica. ¿Es nuestro destino, o podemos lograr algún equilibrio? El impulso por trabajar y

lograr es parte integral de la vida humana.

28
• Como dicen los sabios, “Toda persona fue creada para trabajar” (Talmud, Sanhedrin 99b).

• Una persona por lo tanto no puede darse por satisfecha sino es productiva. La naturaleza humana

detesta recibir algo a cambio de nada, los sabios lo describen como “pan de la vergüenza” (Talmud de

Jerusalén, Bavá Metzia 38ª).

• Fuimos creados para transformar el mundo material en un sitio más refinado y para introducir en él una

dimensión más alta.

29
• El trabajo no es algo que solo hacemos para ganar dinero y con el que rodearnos de comodidades

materiales. El trabajo es la expresión natural de la vida humana. El trabajo no es una carga que debe ser

llevada con pena, sino la fibra misma de lo que somos y como contribuimos a la vida.

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LA CARIDAD Y LA RIQUEZA.
La Necesidad de DAR.

• La clave de la caridad es comprender que no solo es un “regalo” para quien lo recibe sino que lo es

también para el que da.

• La necesidad de ser caritativo es una de las necesidades humanas mas fundamentales, así como

necesitamos comida, protección y amor, necesitamos compartir lo que nos ha sido dado.

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• La caridad es uno de los modos más simples y a la vez más profundos de ayudar a refinar el mundo

material, a través de la misma introducimos unidad en un mundo fragmentado.

• La caridad nos permite espiritualizar lo material al poner en práctica nuestras intenciones

virtuosas.

• La caridad es un acto de justicia pura. De las muchas formas de caridad, la más poderosa es la monetaria,

porque el dinero es el modo en que la mayoría de la gente mide su propio valor.

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TRES IDEAS CONCRETAS PARA
CONECTAR EL DINERO Y LA FELICIDAD.

1. El dinero es un buen medio para obtener cosas necesarias, pero no debe ser un fin en sí mismo. El

patrimonio económico es bueno y ayuda mucho cuando se le reconoce como un medio o una herramienta

para trabajar, vivir y lograr la misión personal. No cuando se lo endiosa y se le utiliza como un objetivo

que le pone precio a las personas y a la vida.

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2. La actitud personal puede mejorar la disposición frente a la adversidad. Una actitud positiva

aumenta las posibilidades para percibir más oportunidades y generar abundancia económica y

emocional. Para tener una actitud sana, es importante disfrutar más de todos los aspectos de la vida y no

dedicarse exclusivamente al dinero y las posesiones materiales.

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3. La técnica más eficiente para controlar el impacto del dinero sobre la felicidad radica en enfocarse

en todos los otros beneficios y abundancia que si ya se tiene y actuar como si ya tuviéramos aquello

que tanto deseamos. El aprecio y la gratitud por las cosas que tienen un valor importante en la vida,

ubican rápidamente a las personas. Invertir en la familia, la educación, ser generoso y crear momentos

que generen una verdadera riqueza.

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KABBALAH PARA GENERAR
PROSPERIDAD (Y DINERO).
• Cualquier empresario exitoso diría que ganar dinero depende, casi en un 100%, de los contactos.

• Si uno sabe conectar cosas o conectar personas o, mejor aún, conectar personas y cosas, de pronto se

genera más valor en el mundo.

• Y aquel que ha creado ese valor, por ser su autor, recibe una parte, por lo general en forma de dinero.

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• En el principio, el mundo en su totalidad era un único gran pensamiento. No sólo una masa. O un

campo energético. Ese pensamiento era demasiado extenso para caber en ningún universo. Por eso

“explotó” en incontables partes diseminadas que conforman el mundo en el que vivimos.

• Nosotros, los seres humanos, venimos a este mundo con un vago recuerdo de ese pensamiento originario.

Y es por eso que tenemos un don para vislumbrar cómo esas partes se vuelven a encastrar. Cuando lo

hacen, el mundo se acerca cada vez más a ese pensamiento primigenio, y es por eso que surge más valor.

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• Es por eso que cualquier empresa que crea verdadero valor realiza un llamado divino, porque

mejora el mundo.

• Del mismo modo en que los negocios que se fundan en los valores son responsables, más que cualquier

otra empresa, de hacer crecer la paz, la salud, la educación, el confort y generar bienestar en todo el

mundo.

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• Existe un paso más luego de poner todas estas piezas de nuevo en su lugar. Tenemos que encontrar el

significado profundo de esos emprendimientos generadores de valor. También debemos usar el dinero

que generamos y las oportunidades que surgen para un bien mayor. Para actos de generosidad y

compasión, con sabiduría y significado. De esta forma encendemos la luz que vive en el interior del

mundo, la luz del pensamiento primigenio.

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LA TZEDAKA COMO TESHUVA Y
RETORNO ECONOMICO.

• Un mínimo del 10% del ingreso de la persona le pertenece a Di-s y debería usarse para tzedaka

(“caridad”) u otros propósitos religiosos.

• Esta es una medida que aprendemos de los Patriarcas, como Yaakov mismo le dijo a Dios: “De todo lo

que me des, separaré un décimo para Ti” (Génesis 28:22).

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La TZEDAKA sobrepasa a absolutamente todo.

EL ZOHAR.

41
• Según la Kabbalah, la fuente de todas las bendiciones en nuestra vida —nuestra salud, hijos, sabiduría,

éxito, creatividad­— es la Fuerza de Luz del Creador.

• ¿Yo inventé mis talentos o estos me fueron dados? También me fueron dadas las oportunidades que se me

presentan, la gente que me rodea y todo lo demás.

• La Fuerza de Luz del Creador es la misma fuente que alimenta a la naturaleza en todo su esplendor,

la magia de nuestro universo y la creatividad e imaginación de la humanidad.

42
• La TZEDAKA es el método a través del cual podemos controlar nuestro propio destino y los kabbalistas

enseñan que incluso puede salvar a una persona de la muerte.

• "Dar beneficencia al pobre provoca una unificación intensa entre el mundo superior (Zeir Anpín) y el

mundo físico (Maljut).“

• La Kabbalah, la física de la espiritualidad provee lógica metafísica precisa para este precepto espiritual, ya

que identifica los mecanismos del universo y cómo la Luz del Creador fluye desde la dimensión oculta

hasta esta, la dimensión del Reino Físico.

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• Si bien la Luz del Creador es una fuerza infinita de energía incomprensible para la mente finita, los

atributos del Creador son conocidos y manifestados en este mundo físico a través de las Diez

Emanaciones, diez aspectos distintos de la energía llamados Sefirot.

• Cuando los mundos superiores (Zeir Anpín) se unen al mundo físico (Maljut) por medio del canal de

Yesod (que está entre Maljut y las seis esferas superiores de Zeir Anpín), se ilumina el mundo entero y

todo lo que está en él, lo cual trae bendiciones y sustento a esta dimensión física.

44
• La afirmación del Zóhar: “la Tzedaka sobrepasa absolutamente a todo”, nos indica que la beneficencia,

justicia social (tzedaká) es la acción que logra de manera más poderosa esta unión.

• Cada vez que hacemos tzedaka, llega un flujo de Luz para aportar a este mundo físico. Las palabras tsadik

(justo) y tsedaká comparten la misma raíz (tsédek). 

• Cuando damos nos convertimos en sustentadores. Lo que hace a la tzedaká diferente del concepto de dar

es dar a una persona pobre. Cuando le das a una persona pobre, con la conciencia de tzedaká, podes

eliminar un “decreto de muerte”.

45
• Similarmente, el Talmud aprende que debemos dar un décimo de nuestro ingreso a caridad del versículo

“Honra a Dios con tu riqueza y con el primero de los frutos de todo lo que produces” (Proverbios

3:9).

46
• La TZEDAKA es un mandamiento positivo, como declara la Torá: “Abre tu mano generosamente y

bríndale [a tu hermano en necesidad] todo crédito que necesite para ocuparse de sus necesidades”

(Deuteronomio 15:8).

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• La TZEDAKA es un mandamiento positivo, como declara la Torá: “Abre tu mano generosamente y

bríndale [a tu hermano en necesidad] todo crédito que necesite para ocuparse de sus necesidades”

(Deuteronomio 15:8).

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EL PRESTAMO DE DINERO EN EL
JUDAISMO.

• El Talmud reconoce el valor del dinero sin caer en visiones alejadas de la realidad. Concretamente, el

Talmud babilónico, afirma tajantemente que el dinero facilita la vida del hombre.

• Aunque se base en la ética, no ignora la realidad de la vida. El talmud se refiere al dinero como signo de

confort, aunque deprecia la avaricia

49
• Liebeschütz (1964) y, más recientemente, Swedberg (2000), señalan que el judaísmo, inicialmente, no

tenía una posición francamente contraria al préstamo de dinero con interés.

• Sus investigaciones antropológicas señalan influencias tanto egipcias como indo-budistas en la formación

de esa concepción.

50
• En el libro de Éxodo (22:25), encontramos el siguiente pasaje: "Si tú prestas dinero a uno de mi pueblo,

al pobre contigo, no te portarás con él como un acreedor (nosheh), ni le cobrarás intereses”.

• En Levítico (25:35-37): “Y cuando tu hermano empobreciere y se acogiere a ti, tú lo ampararás; como

forastero y extranjero vivirá contigo. No tomarás de él usura ni ganancia, sino tendrás temor de tu Dios,

y tu hermano vivirá contigo. No le darás tu dinero a usura, ni tus víveres a ganancia”.

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• En el libro de Éxodo (22:25), encontramos el siguiente pasaje: "Si tú prestas dinero a uno de mi pueblo,

al pobre contigo, no te portarás con él como un acreedor (nosheh), ni le cobrarás intereses”.

• En Levítico (25:35-37): “Y cuando tu hermano empobreciere y se acogiere a ti, tú lo ampararás; como

forastero y extranjero vivirá contigo. No tomarás de él usura ni ganancia, sino tendrás temor de tu Dios,

y tu hermano vivirá contigo. No le darás tu dinero a usura, ni tus víveres a ganancia”.

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• La Torá emplea dos términos diferentes para los préstamos con interés: Neshekh (perspectiva del

deudor) y Tarbit o Marbit (perspectiva del acreedor), encontradas en la Mishná (texto base) y en la

Guemará (comentarios), constitutivas del Talmud.

• Con el tiempo, el tema del préstamo de dinero con interés pasó a ser considerado una transgresión ética,

pero no un delito legal.

53
• De acuerdo con Tamari (1987), la supervivencia en Europa de los hebreos después de la diáspora, la

confinación en las juderías, la penetración de sus miembros en amplias redes sociales dispersas por

muchos rincones de Europa, su habitual oficio de comerciante, la reanimación de las economías

medievales, la necesidad de créditos por parte de la realeza, nobleza, comerciantes, artesanos y

campesinos prósperos etc. acabó por impulsar la revaluación de la prohibición de los intereses en los

préstamos.

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• Paralelamente, y en sentido inverso, algunas exenciones talmúdicas permitirían la expansión de los

préstamos con intereses hacia su pleno uso entre los judíos.

• Por ejemplo, la admisibilidad de que el prestamista se beneficiara del incremento de valor logrado por el

prestatario (si hubiera pagado a ese último alguna remuneración por su esfuerzo y trabajo en lograr el

incremento de valor).

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• Según Visser & Macintosh (1998), con los años surgió una forma estandarizada de legalización del

interés conocida como Hetteriskah. Su base era la Shetariskah, un instrumento apoyado por dos testigos

que contemplaba la posibilidad del prestamista entregar cierta suma de dinero al deudor para una

empresa conjunta.

• El prestatario, por su vez, administraría el negocio y garantizaría al prestamista su inversión contra

toda pérdida, además de pagarle una cantidad fija de beneficio mínimo.

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PRESTAMOS SIN INTERES,LA MEJOR
FORMA DE TZEDAKA.

• Dar un préstamo sin interés no es solamente un acto de bondad, sino que es una mitzvá (Éxodo 22: 24).

• Dar préstamo y ayuda economica sin interés es la forma más alta de tzedaká, mucho más grande que dar

dádivas.

57
• Estas pueden preservar la vida un día, pero el préstamo preserva ese sentido necesario de

autosuficiencia para que esa persona pueda volver a valerse por sí misma. Es por eso que cada

comunidad judía tiene que mantener por lo menos una sociedad de préstamos sin interés.

• ¿Qué ocurre si alguien que no es una persona necesitada quiere recibir un préstamo para ganar más

dinero? Tal vez, no sea tan grande, pero de todos modos sigue siendo una mitzvá. A diferencia de la

tzedaká, los préstamos sin interés son tanto para gente pobre como para gente de alto poder adquisitivo.

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• Estas pueden preservar la vida un día, pero el préstamo preserva ese sentido necesario de

autosuficiencia para que esa persona pueda volver a valerse por sí misma. Es por eso que cada

comunidad judía tiene que mantener por lo menos una sociedad de préstamos sin interés.

• ¿Qué ocurre si alguien que no es una persona necesitada quiere recibir un préstamo para ganar más

dinero? Tal vez, no sea tan grande, pero de todos modos sigue siendo una mitzvá. A diferencia de la

tzedaká, los préstamos sin interés son tanto para gente pobre como para gente de alto poder adquisitivo.

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ALGUNOS DETALLES DE IMPORTANCIA.
• • No concedas el préstamo si piensas que el dinero va a ser despilfarrado, y esa persona no va a tener los

medios para devolverlo.

• • Está expresamente prohibido que dos judíos negocien en absoluto un préstamo que implique

alguna forma de interés.

• Si el préstamo es con fines financieros, puede establecerse un contrato halájico, según el cual el que dio el

préstamo se hace socio del negocio, otorgándole de ese modo derechos sobre parte de las ganancias.

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• No presiones al deudor si sabes que no puede pagarte la deuda. Ni siquiera deberás aparecer ante él –

aunque no le pidas nada– para que él no sienta miedo ni vergüenza.

• En los años sabáticos, se cancelan todos los préstamos (esto ocurre cada 7 años).

• No se debe conceder ningún préstamo sin testigos o sin un contrato por escrito.

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Un aforismo judío dice que a un hombre se lo
conoce de tres maneras.
Por su copa, por su bolsillo y por su enojo.

62
• El significado profundo del dinero – y,en el amplio sentido, de ganarse una vida (parnasá -

subsistencia) se trata en la tradición judía con ética y coraje humano.

• La Kabbalah del Dinero nos ofrece una perspectiva mística – ecológica del mismo, porque involucra el

intercambio, la transacción e interdependencia saludable en todas sus formas.

• El termino Kabbalah, significa “Recibir” (LeKabel) y alude a la recepción de generación en general de

materializar lo abstracto en algo concreto.

63
• La tradición mística rabínica nos dice que a través del dinero establecemos en el día a día situaciones que

encubren nuestro vigor y nuestras ilusiones y nos expone de tal manera que nos obliga a practicar y

experimentar de forma empírica, algo que de otro modo no se daría.

64
Donde no hay harina, no hay Torah.

Donde hay Torah,hay harina.

PIRKE AVOT

65
• Uno de los dichos más claros en cuanto a la relación entre las esferas de lo espiritual y lo material del

ser humano.

• Sin cosas materiales para sustentarnos, es prácticamente imposible esperar preocuparnos por el estudio y

el crecimiento personal (Torah).

• Sin embargo, si pensamos en el origen de la harina, podemos decir que se encuentra en el mundo que

vivimos, por lo tanto, la Torah hace al mundo que vivimos.

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• Uno de los dichos más claros en cuanto a la relación entre las esferas de lo espiritual y lo material del

ser humano.

• Sin cosas materiales para sustentarnos, es prácticamente imposible esperar preocuparnos por el estudio y

el crecimiento personal (Torah).

• Sin embargo, si pensamos en el origen de la harina, podemos decir que se encuentra en el mundo que

vivimos, por lo tanto, la Torah hace al mundo que vivimos.

67
20 CONSEJOS JASIDICOS SOBRE EL
DINERO Y LA PROSPERIDAD.

• 1 - Las palabras vanas y la calumnia llevan a la pobreza. El orgullo también causa pobreza. La

solución es dar caridad, que trae bendiciones y prosperidad.

(Likutey Moharán I, 4:8).

68
• 2 - La inmoralidad lleva a la falta de sustento (parnasá). 

• 3 - Mediante la plegaria intensa uno se vuelve merecedor del sustento.

• 4 - La amargura y la dificultad para ganarse el sustento se deben a la impurificación del Pacto. 

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• 5 - Para poder atraer la “providencia” (hashgajá) de Hashem es necesario quebrar el deseo de riquezas.

La caridad es el modo de hacerlo. Cuando la persona entrega de su dinero para caridad, enfría el anhelo

por adquirirlo. Entonces puede conducir sus negocios de manera honesta y estar satisfecha con su porción

en la vida, disfrutando y aceptando con alegría aquello con lo que fue bendecida.

• Debido a que no está desesperada por volverse rica, se ve libre de la constante lucha por la ganancia extra.

El peso de esta lucha proviene del cumplimiento de la maldición: «con el sudor de tu frente comerás tu

pan» (Génesis 3:19).

70
• 6 - El deseo de riquezas es una forma de idolatría. Mientras exista este deseo, el mundo se

encontrará bajo la sombra de la ira (jaron af). Pero cuanto más se lo elimine, más se liberará al

mundo de la cólera que entonces brillará con la bendición de Su amor.

• El espíritu de Mashíaj comenzará a difundirse, la comprensión se expandirá y será como si se

hubiera reconstruido el Santo Templo. Entonces se revelarán nuevos horizontes de Torá – la

Torá destinada a ser revelada en el futuro nuevamente.

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• 7 - La gente obsesionada con la idea de la riqueza carece de fe en que Hashem, tiene el poder de darle

el sustento sin trabajo de su parte. Por ello se involucran en toda clase de negocios complicados buscando

una ganancia extra. Es así que pese a su gran afán y trabajo, terminan comiendo su pan con ansiedad.

• Están constantemente preocupados y deprimidos. Lo que sucede es que se han unido al «rostro de las

fuerzas del Otro Lado» – el dominio de la oscuridad, de la depresión, de la idolatría y de la muerte.

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• 7 - La gente obsesionada con la idea de la riqueza carece de fe en que Hashem, tiene el poder de darle

el sustento sin trabajo de su parte. Por ello se involucran en toda clase de negocios complicados buscando

una ganancia extra. Es así que pese a su gran afán y trabajo, terminan comiendo su pan con ansiedad.

• Están constantemente preocupados y deprimidos. Lo que sucede es que se han unido al «rostro de las

fuerzas del Otro Lado» – el dominio de la oscuridad, de la depresión, de la idolatría y de la muerte.

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• 8 - La persona hundida en el deseo de riquezas es esclava no sólo de un tipo de idolatría, sino de

todos los cultos idólatras correspondientes a las setenta naciones del mundo. Esto se debe a que todas las

formas de idolatría tienen su raíz en el materialismo.

• Por ello, una y otra vez la Shejiná clama, «¡Ay del dolor en mi cabeza! ¡Ay del dolor en mi brazo!»

(Sanedrín 46). Hay setenta clamores (correspondientes a las setenta naciones) por el dolor en la cabeza y

setenta clamores por el dolor en el brazo.

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• 9 - Otra forma de quebrar el deseo de riquezas es contemplar la raíz espiritual de la cual fluyen los

bienes materiales y las bendiciones. Al concentrarnos en la raíz, se disipa el deseo de riqueza material.

Pues allí, en la raíz, la alegría es puramente espiritual y brilla con una gran luz.

• El objeto del deseo, en comparación con ella, es algo degradado. Sólo un tonto dejaría de lado la alegría

espiritual en aras de algún placer. Pero la única manera de obtener estas percepciones espirituales es

mediante la auto purificación.

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• 10 - Siempre que la persona cae de nivel, ello se debe al deseo de dinero. Es básicamente por esto que

la gente cae en la herejía y en la idolatría

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• 11 - Mientras la persona no quiera gastar dinero en las mitzvot, éstas serán deficientes, pues no

habrán entrado en la categoría de la verdadera fe que les da su perfección.

• Pero cuando la mitzvá es tan preciada a sus ojos que no le preocupa en absoluto deshacerse de su dinero,

gastándolo liberalmente en aras de la mitzvá, esto se llama Fe. Pues la esencia de la fe de la persona

puede observarse en su relación con el dinero.

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• 12 - La mitzvá de la mezuzá es un remedio para el deseo de dinero. Si observas cuidadosamente

esta mitzvá el sustento volará hacia tus manos.

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• 13 - La gente sumida en el deseo de riquezas se encuentra siempre endeudada. Cuando alguien no

está satisfecho con lo que tiene comienza a especular financieramente – y se carga con el tremendo peso

de la deuda.

• Toma prestado de otros con la esperanza de obtener grandes ganancias a partir de su inversión. 

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• 13 - La gente sumida en el deseo de riquezas se encuentra siempre endeudada. Cuando alguien no está

satisfecho con lo que tiene comienza a especular financieramente – y se carga con el tremendo peso de la

deuda.

• Toma prestado de otros con la esperanza de obtener grandes ganancias a partir de su inversión. Hay

mucha gente que tiene más de lo necesario para vivir.

• Pero aun así malgastan sus días corriendo tras las ganancias. Están dispuestos a luchar y a someterse a

toda clase de riesgos e inconvenientes en aras del dinero.

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• 14 - Es necesario comprender que todo el dinero ganado de manera deshonesta, al igual que negarse a dar

caridad, no es otra cosa que el «juego del tonto». (Nuestros Sabios establecieron que es necesario dar

para caridad entre un cinco y un diez por ciento del ingreso neto, correspondientes al diezmo que debía

entregarse a los cohanim).

• Es un «juego de tontos», porque el dinero juega con ellos tal como se juega con un niño dándole

monedas.

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• 15 - La tzedaká es el tikún para los negocios

• A cada paso y con cada palabra expresada en el esfuerzo por ganarse la vida es necesario recordar que

el único propósito de la ganancia es permitir la caridad.

82
• 16 - Sólo la persona que «es cuidadosa con la codicia» (Exodo 18:21), lo que significa que rechaza el

materialismo vanal, puede adquirir verdadera sabiduría y comprensión y alcanzar una percepción de

Hashem. Y lo mismo en el sentido contrario. 

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• 17 - Cuando la persona encara los negocios con honestidad, renueva su alma, su mente e intelecto. A

través de la actividad comercial puede entonces desarrollarse espiritualmente y recibir nueva sabiduría

y una nueva alma provenientes de la Luz de Hashem.

• Pero no todos se encuentran en un nivel tan elevado de conocimiento de la Torá como para crecer

intelectualmente en la Torá a través de sus negocios. Aun así, el hecho de conducir los negocios con fe y

honestidad produce un gran tikún que beneficia a otro cuya alma proviene de la misma raíz que la suya.

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• 18 - Las leyes de la Torá relativas a los asuntos de negocios son relevantes a todas las actividades

comerciales.

• Todo aquél que quiera conducir sus negocios con fe y honestidad deberá ser experto en todas las leyes

comerciales para no tropezar en ninguna de ellas. 

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• 19 - La persona que quiera conducir sus negocios con fe y honestidad deberá ser muy cuidadosa con

su fe.

• Deberá ser como Rav Safra y deberá «decir la verdad en su corazón» (Salmos 15:2). No deberá cambiar

de opinión, aunque sólo lo haya decidido en su corazón. Si es cuidadosa con su fe, hará que su intelecto y

su alma se renueven a través de los negocios sustentados en la fe y en la honestidad.

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• 20 - Cuando la persona encara los negocios con fe y honestidad, su acción es considerada tan valiosa

como las ofrendas diarias y el incienso que se presentaban en el Santo Templo, y cuyo resultado era la

eliminación de las klipot y el ascenso de todas las chispas de santidad allí atrapadas.

• Su mente se eleva y renueva, y ello le es considerado como si se hubiera reconstruido el Santo

Templo en su época .

87
EL APEGO A LO MATERIAL.
• Hay una tendencia natural en el ser humano de querer convertir los recursos en fines en si mismos.

• Creerse hacedor del éxito y de los logros responde a la vanidad humana que hace que quien lo alcanza se

sienta un protagonista encumbrado, y no requiera «someterse» tan íntegramente a un Ser Superior.

• Por otro lado, ese sometimiento implica muchas obligaciones y deberes, a los cuales no se siente

responsable quien adjudica su lucro al propio ingenio.

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• Cuánto mas sentimos que el dinero es nuestro, mas nos cuesta desprendernos de él.

• Si bien la gran mayoría de los bienes materiales – los recursos con los que contamos y trabajamos – son

meros medios y no objetivos, tanto más el dinero que poseemos y utilizamos no es más que un recurso: un

medio para procurar los demás recursos materiales que requerimos para cumplir nuestra misión.

89
• La realidad marca que no podemos salir de casa sin llevar «algo» en el bolsillo (salvo en Shabat y Iom

Tov) «por cualquier eventualidad».

• En la escuela nos enseñaron que el dinero cumple dos funciones: sirve como «medio de canje» para

poder comprar y vender con más facilidad (como «civilizado reemplazo» de recurrir al sistema del

trueque), y también como «común denominador de todos los bienes y servicios» o sea: para expresar el

valor de las cosas.

90
• Esto lo vemos en el modo en que la Torá se refiere a los bienes materiales: al hablarse de las pertenencias

de Datán y Aviram, secuaces de Koraj, que fueron tragadas con ellos por la tierra, la Torá se refiere a

ellas en términos del «‘Iekum’ que estaba a sus pies» (Devarim 11:6) y los Sabios toman esta expresión

como: el modo más común de «sostenerse en las propiedades que uno posee» (Psajim 119.).

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• Es así que nuestra sociedad prácticamente convirtió al dinero, el esfuerzo para procurarlo y la

preocupación de cuidarlo, en el eje central de su razón de ser y de su quehacer diario.

• En la Torá, no obstante, no somos (como personas) más o menos valiosos, a causa del dinero que

poseamos.

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• Es así que nuestra sociedad prácticamente convirtió al dinero, el esfuerzo para procurarlo y la

preocupación de cuidarlo, en el eje central de su razón de ser y de su quehacer diario.

• En la Torá, no obstante, no somos (como personas) más o menos valiosos, a causa del dinero que

poseamos.

93
• El Midrash Tanjumá (Matot 6) explica el porqué de las distintas denominaciones del dinero. Si bien los

nombres que estamos por mencionar no son de origen bíblico, en el idioma hebreo todo lo que se expresa

con la palabra tiene una dimensión específica que radica en la etimología de dicha palabra.

• «Zuz» (de mover) porque «se mueve de mano en mano».

«Mamón» (de «moné» = contar), porque «la gente se pasa el tiempo contándolo».

«Ma’ot» (de «Me’et le’et» = de un día al otro) porque «nunca permanece demasiado tiempo en las

manos del mismo dueño».

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QUE QUEREMOS REALMENTE
Prosperidad no es Dinero (Únicamente).

• La Kabbalah nos da un mensaje simple pero poderoso ya que nos anima a expandir lo que

verdaderaente somos (seres espirituales) para alcanzar un flujo duradero de plenitud.

• Es cierto que vivimos en tiempos muy difíciles, pero al mismo tiempo hay una mayor revelación de Luz

espiritual a medida que nos acercamos a la corrección final de la Era de Acuario.

95
• Nuestra estructura básica como humanidad es el deseo continuo en movimiento, el deseo es la cualidad

esencial de nuestra naturaleza humana.

• Hay tres niveles básicos del DESEO HUMANO.

• NIVEL UNO.

• Estos son los deseos mas elementales e instintivos, tienen que ver con la gratificación de impulsos físicos,

el deseo de comer, dormir, necesidad sexual. En este tipo de nivel el uso del pensamiento racional e

intelectual es casi exclusivo y apunta a servir para la satisfacción de estas necesidades básicas.

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• NIVEL DOS.

• Estos deseos van dirigidos a un tipo de satisfacción que no se encuentra en el orden del “reino animal”,

sino que tienen que ver con el honor, poder, prestigio, reconocimiento y dominio sobre otros.

• NIVEL TRES.

• Los deseos de este nivel son impulsados por principalmente por las facultades de razonamiento y están

orientados en gratificar al máximo los deseos basados en el aspecto intelectual.

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ELIMINAR LAS CREENCIAS NEGATIVAS
SOBRE LA PROSPERIDAD Y EL DINERO.

• El conocimiento se alcanza cuando la información y quien la posee, se hacen Uno, es decir, se unifican; se

adquiere conocimiento cuando el individuo integra a sí mismo la información que ha recopilado.

• Un individuo recopila información con su intelecto, e integra esa información a través del plano

emocional, esto es sólo aprendemos lo que nos apasiona.

98
• El aprendizaje de la Torah, y su dimensión interior -la Kabbalah-, es efectivo cuando es llevado a la

práctica y no cuando sólo queda en el plano ideal.

• Cuando no es integrada queda sólo al nivel de información, en el intelecto del hombre. Si el individuo ha

recopilado mucha información, y la tiene medianamente ordenada, entonces es un erudito, es decir, una

persona informadísima. 

• El Judaísmo hace una diferencia radical entre un hombre informadísimo y un sabio; ser sabio es un estilo

de vida. Un hombre sabio nunca llega a destino. Siempre quiere saber más (no solo estar más

informado). 

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¿COMO ME HAGO RICO?
• Esta es una pregunta que la Guemará responde: enumerando primero todos los requisitos para que un

hombre se haga Sabio. 

• La prioridad es hacerse sabio, y después la Guemará aclara que se debe alcanzar la honestidad, y luego

pedir al Eterno por el sustento (Guemará Nidah 70b).

• Todo esto entendiendo que el concepto de riqueza para la Torah, va más allá de poseer mucho dinero -sin

excluir el poder tener mucho dinero- teniendo claro que dinero sin sabiduría y honestidad, no es riqueza. 

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• Se conoce como ”Psukei deZimra”, “versos de alabanza", o Zemirot como se los llama en la tradición

sefardí, a un grupo de alabanzas introductorias al servicio de oraciones, que se recitan diariamente

durante los servicios matutinos, Shajarit.

• Forma parte de este conjunto, el Salmo 145, el cual recitamos además otras dos veces por día, de acuerdo

a lo dicho por el salmista: ”Tarde (1 vez) y mañana (2 vez) y al mediodía (3 vez) oraré y clamaré en voz

alta: y él oirá mi voz” (Salmos 55.17).

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• Una de las razones por la cual este salmo es muy especial es porque posee la expresión: "Abres Tu mano y

alimentas a cada criatura voluntariamente" (Salmos 145:16)

• “Poteaj et yadeja…” lo cual es una declaración de que la Divina Providencia se preocupa por cada forma

de vida. 

• Cuando el individuo recita la expresión "Poteaj Et Yadeja", debemos concentrarnos en las letras

iniciales de esas palabras y en las letras finales de esas palabras.

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• Esto tiene grandes implicaciones de acuerdo a la Kabbalah; esta es la idea de recibir y la construcción

de un recipiente, una vasija para recibir toda la Luz del Creador.

• La Guematria del Tetragramaton (Shem HaMeforash) asociado a la Sefira de Tiferet  es 26; la

Guematria del Nombre Divino asociado a Maljut al mundo físico, Amonai es 65.

• La unificación (suma) de ambos es 91, y representa entonces la unificación de los mundos físico y

espiritual

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CONCLUSIONES GENERALES.
• La hipótesis es la siguiente: a medida que tú des el 10% de lo que recibes, en esa medida se va a

incrementar tu patrimonio, tu flujo de dinero y tu bienestar.

• Cuando se crea el universo, Hashem le dice a los seres humanos: “aquí está todo para que ustedes lo

usen y lo disfruten”.

• Hashem nos dice también que hay un 10% que no tiene vida, que no tiene energía o que no tiene

frecuencia y que tiene que ser dado en servicio para los demás.

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• Si nosotros recibimos 100 pesos, únicamente 90 nos corresponden a nosotros y tienen una energía

que es para nosotros. Los 10 restantes le pertenecen a la colectividad, es decir a la Creación.

• Cuando nosotros no separamos ese 10% y no lo ponemos al servicio del Todo, ese 10% no nos va a

generar ni mayor riqueza ni mayor uso ni disfrute ni nada porque está muerto, no tiene energía.

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• “Si tú me das ese 10%, que no es para ti, sino que es la para la colectividad”, entonces abres un canal,

un espacio, una vasija para que llegue más bendición, es decir mayor abundancia y mayor dinero.

• Esto está escrito en el Zohar , el libro cabalístico por excelencia.

110
• Maimónides decía que hay tres niveles mínimos que se alcanzan cuando uno da la beneficencia. El

más alto es cuando logras que la persona que está recibiendo la caridad deje de necesitarla.

• El segundo nivel que reconocía Maimónides es cuando el que da y el que recibe no se conocen. Esto es

muy importante porque salva la dignidad de ambos, tanto el que está aportando los recursos, que no tenga

vergüenza de tener más.

111
• Y finalmente Maimónides dice que realmente para que la beneficencia fluya libremente, no basta

con dar los recursos económicos, también hay que dar los recursos temporales. Involucrarse

activamente en las acciones de beneficencia es una garantía segura de que nos va a ir mejor.

112
La Mishná simplemente dice: "¿Quién es rico?
Aquel que está contento con su MAZAL" 

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