Ética y deontología profesional

UNIDAD 1

LECCIÓN 1

Material de
lectura
 1
Contenido

INTRODUCCIÓN 3

PLATÓN, LA CIUDAD JUSTA 5

Idealismo platónico 5

División de la polis 6

Aptitudes según las almas 8

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 12
 2
Índice de imágenes
Ilustración 1: La escuela de Atenas (Rafael Sanzio 1509-1511) ____________________________________ 4
Ilustración 2: El estado ideal y sus ciudadanos __________________________________________________ 8
Ilustración 3: Propuesta de Platón. ____________________________________________________________ 10

Índice de tablas
Tabla 1: Tipos de Alma ________________________________________________________________________ 6

Índice de vídeos
Vídeo 1: Tipos de gobierno según Platón ______________________________________________________ 11
 3
Introducción

Iniciamos la cátedra de Ética y Deontología Profesional con esta primera unidad que aborda

el pensamiento de Platón como uno de los fundadores del pensamiento occidental. Platón es

un inevitable. El pensamiento ético surge en un contexto político. La filosofía tiene un origen

político. Ser filósofo es ser político. Ser político es ser ético.

Se hace necesario estudiar los fundamentos de la ética porque en un sistema democrático se

necesitan ciudadanos formados, educados, instruidos. Esta unidad se trata sobre una

introducción a los principios de la Ética, de qué se trata pensar la ética, cómo educarnos en

para una ciudadanía crítica y reflexiva para construir un mundo mejor y una ciudadanía abierta

a los desafíos del siglo XX.

 4
I LUSTRACIÓN 1: L A ESCUELA DE A TENAS (R AFAEL S ANZIO 1509-1511)

Fuente: http://www.nreda2.com/
 5
Platón, la ciudad justa

Idealismo platónico

El pensamiento griego nos va a adentrar, de la mano de Platón, para pensar la ciudad justa,
el estado ideal donde el ciudadano se forma. No se puede construir conceptos como estado,
ciudadanía, democracia sin recurrir a sus “fundadores”, a los primeros que reflexionaron o que
iniciaron un pensar o discurrir racional sobre estos conceptos claves en la filosofía práctica.

Platón es considerado el fundador de la filosofía (Jasper), y entre su propuesta teórico-ideal

está el planteamiento de una visión política. Su estado ideal lo elabora en su obra , La

República, donde el tema central es la justicia.

Los dos grandes críticos de la democracia en el pensamiento griego fueron Platón y

Aristóteles. La democracia griega inspiradora de las democracias occidentales y punto de
partido de nuestra construcción histórica en cuanto a la forma de organizarnos políticamente.

Para Dahl la vida política de los griegos tenía mucho que ver con el desarrollo de persona
humana, el desarrollo de las capacidades del ser humano-político-ciudadano.

“Según la visión griega de la democracia, el ciudadano es un ser total para

quien la política constituye una actividad social natural, no separada del resto
 6
de la vida (…) y para quien el gobierno y el Estado (o más bien, la polis) no son

entidades remotas y ajenas, sino que la vida política es una extensión armoniosa

de sí mismo.” (Dahl, citado por Respuela, 2012, p. 272)

División de la polis

Platón y Aristóteles critican la democracia como una forma desviada, corrupta, injusta de
gobierno. El estado debe ser conducido por la aristocracia para estos pensadores. Platón dirá

el Rey Filósofo.

En la tipología de los regímenes políticos platónicos la forma más valorada es la aristocracia.

Es decir, el filósofo rey es el único capaz de ver y contemplar la justicia y por lo tanto, hacer
lo justo para con los otros y la sociedad. El concepto de justicia es clave en Platón para
entender las formas puras e impuras de gobierno. Por naturaleza, los humanos tienen
aptitudes o capacidades diferentes. En algunos domina la razón, en otros, el valor, y por

último, la pasión. Veamos un cuadro para entender mejor.

T ABLA 1: T IPOS DE A LMA

Tipos de Alma Tipo de Ciudadano Función en la Polis

 7
Razón Filósofo Gobernante. Conducir

Valor Guerreros, guardianes Proteger la ciudad

Instintos Artesanos, trabajadores, Sostener la ciudad

agricultores

Fuente: Elaboración propia, (2022)

Escuchemos al propio Platón en su descripción sobre estos tipos de almas del hombre.

Hay tres parte en nosotros que se encargan de su función respectiva, una nos induce

a aprender, otra a encolerizarnos y la tercera a desear los placeres (…) Los que formáis

parte de la ciudad sois, pues, hermanos, pero el dios que os ha formado hizo entrar

oro en la composición de aquellos de vosotros que sois propios para gobernar a los

demás; por tanto, son éstos los más nobles; hizo entrar plata en la composición de sus

auxiliares, y hierro y bronce en la de los labradores y demás artesanos (…) la ciudad

perecerá cuando sea guiada por el hierro o el bronce.” (Platón, citado en Respuela,

2012, p. 277)
 8
I LUSTRACIÓN 2: E L ESTADO IDEAL Y SUS CIUDADANOS

Fuente: http://openkratia.blogspot.com/2013/07/el-buen-gobernante-y-el-buen-gobierno.html

Aptitudes según las almas

Las aptitudes de los miembros que pertenecen a un estado ideal, por naturaleza, son
diferentes. De ahí que el concepto de justicia se enmarque en esta cosmovisión política
 9
platónica. Para Platón la justicia consiste en que cada uno haga lo que le corresponde dentro
del territorio. El estado ideal platónico es una máquina perfecta donde cada uno tiene su
lugar.

“Cuando los comerciantes, los auxiliares y los guardianes se mantienen dentro

de su clase y cada uno hace lo suyo, ese estado de cosas hace justa a la ciudad.”

(Platón, citado en Respuela, 2012, p. 277)

Una ciudad bien gobernada es un estado justo, una ciudad justa. Por eso Platón y Aristóteles
criticaban con dureza a la democracia, cómo el pueblo puede gobernar si no tiene la
capacidad de contemplar el valor supremo: la justicia.

La aristocracia es el estado puro de donde pueden surgir los verdaderos líderes de la ciudad-
estado. Surgen las formas impuras cuando las mezclas se realizan inadecuadamente. Es decir,
cuando el filósofo se mezcla con el guerrero predomina el ansia de conquista, los honores,
etc.

A esto Platón lo denominó timocracia. Cuando los líderes son manejados por un deseo
incontrolado de riqueza, surge la oligarquía, predomina el espíritu de posesión, avaricia. El
querer más y más.
 10
Ahora bien, es la riqueza la que causa que los muchos quieran acceder al poder. Los que por
su naturaleza tenían la función de mantener la ciudad a través del trabajo, la artesanía, la
agricultura (los que están en el negocio) ahora suben al poder. A esta Platón y Aristóteles lo
denominaban democracia.

En este régimen abundan la riqueza, la desorientación, es decir nadie tiene la obligación de

mandar ni de dejarse conducir. Tanta libertad, tanta igualdad entre desiguales genera la
tiranía. Aquí surgirá un caudillo que conducirá con todos los poderes sólo para él a los
ciudadanos.

I LUSTRACIÓN 3: P ROPUESTA DE P LATÓN .

Fuente: http://es.slideshare.net/sergio9412/antropologa-y-poltica
 11
Aquí un video para comprender mejor el pensamiento ético-político de Patón:

V ÍDEO 1: T IPOS DE GOBIERNO SEGÚN P LATÓN

Fuente: Vídeo recuperado de YouTube.

 12
Referencias Bibliográficas

• Almond, G; Dahl, R.; Downs, A.; Duverger, M.; Easton, D.; Lipset, S.; Mosca, G.; Olson,
M.; Riker, W.; Rokkan, S. y Verba, S. (2001). Diez Textos Básicos de Ciencia Política.
Barcelona: Ariel.
• Aristóteles (2005). Política. Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales.
• Reale, G. y Antíseri, D. (2010). Historia de la filosofía. 1. Filosofía pagana antigua.
Bogotá: San Pablo.
• Camps, V. (2011). Aristóteles. La construcción del carácter. En Autor, El gobierno de las
emociones. Barcelona, ES: Herder. Recuperado de https://goo.gl/aLoVMb
• Camps, V. (2011). El gobierno de las emociones. Barcelona, ES: Herder. Recuperado de
https://goo.gl/aLoVMb
• Camps, V. (2013). Breve historia de la ética. Barcelona: RBA Libros.
Ética y deontología profesional

UNIDAD 1

LECCIÓN 2

Material de
lectura
 1
Contenido

INTRODUCCIÓN 3

LA ÉTICA DE ARISTÓTELES 4

Filosofía práctica en Aristóteles 4

Formación del carácter. Ética Aristotélica 9

La virtud 11

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 15
 2
Índice de imágenes
Ilustración 1: La política de Aristóteles __________________________________________________________ 6

Índice de tablas
Tabla 1: Gobiernos sanos y patológicos ________________________________________________________ 7

Índice de vídeos
Vídeo 1: Historia de la ética - Aristóteles I: el fin es ser feliz _____________________________________ 11
 3
Introducción

“El porqué sea el hombre un animal político, más aún que las abejas y todo otro animal

gregario, es evidente. La naturaleza según hemos dicho no hace nada en vano; ahora

bien, el hombre es entre los animales el único que tiene palabra. La voz es señal de

pena y de placer, y por esto se encuentra en los demás animales (cuya naturaleza entre

sí). Pero la palabra está para hacer patente lo provechoso y lo nocivo, lo mismo que

lo justo y lo injusto; y lo propio del hombre con respecto a los demás animales es que

él solo tiene la percepción de lo bueno y de lo malo, de lo justo y de lo injusto y de

otras cualidades semejantes, y la participación común en estas percepciones es lo que

constituye la familia y la ciudad” (Aristóteles, Política)

La justa medida, el punto medio, el hábito, la moderación, la prudencia. Palabras sumamente

importantes en la terminología de Aristóteles. En esta lectura interactiva nos adentraremos en
la filosofía de Aristóteles, especialmente en la propuesta ética.
 4
La Ética de Aristóteles

Filosofía práctica en Aristóteles

En su libro La Política, Aristóteles dice que el ser humano es un animal político. La vida en
soledad, o es de una bestia o de un dios. Pensar la sociedad y la política como ejercicio
racional hay que remontarlo a la época clásica de los griegos. En el pensamiento griego ética
y política están íntimamente unidos.

Aristóteles dividía la ciencia en tres ramas: las ciencias teóricas, las ciencias prácticas y las
ciencias poéticas.

a) Las ciencias teóricas buscaban el saber por el saber, es decir, un saber teorético, que
para él consistía en la metafísica o Filosofía primera. Igualmente, en su clasificación,
incluía a la física, la psicología y las matemáticas.
b) Las ciencias prácticas buscaban una perfección moral, usando el conocimiento. Entre
estas estaban la ética y la política. Saberes prácticos o filosofía segunda.
c) Las ciencias poéticas que se orientaba a la producción de determinadas artefactos o

cosas.

Es importante saber que esta clasificación de Aristóteles cambiará con el tiempo a otros tipos
de clasificación. Es lo que él había elaborado para su época.
 5
Entonces el pensar la política surge como un saber práctico, una reflexión sobre la res pública,
cosa pública como ámbito de un vivir bien y con sabiduría. De ahí que para Aristóteles política
y ética están íntimamente unidos. Para el pensamiento griego de esta época, el individuo sólo
tiene sentido en la sociedad. Se perfecciona en la sociedad. Esta idea del individualismo, que
es tan propio de la época moderna es ajena para la época de Aristóteles. Los seres humanos
se juntan en sociedades para ejercer un modo de vivir ético. Debaten los asuntos que interesan
a la sociedad en la polis. Más que individuo, hay que pensar en ciudadano. Existía una gran
sensibilidad de concebir el individuo para la ciudad y no la ciudad para el individuo (Reale,
2010). Existe un bien para el individuo que es igual al bien de la ciudad. De la esfera privada
a lo público o social.

Una cuestión que es importante entender es que, para Aristóteles, no todos son ciudadanos,
no todos los que viven en la ciudad son “ciudadanos”. Hay que formar parte de la
administración de la res pública (cosa pública). Esto quiere decir ser miembro de las Asambleas
que legislan y conducen (gobiernan) la Ciudad y administrar la justicia. Los colonos, los
miembros de otra ciudad conquistada, los artesanos no formaban parte de los ciudadanos.
No tenían el ocio suficiente para dedicarse a la reflexión y a la res pública.
 6
I LUSTRACIÓN 1: L A POLÍTICA DE A RISTÓTELES

Fuente: http://es.slideshare.net/YolandaVega1/la-filosofia-de-aristteles

El Estado en Aristóteles puede tener diferentes formas, diferentes constituciones. El gobierno

puede ser ejercido por:
 7
1) un solo hombre;
2) pocos hombres;
3) la mayor parte;

Y, además, como el que gobierna puede gobernar:

a) según el bien común;

b) según el propio interés privado;

Entonces; son posibles tres formas de gobierno recto y tres de gobierno corrupto.

T ABLA 1: G OBIERNOS SANOS Y PATOLÓGICOS

Si se gobierna en vista del Si se gobierna en vista del

Tipo de gobierno
Bien público interés privado

Gobierno de uno sólo Monarquía Tiranía

Gobierno de pocos Aristocracia Oligarquía

Gobierno de muchos Politía Democracia

 8
La política en verdad tiene una posición un poco excéntrica respecto del esquema,

siendo, propiamente una especie de vía media entre la oligarquía y la democracia.

Fuente: Giavanni Reale – Dario Antíseri. Historia de la Filosofía. 2010, p. 339

La teleología (el fin) del Estado, en el pensamiento aristotélico, es el vivir bien (la moral).
Aristóteles escribe:

“Podemos decir que feliz y floreciente es la Ciudad virtuosa. Es imposible que

obtenga resultados felices quien no realiza buenas acciones o ninguna buena

acción, ni de un individuo ni de una Ciudad puede realizarse sin virtud ni

sensatez. El valor, la justicia, la sensatez de una Ciudad tienen el mismo poder

y forma cuya presencia en un ciudadano privado hace que a este se le llame

justo, sensato y sabio”.

En el pensamiento griego, pensemos en el principio de Platón, y que Aristóteles lo materializa

aún más en La Política, la unión entre Estado y Alma de cada ciudadano se corresponden,
están muy unidos.
 9
Platón y Aristóteles echan las bases para la teorización de la Ética. Los fundadores de la ética
occidental, usando un término del filósofo Karl Jaspers, son estos dos grandes pensadores
griegos. Aristóteles sistematiza mucho más la ética como estudio sistemático.

Formación del carácter. Ética Aristotélica

“Toda acción humana libre tiende a un fin bueno. Se ha dicho, por eso, que el bien es

aquello que todas las cosas buscan. Sin embargo, se dan diferencias entre los fines:

no es igual una actividad inmanente, sin reflejo externo, que un acto que tiene fruto

en hechos externos. Hay que tener siempre en cuenta el resultado de las acciones”

(Aristóteles, Ética a Nicómaco, 2009, p. 25)

Como dijimos la ética está íntimamente unida a la sociedad en el pensamiento griego, Recién
Maquiavelo es el que va a plantear que la ética debe separarse de la política. Pero ahora
estamos en los comienzos de la historia de la ética.

Qué es ese fin bueno que plantea Aristóteles en su Ética a Nicómaco. En primer lugar, cómo
define Aristóteles al ser humano. El ser humano razona y habla, animal racional, tiene logos.
Igualmente es un animal político, es un ser social que vive en la polis.
 10
Aristóteles se pregunta: ¿Cuál es el fin de todas las actividades humanas? El fin de la actividad
teorética es la contemplación. El fin de la actividad práctica es la ser bueno, es decir, la
eudaimonia, la vida buena, la vida feliz. Esta ética es hedonista. Para Camps (2013) la ética
aristotélica “No se construye a partir de la noción de deber o de una serie de obligaciones,
sino a partir de la felicidad, porque lo que hay que conseguir es estar bien con uno mismo y
con los demás” (p. 57).

Victoria Camps, en su libro Breve historia de la ética, nos ilustra muy bien el significado
eudaimonia y las distintas acepciones que pude tener este término.

“Al referirnos a la felicidad, en ética, el equívoco es fácil. Más aún cuando el término

griego que traducimos por felicidad es eudaimonía, que literalmente significa algo un

tanto incomprensible para nosotros: «tener un buen dáimôn». ¿Qué es el dáimôn?

Tampoco traducirlo es sencillo. Dáimôn puede significar «suerte», pero también,

«carácter». Tener un buen dáimôn requiere ese ingrediente que sólo aporta la suerte,

pero también el esfuerzo por forjar un carácter virtuoso. Ser feliz no está al alcance de

cualquiera, la suerte debe acompañarnos, hay que haber nacido en el lugar adecuado

para poder conseguirlo. Pero también hay que ganárselo.” (Camps, 2013, p. 57)

Aquí un video para comprender mejor el pensamiento filosófico-ético de Aristóteles:

 11
V ÍDEO 1: H ISTORIA DE LA ÉTICA - A RISTÓTELES I: EL FIN ES SER FELIZ

Fuente: Vídeo recuperado de YouTube.

La virtud

El intelectualismo moral griego nos indica lo que uno piensa, eso hace. En el pensar, está el
actuar. Pensar y actuar es uno solo en el intelectualismo moral. Aristóteles se separa de su
maestro Platón en este punto. Piensa que la vida teorética es la más sublime, pero es propia
 12
de los dioses. La vida practica sí es la de los hombres. Para Aristóteles no hay nadie que sea
autosuficiente, sería propio del más sabio de los sabios.

Lo que nos incumbe a los seres mortales, a los que estamos en la tierra y vivimos con otros,
se trata de practicar la virtud, de tener un hábito para poder ejercitar en el recto obrar, en el
obrar bien, “algo así como actuar bien como seres humanos, llegar a ser excelentes” (Camps,
2013, p. 58). La filosofía primera es la teorética o contemplativa y la filosofía práctica tiene
que ver con la ética, política, arte. Para actuar bien, llevar una vida contemplativa es inútil.
Para actuar bien es necesario practicar las virtudes. Es decir, obrar repetidamente hasta que

se transforme en un hábito.

Figueroa, López Bouzas, Lozano y Martínez Costas (2013) exponen, en un texto sumamente
interesante Historia de la Filosofía, el pensamiento completo de Aristóteles, en especial el

apartado sobre la Ética.

Aristóteles divide el alma en tres partes: la vegetativa, la sensitiva y la racional. La vegetativa

es común a todos los seres vivos. La sensitiva y la racional nos interesan porque ambas son
propias del ser humano. La sensitiva es irracional, pero igualmente participa de la razón.
Muchas veces se disputan para ver quien gana a quien. Por eso Aristóteles cuando habla de
las virtudes las divide en éticas y dianoéticas.
 13
Aristóteles fue hijo de médico, esto le ayudó mucho a tener ojos científicos. La experiencia y
lo empírico le es familiar. Esto también es un ingrediente que le aparta de su maestro Platón.
El idealismo de su maestro hacía que el que contempla lo justo, hace justicia. Aristóteles por
su parte piensa que hacer justicia es actuar con justicia. No nos sirve pensar sobre la justicia,
nos vale actuar con justicia. Es una ética de la acción.

Siguiendo a Camps (2013), Aristóteles se plantea “la teoría ética de las virtudes y, en especial,
de la importancia dada a las virtudes propiamente «éticas», relacionadas con las costumbres
o con eso que los griegos llamaban éthos, más que con el intelecto o con la razón. El término
griego que traducimos como «virtud» es areté, que significa «la excelencia de una cosa o su
manera de ser específica»” (p. 61) la virtud de las personas tiene que ver con la convivencia,
con el saber vivir bien con otros, que no es otra cosa que buscar la felicidad.

Virtud y vicio son dos modos de actuar. De ahí que la ética aristotélica tenga que ver con el
cultivo del punto medio. Entrenarse en el punto medio es actuar de una forma constante,
repetitiva hasta generar un hábito. Esta ética de las virtudes no es teórica como vimos que
era el intelectualismo moral griego, no es de interés saber qué es la virtud, sino se trata de
ser buenos. Los actos voluntarios son los que se pueden evaluar como buenos y malos.
Aquello que es modificable. La naturaleza se encuentra en el campo de la necesidad. Necesita
ser así, por eso es así. Sin embargo, la libertad está en el campo de lo modificable, podemos
elegir y actuar de acuerdo con esa elección. Todo ser humano para ir detrás de lo que hace
bien a uno y a los otros debe practicar la virtud. La virtud se consigue con la práctica,
 14
habituarse a obrar de la misma forma va afianzando en un modo de actuar para el desarrollo
del bien personal y social. Forjarse el carácter significa hacer un acto voluntario, no solo
desear, eso aún no nos hace virtuosos. Es un comienzo, pero sobre todo es un acto voluntario
de hacer, de repetir la acción.
 15
Referencias Bibliográficas

• Almond, G; Dahl, R.; Downs, A.; Duverger, M.; Easton, D.; Lipset, S.; Mosca, G.; Olson,
M.; Riker, W.; Rokkan, S. y Verba, S. (2001). Diez Textos Básicos de Ciencia Política.
Barcelona: Ariel.
• Aristóteles (2005). Política. Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales.
• Aristóteles (2009). Ética a Nicómaco. Madrid: LID Editorial Empresarial.
• Reale, G. y Antíseri, D. (2010). Historia de la filosofía. 1. Filosofía pagana antigua.
Bogotá: San Pablo.
• Camps, V. (2011). Aristóteles. La construcción del carácter. En Autor, El gobierno de las
emociones. Barcelona, ES: Herder. Recuperado de https://goo.gl/aLoVMb
• Camps, V. (2011). El gobierno de las emociones. Barcelona, ES: Herder. Recuperado de
https://goo.gl/aLoVMb
• Camps, V. (2013). Breve historia de la ética. Barcelona: RBA Libros.
• Figueroa, P.; López Bouzas, M.; Lozano, M.; Martínez Costas, J.L. (2013). Historia de la
Filosofía 2. Barcelona. McGraw Hill. Recuperado de
https://www.mheducation.es/bcv/guide/capitulo/8448166981.pdf
Ética y deontología profesional

UNIDAD 1

LECCIÓN 3

Material de
lectura
 1
Contenido

INTRODUCCIÓN 3

NICOLAS MAQUIAVELO. 5

El fin justifica los medios 5

El hombre, ¿bueno o malo? 8

Antropología pesimista 10

La cultura ético-política en el escenario social 11

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 12
 2
Índice de imágenes
Ilustración 1: Nicolás Maquiavelo ______________________________________________________________ 4

Índice de vídeos
Vídeo 1: El Príncipe por Nicolás Maquiavelo - Resumen Animado _________________________________ 6
 3
Introducción

“Nacido ciudadano de un Estado libre, y miembro del soberano, por débil influencia

que pueda tener mi voz en los asuntos públicos, el derecho de votarlos basta para

imponerme el deber de instruirme en ellos.” (J.-J. Rousseau, Del Contrato Social o

Principios de Derecho Político)

En esta tercera lectura interactiva abordaremos a un personaje muy importante en las Ciencias
Políticas y la Ética, se trata de Nicolás Maquiavelo. A él está asociada la frase, “el fin justifica
los medios”. Importante porque desde él, la política se empezó a distanciar de la ética y se
empieza a estudiar la praxis política por sí mismo sin sujeciones éticas, morales y religiosas.
La política por la política. En los manuales de Filosofía Moral se le suele dar poco espacio e
importancia a Maquiavelo. Creemos que es importante abordar su pensamiento porque es de
suma actualidad, describe con cierto realismo una antropología que debemos tener muy
presente en nuestro siglo para poder entender el dinamismo afectivo y mental del ser humano
para construir una ética social y profesional que nos acerque y que construya puentes y lazos.

Para poder aportar a nuestra sociedad, a nuestro país, al mundo es necesario formarnos,
debatir, reflexionar las cuestiones que nos interesan a todos y que tiene que ver con vivir
 4
juntos en una sociedad como la nuestra. La sociedad nos incumbe. No podemos no
involucrarnos. De alguna manera influimos en su construcción. Sin más preámbulos, sigamos…

I LUSTRACIÓN 1: N ICOLÁS M AQUIAVELO

Fuente: https://encyclopaedia.herdereditorial.com/
 5
Nicolas Maquiavelo.

El fin justifica los medios

Mucho tiempo, lo maquiavélico ha opacado a Maquiavelo (1469-1527). Es decir, parece que

da la impresión de que Maquiavelo enseñaba que los fines justifican los medios, y no que él

describía formas de que varios príncipes ejercían el poder.

Con Maquiavelo empieza una forma de presentarte la política, el realismo político.

Con él se inaugura la separación entre ética y política que era tan preciado para los clásicos.

Por una parte, la política, estudiada autónomamente, separada de lo teórico, lo ético y lo

religioso.

El ser y no del deber ser, describir lo que la política es y no lo que debe ser la política.

Aquí un video para comprender mejor el pensamiento filosófico-político de Maquiavelo:

 6
V ÍDEO 1: E L P RÍNCIPE POR N ICOLÁS M AQUIAVELO - R ESUMEN A NIMADO

Fuente: Vídeo recuperado de YouTube.

El lema de Maquiavelo puede resumirse del siguiente modo: “la política por la política”, sin
ningún tipo de axiología.
 7
“Nos queda por ver ahora cuáles deben ser los modos y el gobierno de un príncipe

con sus súbditos y sus amigos. Y puesto que sé que muchos han escrito acerca de

esto, dudo en escribir ahora yo, para no ser tenido como presuntuoso, máxime cuando

me aparto de los criterios de los demás, en la discusión de esta materia. No obstante,

ya que mi intento consiste en escribir algo útil para el que lo entienda, me ha parecido

más conveniente avanzar hacia la verdad efectiva de la cosa y no a su imaginación.

Muchos se han imaginado repúblicas y principados que jamás se han visto ni se han

conocido en la realidad; porque hay tanta separación entre cómo se vive y cómo se

debería vivir, que aquel que abandona aquello que se hace por aquello que se debería

hacer, aprende antes su ruina que no su conservación: un hombre que quiera hacer

profesión de bueno en todas partes es preciso que se arruine entre tantos que no son

buenos. Por lo cual, se hace necesario que un príncipe, si se quiere mantener, aprenda

a poder ser no bueno, y a utilizarlo o no según sus necesidades.” (Maquiavelo, El

Príncipe, citado en Giovanni Reale, 2010, p. 118)

 8
El hombre, ¿bueno o malo?

Se inicia la reflexión sobre el realismo político de Maquiavelo, a la vez de una antropología

pesimista. El hombre no es ni bueno ni malo, pero tiene una tendencia muy fuerte a ser malo.
Es mejor que le teman al príncipe que lo amen. Desde esta visión antropológica no se puede
ni se debe confiar en la bondad del ser humano, es mejor contar con los aspectos negativos,
y crear un plan de acción desde esta premisa. Lo ideal es que al príncipe lo amen y lo teman,
una combinación difícil de llevarse bien. Por lo tanto, el líder político elegirá lo que más
convenga para mantenerse en el poder. Elegirá el temor.

“Todo el que se convierta en príncipe de una ciudad o de un Estado, y tanto más

cuando sus fundamentos sean débiles, y no se quiera conceder una vida civil en forma

de reino o de república, el mejor método que tiene para conservar ese principado

consiste en, siendo él un nuevo príncipe, hacer nuevas todas las cosas de dicho Estado;

por ejemplo, en las ciudades colocar nuevos gobiernos con nuevos nombres, con

nuevas atribuciones, con nuevos hombres; convertir a los ricos en pobres, y a los

pobres en ricos, como hizo David cuando llegó a rey: qui esurientes implevit bonis, et

divites dimisit inanes; además, edificar nuevas ciudades, deshacer las que ya están

construidas, cambiar a los habitantes de un lugar trasladándolos a otro; en suma, no

 9
dejar cosa intacta en aquella provincia, y que no haya quien detente un grado, o un

privilegio, o un nivel o una riqueza, que no los reconozca como algo procedente de ti;

poniéndose como ejemplo a Filipo de Macedonia, padre de Alejandro, que gracias a

esta manera de actuar se convirtió en príncipe de Grecia, de pequeño rey que era.

Quien escribe sobre él, afirma que trasladaba a los hombres de provincia en provincia,

al igual que los pastores hacen con sus rebaños. Estos modos de actuar son muy

crueles y opuestos a toda vida no sólo cristiana, sino también humana; un hombre

debe huir de ellos y preferir la vida privada, antes que ser rey con tanta ruina de los

demás hombres. No obstante, aquel que no se decida por el primer camino, el del

bien, cuando se quiera mantener es preciso que entre por este otro, el del mal. Los

hombres, empero, toman ciertos caminos intermedios que son muy dañosos; porque

no resultan ni del todo malos ni del todo buenos.” (Maquiavelo, Discursos sobre la

primera Década de Tito Livio, citado en Giovanni Reale, 2010, p. 118)

 10
Antropología pesimista

El apego a las cosas, al poder está en el ser humano. Para evitar todo eso, cambiar
constantemente de lugar, de nombre de ciudad, es como comenzar de nuevo. Este discurso

se enmarca en la esa antropología pesimista que mencionábamos.

Maquiavelo presenta este primer aspecto, una antropología pesimista. Ahora, pasemos al
segundo aspecto de su realismo político, es decir, la virtud del dirigente. Maquiavelo, no llama
virtud, en su perspectiva antropológica-política, al sentido religioso cristiano de “virtud”. Sino
su sentido lo da como lo daban los griegos antiguos, el de areté, una habilidad natural, no
espiritualizada.

Un tercer aspecto de su visión sería la distinción entre azar y libertad. No todo ocurre por
azar, no estamos a lo que nos dicte la dirección del viento. La suerte forma parte, es una
parte del devenir de este mundo, pero en el gobierno, según Maquiavelo es necesario también
las elecciones que vienen dadas desde la libertad. Es importante que dejemos claro que el
ideal de Maquiavelo no es la descripción del príncipe, sino la república romana. ¿Por qué
entonces describió El Príncipe? Era más bien lo que existía en su época. Para él, la república
está basada sobre la base de la libertad y las buenas costumbres, es decir, la virtud.
 11
La cultura ético-política en el escenario social

La frase de Rousseau que encabeza nuestra lectura interactiva nos muestra un ideal de
ciudadano para nuestros países latinoamericanos. Una convivencia democrática necesita de
unos saberes que el ciudadano debe gestionar para poder tener una voz válida en la discusión
de la cosa pública (res pública). Cada vez más el avance de nuestro sistema político, cada vez
más globalizado, necesita de ciudadanos formados. Kant diría salir de la minoría de edad y
pensar por sí mismo. Hegel hablaría del duro esfuerzo intelectual para comprender las
cuestiones políticas. Es muy claro en estos pensadores el ideal de la lucidez, de la claridad
meridiana de los problemas que atañen al ciudadano de a pie y qué posibles soluciones se

pueden dar o pensar juntos como comunidad.

 12
Referencias Bibliográficas

- Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Respuela, S. (2012). La democracia: una discusión en torno de sus significados. En:
Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Malamud, A. (2012). Estado. En: Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia
política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Almond, G; Dahl, R.; Downs, A.; Duverger, M.; Easton, D.; Lipset, S.; Mosca, G.; Olson,
M.; Riker, W.; Rokkan, S. y Verba, S. (2001). Diez Textos Básicos de Ciencia Política.
Barcelona: Ariel.
- Reale, G. y Antíseri, D. (2010). Historia de la filosofía. 3. Del humanismo a Descartes.
Bogotá: San Pablo.
Ética y deontología profesional

UNIDAD 1

LECCIÓN 4

Material de
lectura
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Contenido

INTRODUCCIÓN 3

HOBBES. EL MIEDO COMO MOTOR DE LA ÉTICA. 5

Egoísmo y convención 5

El hombre es un lobo para el hombre 7

Nací yo y el miedo 9

Ética y democracia 11

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 14
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Índice de imágenes
Ilustración 1: Tomás Hobbes ___________________________________________________________________ 4

Índice de vídeos
Vídeo 1: Teoria del Estado de Thomas Hobbes __________________________________________________ 6
 3
Introducción

“Para un régimen democrático, estar en transformación es el estado natural; la

democracia es dinámica, el despotismo es estático y siempre igual a sí mismo.”

(Norberto Bobbio, -J. Rousseau, El futuro de la democracia)

En la cuarta lectura interactiva veremos un clásico ineludible en la ciencia política y de la ética,

se trata de Tomás Hobbes, la ética del miedo. Hobbes va a partir del estado originario de la

naturaleza humana para construir su teoría política. El hombre es un lobo para el otro hombre,

frase célebre utilizada por Hobbes. Para domesticar esta agresividad natural debemos

obedecer a un soberano, que pueda regular nuestras individualidades en pro de la paz y de

la convivencia pacífica.

Otro tema que abordaremos es la democracia, en realidad nuestro actor nos presenta en

plural. La democracia ha pasado por distintas facetas para ser lo que hoy nosotros conocemos

y vivenciamos. Democracia directa, democracia representativa son términos que van a

aparecer constantemente en torno a estas reflexiones.

 4
I LUSTRACIÓN 1: T OMÁS H OBBES

Fuente: https://www.biography.com/
 5
Hobbes. El miedo como motor de la ética.

Egoísmo y convención

Tomás Hobbes (1588-1679) junto con Nicolás Maquiavelo, que vimos en la tercera lectura
interactiva, son considerados como los padres fundadores de la ciencia política moderna. El
gran aporte de Maquiavelo es haber escindido la política de la ética, es decir de todo yugo
de la teología. Hobbes, introduce la idea de estado, autoritarismo, poder soberano. Y en su
época, Hobbes elabora un sistema de filosofía política fundamentado en el método
mecanicista de la ciencia natural moderna.

Egoísmo y convención entre los miembros de una sociedad son puntos de partida clave en
Hobbes. Primer punto de partida: todos los bienes son relativos, pero el bien primario y
originario es la conservación de la vida. La vida y su conservación son claves en Thomás
Hobbes. El otro eje de su pensamiento es que los valores son convenciones, no hay justicia o
injusticia naturales, no son absolutos. Es una convención hecha entre los miembros de la
sociedad a la que uno pertenece.

A diferencia de Aristóteles que pensaba que el hombre es un animal político, que vive en
comunidad para buscar el bien común, en Hobbes esto se invierte. Del acento en lo
comunitario (Aristóteles), se pasa a un colocar mayor énfasis en el individuo (Hobbes). Para
Hobbes el hombre es un átomo de egoísmo. No existe una relación espontánea de formar
 6
comunidad. Al contrario, cada uno busca su interés particular en competencia feroz contra el
otro. Hobbes hace suya la frase de Plauto, homo homini lupus, “el hombre es un lobo para
el hombre”.

Aquí un video para comprender mejor el pensamiento filosófico-político de Tomas Hobbes:

V ÍDEO 1: T EORIA DEL E STADO DE T HOMAS H OBBES

Fuente: Vídeo recuperado de YouTube.

 7
El hombre es un lobo para el hombre

Entre los hombres hay egoísmo, disputa, intereses personales, el bien privado por encima del
bien público, critica constantemente su sociedad y quiere introducir innovaciones que genera
divisiones, la palabra, instrumento para la guerra, acusaciones mutuas, no existe consenso
natural ni espontáneo.

“Ciertamente, se afirma con verdad que el hombre es un dios para el hombre y que el

hombre es un lobo para el hombre. Aquello, si comparamos entre sí a los

conciudadanos; esto, si comparamos entre sí a los Estados. En el primer caso, llega a

asemejarse a Dios por la justicia y la caridad, las virtudes de la paz. En el segundo,

debido a la perversidad de los malvados, también los buenos han de recurrir –si

quieren defenderse- a la fuerza y al engaño, las virtudes de la guerra; esto es, a la

ferocidad de las bestias salvajes. Y aunque los hombres se reprochen mutuamente tal

ferocidad, porque debido a una costumbre innata consideran que las propias acciones,

en los demás, se halan reflejadas como en un espejo, cambiando la izquierda por la

derecha y la derecha por la izquierda; sin embargo, no puede ser un vicio aquello que
 8
constituye un derecho natural, derivado de la necesidad de la propia conservación.”

(Tomas Hobbes, citado en Giovanni Reale, 2010, p. 423)

En este estado el hombre pondría en peligro su vida ante la amenaza constante de la muerte,
no podrían tener industrias porque sus productos se verían siempre amenazados por la codicia
de los otros y el deseo de posesión ilimitado. De este modo, el hombre permanece solitario,
con medio de perder todo. ¿Cómo poder hacer frente a esto? De dos maneras: el instinto y
la razón. Por una parte, el instinto de salvar la propia vida y evitar las guerras y buscar lo
mínimo para conservarse; por otra parte, la razón es el instrumento que posee el hombre
para buscar los medios adecuados para poder materializar o realizar sus deseos
fundamentales.

“Una ley de naturaleza (lex naturalis) es un precepto o una regla general descubierta

por la razón, que prohíbe al hombre hacer aquello que resulte lesiv para su vida o que

le quite los medios para preservarla, y omitir aquello que le sirva para conservarla

mejor.” (Hobbes, citado en Giovanni Reale, 2010, p. 423)

El Leviatán es un alegato a favor de la paz y la conservación de la vida. Leviatán es el nombre

metafórico y simbólico que utiliza Hobbes para designar al Estado. El estado es como un
monstruo y como un dios, a él se le atribuye el gobierno soberano para que los súbditos
 9
obedezcan y puedan recibir los beneficios de vivir en sociedad. Es decir, para Hobbes, la
creación del estado es un artefacto, un artificio, un instrumento en el cual pueda el hombre
conservar su vida y vivir con menor temor porque todos han pactado obedecer al soberano.

Nací yo y el miedo

Al igual que Maquiavelo, Hobbes también parte de una antropología pesimista. Los deseos o
apetitos son respuestas a estímulos agradables o placenteros. Cuando un objeto nos produce
 10
aversión, lo evitamos, rechazamos. Unimos mentalmente a la idea de bien aquello que nos
agrada, y al mal, aquello que repulsamos. No se trata de un mal o bien que evaluamos
objetivamente, sino lo asociamos al grado de placer o displacer que nos produce. En palabras
de Vallespín (1995). “Todo deseo satisfecho reactiva inmediatamente otros nuevos hasta hacer
de la vida un puro movimiento guiado por deseos y repulsiones que se retroalimentan
continuamente” (p. 274)

El deseo es incesante, cada vez queremos poseer más y más, vamos corriendo tras el poder,
solo cesa con la muerte. El poder calma nuestra ansiedad de seres expuestos a la agresividad
del otro, y genera seguridad por el señorío de administrar el propio espacio vital. Es famosa
la frase de Hobbes que dice: “cuando nací, nací yo y el miedo”.

Encontramos en la antropología hobbesiana esta trilogía de autoconservación, temor-

ansiedad y poder. Para concebir su pensamiento político Hobbes parte del egoísmo y
egocentrismo humano. Es opuesto a la propuesta griega de polis-comunidad, esta idea
moderna se centra en el individualismo. La creación del estado, para Hobbes, es una
instrumentalización o vehículo para que los individuos puedan hacer un pacto social. Todos
deben deponer sus derechos, poner en manos de gestor de los impulsos agresivos y
egocéntricos para poder direccionar estas fuerzas instintivas para el bien común y para la paz.
Es necesario obedecer al soberano para que este gestione y controle-regule nuestro actuar.
La moral, la ciencia se transforma en mero instrumento para gestionar nuestros instintos. Todo
lo que creamos, el artefacto, el artificio es para crear bienestar.
 11
El estado de naturaleza propuesta por Hobbes, sería una ficción. Es decir, no sabemos cómo
habrá sido el origen de nuestro actuar con los otros antes de la cultura y la civilización. Lo
que Hobbes nos hace ver es cuál podría ser el peligro de no estar sometidos a un poder y a
un gobierno que regulen a individuos con sus propios intereses. Si todos haces un pacto
social, entregando todo el poder a un soberano para que nos gobierne, con autoridad. Esto
va a ayudar para que vivamos en paz y podamos producir en la sociedad.

Ética y democracia

Ciertamente la democracia que estamos viviendo nosotros no es la democracia clásica de los

griegos. Tuvo varias metamorfosis. El avance de la civilización, los contextos históricos-
políticos-sociales han aportado ingredientes nuevos para que vayan surgiendo distintas
democracias.

En palabras de Cornelius Castoriadis, Grecia fue el primer modelo de democracia que

conocemos en la historia.

Es una sociedad que “delibera explícitamente sobre sus leyes y que a la vez es

capaz de modificar esas leyes. En este sentido es la primera comunidad con

vida política, entendida ésta como una actividad colectiva cuyo objetivo es la

institución de la sociedad como tal”. (Citado por Respuela, 2012, p. 272).

 12
Todos los ciudadanos participan activamente en la política, esto es el fundamento griego de
la democracia.

“Según la visión griega de la democracia, el ciudadano es un ser total para

quien la política constituye una actividad social natural, no separada del resto

de la vida (…) y para quien el gobierno y el Estado (o más bien, la polís) no son

entidades remotas y ajenas, sino que la vida política es una extensión armoniosa

de sí mismo.” Cornelius Castoriadis, citado por Respuela, 2012, p. 272)

Sofía Respuela (2012) nos muestra las características de la democracia clásica griega:

- Ciudad-estado pequeña (Held).

- Economía de esclavitud, que deja tiempo libre a los ciudadanos (Held).
- Trabajo doméstico, es decir, el trabajo de la mujer, que libera al hombre para
los deberes públicos (Held).
- Restricción de la ciudadanía a un número relativamente pequeño (Held). Eran
ciudadanos solamente los varones adultos libres atenienses; estaban excluidas
las mujeres, los esclavos y los extranjeros.
- Los ciudadanos deben tener intereses suficientemente armónicos entre sí, de
modo de compartir un intenso sentimiento de lo que es el bien general (Dahl).
 13
- Los ciudadanos deben mostrar un alto grado de homogeneidad respecto de
características que, de otra manera, tenderían a generar entre ellos agudas
discrepancias y conflictos políticos respecto del bien público. Entre estas
características están la distribución del poder económico de los ciudadanos, del
tiempo libre, la homogeneidad religiosa o idiomática, el grado de instrucción,
etcétera (Dahl).
- La cantidad de ciudadanos debe ser pequeña, fundamentalmente por tres
razones: a) para evitar la heterogeneidad; b) para un mejor conocimiento de la
ciudad y de los demás ciudadanos gracias a la observación, la experiencia y el
debate; y c)para la reunión conjunta de todos los ciudadanos en asamblea a
fin de que puedan actuar como gobernantes soberanos de su ciudad (Dahl).
- Los ciudadanos deben estar en condiciones de reunirse para decidir en forma
directa acerca de las leyes y medidas políticas (Dahl).
- La participación de los ciudadanos no debe limitarse a la participación en la
asamblea, debe incluir también la participación en la administración y el
desempeño de cargos públicos (Dahl).
- La ciudad-estado debe ser autónoma (Dahl) (P. 274)
 14
Referencias Bibliográficas

- Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Malamud, A. (2012). Estado. En: Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia
política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Respuela, S. (2012). La democracia: una discusión en torno de sus significados. En:
Pinto, J. (comp.). (2012). Introducción a la ciencia política. 4ª ed. Buenos Aires: Eudeba.
- Almond, G; Dahl, R.; Downs, A.; Duverger, M.; Easton, D.; Lipset, S.; Mosca, G.; Olson,
M.; Riker, W.; Rokkan, S. y Verba, S. (2001). Diez Textos Básicos de Ciencia Política.
Barcelona: Ariel.
- Caminal, M. (Editor). (2005). Manual de Ciencia Política. 2ª ed. Madrid: Tecnos.
- Aznar, L. y De Luca, M. (Coord.) (2010). Política. Cuestiones y problemas. Buenos Aires:
Cengage Learning.
- Bobbio, N. (2004). El futuro de la democracia. Buenos Aires: Fondo de cultura
económica.
- Vallespín, F. (Ed.). (1995). Historia de la Teoría Política. Tomo 2. Madrid: Alianza Editorial.
- Reale, G. y Antíseri, D. (2010). Historia de la filosofía. 1. Filosofía pagana antigua.
Bogotá: San Pablo.
- Reale, G. y Antíseri, D. (2010). Historia de la filosofía. 3. Del humanismo a Descartes.
Bogotá: San Pablo.