LIBRO II
contra naturaleza, sino que nuestro natural pueda recibirlas
•
LIBRO II
NATURALEZA DE LA VIRTUD ÉTICA
>'V
i. La virtud ética, un modo de ser de la recta acción
,'Existen, pues, dos clases de virtud, la dianoética y la ética.
1103a 15
¡La dianoética se origina y crece principalmente por la ense-
iñanza, y por ello requiere experiencia y tiempo; la ética, en
Cambio, procede de la costumbre, como lo indica el nombre
6 es la voluntad de todo legislador; pero los legisladores que
20 Ve varía ligeramente del de «costumbre» 3 . De este hecho
resulta claro que ninguna de las virtudes éticas se produce
»'en nosotros por naturaleza, puesto que ninguna cosa que
existe por naturaleza se modifica por costumbre. Así la pie-
dra que se mueve por naturaleza hacia abajo, no podría ser
acostumbrada a moverse hacia arriba, aunque se intentara
acostumbrarla lanzándola hacia arriba innumerables veces;
ni el fuego, hacia abajo; ni ninguna otra cosa, de cierta
25 naturaleza, podría acostumbrarse a ser de otra manera. De
ahí que las virtudes no se produzcan ni por naturaleza ni
36
Así el término ethikós procedería de éthos «carácter», que, a su
vez, Aristóteles relaciona con éthos «hábito, costumbre». También PLA-
TÓN (Leyes VII yyie) dice: «Toda disposición de carácter procede de la
costumbre» (pan éthos día éthos). , - • . "
y perfeccionarlas mediante la costumbre37.
Además, de todas las disposiciones naturales, adquirimos
primero la capacidad y luego ejercemos las actividades. Esto
es evidente en el caso de los sentidos; pues no por ver mu-
chas veces u oír muchas veces adquirimos los sentidos, sino
al revés: los usamos porque los tenemos, no los tenemos por
haberlos usado. En cambio, adquirimos las virtudes como 30
resultado de actividades anteriores. Y éste es el caso de las
demás artes, pues lo que hay que hacer después de haber
aprendido, lo aprendemos haciéndolo. Así nos hacemos
constructores construyendo casas, y citaristas tocando Ía¡
cítara. De un modo semejante, practicando la justicia no_s¡
hacemos justos; practicando la moderación, moderados»yj /'Ve
practicando la virilidad, viriles. Esto viene confirmado por 1103b
lo que ocurre en las ciudades: los legisladores hacen buenos
a los ciudadanos haciéndoles adquirir ciertos hábitos, y ésta
no lo hacen bien yerran, y con esto se distingue el buen1
régimen del malo.
Además, las mismas causas y los mismos medios produ-.
cen y destruyen toda virtud, lo mismo que las artes; pues
tocando la cítara se hacen tanto los buenos como los malos
citaristas, y de manera análoga los constructores de casas y
todo lo demás: pues construyendo bien serán buenos cons- 10
tructores, y construyendo mal, malos. Si no fuera así, no
habría necesidad de maestros, sino que todos serían de naci-
miento buenos y malos. Y este es el caso también de las vir-
tudes: pues por nuestra actuación en las transacciones con
37
La costumbre es primordial en la adquisición de la virtud, pero
la naturaleza desempeña también su papel en la capacidad natural para
adquirir y perfeccionar las virtudes o vicios.
 ÉTICANICOMÁQUEA
15 los demás hombres nos hacemos justos o injustos, y nuestra
actuación en los peligros acostumbrándonos a tener miedo
o coraje nos hace valientes o cobardes; y lo mismo ocu-
rre con los apetitos y la ira: unos se vuelven moderados y
mansos, otros licenciosos e iracundos, los unos por haberse
comportado así en estas materias, y los otros de otro modo.
aoj En una palabra, los modos de ser surgen de las operaciones
'¿ (| semejantes. De ahí la necesidad de efectuar cierta clase de
'.-'•"3 actividades, pues los modos de ser siguen las correspondien-
Ues diferencias en estas actividades. Así, el adquirir un modo
de ser de tal o cual manera desde la juventud tiene no poca
38
25 importancia, sino muchísima, o mejor, total . o la naturaleza de tales cosas el destruirse por defecto o por A'. v _
ib
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2.. La recta acción y la moderación
Así pues, puesto que el presente estudio no es teórico como
los otros (pues investigamos no para saber qué es la virtud,
sino para ser buenos, ya que de otro modo ningún bene-
ficio sacaríamos de ella), debemos examinar lo relativo a
30 las acciones, cómo hay que realizarlas, pues ellas son las
principales causas de la formación de los diversos modos
de ser, como hemos dicho.
' \ V
y
\0 C
Ahora bien, que hemos de actuar de acuerdo con la recta
razón es comúnmente aceptado y lo damos por supuesto
V todos como los rústicos, una persona insensible. Así pues,; 25 ,
(luego se hablará de ello, y de qué es la recta razón y cómo
ii04a se relaciona con las otras virtudes) 39 . Pero convengamos,
primero, en que todo lo que se diga de las acciones debe
decirse en esquema y no con precisión, pues ya dijimos al
principio que nuestra investigación ha de estar de acuerdo
3
ARISTÓTELES, como Platón, insiste varias veces en la importancia
de la educación para la adquisición de las buenas costumbres (cf. II 2,
34bi3; X i, 1171311-25).
39
Todo esto será objeto de una larga discusión en el libro VI.
f ¡ j£,LIBRO II £
con la materia, y en lo relativo alias acciones!y a la conve- *
niencia no hay nada establecido, como tampoco en lo que
atañe a la salud. Y si tal es la naturaleza de una exposición 5
general, con mayor razón la concerniente a lo particular
será menos precisa; pues ésta no cae bajo el dominio de?
ningún arte ni precepto, sino que los que actúan deben con- .i^ir
siderar siempre lo que es oportuno, como ocurre en el arte
de la medicina y de la navegación. Pero aun siendo nuestro 10
presente estudio de tal naturaleza, debemos intentar ser de ^
alguna ayuda. ^(tX.,
Primeramente, entonces, hemos de observar que está en (
exceso, como lo observamos en el caso de la robustez y la o
salud {debemos, en efecto, servirnos de ejemplos manifiestos t \ 0 ^
para aclarar los oscuros)40; así el exceso y la falta de ejerci- 15
ció destruyen la robustez; igualmente, cuando comemos o
bebemos en exceso, o insuficientemente, dañamos la salud,
mientras que si la cantidad es,proporcionada^ produce,
aumenta y conserva. Así sucede también con la moderación,
virilidad y demás virtudes: pues el que huye de todo y tiene 20
miedo y no resiste nada se vuelve cobarde; el que no teme
absolutamente a nada y se lanza a todos los peligros, teme-
rario; asimismo, el que disfruta de todos los placeres y no
se abstiene de ninguno, se hace licencioso, y el que los evita
la moderación y la virilidad se destruyen por el exceso y porlpá-TA
el defecto, pero se conservan portel término medio.'
Pero no sólo su génesis, crecimiento y destrucción pro- \
ceden de las mismas cosas y por las mismas, sino que ias^
40
Éste es el llamado método dialéctico que va de lo más conocido í
a lo menos conocido: en efecto, las cosas del cuerpo son más conocidas ^
que las del alma. , ^^ ^^ V*
l;tf*£-\ÍÚ VA'4-eífr^i ^
 ÉTICA NICOMÁQUEA
30 actividades dependerán también de io mismo; pues tal es
el caso de las otras cosas más manifiestas, como el vigor:
se origina por tomar mucho alimento y soportar muchas
fatigas, y el que mejor puede hacer esto es el vigoroso. Así,
también, ocurre con las virtudes: pues apartándonos de los
no4b placeres nos hacemos moderados, y una vez que lo somos,
podemos mejor apartarnos de ellos; y lo mismo respecto
de la valentía: acostumbrados a despreciar los peligros y a
resistirlos, nos hacemos valientes, y una vez que lo somos,
seremos más capaces de hacer frente al peligro.
3. La virtud referida a los placeres y dolores
Hay que considerar como una señal de los modos de ser el
s placer o dolor que acompaña a las acciones: pues el hombre
que se abstiene de los placeres corporales y se complace en
eso mismo es moderado; el que se contraría, intemperante;
el que hace frente a los peligros y se complace o, al menos,
no se contrista, es valiente; el que se contrista, cobarde.
10 La virtud moral, en efecto, se relaciona con los placeres
y dolores, pues hacemos lo malo a causa del placer, y nos
apartamos del bien a causa del dolor. Por ello, debemos
haber sido educados en cierto modo desde jóvenes, como
dice Platón 4 *, para podernos alegrar y dolemos como es
debido, pues en esto radica la buena educación.
Además, si las virtudes están relacionadas con las ac-
15 ciones y pasiones, y el placer y el dolor acompañan a toda
' pasión, entonces por esta razón también la virtud estará
relacionada con los placeres y dolores. Y lo indican también
los castigos que se imponen por medio de ellos: pues son
una medicina, y las medicinas por su naturaleza actúan
41
Leyes II 6533.
LIBRO II
por medio de contrarios42. Además, como ya dijimos antes, 20
todo modo de ser del alma tiene una naturaleza que está
implicada y emparentada con aquellas cosas por las cuales
se hace naturalmente peor o mejor; y los hombres se hacen
malos a causa de los placeres y dolores, por perseguirlos
o evitarlos, o los que no se debe, o cuando no se debe, o \
como no se debe, o de cualquier otra manera que pueda ser
determinada por la razón en esta materia. Es por esto por 25
lo que algunos definen también las virtudes como un estado
de impasibilidad y serenidad 43 ^ pero no la definen bien,
porque se habla de un modo absoluto, sin añadir «como es
debido», «como no es debido», «cuando» y todas las de-
más circunstancias. Queda, pues, establecido que tal virtud
tiende a hacer lo que es mejor con respecto al placer y al
dolor, y el vicio hace lo contrario.
Estas cuestiones se nos pueden aclarar por lo que sigue. 30
En efecto, siendo tres los objetos de preferencia y tres los
de aversión —lo bello, lo conveniente y lo agradable, y sus
contrarios, lo vergonzoso, lo perjudicial y lo penoso—, el
hombre bueno acierta en todas estas cosas, mientras el malo
yerra, especialmente respecto del placer; pues éste es común 35
también a los animales y acompaña a todos los objetos de
elección, pues también lo bello y lo conveniente parecen
agradables. Además, desde la infancia todos nos hemos liosa
nutrido de él, y por eso es difícil eliminar esta afección
arraigada en nuestra vida. También regulamos nuestras
acciones, unas más y otras menos, por el placer y el dolor.
Por eso, es necesario que estas cosas sean el objeto de todo s
nuestro estudio; pues el complacerse y contristarse bien o
42
Principio basado en la alopatía, frente a la homeopatía o curación
por medio de lo semejante (similia stmilibus curantur).
43
Referencia a Espeusipo y otros platónicos, aunque el ideal ético de
imperturbabilidad aparece primeramente en los estoicos.
53
 ÉTICA NICOMÁQUEA
mal no es de pequeña importancia para las acciones. Pero,
además, como dice Heráclito44, es más difícil luchar con el
placer que con la ira, y de lo que es más difícil uno puede
siempre adquirir un arte y una virtud, pues incluso lo bueno
10 es mejor en este caso. De tal manera que todo el estudio de
la virtud y de la política está en relación con el placer y el
dolor, puesto que el que se sirve bien de ellos, será bueno,
y el que se sirve mal, malo. Quede, pues, establecido que
15 la virtud se refiere a placeres y dolores; que crece por las
mismas acciones que la produce y es destrozada si no actúa
de la misma manera, y que se ejercita en las mismas cosas
que le dieron origen.
4- Naturaleza de las acciones de acuerdo con la virtud
Uno podría preguntarse cómo decimos que los hombres han
de hacerse justos practicando la justicia, y moderados, prac-
20 ticando la moderación, puesto que si practican la justicia y
la moderación son ya justos y moderados, del mismo modo
que si practican la gramática y la música son gramáticos y
músicos. Pero ni siquiera éste es el caso de las artes. Pues
es posible hacer algo gramatical, o por casualidad o por
sugerencia de otro. Así pues, uno será gramático si hace
algo gramatical o gramaticalmente, es decir, de acuerdo
25 con los conocimientos gramaticales que posee. Además,
no son semejantes el caso de las artes y el de las virtudes,
pues las cosas producidas por las artes tienen su bien en sí
mismas; basta, en efecto, que, una vez realizadas, tengan
ciertas condiciones; en cambio, las acciones, de acuerdo con
las virtudes, no están hechas justa o sobriamente si ellas
30 mismas son de cierta manera, sino si también el que las hace
44
Heráclito de Éfeso, fr. 85 DIELS.
54
LIBRO II
está en cierta disposición al hacerlas, es decir, en primer
lugar, si sabe lo que hace; luego, si las elige, y las elige por
ellas mismas; y, en tercer lugar, si las hace con firmeza e
inquebrantablemente. Estas condiciones no cuentan para la
posesión de las demás artes, excepto el conocimiento mis-
mo; en cambio, para la de las virtudes el conocimiento tiene
poco o nigún peso, mientras que las demás condiciones no
lo tienen pequeño sino total, ya que surgen, precisamente,
de realizar muchas veces actos justos y moderados. Así las
acciones se llaman justas y moderadas cuando son tales que
un hombre justo y moderado podría realizarlas; y es justo
y moderado no el que las hace, sino el que las hace como
las hacen los justos y moderados. Se dice bien, pues, que
realizando acciones justas y moderadas se hace uno justo
y moderado respectivamente; y sin hacerlas, nadie podría 10
llegar a ser bueno. Pero la mayoría no ejerce estas cosas,
sino que, refugiándose en la teoría, creen filosofar y poder,
así, ser hombres virtuosos; se comportan como los enfermos
que escuchan con atención a los médicos, pero no hacen 15
nada de lo que les prescriben. Y, así como estos pacientes
no sanarán del cuerpo con tal tratamiento, tampoco aqué-
llos sanarán el alma con tal filosofía.
5. La virtud como modo de ser
Vamos ahora a investigar qué es la virtud. Puesto que son 20
tres las cosas que suceden en el alma, pasiones, facultades y
modos de ser, la virtud ha de pertenecer a una de ellas. En-
tiendo por pasiones, apetencia, ira, miedo, coraje, envidia,
alegría, amor, odio, deseo, celos, compasión y, en general,
todo lo que va acompañado de placer o dolor. Por faculta-
des, aquellas capacidades en virtud de las cuales se dice que 25
estamos afectados por estas pasiones, por ejemplo, aquello
55
 ÉTICA NICOMÁQUEA
por lo que somos capaces de airamos, entristecernos o com-
padecernos; y por modos de ser, aquello en virtud de lo cual
nos comportamos bien o mal respecto de las pasiones; por
ejemplo, en cuanto a encolerizarnos, nos comportamos mal,
si nuestra actitud es desmesurada o débil, y bien, si obramos
moderadamente; y lo mismo con las demás.
30 Por tanto, ni las virtudes ni los vicios son pasiones, por-
que no se nos llama buenos o malos por nuestras pasiones,
sino por nuestras virtudes y nuestros vicios; y se nos elogia
o censura no por nuestras pasiones (pues no se elogia al que
tiene miedo ni al que se encoleriza, ni se censura al que se
encoleriza por nada, sino al que lo hace de cierta manera),
5 sino por nuestras virtudes y vicios. Además, nos encoleri-
zamos o tememos sin elección deliberada, mientras que las
virtudes son una especie de elecciones o no se adquieren sin
elección. Finalmente, por lo que respecta a las pasiones se
dice que nos mueven, pero en cuanto a las virtudes y vicios
se dice no que nos mueven, sino que nos disponen de cierta
• medio en cuanto a la cosa, pues excede y es excedido en 35
manera.
Por estas razones, tampoco son facultades; pues, ni se
nos llama buenos o malos por ser simplemente capaces de
sentir las pasiones, ni se nos elogia o censura. Además, es
por naturaleza como tenemos esta facultad, pero no somos
10 buenos o malos por naturaleza (y hemos hablado antes de
esto). Así pues, si las virtudes no son ni pasiones ni facul-
tades, sólo resta que sean modos de ser. Hemos expuesto,
pues, la naturaleza genérica de la virtud.
6. Naturaleza del modo de ser
Mas no sólo hemos de decir que la virtud es un modo de
15 ser, sino además de qué clase. Se ha de notar, pues, que toda
virtud lleva a término la buena disposición de aquello de lo
56
LIBRO II
cual es virtud y hace que realice bien su función; por ejem-
plo, la virtud del ojo hace bueno el ojo y su función (pues
vemos bien por la virtud del ojo); igualmente, la virtud del
caballo hace bueno el caballo y útil para correr, para llevar 20
el jinete y para hacer frente a los enemigos. Si esto es así
en todos los casos, la virtud del hombre será también el
modo de ser por el cual el hombre se hace bueno y por el
cual realiza bien su función propia. Cómo esto es así, se ha
dicho ya; pero se hará más evidente, si consideramos cuál 25
es la naturaleza de la virtud. En todo lo continuo y divisible
es posible tomar una cantidad mayor, o menor, o igual, y
esto, o bien con relación a la cosa misma, o a nosotros; y
lo igual es un término medio entre el exceso y eí defecto.
Llamo término medio de una cosa al que dista lo mismo de
ambos extremos, y éste es uno y el mismo para todos; y en 30
relación con nosotros, al que ni excede ni se queda corto,
y éste no es ni uno ni el mismo para todos. Por ejemplo, si
diez es mucho y dos es poco, se toma el seis como término
una cantidad igual, y en esto consiste el medio según la
proporción aritmética. Pero el medio relativo a nosotros, no6b
no ha de tomarse de la misma manera, pues si para uno es
mucho comer diez minas de alimentos, y poco comer dos,
el entrenador no prescribirá seis minas, pues probablemente
esa cantidad será mucho o poco para el que ha de tomarla;
para Milón45, poco; para el que se inicia en los ejercicios
corporales, mucho. Así pues, todo conocedor evita el exceso 5
y el defecto, y busca el término medio y lo prefiere; pero no
el término medio de la cosa, sino el relativo a nosotros.
45
Milón de Crotona, atleta del siglo VI a. de C., vencedor varias ve-
ces de ios Juegos Olímpicos y famoso por su fuerza extraordinaria.— La
mina, como unidad de peso, equivalía a unos 436 grs.
57
 ÉTICA NICOMÁQUEA
Entonces, si toda ciencia cumple bien su función, mi-
rando al término medio y dirigiendo hacia éste sus obras
10 (de ahí procede lo que suele decirse de las obras excelentes,
que no se les puede quitar ni añadir nada, porque tanto el
exceso como el defecto destruyen la perfección, mientras
que el término medio la conserva, y los buenos artistas,
como decíamos, trabajan con los ojos puestos en él); y si,
15 por otra parte, la virtud, como la naturaleza, es más exacta
y mejor que todo arte, tendrá que tender al término medio.
Estoy hablando de la virtud ética, pues ésta se refiere a las
pasiones y acciones, y en ellas hay exceso, defecto y térmi-
no medio. Por ejemplo, cuando tenemos las pasiones de
temor, osadía, apetencia, ira, compasión, y placer y dolor
en general, caben el más y el menos, y ninguno de los dos
está bien; pero si tenemos estas pasiones cuando es debido,
y por aquellas cosas y hacia aquellas personas debidas, y
por el motivo y de la manera que se debe, entonces hay un
término medio y excelente; y en ello radica, precisamente,
la virtud46. En las acciones hay también exceso y defecto y
25 término medio. Ahora, la virtud tiene que ver con pasiones
y acciones, en las cuales el exceso y el defecto yerran y son
censurados, mientras que el término medio es elogiado y
acierta; y ambas cosas son propias de la virtud. La virtud,
entonces, es un término medio, o al menos tiende al medio.
30 Además, se puede errar de muchas maneras (pues el mal,
como imaginaban los pitagóricos47, pertenece a lo indeter-
46
Al unir íntimamente la virtud y el término medio, Aristóteles sigue
una corriente profunda del pensamiento griego que tiende a evitar todo
exceso y a mantener siempre la medida. Con todo, más adelante nos dirá
que el justo medio es, en el orden moral, un extremo (II 6, 110738).
47
«Para la mayoría de los pitagóricos, los últimos elementos de todas
las cosas son lo Infinito y lo Finito, también llamados Par e Impar; y éstos
son análogos a la materia y la forma, respectivamente. Pero la forma es
LIBRO II
minado, mientras el bien a lo determinado), pero acertar
sólo es posible de una (y, por eso, una cosa es fácil y la
otra difícil: fácil errar el blanco, difícil acertar); y, a causa
de esto, también el exceso y el defecto pertenecen al vicio,
pero el término medio, a la virtud:
•
Los hombres sólo son buenos de una manera, malos de muchas**. 35
Es, por tanto, la virtud un modo de ser selectivo, siendo un
término medio relativo a nosotros, determinado por la ra-
zón y por aquello por lo que decidiría el hombre prudente.
Es un medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por de- 1107a
fecto, y también por no alcanzar, en un caso, y sobrepasar,
en otro, lo necesario en las pasiones y acciones, mientras
que la virtud encuentra y elige el término medio. Por eso, de
acuerdo con su entidad y con la definición que establece su
esencia, la virtud es un término medio, pero, con respecto
a lo mejor y al bien, es un extremo.
Sin embargo, no toda acción ni toda pasión admiten el
término medio, pues hay algunas cuyo solo nombre im-
plica la idea de perversidad, por ejemplo, la malignidad,
la desvergüenza, la envidia; y entre las acciones, el adulte- 10
rio, el robo y el homicidio. Pues todas estas cosas y otras
semejantes se llaman así por ser malas en sí mismas, no
por sus excesos ni por sus defectos. Por tanto, no es posible
nunca acertar con ellas, sino que siempre se yerra. Y en 15
definida y la materia indefinida, y los más antiguos filósofos atribuyen
la bondad a lo que es definido y la maldad a lo indefinido. Además, el
término medio es definido y único, pero las desviaciones de éí son muchas
e infinitas; así, alcanzar el término medio es difícil, pero errar es fácil»
(H. G. APOSTLE, The Nicomachean Ethics. Translated with Commentaries
and Glossary, Dordrecht, 1980, página ¿30}.
4
Verso de autor desconocido.
59

ÉTICANICOMÁQUEA
relación con estas cosas, no hay problema de si está bien o
mal hacerlas, por ejemplo, cometer adulterio con la mujer
debida y cuando y como es debido, sino que el realizarlas
es, en absoluto, erróneo. Igualmente lo es el creer que en la
injusticia, la cobardía y el desenfreno hay término medio,
20 exceso y defecto; pues, entonces, habría un término medio
del exceso y del defecto, y un exceso del exceso y un defec-
to del defecto. Por el contrario, así como no hay exceso ni
defecto en la moderación ni en la virilidad, por ser el tér-
mino medio en cierto modo un extremo, así tampoco hay
un término medio, ni un exceso ni un defecto en los vicios
mencionados, sino que se yerra de cualquier modo que se
25 actúe; pues, en general, ni existe término medio del exceso
y del defecto, ni exceso y defecto del término medio.
7. Ejemplos de virtudes como término medio entre un exceso
y un defecto
Pero nosotros debemos no sólo decirlo en general, sino tam-
30 bien aplicarlo a los casos particulares. En efecto, cuando
se trata de acciones, los principios universales tienen una
aplicación más amplia, pero los particulares son más ver-
daderos, porque las acciones se refieren a lo particular y es
con esto con lo que hay que estar de acuerdo.
no7b Consideremos, pues, estos ejemplos particulares de nues-
tra clasificación49: en relación con el miedo y con la auda-
cia, el valor es el término medio; de los que se exceden, el
49
También la Ética Endemia (izzob$8, i-iz) nos ofrece un cuadro
esquemático de las virtudes y vicios, pero no coincide con esta enumera-
ción. Aparte de que es posible que existiera una lista de virtudes y vicios
en la escuela de Aristóteles, sin embargo el filósofo continuó modificando,
a lo largo del tiempo, su clasificación original, y así no es de extrañar tal
discrepancia.
6o
LIBRO II
que lo es por carencia de temor no tiene nombre (muchas
virtudes y vicios no tienen nombre); pero el que se excede
en audacia es temerario, y el que se excede en el miedo y le
falta coraje, cobarde. En el dominio de los placeres y do- 5
lores —no de todos, y en menor grado por lo que respecta
a los dolores—, el término medio es.la moderación, y el
exceso, la intemperancia. Personas deficientes respecto de
los placeres difícilmente existen; por eso, tales personas ni
siquiera tienen nombre, paro llamémoslas insensibles.
En relación con el dar y recibir dinero, el término medio
es la liberalidad, el exceso y el defecto son, respectivamen- 10
te, la prodigalidad y la tacañería. En estos dos vicios, el
exceso y el defecto se presentan de manera contraria: el
pródigo se excede en gastarlo, y se queda atrás en adqui-
rirlo; el tacaño se excede en la adquisición, y es parco en
el desprendimiento. De momento hablamos esquemática y 15
sumariamente, lo cual basta para nuestro propósito; luego
serán definidos con más precisión.
Respecto del dinero hay también otras disposiciones:
un término medio, la esplendidez (pues el hombre esplén-
dido difiere del liberal: el primero maneja grandes sumas,
el segundo pequeñas); un exceso, la extravagancia y la vul-
garidad, y un defecto, la mezquindad. Estas disposiciones 20
difieren de las que se refieren a la liberalidad; de qué mane-
ra difieren, se dirá más adelante.
En relación con el honor y con el deshonor, el término
medio es la magnanimidad; al exceso se le llama vanidad,
y al defecto pusilanimidad. Y, así como dijimos que la li-
beralidad guarda relación con la esplendidez, de la que se
distinguía por referirse a cantidades pequeñas, así también 25
se relaciona con la magnanimidad, ya que ésta se refiere a
grandes honores, mientras que aquélla se refiere a los pe-
queños; es posible, en efecto, desear honor como es debido,
61
 ÉTICA NICOMÁQUEA
más de los debido o menos, y el que se excede en sus deseos
es llamado ambicioso, el que se queda corto, hombre sin
30 ambición, y el medio carece de nombre; sus disposiciones
tampoco tienen nombre, excepto la del ambicioso, que se
llama ambición. Es por eso por lo que los extremos preten-
n«8a den obtener el término intermedio, y nosotros, también,
unas veces llamamos al intermedio ambicioso y, otras veces,
hombres sin ambición, y unas veces elogiamos al ambicio-
so y, otras, al hombre sin ambición. La razón de por qué
hacemos esto se dirá más adelante; ahora hablemos de las
restantes disposiciones de la manera ya propuesta.
Respecto de la ira existe también un exceso, un defecto
y un término medio; estas disposiciones no tienen prácti-
5 camente nombre; pero, ya que llamamos al término medio
apacible, llamaremos a la disposición intermedia apacibi-
lidad; de los extremos, el que peca por exceso sea llamado
iracundo, y su vicio iracundia; y el que peca por defecto,
incapaz de ira, y el defecto, incapacidad de ira.
10 Hay, además, otras tres disposiciones intermedias que
tienen alguna semejanza entre sí, pero son diferentes; to-
das se refieren a la comunicación por medio de palabras
y acciones, pero difieren en que una de ellas se refiere a la
verdad en su ámbito, y las otras dos a lo que es agradable,
ya en el juego ya en todas las otras circunstancias de la vida.
is Así debemos considerarlas también, a fin de comprender
mejor que el término medio es laudable en todas las cosas,
mientras que los extremos no son ni rectos ni laudables,
sino reprensibles. La mayoría de estas disposiciones tam-
bién carecen de nombres, pero debemos intentar, como en
los demás casos, introducir nombres nosotros mismos para
mayor claridad y para que se nos siga fácilmente.
Así pues, con respecto a la verdad, llamemos veraz al
que posee el medio, y veracidad a la disposición intermedia;
LIBRO II
en cuanto a la pretensión, la exagerada, fanfarronería, y al 20
que la tiene, fanfarrón; la que se subestima, disimulo, y
disimulador, al que la tiene. Respecto del que se complace
en divertir a los otros, el término medio es gracioso, y la
disposición, gracia; el exceso, bufonería, y el que la tiene, 25
bufón; y el deficiente, rústico, y su disposición, rusticidad.
En cuanto al agrado en las restantes cosas de la vida, el
que es agradable como se debe es amable, y la disposición
intermedia, amabilidad; el excesivo, si no tiene mira alguna,
obsequioso, si es por utilidad, adulador, y el deficiente y en 3o
todo desagradable, quisquilloso y malhumorado.
También hay disposiciones intermedias en las pasiones y
respecto de ellas. Así, la vergüenza no es una virtud, pero se
elogia también al vergonzoso; así, se dice que uno posee el
justo medio en estas cosas; otro, que es exagerado, como el
tímido que se avergüenza de todo; otro, que es deficiente o 35
que no tiene absolutamente vergüenza de nada; y el término
medio es vergonzoso.
La indignación es el término medio entre la envidia y la nosb
malignidad, y éstos son sentimientos relativos al dolor o al
placer que sentimos por lo que sucede a nuestros prójimos;
pues el que se indigna se aflige por los que prosperan inme-
recidamente; el envidioso, yendo más allá que éste, se aflige
de la prosperidad de todos, y el malicioso, se queda tan 5
corto en afligirse, que hasta se alegra. Mas estas cosas serán
tratadas en su momento oportuno. Ahora hablaremos de la
justicia, y como este concepto no es simple, distinguiremos
sus dos clases y diremos de cada una cómo es término me-
dio, y lo mismo haremos con las virtudes racionales50.
50
En esta relación entre la virtud y el vicio correspondiente, Aris-
tóteles ha considerado solamente el aspecto cuantitativo de la actividad
humana, el grado de intensidad del defecto o del exceso en relación con
el término medio.
 ÉTICA NICOMÁQUEA
8. Oposición de virtudes y vicios
Así pues, tres son las disposiciones, y de ellas, dos vicios
—uno por exceso y otro por defecto— y una virtud, la del
término medio; y todas se oponen entre sí de cierta manera;
15 pues las extremas son contrarias a la intermedia y entre sí,
y la intermedia es contraria a las extremas. Pues, así como
lo igual es mayor en relación con lo menor y menor con
respecto a lo mayor, así, también, en las pasiones y en las
acciones, los modos de ser intermedios son excesivos por
lo que respecta a los deficientes, y deficientes, en cuanto
20 a los excesivos. Por esta razón, el valiente parece temerario,
comparado con el cobarde, y cobarde, comparado con el
temerario; igualmente, el moderado parece intemperante, en
comparación con el insensible, e insensible, en comparación
con el intemperante; y el liberal parede pródigo, si se le com-
para con el tacaño, y tacaño, si se le compara con el pródigo.
25 De ahí que los extremos rechazan al medio, cada uno hacia
el otro extremo, y el cobarde llama temerario al valiente, y el
temerario cobarde, y análogamente en los demás casos.
Puesto que hay una disposición mutua entre estos tres
modos de ser, la oposición entre los extremos es mayor que
respecto del medio, pues están más lejos entre sí que del
medio, por ejemplo, lo grande dista más de lo pequeño y lo
30 pequeño de lo grande, que ambos de lo igual. Además, en
algunos casos uno de los extremos parece ser semejante al
medio, como la temeridad a la valentía, y la prodigalidad a
la liberalidad, pero, en cambio, entre los extremos se da la
máxima desemejanza; pero, como los contrarios se definen
35 como las cosas que más distan entre sí, así los que más
distan son más contrarios.
En algunos casos, al medio se opone más el defecto, y
no9a en otros el exceso; por ejemplo, a la valentía no se opone
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LIBRO II
la temeridad, que es el exceso, sino la cobardía, que es el
defecto; y a la moderación no se opone la insensibilidad,
que es la deficiencia, sino la intemperancia, que es el exceso.
Esto sucede por dos causas: una procede de la cosa misma,
pues por estar más cerca y ser más semejante al medio uno s
de los extremos, no es éste sino el otro contrario el que
preferimos oponer al medio; así, como la temeridad parece .{t-t
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ser mas semejante y mas próxima a la valentía, pero mas
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distante de la cobardía, preferimos contraponerle ésta; pues io
lo más alejado del medio parece ser más contrario. Ésta
es, pues, la causa que procede de la cosa misma, y la otra
surge de nosotros mismos, pues aquello a que, en cierto
modo, estamos más inclinados por naturaleza parece más
contrario al medio; así somos atraídos naturalmente más
hacia los placeres, y por eso con más facilidad nos dejamos 15
llevar por el desenfreno que por la austeridad. Es por ello
por lo que llamamos más contrarias a las disposiciones a
las que cedemos más fácilmente, y por lo que el desenfreno,
que es exceso, es más contrario a la moderación.
9. Reglas prácticas para alcanzar el término medio
Hemos tratado ya suficientemente que la virtud es un tér- 20
mino medio, en qué sentido, y que es término medio entre
dos vicios, uno por exceso y otro por defecto, y que es tal
virtud por apuntar al término medio en las pasiones y en
las acciones.
Por todo ello, es tarea difícil ser bueno, pues en todas
las cosas es trabajoso hallar el medio; por ejemplo: hallar 25
el centro del círculo no es factible para todos, sino para el
que sabe; así también el irritarse, dar dinero y gastarlo está
al alcance de cualquiera y es fácil; pero darlo a quien debe
darse y en la cantidad y en el momento oportuno y por la
 ETICA N1COMAQUEA LIBRO II

razón y en la manera debidas, ya no todo el mundo puede Esto, sin duda, es difícil, y especialmente en los casos
hacerlo y no es fácil; por eso, el bien es raro, laudable y particulares, pues no es fácil especificar cómo, con quiénes,
30,:hermoso. De acuerdo con esto, el que apunta al término por qué motivos y por cuánto tiempo debe uno irritarse;
^ ri'v medio debe, ante todo, apartarse de lo más opuesto, como pues nosotros mismos unas veces alabamos a los que se que- is
*'*** aconseja Calipso: dan cortos y decimos que son apacibles, y otras a los que se
irritan y les llamamos viriles. Sin embargo, no es censurado;
'
Manten alejada la nave de este oleaje y de esta espuma51, el que se desvía del bien un poco, tanto por exceso como
por defecto, pero sí lo es el que se desvía mucho, pues no
pues de los dos extremos, el uno es más erróneo y el otro pasa desapercibido. Ahora, no es fácil determinar mediante
menos. Y puesto que es difícil alcanzar exactamente el me- la razón los límites y en qué medida sea censurable, por-
dio, debemos tomar el mal menor en la segunda navega- que no lo es para ningún objeto sensible. Tales cosas son' 1-
35 cíón5Z, como se dice, y esto será posible, sobre todo, de la individuales y el criterio reside en la percepción. Así pues, 6
'
manera que decimos. está claro que el modo de ser intermedio es en todas las
niwb Debemos, por otra parte, tomar en consideración aque- cosas laudable, pero debemos inclinarnos unas veces hacia)
llas cosas hacia las que somos más inclinados (pues unos lo el exceso y otras hacia el defecto, ya que así alcanzaremos I
í/ie)(, sprnos por naturaleza hacia unas y otros hacia otras). Esto más fácilmente el término medio y el bien.
^ lo conocemos por el placer y el dolor que sentimos, y enton-
go ees debemos tirar de nosotros mismos en sentido contrario,
5 pues apartándonos lejos del error llegaremos al término,
medio, como hacen los que quieren enderezar las vigas tor-
cidas. En toda ocasión, hay que guardarse principalmente
de lo agradable y del placer, porque no lo juzgamos con
imparcialidad. Así, respecto del placer, debemos sentir lo
10 que sintieron los ancianos del pueblo a la vista de Helena 53 ,
y repetir sus palabras en todos los casos; pues si nos aleja-
mos de él erraremos menos. Para decirlo en una palabra, si
hacemos esto, podremos alcanzar mejor el término medio..
51
Odisea XII 108-9. E' consejo es de Circe, las palabras son de Uli-
ses, que se las repite al piloto.
Si
Es decir, cuando hay necesidad de los remos por ausencia del
viento.
53
litada III 155-160: los ancianos aconsejan a Helena que regrese a
su patria y no sea, así, motivo de más penalidades para los troyanos.

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