ANTROPOLOGÍA POLÍTICA I.

TEMA 7.

LEWELLEN.

LEGITIMIDAD SAGRADA, RESISTENCIA DIVINA.

Puede que no sea cierto, como sostiene Georges Blandier, que lo sagrado esté siempre
presente en la política, pero lo cierto es que casi nunca está muy lejos de ella Sin embargo, en
las sociedades preindustriales los límites entre los diversos subsistemas: político, de
parentesco, económico, religioso, etc. son mucho menos nítidos que en las sociedades más
complejas y especializadas. Un aspirante africano a cabecilla que pide ayuda a los espíritus de
sus antepasados. El papel que desempeña la religión en la política no puede correlacionarse
fácilmente con las religiones particulares, como la chamanista o la sacerdotal. En todos los
niveles encontramos un poder basado directamente en lo sobrenatural. Para algunos grupos
esquimales el hombre más poderoso es el chaman, en virtud de su acceso al mundo de los
espíritus; para los hopi tribales del sudoeste americano el poder político se articula por medio
de ceremonias, danzas y sodalidades religiosas.

El papel de la religión y de lo sobrenatural en la política se manifiesta principalmente de tres

maneras: el poder puede reposar directamente en la religión, como ocurre en una teocracia; la
religión puede utilizarse para legitimar a la élite dominante; y la religión puede proporcionar
las estructuras, creencias y tradiciones subyacentes que son manipuladas por cuantos aspiran
al poder. La religión no solo refuerza el poder existente, también puede servir como poderosa
fuerza de oposición.

LA LEGITIMIDAD SAGRADA.

No existe una clara línea divisoria entre una teocracia y un estado secular. Prácticamente
todos los estados preindustriales pretenden tener al menos algún grado de legitimidad divina,
y incluso las más confesionales de las administraciones tienen inevitablemente que solucionar
diversos problemas de lo más secular,defensa, comercio, obras públicas. Incluso allí donde la
religión desempeña un papel extremadamente importante, la burocracia laica se mantiene
independiente de la sacerdotal como ocurre entre los incas y los mayas. Aunque los sacerdotes
puedan ostentar un enorme poder, no es un poder que pueda habitualmente utilizarse en el
ejercicio mundano del gobierno.

Lucy Mair: señala dos requisitos para la realeza en África: el apoyo de un séquito leal y la
pretensión, por parte del pretendiente al trono, de mantener una relación especial con los
seres sobrenaturales. En otras palabras, un rey necesita por igual el apoyo laico y la legitimidad
sagrada. El primero procederá de la personalidad y de las capacidades de la persona real y de
la justeza de su pretensión al trono según las normas tradicionales; y la legitimidad la
conseguirá vinculándose mitológicamente a sí mismo a un antepasado sobrenatural
responsable del origen del grupo, o de algún acontecimiento crucial en la historia mitológica.
Los shilluk de Sudán creen en un héroe cultural semidivino quien, a través de una aventura
épica parecida a la del Éxodo bíblico, estableció a los suyos como un pueblo único, levantó los
primeros poblados y fundó las divisiones básicas de su sociedad. Este héroe inmortal, Ny'ikang,
se desvaneció y su espíritu entra en cada nuevo rey. Los shilluk fueron el único pueblo
contemporáneo que James George Frazer escogió, en su clásico La Rama Dorada, para apoyar
su teoría de que el rey representa la fertilidad de la tierra y el ganado.

Según Frazer, el rey tenía que morir ritualmente antes de llegar a la vejez para que la potencia
mística permaneciera siempre en un líder viril. Aunque muchos de estos reyes mueren
jóvenes, en la guerra o asesinados, la creencia de que al rey tiene que dársele una muerte
ritual es en sí misma parte de la mitología shilluk. Existen muchos relatos autorizados que
prueban que el sucesor real era elegido por un consejo de jefes. Frazer descubrió un elemento
importante de la realeza africana: la identificación simbólica de la persona del rey con el
bienestar de toda la sociedad. Los rituales religiosos también cumplen funciones políticas
importantes. La recreación periódica de mitos de legitimación une a toda la comunidad con un
vínculo sagrado que trasciende los intereses privados y los conflictos cotidianos, al tiempo que
reintroduce en el seno de la sociedad el poder místico del mundo de los antepasados. En
algunas sociedades no centralizadas la ceremonia religiosa era el foco más importante de
integración tribal.

Para muchos indios de las praderas, sólo durante dos semanas, durante la danza del sol en
verano, se reunía toda la tribu. Era en esa ocasión también cuando el consejo de jefes se
reunía y tomaba decisiones colectivas, y cuando se intercambian manojos medicinales, que
otorgaban un poder tanto místico como profano a sus poseedores.

MANIPULACIÓN DE LOS SÍMBOLOS RELIGIOSOS ENTRE LOS LUGBARA.

Lo sobrenatural es mucho más que un mero conjunto de creencias pasivas formando un telón
de fondo inmutable para la acción política. Estas creencias pueden ser manipuladas tanto por
parte de individuos que luchan por el poder, como por los que apoyan o niegan su apoyo a los
contendientes. Tenemos un ejemplo de ello en el sistema político de los lugbara de Uganda,
un sistema clásico de linajes segmentarios, no poseía ningún tipo de gobierno formal antes del
período colonial. La unidad efectiva más pequeña de la sociedad era el grupo patrilineal local
constituido por una agrupación de familias, y la autoridad emanaba, no de reyes o de jefes,
sino de un sistema basado en los grupos de edad.

A medida que los miembros del grupo de los jóvenes y del grupo de los jóvenes adultos
crecían, entraban en conflicto con sus mayores en torno a la cuestión de la tierra y la
autoridad. Dado que la violencia no estaba permitida entré los miembros de un mismo grupo
de parentesco, los conflictos generacionales tenían que canalizarse por medios místicos. Si una
de las partes contendientes contraía una enfermedad y los oráculos mostraban que su
enemigo había invocado a sus antepasados para que la provocaran, el hechicero, al ver su
autoridad afirmada, aumentaba su poder. Pero sin por lo contrario su invocación a los muertos
no se había realizado en beneficio del linaje sino para ganar o mantener un estatus personal, el
invocador podía ser acusado de brujería y perder su estatus.

Aunque apenas exista diferencia entre ambas interpretaciones, éstas pueden tener, sin
embargo, un efecto opuesto: legitimar o destruir la autoridad de una persona. Vemos, pues,
que hay motivo aquí para la manipulación del sistema de creencias no sólo por parte de los
individuos implicados, y del guardián del oráculo que tomaba la decisión. Debido a la creencia
de que la brujería y la invocación a los espíritus no tenían eficacia fuera del linaje, la resolución
de conflictos entre grupos locales distintos seguía otro camino. Los duelos, las riñas y la guerra
abierta eran formas corrientes de zanjar un conflicto; pero entre vecinos que deseaban evitar
el recurso a la violencia, solían emplearse acusaciones de brujería. En cualquier caso, toda
autoridad política era esencialmente sobrenatural, dado que estaba controlada por los
antepasados difuntos y que de ahí emanaba también el poder de las sanciones.

RITUAL Y SIMBOLISMO EN LA POLÍTICA SECULAR.

Pensar que la legitimidad sagrada como un anacronismo de sociedades primitivas nos puede
servir de consuelo; incluso la política secular, donde la religión no es tan evidente, está a
menudo repleta de un fervor emocional que caracteriza el ,ámbito de lo sagrado.

Para David Kertzer: el simbolismo penetra en cualquier aspecto de la vida moderna. El

simbolismo por su propia naturaleza, existe la tendencia a tratar los símbolos como cosas. El
gobierno, los partidos políticos, aunque asumidos como entidades concretas por los
individuos, son en realidad construcciones simbólicas. Las personas que constituyen estas
organizaciones cambian, los símbolos permanecen constantes.

Existen tres propiedades para distinguir un símbolo verdadero: condensación del significado,
las ideas de [Link]. como entidad física, con sus significado de patriotismo, libertad y
democracia, símbolos en sí mismos, convergen en las barras y estrellas de su bandera.

Los símbolos son multivocales: abarcando variedad de significados, la cruz cristiana como
símbolo puede significar cosas muy distintas para diversas personas.

Los símbolos contienen ambigüedad: no tienen un significado cncreto, no pudiendo ser

completamente definidos.

Un ritual: sería una acción envuelta en una red de símbolos, sumamente estructurada que se
representa en tiempos y lugares con gran carga emocional. A través del ritual, los ciudadanos
tejen sus vínculos emocionales con el Estado. Los símbolos hacen al poder sagrado.

Esta práctica inherente a la naturaleza del símbolo y del ritual, dificulta la distinción entre lo
sagrado y lo profano en la política.

RELIGIÓN COMO RESISTENCIA.

Damos por obvio que las religiones apoyan al poder, esto no suele ser así en todos los casos;
las religiones y cultos surgieron oponiéndose de alguna forma a un poder dominante, solo
cuando la religión logra una masa importante de seguidores es cuando pasa de la protesta el
apoyo.

El cristianismo, que surgió en Judea, ocupada por romanos, no logro alcanzar un estatus
dominante hasta milenios después. En los dos últimos siglos, la religión ha surgido como
protesta antisistema contra los rápidos cambios forjados por la expansión del capitalismo
mundial. EL Islam ha renacido como una protesta contra el capitalismo y secularización.

MOVIMIENTOS DE REVITALIZACIÓN.

L a religión puede sustituir la acción política directa, en algunos casos, un poder extranjero ha
llevado a los nativos a la impotencia política, o cuando no entienden la naturaleza de su
situación.

Pudiendo surgir un movimiento de revitalización: un esfuerzo consciente y deliberado por

parte de algunos miembros de la sociedad para crear una cultura más satisfactoria. El
cristianismo que surgió en una situación de conquista romana poseía todos los elementos de
un movimiento de revitalización.

Existen muchos movimientos de revitalización: milenarista busca una transformación

apocalíptica de la sociedad a través de medios sobrenaturales.

La danza de los espíritus: que se extendió entre los indios de las llanuras durante el último
cuarto del siglo XIX, siguiendo las enseñanzas de Wovoka, que profetizó que blancos e indios
serían destruidos en un holocausto. Esta religión llegó a su fin cuando cientos de sioux
abandonaron su reserva para practicar la danza, fuero muertos por la caballería.

En los movimentos mesiánicos: el mesías es el encergado de realizar está transformación.

En el siglo XVIII, un indio seneca, Handsome Lake, configuro una nueva fe combinando
elementos tradicionales de la religión indígena con el cristianismo, que se adptaba al contexto
de las reservas en las que vivían. Con la prohibición del alcohol y un énfasis sobre la familia,
logro sacar del colapso cultural a los sénecas y otras tribus iroquesas, se le consider un gran
profeta.

El nativismo: busca extirpar en la sociedad de elementos extranjeros o no deseados, por el

contrario el evangelismo: es reinstaurar una era de antigua felicidad. La mayoria de esto
movimientos combinan varios de estos elementos.

La Locura Vailala: extendida en el pasado siglo por diversas partes de Nueva guinea,
combinaba ambas tendencias, después de que los blancos y sus influencias fueran expulsados,
los creyentes retornarían a una Edad de Oro en la cual vivirían con sus antepasados. Este es un
culto tipo cargo, se puede entender como un movimiento revitalista que buscaba acceder a los
bienes comerciales occidentales, llamados cargo, por medios mágicos.

Cuando los occidentales con la colonización introdujeron los bienes manufacturados, los
nativos buscaron explicaciones para estos productos manufacturados usando sus propias
manifestaciones culturales. Ellos partían de que nunca habían visto a los hombres blanco
confeccionar estos productos sino que sólo los recibían por lo general en avión o en barco,
pensaban que los extranjeros disponían de algún tipo de magia. Pensando que quizás el cargo
lo habían creado los antepasados y había sido usurpados por los blancos con fórmulas mágicas
para conseguir unos bienes destinados a ellos.

Para Wallace: los movimientos de revitalización pasan por distintas fases, aunque no todas
completan el ciclo. En una primera fase: la sociedad se encuentra en una fase de
premovimiento, sin fuertes tensiones en sociedad para tener un cambio radical. Cuan do se
produce una entrada de potencias extranjeras, se produce un proceso de aculturación, de
guerras. Hambre… experimentan un estrés psicológico. Los líderes se vuelven corruptos y su
cultura se distorsiona cada vez más. Surgiendo otra fase: el movimiento comienza cuando
surge un profeta que formula nuevos códigos de vida a menudo a través de revelación por una
visión. La revelación se disemina a través de discípulos que lo extiende entre las masas, hasta
que se hace necesario alguna clase de organización de los entre los creyentes. Cuando un
número determinado de personas, o una población entera ha adaptado la nueva doctrina
produciéndose una transformación cultural; y por último el movimiento se establece como
religión mayoritaria o partido político.

Los movimientos de revitalización de adaptación a unas nuevas condiciones, pese asu boaato
religioso, son básicamente movimientos políticos. La mayoría de estos movimientos surgen en
un contexto de dominación occidental pudiendo ser entendidos como una forma de protesta
política. Muchos de estos movimientos cogieron del evangelio diversos elementos, usando la
visión del apocalipsís cristiano contra los usurpadores de sus tierras y de sus culturas.

Una religión establecida puede convertirse en un punto de partida dentro de las reglas de los
sistemas políticos occidentales. Éstos movimientos no surgen entre pueblos tribales, la propia
sociedad industrial moderna puede llevar a los individuos y a los grupos a buscar una
transformación religiosa.

GUSH EMUNIN: REVITALIZACIÓN EN EL MODERNO ISRAEL.

El movimiento de Bloque de los Fieles: surgió como un grupo de presión espontáneo,

extraparlamentario, carismático y poco organizado en los márgenes del sistema político; y
evolucionó hacía instituciones afines, bien organizado, que se incorporó al gobierno nacional
actual. En 1953, se estableció un sistema de educación religioso-estatal controlado por el
Partido Nacional Religioso, este sistema combinaba la educación religiosa con la secular.

El movimiento creó una subcultura en Israel, las ideas del rabino Kook, fueron modificadas y
elaboradas para la realidad política de Israel, proporcionando una nueva fe a los jóvenes. El
movimiento no desarrolló una ideología, pero sí proclamo un neosionismo, una vuelta a una
visión histórica del sionismo, y éstos jóvenes reinterpretaron las viejas tradiciones según la
nueva realidad. Cuando llegaron a la escena política, pensaron que era necesario operar fuera
del sistema legal. Protestando en contra de la retirada de Israel de algunos territorios y
opuestos a acuerdos con los enemigos de Israel. Con la llegada al gobierno del partido
conservador, éste movimiento asentado en la oposición, podía tener acceso al parlamento. El
grupo se incorporó gradualmente al marco institucional de la sociedad y a la política israelí.

Este movimiento contenía aspectos milenaristas y mesiánicos, que estos movimientos de

revitalización político-religioso critican los sistemas culturales y políticos contemporáneos.

PENTACOSTALISMO Y ANTIMEMORIA EN MALAWI.

El estudio del pentacostlismo se ha convertido en una disciplina compartiva en sí misma. Los

estudios antropológicos posculturales en África han puesto énfasis en una invención cercana a
la nostalgia colonial y precolonial, la memoria histórica se construye selectiva y creativamente
para proporcionar legitimidad a los gobiernos poscoloniales y para acomodar la transición del
tradicionalismo rural a la modernidad urbana.

El Pentacostalismo cristiano de Malawi va encontra de esta tendencia, mostrando a la religión

como una forma de resistencia contra los intentos de crear historias legitimadoras.

En 1966, el régimen corrupto del presidente Banda intentó dar un fundamento histórico y
cultural a su gobierno; celebrando rituales nacionalistas con el fin de unir a los diversos grupos
étnicos, estableciendo un lenguaje nacional, resucitando la cultura política precolonial basada
en la matrilinealidad y una estricta jerarquía de la edad. Llevando a los jóvenes dentro del
sistema de parentesco matrilineal, al pago del precio de la novia. Los jóvenes fueron
ordenados en dos órdenes de grupos paramilitares. Las religiones sancionadas oficialmente
suscribieron la causa nacionalista del gobierno asumiendo el control sobre las misiones
establecidas por los colonizadores ingleses.

El movimiento, Vuelta a Nacer: ponía énfasis en el presente y futuro, y rechazaba las historias
nacionalistas de Banda. En este proceso de volver a nacer, los jóvenes fueron separados de la
historia y la cultura, en cierta manera el pasado es inexistente, contando el tiempo en presente
y futuro; esto último conducía a la segunda venida de Jesucristo. Los novicios eran
desarraigados de la historia, sino también de la familia, del parentesco y la comunidad. Al ser
un movimiento dirigido a los jóvenes intentaron romper la autoridad jerárquica de los grupos
de edad, el movimiento pentecostal, ofrece una barrera protectora contra este mundo sin
esperanza. También rechaza la estructura entera de una cultura e historia construida por el
gobierno en su búsqueda de legitimidad y unidad nacional.

EL VALOR ADAPTATIVO DE LA RELIGIÓN DESVIADA EN PERÚ.

La religión puede tener una función adaptativa para ayudar a reconstruir una sociedad durante
períodos de grandes cambios. El Adventismo del Séptimo Día, es una religión que tiende a ser
muy conservadora, trasladara a Perú, se transforma en mecanismo de adaptación a unas
nuevas condiciones. Los indios aymara que habitan en la comunidad de Soqa, fueron
evangelizados por primera vez en 1915 por los Adventistas del Séptimo Día. Por aquel
entonces la religión tradicional de casi todos los aymara se basaba en la tierra madre, del
catolicismo habían adoptado unos pocos santos y la Virgen María, que fue simplemente
añadida al panteón indígena, y un sistema de fiesta, que consistía principalmente en bailar y
emborracharse durante unos pocos días al año. Los aymara eran económicamente
autosuficientes, monolingües, y sin ningún tipo de relación con la clase explotadora de los
mestizos, si exceptuamos unas poca e inevitables transacciones comerciales.

Se estableció una misión que marco una serie de pautas basadas en la sanidad, educación y
Jesús; en algunas comunidades la educación y la alfabetización hacían peligrar el sistema
tradicional de las haciendas, ocurrieron muchos asesinatos e incendios de iglesias adventistas.

Por lo general, la persecución consistía en hostigar a los adventistas, por ejemplo,

capturándolos durante la celebración de la fiesta y obligándoles por fuerza a beber hasta
emborracharlos. Aunque benigna, la persecución fue constante; se condenó al ostracismo al
pequeño grupo, sus líderes fueron perdiendo toda autoridad.

Su sistema político seguía centrándose en el Aullo, aunque habia perdido gran parte de su
cohesión y solidez estructural, y se mantenían unidos sobre todo gracias a las numerosas
fiestas a lo largo del año; estas fiestas proporcionaban no sólo líderes, en la persona de los
patrocinadores, sino también una excusa para reunirse en calida grupo social y político
unificado. En 1955, un ingeniero de la administración federal, condujo a un grupo de jóvenes
progresistas a sustituir el Ayllu, por una estructura política comunitaria: alcalde, teniente
alcalde y otros miembros del consistorio. Esta transformación radical, considerada
democráticamente, supuso dos cosas importantes para los adventistas de la isla. Primero: se
establecieron líneas formales de comunicación entre Soqa y el mundo mestizo. Segundo: el fin
del ayllu, que se había mantenido por medio del sistema de la fiesta católica, significó la
secularización del gobierno local por primera vez en varios siglos. Eran los únicos de la
comunidad que podían leer y escribir castellano, y como habían luchado por el derecho a
practicar su religión en las antesalas de la administración de Lima; los adventistas alcanzaron
rápidamente puestos de poder directo e indirecto en el nuevo gobierno de Soqa. Sus
capacidades excepcionales les permitieron actuar como intermediarios culturales durante
aquel período de transición entre una economía de subsistencia primaria, de base agrícola y
una economía capitalista, basada en el dinero.

Los adventistas, lograron mantener el monopolio del poder político en numerosas

comunidades del altiplano peruano. Las escuelas adventistas tienden a ser muy superiores a
las escuelas públicas, el poder derivado de la educación se mantendrá probablemente durante
muchos años, quizás durante generaciones. El estudio de los aymara muestra cómo una
religión desviada, como el protestantismo en una sociedad tradicionalmente católica, puede
proporcionar el acervo de variabilidad necesario para el cambio adaptativo.