¿Cómo confesaremos la fe?

Suscripción estricta versus sustancial

La mayoría de las iglesias y denominaciones requieren de sus líderes y maestros un

mayor nivel de compromiso con sus estándares doctrinales del que esperan de sus
miembros. Históricamente, también se han esperado diferentes grados o niveles de
suscripción de los funcionarios, maestros o candidatos al ministerio de la iglesia. Por un
lado, algunas iglesias defienden modos de suscripción que permiten un compromiso
más flexible o flexible con las declaraciones oficiales de credo de la iglesia. Por otro
lado, otros abogan por un modo de suscripción que requiere un acuerdo completo o
casi completo con las normas doctrinales en cuestión.Aquellos que apoyan formas más
flexibles de suscripción a menudo expresan su preocupación por proteger la libertad de
conciencia del suscriptor y la primacía de la autoridad de las Escrituras. Quienes apoyan
formas más estrictas de suscripción están preocupados por proteger a la iglesia de
demasiada libertad doctrinal que podría abrir la puerta a errores teológicos graves o
herejías. Moviéndose a lo largo del espectro desde modos más estrictos a modos más
flexibles, podríamos clasificar los siguientes: absoluto, histórico, estricto, sistema y
sustancia.1 Los modos más comunes entre las iglesias reformadas que son
confesionales son la suscripción estricta y el sistema. Este ensayo ofrecerá una crítica
de la suscripción estricta y defenderá una versión conservadora del sistema de
suscripción. A este modo lo llamamos “suscripción sustancial”, que no debe confundirse
con las formas más flexibles de suscripción sustancial.

Definición de suscripción estricta

Por el deseo de preservar la ortodoxia y los distintivos doctrinales de la iglesia, algunos
líderes reformados hoy abogan por una forma “estricta” de suscripción. Quienes
defienden esta forma de suscripción suelen definirla tanto en términos de la naturaleza
como del alcance del compromiso de cada uno con la Confesión. En cuanto a la
naturaleza del compromiso del suscriptor, éste debe afirmar la enseñanza de la
Confesión porque es bíblica en contraste con afirmar su enseñanza en la medida en
que es bíblica. Este modo de suscripción suele identificarse con el término latino quia
(que significa “porque”) en contraposición a quatenus (que significa “en la medida en
que”). En cuanto al alcance del acuerdo del suscriptor, éste debe afirmar la Confesión
en su totalidad . En consecuencia, esta forma de suscripción también se denomina
“suscripción completa”.
Las mismas doctrinas de las Escrituras
Los defensores de este tipo de suscripción incluyen a R. Scott Clark,2 Morton Smith,3
y George Knight III.4 Smith, por ejemplo, identifica “suscripción completa” con
suscripciónquia5 y argumenta: “Al profesar la Confesión y los Catecismos de esta
Iglesia [Iglesia Presbiteriana en América] como su confesión, [el ordenando, ministro o
maestro] está suscribiendo todas las doctrinas contenidas en la Confesión y los
Catecismos; todos ellos son parte del sistema de doctrina”.6
Más específicamente, para Smith y Knight, “La Confesión y los Catecismos afirman ni
más ni menos que las doctrinas mismas de la Palabra de Dios ” (énfasis añadido).7
Esta perspectiva parece consistente con la visión quiade Clark sobre la suscripción
confesional, que requiere que el ordenando y la iglesia consideren la enseñanza de la
Confesión como equivalente a la de las Escrituras. Clark escribe: “No es que la
autoridad de las confesiones sea 'casi equivalente a la de las Escrituras', sino que es
equivalente a la de las Escrituras, asumiendo que una confesión determinada es bíblica
y debe ser suscrita porque (quia) es bíblico”.8

Cada doctrina, no necesariamente cada palabra

La suscripción estricta reconoce que no todas las doctrinas de la Confesión son de igual
importancia, así como no todas las enseñanzas de las Escrituras tienen la misma
importancia.9 Además, si bien la suscripción estricta requiere un acuerdo con cada
doctrina, no requiere un acuerdo total con cada palabra o frase de la confesión. Al
menos esto es cierto en el caso de la versión defendida por Smith y Knight. Smith aclara:
“La suscripción completa no requiere la adopción de cada palabra de la Confesión y los
Catecismos, pero cree positivamente que estamos adoptando cada doctrina o
enseñanza de la Confesión y los Catecismos”.10
Esto plantea ciertas preguntas. ¿Qué constituye una “doctrina” o “enseñanza”? En su
debate con William Barker, Morton Smith estuvo de acuerdo con la siguiente definición
o descripción: “Cada declaración declara algo verdadero o falso. Y cada declaración
declarativa en las Normas es una doctrina o varias doctrinas”.11 Pero ¿cómo se puede
estar en desacuerdo con una palabra o frase sin modificar en algún sentido la doctrina
o enseñanza, ya que el significado de una “declaración declaratoria” está determinado
por las palabras y frases que constituyen la declaración?
Cuando se le presionó para que diera ejemplos, Smith ofreció dos ejemplos en los que
uno podría estar en desacuerdo con frases que emplean un lenguaje arcaico. Por
ejemplo, la Confesión de Westminster, al igual que la de 1689, utiliza el término “lengua
vulgar” para referirse a la lengua vernácula (1.8).12 Smith también aludió a la
prohibición del Catecismo Mayor de “guardar guisos” (WLC Q139).13 En estos casos,
podemos suponer que el Dr. Smith recomendaría que las sustituyéramos por
expresiones sinónimas que serían inteligibles para una audiencia moderna. Otros dos
ejemplos ofrecidos por Smith parecen permitir diferencias reales a nivel semántico.
Smith reconoció que había diferencias de opinión sobre si el término “testamento” es el
mejor término para describir el concepto bíblico (cf. WCF 7.4). Aparentemente, uno
podría no estar de acuerdo con ese término como glosa apropiada para los términos
hebreo y griego y aún así afirmar la doctrina que ese término transmite. Smith también
aludió a la práctica de las iglesias holandesas que exigen la suscripción completa a las
Tres Formas de Unidad, pero permiten al suscriptor cuestionar si Pablo realmente
escribió la Epístola a los Hebreos, como enseña la Confesión Belga cuando se refiere
a las “catorce Epístolas del Apóstol”. Pablo”, que incluye “uno a los hebreos”. Preferir el
ordinal “trece” en lugar de “catorce” no constituiría, en opinión de Smith, un desacuerdo
con una doctrina sino simplemente con la redacción de una doctrina.14

¿Qué pasa con los escrúpulos o las excepciones?

Para R. Scott Clark, la respuesta parece bastante simple: “Si una confesión no es
bíblica, debe revisarse para que sea bíblica, o debe descartarse en favor de una
confesión que sea bíblica”.15 Aparentemente, Clark no cree que a un suscriptor se le
deba permitir tener escrúpulos o hacer excepciones a la confesión de su iglesia. En sus
palabras.
¿Por qué una iglesia debería adoptar una confesión que algunos o incluso la mayoría
de la iglesia cree que es al menos parcialmente antibíblica? ¿Por qué una iglesia no
debería redactar y adoptar una confesión que cree que es totalmente bíblica? …
Cuando hay excepciones, ya no está claro qué documento se suscribe. Cada vez que
se toma una excepción, el documento que se suscribe cambia funcionalmente al menos
para ese suscriptor y posiblemente... para el organismo que permite la excepción.16
"Se podría sostener", escribe Smith, "que no se deben permitir excepciones a las
doctrinas enseñadas en la Confesión y los Catecismos". Y continúa: "Esta es la posición
que prefiere el suscriptor total".17 Por otro lado, Smith sugiere: “Se podría sostener que
se pueden permitir excepciones siempre que a quienes las aceptan no se les permita
enseñar puntos de vista contrarios a los Estándares”.18 En su debate con William
Barker, Smith dejó en claro que al permitir una excepción, el presbiterio en realidad
estaba etiquetando la excepción como “error”, pero considerando que el error no
atacaba el corazón del evangelio.19

Algunos problemas con la suscripción estricta

Si bien respeto las buenas intenciones detrás de quienes defienden este modo de
suscripción, creo que este modo de suscripción es imprudente y potencialmente dañino.
En particular, veo al menos tres problemas.
Inconsistente
Si la iglesia cree que la Confesión “afirma ni más ni menos que las mismas doctrinas de
la Palabra de Dios”, ¿sobre qué base puede la iglesia permitir excepciones? Cambiar
el significado de incluso una palabra o frase es alterar la doctrina a la que contribuye
esa palabra o frase. Por ejemplo, ¿cómo puedo decir: "Afirmo que toda la Confesión
enseña nada más y nada menos que las mismas doctrinas de las Escrituras" pero al
mismo tiempo objetar la enseñanza de la Confesión de que el Papa (o el papado) es
"ese [final, escatológico?" ] anticristo”? Me parece que para que la suscripción estricta
sea perfectamente coherente, no se pueden permitir excepciones .20 Después de todo,
si las doctrinas de la Confesión son ni más ni menos que la enseñanza misma de las
Escrituras, ¿qué justificación podría haber para hacer una excepción a dicha
enseñanza? Además, las únicas excepciones permitidas a la redacción de la Confesión
implicarían la preferencia por una determinada palabra o frase sinónima sobre otra. En
el momento en que uno sustituye una palabra o frase que difiere en significado del
original, ha alterado la doctrina (¡aunque sea ligeramente!). Esto parece ser una
desviación de lo que uno profesa cuando suscribe la Confesión en el lenguaje que exige
la suscripción estricta o total.
Poco realista
Quienes defienden la suscripción estricta tienen cuidado de afirmar la primacía de las
Escrituras y el papel subordinado de las normas doctrinales de la iglesia. La Biblia es
infalible y, en última instancia, tiene autoridad. Los credos humanos (incluida su propia
confesión) no son infalibles y sus enseñanzas tienen una autoridad derivada, en la
medida en que concuerda con la Biblia. Sin embargo, a veces los defensores de la
suscripción estricta hablan como si hubiera o pudiera haber una correspondencia uno
a uno entre la enseñanza y la autoridad de las Escrituras y la enseñanza y la autoridad
de las normas doctrinales de la iglesia. La solución de R. Scott Clark de “Si una
confesión no es bíblica, debe revisarse para que sea bíblica, o debe descartarse en
favor de una confesión que sea bíblica” puede parecer sensata para algunos. En mi
opinión, creo que delata una falta de realismo.
Las Normas de Westminster y la Confesión de 1689, a diferencia de algunos credos y
declaraciones doctrinales, son documentos bastante extensos y completos. ¿Es
realmente razonable defender una posición que requiere afirmar una declaración
doctrinal tan extensa como plenamente bíblica en su totalidad ? El hecho de que
neguemos que la Confesión sea infalible no requiere que todas las doctrinas de la
Confesión de 1689 sean erróneas. Sin embargo, dada la longitud y amplitud de la
Confesión, es muy probable que haya alguna parte de la Confesión (por pequeña y
limitada que sea) que no esté del todo de acuerdo con las Escrituras.21 En
consecuencia, considero que la suscripción estricta, especialmente cuando está ligada
a estándares doctrinales extensos y completos, es una expectativa poco realista para
el suscriptor.22
Insalubre
No cuestiono la sinceridad y la convicción de quienes abogan por una suscripción total
sin reservas y al mismo tiempo insisten en que no están elevando la Confesión al nivel
de las Escrituras. Sin embargo, temo que la práctica de una suscripción total sin
reservas pueda tener las consecuencias prácticas que estos sinceros hermanos desean
evitar. Vinculará la conciencia de los hombres a la Confesión de una manera que sólo
la Escritura misma garantiza. Además, hará que la Confesión sea prácticamente
inenmendable e irreformable, lo que socava los principios de la Reforma de sola
Scriptura y sempre reformanda .
Una suscripción completa sin reservas puede promover una visión excesiva y poco
saludable de la Confesión en relación con las Escrituras. El difunto Dr. John Murray
escribió: “Al autor de este artículo le parece que exigir la aceptación de cada proposición
en una serie de documentos tan extensa… se acerca peligrosamente al error de colocar
los documentos humanos a la par de las Sagradas Escrituras”.23 En otras palabras,
nuestro primer y principal llamado y compromiso es enseñar todo el consejo de Dios tal
como se enseña en las Escrituras, no necesariamente enseñar y defender la
Confesión.24 Las reservas de Murray sobre una forma estricta de suscripción también
surgen en las reflexiones de Benjamin B. Warfield. "Lo máximo que podemos esperar",
escribe Warfield, "y lo máximo que tenemos derecho a pedir es que cada uno pueda
reconocer [la Confesión] como una expresión del sistema de verdad en el que cree". Él
continúa,
Ir más allá y tratar de hacer que cada uno de un gran grupo de firmantes acepte la
Confesión en todas sus proposiciones como la profesión de su creencia personal, no
puede dejar de resultar en males graves, entre los cuales se encuentran los males
gemelos que, por Por un lado, una suscripción demasiado estricta se extralimita y se
convierte en poco mejor que ninguna suscripción; y, por otra parte, que engendra un
espíritu de crítica mezquina y crítica que plantea objeciones a formas de afirmación que
en otras circunstancias no parecerían objetables.25
Además, una suscripción completa y no calificada puede apagar la obra de iluminación
continua del Espíritu y, como resultado, la reforma continua de la iglesia. John Fesko,
profesor del Seminario Westminster de California, comenta: “Si poseemos [ sic ] las
mismas doctrinas de las Escrituras en los Estándares, entonces ¿cómo se supone que
uno no esté de acuerdo o revise 'las mismas doctrinas de las Escrituras'?”26 Es decir,
uno tendría que renunciar a su voto antes de poder siquiera pensar que tal vez algo que
está leyendo en la Biblia no encaja del todo con algo enseñado en su Confesión.27
Para proteger la supremacía de las Escrituras y mantener las normas doctrinales de la
iglesia en una posición en la que estén sujetas al escrutinio de la Palabra de Dios,
sugiero alguna otra forma de suscripción que la versión de suscripción estricta o
completa descrita anteriormente.

Una mejor manera: suscripción sustancial

Smith y Clark argumentan que si una Confesión no es bíblica en algún momento, la
iglesia debería renunciar a cualquier artículo que no esté de acuerdo con las Escrituras
y adoptar uno que esté de acuerdo con las Escrituras.28 Por supuesto, hay un elemento
de verdad en este sentimiento. Idealmente, si sabemos que algo anda mal, deberíamos
arreglarlo. Por otro lado, en un mundo maldito por el pecado no debemos esperar una
confesión perfecta.29 Tampoco es fácil convencer a las iglesias de que modifiquen sus
confesiones. La perspectiva de Sam Waldron sobre la Segunda Confesión de Fe de
Londres (2LCF) refleja una visión más realista. En su discurso ante la Asamblea
General de 2010 de la Asociación de Iglesias Bautistas Reformadas de América,
Waldron comenta: “Creo en la Confesión Bautista de 1689…. No es una confesión
perfecta; es mucho mejor que todo lo demás”.30 Si esa es la forma en que vemos la
2LCF (es decir, no perfecta pero es la mejor que conocemos), ¿no debería el tipo de
suscripción confesional que esperamos y promovemos corresponder a nuestra visión
de la Confesión?

Definición de suscripción sustancial

Es importante que distingamos la “suscripción sustancial” de lo que se conoce como
“suscripción sustancial”. El término "sustancia" en este contexto significa algo así como
"esenciales" o "fundamentales". La idea es que uno afirme lo que él o la iglesia
consideren esenciales o fundamentales de la Confesión sin adoptar la Confesión
completa. Históricamente, este modo de suscripción ha tendido a permitir demasiada
libertad. Lo “esencial” sólo es inteligible cuando se lo vincula a algún punto de referencia
. Por un lado, puede referirse simplemente a lo esencial del cristianismo. Por otra parte,
puede referirse más estrictamente a lo esencial del cristianismo reformado. En cualquier
caso, parece permitir demasiada fluidez.
La “ suscripción sustancial ”, por otro lado, es similar, aunque no idéntica, a la versión
presbiteriana de suscripción del sistema de la vieja escuela. La suscripción al sistema
requiere que el suscriptor afirme el sistema de doctrina contenido en la Confesión,
cuyo “sistema” es presumiblemente “teología reformada”. Además, requiere que la
entidad ordenante pregunte al candidato sobre cualquier escrúpulo y requiere que el
candidato de “buena fe” sea abierto y honesto acerca de todos y cada uno de los
escrúpulos que pueda tener con referencia a las normas confesionales. Luego, la
autoridad ordenadora debe determinar si alguna de las reservas o excepciones del
candidato “no está de acuerdo con algún fundamento del sistema de doctrina” y
garantizar que su excepción “no sea hostil al sistema ni atente contra los fundamentos
de la religión”.
Aunque es similar a la suscripción al sistema, prefiero el modificador "sustancial". El uso
principal de "sustancial" es "de cantidad, cantidad, tamaño, etc." amplio o considerable.
Así, a diferencia de las formas de suscripción “sustancia” o “sistema”, sustancial
transmite el mensaje de que el suscriptor está de acuerdo con una proporción
significativa de la Confesión. Además, al igual que la suscripción de “buena fe”, la
suscripción sustancial requiere que el suscriptor sea abierto y honesto acerca de todas
y cada una de sus excepciones.31 relacionados con la enseñanza de la Confesión.
Además, al igual que la “suscripción al sistema”, la suscripción sustancial es más
estricta que la suscripción sustancial. Pero la suscripción sustancial va más allá que la
suscripción al sistema en el sentido de que transmite formalmente un alto nivel de
acuerdo no sólo con el sistema de la Confesión sino con la Confesión en su conjunto.
Recomendar una suscripción sustancial
Creo que la “suscripción sustancial” se recomienda de varias maneras. Primero, guarda
la doctrina de sola Scriptura . Cuando el suscriptor total dice: “la Confesión afirma ni
más ni menos que las mismas doctrinas de la Palabra de Dios”, desdibuja la línea entre
un documento humano falible y la Sagrada Escritura infalible. Puede que esa no sea su
intención, pero su modo de suscripción se presta a ese efecto. Ya he citado
anteriormente la advertencia de Murray. Nick Alford comparte la misma preocupación
en su evaluación de la suscripción quia de R. Scott Clark :
Semejante enfoque confunde la necesaria distinción entre la autoridad suprema de las
Escrituras y la autoridad subordinada de la confesión. Sola Scriptura no sólo significa
que la iglesia recurre a la Palabra como su norma y regla en todos los asuntos de la
vida cristiana, sino también que la iglesia necesariamente no trata ninguna otra norma
con el mismo nivel de deferencia y respeto debido a la Palabra.32
Por otro lado, si abordamos la Confesión como un resumen excelente, aunque no
perfecto, de las doctrinas de las Escrituras y si nuestra forma de suscripción reconoce
formalmente esa discordancia, mantenemos la integridad de la Confesión y sostenemos
la unicidad de las Escrituras. En otras palabras, la Confesión es excelente, aunque no
infalible.
En segundo lugar, una suscripción sustancial protege la integridad de la conciencia del
suscriptor. Como observó Francis Turretin, “[Los credos] no pueden obligar al tribunal
interno de la conciencia, excepto en la medida en que estén de acuerdo con la palabra
de Dios (que es la única que tiene poder para obligar a la conciencia)”.33 En
consecuencia, si admitimos que la Confesión no posee una perfecta correspondencia
uno a uno con las Escrituras en términos de autoridad y precisión, ¿por qué deberíamos
adoptar un modo de suscripción que parece requerir que uno vea la Confesión como
“equivalente”? a las mismas doctrinas de las Escrituras? Irónicamente, creo que es más
probable que una suscripción completa y sin reservas tiente a pastores o profesores a
“manipular” con respecto a la integridad de su conciencia. John Frame está de acuerdo
y comenta: "Podría decirse que cuanto más estricta sea la fórmula de suscripción, más
personas se sentirán tentadas a suscribirse de manera ignorante o engañosa,
guardándose para sí las partes de la confesión que no entienden o de las que dudan".34
En tercer lugar, una suscripción sustancial mantiene una estima saludable por la
tradición eclesiástica. No toda tradición es mala. Además, aunque la Escritura es
nuestra autoridad suprema, esa misma Escritura delega autoridad a la iglesia. En
consecuencia, debemos mostrar respeto hacia las confesiones que son expresiones de
la autoridad eclesiástica, particularmente aquellas que están oficialmente respaldadas
y adoptadas por el cuerpo eclesiástico al que servimos. El equilibrio, sin embargo, es
que debemos mantener una alta estima por la tradición eclesiástica sin venerarla
indebidamente. Como observa Frame,
Cuando las exigencias de una tradición son adecuadamente modestas, y esa tradición
facilita la comunicación de la Palabra bíblica de Dios, esa tradición debe ser respetada,
incluso aunque se la considere con ojo crítico. Lo que debemos evitar es el
tradicionalismo, como (1) la opinión de que una vez que se establece una tradición,
nunca se puede cambiar, (2) la noción de que alguna tradición tiene tanta autoridad
como las Escrituras, y (3) la noción de que No debemos probar las tradiciones con las
Escrituras.35
La suscripción sustancial afirma que la confesión es una “excelente guía” que “facilita
la comunicación de la Palabra bíblica de Dios”. Pero no llega a exigir un compromiso
con la Confesión que considera las enseñanzas de la Confesión como “ni más ni menos
que las doctrinas mismas de la Palabra de Dios”.
Finalmente, una suscripción sustancial fomenta el espíritu bereano y facilita el s emper
reformanda . El estudio de las Escrituras debería ser nuestra principal preocupación y
preocupación. Y al estudiar la Palabra de Dios, debemos estar dispuestos a poner la
tradición eclesiástica en mayor conformidad con las Sagradas Escrituras. Murray alienta
este espíritu bereano cuando señala: “Por muy arquitectónica que sea la construcción
sistemática de cualquier generación o grupo de generaciones, siempre queda la
necesidad de corrección y reconstrucción para que la estructura pueda acercarse más
a las Escrituras y a las Escrituras. reproducción sea una transcripción o reflejo más fiel
del modelo celestial”.36
Conclusión
Al declarar públicamente que el 2LCF es un resumen excelente y en general preciso de
la doctrina bíblica y al exigir un acuerdo sustancial con él, disuadimos a aquellos con
grandes diferencias y agendas divisivas de unirse a nosotros. Al permitir formalmente
que un funcionario de la iglesia haga excepciones cuando su conciencia lo constriñe,
una iglesia o asociación no impone restricciones irrazonables que le impidan evaluar su
tradición a la luz de las Escrituras. Este modo de suscripción defiende la doctrina de
sola Scriptura , protege la integridad de conciencia del suscriptor, mantiene una estima
saludable por la tradición eclesiástica (preservando así la ortodoxia y nuestros
distintivos teológicos) y facilita la aplicación de semper reformanda a nuestra
Confesión.

1. Para una discusión completa sobre la naturaleza y los modos de suscripción confesional, vea
mi ensayo “Confesional Subscription: Its Terms and Types”, en The Confessing Baptist: Essays
on the Use of Creeds in Baptist Faith and Life (Conway, AR: Free Grace Press , de próxima
publicación).
2. Véase Recuperar la confesión reformada: nuestra teología, piedad y práctica (Phillipsburg:
Presbyterian and Reformed, 2008), 177-91.
3. Véase Morton H. Smith, “The Case for Full Subscription”, en The Practice of Subscription ,
ed. David W. Hall (Oak Ridge, TN: The Covenant Foundation, 1997), 185-205.
4. Véase George W. Knight III, “Suscripción a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster”,
en The Practice of Subscription , 119-148.
5. Aferrarse a la fe: una breve historia de la suscripción a credos y confesiones con especial
referencia a las iglesias presbiterianas (autoeditado, 2003), 15.
6. “El caso de la suscripción completa”, 185.
7. Este lenguaje, que Smith cita con aprobación, está tomado de un documento de estudio
presentado a la Décima Asamblea General de la PCA. El artículo está disponible en línea:
https://www.pcahistory.org/documents/subscription/1982paper.html (consultado el 13 de octubre
de 2020). En un debate público sobre suscripción entre William Barker y Morton Smith, Barker
cita esta frase como representativa de la posición de Smith. Véase “The Confessional
Subscription Debate: Smith/Barker” (MP3 del Seminario Teológico Presbiteriano de Greenville,
25 de julio de 2005), consultado el 13 de octubre de
2020, https://www.sermonaudio.com/search.asp?sourceonly=true&currSection=sermonssource
&keyword =gpts&subsetcat=series&subsetitem=Smith%2FBarker+Debate . El sitio web de la
Iglesia Presbiteriana Ortodoxa proporciona un resumen del debate aquí:
https://opc.org/OS/html/V9/2d.html (consultado el 13 de octubre de 2020), también emplea esta
cláusula para describir la posición de Smith. Knight también se refiere al documento de estudio
y afirma que “las doctrinas de la Confesión deben considerarse como 'las mismas doctrinas de
la Palabra'”. “Suscripción a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster”, 129.
8. Enfatiza el suyo; Recovering the Reformed Confession , 178. Para una útil reseña y crítica del
libro de Clark, consulte “R. Recuperando la confesión reformada: una revisión de Scott Clark”,
en The Confessing Baptist (de próxima publicación).
9. “El caso de la suscripción completa”, 185.
10. Ibíd., 186.
11. En realidad, esta definición fue propuesta por alguien del público que buscaba una aclaración
de la posición de Smith. Ocurre hacia el final del debate, aproximadamente a los 29 minutos de
la segunda parte: “Debate de suscripción confesional, parte 2” (MP3 del Seminario Teológico
Presbiteriano de Greenville, 25 de julio de 2005), consultado el 13 de octubre de
2020, https://www.sermonaudio .com/sermoninfo.asp?sid=12505102455 .
12. Hoy en día, “lenguaje vulgar” normalmente denota lenguaje crudo, grosero u obsceno.
13. La referencia a los “guisos” en el Catecismo Mayor es jerga. Hubo un tiempo en que los
"guisos" se referían a los baños públicos. Dado que estas casas de baños a menudo se
asociaban con la prostitución o el sexo ilícito, el Catecismo aparentemente utiliza el término a
modo de asociación.
14. Obtuve estos ejemplos del debate de audio entre Barker y Smith.
15. Recuperando la Confesión Reformada , 178.
16. Ibíd., 180.
17. Aferrándose firmemente a la fe , 60.
18. Ibídem.
19. Así se afirmó aproximadamente a los 49 minutos de iniciado el debate.
20. O, como sugiere Smith, al menos prohibir a los hombres enseñar tales excepciones.
21. Las Escrituras son Dios hablando al hombre. La teología es la reflexión humana sobre la
revelación de Dios. Por lo tanto, la distinción entre Escritura y teología refleja la distinción
Creador/criatura. No distinguir entre la autoridad de las Escrituras y la autoridad de los credos
humanos resulta en una confusión de la distinción Creador/criatura. Por supuesto, también
debemos afirmar la posibilidad de correspondencia entre la revelación divina y la teología
humana. El conocimiento de Dios es arquetípico y nuestro conocimiento es echtípico. DA Carson
ilustra la relación analógica pero no unívoca entre la verdad objetiva y la interpretación subjetiva
de la verdad con la asíntota: “Una línea curva puede aproximarse asintóticamente a una línea
recta, sin llegar nunca a tocarla pero siempre acercándose…. Precisamente de la misma manera,
puede que no aspiremos a un conocimiento absoluto del tipo que sólo la Omnisciencia puede
poseer, pero la 'aproximación' puede ser tan buena que sea adecuada para colocar seres
humanos en la luna”. Las náuseas de Dios: el cristianismo se enfrenta al pluralismo (Grand
Rapids: Zondervan, 1996), 121.
22. El llamado Credo de los Apóstoles no es tan completo como el WCF o 1689. Si bien la mayoría
de los creyentes reformados pueden afirmar el Credo de los Apóstoles, un buen número se
opondría a la frase que describe a Jesús descendiendo a los infiernos . Como mínimo, sentirían
la necesidad de matizar ese idioma.
23. “Suscripción al credo en la Iglesia Presbiteriana de EE. UU.” en The Subscription
Debate (Greenville, SC: Greenville Presbyterian Theological Seminary, nd), 79.
24. Ciertamente, la Confesión puede y debe servir como ayuda y guía en nuestra proclamación y
defensa de las Escrituras. Como Spurgeon lo expresó a su congregación: “Este pequeño
volumen no se publica como una regla autorizada o código de fe por el cual debéis ser
encadenados, sino como una ayuda en la controversia, una confirmación en la fe y un medio de
salvación”. edificación en justicia”. Citado en el prefacio de la Confesión de Fe Bautista de
1689 (Carlisle, PA: Grace Baptist Church, sf), 8.
25. De su “Las iglesias presbiterianas y la Confesión de Westminster”, citado por George W. Knight
III en “Suscripción a la Confesión de fe y catecismos de Westminster”, 135.
26. “El legado de la suscripción a la confesión de la vieja escuela en la OPC”, Revista de la
Sociedad Teológica Evangélica 46:4 (diciembre de 2003): 695.
27. John Frame está de acuerdo y escribe: “[Las confesiones] nunca podrían
modificarse; Cualquiera que abogue por el cambio automáticamente romperá sus votos y estará
sujeto a disciplina”. Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed,
1987), 308. De manera similar, James E. Urish comenta: “Por supuesto, si uno adopta la posición
'estricta' de suscripcionista total, no podría enseñar nada contrario a ningún artículo. en la
 Confesión o Catecismo. Uno se pregunta cómo la Iglesia podría alguna vez perfeccionar estos
estándares con este tipo de restricción. Parece que desde la posición totalmente suscripcionista
hay una suposición implícita de que los Estándares de Westminster resumen total o
satisfactoriamente la enseñanza de la Biblia y no deben ser enmendados”. “Una súplica pacífica
sobre la suscripción: para evitar futuras divisiones”, en The Practice of Subscription , 223.
28. En su debate con Will Barker, Smith comenta: “Si no las creemos, entonces no deberíamos
recetarlas” (aproximadamente 58 minutos del audio, Parte 1). El punto de vista de Clark ha sido
citado anteriormente.
29. John Frame afirma: “No existe un credo perfecto y nunca lo habrá. Un credo perfecto
necesariamente tendría la misma autoridad que las Escrituras, y eso nunca podrá ser
así”. Doctrina del Conocimiento de Dios , 305.
30. Cito las palabras iniciales del sermón de Waldron “Una iglesia con pasión por el Hijo de Dios y
la gloria de Dios”, que se puede descargar
aquí: https://www.sermonaudio.com/sermoninfo.asp?SID=5712157530 (consultado en octubre
13, 2020).
31. Una nota importante sobre las "excepciones". Las excepciones no implican necesariamente la
creencia de que una declaración no sea bíblica. Las excepciones también pueden significar que
la declaración es una cuestión de opinión que no debe elevarse al nivel de la confesión. La
excepción implica simplemente que la declaración no es confesada. No es necesariamente un
“voto en contra”. Más bien podría verse como una “abstención” sobre esa declaración en
particular.
32. Nicolas Alford, “Confessional Imbroglio” (artículo no publicado, 2010), 4-5.
33. Institutos de Teología Elenctica, trad. George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison
(Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1997), 3:284.
34. La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2010), 287n.5.
35. La Doctrina de la Palabra de Dios , 282.
36. The Covenant of Grace (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1988), 5. En una línea
similar, Murray advierte: “Por muy trascendentales que hayan sido los avances realizados en
ciertos períodos y por muy grandes que hayan sido las contribuciones de hombres en particular,
no podemos suponer que la construcción teológica nunca llega a su finalidad definitiva. Existe el
peligro de un tradicionalismo estancado y debemos estar atentos a este peligro, por un lado, y al
de desechar nuestras amarras históricas, por el otro”. “Teología sistemática”, en vol. 4
de Escritos recopilados de John Murray (Edimburgo: Banner of Truth, 1982), 7-8.