GACETA CONSTITUCIONAL

SECCIÓN ESPECIAL

La dignidad ante la eutanasia

Notas críticas a la sentencia del caso Ana Estrada
José CHÁVEZ-FERNÁNDEZ POSTIGO*

Este trabajo tiene el objetivo de evidenciar que la respuesta que el juez ofrece a través de la
sentencia del caso Ana Estrada resulta inconsistente tanto con la ratio decidendi del fallo como
con el sustrato axiológico de nuestro orden constitucional. Primero, se esclarece la preten-
sión del artículo y el orden lógico con que se desarrolla. Segundo, se reseña la solución y los
principales argumentos de la sentencia bajo comentario. Tercero, se valora críticamente la
opción del juez de tomar el “derecho a la dignidad” como base para el desarrollo del derecho
a la eutanasia. Cuarto, se problematiza la concepción de la dignidad como autonomía moral
que se defiende en la sentencia. Quinto, se intenta rebatir los dos principales argumentos para
justificar la excepción a la punibilidad del homicidio piadoso para el caso concreto. El trabajo
termina con un breve colofón.

PALABRAS CLAVE: Derecho a la dignidad / Eu- I. INTRODUCCIÓN

tanasia / Caso Ana Estrada / Autonomía moral
En este trabajo no haré un resumen de
Recibido: 09/03/2021 los hechos ni me ocuparé de los aspec-
Aprobado: 10/03/2021 tos adjetivos controvertidos de la sen-
tencia del caso Ana Estrada1, algunos de

* Profesor de Filosofía del Derecho y de Argumentación Jurídica, Universidad Católica San Pablo,
Arequipa, Perú. Doctor en Derecho, Universidad de Zaragoza, España. Investigador Renacyt, Grupo
Carlos Monge Medrano, Nivel III. El autor agradece a los profesores Daniel Ugarte Mostajo, Trilce
Valdivia Aguilar y Percy Vlamiro Bedoya Perales sus comentarios y sugerencias a distintos aspectos
de un primer borrador de este trabajo.
1 Décimo Primer Juzgado Constitucional de la Corte Superior de Justicia de Lima, Expediente N° 00573-
2020-0-1801-JR-DC-11, Defensoría del Pueblo c. Ministerio de Salud, Ministerio de Justicia y Derechos
Humanos, y Seguro Social de Salud, Resolución N° 6, del 22 de febrero de 2021 (en adelante, senten-
cia del caso Ana Estrada). Hubo luego una aclaración que no modificó interpretativamente de manera
sustancial el fallo: Décimo Primer Juzgado Constitucional de la Corte Superior de Justicia de Lima,
Expediente N° 00573-2020-0-1801-JR-DC-11, Defensoría del Pueblo c. Ministerio de Salud, Ministerio
de Justicia y Derechos Humanos, y Seguro Social de Salud, Resolución N° 7, del 8 de marzo de 2021
(aclaración del caso Ana Estrada).

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extrema relevancia. Asumo que los pri-
meros se conocen suficientemente y que
los segundos pueden ser abordados bas-
tante mejor por otros colegas. Intentaré
más bien evidenciar que la solución que
ofrece el juez es inconsistente no solo con
las principales razones que esboza el fallo,
sino también con el sustrato iusfunda-
mental de nuestro orden constitucional.
Para lograrlo, ensayaré el siguiente itine-
rario lógico. En primer lugar, reseñaré
muy brevemente la solución del caso y
las razones principales de la misma. En
segundo lugar, me detendré críticamente
en la configuración del “derecho a la dig-
nidad” en la sentencia y en el ordena-
miento constitucional peruano. En tercer
lugar, discutiré el problema de la digni-
dad como autonomía moral en tanto que
fundamento de los derechos en gene-
ral, y respecto de la pretendida licitud
de la eutanasia en particular. En cuarto
lugar, me ocuparé de los dos caminos
que ensaya la sentencia para justificar
la excepción legítima de no punibilidad
para la eutanasia: el elemento subjetivo
de la autopercepción respecto de la digni-
dad y del plan de vida, y la relevancia del
principio del acto de doble efecto (PDE).
Finalmente, ofreceré una breve conclu-
sión general.
II. LA DECISIÓN DEL JUEZ
CONSTITUCIONAL Y SUS
RAZONES
Al igual que la demanda de amparo2, la
sentencia gira su argumentación en torno
a cierta concepción de la dignidad, pero
no es la misma. En el caso de la primera,
la eutanasia vendría a ser una prestación
exigible como derecho fundamental, ya
sea directamente como derecho implícito
–bajo el nombre de “derecho a la muerte
en condiciones dignas”–, ya sea indirecta-
mente, como concreción de los derechos a
la dignidad, al libre desarrollo de la perso-
nalidad, a la vida digna y a no ser sometido
a tratos inhumanos y humillantes, todos
ellos interpretados a partir de su funda-
mento en la dignidad humana entendida
como autonomía moral. Esta prestación
implicaría que la vida sea un bien disponi-
ble, y la consiguiente inconstitucionalidad
del artículo 112 del Código Penal3, y de
algunas otras normas conexas del sistema
jurídico que, reconoce, resultarían incom-
patibles con ella4. Sobre la pretensión de
interpretar la dignidad como mera auto-
nomía moral me referiré más adelante5.
La sentencia, por el contrario, establece
–siguiendo con bastante libertad el cuarto
de los modelos de encaje constitucional

2 Demanda de amparo ante Juzgado Constitucional de la Corte Superior de Justicia de Lima, inter-
puesta por la Defensoría del Pueblo en contra de normal legal, y del Seguro Social de Salud, Ministe-
rio de Salud, y Ministerio de Justicia y Derechos Humanos, del 31 de enero de 2020 (en adelante, la
demanda).
3 El que señala a la letra: “El que, por piedad, mata a un enfermo incurable que le solicita de manera
expresa y consciente para poner fin a sus intolerables dolores, será reprimido con pena privativa de
libertad no mayor de tres años”.
4 Véase la demanda en el extremo que refiere expresamente, por ejemplo, al artículo 15. 3.e) de la Ley
General de Salud (N° 26842): “Toda persona tiene derecho a lo siguiente (...) A que se respete el pro-
ceso natural de su muerte como consecuencia del estado terminal de la enfermedad. El Código Penal
señala las acciones punibles que vulneren este derecho”.
5 Véase el punto IV de este trabajo.

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de la eutanasia propuesto por Rey Martí-
nez para el caso español6– que no existe
en el Perú un derecho fundamental de
carácter implícito a la eutanasia o muerte
digna7, sino que esta sería “una libertad
constitucional legislativamente limitable”8
que se derivaría de manera “evidente”
(f. j. 180) del derecho a la dignidad9, en
concreto de “la fase interna de autoper-
cepción de la persona humana, a par-
tir del uso de su decisión autónoma”
(f. j. 181)10.
A su juicio, este derecho podría “ante-
ponerse al derecho a la vida inclusive”
dado que “es un derecho que no debería
tener límites aceptables” (f. j. 179); sin
embargo, como “está supeditado al naci-
miento de la vida misma, que no es un
bien jurídico absolutamente disponi-
ble”, solo se daría “lugar a que exista una
excepción legítima, de no punibilidad,
bajo ciertas condiciones, de la protección
estatal de la vida” (f. j. 180)11. Aparen-
temente, para el juez constitucional, la
misma solución podría justificarse tam-
bién a partir de la aplicación del princi-
pio del acto de doble efecto al caso con-
creto (ff. jj. 123-136).
El juzgado fija las condiciones para
la inaplicabilidad del artículo 112 del

6 Rey Martínez (2009, p. 19 y ss.) desarrolla su propuesta en un artículo titulado “Eutanasia y derechos
fundamentales” –que comprendía un libro del mismo nombre (2008) que no me ha sido posible con-
sultar–, artículo que ha servido de guía al juez en la solución del caso (sentencia del caso Ana Estrada,
ff. jj. 147 y ss.). Rey Martínez reconstruye cuatro modelos de encaje que llama “de la eutanasia prohi-
bida, de la eutanasia como derecho fundamental, de la eutanasia como libertad constitucional de con-
figuración legislativa y de la eutanasia como excepción legítima, bajo ciertas condiciones de protec-
ción jurídica de la vida (p. 19). El último modelo es el que el autor prefiere y que el juez constitucional
pretende asumir en el caso Estrada, aunque distanciándose del original –un tanto confusamente, hay
que señalar– en varios aspectos. En concreto, en algunos momentos parece confundirlo con el tercero
de los modelos (sentencia del caso Ana Estrada, f. j. 159). Quizá uno de los aspectos más relevantes
en los que toma distancia el juez peruano sea, precisamente, el rol medular que en su ratio decidendi
adquiere la dignidad como autonomía moral, aspecto sobre el que me detendré con particular énfa-
sis en este trabajo.
7 Para el juez constitucional, el estatus de derecho fundamental implicaría que la eutanasia, además de
protegida, debiera ser promovida, y esto último no lo considera oportuno, dado que podría afectar
su libre ejercicio, y generar conflicto con el deber estatal de proteger la vida (sentencia del caso Ana
Estrada, f. j. 181).
8 Véase el fundamento jurídico 159 de la sentencia del caso Ana Estrada destacado en el original. Es la
definición más precisa que ofrece la sentencia, aunque paradójicamente, parece asimilarse más bien
al tercer modelo de encaje constitucional de la eutanasia que ofrece Rey Martínez y no al cuarto que
explícitamente escoge el juez.
9 Aunque en la parte resolutiva de la sentencia considera afectados además –sin argumentación espe-
cífica previa– casi todos los derechos invocados en la demanda, salvo el pretendidamente implícito a
“la muerte en condiciones dignas”, pero añadiendo más bien el de “autonomía”, al que se vuelve a refe-
rir en el fundamento jurídico 7 de la aclaración del caso Ana Estrada.
10 Aunque también de alguna manera no desarrollada por el juez, se derivaría a partir, al menos, del dere-
cho a la vida digna y del derecho a no ser víctima de tratos crueles e inhumanos.
11 Por razones de brevedad, llamaré a este –no obstante los importantes matices señalados– “derecho a
la eutanasia”.

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Código Penal –exclusivamente para el perfectamente el lugar preeminente que

caso de Ana Estrada– en que se garantice
la firme y auténtica solicitud de la titular
a través de un protocolo, y de que la euta-
nasia sea aplicada por profesionales médi-
cos bajo la autoridad y control institucio-
nal, garantizando así la exclusión de algún
móvil egoísta, la minimización del dolor
físico y psicológico de la titular, y el res-
peto a la dignidad de los sujetos involu-
crados en el procedimiento (f. j. 184). Lo
que materializa en la parte resolutiva de
la sentencia declarando, como es sabido,
fundada en parte la demanda.
III. EN BÚSQUEDA DEL ESQUIVO
CONTENIDO DEL DERECHO A
LA DIGNIDAD
Dado que el juez deriva el derecho en
cuestión a partir del derecho a la dig-
nidad, me referiré muy brevemente a
cómo se entiende este en la jurispruden-
cia del Tribunal Constitucional peruano.
El Alto Tribunal ha distinguido entre la
dignidad como principio-fundamento
de los derechos que reconoce la Consti-
tución, y la dignidad como derecho autó-
nomo (Chávez-Fernández Postigo, 2012,
p. 81 y ss.). En el primer caso, la dignidad
sería el valor y el principio motor –obje-
tivo y universal– que justifica al Estado
y el “adecuado soporte direccional” de
los derechos, por lo que se entiende
tiene en las disposiciones constituciona-
les12. En el segundo caso, la dignidad se
configuraría “en un ámbito de tutela y
protección autónomo” que obligaría a “su
exigibilidad y ejecutabilidad en el ordena-
miento jurídico” (f. j. 10).
Sin embargo, no parece sencillo mostrar
en qué consistiría dicho contenido jurí-
dico autónomo 13. El principio-funda-
mento de dignidad humana parece más
bien ser portador de un contenido ético-
jurídico amplio que incluye, de alguna
manera, el de todos los derechos funda-
mentales –explícitos e implícitos– que
sustenta y que la expresan en diversos
débitos de justicia. En ese sentido, sería
difícil postularlo como derecho sin man-
tener respecto de él cierta preferencia
frente a los demás, configurándolo como
una suerte de “súper derecho fundamen-
tal”, lo que implicaría admitir algún tipo
de jerarquías iusfundamentales abstrac-
tas, lo que ha sido rechazado –a mi modo
de ver, con razón– por nuestro Tribunal
Constitucional (STC Exp. N° 01797-2002-
HD/TC, f. j. 11).
En ese orden de ideas, no parece que
pueda resultar “evidente”, como quisiera
el juez, que el derecho a la eutanasia sea
una libertad derivada de un derecho ili-
mitado a la dignidad (ff. jj. 179-180), más
aún si acepta que este último concepto

12 Mientras que el artículo 1 establece: “La defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad
son el fin supremo de la sociedad y del Estado”, el artículo 3 señala: “La enumeración de los derechos
establecidos en este capítulo no excluye los demás que la Constitución garantiza, ni otros de naturaleza
análoga o que se fundan en la dignidad del hombre, o en los principios de soberanía del pueblo, del
Estado democrático de derecho y de la forma republicana de gobierno”.
13 Por ejemplo, Sosa Sacio y Gutiérrez Camacho, comentando el artículo 1 de la Constitución, si bien
se animan a referirlo a la obligación de no instrumentalizar y a la de optimizar la existencia humana,
por otro lado tienen que reconocer que “no es fácil determinar su contenido protegido” (Sosa Sacio y
Gutiérrez Camacho, 2015, pp. 41-43).

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resulta controvertido (f. j. 91). En todo

caso, me referiré brevemente a su esfuerzo
por conceptualizarlo (ff. jj. 89 y 105). El
magistrado opina que la dignidad tiene
como fundamento la libertad racional
en el sentido de la autonomía moral,
pero insiste en que no puede plantearse
simplemente una sinonimia entre dicha
capacidad racional fáctica y la dignidad
misma, puesto que personas que no tie-
nen esta capacidad –o que, eventual-
mente, podrían perderla, como la propia
Ana Estrada–, mantienen el derecho al
respeto de su dignidad. Más bien, lo que
le parece decisivo respecto de la dignidad,
en tanto que medida de justicia, sería la
idea de “respeto por el otro” (f. j. 91), la
que se complementaría con la “autoper-
cepción” del sujeto acerca de su propia
dignidad14. A su modo de ver, esta digni-
dad se expresaría en una libertad de pro-
yectar no solo la vida y los propios planes,
sino también una muerte digna si el sujeto
considera que su vida carece de dignidad,
aunque esta libertad pueda estar sujeta a
límites excepcionales (ff. jj. 99 y 105).
Ahora bien, me parece que las conside-
raciones del juez en el caso Ana Estrada
terminan por darme la razón en los repa-
ros que expresé al inicio de este acápite
sobre considerar a la dignidad como un
derecho. En todo caso, creo que incurre
El Alto Tribunal ha
distinguido entre la dignidad
como principio-fundamento
de los derechos que reconoce
la Constitución, y la dignidad
como derecho autónomo.
–al menos– en tres problemas de fondo.
En primer lugar, confunde la dignidad
como fundamento de los derechos con la
dignidad como derecho autónomo15. En
segundo lugar, advierte correctamente
que la dignidad no puede ser mera auto-
nomía moral, pero no atina a explicar-
nos qué es ese algo más humanamente
“inherente” (ff. jj. 97, 98, 99 y 179) en
lo que consistiría la dignidad, y que no
depende de capacidad empírica alguna
de la persona. En tercer lugar, observa
que la dignidad tiene una doble faceta,
por un lado, una identificable por terceros
y que expresa un respeto de justicia a un
valor objetivo y eminente de la persona,
y por otro lado, una faceta estrechamente
ligada al mundo de la autopercepción del
sujeto, pero no llega a mostrar satisfacto-
riamente cómo estas facetas interactúan

14 Véase el fundamento 94 de la sentencia del caso Ana Estrada. Dicho brevemente: “La vida digna, enton-
ces es aquella que tiene un sentido mutuo, aquella, que nos reconoce el derecho y la sociedad y aque-
lla que percibimos cada uno de nosotros, sobre nuestra propia persona. Para que esto último ocurra,
es preciso el uso de la razón y es por eso la mejor referencia de su propia dignidad, sin embargo, esta
dignidad trasciende a la razón porque es inherente a la persona humana, sea cual fuere su condición
o capacidad”. (f. j. 97)
15 Por ejemplo: “(...) la dignidad es un derecho fundamental de primerísimo orden, reconocido también
en casi todos los sistemas jurídicos del mundo y que, puede anteponerse al derecho a la vida inclusiva,
si se considera que el derecho a la vida tiene límites, establecidos en la propia ley, mientras que la dig-
nidad, es un derecho que no debería tener límites aceptables en derecho (...)”. (f. j. 179)

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en general para los derechos fundamenta-
les y, en particular, para el supuesto dere-
cho a la eutanasia –en el sentido de excep-
ción legítima de no punibilidad– que cree
encontrar; tampoco llega a explicar cómo
el argumento del principio del acto de
doble efecto aporta a la mencionada solu-
ción. Dado que ya me detuve en el pri-
mer problema al inicio de este acápite, me
ocuparé brevemente de los dos restantes
en los siguientes.
IV. DIGNIDAD Y AUTONOMÍA:
SUS CONSECUENCIAS PARA EL
PRETENDIDO DERECHO A LA
EUTANASIA
Como señalé en el acápite anterior, me
parece claro que para el juez constitu-
cional la dignidad es autonomía moral,
pero no solo es autonomía, sino algo más,
sobre lo que no se pronuncia. No obstante
ello, hace depender el derecho a la eutana-
sia tanto de esa dignidad entendida como
autonomía moral que ha de reconocerse
por terceros de manera objetiva, como de
la autopercepción por la cual –por decirlo
de alguna manera– la titular encontra-
ría más dignidad en morir de determi-
nada forma que en continuar viviendo
en condiciones que considera subjetiva-
mente indignas. En este acápite me ocu-
paré solo del primer aspecto, dejando el
segundo para el siguiente. En concreto
trataré de evidenciar, por un lado, que la
identificación de la dignidad como mera
autonomía moral no es consistente con
nuestra comprensión de los derechos fun-
damentales y, por otro lado, que si enten-
demos la dignidad como una autono-
mía moral referida y sustentada en cierta
ontología que la haga consistente, el plan-
teamiento de un derecho a la eutanasia
–incluso en el sentido matizado en que lo
hace la sentencia del caso Ana Estrada–
deviene también en irrazonable.
Antes que nada, debo reconocer que viene
extendiéndose en las altas cortes la idea
que la dignidad que sustenta los derechos
humanos sería básicamente una autono-
mía moral de raigambre kantiana16. Muy
brevemente, para dicha concepción –no
del todo clara ni uniforme– la dignidad
que fundamenta los derechos humanos
consistiría en cierta capacidad racional de
cada sujeto de decidir moralmente sobre
su vida y sus actos, sin más límite que el
respeto a la autonomía moral de terce-
ros17. No obstante tratarse de una tesis
relativamente exitosa, me parece que ten-
dría que enfrentarse al menos a dos obje-
ciones, una iusfilosófica, y la otra de her-
menéutica constitucional.
La primera objeción es que si partimos
de la idea de que todos los seres huma-
nos tenemos los mismos derechos a causa
de que tenemos una igual dignidad, dicha

16 Algunos afirman sin más que la autonomía de la que se habla y resuelve en materia de derechos huma-
nos sería la kantiana (Delgado Rojas, 2020, pp. 241-271), pero, en lo personal, no estoy de acuerdo con
ello. En Chávez-Fernández Postigo (2012, p. 93 y ss.) justifico por qué pienso que no y ofrezco, ade-
más, argumentos complementarios en contra de la concepción de la dignidad como mera autonomía.
Recientemente, en un artículo aún sin publicar, Moreso ha distinguido la idea kantiana de dignidad
de lo que he llamado aquí “mera autonomía moral”, la que critica a propósito de un reciente fallo del
Tribunal Constitucional Federal alemán. (Moreso, 2021, pp. 8-10).
17 Por ejemplo, puede sintetizarse como la “(...) posibilidad de diseñar un plan vital y de determinarse
según sus características (vivir como quiera)” (Sentencia T-881-02, f. j. 10).

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idea no sería consistente con que su justi-
ficación se encuentre en una autonomía
moral contingente y variable –dicho de
otro modo: desigual–, que es la única que
la experiencia humana nos muestra18. El
problema no se resuelve si acordamos tra-
tar a la autonomía como si no fuera varia-
ble a partir de un momento del desarro-
llo humano19, porque entonces sería el
acuerdo positivo expreso o tácito el que
pretendería justificar la igual dignidad y
los derechos fundamentales que en ella
se sustentan, y dejaría de ser la dignidad
misma el fundamento de los derechos20.
De esa forma, para resolver el problema
planteado habríamos hecho de los dere-
chos fundamentales meros derechos posi-
tivos y, por lo tanto, derechos revocables.
Si eso es así, la sentencia bajo comentario
no encontraría justificación para declarar
no aplicable al caso concreto el artículo 112
del Código Penal.
La segunda objeción contra la idea de
que la dignidad humana sea mera auto-
nomía moral es la que advierte el juez
constitucional en el caso Ana Estrada.
Aunque este no lo dice expresamente,
la Constitución garantiza que quien ve
menoscabada su autonomía moral man-
tiene, sin embargo, el derecho al respeto
de su dignidad21; además –sin que haya,
por cierto, uniformidad– existe jurispru-
dencia relevante del Tribunal Constitu-
cional donde se señala expresamente que
la dignidad no puede entenderse mera-
mente como autonomía moral (STC Exp.
N° 00032-2010-PI/TC, f. j. 50).
Las objeciones planteadas no nos obli-
gan a abandonar la idea de autonomía
moral asociada a la dignidad, pero sí a
replantearla a través de la búsqueda de
lo que Waldron ha llamado –sin pre-
tender haberla encontrado– una “idea
subyacente”22 a la dignidad, idea que, de
alguna manera, parece intuir también el
propio magistrado del caso Ana Estrada.
Pero ¿cuál podría ser esta idea? Me parece
que tendría que ser una que haga referen-
cia a algo capaz de justificar consisten-
temente derechos iguales, universales e
inherentes a todo ser humano, sin impor-
tar nuestras diferencias, y que, al mismo
tiempo, permita orientar y limitar razo-
nablemente la capacidad contingente que

18 No solo no existen dos personas con el mismo grado de autonomía –pensemos, por ejemplo, en los
casos extremos de una persona madura, sana y que controla muy bien sus emociones, comparado con
el de una persona que se encuentra en estado vegetativo–, sino que ni siquiera la misma persona tiene
el mismo grado de autonomía a lo largo de su vida, siendo que su autonomía se ve afectada a cada
momento por un sinnúmero de circunstancias imprevisibles.
19 Algo semejante intenta Atienza (2010, p. 186).
20 El derecho a la igualdad, por ejemplo, no podría justificarse en la decisión positiva de todos o de la
mayoría de los ciudadanos respecto de que debemos tratarnos “como si” fuéramos iguales. Si tras la
dignidad no existe un sustrato ontológico por el cual somos todos realmente iguales, el derecho a la
igualdad sería una mera imposición del poder, por lo demás, injusta.
21 Artículo 7.- “(...) La persona incapacitada para velar por sí misma a causa de una deficiencia física o
mental tiene derecho al respeto de su dignidad (...)”.
22 Para Waldron (2019) “(...) si la dignidad humana es un estatus, entonces debemos decir que comprende
no solo un grupo de derechos humanos, sino una idea subyacente que explica la importancia tanto de
cada uno de estos derechos en relación con nuestra pertenencia a la especie humana como de estar
agrupados en un solo conjunto o paquete (...)” (pp. 220-221).

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hace posible que los seres humanos –lo
suficientemente maduros y sanos, desde
luego– seamos dueños de nuestras pro-
pias decisiones morales y de nuestros pro-
yectos de vida. Me refiero, en concreto, a
algo bastante semejante a lo que en la tra-
dición aristotélica se conoce como natu-
raleza humana23.
Por ejemplo, para Finnis si bien es posi-
ble escoger libremente innumerables for-
mas de florecimiento humano compati-
bles con el bien común, cualquier acto
cuyo objeto sea atentar deliberadamente
contra alguno de los bienes, fines o valo-
res humanos básicos –y la vida humana es
uno de ellos– se convierte en un acto que
no puede ser realizado razonablemente
en ninguna circunstancia y, por lo tanto,
resulta siempre no solo moralmente inco-
rrecto, sino jurídicamente inadmisible24.
En todo caso, puede impugnarse –como
lo hace Alexy, por ejemplo25– la tesis de
que la dignidad para ser fundamento de
los derechos humanos requiera una jus-
tificación ulterior como la naturaleza
humana y sus fines perfectivos. Sin
embargo, me parece que para estar de
acuerdo con que la eutanasia se confi-
gura como un ilícito moral y jurídico que
no admite excepciones, bastaría con que
al menos se acepte –como, me parece,
lo hace la argumentación decisoria de la
sentencia (ff. jj. 98 y 180)– la tesis de que
la dignidad de cada ser humano es coex-
tensiva de un valor eminente e inherente
propio de quien es fin en sí mismo –y
no solo para sí mismo (Spaemann, 1989,
p. 101)–, y que por dicha razón no puede
ser tratado como si fuera un mero medio
–por otros, pero tampoco por sí mismo–
para alcanzar fines ulteriores, por más que
puedan ser reputados como satisfactorios
en más de un sentido26.
La razón por la cual la vida no es un bien
disponible es porque ella no es un “bien”
en el mismo sentido en que nos referi-
mos a los bienes que poseemos, por valio-
sos que sean. La vida del cuerpo humano
se identifica con el sujeto mismo: vivir es
el modo en el que el titular existe, por lo
que no se puede disponer directamente

23 Por cuestiones de espacio no podré defender esta tesis aquí, pero lo he hecho antes en varios otros luga-
res. Recientemente en Chávez-Fernández Postigo y Ríos Carrillo (2019, p. 189 y ss.) y Chávez-Fernán-
dez Postigo (2020, pp. 266-271).
24 Véase Finnis (2000, pp. 113-163). Finnis (1992) se está refiriendo a unos pocos –aunque necesarios
para nuestros sistemas jurídicos– principios morales que no admiten excepción, a los que llama “abso-
lutos morales”. (pp. 15 y ss.).
25 Sostiene Alexy (2010), la metafísica de los derechos humanos solo puede ser “constructiva” y no “enfá-
tica” (pp. 90-94). Dworkin (2014) busca directamente un camino distinto a cualquier metafísica, para
él “una concepción razonablemente clara y atractiva de la dignidad” se logra a través de la integración
de dos principios: “autorrespeto” y “autenticidad” (p. 252 y ss.).
26 Recordemos que para Kant “En el supuesto de que hubiese algo cuya existencia en sí misma tuviese un
valor absoluto, que como fin en sí mismo pudiese ser un fundamento de determinadas leyes, entonces,
en eso, y solo en eso únicamente, residiría el fundamento de un posible imperativo categórico, esto es,
de una ley práctica. Pues bien, yo digo: el hombre, y en general todo ser racional, existe como fin en sí
mismo, no meramente como medio para el uso a discreción de esta o aquella voluntad, sino que tiene
que ser considerado en todas sus acciones, tanto en las dirigidas a sí mismo como también en las diri-
gidas a otros seres racionales, siempre a la vez como fin (...)”. (Spaeman, 1989, p. 101).

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de la vida material o biológica del sujeto excepciones, será mejor desarrollarla en el

sin destruirlo, y con él, a su autono-
mía27. Paradójicamente, matarlo por pie-
dad, sería utilizarlo –a su solicitud, desde
luego– como un mero medio para alcan-
zar un fin ulterior: el cese del sufrimiento
que le produce una enfermedad incura-
ble. El medio escogido sería su aniqui-
lamiento como sujeto, el que implicaría
también la destrucción de su dignidad
–en cualquiera de los sentidos compati-
bles con los derechos humanos que quiera
defenderse28–, y de toda libertad o libre
desarrollo de la personalidad posible.
Dicho de otro modo: si la vida es dispo-
nible, el sujeto lo es, y si el sujeto es dis-
ponible, lo es también su dignidad. Un
derecho a la muerte digna implicaría que
el sujeto, paradójicamente en virtud de
su propia dignidad, podría obligar a que
el Estado lo trate como si fuera un objeto
disponible.
Se podría alegar contra esta tesis algo
semejante a lo que señala Moreso
siguiendo a Kamm: que la eutanasia
podría justificarse excepcionalmente
cuando “la vida comporta tal sufrimiento
insoportable que la vida entera está absor-
bida por el sufrimiento” (Moreso, 2021, p.
9)29. Pero la respuesta a si el principio de
inviolabilidad de la vida humana admite
siguiente acápite respondiendo a los dos
últimos aspectos de la sentencia que abor-
daré críticamente.
V. DIGNIDAD INHERENTE,
AUTOPERCEPCIÓN Y
PRINCIPIO DE ACTO DE
DOBLE EFECTO
Me parece que la sentencia ensaya dos
caminos complementarios para justifi-
car la excepción a la punibilidad en el
caso Ana Estrada. El primero vinculado
a cómo afecta la autopercepción acerca de
la propia dignidad, la disponibilidad del
derecho a la vida; el segundo, relacionado
con el ensayo de aplicación del principio
del acto de doble efecto (PDE) como jus-
tificante de la eutanasia.
El primer camino consiste en destacar
una doble faceta de la dignidad, una
externa y objetiva –que se expresa en un
respeto por el otro en medida de justi-
cia–, y una interna o subjetiva –vincu-
lada a la autopercepción y al desarro-
llo del propio plan de vida–. En ese
sentido, el juez concluye que “el sufri-
miento por causa de enfermedad y la
discapacidad puede afectar el derecho
a la dignidad, pero solo en su faz de la

27 Me parece que algo semejante argumenta Finnis (2004, pp. 61-62).

28 Para Dworkin (1994), contrariamente: “(...) una verdadera percepción de la dignidad apunta decisi-
vamente (...) en favor de la libertad individual y no de la coerción, en favor de un régimen jurídico y
de una actitud que nos aliente, a cada uno de nosotros, a adoptar decisiones sobre la muerte indivi-
dualmente. La libertad es el requerimiento cardinal y absoluto del autorrespeto: ninguno trata su vida
como si tuviera un importancia intrínseca y objetiva, a menos que insista en conducirla por sí mismo,
en no ser llevado por otros a lo largo de ella, sin importar la medida en que los ame, respete o tema
(...)”. (p. 284).
29 Las palabras de Kamm (1997) son: “Suppose life involves such unbearable pain that one’s whole life is
focused on that pain. In such circumstances, one could, I believe, decline the honor of being a person”
(p. 20).

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autopercepción, más no en la faz externa;
por consiguiente; debe existir un espacio
de disposición de su titular, en uso de su
libertad fáctica y jurídica” (f. j. 179). A
su juicio, es precisamente ese espacio de
disposición el que haría desproporcio-
nada la penalización sin excepciones de
la eutanasia del artículo 112 del Código
Penal (ff. jj. 180 y 181).
Sin embargo, me temo que el juez con-
funde dos conceptos análogos de “dig-
nidad”. El primero, inherente e invaria-
ble: la dignidad humana; el segundo,
accidental y variable: las cualidades de
digno o indigno. Es evidente que pode-
mos decir con propiedad que un com-
portamiento humano es digno o indigno,
o que ciertas condiciones biológicas o
psicológicas de la existencia lo son. Esta
última dignidad/indignidad es distinta
de la dignidad inherente que se asume
como fundamento de los derechos. Pre-
cisamente, el comportamiento moral o
las condiciones de vida pueden perci-
birse objetivamente o autopercibirse sub-
jetivamente como “indignas”, pero por-
que las reputamos incompatibles con la
dignidad radical de todo ser humano
como punto de contraste. El concepto
que llamo aquí “accidental” de digni-
dad es al que se alude cuando se habla
de un “derecho la dignidad” –es decir,
a un trato acorde con la dignidad como
fundamento (STC Exp. Nº 00009-2005-
PI/TC Acum., f. j. 46)–; o cuando se
habla de que el derecho a la vida implica
que ella sea “digna” –es decir, que ade-
más de su mera existencia biológica se le
dote al sujeto de las condiciones de jus-
ticia más acordes con su dignidad radi-
cal (STC Exp. Nº 01429-2002-HC/TC,
f. j. 11)–; o cuando se afirma que existe
el derecho a no ser tratado cruel, degra-
dante y humillantemente –es decir, a no
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ESPECIAL
Llama la atención que el
juez confunda el supuesto
derecho a la eutanasia activa,
que la demanda ha puesto a su
consideración, con la muerte
natural fruto de la enfermedad
que ocurriría si Ana Estrada
rechazase legalmente los
tratamientos y cuidados que
viene recibiendo, para lo cual
no habría necesitado que el
juez declarase fundada en
parte la demanda.
ser tratado en condiciones incompatibles
con esa dignidad fundamental (STC Exp.
N° 0010-2002-AI/TC, f. j. 225)–.
Aclarado esto, soy de la opinión de que
el débito de justicia que exige la digni-
dad inherente del titular del derecho a la
vida, no se ve menoscabado por la auto-
percepción respecto de las condiciones
materiales o psicológicas de su existen-
cia, ni de las posibilidades empíricas de
realizar el propio plan de vida. En ese
sentido, no me parece razonable plan-
tearlo como una justificación para que el
Estado deje de custodiar el valor objetivo
y radical de la dignidad a través del único
camino posible: la prohibición de la des-
trucción deliberada de la vida biológica
de cada miembro de la especie humana.
No deja de haber contradicción en plan-
tear la faceta subjetiva de la dignidad,
para exigir que el Estado no solo deje de
aplicar el artículo 112 del Código Penal
que cristaliza dicha protección a la faceta
159
G A C E TA
CONSTITUCIONAL

objetiva, sino para crear en nuestro sis-
tema jurídico una obligación por parte
del Estado de matar a un ciudadano ino-
cente30. Dicho esto, sin perjuicio de que
ya el tipo penal de la eutanasia u homi-
cidio piadoso, es un tipo de responsabi-
lidad atenuada respecto del homicidio
simple31, precisamente tras la pondera-
ción hecha por el legislador de la impor-
tancia del móvil piadoso por parte del
sujeto activo y de la concurrencia de un
grave sufrimiento por parte de la víctima,
el que constituye condición objetiva del
tipo penal32.
El segundo camino que ensaya la sen-
tencia para justificar la no aplicación del
artículo 112 del Código Penal, es el de
una muy peculiar utilización del prin-
cipio del acto de doble efecto (PDE)
(ff. jj. 123-136). Sorprende que se haga
glosando extensamente argumentos de
Miranda Montecinos en dos trabajos que
la sentencia cita33, pero en los que el autor
justifica más bien lo contrario a lo que
pretende el juez34.
Explicado muy brevemente, el PDE busca
dar una respuesta razonable y afirmativa

30 Que la sentencia reconozca el derecho a la objeción de conciencia del personal sanitario a practicarla
(sentencia del caso Ana Estrada, f. j. 139) creo que no merma lo que afirmo. Como se sabe, en el Perú,
la objeción de conciencia es una concreción del derecho a la libertad de conciencia (STC Exp. N° 0895-
2001-AA/TC, f. j. 7), pero eso no deja de hacerla una suerte de anomalía en el sistema. Lo explico del
siguiente modo: esta sentencia pretende convertir a los médicos que encuentren graves reparos éticos
en ejecutarla, en objetores respecto de las que tendrían que entenderse, desde ahora, como funciones
propias de su trabajo en bien de la sociedad. Creo que es perfectamente razonable comprender que lo
que está en juego no es solo la autonomía del peticionario de la legalización de la eutanasia.
31 Artículo 106.- “El que mata a otro será reprimido con pena privativa de libertad no menor de seis ni
mayor de veinte años”.
32 Para Villavicencio (2014): “Si bien el artículo 112 del Código Penal peruano, es un tipo penal ate-
nuado, su fundamento radicaría en el sentimiento de piedad unido a la finalidad de poner fin a inten-
sos dolores” (p. 282). Por su parte, Bramont-Arias y García Cantizano (1998), detallan respecto de la
opción del legislador peruano: “Ante el tema de la eutanasia, el Derecho penal puede ofrecer varias
soluciones: admitir la concurrencia de un estado de necesidad, bien sea como causa de justificación o
de exculpación; conceder primacía a la libertad de la persona, y como consecuencia, dar relevancia al
consentimiento de la persona que padece; o bien, tipificar expresamente este comportamiento. Nues-
tro Código penal ha optado por esta última posición, tipificando tales supuestos como un homicidio
atenuado (...)”. (p. 67)
33 Véase Miranda Montecinos (2008, pp. 485-519 y 2012, pp. 261-265).
34 Cito extensamente una carta que me remitió amablemente el autor, porque es esclarecedora de varios
temas que abordo en el acápite: “(...) la lectura de los números 123 a 136 de la sentencia (...) me ha cau-
sado desconcierto. En esos pasajes la Corte utiliza algunos de mis trabajos sobre el principio del doble
efecto, pero, curiosamente, lo hace para apoyar una tesis directamente opuesta a la que yo defiendo en
ellos. Lo grave es que la conclusión de la Corte de ningún modo puede seguirse lógicamente de mis
trabajos. La razón es sencilla: el principio del doble efecto (PDE) se utiliza para trazar una distinción
moral y jurídicamente relevante entre (a) actos en que se causa intencionalmente un determinado efecto
y (b) actos en que ese mismo efecto solo se produce de manera indirecta o colateral. Según el PDE, res-
pecto de ciertos efectos (como la muerte de una persona enferma), los actos del primer tipo no pueden
justificarse, mientras que los del segundo sí pueden justificarse, siempre que exista una razón propor-
cionalmente grave. Por eso, cuando se invoca el PDE en el contexto de la discusión sobre la eutanasia,

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 ESPECIAL

a la pregunta de si es moralmente lícito efectos colaterales “muerte” ocurridos

realizar acciones que tengan algún efecto
colateral malo35. Pues bien, se podría
ofrecer la siguiente simplificación de los
requisitos para realizarlo “(i) que el efecto
malo no se busque ni como fin ni como
medio; y (ii) que exista una razón pro-
porcionalmente grave para aceptarlo”
(Miranda Montecinos, 2008, p. 490)36.
Una de las consecuencias de admitir este
principio puede llevar a confusiones. Si
bien hay más o menos consenso en que
lo que distingue la eutanasia activa de la
pasiva, es que en la primera lo que causa
deliberadamente la muerte del paciente
es la acción del agente, y en la segunda,
es la omisión37; existe falta de consenso
respecto de si es posible llamar euta-
nasia activa y pasiva “indirectas”, a los
tras la acción o la omisión que se realizan
aplicando el PDE (Rey Martínez, 2009,
p. 19). En lo personal, dado que consi-
dero ambos resultados radicalmente dis-
tintos en el plano moral y parcialmente
distintos en el jurídico, prefiero no lla-
mar “eutanasia” a estos dos últimos casos
para evitar confusiones38. En cualquier
escenario, el PDE, en tanto que principio
de discernimiento, hace que sea moral-
mente permitido –y no pasible de repu-
tarse “eutanasia”, al menos directa– tanto
omitir tratamientos desproporcionados
a la enfermedad39 como ofrecer cuidados
paliativos del dolor –como la sedación
terminal, por ejemplo– cuyo objetivo no
sea acelerar la muerte del paciente, aun-
que ese sea el efecto colateral no deseado

el sentido es precisamente distinguir entre (a) la eutanasia y el suicidio asistido, que son actos en los que
se mata intencionalmente al enfermo, y (b) los tratamientos paliativos que pueden acelerar la muerte
como efecto incidental. En definitiva, si una persona sostiene que se puede justificar una acción de matar
intencionalmente a un enfermo, entonces no tiene sentido para esa persona invocar el PDE. Luego, lo
que hace la Corte es contradictorio: por un lado, apoyándose en uno de mis trabajos, dice: ‘Se distin-
gue la eutanasia voluntaria y el suicidio médicamente asistido, cuyo objeto es matar al enfermo para
poner fin al sufrimiento; de la sedación terminal o los tratamientos paliativos del dolor que pueden
acortar la expectativa de vida, pero que buscan únicamente aliviar su dolor, aunque en ellas el agente
prevea el efecto colateral muerte’ (n. 131); pero, por otro lado, hace caso omiso de esta distinción a la
hora de establecer sus conclusiones” (Miranda Montecinos, 2020).
35 Recordemos que cualquier acción cuyo objeto sea la destrucción deliberada de cualquier bien humano
básico se catalogó como moralmente irrazonable. (Finnis, 1992, p. 15 y ss.).
36 Para la justificación de los requisitos consultar la bibliografía citada por el autor.
37 Una defensa de la tesis de que es posible causar la muerte por omisión se puede encontrar en Zam-
brano (2016, p. 45 y ss.)
38 Para Dworkin (1994), por ejemplo, la eutanasia incluiría en sus diversas formas: “(...) suicidio, asisten-
cia al suicidio o cancelación de tratamientos médicos o soportes vitales (...)” (p. 279). Finnis (2011) le
enrostra esta confusión (p. 253).
39 Sin pretender establecer criterios rígidos, Zambrano (2016) especifica lo que son casos claros de tra-
tamiento desproporcionado: “Un cuidado es económicamente inaccesible cuando su valor monetario
supera ampliamente tanto el patrimonio como la capacidad de endeudamiento de quien debe pagar
por el mismo. Un cuidado es técnicamente inaccesible cuando su prestación no está disponible en el
lugar y en el tiempo relevante. Y un cuidado es físicamente impracticable cuando el riesgo y/o los efec-
tos negativos que genera su aplicación son indiscutiblemente mayores a los riesgos y/o a los efectos de
la enfermedad subyacentes” (p. 50).

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que haya que tolerar (Miranda Monteci-
nos, 2008, p. 508).
En el plano jurídico, el legítimo respeto
por la autonomía del paciente se tra-
duce en la permisión legal para que el
mismo rechace cualquier tratamiento
que considere subjetivamente inapro-
piado 40, aunque dicha decisión pueda
resultar pasible de reproche moral bajo
los parámetros que he venido manejando
en este trabajo. Pero debo señalar que
esta permisión legal tiene una natura-
leza muy diferente a un derecho –ya sea
como libertad, ya sea como prestación– a
la eutanasia directa pasiva41. Hay quienes
con agudeza no ven una diferencia tal y
han diseñado un argumento para con-
siderar que la eutanasia pasiva debería
ser legalmente permitida, dado que en
la práctica jurídica sería muy difícil dis-
tinguirla del rechazo autónomo al trata-
miento; incluso plantean que por cierta
analogía también debería considerarse
legal la eutanasia activa42.
Sin embargo, creo que argumentos de
este tipo tienen dos problemas que paso
a examinar brevemente. En primer lugar,
de que en la práctica jurídica no se pueda
distinguir empíricamente: a) el ejercicio
del derecho al rechazo de tratamientos
terapéuticos; y b) el ilícito caso de una
eutanasia pasiva no implica que estemos
frente a la misma situación jurídica. Asi-
milar ambas situaciones implicaría con-
vertir una manifestación del derecho a la
salud (a), en una nueva configuración del
derecho irrenunciable a la vida (STC Exp.
N° 02333-2004-HC/TC, f. j. 2.1)43, lo que
traería muchas imprevisibles consecuen-
cias para la sistemática del ordenamiento
jurídico, hasta donde alcanzo a ver44.
En segundo lugar, me parece que se
argumenta de esta manera: a) dado que
matar deliberadamente por omisión en
propuestas como la de este trabajo suele
ser considerado moralmente tan malo
como matar por comisión; y dado que
b) distinguir lo primero del rechazo

40 La Ley General de Salud, Ley Nº 26842 dispone: “Artículo 4.- Ninguna persona puede ser sometida a
tratamiento médico o quirúrgico, sin su consentimiento previo o el de la persona llamada legalmente a
darlo, si correspondiere o estuviere impedida de hacerlo (...). La negativa a recibir tratamiento médico
o quirúrgico exime de responsabilidad al médico tratante y al establecimiento de salud, en su caso (...)”.
Y más adelante: “Artículo 15.- Toda persona tiene derecho (...) 2. g) A ser informada sobre su derecho
a negarse a recibir o continuar el tratamiento y a que se le explique las consecuencias de esa negativa.
La negativa a recibir el tratamiento puede expresarse anticipadamente, una vez conocido el plan tera-
péutico contra la enfermedad”.
41 En un sentido semejante, véase Finnis (2004, pp. 55-56).
42 Por ejemplo, para Moreso (2021): “(...) si el derecho de los pacientes competentes a rechazar los tra-
tamientos médicos es plenamente admisible, entonces también lo han de ser los casos de eutanasia
pasiva, dado que son una especificación del derecho a rechazar los tratamientos y, más aún, dado que
la distinción entre eutanasia pasiva y activa parece carecer de relevancia moral en estas circunstancias,
también los casos de eutanasia activa deben ser aceptados (...)” (pp. 7-8).
43 Sobre las consecuencias de la conversión del derecho a la vida en un derecho también a la muerte,
véase Albert (2016, pp. 204 y ss.).
44 Me parece que un argumento bastante semejante al mío puede encontrarse en Zambrano (2016,
pp. 53-55).

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autónomo al tratamiento médico sería
pragmáticamente imposible; entonces
debería concluirse que, c) habría de per-
mitirse legalmente también la eutanasia
activa, aunque con ciertas restricciones.
Creo que en este argumento se plantea
una analogía no del todo consistente: per-
mitir al paciente decidir qué tratamiento
rechazar no implica aceptar que tiene un
derecho a decidir sobre su muerte, sino
que puede deberse a que el discernimiento
de los medios realmente proporcionados
para su tratamiento resulta tan complejo
y de tan poca certeza práctica que la auto-
ridad deja enteramente en sus manos la
decisión, aceptando que casos de eutana-
sia pasiva puedan ocurrir de hecho bajo la
forma jurídica de rechazo al tratamiento.
Pero en el caso de la eutanasia activa ocu-
rre algo completamente distinto, dado
que es posible distinguir externamente
–aunque no infaliblemente, desde luego–
si el tratamiento que se ofrece al paciente
–una sedación terminal, por ejemplo–
está normalmente recomendado por la
práctica médica en cuanto a cuidados
paliativos se refiere en los casos como
el que se tenga bajo examen. Dicho de
otro modo: la eutanasia activa directa y
la indirecta no presentan el mismo grado
externo de similitud o semejanza esencial
que el que se da entre la eutanasia pasiva
directa y la indirecta, por lo que debería
rechazarse la analogía.
Para finalizar este acápite debo decir que
en la sentencia bajo comentario existen
otras varias confusiones que no he podido
abordar aquí. Solo para dejar constancia
45 Destaca las diferencias en el momento de las definiciones (f. j. 114), pero luego se refiere a ambas indis-
tintamente (ff. jj. 132, 136, 149, 153 y 157), por lo que no llama la atención que el juez haya tenido que
aclararlo luego de emitida la sentencia (aclaración del caso Ana Estrada, f. j. 6).
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Pretender que el derecho a
la vida sea un bien disponible
y que la prohibición de la
eutanasia del artículo 112 del
Código Penal sea una regla
que puede dejarse de aplicar
–incluso hasta el punto de
hacer necesario el diseño de
un procedimiento estatal
para matar–, compromete
seriamente la dignidad como
sustrato iusfundamental
de nuestro ordenamiento
constitucional.
de ello me referiré a dos. En primer lugar,
llama la atención que el juez confunda el
supuesto derecho a la eutanasia activa, que
la demanda ha puesto a su consideración,
con la muerte natural fruto de la enferme-
dad que ocurriría si Ana Estrada recha-
zase legalmente los tratamientos y cui-
dados que viene recibiendo, para lo cual
no habría necesitado que el juez decla-
rase fundada en parte la demanda, como
lo hizo (f. j. 121). En segundo lugar, el juez
parece confundir en varios fundamentos
de la sentencia la diferencia entre homi-
cidio piadoso y suicidio asistido, aunque
deja claro que no los asimila en la poste-
rior aclaración a la sentencia45.
163
G A C E TA
CONSTITUCIONAL
VI. COLOFÓN
Quiero terminar recordando una frase
que Dworkin ha hecho célebre y que
tiene una fuerza retórica indiscutible:
“Hacer que alguien muera en una forma
que otros aprueban, pero que él cree que
es una contradicción horrorosa con su
propia vida, constituye una devastadora
y odiosa forma de tiranía” (Dworkin,
1994, p. 284). Pero ¿realmente se trata
de que alguien –digamos, el Estado–
“haga que alguien muera” de determi-
nada forma? ¿Acaso más bien no se ha
pretendido lograr a través de esta sen-
tencia que el Estado tenga, al menos bajo
ciertas circunstancias, la obligación de
matar a un ciudadano inocente de deter-
minada manera?
Creo que conviene recordar algo más o
menos evidente y es que el Estado a tra-
vés del Derecho ni puede ahorrarnos todo
el sufrimiento ni puede garantizarnos la
felicidad y en ello no hay tiranía alguna.
El Estado logra más bien –solo a veces, y a
duras penas– regular la convivencia pací-
fica a través de la tutela de las deudas de
justicia que reconoce o que establece para
que sea posible alcanzar el bien común,
como comunidad política.
En la sentencia bajo comentario, el juez
ha creído encontrar a través de la pon-
deración la mejor solución para el caso
concreto una mejor que la que hallaron
tanto el constituyente como el legisla-
dor ordinario, en su momento. Si bien
se podría haber argumentado aquí que
no es esa su función, creo que esto no
ha sido necesario. Espero haber podido
evidenciar al menos que pretender que
el derecho a la vida sea un bien dispo-
nible y que la prohibición de la eutana-
sia del artículo 112 del Código Penal sea
una regla que puede dejarse de aplicar
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–incluso hasta el punto de hacer necesa-
rio el diseño de un procedimiento esta-
tal para matar–, compromete seriamente
la dignidad como sustrato iusfundamen-
tal de nuestro ordenamiento constitucio-
nal, y que, por lo tanto, la eutanasia no
puede ser argumentada razonablemente
como un derecho en ninguno de los sen-
tidos posibles. Desde luego, el lector dirá
si las razones ofrecidas a lo largo de este
trabajo han sido suficientes.
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