Cómo sabemos que es real y porqué es

importante

JP Moreland
 Contenido

Introducción: ¿Qué es tan importante sobre el alma y

la conciencia?................................................................ 6
Capítulo uno: Una Caja de Herramientas para el
Alma............................................................................ 16
Capítulo dos: La Biblia sobre el Alma y la Conciencia
..................................................................................... 31
Capítulo tres: La Naturaleza y la Realidad de la
Conciencia.................................................................. 56
Capítulo cuatro: La Realidad del Alma ................... 89
Capítulo cinco: El Futuro de la Persona Humana 118
GLOSARIO ............................................................ 144
Introducción: ¿Qué es tan importante
sobre el alma y la conciencia?
A lo largo de la historia, la gran mayoría de las personas, educadas y sin
educación, han sido dualistas (aquellos que creen que el alma es una cosa
inmaterial diferente del cuerpo y el cerebro), al menos en el sentido de que
han tomado a un humano como el tipo de cosa que podría entrar en la vida
después de la muerte mientras su cadáver se quedó atrás. Alguna forma
del *dualismo parece ser la respuesta natural a lo que parece que sabemos
sobre nosotros mismos a través de la introspección y de otras maneras (las
palabras precedidas por un asterisco se definen al final del capítulo y en el
glosario al final del libro). Muchos pensadores que niegan el dualismo
todavía admiten que es la visión de sentido común. Por lo tanto, el físico
Jaegwon Kim (un físico es alguien que niega la existencia de un alma y dice
que la conciencia es meramente física o al menos depende de lo físico)
reconoce que "comúnmente pensamos que nosotros, como personas,
tenemos una dimensión mental y corporal". . . Creo que algo así como este
dualismo de personalidad es un saber común compartido en la mayoría de
las culturas y tradiciones religiosas ... " 1
La creencia en el alma no solo se ha incluido en las creencias de sentido
común de las personas de todo el mundo a lo largo de los siglos, sino que la
idea de que hay un alma ha sido la enseñanza constante de la iglesia cristiana
desde sus comienzos. A lo largo de la historia de la iglesia, el cristianismo ha
dado respuestas afirmativas a preguntas sobre la realidad de los tres grandes
temas de la filosofía occidental: Dios, el alma y la vida eterna. Durante siglos,
la mayoría de los pensadores cristianos han creído en las almas de los
hombres y las bestias, como solía decirse. Los animales y los humanos son
(o tienen) una entidad inmaterial (un alma, un principio de vida, un
fundamento de la sensibilidad) y tienen un cuerpo. Más específicamente,
una persona humana es una unidad funcional de dos entidades distintas,
cuerpo y alma. El alma humana, aunque no es inmortal por naturaleza, sin
embargo, es capaz de entrar en un estado intermedio incorpóreo después de
la muerte, por incompleto y antinatural que sea este estado y,
eventualmente, reunirse con un cuerpo resucitado.
 Hoy, sin embargo, se cree ampliamente que la ciencia ha hecho que este
sentido común y este punto de vista bíblico sean obsoletos e
inverosímiles. Como dice el físico cristiano Nancey Murphy, “aunque la
ciencia no puede demostrar que el dualismo es falso, la ciencia ha
proporcionado una gran cantidad de evidencia que sugiere que no
necesitamos postular la existencia de una entidad como un alma o una
mente para explicar la vida y la conciencia”. 2 Lamentablemente, esta
opinión no se limita a los círculos académicos. Para ver esto, considere los
siguientes dos casos.
Caso 1: Hace unos años, la revista Time presentó un artículo que
defendía la investigación con células madre en embriones humanos: “Estos
[embriones] son agrupaciones microscópicas de algunas células
diferenciadas. No hay nada humano en ellos, excepto potencial, y, si eliges
creerlo, un alma. 3 Esto expresa una opinión generalizada de que cuando se
trata de creer en el alma, estás solo. No hay evidencia de una manera u
otra. Debe elegir arbitrariamente o, tal vez, en base a sentimientos
privados. Para muchos, creer en el alma es como creer en fantasmas, un tema
que es mejor dejar en las páginas del National Enquirer.
Caso 2: The Walking Dead es un programa de televisión muy popular
hoy en día. En el episodio final de la primera temporada, un científico le
muestra a un grupo de personas comunes un video del funcionamiento
interno de un cerebro humano vivo. Parece una compleja red de cables y
nodos, con una multitud de luces intermitentes que viajan de aquí para
allá. Luego declara con toda naturalidad que toda la actividad eléctrica que
ven es en realidad tu verdadero yo. Cuando esas "luces" se apagan, dejas de
existir. 4
Independientemente de la frecuencia con la que se recite este mantra,
nada podría estar más lejos de la verdad. En realidad, se puede ofrecer un
caso sólido para la visión de que la conciencia y el alma
son realidades inmateriales, no físicas. Pensar en estos temas es una
aventura fascinante de considerable importancia. El filósofo francés Blaise
Pascal comentó con razón que la naturaleza del alma es tan importante que
uno debe haber perdido todo sentimiento de no preocuparse por el
tema. 5 El gran erudito presbiteriano J. Gresham Machen observó una vez:
"Creo que debemos sostener no solo que el hombre tiene un alma, sino que
es importante que sepa que tiene un alma". 6 Pero, ¿por qué deberíamos
pensar que Machen tiene razón al respecto? ¿Por qué vale la pena pasar
tiempo aprendiendo sobre la naturaleza inmaterial de la conciencia y el
alma? Después de todo, la vida está ocupada y tenemos muchas demandas
de nuestro tiempo. Creo que hay al menos cuatro razones por las cuales este
tema merece nuestra atención.
Primero, la Biblia parece enseñar que la conciencia y el alma son
inmateriales y debemos considerar esta enseñanza como un conocimiento
genuino y no como compromisos de fe que simplemente esperamos sean
verdaderos. Durante veinte siglos, la gran mayoría de los cristianos educados
y sin educación entendió la Biblia de esta manera. HD Lewis afirma bien la
posición histórica cristiana: “A lo largo de los siglos, los cristianos han creído
que cada persona humana consiste en un alma y un cuerpo; que el alma
sobrevivió a la muerte del cuerpo; y que su vida futura será inmortal". 7
(Para una discusión detallada de la evidencia bíblica, vea el capítulo 2). Los
laicos sospechan y se preocupan por lo que ven como revisiones
políticamente correctas de lo que la iglesia ha sostenido durante siglos,
incluso si las revisiones se hacen en nombre de Ciencias.
Es muy importante que los cristianos entienden las enseñanzas centrales
de la Escritura a ser fuentes de * conocimiento y no solamente verdades para
ser aceptada por un acto de fe ciega. ¿Por qué? Es sobre la base del
conocimiento (o conocimiento percibido), no de fe, compromiso o
sinceridad, que las personas tienen el derecho de liderar, actuar en público y
realizar tareas importantes. Le damos a ciertas personas el derecho de
arreglar nuestros autos, sacar nuestros dientes, escribir nuestros contratos,
etc., porque tomamos a esas personas para que posean el cuerpo de
conocimiento relevante. Además, es la posesión de conocimiento, y no solo
la verdad, lo que les da a las personas confianza y valor para liderar, actuar y
arriesgarse. En consecuencia, es de crucial importancia que promovamos las
enseñanzas centrales del cristianismo en general, y la naturaleza espiritual de
la conciencia y el alma en particular, como un cuerpo de conocimiento y no
como un conjunto de prácticas de fe para ser aceptadas sobre la base de
meras creencias o simplemente una narrativa compartida. Fracasar en este
punto es arriesgarse a ser marginados y descartados como aquellos que
promueven un conjunto privatizado de sentimientos o deseos que no
alcanzan el conocimiento.
Desafortunadamente, el entorno cultural contemporáneo, dentro y
fuera de la iglesia, en el que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, es
precisamente uno que considera que las enseñanzas centrales de la Biblia
están en el orden de la astrología o la Sociedad de la Tierra Plana. Si
revisamos las enseñanzas de la Escritura tradicionalmente entendidas a la luz
de las supuestas demandas de la ciencia, entonces contribuimos a la idea de
que es realmente la ciencia la que nos da un conocimiento seguro de la
realidad y no la Escritura. Tal actitud socavará nuestros esfuerzos para
alcanzar a los perdidos y transmitir nuestra fe cristiana a nuestros hijos.
Aquí hay una definición simple de conocimiento: representar la
realidad en el pensamiento o la experiencia de la manera en que realmente
es sobre la base de bases adecuadas. Saber algo (la naturaleza de Dios, el
perdón, el cáncer) es pensar o experimentarlo como realmente es sobre una
base sólida de evidencia, experiencia, intuición, etc. En general, se puede
decir poco sobre lo que se considera "motivos adecuados". Lo mejor que
puede hacer es comenzar con casos específicos de conocimiento y su
ausencia en el arte, la química, la memoria, las Escrituras, la lógica, la
introspección, etc., y formular descripciones útiles de "bases adecuadas" en
consecuencia.
Tenga en cuenta que el conocimiento no tiene nada que ver con la certeza
o una búsqueda ansiosa de él. Uno puede saber algo sin estar seguro de ello,
y ante la duda o con la admisión de que uno puede estar
equivocado. Recientemente, sé que Dios me habló sobre un asunto
específico, pero admito que es posible que me equivoque al respecto
(aunque, hasta ahora, no tengo buenas razones para pensar que estoy
equivocado). Cuando Pablo dice: "Esto lo sabes con certeza" (Ef. 5: 5), él
claramente implica que uno puede saber sin certeza; de lo contrario, la
declaración sería redundante. ¿Cómo es eso? Si digo: "Dame una
hamburguesa con encurtidos", implica que es posible tener una
hamburguesa sin encurtidos. Si, en contra de los hechos, los encurtidos
fueran simplemente ingredientes esenciales de las hamburguesas, sería
redundante pedir hamburguesas con encurtidos. El paralelo al
"conocimiento con certeza" debería ser fácil de ver. Cuando los cristianos
afirman tener conocimiento de esto o aquello, por ejemplo, que Dios es real,
que Jesús resucitó de entre los muertos, que la Biblia es la Palabra de Dios;
no están diciendo que no hay posibilidad de que puedan estar equivocados,
que no tengan dudas o que tengan respuestas a todas las preguntas que se
les planteen. Simplemente están diciendo que estas y otras afirmaciones
satisfacen la definición dada anteriormente (es decir, representar la realidad
en el pensamiento o la experiencia de la forma en que realmente es sobre la
base de motivos adecuados).
El problema más profundo que enfrenta la iglesia hoy en día es el
siguiente: ¿Son sus credos principales y enseñanzas centrales elementos de
conocimiento, o meras cuestiones de fe ciega, creencias personales
privatizadas o cuestiones de sentimientos para ser aceptados o apartados de
acuerdo con las presiones individuales o culturales que ¿Viene y va? ¿Estas
enseñanzas tienen autoridad cognitiva y conductual que establece un marco
de visión del mundo para abordar la ciencia, el arte o la ética, de hecho, toda
la vida? ¿O la autoridad cognitiva y conductual está establecida por lo que
dicen los científicos o la Asociación Americana de Psiquiatría, o por lo que
las encuestas de Gallup nos dicen que es acogida por las élites culturales e
intelectuales? ¿Pasamos a estas fuentes? y luego dejar de lado o revisar dos
mil años de pensamiento cristiano y expresiones doctrinales/credales para
que la enseñanza cristiana sea aceptable para el departamento de
neurociencia de la UCLA? La cuestión de si el cristianismo proporciona o
no a sus seguidores una gama de conocimientos no es poca cosa. Es una
cuestión de autoridad para la vida y la muerte, y los hermanos y hermanas
laicos están atentos a los pensadores y líderes cristianos para ver cómo
abordan este asunto. Actualmente, la naturaleza de la conciencia y el alma
están en el corazón de la lucha por la autoridad intelectual de los campos
extracientíficos como la teología y la Biblia.
En segundo lugar, como implica el artículo de Time citado anteriormente,
la realidad del alma es importante para varios problemas éticos que
involucran de manera crucial la comprensión de las personas humanas.
Existe una profunda conexión entre la realidad del alma humana y el tipo de
alto valor intrínseco que poseen las personas, y esto es relevante para la
reflexión ética, por ejemplo, en áreas como el aborto, la eutanasia y los
derechos humanos. Ahora, uno podría creer en el alma y rechazar este tipo
de valor, y podría rechazar el alma y abrazar este tipo de valor. Si cada punto
de vista se puede justificar o no es, por supuesto, otro asunto. Pero, en
cualquier caso, la existencia del alma influye en una buena cantidad de
argumentación bioética. Es en virtud del tipo de alma que tienen los
humanos, reflejando como lo hace la imagen de Dios, que los humanos
tienen un valor intrínseco tan alto. Desde mi punto de vista, los fisicalistas
de diversos tipos tienen una tarea difícil al intentar justificar este tipo de
valor para las personas humanas en la medida en que son objetos materiales.8
Pero, usted puede responder, ¿qué pasa con el cuerpo? ¿Estás
siendo platónico o gnóstico aquí y estás devaluando el valor del
cuerpo? No, en absoluto. Simplemente no creo que el cuerpo sea de mucho
valor simplemente en la medida en que sea físico. Tal como lo veo, el cuerpo
tiene valor por estas razones: (1) considero que el cuerpo es una estructura
física con alma, extendida espacialmente; así, el cuerpo incluye el alma para
ser un cuerpo, y es de valor en consecuencia. Un cuerpo sin alma es solo un
cadáver. En contraste con un cuerpo, un cadáver tiene poco valor
intrínseco. (2) Tiene ciertas cualidades (color, olor, sonido, sabor, textura)
que sirven como * tierra metafísico de muchas de sus propiedades estéticas,
y ni estos ni cualidades estéticas son propiedades físicas (es
decir, *propiedades como colores y belleza y otras mencionadas a
continuación son * abstractas). Una razón importante por la que los
cuerpos son hermosos se debe a este tipo de cualidades. (3) Posee ciertas
características geométricas, por ejemplo, forma y simetría, pero estas no son
físicas, son abstractas. (4) Posee una cierta complejidad de disposición, pero
como esta complejidad es un objeto abstracto, no es físico. (5) Es propiedad
de la persona, es el vehículo en virtud del cual se conoce a la persona, y está
íntima y causalmente relacionada con la persona. (6) Existe y, en la medida
en que cualquier cosa existente tiene valor, lo tiene. (7) Es físico.
(6) y (7) implican poco valor en comparación con los otros
factores. Debe tenerse en cuenta que el valor / belleza intrínseca de la
creación se debe a factores como (2) - (4) anteriores, no (7). Además, (1) y
(5) son las razones clave por las cuales el cuerpo tiene valor, como es evidente
cuando comparamos el valor del cuerpo como una estructura con alma que
está íntimamente relacionada con el alma con el valor de un cadáver o el
cuerpo de un cuerpo. un zombie sin sentido para el que estas características
de creación de valor están ausentes.
Tercero, la pérdida de la creencia en la vida después de la muerte está
relacionada con un compromiso con la autoridad de la ciencia por encima de
la teología, junto con la convicción de que la creencia en el alma está
científicamente desacreditada. Como señaló el filósofo John Hick, “Esta
disminución considerable dentro de la sociedad en su conjunto,
acompañada de una disminución menor dentro de las iglesias, de la creencia
en la inmortalidad personal refleja claramente la suposición dentro de
nuestra cultura de que solo debemos creer en lo que experimentamos, más
lo que las ciencias acreditadas nos certifican”. 9 Si bien, de hecho, hay un
pequeño grupo de fisicalistas cristianos que intentan dar sentido a la vida
después de la muerte sin un alma, la mayoría de las personas entiende
correctamente que la vida después de la muerte implica la partida del alma
al morir (y el cristianismo, por supuesto, enseña que después de este estado
intermedio incorpóreo, todos recibiremos cuerpos de resurrección). 10 Para
la mayoría de las personas, es lógico pensar que si no hay alma, como la
ciencia moderna nos haría creer, no hay vida después de la muerte.
Finalmente, en The Divine Conspiracy, Dallas Willard dice que
comprender la naturaleza inmaterial del espíritu humano es crucial para
comprender la esencia del crecimiento espiritual: “Entender el espíritu como
'sustancia' es de suma importancia en nuestro mundo actual, lo cual es muy
importante. en gran parte dedicado a la ultimidad de la materia”. 11 Willard
argumenta que, sin una comprensión cuidadosa de la naturaleza del alma,
se vuelve prácticamente imposible desarrollar un modelo detallado de
formación espiritual. Por lo tanto, el conocimiento de la existencia y la
naturaleza del alma es crucial para nuestra autocomprensión y para
desarrollar una visión sobre cómo madurar en el Camino de Jesús.
Por estas cuatro razones, es crucial que los padres, pastores y feligreses
recuperen la confianza de que en el cristianismo se nos presenta un
conocimiento genuino sobre la existencia y la naturaleza del alma. También
es importante para nosotros recuperar el conocimiento de cómo defender la
naturaleza inmaterial de la conciencia y el alma sin usar la Biblia. Mientras
que en décadas pasadas se consideraba que las Escrituras eran una fuente de
autoridad en nuestra cultura, ya no lo es hoy. Si queremos presentar un caso
persuasivo para el cristianismo, y aspectos de su enseñanza como el alma,
debemos aprender a usar la razón y la evidencia para defender la doctrina
bíblica. En los capítulos siguientes, nos ocuparemos de presentar un caso
razonable para un alma y una conciencia inmateriales. Pero primero
debemos tener ante nosotros un conjunto de distinciones que ayudarán en
la discusión a seguir, y las examinaremos en el capítulo 1.

CAPÍTULO EN REVISIÓN

• En este capítulo vimos que deberíamos preocuparnos por el alma

y la conciencia porque:
• La Biblia parece enseñar que la conciencia y el alma son
inmateriales y debemos considerar esta enseñanza como genuina.
• La realidad del alma es importante para varios problemas éticos.
• La pérdida de la creencia en la vida después de la muerte está
relacionada con un compromiso con la autoridad de la ciencia por
encima de la teología, y la convicción de que la creencia en el alma
está científicamente desacreditada.
• Comprender la naturaleza inmaterial del espíritu humano es
crucial para comprender la esencia del crecimiento espiritual.

VOCABULARIO CLAVE

Abstracto: En la disciplina de la filosofía, este término se refiere a

propiedades (p. Ej., Enrojecimiento, dureza; ver también la entrada para
"propiedad" a continuación) y relaciones (p. Ej., Más altas que, más
pesadas que) que no existen por sí mismas en el espacio tiempo, pero
puede existir potencialmente en muchos lugares y tiempos diferentes
(por ejemplo, el enrojecimiento puede existir tanto en una manzana
como en una bola; un perro puede ser más pesado que una roca, mientras
que una roca puede ser más pesada que una hoja). Este término a
 menudo se contrasta con objetos espaciales / temporales que
son concretos o físicos (por ejemplo, una casa, una vaca, un brazalete).
Dualismo: La visión de que el alma es una cosa inmaterial diferente del
cuerpo y el cerebro.
Conocimiento: Representar la realidad en el pensamiento o la experiencia
de la manera que realmente es sobre la base de bases adecuadas.
Metafísica: en filosofía, esto se refiere al estudio de los aspectos más
fundamentales de la realidad que subyacen a lo que experimentamos a
través de nuestros sentidos. Los temas comunes de estudio en metafísica
incluyen existencia, sustancia, propiedades, causalidad, eventos y
preguntas de mente / cuerpo.
Fisicalismo: La opinión de que las únicas cosas que existen son sustancias
físicas, propiedades y eventos. En relación con los humanos, la sustancia
física es el cuerpo material, especialmente el cerebro y el sistema nervioso
central.
Propiedad: una realidad existente que es universal, inmutable, y que puede
(o quizás debe) estar en o tener otras cosas más básicas, como una
sustancia. Por lo tanto, una vaca (sustancia) puede tener la propiedad de
ser marrón. El color marrón (propiedad) lo tiene la vaca (la sustancia).
NOTES
1. Jaegwon Kim, “Lonely Souls: Causality and Substance Dualism,” in Soul, Body and
Survival, ed. Kevin Corcoran (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001), 30.

2. Nancey Murphy, “Human Nature: Historical, Scientific, and Religious Issues,”

in Whatever Happened to the Soul? eds. Warren S. Brown, Nancey Murphy, and H. Newton
Malony (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 18.

3. Michael Kinsley, “If You Believe Embryos Are Humans …” Time, June 25, 2001, 80.

4. Adam Fierro y Frank Darabont, "TS-19", The Walking Dead , temporada 1, episodio 6,
dirigida por Guy Ferland, emitida el 5 de diciembre de 2010 (Nueva York: AMC, 2010),
Netflix. Quiero agradecer a Michael Sanborn por señalarme esto.

5. Blaise Pascal, Pensees, section III, 194.

6. J. Gresham Machen, The Christian View of Man (New York: Macmillan, 1937), 159.

7. H. D. Lewis, Christian Theism (Edinburgh: T & T Clark, 1984), 125.

9. John H. Hick, Death & Eternal Life (San Francisco: Harper & Row, 1980), 92.

10. Para una exposición y crítica de los intentos fisicalistas de dar sentido a una vida futura,
ver William Hasker, "Materialism and the Resurrection", European Journal for Philosophy of
Religion 3 (2011): 83-103; Jonathan Loose, " Constitution and the Falling Elevator: The
Continuing Incompatibility of Materialism and Resurrection Belief", Philosophia Christi 14
No. 2 (2012): 439–49.

11. Dallas Willard, The Divine Conspiracy (San Francisco: Harper, 1998), 82.
 Capítulo uno: Una Caja de
Herramientas para el Alma
Actualmente, hay dos posiciones principales tomadas en el *problema de
mente/cuerpo, como se ilustra en la tabla a continuación.

Los detalles de la tabla no son importantes por ahora, y los

desempacaremos en capítulos posteriores. Para los propósitos actuales,
tenga en cuenta que los dos puntos de vista principales son *fisicalismo y
dualismo. El primero afirma que un ser humano es completamente físico,
mientras que el segundo sostiene que un ser humano es, en un sentido u
otro, tanto físico como mental. El dualismo viene en dos variedades
principales: *dualismo de sustancias y *dualismo de propiedad/evento (más
sobre esto más adelante). El fisicalismo también viene en diferentes
variedades, pero no las exploraremos aquí. Nuestro propósito actual es
examinar tres conceptos clave que son esenciales para comprender el debate
mente/cuerpo, y luego contrastar brevemente el dualismo y el
fisicalismo. Comenzaré por aclarar la naturaleza de *sustancias, propiedades
y *eventos.

SUSTANCIAS

Una sustancia es una entidad como una bellota, un electrón, un perro o

un ángel. Una persona humana es una sustancia. Las sustancias tienen una
serie de características importantes. Primero, las sustancias son cosas
particulares e individuales. Una sustancia, como una bellota particular, no
puede estar en más de un lugar al mismo tiempo.

En segundo lugar, una sustancia es un continuo: puede cambiar al

adquirir nuevas propiedades y perder las antiguas, pero sigue siendo lo
mismo durante todo el cambio. Una bellota puede pasar del verde al rojo,
pero la bellota misma es la misma entidad antes, durante y después del
cambio. Una persona humana puede estar pensando en el almuerzo y luego
pensar en otra cosa, pero es la misma persona que se dedica a ambas
actividades mentales. En general, las sustancias pueden cambiar en algunas
de sus propiedades y, sin embargo, seguir siendo la misma sustancia. Esa
bellota que era verde es la misma bellota que ahora es roja.

Tercero, las sustancias son existentes básicas y fundamentales. No

están en otras cosas ni las han tenido otras cosas. Mi perro Fido no está en
algo más básico que él. Más bien, las propiedades (y partes) se encuentran en
las sustancias que las tienen. Por ejemplo, Fido tiene la propiedad del
marrón y la propiedad de pesar veinticinco libras. Estas propiedades están
en la sustancia llamada Fido.

Cuarto, las sustancias son unidades de partes, propiedades y

capacidades (disposiciones, tendencias, potencialidades). Fido tiene una
serie de propiedades como las que ya figuran. También tiene varias partes:
cuatro patas, algunos dientes, dos ojos. Además, tiene algunas capacidades
o potencialidades que no siempre son reales. Por ejemplo, tiene la capacidad
de ladrar incluso cuando está en silencio. Como sustancia, Fido es una
unidad de todas las propiedades, partes y capacidades que tenía.

Finalmente, una sustancia tiene poderes causales. Puede hacer cosas en el

mundo. Un perro puede ladrar, una bellota puede golpear el suelo. Las
sustancias pueden hacer que sucedan cosas.

PROPIEDADES

Además de las sustancias, también existen entidades que existen

llamadas propiedades. Una propiedad es una realidad existente, cuyos
ejemplos son el marrón, la triangularidad, la dureza, la sabiduría, el dolor,
ser una neurona. Al igual que con las sustancias, las propiedades tienen una
serie de características importantes.
 Una característica es que una propiedad es universal y puede estar en más
de una cosa al mismo tiempo. El enrojecimiento puede estar en una
bandera, un abrigo y una manzana, todo a la vez. El mismo enrojecimiento
puede ser el color de varias cosas en particular al mismo tiempo. O, para
tomar otro ejemplo, la redondez puede estar simultáneamente en un reloj,
una rueda y una pizza.

Otra característica de las propiedades es su inmutabilidad. Cuando una

hoja pasa de verde a rojo, la hoja cambia al perder una propiedad antigua y
obtener una nueva. Pero la propiedad del enrojecimiento no cambia y se
convierte en propiedad del verdor. Las propiedades pueden ir y venir, pero
no cambian en su constitución interna o naturaleza.

Además, las propiedades pueden, o tal vez deben estar, o estar en otras cosas
más básicas que ellas. Las propiedades están en las cosas que las tienen. Por
ejemplo, el enrojecimiento está en la manzana. La manzana tiene el
enrojecimiento. Uno no encuentra enrojecimiento existente por sí solo. En
general, cuando hablamos de una propiedad, tiene sentido hacer la
pregunta: "¿Qué es lo que tiene esa propiedad?" Esa pregunta no es
apropiada para las sustancias, ya que se encuentran entre las cosas que tienen
las propiedades. Las sustancias tienen propiedades; Las propiedades son
tenidas por las sustancias.

EVENTOS

Finalmente, hay entidades en el mundo llamadas eventos. Los eventos son

estados temporales que ocurren en el mundo. Ejemplos de eventos son un
relámpago, el lanzamiento de una pelota, el pensamiento, el disparo de una
neurona, el cambio de una hoja y la posesión continua de dulzura por parte
de una manzana (esto sería una serie de eventos) Los eventos son estados
temporales o cambios de estados de sustancias. Un evento es la entrada o
salida de una propiedad en una sustancia en un momento determinado, o la
posesión continua de una propiedad por una sustancia a lo largo del
tiempo. “Esta camisa ahora es verde” y “esta bellota que cambia de forma
entonces” son ejemplos de eventos. La característica central de
identificación de un evento es la propiedad involucrada en ese evento. Por
ejemplo, el evento de “esta camisa es verde ahora” involucra crucialmente la
propiedad de ser verde.
 FISICALISMO VS. DUALISMO

Fisicalismo

Teniendo en cuenta estas distinciones críticas, ahora podemos pasar a

considerar con más detalle las opiniones básicas de mente/cuerpo que
figuran en nuestro cuadro. Veamos primero el fisicalismo.

Según el fisicalismo estricto, un ser humano es simplemente una entidad

física. 1 Las únicas cosas que existen son sustancias físicas, propiedades y
eventos. Cuando se trata de humanos, la sustancia física es el cuerpo
material, especialmente las partes llamadas cerebro y sistema nervioso
central. La sustancia física llamada cerebro tiene propiedades físicas, como
cierto peso, volumen, tamaño, actividad eléctrica, composición química,
etc.

También hay eventos físicos que ocurren en el cerebro. Por ejemplo, el

cerebro contiene varias células alargadas que transportan varios
impulsos. Estas células se llaman neuronas. Varias neuronas hacen contacto
con otras neuronas a través de conexiones o puntos de contacto llamados
sinapsis. Las fibras C son ciertos tipos de neuronas que inervan la piel
(suministran nervios a la piel) y transportan impulsos eléctricos asociados
con el dolor. Entonces, cuando alguien tiene una ocasión de dolor o una
ocurrencia de un pensamiento, los fisicalistas sostienen que estos son
meramente eventos físicos particulares, eventos donde ciertas fibras C se
disparan o ciertos eventos eléctricos y químicos que ocurren en el cerebro y
el sistema nervioso central.

Por lo tanto, los fisicalistas creen que somos simplemente una sustancia
física (un cerebro y sistema nervioso central, un cuerpo) que tiene
propiedades físicas y en la que ocurren eventos físicos. Mi vida mental
consciente de pensamientos, emociones y dolores no es más que una
corriente de eventos físicos en mi cerebro y sistema nervioso. El
neurofisiólogo puede, en principio, describir estos eventos únicamente en
términos de fibras C, neuronas y las propiedades químicas y físicas del
cerebro. Para el físico, soy simplemente un cerebro funcional y un sistema
nervioso central encerrado en un cuerpo físico. Soy
una sustancia material caracterizada por completo por sus propiedades
físicas y en la cual ocurren eventos meramente físicos, una criatura hecha de
materia, nada más y nada menos.

¿Qué sucede? podríamos preguntar. No existe una definición clara de la

materia, pero no es difícil encontrar ejemplos de ella. Los objetos materiales
son cosas como computadoras, átomos de carbono, cerebros y bolas de
billar. Las propiedades materiales son cosas como carga negativa, masa y
extensión. Los eventos materiales son elementos como la aparición de un
relámpago, el movimiento de un electrón, el disparo de una neurona en el
cerebro.

Para decir más sobre las propiedades materiales (o físicas), son (1)
accesibles al público en el sentido de que ninguna persona está mejor
preparada para tener acceso privado a una propiedad material que cualquier
otra persona; de cualquier manera que tenga disponible para conocer la
presencia o naturaleza de una propiedad material (por ejemplo, el peso de
una silla), también tengo disponible para mí; (2) tal que un objeto debe estar
ubicado espacialmente o extendido para tener una propiedad material; (3)
de tal manera que cuando un objeto estrictamente material tiene
propiedades físicas, ese objeto no se involucra en un comportamiento
genuinamente teleológico, es decir, no sufre cambios por algún fin,
propósito, objetivo o causa final. Las propiedades físicas son las propiedades
que uno encuentra en los libros de química o física. Son propiedades como
la dureza; ocupando y moviéndose a través del espacio; teniendo una cierta
forma; que posee ciertas propiedades químicas, eléctricas, magnéticas y
gravitacionales; teniendo densidad y masa; y ser frágil, maleable y
elástico. Un evento físico sería la posesión, entrada o salida de una o más de
estas propiedades por una sustancia física (o entre sustancias físicas).

Otra observación muy crucial para hacer acerca de las sustancias

materiales, propiedades y eventos es esta: ninguna cosa material presupone o
requiere referencia a la conciencia para que exista o se caracterice. Buscará en
vano un libro de texto de física o química para encontrar la conciencia
incluida en cualquier descripción de la materia. Una descripción
completamente física del mundo estaría en tercera persona y no incluiría
ningún término que haga referencia o caracterice la existencia y naturaleza
de la conciencia. Supongamos que la materia es realmente como lo dicen
nuestros libros de química y física. Ahora imagine que no hay Dios e
imagine un universo en el que no hayan surgido seres vivos conscientes. En
un mundo tan imaginario, no habría conciencia en ninguna parte del
universo, sin seres, sensaciones, creencias o pensamientos. Sin embargo, en
este mundo imaginario, la materia aún existiría y sería lo que los científicos
nos dicen que es. Los átomos de carbono seguirían siendo átomos de
carbono, los electrones seguirían teniendo carga negativa. Un electrón sigue
siendo un electrón independientemente de si existen o no mentes
conscientes en el mundo. En un mundo así, podría haber zombies sin
sentido con cerebro y sistema nervioso, pero sin conciencia. Esto es lo que
queremos decir cuando decimos que la existencia y la naturaleza de la
materia son independientes de la existencia de la conciencia.

Dualismo

Los dualistas no están de acuerdo con los fisicalistas. Según ellos, las
entidades genuinamente mentales son reales. Al igual que con la materia, es
difícil dar una definición de entidades mentales con la que todos los
filósofos y científicos estarían de acuerdo. La definición más popular de una
propiedad o evento mental es aquella en la que el sujeto que es tener un
acceso privilegiado, es decir, una forma de conocerlo (a través de una
experiencia introspectiva en primera persona) que no está disponible para
nadie más (alguien más no puede saber directamente por introspección
cuáles son mis estados mentales). Las propiedades físicas como ser cuadrado
o duro y los eventos físicos como un relámpago son tales que ninguna
persona tiene una forma especial de saber algo al respecto. Cualquier forma
que tenga para saber algo sobre un destello de un rayo (medirlo, tomarle una
foto) está disponible para mí y viceversa.

Si bien existe cierta disputa sobre una definición de lo mental,

los ejemplos de entidades mentales son fáciles de proporcionar. Primero, hay
varios tipos de sensaciones: experiencias de colores, sonidos, olores, sabores,
texturas, dolores y picazón. Las sensaciones son cosas individuales que
ocurren en momentos particulares. Puedo tener una sensación de rojo
después de mirar en cierta dirección o al cerrar los ojos y soñar
despierto. Una experiencia de dolor surgirá en un momento determinado,
por ejemplo, después de que me quede atrapado con un alfiler.

Además, las sensaciones son tipos naturales de cosas que tienen, como su
esencia, la calidad sentida o la propiedad sensorial que las hace lo que
son. Parte de la esencia misma de un dolor es la calidad del fieltro que tiene,
que es muy diferente de una picazón o un sabor; Parte de la esencia misma
de una sensación roja es la presentación de un tono de color particular a mi
conciencia, que es bastante diferente de un olor. Las sensaciones no son
idénticas a las cosas fuera del cuerpo de una persona; por ejemplo, una
sensación de dolor no es lo mismo que estar atrapado con un alfiler y gritar:
"¡Ay!" Las sensaciones se caracterizan esencialmente por un cierto
sentimiento consciente y, por lo tanto, presuponen la conciencia para su
existencia y descripción. Si no hubiera seres conscientes, no habría
sensaciones.

Un segundo tipo de entidad mental se llama *actitud proposicional: tener

una cierta actitud mental que involucra una *proposición que es parte de
una "cláusula". Por ejemplo, uno puede esperar, desear, temer, temer,
desear, pensar o creer que P, donde P puede ser la proposición, "Los Reales
son un gran equipo de béisbol". Una proposición es una oración declarativa
que es verdadera o falsa. Las actitudes proposicionales incluyen al menos
dos componentes. Primero, está la actitud misma. Las esperanzas, los
miedos, los temores, los deseos, los pensamientos, etc., son actitudes
diferentes, estados de conciencia diferentes, y todos son diferentes entre sí
en función de su sentimiento consciente. Una esperanza es una forma
diferente de conciencia de un episodio de miedo. La esperanza de que llueva
es diferente del miedo a que llueva. ¿Cuál es la diferencia? Una esperanza
tiene una sensación consciente muy diferente de un miedo.

En segundo lugar, todos tienen un contenido o un significado incrustado

en una proposición, es decir, el contenido proposicional de mi conciencia
mientras tengo la actitud. Mi esperanza de que P (por ejemplo, que estoy
tomando huevos para el desayuno) difiere de mi esperanza de
que Q (digamos que no lloverá hoy) porque P y Q son proposiciones o
significados diferentes en mi conciencia, aunque la actitud (esperando) es lo
mismo en cada caso. Mi esperanza de que llueva es diferente de mi esperanza
de que se reduzcan los impuestos. El contenido de estas dos esperanzas tiene
significados bastante diferentes. Si no hubiera seres conscientes, no habría
actitudes proposicionales.

Un tercer tipo de entidad mental son los actos de libre albedrío o

propósitos. ¿Qué es un propósito? Si, desconocido para mí, mi brazo está
atado y todavía trato de levantarlo, entonces el propósito es “tratar de
provocar” el evento de levantar mi brazo. Las acciones intencionales son
ejercicios de poder activo por parte de seres conscientes en los que y por el
cual hacen varias cosas. Son actos libres de voluntad realizados por seres
conscientes.

Para resumir, los dualistas argumentan que las sensaciones, las actitudes
proposicionales y los propósitos son ejemplos de entidades mentales.

Además de estas diferencias entre fisicalistas y dualistas, también existe

un debate intramural entre meros dualistas de propiedad y dualistas de
sustancias.

Los meros dualistas de propiedades creen que hay algunas sustancias

físicas que solo tienen propiedades físicas: por ejemplo, una bola de billar es
dura y redonda. También sostienen que no hay sustancias mentales. Por
otro lado, sostienen que hay una sustancia material que
tiene propiedades físicas y mentales: el cerebro. Cuando experimento un
dolor, hay una cierta propiedad física que posee el cerebro (una
estimulación de la fibra C con propiedades químicas y eléctricas) y hay una
cierta propiedad mental que posee el cerebro (el dolor mismo con su calidad
sentida). El evento de fibra C puede causar el evento de dolor, pero son dos
eventos, no uno. El cerebro posee todas las propiedades y eventos
mentales. No soy un yo mental que tiene mis pensamientos y experiencias.
Más bien, soy un cerebro y una serie o conjunto de experiencias
sucesivas. Además, los dualistas de propiedades afirman que, así como la
humedad es una propiedad real que *sobreviene o emerge sobre un grupo
de moléculas de agua, las propiedades mentales sobreviven/emergen sobre
los estados cerebrales.

En contraste con el dualismo de propiedades, el dualismo de sustancias

sostiene que el cerebro es una cosa física que tiene propiedades físicas, y la
mente o el alma es una sustancia mental que tiene propiedades
mentales. Cuando tengo dolor, el cerebro tiene ciertas propiedades físicas
(eléctricas, químicas) y contiene ciertos estados físicos (por ejemplo, eventos
de disparo de fibra C), y el alma o el yo tiene ciertas propiedades mentales
(la conciencia consciente del dolor) y contiene ciertos eventos mentales (un
estado de dolor, un episodio de pensamiento). El alma es la poseedora de sus
experiencias. Se para atrás, sobre y por encima de ellos y permanece igual
durante toda mi vida. El alma y el cerebro pueden interactuar entre sí, pero
son entidades diferentes con propiedades diferentes. Mientras está en el
cuerpo, el funcionamiento del alma puede depender del funcionamiento
adecuado del cerebro u otros órganos (por ejemplo, los ojos). Como el alma
no debe identificarse con ninguna parte del cerebro ni con ninguna
experiencia mental particular, el alma puede sobrevivir a la destrucción del
cuerpo. Los dualistas de sustancias aceptan la existencia de propiedades y
sustancias mentales. Entonces, los dualistas de sustancias también son
dualistas de propiedades (creen que la conciencia es una propiedad mental),
pero los dualistas de sustancias no lo son meras dualistas de propiedad
(aquellos que niegan un alma espiritual o uno mismo).

LA NATURALEZA DE LA IDENTIDAD

Es hora de pasar a un tema que explicará nuestra estrategia para defender

el dualismo de propiedad y sustancia: la naturaleza de la identidad. El
filósofo/teólogo del siglo XVIII Joseph Butler comentó una vez,
supuestamente, que todo es en sí mismo y no otra cosa. Esta simple verdad
tiene profundas implicaciones. Suponga que quiere saber si JP Moreland es
el hijo menor de Eileen Spiek. Si JP Moreland es idéntico al hijo menor de
Eileen Spiek, entonces, en realidad, estamos hablando de una sola cosa: JP
Moreland, quien es el hijo menor de Eileen Spiek. Y todo lo que sea cierto
para JP Moreland será cierto para el hijo menor de Eileen Spiek, y
viceversa. Sin embargo, si incluso una pequeña cosa es verdad de JP
Moreland y no es cierta para el hijo menor de Eileen Spiek, entonces estas
son dos personas completamente diferentes. Además, JP Moreland es
idéntico a sí mismo y no diferente de él. Entonces, si JP
Moreland no es idéntico al hijo menor de Eileen Spiek, entonces en realidad
debemos estar hablando de dos cosas, no una.

Esta ilustración sugiere una verdad sobre la naturaleza de la identidad

conocida como la Ley de Indiscernibilidad de los Idénticos de Leibniz (del
filósofo alemán GW Leibniz que la formuló): para cualquier entidad x e y,
si x e y son idénticos (son realmente lo mismo solo hay una cosa de la que
estás hablando, no dos), entonces cualquier verdad que se aplique a x
también se aplicará a y. Esto sugiere una prueba de identidad: si pudieras
encontrar una cosa verdadera de x no verdadera de y, o viceversa, entonces
x no puede ser idéntico a (ser lo mismo que) y. Además, si puede encontrar
una cosa que posiblemente sea verdadera para x y no para y (o viceversa),
incluso si no es realmente cierto, entonces x no puede ser idéntico a y.
 Por ejemplo, si JP Moreland mide cinco pies y ocho pulgadas de alto,
pero el hijo menor de Eileen Spiek mide seis pies de alto, entonces no son lo
mismo. Además, si JP Moreland mide cinco pies y ocho y el hijo menor de
Eileen Spiek tiene cinco pies y ocho, pero sería posible que JP tuviera cinco
pies y nueve mientras que el hijo menor de Eileen tuviera cinco pies y diez,
entonces tampoco son lo mismo.

¿Qué tiene esto que ver con el problema mente/cuerpo? Simplemente

esto: los fisicalistas están comprometidos con la afirmación de que
las supuestas entidades mentales (sustancias, propiedades, eventos/estados)
son realmente idénticas a las entidades físicas, como los estados cerebrales,
las propiedades del cerebro, el comportamiento corporal manifiesto y las
disposiciones para comportarse (por ejemplo , el dolor es solo la tendencia a
gritar "¡Ay!" cuando está atrapado por un alfiler, en lugar de que el dolor sea
una cierta sensación mental de daño). Si el fisicalismo es verdadero,
entonces todo lo que es cierto para el cerebro (y sus propiedades, estados y
disposiciones) es cierto para la mente (y sus propiedades, estados y
disposiciones) y viceversa. 2 Si podemos encontrar una cosa verdadera, o
incluso posible, de la mente y no del cerebro, o viceversa, entonces se
establece el dualismo. Entonces la mente o sus propiedades y estados no es
el cerebro o sus propiedades y estados.

En algunos de los capítulos siguientes, presentaré una serie de

argumentos que implican que algo es cierto para la mente o sus estados y no
para el cerebro o sus estados, o viceversa; y, por lo tanto, el primero no puede
ser idéntico al segundo. Pero si no son idénticos, el fisicalismo es falso y,
tomando el dualismo como la única otra opción, el dualismo sería
verdadero.

POR QUÉ LOS HALLAZGOS DE LA NEUROCIENCIA SON

GRANDEMENTE IRRELEVANTES PARA EL DEBATE

Tenga en cuenta que la relación de identidad es diferente de cualquier

otra relación, por ejemplo, la relación de causalidad o conexión
constante. Puede ser que los eventos cerebrales causen eventos mentales o
viceversa: tener cierta actividad eléctrica en el cerebro puede causarme
dolor; ejercer una intención de levantar mi brazo puede causar eventos
corporales. Puede ser que, para cada actividad mental, un neurofisiólogo
pueda encontrar una actividad física en el cerebro con la que esté
correlacionada. Pero solo porque A causa B (o viceversa), o simplemente
porque A y B están constantemente correlacionados entre sí, eso no significa
que A sea idéntico a B. La luz del sol puede hacerme estornudar, pero está
claro que la luz del sol no es lo mismo que estornudar. Algo es trilateral (tres
lados) si y solo si es triangular (tres ángulos). Pero la trilateralidad (la
propiedad de tener tres lados) no es idéntica a la triangularidad (la propiedad
de tener tres ángulos), a pesar de que están constantemente unidos.

Por lo tanto, y esto es crítico, el fisicalismo estricto no puede establecerse

mostrando que los estados mentales y los estados cerebrales son
interdependientes, están causalmente relacionados o están constantemente
unidos entre sí en una persona encarnada. El fisicalismo necesita identidad
para presentar su caso, y si algo es cierto, o posiblemente cierto de una sustancia
mental, propiedad o evento que no es cierto o posiblemente cierto de una
sustancia física, propiedad o evento, entonces el fisicalismo estricto es falso.

Por ejemplo, a veces se afirma que la neurociencia ha demostrado que

elementos como los recuerdos son en realidad cosas físicas en ciertas
regiones del cerebro. Ahora, ¿cuál es la base de tales afirmaciones? El
neurocientífico conectará ciertas sondas, por ejemplo, un EEG, a varias
regiones del cuero cabelludo y le pedirá al sujeto que trate de no pensar
mucho para establecer una lectura de referencia de la actividad eléctrica en
varias regiones del cerebro del sujeto. Luego, el científico presentará una
serie de números al paciente y, ocasionalmente, interrumpirá la serie y le
pedirá que recuerde el número que fueron dos números eliminados del
número presentado actualmente. Mientras el sujeto se involucra en este acto
de memoria, el neurocientífico registra una mayor actividad eléctrica en
ciertas regiones del cerebro y concluye que los recuerdos son solo esas
actividades. Sin embargo, debe quedar claro que todo lo que se ha
establecido es una correlación, no una identidad, entre el acto mental de
recordar y la red activada de disparo cerebral. En general, la neurociencia es
maravillosa para proporcionar información sobre los aspectos neurológicos
del funcionamiento mental y las acciones del yo, pero no es de ninguna
ayuda para decirnos qué son los estados mentales y el yo. La correlación, la
dependencia y las relaciones causales no son identidad.

Deberíamos haber sabido esto todo el tiempo, y se hace evidente cuando

observamos que ciertos neurocientíficos líderes —el ganador del Premio
Nobel John Eccles, el neurocientífico de la UCLA Jeffrey Schwartz y Mario
Beaureguard— son todos dualistas y conocen la neurociencia. 3 Su
dualismo y los problemas intelectuales centrales involucrados en el debate
son bastante independientes de los datos neurocientíficos. Como veremos
en capítulos posteriores, esos temas son en gran parte teológicos y
filosóficos, no científicos.

La irrelevancia de la neurociencia también se hace evidente cuando

consideramos el reciente éxito de ventas Proof of Heaven de Eben
Alexander. 4 Independientemente de la opinión que uno tenga de la
credibilidad de las experiencias cercanas a la muerte (ECM) en general, o de
la de Alexander en particular, una cosa está clara: antes de lo que sea que le
sucedió, Alexander creía en la visión neurocientífica estándar de regiones
específicas de la región. El cerebro genera y posee estados específicos de
conciencia. Pero después de su ECM, Alexander llegó a creer que es el alma
la que posee conciencia, no el cerebro, y los diversos estados mentales del
alma están en interacción causal bidireccional con regiones específicas del
cerebro. Aquí está el punto: su cambio de vista fue un cambio en la
metafísica que no requería que rechazara o alterara un solo hecho
neurocientífico en el que creía. El dualismo y el fisicalismo son visiones
empíricamente equivalentes consistentes con todos y solo los mismos datos
científicos. Por lo tanto, la autoridad de los datos empíricos en la ciencia no
puede ser reclamada por ningún lado.

CAPÍTULO EN REVISIÓN

En esta sección introduje una serie de conceptos que son cruciales para
comprender la pregunta mente / cuerpo, como sustancias, propiedades y
eventos. Querrá familiarizarse con estos y otros términos importantes
discutidos en el capítulo (vea el vocabulario clave a continuación). También
discutimos una serie de diferencias importantes entre el fisicalismo y el
dualismo, y contrastamos las propiedades físicas con las propiedades
mentales. Los puntos adicionales de importancia incluyen los siguientes:

• De acuerdo con la Ley de Indiscernibilidad de Idénticos de

Leibniz: Para cualquier entidad x e y, si x e y son idénticas,
cualquier verdad que se aplique a x también se aplicará a y.
• Podemos usar la Ley de Leibniz para mostrar que algo es cierto para
la mente o sus estados y no para el cerebro o sus estados, lo que
 demuestra que el fisicalismo es falso y el dualismo, siempre que sea la
única otra opción, es cierto.
• Los temas clave son teológicos y filosóficos y no
neurocientíficos.
• La neurociencia muestra una correlación entre la mente y el cerebro,
no es que la mente y el cerebro sean idénticos.
• Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) ofrecen una fuerte
evidencia de que el alma posee conciencia, no el cerebro, y los
diversos estados mentales del alma están en interacción causal
bidireccional con regiones específicas del cerebro.
• El dualismo y el fisicalismo son visiones empíricamente equivalentes
consistentes con todos y solo los mismos datos científicos. Por lo
tanto, la autoridad de los datos empíricos en la ciencia no puede ser
reclamada por ningún lado.

VOCABULARIO CLAVE

Evento: un estado temporal que ocurre en el mundo (p. Ej., Congelación

del agua o ladridos de un perro).

Conocimiento: Representar la realidad en el pensamiento o la experiencia

de la manera que realmente es sobre la base de bases adecuadas.

Problema mente-cuerpo: el problema de comprender la relación entre la

mente aparentemente inmaterial y el cuerpo físico y el cerebro.

Fisicalismo (o fisicalismo estricto): La opinión de que las únicas cosas

que existen son sustancias físicas, propiedades y eventos. En relación con
los humanos, la sustancia física es el cuerpo material, especialmente el
cerebro y el sistema nervioso central.

Propiedad: Una realidad existente que es universal, inmutable, y que puede

(o quizás debe) estar en o tener otras cosas más básicas, como una
sustancia. Por lo tanto, una vaca (una sustancia) puede tener la propiedad
de ser marrón. El color marrón (propiedad) lo tiene la vaca (la sustancia).
Dualismo de propiedades: un ser humano es una sustancia material que
tiene propiedades físicas y mentales, con las propiedades mentales que
surgen del cerebro.

Proposición: una oración declarativa que es verdadera o falsa. Ejemplos de

proposiciones incluyen: "La tierra gira alrededor del sol", "Greg mide seis
pies de altura" y "Viví en Canadá cuando tenía siete años".

Actitud proposicional: una actitud (como esperar, temer, desear,

arrepentirse) hacia una determinada proposición. Por ejemplo, "Espero
que se cancele la prueba", o "Me temo que la economía se está
desacelerando", o "Lamento no haber tenido un segundo pedazo de
pastel".

Sustancia: una cosa existente particular, individual, continua y básica,

fundamental que es una unidad de partes, propiedades y capacidades, y
tiene poderes causales.

Dualismo de sustancias: una persona humana tiene tanto un cerebro que

es una cosa física con propiedades físicas como una mente o alma que es
una sustancia mental y tiene propiedades mentales.

Superveniencia: una relación de dependencia entre propiedades de modo

que un nivel de las propiedades se correlaciona con condiciones en un
nivel diferente. Por ejemplo, cuando las moléculas de agua se unen, la
propiedad de la humedad se impone sobre ellas. En las discusiones
mente/cuerpo, algunos filósofos (como ciertos dualistas de propiedades)
sostienen que los eventos mentales sobreviven (o emergen de) los eventos
cerebrales.

NOTAS

1. El fisicalismo débil permite propiedades "mentales" supervenientes siempre que sus bases
subvenientes las necesiten nomológica o metafísicamente. Hay dos formas principales de
retirar esta visión (fisicalista no reduccionista). Primero, el funcionalismo fisicalista según el
cual las propiedades mentales son propiedades funcionales con solo realizadores físicos. Este
punto de vista no puede manejar adecuadamente la naturaleza intrínseca de la
intencionalidad o la conciencia fenomenal. En segundo lugar, hay dualismo de propiedad. El
problema con esta segunda alternativa es que, una vez que otorgamos propiedades mentales
genuinas, tenemos fuertes intuiciones de que están continuamente relacionadas con sus bases
subvenientes y esto viola el requisito de necesidad.
 2. Diferentes fisicalistas identifican a la persona con diferentes objetos materiales, por
ejemplo, el cerebro, una subregión del cerebro, todo el organismo vivo, un simple
atómico. Continuaré haciendo referencia al cerebro porque esa es la opinión más
generalizada en la cultura popular. Para más información sobre esto, vea Eric Olson, ¿What
Are We? (Oxford: Oxford University Press, 2007).

3. Ver John C. Eccles y Karl Popper, The Self and Its Brain (London: Routledge, reprint
edition 1984); Jeffrey Schwartz, The Mind and the Brain (Nueva York: ReganBooks,
2002); Mario Beauregard y Denyse O'Leary, The Spiritual Brain (Nueva York: HarperOne,
2008).

4. Eben Alexander, Proof of Heaven (Nueva York: Simon & Schuster, 2012).
 Capítulo dos: La Biblia sobre el Alma
y la Conciencia
La mayoría de los cristianos laicos se sorprenderían al saber que, entre
los intelectuales cristianos contemporáneos, existe un odio generalizado
hacia el dualismo de sustancias (en adelante, solo "dualismo"). A menudo se
nos dice que la revelación bíblica representa a la persona humana como una
unidad holística, mientras que el dualismo es un concepto griego que
muchos leen falsamente en la Biblia en la historia de la iglesia. 1Se nos dice
que los cristianos están comprometidos con el fisicalismo y la resurrección
del cuerpo, no con el dualismo y la inmortalidad del alma. En resumen, el
dualismo está desactualizado, no es bíblico e incorrecto. Para muchos
eruditos cristianos, la idea misma de que alguna forma de dualismo
antropológico es correcta y requerida por la enseñanza cristiana está fuera
de discusión. Por lo tanto, Wolfhart Pannnenberg afirma: “La distinción
entre cuerpo y alma como dos ... reinos diferentes de la realidad ya no se
puede mantener. … [L]a separación entre lo físico y lo espiritual es
artificial”. 2

En mi opinión, esta aversión al dualismo se sustenta en gran medida por

factores sociológicos, por ejemplo, un rechazo de la filosofía griega y una
sobreestimación de su influencia en la exégesis bíblica, o por varias
confusiones, por ejemplo, que el dualismo es una teoría rival de la
resurrección. del cuerpo, que es incompatible con un énfasis holístico que
trata a los humanos como unidades funcionales cuerpo / alma, o que la
ciencia ha demostrado de alguna manera que el dualismo debe ser
rechazado. Sin importar cuán extendido sea el fisicalismo cristiano, creo que
no puede sostenerse con una exégesis cuidadosa del texto bíblico. Como
espero mostrar en este capítulo, la Sagrada Escritura enseña claramente
alguna forma de dualismo antropológico.

Antes de ver la exégesis bíblica, es importante tener en cuenta algunos

preliminares. Primero, un tema importante en la enseñanza bíblica es la
visión de la Biblia del estado intermedio entre la muerte y la resurrección
final. Actualmente, hay tres vistas del estado intermedio. El primer punto
de vista es la posición tradicional *de desencarnación temporal que defiendo
a continuación: Una persona es (o tiene) un alma / espíritu inmaterial
profundamente unificado con un cuerpo pero que puede entrar en un
estado intermedio temporal de desencarnación al morir, aunque sea natural
e incompleto. puede ser, mientras espera un cuerpo de resurrección en el
estado final. Esta visión es claramente de naturaleza dualista.

La segunda visión es fisicalista y se llama la posición

de *extinción/recreación: las personas son idénticas a los cuerpos (cerebros)
que funcionan correctamente, y cuando el cuerpo muere, la persona deja de
existir, ya que la persona es en cierto sentido la misma. como su cuerpo En
el futuro, la resurrección final, las personas son recreadas después de un
período de inexistencia. Entre otras cosas, este punto de vista tiene
dificultades para manejar textos bíblicos que afirman un estado intermedio
consciente entre la muerte y la resurrección final.

El tercer punto de vista puede llamarse la *posición de resurrección

inmediata: a la muerte, de una forma u otra, cada individuo continúa
existiendo de manera física. Entre otras cosas, este punto de vista tiene
dificultades para entender por qué habrá una futura resurrección general. Si
uno ya tiene (o es) un cuerpo posterior a la muerte, ¿cuál es la necesidad de
una futura resurrección general?

Las consideraciones espaciales me prohíben criticar directamente las

posiciones de extinción/recreación y resurrección inmediata. Sin embargo,
mi tratamiento de los pasajes bíblicos clave, aunque desafortunadamente
breve, mostrará por qué creo en la superioridad bíblica de la posición de
desencarnación temporal en contraste con los otros dos.

El segundo preliminar es el siguiente: debemos interpretar un pasaje

bíblico a la luz de lo que su audiencia original habría entendido que
significa. Ahora se reconoce ampliamente que las personas en todo el
mundo a lo largo de los siglos han sido dualistas de sustancias que
representan la vida después de la muerte como la partida del alma. Esta
creencia es anterior a los textos bíblicos que examinaremos. Como señalan
Raymond Martin y John Barresi:

Como hemos visto, el cristianismo jugó un papel decisivo al conectar esa

preocupación [con el yo y su capacidad de soportar], como se jugó en
Occidente, con la teorización filosófica. Pero la preocupación en sí no
comenzó con el cristianismo. Ni siquiera comenzó con los griegos o hebreos,
 ni siquiera con los egipcios. Más bien, comenzó mucho antes, tal vez con los
neandertales, que hace veinte mil años, en lo que ahora es Francia, Israel y
China, dejaron restos de sus muertos en tumbas poco profundas, con piedras
cuidadosamente arregladas, pequeñas y de tamaño uniforme a su
alrededor. Nadie sabe exactamente lo que estas piedras destinadas a los
neandertales que las pusieron allí. Pero dado que las piedras se colocaron a
propósito y con cuidado, parece probable que significaran algo. La mayoría de
los antropólogos piensan que las piedras fueron arregladas para expresar la
creencia de los neandertales de que aquellos que fueron enterrados de esta
manera continuaron viviendo más allá de sus muertes corporales. 3

El dualismo es dominante y antiguo. De hecho, como lo ha demostrado

la investigación, a las personas no se les debe enseñar a ser dualistas como
deben hacerlo si quieren ser fisicalistas. Los niños pequeños son
naturalmente dualistas. Resumiendo la investigación reciente en psicología
del desarrollo, Henry Wellman afirma que "los niños pequeños son
dualistas: conocen los estados y entidades mentales como ontológicamente
diferentes de los objetos físicos y los eventos reales [no imaginarios]". 4

Por lo tanto, a menos que tengamos razones textuales significativas para

lo contrario, debemos interpretar los pasajes bíblicos relevantes como
afirmación del dualismo. La carga de la prueba recae en el fisicalista cristiano
para mostrar que la visión del sentido común está equivocada.

Aquí está la observación preliminar final: así como la Biblia no enseña

explícitamente una teoría de la verdad, sino que presupone claramente el
sentido común (es decir, la teoría de la correspondencia de la verdad según
la cual una proposición es verdadera en el caso de que corresponda a la
realidad en la manera especificada por la proposición), la Biblia
generalmente asume el dualismo de la sustancia. Como veremos en nuestro
tratamiento de dos textos clave del Nuevo Testamento, hay algunos lugares
donde la intención explícita del texto es afirmar que el alma continúa
viviendo sin el cuerpo en un estado intermedio incorpóreo. Más
frecuentemente, la Biblia afirma implícitamente la realidad del alma sin
intentar enseñar explícitamente su existencia. Por ejemplo, en Mateo 10:28,
Jesús nos advierte que no debemos temer a aquellos que solo pueden matar
el cuerpo; más bien, debemos temerle a Aquel que puede destruir tanto el
cuerpo como el alma. El propósito principal de este texto es servir de
advertencia y no enseñar que hay un alma. Pero al emitir su advertencia,
Jesús afirma implícitamente la realidad del alma. Y en otras ocasiones, la
Biblia simplemente asume la visión de sentido común. Por ejemplo, cuando
los discípulos que vieron a Jesús caminando sobre el agua (Mateo 14:26)
pensaron que estaban viendo un espíritu, la Biblia simplemente asume que
todos sabemos que somos (o tenemos) almas que pueden existir sin el
cuerpo.

Con estos preliminares en mente, pasemos a un examen de las Escrituras.

ENSEÑANZA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

El énfasis principal en la teología del Antiguo Testamento está en la

unidad funcional y holística de un ser humano. Pero una cosa, por ejemplo,
un automóvil, puede funcionar como una unidad, aunque contenga una
pluralidad de componentes (llantas, bujías, eje de transmisión). En
consecuencia, la representación del Antiguo Testamento de la unidad
funcional de la persona humana incluye una * dualidad ontológica de
componentes inmateriales / material de tal manera que el ser humano puede
vivir después de la muerte biológica en un estado intermedio sin cuerpo a la
espera de la futura resurrección del cuerpo. Hay dos líneas principales de
argumento para esta afirmación: un análisis de los términos antropológicos
del Antiguo Testamento y de las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre
la vida después de la muerte. Veamos estas líneas de argumentación en
orden.

TÉRMINOS ANTROPOLÓGICOS DEL ANTIGUO

TESTAMENTO

Los términos antropológicos bíblicos exhiben una amplia gama de

significados, y los términos del Antiguo Testamento no son una excepción
a esta regla. Quizás los dos términos más importantes del Antiguo
Testamento son nephesh (traducido frecuentemente como "alma")
y ruach (traducido frecuentemente como "espíritu").

NEPHESH
 El término nephesh aparece 754 veces en el Antiguo Testamento y se usa
principalmente de seres humanos, aunque también se usa de animales
(Génesis 1:20; 9:10; 24:30) y de Dios mismo (Jue. 10:16; Isaías
1:14). 5 Cuando se usa el término de Dios, claramente no significa
respiración física o vida. En cambio, se refiere a Dios como un ser inmaterial,
trascendente, un asiento de la mente, voluntad, emoción, etc. (cf. Job 23:13,
Amós 6: 8). Según un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento de
Brown, Driver y Briggs, el término tiene tres significados básicos: varios usos
figurativos, el principio de la vida y el alma del hombre que "parte de la
muerte y regresa con la vida en el Resurrección." 6

Para ampliar esto, en algunos lugares nephesh se refiere a una parte del
cuerpo, por ejemplo, la garganta (Isa. 5:14) o el cuello (Sal. 105: 18), e
incluso puede usarse para referirse a un humano muerto. cadáver (Números
5: 2; 6:11). A veces se refiere a un deseo de algún tipo (por ejemplo, por
comida o sexo).

En otras ocasiones, nephesh se refiere a la vida misma (Lev. 17:11: "la vida
[nephesh] de la carne está en la sangre") o a un principio vital / entidad
sustancial que hace que algo esté animado o vivo (Sal. 30: 3: “Has sacado mi
alma [nephesh] del Seol”; cf. Sal. 86:13; Prov. 3:22: “Entonces [la sabiduría
y la discreción] serán vida [hayyim] para tu alma
[nephesh])". Nephesh también se refiere al asiento de la emoción, la volición,
las actitudes morales y el deseo / anhelo de Dios (Mic. 7: 1; Prov. 21:10; Isa.
26: 9; Deut. 6: 5; 21:14).

Finalmente, hay pasajes en los que nephesh se refiere al lugar continuo de

identidad personal que parte de una vida futura incorpórea cuando cesa el
último aliento (Génesis 35:18; cf. Sal. 16:10; 30: 3; 49:15; 86:13; 139: 8; 1
Reyes 17:21, 22; Lamentaciones 1: 1). Se habla regularmente de la muerte y
la resurrección en términos de la partida y el regreso del alma. De hecho, el
problema de la nigromancia a lo largo de la historia de Israel (la práctica de
tratar de comunicarse con los muertos en el Seol; cf. Deut. 18: 9–14; 1 Sam.
28: 7–25) parece presuponer la opinión que el antiguo Israel adoptó. las
personas continúen viviendo vidas conscientes e incorpóreas después de la
muerte de sus cuerpos.

A veces se dice que en estos y otros contextos, nephesh es simplemente un

término que representa el pronombre personal "yo" y, como tal,
simplemente se refiere a la persona como una totalidad. Una forma de
refutar esta objeción es afirmar que, con frecuencia, el término nephesh se
usa como una forma de hablar conocida como sinécdoque en la que una
parte se usa para representar el todo (por ejemplo, "¡Todas las manos en
cubierta!"). Por lo tanto, nephesh no se refiere a una parte de la persona sino
a la persona como una unidad psicofísica completa.

Desde mi punto de vista, no existe evidencia textual clara para esta

afirmación y, de hecho, es una cuestión de mendicidad porque no toma en
serio el hecho de que es en virtud del nephesh y no del cuerpo per se que el
humano individual es un ser vivo, ser capaz de varios estados de emoción,
volición, etc. Por lo tanto, incluso si ciertos pasajes usan nephesh para
referirse simplemente a toda la persona ("Bendice al Señor, alma
mía [nephesh]” En Salmos 103: 1), es a toda la persona como un centro
unificado de pensamiento consciente, acción y emoción, es decir, un cuerpo
con alma, a lo que se hace referencia. Además, en casos de sinécdoque de
parte para todo, aunque el todo puede ser el referente previsto del término,
implícito en el empleo de la figura retórica es un reconocimiento de la
realidad de la parte. Cuando alguien dice: "¡Todas las manos en la
cubierta!" él puede estar refiriéndose a personas enteras, pero lo hace a través
de una parte, manos, que existen y que son componentes literales de las
totalidades de las cuales son partes. Lo mismo ocurre con el nephesh cuando
se usa en una sinécdoque de parte para todo.

Hans Walter Wolff ha planteado otro argumento contra la

interpretación dualista de nephesh. Hablando del uso de nephesh en el
Antiguo Testamento para referirse a un principio de vida que puede partir
o regresar, Wolff dice:

[No] debemos dejar de observar que al nephesh nunca se le da el significado de

un núcleo indestructible de ser, en contraposición a la vida física, e incluso
capaz de vivir cuando está separado de esa vida. Cuando se menciona la
“partida” (Génesis 35: 18) del nephesh de un hombre, o su “retorno”
(Lamentaciones 1:11), la idea básica ... es la noción concreta del cese y
Restauración de la respiración. 7

Desafortunadamente, Wolff no ofrece una argumentación adecuada

para esta afirmación. De hecho, la lectura clara de textos como Génesis
35:18 o 49:15 implica que es el nephesh como un principio sustancial de la
vida y la base de la conciencia y la identidad personal que se va, sigue
existiendo después de la muerte biológica, y eso puede regresar. Esto parece
claramente cómo se usa nephesh cuando se emplea para referirse a Dios
mismo. En mi opinión, la comprensión inadecuada de Wolff de una forma
funcionalmente holística de dualismo de sustancias está convirtiendo su
exégesis en eiségesis.

Además, cuando el Antiguo Testamento habla de la expiación de sangre

para redimir el alma (Lev. 17:11: "Te he dado [la sangre] ... para hacer
expiación por tus almas [nephesh]"), el alma no puede simplemente referirse
a respiración física o vida sola. El alma del hombre trasciende la mera vida
física o biológica y, por lo tanto, tiene una forma de valor intrínseco
significativo que va más allá de la mera respiración física o un conjunto de
procesos físicos. De manera similar, cuando el Antiguo Testamento
contiene órdenes para que las personas humillen sus almas (Lev. 16:29;
23:27), no se les ordenaba postrar sus cuerpos físicos o su vida
biológica. Debían experimentar dolor y tristeza en su ser trascendente.

Finalmente, el término nephesh siempre se traduce psuchē y nunca bios en

la Septuaginta, una traducción griega del Antiguo Testamento durante el
período intertestamental. El término bios es la palabra griega para mera vida
biológica o física y la evitación regular de este término por parte de los
traductores de la Septuaginta se explica mejor por su reconocimiento de
que nephesh se refiere a un aspecto trascendente e irreductible de los seres
vivos que va más allá del simple aliento o vida física.

RUACH

El otro término clave del Antiguo Testamento es ruach, frecuentemente

traducido como "espíritu". El término aparece 361 veces y el desglose de
algunas de las traducciones específicas en la versión King James es el
siguiente: el Espíritu de Dios (105 veces), los ángeles (23 veces), el espíritu
en el hombre (59 veces), el viento (43 veces), una actitud o estado emocional
(51 veces), mente (6 veces), respiración (14 veces). 8 Un léxico hebreo e inglés
del Antiguo Testamento por Brown, Driver y Briggs enumera nueve
significados para el término: (1) Espíritu de Dios, (2) ángeles, (3) el principio
de la vida en humanos y animales, (4) espíritus incorpóreos, (5) aliento, (6)
viento, (7) disposición o actitud, (8) el asiento de las emociones, y (9) el
asiento de la mente y la voluntad en los humanos. Las definiciones 1, 2 y 4
claramente parecen tener implicaciones dualistas directas. Las definiciones
3 y 7–9 también funcionan cuando nos damos cuenta de que, si los
argumentos dualistas tienen éxito, el principio/asiento de la vida y la
conciencia es un yo trascendente o un ego inmaterial de algún
tipo. Ruach se superpone claramente con nephesh. Sin embargo, dos
diferencias parecen caracterizar los términos. Primero, ruaches
abrumadoramente el término de elección para Dios (aunque también se usa
para animales; cf. Ec. 3:19; Gn. 7:22) y, segundo, ruach enfatiza la noción
de poder. De hecho, si hay un hilo central para desgarrar, parece ser "un
centro unificado de poder inconsciente (movimiento de aire) o consciente
(Dios, ángeles, humanos, animales)".

Ruach a menudo se refiere al viento en la medida en que es un poder

activo invisible que está a disposición de Dios (Génesis 8: 1; Isaías 7: 2). En
este sentido, el ruach de Dios se cierne sobre las aguas con el poder de crear
(Génesis 1: 2). El término también significa aliento (Job 19:17) o, más
frecuentemente, un poder vital que infunde algo, lo anima y le da vida y
conciencia. En este sentido, el ruach en el hombre es dado o formado por
Yahweh (Zac. 12: 1); es lo que procede y regresa a Él y es lo que da vida al
hombre (Job 34:14). En Ezequiel 37, Dios toma huesos secos, reconstituye
los cuerpos humanos de carne y luego agrega un ruach a estos cuerpos para
hacerlos personas vivas. Ezequiel 37 es paralelo a Génesis 2: 7 en el que Dios
respira neshamah, un sinónimo virtual de ruach que significa "el aliento de
vida", en un cuerpo ya formado. En ambos textos, la entidad que Dios
agrega es (1) lo que anima y da vida, (2) algo que Dios agrega y no es
emergente. El ruaj es algo que puede partir tras la muerte (Sal. 146: 4; Ecl.
12: 7; Job 4:15). No hay ruach en los ídolos de madera o piedra y, por lo
tanto, no pueden moverse y no poseen conciencia (Hab. 2:19; Jer. 10:14).

Ruach también se refiere a un ser independiente, invisible y consciente

como cuando Dios emplea un espíritu para lograr algún propósito (2 Reyes
19: 7; 22: 21-23). En este sentido, Yahweh es llamado el Dios de los espíritus
de toda carne (Núm. 27:16; cf. 16:22). Aquí, "espíritu" significa un ser
individual, consciente, distinto del cuerpo. Además, ruach también se
refiere al asiento de varios estados de conciencia, incluida la volición (Deut.
2:30; Jer. 51:11; Sal. 51: 10–12), cognición (Isa. 29:24), emoción (Jue. 8: 3;
1 Reyes 21: 4), y disposición moral/espiritual (Ec. 7: 8; Prov. 18:14).
 A la luz de nuestro breve estudio de nephesh y ruach, debe quedar claro
que la creencia en alguna forma de dualismo antropológico del Antiguo
Testamento está justificada prima facie. De hecho, la carga de la prueba
recae en el fisicalista, una carga que se hace aún más difícil cuando pasamos
a un examen directo de las descripciones del Antiguo Testamento del estado
intermedio en el Seol.

EL ANTIGUO TESTAMENTO SOBRE LA VIDA DESPUÉS DE

LA MUERTE

El Antiguo Testamento describe claramente la supervivencia individual

después de la muerte física, por etérea que sea, en una forma que parece
desencarnada, es decir, sin carne ni huesos. Los muertos en Sheol se
llaman rephaim, a veces traducidos como "sombras". Como con la mayoría
de los términos del Antiguo Testamento, Sheol tiene una variedad de
significados, incluyendo simplemente la tumba misma. Pero no hay duda
de que un matiz importante de Sheol es un reino sombrío de todos los
muertos (con la excepción de Enoch y Elijah).

Por varias razones, la enseñanza del Antiguo Testamento sobre la vida

después de la muerte se entiende mejor en términos de una forma
disminuida, aunque consciente de supervivencia personal incorpórea en un
estado intermedio. Por un lado, la vida en el Seol a menudo se describe como
letárgica, inactiva y de una manera que se asemeja a un coma inconsciente
(Job 3:13; Ecl. 9:10; Isa. 38:18; Sal. 88: 10–12; 115: 17-18). Sin embargo, los
muertos en el Seol también se describen como estar con la familia, despierto
y activo en ocasiones (Isa. 14: 9-10). Segundo, la práctica de la nigromancia
(comunicación con los muertos) se enseña claramente como una
posibilidad real y, en algunas ocasiones, como una realidad (véase Isaías
8:19; Lev. 19:31; 20: 6; Deut. 18: 11; 1 Sam.28). Tercero, ya hemos visto
que el nephesh—Una persona consciente sin carne ni huesos — se va a Dios
tras la muerte (cf. Sal. 49:15). Finalmente, el Antiguo Testamento enseña
claramente la esperanza de la resurrección más allá de la tumba (Job 19: 25–
27; Sal. 73:26; Dan. 12: 2; Isa. 26:14, 19). Es posible interpretar estos textos
de resurrección de una manera que niegue un estado consciente e
intermedio y veremos esta posibilidad en breve cuando nos volvamos al
Nuevo Testamento. Sin embargo, parece claro que la forma más natural de
interpretarlos es en términos del alma/espíritu como el lugar de identidad
personal que sobrevive a la muerte en un estado incorpóreo menos que
completamente deseable, y al que algún día se agregará un cuerpo de
resurrección.

El filósofo John Hick se ha opuesto a la visión del "alma incorpórea" de

la otra vida alegando que, en todas las culturas primitivas, así como en el
Antiguo Testamento, la entidad que sobrevive en la otra vida no es un alma
inmaterial, sino una supervivencia etérea. siendo; una contraparte sombría,
insustancial, del cuerpo; un ser casi corporal. 9 En respuesta, debe admitirse
que los muertos en el Sheol están, de hecho, representados en un lenguaje
que podría sugerir una figura física pero sombría, y que la visión del "cuerpo
etéreo" no puede descartarse absolutamente.

Pero por al menos cuatro razones, creo que la visión etérea del cuerpo del
estado intermedio es mucho más débil que la visión del "alma incorpórea":
(1) El nephesh o ruach se ve en la enseñanza del Antiguo Testamento como
algo que puede partir en la muerte continuar existiendo, y regresar, y
el nephesh o ruach. Parece claramente ser un lugar inmaterial y unificador de
identidad personal y fundamento de varias funciones mentales y vivas. (2)
A lo largo de la Escritura, las imágenes sensoriales se usan de manera no
literal para describir realidades inmateriales e invisibles, incluidos el cielo y
el infierno, los ángeles y los demonios, y Dios mismo. En estos casos, las
imágenes visuales no se toman literalmente, especialmente en las
descripciones de espíritus y Dios. Además, es posible entender las diversas
visitas de los ángeles, Moisés y Elías en la transfiguración, y el Ángel de
Yahweh (Dios mismo) como encarnación temporal o el poder de manifestar
cualidades perceptibles por los sentidos sin ser físicos.(3) La enseñanza del
Antiguo Testamento implica que el alma o espíritu se agrega a la carne y los
huesos para formar una persona humana viva (Génesis 2: 7; Ezequiel 37) y
que la resurrección de los muertos implica la reencarnación de la misma.
alma o espíritu (Isaías 26:14, 19). Esto es más consistente con la visión del
alma incorpórea que con la posición etérea del cuerpo. (4) John Cooper ha
demostrado que el judaísmo intertestamental claramente
usaba nephesh y ruach para referirse a personas fallecidas e inmateriales en
un estado intermedio incorpóreo y que la mejor manera de explicar este uso
es verlo expandir y aclarar ideas ya contenidas en Old La enseñanza del
testamento. 10

En resumen, el Antiguo Testamento enseña que el alma/espíritu es una

entidad inmaterial que fundamenta y unifica funciones conscientes y
vivas; eso constituye identidad personal; que puede sobrevivir a la muerte
física en forma disminuida en el estado intermedio; y, eventualmente,
reunirse con un cuerpo de resurrección.

ENSEÑANZA DEL NUEVO TESTAMENTO

Cuando nos volvemos al Nuevo Testamento, esta visión dualista de las

personas humanas se vuelve aún más convincente. Sin embargo, antes de
continuar, se deben hacer cuatro observaciones preliminares.

Primero, reconozco que el Nuevo Testamento no intenta desarrollar una

antropología filosófica como su enfoque principal. Sin embargo, de esto no
se deduce que los datos del Nuevo Testamento no brinden evidencia
suficiente para descartar ciertos modelos antropológicos como el fisicalismo
y para justificar otros, como alguna forma de dualismo de
sustancias. 11 Segundo, también reconozco que ciertos textos del Nuevo
Testamento usan psuchē (alma) o pneuma(espíritu) como una sinécdoque
de parte para todo (cf. Lucas 12:19: “Y le diré a mi alma: 'Alma, tienes
muchos bienes guardados por muchos años por venir; relájate, come, bebe
y sé feliz ". Aquí," alma "se usa para la unidad de cuerpo/alma entera). Aun
así, tales figuras retóricas casi siempre implican la realidad de la parte (como
"¡Todas las manos en cubierta!" Implica la realidad de las manos). Además,
como veremos en breve, hay textos claros donde estos términos se toman
más naturalmente para referirse a un yo inmaterial. Tercero, los términos
antropológicos del Nuevo Testamento poseen amplios rangos de
significado y el uso preciso de dichos términos debe determinarse texto por
texto.

Finalmente, NT Wright ha establecido que, si bien hubo diferentes

puntos de vista del estado intermedio en el judaísmo intertestamental, los
fariseos sostuvieron claramente que al morir el alma abandona el cuerpo,
entra en un estado incorpóreo y espera la resurrección general del
cuerpo. Esta era la opinión de los fariseos en el judaísmo intertestamental, y
Jesús (Mateo 22: 23–33; cf. Mateo 10:28) y Pablo (Hechos 23: 6–9; cf. 2
Cor. 12: 1–4) lado con los fariseos sobre este tema en contra de los
saduceos. 12 En términos más generales, en el judaísmo intertestamental, el
estado intermedio se entendía ampliamente de la siguiente manera (cf. 1
Enoc 22: 3, 4, 9; 2 Esdras 7:75, 78–80): 13(1) Los muertos se referían
claramente como "almas" o "espíritus", y estos términos se emplearon
ampliamente para referirse a personas sin cuerpo. (2) Los muertos fueron
considerados conscientes y activos en el estado intermedio. (3) La
resurrección se describió como la reunión del alma y el cuerpo en una
existencia corporal transformada y revivificada, aunque hubo diferencias de
opinión sobre la naturaleza precisa del cuerpo de resurrección.

Como se mencionó anteriormente, los fariseos estaban entre los grupos

que aceptaron 1–3 y dieron forma al pensamiento de la gente común en los
días de Jesús. Los saduceos parecen ser la principal excepción a la regla, pero
la opinión está dividida sobre la naturaleza precisa de sus creencias. Algunos
los interpretan como creyentes en el fisicalismo antropológico y el
aniquilacionismo, mientras que otros creen que se aferraron a las enseñanzas
del Antiguo Testamento sobre el Seol en el que los muertos están separados
de Dios y generalmente están inconscientes e inactivos.

Estas ideas sobre el judaísmo intertestamental ponen claramente una

carga de prueba para los fisicalistas antropológicos, ya que la enseñanza del
Nuevo Testamento debe interpretarse en términos de lo que la audiencia
original habría entendido a menos que haya evidencia clara de lo contrario.

DOS TEXTOS EXPLICITOS PARA EL ALMA

En Mateo 22: 23–33 y Hechos 23: 6–9, tenemos dos textos cuya
intención explícita es enseñar que Jesús y Pablo, respectivamente, acordaron
con los fariseos contra los saduceos al afirmar que al morir el alma se va
existencia incorpórea y espera la resurrección general del cuerpo. Miremos
estos en orden. Aquí está Mateo 22: 23–33:

Ese día, algunos saduceos (que dicen que no hay resurrección) se

acercaron a Jesús y lo interrogaron, y le preguntaron: "Maestro, Moisés dijo:
'Si un hombre muere sin tener hijos, su hermano como pariente más cercano
se casará con su esposa y criará hijos para su hermano. Ahora había siete
hermanos con nosotros; y el primero se casó y murió, y al no tener hijos dejó
a su esposa con su hermano; así también el segundo y el tercero, hasta el
séptimo. Por último, la mujer murió. En la resurrección, entonces, ¿de
quién será la esposa de los siete? Porque todos se habían casado con ella.

Pero Jesús respondió y les dijo: “Te equivocas, no entiendes las Escrituras
ni el poder de Dios. Porque en la resurrección no se casan ni se dan en
matrimonio, sino que son como ángeles en el cielo. Pero con respecto a la
resurrección de los muertos, ¿no has leído lo que Dios te dijo: ‘Yo soy el Dios
de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob’? No es el Dios de los
muertos sino de los vivos”. Cuando las multitudes escucharon esto, se
asombraron de su enseñanza.

En este texto, Jesús argumenta que, si los saduceos tenían razón, entonces
Abraham, Isaac y Jacob vivieron, murieron y se extinguieron, y el texto
debería haber dicho: "Yo era el Dios de Abraham ..." Pero dice: "Yo soy el
Dios de Abraham ... ", es decir, ¡Él sigue siendo su Dios porque continúan
existiendo!

Ahora los fisicalistas cristianos pueden responder que pueden mantener

una visión lógicamente consistente con este texto afirmando que los
patriarcas continuaron existiendo como seres físicos en el estado
intermedio. Pero, como cristianos, nuestro objetivo no es desarrollar puntos
de vista que sean simplemente consistentes con la Biblia. En este caso,
tenemos hambre de saber lo que Jesús mismo creyó y enseñó, y dado el
contexto histórico, Él y Su audiencia claramente habrían entendido Sus
declaraciones para afirmar un estado intermedio incorpóreo.

Aquí está Hechos 23: 6–9:

Pero al percibir que un grupo eran saduceos y los otros fariseos, Pablo comenzó
a gritar en el Consejo: “Hermanos, soy un fariseo, un hijo de fariseos; ¡Estoy en
juicio por la esperanza y resurrección de los muertos! Cuando dijo esto, se
produjo una disensión entre los fariseos y los saduceos, y la asamblea se
dividió. Los saduceos dicen que no hay resurrección, ni un ángel, ni un
espíritu, pero los fariseos los reconocen a todos. Y se produjo un gran
alboroto; y algunos de los escribas del grupo farisaico se pusieron de pie y
comenzaron a discutir acaloradamente, diciendo: “No encontramos nada malo
con este hombre; ¿Y si un espíritu o un ángel le han hablado?

Para los propósitos actuales, dos cosas son importantes acerca de este
texto. Primero, Pablo se pone del lado de los fariseos contra los saduceos,
como lo hizo Jesús. En el versículo 8, Pablo afirma la doctrina de los fariseos
sobre la resurrección de los muertos, que implicaba "vida tras vida después
de la muerte", es decir, la muerte, seguida de un estado intermedio
incorpóreo, seguido de la resurrección general del cuerpo. El énfasis aquí no
está en la resurrección futura, sino en el estado intermedio incorpóreo. ¿Por
qué? Debido a que Paul está tratando de persuadir a la audiencia de que
recientemente ha escuchado de alguien en la otra vida (Jesús en el camino a
Damasco), y los fariseos lo habrían percibido fácilmente como una
posibilidad real. Note su respuesta en el versículo 9: tal vez un espíritu o un
ángel ha hablado con Pablo.

Segundo, en el versículo 8, "ángel" no se refiere a un ser angelical, sino a

una persona difunta que ahora existe como espíritu. Sabemos esto porque,
entre otras cosas, si "ángel" se refiere a un ser angelical, entonces Lucas está
equivocado acerca de los saduceos porque, de hecho, creían en los seres
angelicales. Y el término "espíritu" se refiere a un espíritu o alma
humana. De hecho, la frase griega traducida "ni un ángel ni un espíritu"
parece implicar que las dos palabras son simplemente términos diferentes
para la misma cosa: un alma humana incorpórea. Al comentar sobre este
versículo, Ben Witherington III señala: “[Es] razonable concluir que el
término 'ángel' (cf. I Enoc 22: 3, 7; 103: 3–4) o 'espíritu' a veces se usaba
para referirse a una persona fallecida. ... Esto sugeriría que 'ángel o espíritu'
es visto como dos formas diferentes de referirse a la misma cosa ... "14

Hay otros textos del Nuevo Testamento en los que el alma

se afirma implícitamente. Por lo tanto, aunque no es el propósito central de
estos textos enseñar que hay un alma, sin embargo, afirman la realidad del
alma al expresar su propósito central.

ANTROPOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO: NO PAULINA

Hay pasajes clave no paulinos del Nuevo Testamento que parecen usar el
término espíritu en un sentido dualista.

1 Pedro 3: 18–20

Porque Cristo también murió por los pecados de una vez por todas, los
justos por los injustos, para que Él pueda llevarnos a Dios, habiendo muerto
en la carne, pero vivificado en el espíritu; en el cual también fue e hizo una
proclamación a los espíritus ahora en prisión, que una vez fueron
desobedientes, cuando la paciencia de Dios siguió esperando en los días de
Noé, durante la construcción del arca, en la que unos pocos, es decir, ocho
personas , fueron llevados a salvo a través del agua.
 En este texto se nos dice que cuando Jesús fue crucificado, estando vivo
en espíritu, fue y proclamó a los espíritus encarcelados que habían sido
desobedientes durante los días de Noé. Este texto tiene dos puntos de
relevancia para el debate antropológico. Primero, ¿quiénes son los espíritus
a quienes Jesús predicó? Hay tres interpretaciones principales. Algunos
sostienen que este texto se refiere a la predicación de Cristo preencarnado a
los impíos durante los días de Noé. Sin embargo, esta interpretación no es
probable, porque rompe con el orden cronológico del pasaje: Jesús murió
(vs. 18), predicó (vs. 19), ascendió al cielo (vs. 22). El versículo 18 contiene
dos participios aoristo en griego (habiendo sido ejecutados, revividos en el
espíritu) que presentan acciones que ocurren al mismo tiempo que el verbo
principal (Cristo murió), entonces los eventos descritos ocurrieron en el
momento de la crucifixión. Las interpretaciones dos y tres implican que,
entre Su muerte y resurrección, Cristo predicó a los espíritus sin cuerpo en
el estado intermedio o a los ángeles encarcelados, respectivamente. El primer
punto de vista implica el dualismo antropológico, aunque el texto es
demasiado ambiguo para permitir el dogmatismo hacia cualquiera de las
interpretaciones.

El segundo punto de relevancia se centra en Cristo mismo. Entre su

muerte y resurrección, continuó existiendo como un Dios-hombre en el
estado intermedio independientemente de su cuerpo terrenal. Lo que sea
sobre Jesús que le permitió continuar siendo humano no podía ser su
cuerpo terrenal. La solución más razonable es que Jesús continuó teniendo
un alma / espíritu humano, una solución consistente con "revivir en el
espíritu" (vs. 18).

Hebreos 12:23

[Pero has venido] a la asamblea general y la iglesia de los primogénitos

que están inscritos en el cielo, y a Dios, el Juez de todos, y a los espíritus de
los justos hechos perfectos ...

El texto se refiere a los seres humanos fallecidos pero existentes en la

Jerusalén celestial como "los espíritus de los justos hechos
perfectos". "Espíritus" se utiliza para referirse a los seres humanos en el
estado intermedio o después de la resurrección final. De cualquier manera,
los seres humanos fallecidos se describen como espíritus incorpóreos, una
descripción que se ajusta al contexto en el que se contrasta la Jerusalén
celestial con lo que se puede tocar y sentir empíricamente (vv. 18-
19). Cuando se usa este lenguaje de los ángeles, implica claramente la idea
de una persona angelical que es idéntica a un espíritu sustancial y la misma
implicación para las personas humanas se ve más naturalmente en este
texto. Además, los verbos de Hebreos 12: 18–24 están en tiempo presente,
por lo que es muy probable que el verso se refiera a personas sin cuerpo en
el estado intermedio que esperan una resurrección final (cf. Heb. 11:35).

LA MUERTE COMO "RENUNCIAR AL ESPÍRITU"

Varios textos se refieren a la muerte como "renunciar al espíritu"

(pneuma en griego; Mateo 27:50; Juan 19:30; Lucas 23:46; cf. 24: 37-39;
"renunció al fantasma" se usa en Hechos 5: 5, 10; 12:23 [KJV]). Lo más
probable es que esta frase exprese la idea de la partida de la persona al estado
intermedio y no simplemente el cese de la respiración porque (1) Jesús se
comprometió a sí mismo, no a su aliento, a Dios (Lucas 23:46); (2) esto era
una forma estándar de referirse a los muertos incorpóreos en el judaísmo
intertestamental (p. ej., 2 Esdras 7:78: "Ahora, con respecto a la muerte, la
enseñanza es: cuando el decreto decisivo ha salido del Altísimo que una
persona morirá, como el espíritu abandona el cuerpo para regresar
nuevamente al que lo dio, en primer lugar adora la gloria del Altísimo
"[NRSV]); (3) Lucas 24: 37–39 claramente usa "espíritu" de manera muy
similar a como se usa Rephaim en el Antiguo Testamento, como una
persona desencarnada sin "carne y huesos" (vs. 39).

También hay pasajes clave no paulinos del Nuevo Testamento que

parecen usar el término alma (griego psuchē) en un sentido dualista. En
Apocalipsis 6: 9–11, se hace referencia a los santos muertos como las "almas"
de los mártires que se encuentran en el estado intermedio en espera de la
resurrección final (cf. Apo. 20: 5–6). Aquí los santos intermedios se
representan como conscientes y vivos y se describen metafóricamente con
imágenes perceptibles por los sentidos de una manera que ya hemos descrito
en nuestra discusión sobre las imágenes del Sheol en el Antiguo Testamento.

Además, Mateo 10:28 dice: “No temas a los que matan el cuerpo, pero
no pueden matar el alma; sino más bien temer a Aquel que puede destruir
el alma y el cuerpo en el infierno”. En este texto, psuchē parece referirse
claramente a algo que puede existir sin el cuerpo, y por lo tanto "alma" y
"cuerpo" no pueden ser simplemente dos términos diferentes que se refieren
a la persona como una unidad psicosomática. La forma más natural de
tomar el punto de vista de Jesús aquí es verlo como una expresión de una
forma judía de dualismo antropológico. Algunos sostienen que este uso de
"alma" es una forma de hablar y que la intención del pasaje es simplemente
servir como texto de advertencia. Pero, de nuevo, incluso si esto es una
sinécdoque de parte para todo (alma para toda la persona), Todavía implica
la realidad de la parte. Además, no hay evidencia textual de que este pasaje
implique una figura retórica. De hecho, este tipo de distinción entre cuerpo
y alma se utilizó en textos intertestamentales de manera literal. Por ejemplo,
en el Testamento de Job 20: 3 leemos: “Entonces el Señor me entregó en sus
manos para que lo usara como quisiera con respecto al cuerpo; pero no le
dio autoridad sobre mi alma”.

ENSEÑANZA NO PAULINA EN EL ESTADO INTERMEDIO

Una serie de pasajes no paulinos se toman más razonablemente para

afirmar un estado intermedio incorpóreo entre la muerte y la resurrección
final. En el debate de Jesús con los saduceos (Mateo 22: 23–33; Marcos 12:
18–27; Lucas 20: 27–40), nuestro Señor especifica el tiempo de la
resurrección como un evento futuro general “en la era venidera” (Lucas
20:35), una comprensión de la resurrección abrazada por los fariseos de ese
tiempo y, como lo muestra el contexto (Lucas 20:39), aprueban las
enseñanzas de Jesús sobre el estado intermedio y la resurrección. En Juan 5:
28–29 y 11: 23–24, Jesús también afirma que la resurrección final es un
evento futuro. Además, Jesús afirma que los patriarcas, como
representantes de todas las personas, están actualmente vivos en el estado
intermedio porque "todos viven para Él" (Lucas 20:38). El pasaje en Mateo
22: 32 aclara este comentario y muestra que no significa que los patriarcas
estuvieran vivos para la memoria de Dios. En el pasaje de Mateo, Jesús funda
su argumento sobre el estado intermedio en el tiempo presente continuo del
verbo que considera implícito en el texto del Antiguo Testamento que cita:
Dioses decir, sigue siendo su Dios y, por lo tanto, siguen siendo.

Además, está el pasaje de la transfiguración (véase Mateo 17: 1–13) en el

que Elías (que nunca murió) y Moisés (que habían muerto) aparecen con
Jesús. La forma más natural de interpretar este texto es entender que Moisés
y Elijah han continuado existiendo (Moisés no fue recreado para este
evento) y se han hecho temporalmente visibles. Por lo tanto, el pasaje de
transfiguración parece implicar un estado intermedio, aunque, tomado
solo, no descarta una visión corporal de las personas en ese estado.

En la parábola de Lázaro en Lucas 16: 19–31, tenemos una descripción

del estado intermedio en Hades (no la resurrección final de los impíos en
Gehenna). Es difícil saber hasta qué punto presionar esta parábola,
específicamente, cuánto sacar de las imágenes corporales y visuales en el
texto. Pero parece seguro concluir que Jesús al menos está enseñando la
existencia de personas conscientes y vivas en el estado intermedio antes de la
resurrección final.

En Lucas 23: 42–43, Jesús promete al ladrón en la cruz que “hoy estarás
conmigo en el paraíso”. El término "hoy" debe tomarse en su sentido
natural, a saber, que el hombre estaría con Jesús ese mismo día en el estado
intermedio después de su muerte. En el judaísmo intertestamental, el
paraíso a veces se consideraba la morada de los fieles muertos antes de la
resurrección final (también podría usarse para el estado de resurrección
final). Ahora en el caso de Jesús, este texto, junto con otras enseñanzas del
Nuevo Testamento sobre cristología, implica que Jesús continuó existiendo
como una persona completamente humana después de su muerte y antes de
su resurrección corporal. Es decir, fue un alma humana sin cuerpo con una
naturaleza humana completa unida con una naturaleza divina durante el
período entre su muerte y resurrección. Esto parecería implicar que el
ladrón existió en un estado intermedio incorpóreo como Jesús, lo cual es
posible solo si el ladrón era más que su cuerpo.

ANTROPOLOGÍA DEL NUEVO TESTAMENTO: PAULINA

Cuando pasamos a la enseñanza paulina, varios hilos de evidencia se unen

para justificar la afirmación de que Pablo enseñó una antropología dualista.

Hechos 23: 6–9

Como vimos anteriormente, en este pasaje, Pablo afirma su solidaridad

con los fariseos frente a los saduceos al afirmar la realidad de los ángeles, los
espíritus y la resurrección final. Cuando Pablo se refiere a su aceptación de
la "resurrección de los muertos", quiere decir afirmar la enseñanza farisaica
del más allá, que incluía la noción de la persona como un espíritu
incorpóreo en espera de la resurrección final.
 1 Tesalonicenses 4: 13-18

Aquí Pablo afirma la idea de que, al regreso de Jesús, los muertos en

Cristo serán resucitados antes que los vivos en ese tiempo futuro. Esto
parece enseñar claramente que los creyentes fallecidos individuales esperan
una futura resurrección general. Además, la descripción de Pablo de
aquellos en el estado intermedio como "dormidos" simplemente describe a
personas que, aunque conscientes y activas, no están activas de una manera
corporal y terrenal. Primero Tesalonicenses 5:10 se refiere a aquellos que
están dormidos y viven juntos con Cristo, una descripción que no permite
una visión de extinción / recreación de la vida futura.

1 Corintios 15

Este pasaje reafirma la enseñanza general de 1 Tesalonicenses 4: 13-18:

Habrá una resurrección general al final de la era (cf. vv. 51-52) después de
un período de "sueño" (vv. 18, 20, 51): un período de supervivencia
consciente, activa, aunque disminuida en un estado intermedio
incorpóreo. Además, el versículo 35 parece hacer una clara distinción entre
las personas y sus cuerpos cuando Pablo aborda la cuestión de qué tipo de
cuerpo tendrán los muertos en la resurrección.

2 Corintios 5: 1–10 y Filipenses 1: 21–24

La forma tradicional de entender 2 Corintios 5: 1–10 es la siguiente:

Pablo desea vivir hasta la parusía (en griego, la segunda venida) porque esto
significaría que su cuerpo terrenal sería reemplazado inmediatamente por
su cuerpo de resurrección y, por lo tanto, él no tendría que pasar por una
condición antinatural de desencarnación en el estado intermedio. Pablo se
refiere al cuerpo terrenal como la "tienda terrenal" (vs. 1), y describe el
cuerpo de resurrección como un "edificio de Dios", una frase que no puede
referirse a una morada celestial, ya que es algo que se puede poner en (cf. vv.
2-3). Además, Pablo se refiere al estado intermedio incorpóreo como un
estado de desnudez o de estar desnudo (vv. 3-4), y dice explícitamente que
estar ausente del cuerpo es estar presente con el Señor (vers. 8), afirmando
así la posibilidad real de desencarnar. Si esta interpretación es correcta,
entonces tiene claras implicaciones dualistas.15
 Filipenses 1: 21–24 proporciona una enseñanza paralela a 2 Corintios 5:
Pablo contrasta vivir en el cuerpo con una desincorporación temporal con
Cristo en el estado intermedio.

2 Corintios 12: 1–4

En 2 Corintios 12: 1–4, Pablo describe una experiencia visionaria que

había vivido catorce años antes. En el versículo 3 dice que no sabe si todavía
estaba en su cuerpo durante la experiencia o si era un estado de
desencarnación temporal. Ahora realmente no importa para mi argumento
que era correcto. El simple hecho de que Paul permite la posibilidad de su
propio desencargo temporal es suficiente para demostrar que se consideraba
no idéntico a su cuerpo. Debido a que Paul se entiende a sí mismo como un
alma / espíritu unido a un cuerpo, esta fue una posibilidad real para él.

Romanos 8: 18–23 y Filipenses 3: 20–21

En estos dos pasajes, Pablo parece afirmar una futura resurrección

general asociada con la restauración de todas las cosas, una visión que
contrasta con una posición de resurrección personal inmediata.

¿POR QUÉ LOS ESTUDIANTES BÍBLICOS RECHAZAN EL

DUALISMO DE SUSTANCIAS?

Si mis argumentos en este capítulo son correctos, uno podría esperar

encontrar que todos los eruditos bíblicos y teólogos son dualistas de
sustancias. Pero eso estaría lejos de la verdad. De hecho, muchos rechazan el
dualismo de sustancias. ¿Por qué esto es así? En mi opinión, se debe a las
confusiones sobre el dualismo por parte de los eruditos bíblicos y
teológicos. Como caso paradigmático de tal confusión, considere los
escritos de NT Wright. Se ha escrito que las personas humanas son (o
tienen) las almas que son realidades espirituales que fundamentan la
identidad personal en un estado intermedio entre la muerte y sin cuerpo
resurrección final. 16 Según Wright, este era claramente el punto de vista de
los fariseos en el judaísmo intertestamental, y, señala, Jesús (Mateo 22: 23–
33) y Pablo (Hechos 23: 6–9) se ponen del lado de los fariseos en este asunto
contra los Saduceos. Sin embargo, en un documento entregado en marzo de
2011 en la Reunión Regional del Este de la Sociedad de Filósofos Cristianos,
Wright rechazó explícitamente el dualismo. 17 Así mismo, en el mismo
documento, afirma una lectura dualista de 2 Corintios 5: 1–10, Hechos 23:
6–9 y 2 Corintios 12: 2–4 de acuerdo con su tesis de que los judíos de la
época de Jesús, y el Nuevo Testamento, afirman la muerte seguida de
un estado intermedio incorpóreo seguido de la resurrección general.

La confusión de Wright se hace evidente cuando distinguimos el

dualismo genérico (el alma / mente / yo es una sustancia inmaterial que es
diferente del cuerpo físico) del dualismo platónico radical (el cuerpo tiene
poco valor y, de hecho, puede ser malo; el alma es capaz de la existencia
inmortal en su propio vapor sin necesidad de ser sostenido por Dios; y la
existencia sin cuerpo es el estado ideal en el cielo sin necesidad de un cuerpo
resucitado). Wright no tiene cuidado de distinguirlos, pero es lo último, no
lo primero, lo que rechaza. Sugiero que una confusión similar caracteriza
gran parte del rechazo del dualismo por parte de los eruditos bíblicos y
teológicos. Por ejemplo, la fisicalista cristiana Nancey Murphy parece
culpable de esta confusión. Ella afirma que, en los estudios teológicos y
bíblicos, otra vida concebida en términos de la inmortalidad del
alma. 18 Incluso si esto es cierto, solo se deduce que el dualismo platónico
radical ha sido reemplazado, no que el dualismo genérico es, o debería ser,
reemplazado.

CAPÍTULO EN REVISIÓN

El siguiente es un resumen de la discusión previa de pasajes y conceptos

clave del Antiguo y Nuevo Testamento que ilustran el dualismo mente /
cuerpo enseñado en las Escrituras.

Observaciones preliminares

• Deberíamos interpretar un pasaje bíblico a la luz de lo que su

audiencia original habría entendido que significa, y el dualismo de
sustancias es un candidato evidente.
• Así como la Biblia no enseña explícitamente una teoría de la verdad,
sino que presupone claramente el sentido común, la Biblia
generalmente asume el dualismo de la sustancia.
• La carga de la prueba recae en el fisicalista cristiano para mostrar que
la visión del sentido común está equivocada.

Enseñanza del Antiguo Testamento

• La representación del Antiguo Testamento de la unidad funcional
de las personas humanas incluye una dualidad ontológica de
componentes inmateriales/materiales de modo que el ser humano
individual pueda vivir después de la muerte biológica en un estado
intermedio incorpóreo mientras espera la futura resurrección del
cuerpo.
• A la luz de nuestro breve estudio de nephesh y ruach, debe quedar
claro que la creencia en alguna forma de dualismo antropológico del
Antiguo Testamento está justificada prima facie.
• El nephesh o ruach se ve en el Antiguo Testamento como algo que
puede partir en la muerte, continuar existiendo y regresar; y
el nephesh o ruach parece ser claramente un lugar inmaterial y
unificador de identidad personal y fundamento de varias funciones
mentales y vivas.
• El judaísmo intertestamental claramente usaba nephesh y ruach para
referirse a personas fallecidas e inmateriales en un estado intermedio
incorpóreo.
• El Antiguo Testamento describe claramente la supervivencia
individual después de la muerte física, por etérea que pueda ser esa
representación, en una forma que parece carecer de carne y huesos.
• La enseñanza del Antiguo Testamento implica que el alma o el
espíritu se agrega a la carne y los huesos para formar una persona
humana viva (Génesis 2: 7; Ezequiel 37) y que la resurrección de los
muertos implica la reencarnación de la misma alma o espíritu. (Isaías
26:14, 19).
• Los muertos en el Seol se describen como estar con la familia, y
despiertos y activos en ocasiones (Isa. 14: 9-10).
• La práctica de la nigromancia se enseña claramente como una
posibilidad real y, en algunas ocasiones, como una realidad (véase
Isaías 8:19; Lev. 19:31; 20: 6; Deuteronomio 18:11; 1 Sam. 28).
• El Antiguo Testamento enseña que el alma/espíritu es una entidad
inmaterial que fundamenta y unifica funciones vivas
conscientes; eso constituye identidad personal; que puede sobrevivir
a la muerte física en una forma disminuida en el estado intermedio y,
eventualmente, reunirse con un cuerpo de resurrección.

Enseñanza del Nuevo Testamento

 • Aunque el Nuevo Testamento no desarrolla una antropología
filosófica, la evidencia de una visión dualista de las personas humanas
es bastante convincente.
• Mateo 22: 23–33 y Hechos 23: 6–10: Jesús y Pablo estuvieron de
acuerdo con los fariseos en que, al morir, el alma parte hacia una
existencia incorpórea mientras espera la resurrección general del
cuerpo.

Antropología del Nuevo Testamento

• 1 Pedro 3: 18–20: Jesús predicó a los espíritus incorpóreos en el

estado intermedio o a los ángeles encarcelados,
respectivamente. Además, entre su muerte y resurrección, Jesús
continuó existiendo como un Dios-hombre en el estado intermedio
independientemente de su cuerpo terrenal.
• 1 Tesalonicenses 4: 13-18: Los creyentes fallecidos individuales
esperan una resurrección general futura.
• 2 Corintios 5: 1–10 y Filipenses 1: 21–24: El cuerpo terrenal es como
una “tienda terrenal”, y el cuerpo de resurrección como un “edificio
de Dios” que se puede poner. Además, el estado intermedio
desencarnado se compara con un estado de desnudez / estar
desnudo, y estar ausente del cuerpo es estar presente con el Señor,
afirmando así la posibilidad real de desencarnar.
• 2 Corintios 12: 1–4: Pablo permite la posibilidad de su propio
desencargo temporal, que es suficiente para demostrar que él se
consideraba no idéntico a su cuerpo.

VOCABULARIO CLAVE

Vista de extinción / recreación: cuando el cuerpo muere, la persona deja

de existir, ya que la persona es, en cierto sentido, igual que su cuerpo. En
el futuro, la resurrección final, las personas son recreadas después de un
período de inexistencia.

Visión de Resurrección Inmediata: Al morir, de una forma u otra, cada

individuo continúa existiendo de manera física.
Ontología (Ontológica): una rama de la metafísica que se ocupa de la
naturaleza del ser y la existencia. Las preguntas ontológicas incluyen si los
humanos poseen un alma y si realmente existen entidades abstractas
como los números.

Vista Temporal de Desincorporación: una persona es (o tiene) un

alma/espíritu inmaterial profundamente unificado con un cuerpo que
puede entrar en un estado intermedio temporal de desincorporación al
morir, por muy antinatural e incompleto que sea, mientras espera un
cuerpo de resurrección en el estado final.

NOTAS

1. Para las defensas del fisicalismo cristiano, ver Joel Green, Body, Soul and Human
Life (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008); Nancey Murphy, Bodies and Souls, or
Spirited Bodies? (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Warren S. Brown, Nancey
Murphy y H. Newton Malony, eds., Whatever Happened to the Soul? (Minneapolis:
Fortaleza, 1998).

2. Wolfhart Pannenberg, What Is Man? (Filadelfia: Fortaleza, 1970), 47–48.

3. Raymond Martin y John Barresi, The Rise and Fall of Soul and Self: An Intellectual
History of Personal Identity (Nueva York: Columbia University Press, 2006), 290.

4. Henry Wellman, The Child's Theory of Mind (Cambridge, MA: MIT, 1990), 50. Debo
esta referencia a Stewart Goetz y Mark Baker.

5. Ver Robert A. Morey, Death and the Afterlife (Minneapolis: Bethany, 1984), 45–51.

6. Francis Brown, Samuel R. Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of
the Old Testament (Oxford: Clarendon, 1953, 1977), 220.

7. Hans Walter Wolff, Anthropology of the Old Testament (Filadelfia: Fortaleza, 1974), 20.

8. Ver Morey, Death and the Afterlife, 51–53; Wolff, Anthropology of the Old Testament,
32–39.

9. John Hick, Death and Eternal Life (San Francisco: Harper & Row, 1976), 55–60.

10. John Cooper, Body, Soul and Life Everlasting: Biblical Anthropology and the Monism-
Dualism Debate (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 75-76, 81-103.

11. Murphy, Bodies and Souls, or Spirited Bodies?, 1–37.

12. NT Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003), 131–34,
190–206, 366–67, 424–26.

13. Cf. Cooper, Body, Soul y Life Everlasting, 81-103. 1 Enoc 22: 3, 4, 9 (300–100 aC):
“Entonces Rafael respondió, uno de los santos ángeles que estaba conmigo, y me dijo: 'Estos
lugares huecos han sido creados para este mismo propósito, que los espíritus de las almas de
los muertos deberían reunirse allí, sí, que todas las almas de los hijos de los hombres deberían
reunirse aquí. Y estos lugares han sido hechos para recibirlos hasta el día de su juicio y hasta
su período señalado [hasta el período designado], hasta que el gran juicio (venga) sobre
ellos. ... 'Y él me respondió y me dijo:' Estos tres fueron hechos para que los espíritus de los
muertos puedan separarse. Y se ha hecho tal división (para) los espíritus de los justos, en la
que está la brillante primavera de ...
'(http://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/enoch/ENOCH_1.HTM) 2 Esdras 7:75,
78–80 (AD 95–200): “Respondí y dije: 'Si he encontrado favor en tu vista, Señor, muéstralo
también a tu siervo: ya sea después de la muerte, tan pronto como sea posible. cada uno de
nosotros entrega su alma, ¿seremos mantenidos en reposo hasta que lleguen esos momentos
en que renueve la creación, o si seremos atormentados de inmediato? ... Ahora, con respecto
a la muerte, la enseñanza es: cuando el decreto decisivo ha salido del Altísimo de que un
hombre morirá, cuando el espíritu abandone el cuerpo para regresar nuevamente al que lo
dio, en primer lugar, adora la gloria del más alto. Y si es uno de los que han mostrado desprecio
y no han guardado el camino del Altísimo, y que han despreciado su ley, y que han odiado a
los que temen a Dios, tales espíritus no entrarán en las habitaciones, sino que inmediatamente
deambularán. sobre tormentos, siempre afligidos y tristes, de siete
maneras.http://www.biblestudytools.com/rsva/2-esdras/passage.aspx?q=2-esdras+7:71-
81)

14. Ben Witherington III, The Acts of the Apostles (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 692.
Cf. p. 387.

15. Para una interpretación alternativa que favorezca el punto de vista de la resurrección
inmediata, véase Murray Harris, Raised Immortal: Resurrection & Immortality in the New
Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1985), 219–26. Para una respuesta, ver John
Cooper, Body, Soul and Life Everlasting, 155–63.

16. Ver NT Wright, The Resurrection of the Son of God (Filadelfia: Fortaleza, 2003), 131–34,
190–206, 366–67, 424–26.

17. NT Wright, “Mind, Spirit, Soul and Body: All for One and One for All: Reflections on
Paul’s Anthropology in His Complex Contexts”, presentado en la reunión regional de la
Sociedad de Filósofos Cristianos, Universidad de Fordham, 18 de marzo de 2011.

18. Murphy, Bodies and Souls, or Spirited Bodies ?, 10.

 Capítulo tres: La Naturaleza y la
Realidad de la Conciencia
*La conciencia es una de las características más desconcertantes del
cosmos. El filósofo Colin McGinn afirma que su llegada bordea la pura
magia porque parece no haber una explicación naturalista: “¿Cómo puede
la mera materia originar la conciencia? ¿Cómo convirtió la evolución el agua
del tejido biológico en el vino de la conciencia? La conciencia parece una
novedad radical en el universo, no prefigurada por las secuelas del Big
Bang; entonces, ¿cómo logró surgir de lo que lo precedió? 1

Creo que la existencia de Dios es la mejor explicación para ejemplos

finitos de conciencia en criaturas como los humanos y varios animales. La
conciencia finita proporciona una fuerte evidencia de que Dios existe. En
mi opinión, el naturalismo científico es completamente incapaz en
principio de proporcionar cualquier explicación para la conciencia
finita. La historia naturalista científicamente autorizada, de hecho, de cómo
surgieron todas las cosas gira en torno a la teoría atómica de la materia y la
teoría evolutiva. Como observa Phillip Johnson: “La historia materialista es
la base de toda la educación en todos los departamentos de todas las
universidades seculares, pero no lo explican en detalle. Está,

Al principio eran las partículas y las leyes impersonales de la física.

Y las partículas de alguna manera se convirtieron en complejas cosas vivas;

Y las cosas imaginaban a Dios;

Pero luego descubrió la evolución. 2

Según la teoría atómica de la materia, todo cambio químico es el

resultado de la reorganización de pequeñas partes, por ejemplo, protones,
neutrones y electrones. Según la teoría evolutiva, las mutaciones aleatorias
son en gran parte responsables de proporcionar a un organismo un cambio
en las características; Algunos de esos cambios proporcionan al organismo
una ventaja de supervivencia sobre otros miembros de su especie; Como
resultado, los nuevos rasgos del organismo eventualmente se vuelven
ubicuos en toda la especie.
 Esta historia es físicamente determinista de dos maneras. Primero, el
estado físico del universo (y todo lo que contiene, incluido usted) en un
momento particular y las leyes impersonales de la naturaleza son suficientes
para determinar o corregir las posibilidades del próximo estado
sucesivo. Esta es la determinación temporal. En segundo lugar, las
características y el comportamiento de los objetos de tamaño normal, como
los glaciares, las rocas, los seres humanos y los animales, están determinados
por los estados de sus partes atómicas y subatómicas. Esto es determinismo
de abajo hacia arriba o de partes a todo. En el naturalismo, si existe una
conciencia genuinamente mental, es un causal
impotente *epifenómeno. Un epifenómeno es algo que es causado por otra
cosa pero que no tiene la capacidad de causar nada. Por ejemplo, el fuego
produce humo, pero el humo, podemos suponer con fines ilustrativos, a su
vez, no causa nada. El humo es un epifenómeno. Entre otras cosas, esto
significa que un sentimiento de sed nunca hace que alguien tome un trago;
los pensamientos y las creencias no juegan ningún papel en dirigir o
provocar nuestro comportamiento, ya que son causalmente
impotentes. Muchos filósofos piensan correctamente que si un punto de
vista implica *epifenomenalismo, el punto de vista debe ser rechazado.

El naturalismo es también una historia estrictamente física. Y ahí es

donde entra en escena un segundo y más fundamental problema de
conciencia. Si comienza con la materia y simplemente la reorganiza de
acuerdo con las leyes físicas mediante causas y procesos estrictamente
físicos, entonces terminará con arreglos cada vez más diferentes de, lo
adivinó, la materia. Comience con la materia y ajústela físicamente y todo lo
que obtendrá será la materia ajustada. No hay necesidad ni espacio para que
la mente y la conciencia entren en escena. Sin embargo, si comienzas con
Dios, entonces la Mente es la realidad fundamental (no importa) y su
aparición en la historia cósmica no es el problema ontológico que es para el
naturalista científico. Pero nos estamos adelantando.

LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA

Si bien el origen de la conciencia está rodeado de controversia,

la naturaleza de la conciencia es bastante común. Suponga que está en la
sala de recuperación inmediatamente después de la cirugía. Todavía estás
profundamente bajo anestesia. De repente y algo débilmente, comienzas a
escuchar sonidos. No pasa mucho tiempo hasta que pueda distinguir dos
voces diferentes. Empiezas a sentir un latido sordo en el tobillo. El olor
a alcohol isopropílico pasa por tu nariz. Recuerdas un accidente infantil con
el mismo olor. Sientes una aversión hacia eso. Sientes sed y deseas un
trago. Cuando abres los ojos para ver un techo blanco arriba, comienzas a
pensar en salir del hospital. ¿Qué está pasando? La respuesta es simple: estás
recuperando la conciencia.

Tenga en cuenta dos cosas sobre este ejemplo. Primero, mientras que
cualquier objeto físico (estado, proceso, propiedad, relación) puede (y solo
puede) describirse completamente desde una perspectiva en tercera persona,
las descripciones de los estados de conciencia requieren un punto de vista
en primera persona (solo un "yo" puede describirlos o informarlos;
compárelo con describir, por ejemplo, una cama de hospital, que solo
podemos observar desde el "exterior". Segundo, los estados de conciencia se
definen mejor citando o señalando ejemplos específicos. De hecho, una
caracterización bastante buena de la conciencia es esta: la conciencia es de lo
que eres consciente cuando te involucras en la introspección en primera
persona. Ambas observaciones son exactamente lo que predeciría el
enfoque dualista de la conciencia.

Existen al menos cinco tipos de estados conscientes (ver también la

discusión de entidades mentales en el capítulo 1). Una sensación es un
estado de conciencia o sensibilidad, por ejemplo, una conciencia consciente
del sonido o el dolor. Algunas sensaciones son experiencias de cosas fuera de
mí como un árbol o el color rojo. Otros son conscientes de estados dentro
de mí como dolores o picazón. Las emociones son una subclase de
sensaciones y, como tales, son formas de conciencia de las cosas. Puedo estar
consciente de algo de una manera enojada o triste. Un pensamiento es un
contenido mental que se puede expresar en una oración. Algunos
pensamientos lógicamente implican otros pensamientos. Por ejemplo,
"Todos los perros son mamíferos" implica "Este perro es un mamífero." Si
lo primero es cierto, lo último debe ser cierto. Algunos pensamientos no
implican, sino que simplemente proporcionan evidencia de otros
pensamientos. Por ejemplo, ciertos pensamientos acerca de la evidencia en
un caso judicial proporcionan motivos para pensar que una persona es
culpable. Los pensamientos son el tipo de cosas que pueden ser verdaderas
o falsas, razonables o irracionales. Una creencia es la opinión de una
persona, aceptada en diversos grados de fuerza, de cómo son realmente las
cosas. Un deseo es una cierta inclinación sentida a hacer, tener o
experimentar ciertas cosas o evitarlas. Un acto de voluntad es una elección,
un ejercicio de poder, un esfuerzo por actuar, generalmente por el bien de
algún propósito.

UN CASO PARA EL DUALISMO DE LA PROPIEDAD

¿Son propiedades tales como un dolor o un pensamiento, y los

estados/eventos compuestos por ellos (un evento de dolor o de
pensamiento) son realmente mentales, o son físicos? En este capítulo,
veremos un caso para el dualismo de propiedad, la visión de que las
propiedades/eventos conscientes son mentales y no físicos. Para seguir el
caso, recuerde la ley de identidad que vimos en el capítulo 1: si x es idéntico
a (es lo mismo que) y, entonces lo que sea cierto de x es cierto de y,
viceversa. Si podemos encontrar una cosa verdadera o posiblemente
verdadera de x no verdadera o posiblemente verdadera de y, no son lo
mismo, incluso si una de las dos depende de la otra para su funcionamiento.

Los dualistas de propiedad sostienen que los estados mentales no son

físicos en ningún sentido, ya que poseen cinco características que no son
propiedad de los estados físicos:

(1) hay una sensación cualitativa cruda o "cómo es" tener un estado
mental como un dolor (por ejemplo, podemos distinguir fácilmente un
dolor de un sentimiento de alegría, ya que las dos experiencias son
cualitativamente diferentes);

(2) muchos estados mentales tienen *intencionalidad o acercamiento

dirigido hacia un objeto (por ejemplo, puedo tener una idea acerca de un
gato o de un lago);

(3) los estados mentales son internos, privados e inmediatos para el sujeto
que los tiene;

(4) los estados mentales requieren una ontología subjetiva, es decir, los
estados mentales son necesariamente propiedad de los sujetos en primera
persona que los tienen (solo yo puedo poseer mis pensamientos; nadie
más puede);
 (5) los estados mentales no tienen características cruciales (p. Ej.,
Extensión espacial, ubicación, estar compuesto de partes) que
caracterizan los estados físicos y, en general, no pueden describirse
usando lenguaje físico (mis pensamientos no tienen dimensiones físicas,
ni ubicación física, y no están hechos de bloques de construcción más
simples).

Las consideraciones de espacio me impiden emprender una defensa de la

naturaleza mental de estas cinco características. Más bien, con estos puntos
en mente, examinaremos tres argumentos importantes para el dualismo
propiedad/evento.

LA DIFERENCIA INTROSPECTIVA ENTRE LA CONCIENCIA

Y LA FÍSICA

Primero, una vez que se obtiene una descripción precisa de la conciencia

(ver arriba), queda claro que las propiedades/eventos mentales no son
idénticos a las propiedades/eventos físicos. Los estados mentales se
caracterizan por su sensación intrínseca, subjetiva, interna, privada,
cualitativa, hecha presente a un sujeto por introspección en primera
persona. Por ejemplo, un dolor es un cierto dolor hiriente. El lenguaje físico
no puede describir la naturaleza intrínseca de los estados mentales, incluso
si, a través del estudio del cerebro, uno puede descubrir las relaciones
causales/funcionales entre los estados mentales y cerebrales.

En general, los estados mentales tienen algunas o todas las siguientes

características, ninguna de las cuales es una característica física de nada: los
estados mentales como los dolores tienen una sensación intrínseca, cruda y
consciente. Hay un "cómo es" para un dolor. Pero no hay un "cómo es"
similar a los estados físicos como hervir a cierta temperatura o existir como
líquido. La mayoría, si no todos, los estados mentales tienen
intencionalidad: son de o sobre cosas. Pero ningún estado físico
es de o acerca de algo. Una tormenta eléctrica, por ejemplo, no se trata ni de
cualquier cosa. Los estados mentales son internos, privados y conocidos por
la introspección directa en primera persona. Pero cualquier forma que uno
tenga de conocer una entidad física está disponible para todos los demás,
incluidas las formas de conocer el cerebro de uno. Usted y yo podemos
mirar una tomografía computarizada de mi cerebro y discutir si todo parece
normal. Pero solo yo puedo saber lo que estoy pensando. Los estados
mentales, por ejemplo, un evento de dolor, contienen cualidades simples
(una sensación de dolor) que no se componen de partes. Un dolor en el pie
es solo un simple dolor hiriente; el dolor no tiene partes. De hecho, es difícil
incluso entender lo que significaría decir que el dolor hizo tener partes. Por
el contrario, los estados cerebrales asociados con estos estados mentales
simples, por ejemplo, un evento de activación neuronal llamado evento de
activación de fibra C asociado con un evento de dolor, de hecho, se
compone de millones de partes: átomos, moléculas, células, etcétera. Ser un
evento de disparo de fibra C o ser un evento de disparo sincrónico de la red
neuronal es un evento complejo, pero una sensación o pensamiento es un
evento simple.

Los estados mentales están constituidos por *propiedades de

autopresentación, pero los estados físicos no lo son. ¿Qué significa
esto? Uno puede ser consciente del mundo físico externo solo por medio de
sus estados mentales (uno es consciente de una lámpara por medio de tener
una sensación de la lámpara), pero no necesita ser consciente de sus estados
mentales por medio de cualquier otra cosa (Soy consciente de mi sensación
de la lámpara simplemente teniendo esa sensación en sí; puedo, pero no
necesariamente, tener una conciencia de segundo orden de mi sensación si
elijo enfocarme en esa sensación y no en la lámpara). De nuevo, es a través
de una sensación de rojo que uno es consciente de una manzana, pero no es
consciente de la sensación de rojo a través de otra sensación. Los estados
mentales son necesariamente de propiedad y, de hecho, los estados mentales
de uno no podrían haber pertenecido a otra persona. Sin embargo, ningún
estado físico es necesariamente propiedad, mucho menos necesariamente
propiedad de un tema específico. Necesito necesariamente mi sensación de
rojo, pero no puedo poseer el estado físico de ser rojo.

Algunas sensaciones son vagas, por ejemplo, mi sensación de un árbol

puede ser difusa o vaga, pero ningún estado físico es vago. Algunas
sensaciones son placenteras o desagradables, pero nada físico tiene estas
propiedades. Un corte en la rodilla, estrictamente hablando, no es
desagradable. Es el evento de dolor causado por el corte lo que es
desagradable. Los estados mentales pueden tener la propiedad de
familiaridad (por ejemplo, cuando un escritorio le resulta familiar a
alguien), pero la familiaridad no es una característica de un estado físico.
 Como los estados mentales tienen estas características y los estados físicos
no, los estados mentales no son idénticos a los estados físicos. Algunos
fisicalistas han respondido negando que la conciencia tenga las
características en cuestión. Por ejemplo, los dualistas han argumentado que
los eventos de pensamiento no están ubicados espacialmente, aunque el
evento cerebral asociado con ellos sí lo esté. Los fisicalistas responden que
los pensamientos, después de todo, se encuentran en ciertos lugares del
cerebro. Pero no hay razón para aceptar esta afirmación, ya que los dualistas
pueden dar cuenta de todos los factores espaciales en términos de los eventos
cerebrales causalmente relacionados con los pensamientos. Son los eventos
cerebrales asociados con los pensamientos los que tienen características
espaciales (tamaño, forma, ubicación), características que pueden
cuantificarse. Pero no son los eventos de pensamiento los que tienen estas
características espaciales.

Además, a través de la introspección, los sujetos parecen saber bastante

sobre las características de sus pensamientos, y la ubicación espacial no es
una de ellas. Los dualistas ofrecen respuestas similares a las afirmaciones
fisicalistas sobre las otras características de la conciencia.

EL ARGUMENTO DEL CONOCIMIENTO

Un segundo argumento para el dualismo propiedad / evento es el

argumento del conocimiento, formulado de diversas maneras por Thomas
Nagel, Frank Jackson y Saul Kripke. 3 Una presentación estándar del
experimento mental describe a Mary, una brillante científica ciega desde su
nacimiento, que conoce todos los hechos físicos relevantes para los actos de
percepción. Cuando de repente adquiere la capacidad de ver, adquiere
conocimiento de nuevos hechos. Dado que ella conocía todos los hechos
físicos antes de recuperar la vista, y dado que adquiere conocimiento de
nuevos hechos, estos hechos no deben ser físicos y, además, dada la situación
de Mary, deben ser hechos mentales.

Para apreciar el argumento, es necesario centrarse en la naturaleza de las

propiedades que se presentan a sí mismas y en tres tipos de
conocimiento. Primero, una propiedad que se presenta a sí misma,
como aparecer en rojo (es decir, experimentar una apariencia del color rojo),
presenta tanto su objeto intencional (por ejemplo, una manzana roja) como
a sí mismo (el enrojecimiento) al sujeto que lo experimenta. Cuando una
persona siente una manzana, es consciente de la manzana y también tiene la
experiencia de verla. En segundo lugar, podría decirse que hay tres formas
de conocimiento, irreductibles entre sí (aunque, por supuesto, una forma
puede ser la base epistémica de otra): (1) *Conocimiento por conocido: Uno
tiene tal conocimiento cuando está directamente consciente de algo. Por
ejemplo, cuando uno ve una manzana directamente delante de él, la conoce
por un conocido. Uno no necesita un concepto de una manzana o incluso
el conocimiento de la palabra "manzana" para tener conocimiento por el
conocimiento de una manzana. (2) *Conocimiento proposicional : es el
conocimiento de que una proposición es verdadera. Por ejemplo, saber que
"el objeto allí es una manzana" requiere tener un concepto de manzana y
saber que el objeto considerado satisface el concepto. (3) *Conocimiento
Saber-hacer: esta es la capacidad de hacer ciertas cosas, por ejemplo, usar
manzanas para hacer pasteles.

En general, el conocimiento por conocido proporciona bases para el

conocimiento proposicional, que, a su vez, proporciona lo necesario para
tener un conocimiento genuino. Es porque uno ve la manzana que sabe que
es una manzana, y es en virtud del conocimiento de las manzanas que uno
tiene la habilidad de hacer cosas con ellas o con ellas.

A modo de aplicación, Mary llega a tener la propiedad mental que se

presenta a sí misma de parecer roja (experimenta una sensación de
enrojecimiento). De esta manera, Mary gana seis nuevos tipos de
conocimiento: conocimiento por conocimiento, conocimiento
proposicional y habilidad, tanto con respecto al color rojo como a su
sensación de rojo. Mary ahora sabe por conocimiento qué es el
enrojecimiento. Tras una mayor reflexión y experiencia, ahora puede saber
cosas como “Necesariamente, el rojo es un color”. También adquiere
habilidad para comparar u ordenar objetos en función de su color, de cómo
organizar los patrones de color que son más hermosos o naturales para el
ojo, etc. Asumiendo una interpretación realista (y no representativa) de las
cualidades secundarias (cualidades secundarias son colores, sonidos,
sabores, olores, texturas, y una visión realista de ellos implica que los objetos
en el mundo tienen estas características; por lo tanto, cuando un árbol cae
en el bosque sin nadie alrededor, ¡de hecho, hay un sonido!),

Además, Mary adquiere conocimiento sobre su sensación de rojo. Ahora

es consciente de tener una sensación de rojo por primera vez y puede ser
consciente de que una sensación específica de rojo es placentera, vaga, etc.
También tiene un conocimiento proposicional sobre sus sensaciones. Ella
podría saber que una sensación de rojo es más como una sensación de
naranja que como un sabor agrio. Ella puede saber que la forma en que la
manzana le parece ahora es vívida, agradable, o como la naranja le pareció
(es decir, roja) ayer con poca luz. Finalmente, ella tiene habilidad sobre sus
sensaciones. Puede recordarlos de memoria, volver a imaginar cosas en su
mente, ajustar sus lentes hasta que sus sensaciones de color sean vívidas, etc.

Los fisicalistas David Papineau y Paul Churchland han ofrecido

versiones ligeramente diferentes de la réplica fisicalista más prominente a
este argumento: 4 Cuando Mary adquiere la capacidad de ver rojo, no
obtiene conocimiento de ningún hecho nuevo. Más bien, adquiere nuevas
habilidades, nuevas disposiciones de comportamiento, nuevos
conocimientos, nuevas formas de acceder a los hechos que ya conocía antes
de obtener la capacidad de ver. Antes de poder ver, Mary sabía todo lo que
había que saber sobre los hechos físicos relacionados con lo que es
experimentar el rojo. Podría imaginarse en tercera persona cómo sería para
otra persona experimentar el rojo. Ella podría saber cómo es tener una
experiencia de rojo debido al hecho de que esto es simplemente un estado
físico del cerebro y Mary había dominado la teoría física relevante antes de
ganar vista. Pero ahora tiene una “representación prelingüística del
enrojecimiento”, una capacidad en primera persona para imaginar
el enrojecimiento o recrear la experiencia del enrojecimiento en su
memoria. Puede volver a identificar su experiencia de rojo y clasificarla
de acuerdo con el tipo de experiencia que es por un nuevo poder " interno"
de introspección. Antes de la experiencia de ver, ella simplemente podía
reconocer cuándo alguien más experimentaba el rojo "desde afuera", es
decir, al observar los comportamientos de los demás. Por lo tanto, el
fisicalista admite una dualidad de tipos de conocimiento, pero no una
dualidad de hechos conocidos.

Por tres razones, esta respuesta es inadecuada. Primero, simplemente no

es cierto que Mary obtenga una nueva forma de saber lo que ya sabía en
lugar de obtener un nuevo conjunto de hechos. Ya hemos enumerado
algunos de los nuevos conocimientos fácticos de Mary, y parece obvio que
Mary no tuvo este conocimiento fáctico antes de obtener la capacidad de
ver.
 En segundo lugar, para ser en absoluto plausibles, esta réplica fisicalista
parece presuponer una teoría de grano grueso de las propiedades según la
cual dos propiedades son idénticas en caso de que son o bien de forma
contingente o necesariamente co-ejemplificado (para una propiedad
como siendo rojo a ser ejemplificado es solo para algo, digamos, una
manzana, tener esa propiedad; para dos propiedades que se ejemplifican es
que un objeto las posea conjuntamente). Esta suposición permite al
fisicalista identificar la propiedad relevante en el Argumento del
conocimiento (ser rojo, aparecer como rojo) con una propiedad empleada en
la teoría física isomorfa con él (ser el estado cerebral A). De acuerdo con la
teoría generalizada del curso, si es una aparición de rojo y siendo el estado
cerebral A ocurren juntos, son realmente la misma propiedad. Pero la teoría
basada en el curso es falsa. Ser triangular y ser trilateral son propiedades
diferentes, aunque necesariamente estén co-ejemplificadas.

Tercero, cuando Churchland y Papineau describen los nuevos

conocimientos de Mary, se ayudan a una serie de nociones que claramente
parecen ser dualistas. Se enumeran en cursiva arriba: representación
prelingüística, imagen, introspección en primera persona, etc. Estas
nociones dualistas son la verdadera carne de la réplica fisicalista. Elimine el
lenguaje dualista y reemplácelo con nociones que puedan capturarse en
lenguaje fisicalista, y la respuesta fisicalista se vuelve inverosímil.

CONCIENCIA E INTENCIONALIDAD

El tercer argumento para el dualismo propiedad/evento se basa en la

intencionalidad: algunos (tal vez todos) los estados mentales tienen
intencionalidad. Ningún estado físico tiene intencionalidad. Por lo tanto,
(al menos) algunos estados mentales no son físicos. Como ya se señaló, la
intencionalidad es la "deidad" o "acerca de" de varios estados mentales (por
ejemplo, mi sensación de una puesta de sol, mi pensamiento sobre el clima
de hoy). Considere los siguientes hechos sobre la intencionalidad:

• Cuando uno enfoca introspectivamente la atención en los

propios estados conscientes, no hay datos sensoriales asociados
con estos estados conscientes (por ejemplo, un pensamiento no
tiene color); Esto no es así con los estados físicos y sus relaciones
(una región del cerebro en un determinado estado puede ser de
color gris).
 • La intencionalidad es completamente ilimitada con respecto al
tipo de objeto que puede contener como un término: cualquier
cosa que pueda tener un acto mental dirigido sobre él, pero las
relaciones físicas solo se obtienen para un rango estrecho de
objetos (por ejemplo, los campos magnéticos solo atraen ciertas
cosas).
• Para comprender un acto mental, uno debe participar en un acto
introspectivo de autoconciencia, pero no se requiere tal
introspección para comprender una relación física.
• Para las relaciones físicas ordinarias (p. Ej., X está a la izquierda
de y ), x e y son objetos identificables independientemente de si
han entrado en esa relación (si un escritorio está a la izquierda de
una lámpara, los dos objetos podrían estar dispuestos de modo
que como para no permanecer en esa relación espacial entre sí y,
sin embargo, los dos objetos seguirían existiendo); Esto no es así
para los contenidos intencionales (por ejemplo, una misma
creencia no puede ser sobre una rana y más tarde sobre una casa;
la creencia es lo que es, al menos en parte, en virtud de lo que
se trata la creencia ).
• Para las relaciones físicas ordinarias, cada una de las cosas que
están en esas relaciones debe existir para que la relación se obtenga
(por ejemplo, x e y deben existir antes de que una pueda estar
encima de la otra); pero la intencionalidad puede ser de cosas
inexistentes (por ejemplo, uno puede pensar en Zeus).

Muchos fisicalistas, especialmente *funcionalistas, intentan reducir la

intencionalidad a relaciones físicas causales/funcionales. Los funcionalistas
describen propiedades/estados mentales en términos de entradas
corporales, salidas de comportamiento y otras salidas de estado mental. Por
ejemplo, un dolor es cualquier estado producido por los alfileres, etc., y que
provoca una tendencia a hacer muecas y desear lástima. El estado de
compasión que desea, a su vez, se explica en términos de otros estados
mentales y salidas corporales. Las propiedades mentales son de tipo
funcional. Un dolor no es un estado con una cierta cualidad intrínseca, a
saber, el dolor; más bien, es una función que realiza un organismo. Por lo
tanto, una computadora completamente inanimada puede ser "consciente",
por ejemplo, "tener un pensamiento" o "tener dolor", si realiza las salidas
correctas (produce "¡Ay!") Dadas las entradas correctas (estar atascado con
un pin)

Los dualistas responden ofreciendo experimentos de pensamiento en los

que las relaciones causales/funcionales no son lo mismo que la
intencionalidad. Un ejemplo de esta respuesta proviene de John Searle y se
conoce como el argumento de la sala china:

Imagina que estás encerrado en una habitación y en esta habitación hay varias
canastas llenas de símbolos chinos. Imagina eso usted (como yo) no entiende
una palabra de chino, pero le dan un libro de reglas en inglés para manipular
los símbolos chinos. Las reglas especifican las manipulaciones de símbolos
puramente formalmente, en términos de su sintaxis, no su semántica. Por lo
tanto, la regla podría decir: "Saque un garabato de la canasta número uno y
póngalo al lado de un letrero de garabato de la canasta número dos". Ahora
suponga que se pasan otros símbolos chinos a la habitación y que se le dan más
reglas para devolver los símbolos chinos fuera de la habitación. Suponga que
las personas que se encuentran fuera de la sala desconocen que los símbolos
pasados a la sala se denominan "preguntas" y que los símbolos que usted
devuelve fuera de la sala se denominan "respuestas a las
preguntas". Supongamos, además, que los programadores son tan buenos
diseñando los programas y que usted es tan bueno manipulando los símbolos,
que muy pronto sus respuestas serán indistinguibles de las de un hablante
nativo de chino. Allí está encerrado en su habitación barajando sus símbolos
chinos y distribuyendo símbolos chinos en respuesta a los símbolos chinos
entrantes. ... Ahora el punto de la historia es simplemente esto: en virtud de
implementar un programa de computadora formal desde el punto de vista de
un observador externo, te comportas exactamente como si entendieras chino,
pero de todos modos no entiendes una palabra de Chino. 5

La sala china con la persona adentro simularía una computadora con una
persona externa y representa una cuenta funcionalista de estados mentales
como pensar y comprender sentido. Para una persona afuera, la sala recibe
información y da salida de una manera que hace parecer que la habitación
entiende chino. Pero, por supuesto, todo lo que hace la sala es imitar la
comprensión mental, no la posee. Las computadoras son como la sala
china. Imitan las operaciones mentales, pero en realidad no las
ejemplifican. El argumento de la sala china ilustra que los relatos
funcionalistas de las propiedades mentales y los estados no logran capturar
el papel que juega la intencionalidad en nuestras vidas mentales. Aunque
todas las entradas y salidas esperadas pueden estar en su lugar, el
funcionalismo no tiene en cuenta el significado o la comprensión (por
ejemplo, la comprensión del significado de los caracteres chinos), que son
propiedades irreductiblemente mentales (no físicas).

Hemos visto varias razones para afirmar el dualismo de propiedad a la luz

del hecho de que la conciencia y los estados conscientes son mentales y no
físicos. Pasamos ahora a examinar algunos argumentos centrales contra el
dualismo de propiedad.

DOS OBJECIONES FILOSÓFICAS AL DUALISMO DE

PROPIEDAD

El problema de la interacción causal

Los fisicalistas afirman que, en una interpretación dualista de un ser

humano, la mente y el cuerpo son tan diferentes que parece imposible
explicar cómo y dónde interactúan las dos entidades diferentes. ¿Cómo
podría un alma, carente por completo de propiedades físicas, hacer que le
sucedan cosas al cuerpo o viceversa? ¿Cómo puede el alma mover el
brazo? ¿Cómo puede un pinchazo en el dedo causar dolor en el alma?

Esta objeción supone que, si no sabemos cómo A causa B, entonces no es

razonable creer que A causa B, especialmente si A y B son diferentes. Pero
esta suposición no es buena. A menudo sabemos que una cosa causa otra sin
tener una idea de cómo se produce la causalidad, especialmente cuando los
dos elementos son diferentes. Incluso si uno no es un teísta, no es
inconcebible creer que es posible que Dios, si existe, cree el mundo o actúe
en ese mundo, a pesar de que Dios y el universo material son muy
diferentes. Incluso si concedemos que no hay Dios, si la idea de un Dios
espiritual que hace que las cosas sucedan en un mundo material no es en sí
misma ininteligible, entonces es difícil ver por qué una idea similar de que
un alma humana puede ejercer el libre albedrío y Levantar un brazo es
problemático.

Además, un campo magnético puede mover una tachuela, la gravedad

puede actuar en un planeta a millones de millas de distancia, los protones
ejercen una fuerza repulsiva entre sí, y así sucesivamente. En estos ejemplos,
sabemos que una cosa puede (o podría) interactuar causalmente con otra
cosa, aunque no tengamos idea de cómo se produce dicha
interacción. Además, en cada caso, la causa parecería tener una naturaleza
diferente del efecto: fuerzas y campos contra entidades sólidas,
espacialmente ubicadas, en forma de partículas, que no parece
notablemente diferente de un Espíritu Divino que interactúa con un
mundo material, o Un alma humana que interactúa con un cuerpo de carne
y hueso.

En el caso de la mente y el cuerpo, estamos constantemente conscientes

de la causalidad entre ellos. Los episodios en el cuerpo o el cerebro (estar
atrapado con un alfiler, tener una lesión en la cabeza) pueden producir
efectos en el alma (una sensación de dolor, pérdida de memoria), y el alma
puede hacer que sucedan cosas en el cuerpo (la preocupación puede causar
úlceras, uno puede levantar su brazo libre e intencionalmente). Tenemos
pruebas tan abrumadoras de que se produce una interacción causal, que no
hay razón suficiente para dudar de ella.

Además, incluso puede ser que no pueda surgir una pregunta

sobre cómo la interacción entre la mente y el cuerpo. Una pregunta
sobre cómo A interactúa causalmente con B es una solicitud de un
mecanismo de intervención entre A y B que pueda describirse. Uno puede
preguntarse cómo al girar la llave se enciende un automóvil porque hay un
sistema eléctrico intermedio entre la llave y el motor del automóvil que es el
medio por el cual al girar la llave se enciende el motor. La pregunta
de cómo es una solicitud para describir ese mecanismo intermedio. Pero la
interacción entre la mente y el cuerpo puede ser, y lo más probable es,
directa e inmediata. Es probable que no haya un mecanismo de
intervención y, por lo tanto, un cómo La pregunta que describe ese
mecanismo ni siquiera surge.

El problema de otras mentes

El problema de otras mentes es el siguiente: si el dualismo es verdadero,

nunca podremos saber que otras personas tienen estados mentales porque
esos estados son entidades mentales privadas a las que los extraños no tienen
acceso directo. En este sentido, el dualismo implica escepticismo de dos
maneras: nos deja escépticos sobre si existen otras mentes o no, e incluso si
lo hacen, nos deja escépticos sobre cómo son los estados mentales de otras
personas. Quizás tengan experiencias de cualidades completamente
diferentes en comparación conmigo: perciben enrojecimiento y alegría
cuando siento tristeza, dolor y viceversa. Cuando mi hija estaba en quinto
grado, en realidad me preguntó cómo sabíamos que no era el caso que
cuando su madre vio un objeto rojo, lo vio como azul, pero usó la palabra
"rojo" para ¡Hablen sobre ello, mientras que todos los demás lo vieron como
rojo y usaron la palabra “rojo” como lo hizo mamá! Si el dualismo es
verdadero, continúa el objetor, nunca podríamos saberlo.

El problema dualista de otras mentes ha sido muy exagerado. Por un lado,

el dualismo implica, de hecho, lo siguiente: de lo que sabemos sobre el
cerebro, el sistema nervioso y el comportamiento de una persona, no
podemos deducir lógicamente sus estados mentales. Pero, de nuevo, lejos de
ser un vicio, esta implicación parece ser la forma en que realmente son las
cosas. Que el dualista es correcto aquí es tan absurdo que incluso los niños
pequeños como mi hija ocasionalmente se preguntan si pueden sentir los
colores de una manera diferente a los demás. En general, es, de hecho,
lógicamente posible que una persona esté en un tipo de estado mental y otra
persona para estar en un tipo diferente de estado mental a pesar de sus
estados físicos son los mismos.

En segundo lugar, la posibilidad lógica que acabamos de mencionar no

implica escepticismo sobre otras mentes. Todos sabemos muchas cosas, por
ejemplo, que tomamos café esta mañana, aunque es lógicamente posible
que nos equivoquemos. Hay muchos puntos de vista dualistas sobre cómo
tenemos conocimiento de otras mentes; por ejemplo, postulamos que otros
sienten dolor cuando los observamos atrapados con un alfiler y haciendo
muecas como una simple inferencia a la mejor explicación de estos hechos o
en base a una analogía con lo que sabemos que estaríamos experimentando
en una situación similar. Pero independientemente de cómo expliquemos
nuestro conocimiento de otras mentes, de hecho, tenemos tal conocimiento
y la mera posibilidad lógica de que nos equivoquemos sobre los estados
mentales de otro no es suficiente para justificar el escepticismo.

DOS OBJECIONES CIENTÍFICAS AL DUALISMO DE LA

PROPIEDAD

Dualismo y evolución
 Es bien sabido que una de las fuerzas impulsoras detrás del fisicalismo es
la teoría evolutiva. El evolucionista Paul Churchland hace esta afirmación:

[E]l punto importante sobre la historia evolutiva estándar es que la especie

humana y todas sus características son el resultado totalmente físico de un
proceso puramente físico. ... Si este es el relato correcto de nuestros orígenes,
entonces parece que no hay necesidad, ni espacio, de incluir sustancias o
propiedades no físicas en nuestro recuento teórico de nosotros mismos. Somos
criaturas de la materia. Y deberíamos aprender a vivir con ese hecho. 6

En otras palabras, esta objeción afirma lo siguiente: dado que los

humanos son simplemente el resultado de un proceso completamente físico
(los procesos de la teoría evolutiva) trabajando en materiales completamente
físicos, entonces los humanos son seres completamente físicos. Algo no
surge de la nada, y si se aplica un proceso puramente físico a materiales
totalmente físicos, el resultado será algo completamente físico, incluso si se
trata de una disposición más complicada de materiales físicos.

Los dualistas podrían señalar que esta objeción es claramente un

cuestionamiento. Para ver esto, tenga en cuenta que la objeción se puede
poner en la forma lógica conocida como modus ponens (si P entonces Q; P;
por lo tanto, Q): si los humanos son simplemente el resultado de procesos
evolutivos naturalistas, entonces el fisicalismo es verdadero. Los humanos
son simplemente el resultado de procesos naturalistas y evolutivos. Por lo
tanto, el fisicalismo es cierto.

Sin embargo, el dualista podría adoptar la forma modus tollens del

argumento (si P, entonces Q; no Q; por lo tanto, no P): si los humanos son
simplemente el resultado de procesos naturalistas y evolutivos, entonces el
fisicalismo es verdadero. Pero el fisicalismo no es cierto. Por lo tanto, no es
el caso de que los humanos sean simplemente el resultado de procesos
naturalistas y evolutivos. En otras palabras, el argumento evolutivo plantea
la pregunta contra el dualista. Si la evidencia para el dualismo es buena,
entonces la forma modus tollens del argumento debe ser adoptada, no la
forma modus ponens.

De hecho, la existencia de mentes finitas puede usarse como evidencia de

la existencia de Dios. Si aceptamos lo que Churchland reconoce
implícitamente, a saber, que no hay una explicación científica para el origen
de la mente, incluida ninguna explicación evolutiva, entonces si las
explicaciones científicas y teístas son las mejores alternativas en vivo,
podemos explicar mejor el origen de las mentes finitas apelando a una
Mente Divina como su causa más adecuada. Si limitamos las alternativas a
las opciones en vivo para la mayoría de las personas en la cultura occidental,
"al principio" fueron las partículas o el Logos (Mente). Es más fácil ver cómo
la mente finita podría provenir de un universo creado por una Mente que
ver cómo la mente podría provenir de partículas no racionales. 7

La ciencia hace que el dualismo sea imposible

De una forma u otra, esta objeción científica implica que, si bien es

posible, la evidencia científica hace que el dualismo sea bastante
improbable. Para citar un ejemplo, Nancey Murphy afirma que
el fisicalismo no es principalmente una tesis filosófica, sino el compromiso
central de la investigación científica para la cual existe una amplia
evidencia. Esta evidencia consiste en el hecho de que "la biología, la
neurociencia y la ciencia cognitiva han proporcionado relatos de la
dependencia de los procesos físicos de las facultades específicas que una vez
se atribuyeron al alma". 8 El dualismo no puede ser probado falso (un
dualista siempre puede apelar a correlaciones o relaciones funcionales entre
el alma y el cerebro/cuerpo), pero los avances en la ciencia lo convierten en
una visión con poca justificación. Según Murphy, "la ciencia ha
proporcionado una gran cantidad de evidencia que sugiere que no
necesitamos postular la existencia de una entidad como un alma o una
mente para explicar la vida y la conciencia". 9

Pero esto es difícil de justificar. El examen de los argumentos relevantes

en este y el próximo capítulo hace evidente que la ciencia ni siquiera podría
formular, y mucho menos resolver, la mayoría de los problemas. Por
ejemplo, incluso si ciertos estados mentales dependen de regiones específicas
del cerebro (y también hay evidencia de dependencia en la otra dirección),
un dualista puede explicar la dependencia como una forma de correlación o
causalidad, en lugar de como una especie de relación de identidad. De
hecho, los problemas centrales con respecto a la mente: qué es un
pensamiento, sentimiento o creencia; a qué me identifico, son básicamente
cuestiones de sentido común y filosóficas para las cuales los
descubrimientos científicos son en gran medida irrelevantes. La ciencia es
útil para responder preguntas sobre qué factores en el cerebro y el cuerpo
generalmente obstaculizan o causan la obtención de estados mentales,

Este hecho a veces es reconocido por los propios científicos, incluso a

regañadientes. Para ilustrar, en un artículo reciente sobre conciencia y
neurociencia, dos fisicalistas, el ganador del premio Nobel Francis Crick y
Christof Koch, reconocen que una de las principales actitudes entre los
neurocientíficos es que la naturaleza de la conciencia es "un problema
filosófico, y es mejor dejarlo en manos de filósofos". 10 En otra parte,
afirman que "los científicos deberían concentrarse en las preguntas que
pueden resolverse experimentalmente y dejar las especulaciones metafísicas
a 'conversaciones nocturnas con cerveza'". 11 En su trabajo científico, Crick
y Koch eligen dejar de lado las preguntas filosóficas sobre la naturaleza de la
conciencia y el yo, y estudiar los correlatos neuronales de la conciencia y el
papel causal/funcional de los estados conscientes.

No es ciencia per se, pero el naturalismo filosófico o metodológico que es

el principal oponente dualista aquí, y los dualistas argumentan que los
naturalistas plantean preguntas importantes en su empleo de la ciencia para
justificar el fisicalismo. En la mayoría de los casos, el fisicalismo y el
dualismo son tesis empíricamente equivalentes (es decir, consistentes con el
mismo conjunto de observaciones empíricas del cerebro y el cuerpo) y, de
hecho, no existe una virtud teórica que no haga preguntas (por ejemplo,
simplicidad, fecundidad) eso puede resolver el debate si se limita a ser un
debate científico. Lea cualquier libro sobre filosofía de la mente, incluidos
los capítulos anteriores de este libro, observe los temas y argumentos
centrales del problema mente/cuerpo, y se hace evidente que la ciencia no
puede formular, y mucho menos resolver, esos temas.

UNA CRÍTICA DE ALTERNATIVAS FÍSICAS AL DUALISMO

DE LA PROPIEDAD

Para comprender las versiones contemporáneas del fisicalismo, es

importante decir una palabra sobre la reducción. Actualmente, cinco tipos
diferentes de reducción son relevantes para los debates mente/cuerpo:

1. *reducción ontológica individual : un objeto (un macro-objeto como

una ardilla, un átomo o una persona) se identifica con otro objeto o se
considera que está completamente compuesto de partes caracterizadas
 por el tipo de entidad reductora. Por ejemplo, algunos argumentan que
los seres vivos son idénticos o están compuestos enteramente de
colecciones de partes físicas/químicas, organizadas de cierta manera, y
por lo tanto los seres vivos no poseen un alma o entidad vital que explique
su unidad y estatus como cosas vivas. Por lo tanto, los seres vivos
se reducen a componentes físicos o químicos.

2. *reducción ontológica de propiedad: una propiedad (calor) se identifica

con otra propiedad (energía cinética media).

3. *reducción lingüística: una palabra o concepto ( dolor ) se define o

analiza en términos de otra palabra o concepto ( la tendencia a hacer
muecas cuando se atasca con un alfiler ). Este tipo de reducciones son
definitorias y se pueden encontrar en el vocabulario especializado de una
disciplina en particular.

4. *reducción causal: la actividad causal de la entidad reducida se explica

completamente en términos de la actividad causal de la entidad
reductora.

5. * reducción teórica o explicativa: una teoría o ley se reduce a otra

mediante principios puente bicondicionales (por ejemplo, x tiene calor si
y solo si x tiene energía cinética media). Los términos en la teoría reducida
están conectados con términos en la teoría reductora por medio de
bicondicionales que sirven como base para identificar las propiedades
expresadas por los primeros términos con los expresados por los
últimos. Por ejemplo, si se considera que los términos de color son
coextensionales (que tienen las mismas propiedades en común) con los
términos de longitud de onda, se puede afirmar que los colores son
idénticos a las longitudes de onda. Supuestamente, las leyes de la
termodinámica pueden reducirse a las leyes de la mecánica estadística y,
sobre esa base, el calor puede identificarse con el movimiento molecular.

La reducción ontológica individual es afirmada por prácticamente todos

los fisicalistas. La reducción de la propiedad es afirmada por los fisicalistas
de identidad de tipo y evitada por los fisicalistas simbólicos y eliminativistas
(ver más abajo). Existe un debate sobre si los funcionalistas aceptan o no la
reducción de propiedades (ver más abajo), pero aparte de los fisicalistas
supervenientes emergentes (ver más abajo), todos los fisicalistas creen que
en el mundo real todas las propiedades ejemplificadas por las personas son
propiedades físicas en un sentido u otro. La reducción causal es muy
discutida por los fisicalistas. Parte del debate implica el cierre causal de lo
físico (aproximadamente, la noción de que, si rastreamos las causas
antecedentes de un evento físico, nunca tendremos que abandonar el
dominio físico; no hay espacio, no hay espacio, para algo que no sea física
para hacer que las cosas sucedan en una cadena de eventos física) y la realidad
de la llamada causalidad de arriba hacia abajo. Es seguro decir que,
actualmente, la mayoría de los fisicalistas aceptan la reducción causal. Con
la desaparición del conductismo filosófico y las teorías positivistas del
significado, la reducción lingüística ya no es una parte principal del
debate. Finalmente, la reducción teórica es el tipo principal de reducción
empleada en las clasificaciones del fisicalismo y, a menos que se indique lo
contrario, se debe entender que las descripciones del fisicalismo reductivo
versus no reductivo lo emplean.

Actualmente, la versión principal del fisicalismo reductivo es

el *fisicalismo de identidad de tipo. Los fisicalistas de identidad de tipo
aceptan la reducción explicativa y, sobre esa base, la reducción ontológica
de la propiedad. En esta vista, las propiedades/tipos mentales son idénticas
a las propiedades/tipos físicos. Además, las declaraciones de identidad que
afirman las identidades relevantes se interpretan como declaraciones de
identidad contingentes que emplean expresiones diferentes pero
correlacionadas. Por ejemplo, la afirmación "El rojo es idéntico a la longitud
de onda X" es contingentemente verdadera (si bien es cierto, podría haber
sido falsa, a diferencia de "2 + 2 = 4", que es un requisito verdadero), y los
términos "rojo" y "longitud de onda X" se refieren a la misma cosa (es decir,
una longitud de onda específica), a pesar de que los términos no tienen la
misma definición de diccionario. Del mismo modo, "el dolor es idéntico a
un tipo de patrón de disparo de fibra C" es supuestamente una declaración
de identidad contingente. La verdad de estas declaraciones de identidad es
un descubrimiento empírico, y las declaraciones son identidades teóricas.

Dos objeciones principales parecen decisivas contra el fisicalismo de

identidad tipo. Primero, es obvio que las propiedades físicas y mentales son
diferentes entre sí, y los fisicalistas no han cumplido con la carga de la prueba
requerida para revertir estas intuiciones profundamente
arraigadas. Anteriormente en este capítulo vimos algunas de estas
diferencias.

Los fisicalistas responden que en otros casos de identidad (el calor es

energía cinética media), nuestras intuiciones sobre la no identidad
resultaron ser erróneas, y lo mismo es cierto en el caso de las propiedades
mentales. Pero por dos razones, esta respuesta falla. Por un lado, los otros
casos de supuestas identidades de propiedad son muy probablemente casos
de correlación de propiedades.

En segundo lugar, podemos explicar fácilmente por qué nuestras

intuiciones se equivocaron (admitiendo que se equivocaron por el
argumento) en los otros casos, pero una idea similar no aparece en el caso de
las propiedades mentales. 12 Dado que hay una distinción entre qué es el
calor (energía cinética media) y cómo nos parece (como cálido), nuestras
intuiciones sobre la no identidad confunden la apariencia con la
realidad. Pero dado que las propiedades mentales, como el dolor, son
idénticas a la forma en que aparecen (un dolor es exactamente como nos
parece, es decir, como un estado hiriente), no hay tal fuente de confusión
disponible. Por lo tanto, las intuiciones sobre su no identidad con las
propiedades físicas permanecen justificadas.

La segunda dificultad con la teoría de la identidad de tipo se llama el

problema de realización múltiple, aunque una etiqueta más precisa sería el
problema de la ejemplificación múltiple, ya que, según los dualistas, las
propiedades mentales se ejemplifican y no se realizan (ver más abajo). En
cualquier caso, parece obvio que los humanos, los perros, los vulcanianos y
un número potencialmente infinito de organismos con diferentes estados
de tipo físico pueden sentir dolor y, por lo tanto, el tipo mental, que es
doloroso, no es idéntico al tipo físico.

En gran parte en respuesta a este último problema, una versión

del (supuestamente) fisicalismo no reductivo (funcionalismo) se ha
convertido en la versión actual prominente del fisicalismo. Los
funcionalistas emplean una descripción neutral de temas de propiedades /
estados mentales en términos de entradas corporales, salidas de
comportamiento y otras salidas de estado mental. "Tema neutral" significa
una caracterización de un estado mental en términos que son neutrales en
cuanto a si el estado resulta ser físico o mental. Tal caracterización
representa un estado mental en términos de su papel funcional en el
comportamiento, no en términos de sus atributos intrínsecos.

Por ejemplo, un dolor es cualquier estado producido por los alfileres, etc.,
y que provoca una tendencia a hacer muecas y desear lástima. El estado de
compasión que desea, a su vez, se explica en términos de otros estados
mentales y salidas corporales. Las propiedades mentales son de tipo
funcional. Los funcionalistas de máquina caracterizan las diversas
relaciones que constituyen un estado funcional en términos de relaciones
lógicas, computacionales abstractas; y los funcionalistas de roles causales los
explican en términos de relaciones causales. De cualquier manera, una
propiedad mental como el dolor resulta ser la propiedad de segundo orden
(una propiedad de segundo orden es una propiedad de una propiedad, por
ejemplo, el color es una propiedad de ser rojo) de tener una propiedad que
juega el rol funcional relevante R. De esta manera, las "propiedades
mentales" se tratan de manera muy similar a un software de
computadora. El fisicalismo de identidad de tipo es una vista de
hardware; El funcionalismo es una vista de software.

El funcionalismo también puede caracterizarse en términos de

superveniencia (ver más abajo, y glosario) y realización (ver más abajo). Hay
diferentes puntos de vista de la superveniencia, pero aquí hay una
formulación estándar de la superveniencia de propiedad (fuerte):

(SS) Las propiedades mentales prevalecen sobre las propiedades físicas, ya que
necesariamente dos cosas (en el mismo mundo posible o en diferentes mundos
posibles con las mismas leyes de la naturaleza) indiscernibles en todas las
propiedades físicas son indiscernibles en las propiedades mentales.

La idea básica aquí es que las propiedades físicas de un objeto son

suficientes para arreglar sus propiedades "mentales". El objeto no puede
cambiar en sus propiedades "mentales" sin cambiar primero en sus
propiedades físicas.

La relación de realización entre la propiedad mental M y la propiedad

física P puede caracterizarse de esta manera:

(Rz) Por alguna entidad x, P se da cuenta de M sólo en caso de x es M en

virtud de x siendo P.
 Un ejemplo sería la forma en que un disquete "se da cuenta" de ser un
cierto tipo de software. Para el funcionalista, P se da cuenta de M en caso de
que P tenga la propiedad de satisfacer el rol funcional R en x. De esta
manera, el funcionalismo es una forma de superveniencia estructural no
emergente* de tal manera que las propiedades mentales sobreviven en las
propiedades físicas y las últimas se dan cuenta de las primeras. Más
específicamente, si P se da cuenta de M, entonces M sobreviene en P.

Existen al menos tres serias dificultades con el funcionalismo en sus

diversas formulaciones. Primero, hay problemas con respecto a
los qualia ausentes o invertidos*. Un quale (pronunciado "kwa-lee"; plural,
qualia) es un tipo específico de estado mental intrínsecamente
caracterizado, como ver rojo, tener un sabor agrio, sentir dolor. Si un
vulcano se dio cuenta del papel funcional correcto para el dolor, pero
ejemplificó el intermediario causal de parecer rojo mientras no siente dolor
en todos, el funcionalista diría que el vulcano está sufriendo. Pero parece
obvio que el Vulcano no está sufriendo, sino que está experimentando el
estado mental de una apariencia de rojo, y esto apoya el dualismo de
propiedad. Los argumentos de Qualia se basan en la observación de que los
tipos mentales se caracterizan esencialmente por sus propiedades intrínsecas
(su sensación inherente) y se caracterizan de manera contingente por sus
relaciones funcionales extrínsecas. Por lo tanto, el dualismo de propiedad
captura correctamente la esencia de las propiedades mentales, y el
funcionalismo falla en este aspecto.

En segundo lugar, por dos razones, el funcionalismo no tiene en cuenta

el conocimiento en primera persona de los propios estados mentales por
introspección. Por un lado, en una interpretación funcionalista, lo que hace
que un evento de dolor específico sea un dolor no tiene nada que ver con
sus características intrínsecas. Lo que hace que un evento mental específico
sea el tipo de evento mental que es, es completamente una cuestión de sus
relaciones extrínsecas con los aportes del medio ambiente y las salidas
mentales corporales y de otro tipo. El mismo evento cerebral que produce
dolor en un mundo posible podría realizar cualquier otro estado mental en
un mundo diferente con un contexto funcional diferente. Por lo tanto, no
hay forma de que un sujeto sepa qué estado mental está teniendo al ser
consciente de ello. De hecho, dado que los resultados corporales son
esenciales para caracterizar el tipo mental,
 Además, dado que un factor que constituye un estado mental dado es su
relación con una salida mental adicional, es difícil para un funcionalista
evitar *el holismo mental, aproximadamente, la noción de que un estado
mental determinado obtiene su identidad de todo su conjunto de relaciones
a todos los otros estados mentales en una psicología entera. Incluso si el
funcionalista puede delimitar un subconjunto de la psicología de uno para
que sirva como el conjunto relevante (y esto es dudoso), el problema sigue
siendo que uno no podría saber qué es un estado mental dado al atenderlo
sin recorrer todo el conjunto de estados psicológicos relacionados
internamente que lo constituyen. Experimentalmente, esta no es la forma
en que las personas conocen sus propios estados mentales y, en cualquier
caso, la noción funcionalista de que un estado mental está constituido por
salidas corporales y otros estados mentales hace que el conocimiento
introspectivo problemático de los pensamientos, sensaciones, etc. no se
trate de física del dinero, y ninguna cantidad de inspección de las
propiedades físicas intrínsecas de un billete de dólar dará ninguna pista de
que se trata de dinero. Asignaciones de características económicas (p. Ej., el
valor monetario) son arbitrarios en lo que respecta a las características
intrínsecas de los realizadores (por ejemplo, el papel, la tinta, el diseño
gráfico). Lo mismo puede decirse sobre la conciencia y las asignaciones
características para los realizadores de tipos mentales caracterizados
funcionalmente.

Finalmente, no hay un sentido claro en cuanto a cuál es la relación de

realización que está disponible para un físico estricto. La realización no es
una relación que figura en la química y la física. Además, cuando los
fisicalistas caracterizan la relación de realización o los realizadores que la
sostienen en términos de casos claros, seleccionan artefactos y apelan a
nociones mentales tales como intenciones, valores, objetivos y producción
de agentes en su caracterización (por ejemplo, una cierta pieza del papel
ejemplifica la propiedad de ser rectangular, pero simplemente se da cuenta
de la "propiedad" de ser un dólar en el sentido de que el papel desempeña un
cierto papel en la vida económica de las personas, y el ámbito económico
involucra los objetivos de las personas [comprar un automóvil] , valores ["se
nos debe pagar por el tiempo que trabajamos"], y así sucesivamente). 13Si el
objetivo es caracterizar la realización en sí misma o lo que es ser un realizador
en términos no mentales, esto difícilmente funcionará. Además, los
dualistas afirman que las propiedades mentales no se realizan; más bien, se
ejemplifican (lo que permite el hecho de que los estados mentales son
compatibles con varios estados físicos diferentes) y, por lo tanto,
constituyen lo que funda la unidad de los tipos mentales.

La siguiente vista, *el fisicalismo simbólico es una visión difícil de

clasificar. Fundamentalmente, equivale a la afirmación de que, aunque no
existe una identidad de propiedad uniforme para los tipos mentales, cada
evento mental simbólico (es decir, particular) es idéntico a un evento físico
particular. Por ejemplo, no hay un solo tipo de propiedad física que los
vulcanos, los perros, los humanos, etc., deban tener como dolor. Pero, desde
este punto de vista, cada vez que un organismo tiene dolor, ese evento de
dolor en particular será idéntico a un evento cerebral u otro. Más allá de eso,
las cosas no están tan claras y está más allá del alcance de este capítulo
investigar este punto de vista más profundamente. Sin embargo, es seguro
decir que para la mayoría de los fisicalistas, el fisicalismo simbólico no es un
punto de vista distinto; más bien, es parte de la especificación de un
funcionalismo fisicalista en toda regla, de modo que las propiedades
mentales son tipos funcionales y los eventos físicos particulares son los
realizadores simbólicos de esos tipos. Así entendido, las objeciones
planteadas contra el funcionalismo también se aplican al fisicalismo
simbólico.

Finalmente, *el materialismo eliminatorio es más o menos la afirmación

de que los términos mentales obtienen su significado de su papel en *la
psicología popular (más o menos, una teoría de sentido común diseñada
para explicar los comportamientos de los demás [haciendo muecas] al
atribuirles estados mentales [dolor]), y , como la teoría de Phlogiston
desacreditada, la psicología popular eventualmente será reemplazada por
una teoría neurofisiológica. Desde este punto de vista, los diversos términos
mentales de la psicología popular no se refieren a nada y deben
eliminarse. Algunos materialistas eliminatorios aplican la visión a todos los
estados mentales (incluidas las sensaciones como el dolor), mientras que
otros lo limitan a estados proposicionales como las creencias y los
pensamientos.

El materialismo eliminatorio no ha obtenido una aceptación

generalizada. Primero, el dualismo no es principalmente una teoría, mucho
menos reemplazable; más bien, es un informe descriptivo del ser mental y
sus estados con los que uno se familiariza a través de la
introspección. Segundo, simplemente parece inverosímil decir que nadie ha
tenido una sensación o creencia. En tercer lugar, algunos han argumentado
que, en efecto, el materialismo eliminatorio se refuta a sí mismo en el sentido
de que defiende la creencia de que no existen tales cosas como las
creencias. Algunos materialistas eliminatorios han respondido que la auto-
refutación puede evitarse porque, si bien su punto de vista de hecho rechaza
la existencia de creencias, sí permite un reemplazo físico que juega el mismo
papel que las creencias y este reemplazo es lo que defiende la teoría. Pero
muchos críticos siguen siendo escépticos ante esta respuesta porque si se
encuentra una entidad que realmente desempeña el mismo papel que una
creencia, será una creencia con otro nombre. Si juega un papel diferente,
entonces la auto-refutación puede evitarse solo a expensas de ofrecer un
revisionismo inadecuado.

Finalmente, se debe decir algo sobre el fisicalismo superveniente. * La

superveniencia emergente es la visión de que las propiedades mentales son
tipos de propiedades distintivamente nuevas que de ninguna manera
caracterizan la base física subveniente de la que dependen. Así entendido,
en realidad es una forma de dualismo de propiedad. La superveniencia
estructural es la opinión de que las propiedades mentales son propiedades
estructurales totalmente constituidas por las propiedades, relaciones, partes
y eventos en el nivel subveniente. El funcionalismo es actualmente la versión
más popular de la superveniencia estructural.

Tomado en sí mismo, el fisicalismo superveniente no es un punto de vista

distinto. Solo, no logra capturar la dependencia de la propiedad (la
dependencia de las propiedades mentales de las físicas) y, en cambio, solo
expresa la covarianza entre las propiedades mentales y físicas. Así entendido,
es consistente con el dualismo de sustancias, el fisicalismo tipo y el
epifenomenalismo. De hecho, permite casos en los que A sobrevive en B,
pero B depende en cierto sentido de A. La personalidad sobrevive en ser
humano, pero podría decirse que esta es una relación género / especie en la
que las especies dependen ontológicamente de sus géneros para su existencia
e identidad.

Para que la superveniencia exprese la dependencia de las propiedades

mentales de las propiedades físicas y, por lo tanto, sea adecuada para al
menos un fisicalismo mínimo, debe complementarse con dos principios
adicionales:
 (1) El *principio anticartesiano: no puede haber seres puramente
mentales (por ejemplo, almas humanas sustanciales, Dios, ángeles) porque
nada puede tener una propiedad mental sin tener también una propiedad
física.

(2) *Dependencia cuerpo-mente: de qué propiedades mentales depende

una entidad y están determinadas por sus propiedades físicas.

Al emplear argumentos en este y en el próximo capítulo, los dualistas de

propiedad y sustancia rechazarán (1) y (2). Además, dado que es
estrictamente una tesis metafísica, no existe evidencia científica que pueda
justificar (1), por lo que no se puede reclamar la autoridad de la ciencia en
su nombre. Con respecto a (2), existe evidencia científica de la dependencia
que expresa. Pero también hay evidencia científica de que los estados
mentales afectan causalmente los estados cerebrales y, en cualquier caso, los
argumentos dualistas de sustancias presentados en el próximo capítulo (por
ejemplo, el argumento modal y el argumento de la libertad libertaria)
proporcionan ejemplos contrarios a (2).

CAPÍTULO EN REVISIÓN

En el capítulo 3 vimos que la conciencia es un misterio, pero que se

explica mejor por la existencia de Dios. Si bien las mentes finitas tienen
sentido en un universo creado por una Mente Divina, son extremadamente
difíciles de explicar en un universo naturalista. Los enfoques fisicalistas para
explicar las propiedades mentales finalmente se quedan cortos porque las
propiedades mentales poseen características únicas que no pueden reducirse
a estados físicos, eventos y propiedades.

Un caso para el dualismo de propiedad

• Los argumentos a favor del dualismo de propiedad muestran que

los estados mentales no son físicos, ya que poseen cinco
características que no son propiedad de los estados físicos:
• Una sensación cualitativa cruda o un "qué es" tener un estado
mental.
• Intencionalidad —deidad o acercamiento— dirigida hacia un
objeto.
• Son internos, privados e inmediatos al sujeto que los tiene.
 • Requerir una ontología subjetiva.
• No tener características cruciales que caractericen los estados
físicos y, en general, no se pueden describir con el lenguaje físico.
• El argumento de la introspección: la atención a la propia vida
mental revela que los estados mentales tienen una variedad de
características que los estados físicos no tienen, como las
enumeradas anteriormente. Por lo tanto, los estados mentales no
son idénticos a los estados físicos.
• El argumento del conocimiento: el experimento del pensamiento
de Mary demuestra que hay conocimiento de hechos que no
pueden ser hechos físicos, sino que deben ser hechos mentales.
• El argumento de la intencionalidad: este argumento demuestra
que algunos (tal vez todos) los estados mentales tienen
intencionalidad. Ningún estado físico tiene intencionalidad. Por
lo tanto, (al menos) algunos estados mentales no son físicos.

Objeciones filosóficas al dualismo de propiedad

• El problema de la interacción causal: según el dualismo, la mente

y el cuerpo son tan diferentes que parece imposible explicar cómo
y dónde interactúan las dos entidades diferentes.
• Respuesta: Esta objeción supone que, si no sabemos cómo A causa
B, entonces no es razonable creer que A causa B, especialmente si
A y B son diferentes. Pero esta suposición es problemática.
• El problema de otras mentes: si el dualismo es verdadero, nunca
podremos saber que otras personas tienen estados mentales
porque esos estados son entidades mentales privadas a las que los
extraños no tienen acceso directo.
• Respuesta: Primero, esta implicación parece ser la forma en que
realmente son las cosas (de hecho, no tenemos acceso a los estados
mentales de los demás), lo que cuenta a favor del
dualismo. Segundo, la mera posibilidad lógica de que estemos
equivocados acerca de los estados mentales de otro no es suficiente
para justificar el escepticismo.

Dos objeciones científicas al dualismo

• Dualismo y evolución: dado que los humanos son simplemente el

resultado de un proceso completamente físico que trabaja en
 materiales totalmente físicos, entonces los humanos son seres
completamente físicos.
• Respuesta: Este argumento plantea la pregunta contra el dualista,
ya que comienza asumiendo que los humanos son seres
totalmente físicos.
• La ciencia hace que el dualismo sea imposible: los avances en la
ciencia hacen del dualismo una visión con poca justificación.
• Respuesta: Este argumento es difícil de justificar. Además, los
temas más importantes en este debate no son científicos, sino
filosóficos y de sentido común.

Una crítica de las alternativas fisicalistas al dualismo de propiedad

• Fisicalismo de identidad de tipo: La opinión de que

las propiedades/tipos mentales son idénticas a las
propiedades/tipos físicos.
• Crítica: Primero, es obvio que las propiedades mentales y físicas
no son idénticas. En segundo lugar, parece obvio que un número
potencialmente infinito de organismos con diferentes estados de
tipo físico pueden sufrir dolor y, por lo tanto, el tipo mental, que
es doloroso, no es idéntico al tipo físico.
• Funcionalismo: La visión que reduce las propiedades / estados
mentales a entradas corporales, salidas de comportamiento y otras
salidas de estado mental.
• Crítica: Primero, el argumento de los qualia invertidos muestra
que los tipos mentales se caracterizan esencialmente por sus
propiedades intrínsecas y solo de manera contingente por sus
relaciones funcionales extrínsecas. En segundo lugar, el
funcionalismo no tiene en cuenta el conocimiento en primera
persona de los propios estados mentales por
introspección. Finalmente, no hay un sentido claro en cuanto a
cuál es la relación de realización de acuerdo con el estricto
fisicalismo.
• Físico del Token: Fundamentalmente, la afirmación de que cada
evento mental de token (es decir, particular) es idéntico a un
evento físico particular.
• Crítica: Las críticas al funcionalismo se aplican al fisicalismo
simbólico.
 • Materialismo eliminatorio: la opinión de que los términos
mentales obtienen su significado de su papel en la psicología
popular, y eventualmente serán reemplazados por alguna teoría
neurofisiológica.
• Crítica: Primero, que nadie haya tenido realmente una sensación
o creencia es inverosímil. En segundo lugar, el materialismo
eliminatorio se refuta a sí mismo en el sentido de que defiende la
creencia de que no existen tales creencias.

VOCABULARIO CLAVE

Principio anticartesiano: no puede haber seres puramente mentales

porque nada puede tener una propiedad mental sin tener también una
propiedad física.

Reducción causal: la actividad causal de la entidad reducida se explica por

completo en términos de la actividad causal de la entidad reductora.

Conciencia: en general, de lo que eres consciente cuando te involucras en

la introspección en primera persona.

Materialismo eliminatorio: los términos mentales obtienen su

significado de su papel en la psicología popular (véase la definición a
continuación), y finalmente serán reemplazados por alguna teoría
neurofisiológica.

Superveniencia emergente: la visión de que las propiedades mentales son

tipos de propiedades distintivamente nuevas que de ninguna manera
caracterizan la base física subveniente de la que dependen.

Epifenómeno: Algo que es causado por otra cosa, pero que no tiene la
capacidad de causar nada.

Epifenomenalismo: la mente es un subproducto del cerebro, que no causa

nada; la mente simplemente "cabalga" sobre los eventos en el cerebro.

Psicología popular: una teoría de sentido común diseñada para explicar

los comportamientos de los demás atribuyéndoles estados mentales.
Funcionalismo: La visión fisicalista que reduce las propiedades / estados
mentales a entradas corporales, salidas de comportamiento y otras salidas
de estado mental.

Reducción ontológica individual: un objeto (un macroobjeto como un

perro, una molécula o una persona) se identifica con otro objeto o se
considera que está completamente compuesto de partes caracterizadas
por el tipo de entidad reductora.

Intencionalidad: El "de ness" o "acerca de ness" de varios estados mentales.

Saber-hacer: la capacidad de hacer ciertas cosas.

Conocimiento por conocimiento: conocimiento de una cosa cuando

uno es directamente consciente de esa cosa.

Reducción lingüística: una palabra o concepto (dolor) se define o analiza

en términos de otra palabra o concepto (la tendencia a hacer muecas
cuando se atasca con un alfiler). Este tipo de reducciones son definitorias.

Holismo mental: la noción de que un estado mental dado obtiene su

identidad de todo su conjunto de relaciones con todos los demás estados
mentales en la psicología total.

Dependencia mente-cuerpo: de qué propiedades mentales depende una

entidad y están determinadas por sus propiedades físicas.

Dualismo de propiedad: un ser humano es una sustancia material que

tiene propiedades físicas y mentales, con las propiedades mentales que
surgen del cerebro.

Propiedad de reducción ontológica: una propiedad (calor) se identifica

con otra propiedad (energía cinética media).

Conocimiento proposicional: conocimiento de que una proposición es

verdadera.

Qualia: Un quale (plural, qualia) es un tipo específico de estado mental

intrínsecamente caracterizado, como ver rojo, tener un sabor agrio, sentir
dolor.
Propiedad de presentación automática: una propiedad, como aparecer
en rojo (es decir, experimentar una apariencia del color rojo), que
presenta tanto su objeto intencional (por ejemplo, una manzana roja)
como a sí mismo (el enrojecimiento) al sujeto que experimenta eso.

Superveniencia: una relación de dependencia entre propiedades de modo

que un nivel de las propiedades se correlaciona con condiciones en un
nivel diferente. Por ejemplo, cuando las moléculas de agua se unen, la
propiedad de la humedad se impone sobre ellas. En las discusiones
mente/cuerpo, algunos filósofos (como ciertos dualistas de propiedades)
sostienen que los eventos mentales sobreviven (o emergen de) los eventos
cerebrales.

Superveniencia estructural: La visión de que las propiedades mentales

son propiedades estructurales totalmente constituidas por las
propiedades, relaciones, partes y eventos en el nivel subveniente.

Reducción teórica o explicativa: una teoría o ley se reduce a otra

mediante principios de puente bicondicionales (por ejemplo, x tiene
calor si y solo si x tiene energía cinética media).

Fisicalismo de la ficha: Fundamentalmente, la afirmación de que cada

evento mental de la ficha (es decir, particular) es idéntico a un evento
físico particular.

Fisicalismo de identidad de tipo: La opinión de que las

propiedades/tipos mentales son idénticas a las propiedades/tipos físicos.

NOTAS

1. Colin McGinn, The Mysterious Flame (New York: Basic Books, 1999), 13–14.

2. Phillip Johnson, The Right Questions: Truth, Meaning & Public Debate (Downers Grove,
IL: IVP, 2002), 63.

3. Thomas Nagel, “What Is It Like to Be a Bat?” The Philosophical Review 83 (1974): 435–
50; Frank Jackson, “Epiphenomenal Qualia,” Philosophical Quarterly 32 (1982): 127–36;
Saul Kripke, “Naming and Necessity,” en Semantics of Natural Languages, eds. Donald
Davidson y Gilbert Harman (Dordrecht: D. Reidel, 1972), 253–355. Posteriormente,
Jackson ha planteado dudas sobre el argumento del conocimiento. Ver su “What Mary
Didn’t Know,” Journal of Philosophy 83 (1986): 291–95.
4. David Papineau, Philosophical Naturalism (Cambridge, MA: Blackwell, 1993), 103–14;
Paul M. Churchland, Matter and Consciousness (Cambridge, MA: MIT Press, 1984), 33–
34.

5. John Searle, Minds, Brains, and Science (Cambridge, MA: Harvard University Press,
1984), 32–33. Cf. John Searle, “Minds, Brains, and Programs,” The Behavioral and Brain
Sciences 3 (1980): 417–24.

6. Churchland, Matter and Consciousness, 21.

7. Para un ejemplo de este argumento, ver J. P. Moreland, Consciousness and the Existence of
God (London: Routledge, 2008).

8. Nancey Murphy, “Human Nature: Historical, Scientific, and Religious Issues,”

en Whatever Happened to the Soul? eds. Warren S. Brown, Nancey Murphy, y H. Newton
Malony (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 17. Cf. pp. 13, 27, 139–43.

9. Ibid., 18.

10. Francis Crick y Christof Koch, “Consciousness and Neuroscience,” Cerebral Cortex 8
(1998): 97–107.

11. Cf. John Horgan, “Can Science Explain Consciousness?” Scientific American, Julio
1994, 91.

12. Saul Kripke, Naming and Necessity (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1972),
148–55.

13. Cf. David Papineau, “Arguments for Supervenience and Physical Realization,”
in Supervenience: New Essays, eds. Elias E. Savellos y Umit D. Yalcin (Cambridge: Cambridge
University Press, 1995), 226–43.
 Capítulo cuatro: La Realidad del
Alma

En el capítulo 3, defendí el dualismo de propiedad y concluyó que la

conciencia es, de hecho, no física. En este capítulo, argumentaré a favor del
dualismo de sustancias, la opinión de que el dueño de la conciencia, el alma
o el yo, es irrelevante. Los dualistas de sustancias también son dualistas de
propiedades, porque los dualistas de sustancias creen que tanto el ego como
la conciencia misma son inmateriales. Pero uno puede ser una simple
dualista de propiedades sin ser una dualista de sustancias si acepta la
inmaterialidad de la conciencia, pero sostiene que su dueño es el cuerpo o,
más probablemente, el cerebro. En contraste con el simple dualismo de
propiedad, los dualistas de sustancias sostienen que el cerebro es una cosa
física que tiene propiedades físicas, y la mente o el alma es una sustancia
mental que tiene propiedades mentales. Cuando tengo dolor, el cerebro
tiene ciertas propiedades físicas (eléctricas, químicas), y el alma o el yo tiene
ciertas propiedades mentales (la conciencia consciente del dolor). El alma es
la poseedora de sus experiencias. Se para detrás y por encima de ellos y
permanece igual durante toda mi vida. El alma y el cerebro pueden
interactuar entre sí, pero son diferentes objetos con diferentes propiedades.

Actualmente, hay tres formas principales de dualismo de

sustancias. Primero, hay *dualismo cartesiano, según el cual la mente es una
sustancia con las capacidades últimas para la conciencia, y está conectada a
su cuerpo por medio de una relación causal (es decir, mi cuerpo es mío
porque puedo causar que las cosas pasarle y viceversa). 1 Segundo, hay *el
dualismo de sustancias tomista, una versión importante de la cual considera
que el alma es más amplia que la mente al contener no solo las capacidades
para la conciencia, sino también aquellas que fundamentan la vida y el
funcionamiento biológicos. Desde este punto de vista, el alma (humana)
difunde, informa (da forma a), unifica, anima y hace humano el cuerpo. El
cuerpo no es una sustancia física, sino más bien una estructura física con
alma de tal manera que si pierde el alma, ya no es un cuerpo humano en un
sentido estrictamente filosófico. 2 En cambio, se convierte en un
cadáver. De acuerdo con la tercera forma, *el dualismo emergente, un ser
inmaterial sustancial, espacialmente extendido, emerge del funcionamiento
del cerebro y del sistema nervioso, pero una vez que emerge, ejerce sus
propios poderes causales y continúa siendo sostenido por Dios después de
la muerte. 3 Tan interesante como es este debate intramural, para nuestros
propósitos lo dejaremos de lado y simplemente argumentaremos a favor de
lo que las tres posiciones tienen en común: el yo o el ego es una sustancia
inmaterial que lleva conciencia.

UN CASO PARA EL DUALISMO DE SUSTANCIAS Y LA

NATURALEZA INMATERIAL DEL SER

Se han ofrecido al menos cinco argumentos en la literatura reciente sobre

alguna forma de dualismo de sustancias.

Nuestra conciencia básica del yo

Stewart Goetz ha presentado el siguiente tipo de argumento para la

naturaleza no física del yo, que he modificado: 4

(1) Soy esencialmente una sustancia espiritual indivisible, simple.

(2) Cualquier cuerpo físico es esencialmente una entidad divisible o compleja

(cualquier cuerpo físico tiene extensión espacial o partes separables).

(3) La ley de identidad pertenece (si x es idéntico a y, entonces lo que sea cierto
de x es cierto de y, y viceversa).

(4) Por lo tanto, no soy idéntico a mi (o cualquier) cuerpo físico.

(5) Si no soy idéntico a un cuerpo físico, entonces soy un alma.

(6) Por lo tanto, soy un alma.

La premisa (2) es bastante obvia y (5) tiene sentido común. El cuerpo y el

cerebro son objetos materiales complejos hechos de miles de millones de
partes: átomos, moléculas, etc. La premisa (3) es la ley de identidad que
presenté en el capítulo 1. Con respecto a la premisa (1), sabemos que es
verdad por introspección. Cuando entramos más profundamente en
nosotros mismos, nos damos cuenta de un hecho muy básico que se nos
presenta: somos conscientes de nuestro propio ser (ego, yo, centro de
conciencia) como algo distinto de nuestros cuerpos y de cualquier
experiencia mental particular que tengamos, y como un centro de
conciencia simple no compuesto, espacialmente no extendido. En resumen,
somos conscientes de nosotros mismos como cosas simples y
conscientes. Esta conciencia fundamental es lo que funda mi *creencia
propiamente básica (una creencia racional que no se infiere de otras
creencias) de que soy un simple centro de conciencia. Sobre la base de esta
conciencia y las premisas (2) y (3), sé que no soy idéntico a mi cuerpo o mis
estados conscientes; más bien, soy el yo inmaterial que tiene un cuerpo y
una vida mental consciente.

Un experimento puede ayudar a convencerte de esto. En este momento

estoy mirando una silla en mi oficina. Mientras camino hacia la silla,
experimento una serie de lo que se llaman objetos fenomenológicos o
representaciones de sillas. Es decir, tengo varias experiencias de silla
diferentes que se reemplazan entre sí en rápida sucesión. Cuando me acerco
a la silla, las sensaciones de mi silla varían. Si presto atención, también soy
consciente de dos cosas más. Primero, no experimento simplemente una
serie de imágenes sensoriales de una silla. Más bien, a través de la
autoconciencia, también experimento el hecho de que soy yo mismo quien
tiene la experiencia de cada silla. Cada sensación de silla producida en cada
ángulo de perspectiva tiene un perceptor que es I. Un "yo" acompaña a cada
experiencia sensorial para producir una serie de conciencia: "Estoy
experimentando una imagen sensorial de silla ahora".

También soy consciente del hecho básico de que el yo que actualmente

tiene una experiencia de silla bastante grande (a medida que mis ojos se
acercan a doce pulgadas de la silla) es el mismo yo que tuvo todas las otras
experiencias de silla anteriores Este actual. A través de la autoconciencia, soy
consciente del hecho de que soy un yo duradero que estaba y está (y estará)
presente como propietario de todas las experiencias de la serie.

Estos dos hechos: soy el dueño de mis experiencias y soy un ser duradero,
demuestran que no soy idéntico a mis experiencias. Más bien, soy lo
consciente que los tiene. También soy consciente de mí mismo como un
centro de conciencia simple, no compuesto y espacialmente extendido. En
resumen, soy una sustancia mental. Además, estoy "completamente
presente" en todo mi cuerpo, aunque no es idéntico a ninguna parte del
mismo; si me cortan el brazo, no me convierto en cuatro quintos de uno
mismo. Mi cuerpo y mi cerebro son divisibles y pueden estar presentes en
porcentajes (podría haber 80 por ciento de un cerebro presente después de
una operación). Pero yo soy un tipo todo o nada de cosas. No soy
divisible; No puedo estar presente en porcentajes.

LA UNIDAD Y LA PERSPECTIVA EN PRIMERA PERSONA

Considere el siguiente argumento:

(1) Si fuera un objeto físico (p. Ej., Un cerebro o un cuerpo), entonces una
descripción física en tercera persona capturaría todos los hechos que son ciertos
para mí.

(2) Pero una descripción física en tercera persona no captura todos los hechos
que son ciertos para mí.

(3) Por lo tanto, no soy un objeto físico.

(4) Soy un objeto físico o un alma.

(5) Por lo tanto, soy un alma.

Una descripción física completa del mundo sería aquella en la que todo
se describiría exhaustivamente desde el punto de vista de una tercera persona
en términos de objetos, propiedades, procesos y sus ubicaciones espacio-
temporales. Por ejemplo, una descripción de una manzana en una
habitación sería algo así: “Existe un objeto a tres pies de la pared sur y a dos
pies de la pared este, y ese objeto tiene la propiedad de ser rojo, redondo, de
pesar 3.5 onzas”, y así sucesivamente.

El punto de vista *en primera persona es el punto de vista que utilizo para
describir el mundo desde mi propia perspectiva. Expresiones de un punto
de vista en primera persona, utilizan lo que se llama indexicales — alabras
como “yo”, “aquí”, “ahora”, “no”, “entonces”. Aquí y ahora están dónde y
cuándo estoy; allí y luego están dónde y cuándo no estoy. Los índices se
refieren a mí. "Yo" es el índice más básico, y se refiere a mi yo que conozco
por mis propios actos de autoconciencia. Me doy cuenta inmediatamente
de mí mismo y sé a quién se refiere "yo" cuando lo uso: se refiere a mí como
el dueño consciente de mi cuerpo y mis estados mentales.

Según una forma ampliamente aceptada de fisicalismo, no hay

perspectivas irreductibles, privilegiadas y en primera persona. Todo se
puede describir exhaustivamente en un lenguaje objeto desde una
perspectiva en tercera persona. Una descripción física de mí diría: "Existe un
cuerpo en un lugar determinado que mide cinco pies y ocho pulgadas de
alto, pesa 160 libras", y así sucesivamente. El dualista de propiedades
agregaría una descripción de las propiedades que posee ese cuerpo, como "El
cuerpo siente dolor" o "Está pensando en el almuerzo".

Pero ninguna cantidad de descripciones en tercera persona captura mi

propio conocimiento subjetivo en primera persona de mi propio yo en actos
de autoconciencia. De hecho, para cualquier descripción de mí en tercera
persona, siempre sería una pregunta abierta si la persona descrita en
términos de tercera persona era la misma persona que yo. No me
conozco porque conozco una descripción en tercera persona de un conjunto
de propiedades mentales y físicas que se aplican a mí (“Entonces, ¿el cuerpo
mide cinco pies y ocho pulgadas, 160 libras y está pensando en el almuerzo?
creo que soy yo "). En cambio, me conozco a mí mismo como un ser
inmediato al conocerme a mí mismo en un acto de autoconciencia. Puedo
expresar esa autoconciencia usando el término I.

Me refiero a mi propia alma sustancial. No se refiere a ninguna propiedad

mental o conjunto de propiedades mentales que tengo, ni a ningún cuerpo
descrito desde una perspectiva de tercera persona. I es un término que se
refiere a algo que existe, y que no se refiere a cualquier objeto o conjunto de
propiedades descritas desde un punto de vista en tercera persona. Más
bien, me refiero a mi propio ser con el que estoy directamente familiarizado
y que, a través de actos de autoconciencia, sé que soy el poseedor sustancial
y no compuesto de mis estados mentales y mi cuerpo.

William Hasker ha ofrecido un argumento relacionado:

(1) Si soy un objeto físico (por ejemplo, un cerebro o un cuerpo), no tengo un

campo visual unificado.

(2) Tengo un campo visual unificado.

(3) Por lo tanto, no soy un objeto físico.

(4) Soy un objeto físico o un alma.

(5) Por lo tanto, soy un alma.

 Para comprender el argumento, considere la conciencia de uno de un
hecho complejo, digamos, el propio campo visual que consiste en la
conciencia de varios objetos a la vez, incluyendo varias áreas de superficie
diferentes de cada objeto. Ahora, uno puede afirmar que tal conciencia
unificada del campo visual de uno consiste en el hecho de que hay varias
partes físicas diferentes, cada una de las cuales es consciente solo de una
parte y no del hecho complejo. De hecho, esto es exactamente lo que dicen
los fisicalistas. Ahora sabemos que cuando uno mira un objeto, diferentes
regiones del cerebro procesan diferentes señales eléctricas que están
asociadas con diferentes aspectos del objeto (por ejemplo, su color,
forma, tamaño, textura, ubicación). 5Sin embargo, esta afirmación no
funcionará, ya que no puede explicar el hecho de que existe una única
conciencia unitaria de todo el campo visual. 6 No hay una región en el
cerebro que "vuelva a unir el objeto en un todo unificado". Además de una
conciencia unificadora, nuestra vida diaria consistiría en una serie de
percepciones e imágenes desconectadas que carecían por completo de
coherencia. Solo una sola sustancia mental no compuesta puede explicar la
unidad del campo visual de uno o, de hecho, la unidad de conciencia en
general.

EL ARGUMENTO MODAL

El núcleo del argumento modal para el alma es bastante simple:

posiblemente estoy incorpóreo (podría sobrevivir sin mi cerebro o
cuerpo); mi cerebro o cuerpo posiblemente no están incorpóreos (no
podrían sobrevivir sin ser físicos); entonces no soy mi cerebro o cuerpo. Soy
un alma, un cerebro o un cuerpo, así que soy un alma. Vamos a elaborar el
argumento.

Experimentos de pensamiento como este han sido, con razón, centrales

en los debates sobre la identidad personal. Por ejemplo, a menudo se nos
invita a considerar una situación en la que dos personas cambian de cuerpo,
cerebro o rasgos de personalidad, o en la que una persona existe sin
cuerpo. En estos experimentos mentales, alguien argumenta de la siguiente
manera: Debido a que un cierto estado de cosas S (por ejemplo, Smith
existente sin cuerpo) es concebible, esto proporciona justificación para
pensar que S es metafísicamente posible. Ahora bien, si S es posible, se
siguen ciertas implicaciones sobre lo que es / no es esencial para la identidad
personal (por ejemplo, Smith no es esencialmente un cuerpo).
 Todos usamos la concepción como una prueba de
posibilidad/imposibilidad a lo largo de nuestras vidas. Sé que la vida en
otros planetas es posible (incluso si pienso que es altamente improbable o
francamente falsa) porque puedo concebir que así sea. Soy consciente de lo
que es vivir y estar en la tierra y no concibo conexiones necesarias entre estas
dos propiedades (seguramente la vida podría existir en otros planetas
además de este). Por otro lado, sé que los círculos cuadrados son imposibles
porque son inconcebibles dado mi conocimiento de ser cuadrado y
circular. Sin duda, los juicios de que un estado de cosas es posible/imposible
basado en la posibilidad de concebir no son infalibles. Pueden estar
equivocados. Aun así, proporcionan pruebas sólidas de una
posibilidad/imposibilidad genuina. A la luz de esto, ofrezco el siguiente
criterio:

Para cualquier entidad x e y, si tengo buenas razones para creer, puedo

concebir que x existe sin y (por ejemplo, un perro sin color marrón) o
viceversa, entonces tengo buenas razones para creer que x (ser marrón) no
es esencial o idéntico a y (ser un perro) o viceversa.

Apliquemos estas ideas sobre la posibilidad de concebir y la posibilidad

al argumento modal para el dualismo de sustancias. Podemos expandir el
argumento descrito anteriormente de la siguiente manera: 7

(1) La ley de identidad: si x es idéntico a y, entonces lo que sea cierto de x es

cierto de y viceversa.

(2) Puedo concebirme fuertemente como un ser incorpóreo existente. (Por

ejemplo, no tengo dificultad en creer que las experiencias extracorporales fuera
del cuerpo son posibles; es decir, podrían ser ciertas).

(3) Si puedo concebir fuertemente algún estado de cosas S (p. Ej., Mi existencia
incorpórea) que S posiblemente obtiene, entonces tengo buenas razones para
creer que S es posible.

(4) Por lo tanto, tengo buenas razones para creer en mí mismo que es posible
para mí existir y estar incorpóreo.

(5) Si alguna entidad x (por ejemplo, mi yo) es tal que es posible que x exista sin
y (por ejemplo, mi cerebro o cuerpo), entonces (i) x (mi yo) no es idéntico a y
(mi cerebro o cuerpo) y (ii) y (mi cerebro o cuerpo) no es esencial para x (yo).
 (6) Mi cuerpo (o cerebro) no es tal que pueda existir sin cuerpo, es decir, mi
cuerpo (o cerebro) es esencialmente físico.

(7) Por lo tanto, tengo buenas razones para creer en mí mismo que no soy
idéntico a mi cuerpo (o cerebro) y que mi cuerpo físico no es esencial para mí.

Se puede avanzar un argumento paralelo en el cual las nociones de cuerpo

y desencarnación se reemplazan con las nociones de objetos físicos. Así
entendido, el argumento implicaría la conclusión de que tengo buenas
razones para pensar que no soy idéntico a un objeto físico, ni ningún objeto
físico es esencial para mí. También se puede desarrollar un argumento
paralelo para mostrar que poseer las capacidades últimas de sensación,
pensamiento, creencia, deseo y volición son esenciales para mí, lo que
implica que soy un alma o mente sustancial y que no podría existir sin las
capacidades últimas de conciencia.

No puedo emprender una defensa completa del argumento aquí, pero

sería útil decir un poco más sobre (2). Hay una serie de cosas sobre nosotros
mismos y nuestros cuerpos de las cuales somos conscientes que
fundamentan la capacidad de concebir expresada en (2). Soy consciente de
que no estoy extendido (estoy "totalmente presente" en cada lugar de mi
cuerpo, como afirmó Agustín; ocupo mi cuerpo como Dios ocupa el
espacio al estar completamente presente en todo el cuerpo); No soy un
agregado complejo hecho de partes sustanciales, ni soy el tipo de cosa que
puede estar compuesta de partes físicas; más bien, soy una unidad básica de
facultades inseparables (de mente, voliciones, emoción, etc.) que sostiene la
igualdad absoluta a través del cambio; y no soy capaz de gradación (no
puedo convertirme en dos tercios de una persona). 8

En las experiencias cercanas a la muerte, las personas informan que han

sido incorpóreas. No son conscientes de tener cuerpos en ningún
sentido. Más bien, son conscientes de sí mismos como egos unificados que
tienen sensaciones, pensamientos, etc. Además, los cristianos que entienden
la enseñanza bíblica de que Dios y los ángeles son espíritus sin cuerpo
también entienden por introspección directa que son como Dios y los
ángeles en el sentido de que son espíritus con algunos de los mismos tipos
de poderes que Dios y los ángeles tienen (por ejemplo, para pensar
racionalmente, hacer juicios morales) pero que también tienen
cuerpos. Además, la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el estado
intermedio es inteligible a la luz de lo que saben sobre sí mismos e implica
que lo haremos y, por lo tanto, podemos existir temporalmente sin nuestros
cuerpos. En 2 Corintios 12: 1–4, Pablo afirma que en realidad puede haber
sido incorpóreo. Seguramente, parte de los fundamentos de la voluntad de
Pablo de considerar esto como una posibilidad real era su propia conciencia
de su naturaleza a través de la introspección, su reconocimiento de su
similitud con Dios y los ángeles a este respecto, y su conocimiento de la
enseñanza bíblica. Todos los factores discutidos anteriormente implican
que las personas pueden concebirse a sí mismas como existiendo en un
estado incorpóreo, y proporcionan bases para pensar que esta es una
posibilidad real (incluso si resulta ser falsa, aunque, por supuesto, yo no creo
que es). Si tal desencarnación es incluso posible, entonces uno no puede ser
el cuerpo de uno, ni el cuerpo de uno es esencial para él.

LIBRE ALBEDRÍO, MORALIDAD, RESPONSABILIDAD Y

CASTIGO

Considere el siguiente argumento:

(1) Si soy un objeto físico (por ejemplo, un cerebro o un cuerpo), entonces no

tengo libre albedrío.

(2) Pero tengo libre albedrío.

(3) Por lo tanto, no soy un objeto físico.

(4) Soy un objeto físico o un alma.

(5) Por lo tanto, soy un alma.

Cuando uso el término libre albedrío, me refiero a lo que se llama libertad

libertaria. Literalmente puedo elegir actuar o abstenerme de actuar. No
existen circunstancias que sean suficientes para determinar mi elección. Mi
elección depende de mí. Actúo como un agente que es el creador final de
mis propias acciones. Además, mis razones para actuar no causan parcial o
totalmente mis acciones; Yo mismo provoco mis acciones. Más bien, mis
razones son las metas o propósitos teleológicos por los cuales actúo. Si tomo
un trago porque tengo sed, el deseo de satisfacer mi sed es el fin por el cual
yo mismo actúo libremente. Levanto el brazo para votar.
 Si el fisicalismo es verdadero, entonces el libre albedrío humano no
existe. En cambio, el determinismo es cierto. 9 Si solo soy un sistema físico,
no hay nada en mí que tenga la capacidad de elegir libremente hacer
algo. Los sistemas materiales, al menos a gran escala, cambian con el tiempo
de manera determinista según las condiciones iniciales del sistema y las leyes
de la química y la física. Una olla de agua alcanzará una cierta temperatura
en un momento determinado de una manera determinada por la cantidad
de agua, la entrada de calor y las leyes de transferencia de calor.

Ahora, cuando se trata de moralidad, es difícil dar sentido a la obligación

y responsabilidad moral si el determinismo es verdadero. Parecen
presuponer la libertad de la voluntad. Si "debería" hacer algo, parece
necesario suponer que puedo hacerlo, que podría haberlo hecho de otra
manera y que tengo el control de mis acciones. Nadie diría que debería saltar
a la cima de un edificio de cincuenta pisos y salvar a un bebé, o que debería
detener la Guerra Civil estadounidense en este año, porque tampoco tengo
la capacidad de hacerlo. Si el fisicalismo es cierto, no tengo ninguna
capacidad genuina para elegir mis acciones. Además, los actos libres parecen
ser teleológicos. Actuamos por objetivos o fines. Si el fisicalismo (o el simple
dualismo de propiedad) es verdadero, no existe una teleología genuina y, por
lo tanto, no hay actos libres libertarios.

Es seguro decir que el fisicalismo requiere una revisión radical de nuestras

nociones de sentido común de libertad, obligación moral, responsabilidad
y castigo. Por otro lado, si estas nociones de sentido común son ciertas, el
fisicalismo es falso.

El mismo problema acosa el mero dualismo de propiedad. Los dualistas

de propiedad tienen dos formas de manejar las acciones humanas. Primero,
algunos dualistas de propiedad son epifenomenalistas (un término que
encontramos en el capítulo 3). Una persona es un físico vivo el cuerpo tiene
una mente, sin embargo, la mente consiste en nada más que una serie más o
menos continua de estados y eventos conscientes o inconscientes que son
los efectos, pero nunca las causas de la actividad corporal. Dicho de otra
manera, cuando la materia alcanza una cierta complejidad y estructura
organizacional, como es el caso del cerebro humano, entonces la materia
produce estados mentales como el fuego produce humo, o la estructura del
hidrógeno y el oxígeno en el agua produce humedad. La mente es para el
cuerpo como el humo es para disparar. El humo es diferente del fuego (para
mantener la analogía, el físico identificaría el humo con el fuego o el
funcionamiento del fuego), pero el fuego causa humo, no viceversa. La
mente es un subproducto del cerebro que no causa nada; la mente
simplemente "cabalga" sobre los eventos en el cerebro. Por lo tanto, Los
epifenomenalistas rechazan el libre albedrío ya que niegan que los estados
mentales causen algo. Una segunda forma en que los dualistas de propiedad
manejan la acción humana es a través de una noción llamada* causalidad
evento-evento. 10Para comprender la causalidad evento-evento, considere un
ladrillo que rompe un vidrio. La causa en este caso no es el ladrillo en sí (que
es una sustancia), sino un evento, es decir, el ladrillo está en un cierto estado,
un estado de movimiento. Y este evento (el ladrillo está en un estado de
movimiento) fue causado por un evento anterior, y así sucesivamente. El
efecto es otro evento, a saber, el vidrio está en un cierto estado, se rompe. Por
lo tanto, un evento, el movimiento de un ladrillo, hace que ocurra otro
evento: la ruptura del vidrio. Además, de acuerdo con la causalidad evento-
evento, cada vez que un evento causa otro, habrá alguna ley de naturaleza
determinista o probabilística que relacione los dos eventos. El primer
evento, combinado con las leyes de la naturaleza, es suficiente para
determinar o arreglar las posibilidades de que ocurra el segundo evento.

La acción del agente, por otro lado, es una parte importante de una
adecuada explicación libertaria de la libertad de la voluntad. Un ejemplo de
acción de un agente es este caso típico: levantar el brazo. Cuando levanto el
brazo, yo, como sustancia, simplemente actúo ejercitando
espontáneamente mis poderes activos; yo al levantar mi brazo, libre y
espontáneamente ejerzo los poderes dentro de mi alma sustancial y
simplemente actúo. No existe un conjunto de condiciones dentro de mí que
sea suficiente para determinar que levanto el brazo. Además, este agente
sustancial se caracteriza por el poder de la libertad activa, la conciencia
consciente, la capacidad de pensar, formar objetivos y planes, actuar
teleológicamente (en aras de los objetivos), etc. Tal agente es una sustancia
inmaterial y no un objeto físico, que carece de estas habilidades. Por lo
tanto, la libertad libertaria se explica mejor por un dualismo de sustancia
que involucra la acción del agente, y no por el fisicalismo o el simple
dualismo de propiedad que carece de tal acción.

Desafortunadamente para los dualistas de propiedad, la causalidad

evento-evento es determinista. ¿Por qué? Por un lado, no hay espacio para
que un agente, un ego, un "yo" intervengan y contribuyan a las propias
acciones. Desde este punto de vista, no produzco la acción de levantar el
brazo; más bien, un estado de deseo de levantar un brazo es suficiente para
producir el efecto. No hay lugar para mi propio yo, a diferencia de los
estados mentales dentro de mí, para actuar.

Además, todos los estados mentales dentro de mí (mis estados de deseo,

voluntad, esperanza) son estados que fueron causados determinísticamente
(o tuvieron sus posibilidades fijadas) por estados mentales y físicos
anteriores fuera de mi control, más las leyes relevantes. "Yo" se convierte en
una corriente de estados/eventos en una cadena causal que simplemente
pasa a través de mí. Cada miembro de la cadena determina que ocurra el
siguiente miembro.

En resumen, entonces, el dualismo de propiedad niega la libertad

libertaria porque adopta epifenomenalismo o causalidad evento-
evento. Por lo tanto, el mero dualismo de propiedad, no menos que el
fisicalismo, es falso, dada la verdad de un relato libertario del libre albedrío,
la capacidad moral, la responsabilidad moral y el castigo. Nuestras nociones
de sentido común sobre la capacidad moral, la responsabilidad y el castigo
son casi evidentes. Todos operamos uno hacia el otro suponiendo que son
verdaderos (y estas nociones de sentido común parecen asumir el libre
albedrío libertario). Sin embargo, si el fisicalismo o el dualismo de
propiedad es cierto, tendremos que abandonar y revisar nuestras nociones
de sentido común de capacidad moral, responsabilidad y castigo porque se
descarta el libre albedrío.

SIMILITUD DE LOS MISMOS CON EL TIEMPO

Considere el siguiente argumento:

(1) Si algo es un objeto físico compuesto de partes, no sobrevive con el tiempo

como el mismo objeto si se trata de tener partes diferentes.

(2) Mi cuerpo y mi cerebro son objetos físicos compuestos de partes.

(3) Por lo tanto, mi cuerpo y mi cerebro no sobreviven con el tiempo como los
mismos objetos si llegan a tener diferentes partes.

(4) Mi cuerpo y mi cerebro constantemente tienen diferentes partes.

 (5) Por lo tanto, mi cuerpo y mi cerebro no sobreviven con el tiempo como los
mismos objetos.

(6) Sobrevivo con el tiempo como el mismo objeto.

(7) Por lo tanto, no soy mi cuerpo ni mi cerebro.

(8) Soy un alma, un cuerpo o un cerebro.

(9) Por lo tanto, soy un alma.

La premisa (2) es comúnmente válida. La premisa (4) es obviamente

cierta también. Nuestros cuerpos y cerebros ganan constantemente nuevas
células y pierden las viejas, o al menos obtienen nuevos átomos y moléculas
y pierden las viejas. Así entendido, los cuerpos y los cerebros están en
constante flujo. Asumiré que (8) representa las únicas opciones en vivo para
la mayoría de las personas. Esto deja las premisas clave (1) y (6).

Comencemos con (1). ¿Por qué deberíamos creer que los objetos
materiales ordinarios compuestos de partes no permanecen iguales a través
del reemplazo de partes? 11Para ver por qué esto tiene sentido, considere
cinco tablas de madera dispersas, que etiquetaremos como e, cada una
ubicada en el patio trasero de una persona diferente. En sentido común, no
parece que los tableros formen un objeto. Son solo tableros aislados. Ahora,
supongamos que juntamos esas tablas y las colocamos en una pila con las
tablas tocándose entre sí. Ahora tendríamos, supongamos, un objeto
llamado pila o montón de tablas. El montón es de hecho un objeto débil, y
lo único que lo unifica sería las relaciones espaciales entre y entre a – e. Están
muy cerca y se tocan. Ahora, supongamos que quitamos la tabla b y la
reemplazamos con una nueva tabla f para formar un nuevo montón que
consta de a, c – f. ¿Sería nuestro nuevo montón el mismo que el montón
original? Claramente no, porque el montón son solo los tableros y sus
relaciones entre sí, y tenemos una nueva junta y un nuevo conjunto de
relaciones. ¿Qué pasa si aumentamos el número de tableros en el montón a
mil? Si ahora quitáramos una tabla y la reemplazáramos por una nueva, aún
obtendríamos un nuevo montón. El número de tableros no importa.

Ahora imagine que clavamos nuestras tablas originales juntas en una

balsa improvisada. En esta situación, las tablas están rígidamente conectadas
de manera que no se mueven una con respecto a la otra; en cambio, todos se
mueven juntos si recogemos nuestra balsa. Si ahora quitáramos la tabla b y
la reemplazáramos por la tabla f, todavía obtendríamos un nuevo
objeto. Puede parecer extraño, pero si quitamos la tabla b y luego la
volvemos a colocar, todavía tendríamos una nueva balsa porque la balsa es
una colección de partes y relaciones de unión entre sí. Por lo tanto, a pesar
de que la nueva balsa todavía tendría las mismas partes (a – e), habría nuevas
relaciones de unión entre b y el tablero o tableros a los que está unida.

Ahora piensa en una nube. Desde la distancia, parece un objeto sólido y

continuo. Pero si te acercas a él, por ejemplo, en un vuelo en avión, se hace
evidente que es una colección muy suelta de gotas de agua. La nube es como
el montón de tablas o la balsa. Si se agregan nuevas gotas y se eliminan
algunas, estrictamente hablando, no es la misma nube.

Ahora, considere nuestros cuerpos y cerebros, que son objetos físicos

compuestos de miles de millones de partes. Desde nuestro punto de vista
diario, parecen ser objetos sólidos y continuos. Pero si pudiéramos
reducirnos al nivel de un átomo, veríamos que, en realidad, son como una
nube: huecos, que contienen en gran parte un espacio vacío y compuestos
por miles de millones de átomos (formando moléculas y células) que se
encuentran en varias relaciones de unión entre y entre ellos. Si quitáramos
una parte y la reemplazáramos, tendríamos un nuevo objeto. El cuerpo y el
cerebro son como la nube o nuestra balsa. Además de las partes y las
relaciones entre ellas, no hay nada en el cuerpo o en el cerebro para
fundamentar su capacidad de permanecer igual a través del reemplazo de
partes. Esta es la idea fundamental detrás de la visión de que el cuerpo y el
cerebro no pueden permanecer iguales si hay una alteración parcial. 12 Dado
que el cuerpo y el cerebro cambian constantemente las partes y las
relaciones, no son lo mismo de un momento a otro en un sentido filosófico
estricto (aunque, para fines prácticos del día a día, los consideramos lo
mismo en general, sentido popular).

¿Qué pasa con la premisa (6)? ¿Por qué deberíamos pensar que
sobrevivimos como el mismo objeto con el tiempo? Supongamos que se está
acercando a una mesa marrón y en tres momentos diferentes de
introspección atiende a su propia conciencia o experiencia de la mesa. En el
momento t1, estás a cinco pies de la mesa y experimentas un ligero dolor en
el pie (P1), una cierta sensación de mesa marrón claro (S1) desde un lugar
específico de la habitación y un pensamiento específico de que la mesa
parece vieja (Th1). Un momento después en t 2, cuando estás a tres pies de la
mesa, experimentas una sensación de calor (F1) de un calentador, una
sensación diferente en la mesa (S2) con una forma diferente y un tono
marrón ligeramente diferente al de S1, y un nuevo pensamiento de que la
mesa te recuerda a tu escritorio infantil (Th2). Finalmente, unos segundos
después (t3), siente el deseo de tener la mesa (D1), una nueva sensación de
mesa a un pie de distancia (S3) y un nuevo pensamiento de que podría
comprarla por menos de veinte -cinco dólares (Th3).

En esta serie de experiencias, eres consciente de diferentes cosas en

diferentes momentos. Sin embargo, en cada momento del tiempo, también
eres consciente de que hay un yo en ese momento que está teniendo esas
experiencias y que las une en un campo de conciencia. Además, también es
consciente de que el mismo yo tuvo las experiencias en t 1, t2 y
t3 . Finalmente, eres consciente de que el yo que tuvo todas las experiencias
no es otro que tú mismo. Esto se puede representar de la siguiente manera:

A través de la introspección, eres consciente de que eres el yo que posee y

unifica tus experiencias en cada momento y que eres el mismo yo que
perdura en el tiempo. Esto es bastante obvio para la mayoría de las
personas. Cuando uno tararea una melodía, simplemente es consciente de
ser el sujeto duradero que continúa existiendo durante el proceso. Este es un
dato básico de experiencia.

Además, el miedo a algún evento doloroso en el futuro o el miedo a la

culpa y al castigo por algún hecho realizado en el pasado parecen tener
sentido solo si asumimos implícitamente que, literalmente, soy yo mismo
quien experimentará el dolor o quién fue el hacedor de escritura pasada Si
no permanezco igual a través del tiempo, es difícil dar sentido a estos casos
de miedo y castigo. No tendríamos tanto miedo o merecería tal castigo si la
persona en el futuro o el pasado simplemente se pareciera a mi yo actual en
tener recuerdos similares, rasgos psicológicos o un cuerpo espacio-
temporalmente continuo con el mío o que tuviera muchas de las mismas
partes que mi cuerpo actual 13

Finalmente, algunos han argumentado que para darse cuenta de la verdad

de cualquier proposición o incluso considerarla significativa, el mismo yo
debo ser consciente de sus diferentes partes (por ejemplo, las expresadas por
el sujeto, el verbo y el predicado de la oración asociada). Si una etapa de la
persona contemplara el sujeto, otra etapa el verbo, y otra más el predicado,
literalmente ningún yo persistiría en pensar y comprender la proposición
como un todo.

Por estas y otras razones, tenemos la garantía de creer que el yo o el yo

sobrevive con el tiempo como el mismo objeto. 14

Si los seres humanos tienen almas, ¿cómo son? ¿Cómo se relacionan el

espíritu, la mente y la voluntad con el alma? ¿Existen cosas como las almas
animales y, de ser así, son diferentes del alma humana? En el resto de este
capítulo abordaremos estas preguntas.

EL ALMA HUMANA

El alma es una cosa muy complicada con una estructura intrincada. Para
comprender esa estructura, necesitamos comprender dos cuestiones
importantes: los diferentes tipos de estados dentro del alma y la noción de
una facultad del alma. El alma es una realidad sustancial y unificada que
informa (da forma) a su cuerpo. El alma es para el cuerpo como Dios es para
el espacio: está completamente "presente" en cada punto dentro del
cuerpo. Además, el alma y el cuerpo se relacionan entre sí de una manera
causa-efecto. Por ejemplo, si me preocupo en mi alma, la química de mi
cerebro cambiará; si quiero levantar mi brazo en mi alma, el brazo sube. Si
ingiero ciertos químicos en mi cuerpo (medicamentos, etc.), mi alma puede
verse afectada y mi estado de ánimo o sentimientos pueden cambiar. El alma
también contiene varios estados mentales dentro de él, por ejemplo,
sensaciones, pensamientos, creencias, deseos y actos de voluntad. Esto no es
tan complicado como parece. El agua puede estar en estado frío o
caliente. Del mismo modo, el alma puede estar en un estado de sentimiento
o pensamiento.

CINCO ESTADOS DEL ALMA

Repasemos los diferentes estados de conciencia que tienen lugar dentro

del alma. Como ya hemos visto, hay al menos cinco estados diferentes
contenidos en el alma. Una sensación es un estado de conciencia, un modo
de conciencia, como una conciencia consciente del sonido o el dolor. Una
sensación visual como la experiencia de un árbol es un estado del alma, no
un estado de los globos oculares. Los ojos no ven. Yo (mi alma) veo con o
por medio de los ojos. Un *pensamiento es un contenido mental que se
puede expresar en una oración completa y que solo existe mientras se está
pensando. Algunos pensamientos lógicamente implican otros
pensamientos. Por ejemplo, “Todas las ballenas son mamíferos” implica
“Esta ballena es un mamífero”. Si lo primero es cierto, lo segundo también
debe ser cierto. Algunos pensamientos no implican, sino que simplemente
proporcionan evidencia de otros pensamientos. Una *creencia es la opinión
de una persona, aceptada en diversos grados de fuerza, de cómo son
realmente las cosas. Si una persona tiene una creencia (por ejemplo, que está
lloviendo), esa creencia sirve como base para la tendencia de la persona a
actuar de acuerdo con esa creencia (por ejemplo, se obtiene un
paraguas). En cualquier momento, uno puede tener muchas creencias que
no se están contemplando actualmente. Un *deseo es una cierta inclinación
a hacer, tener, evitar o experimentar ciertas cosas. Los deseos son conscientes
o pueden hacerse conscientes a través de ciertas actividades, por ejemplo,
a través de la terapia. Un *acto de voluntad es una volición o elección, un
ejercicio de poder, un esfuerzo por hacer una determinada cosa,
generalmente por el propósito o fin.

FACULTADES DEL ALMA

Además de sus estados, en cualquier momento dado el alma tiene una

serie de capacidades que actualmente no se están actualizando o
utilizando. Para entender esto, considere una bellota. La bellota tiene ciertas
características o estados reales: un tamaño o color específico. También tiene
una serie de capacidades o potencialidades que podrían convertirse en
realidad si suceden ciertas cosas. Por ejemplo, la bellota tiene la capacidad de
hacer crecer un sistema de raíces o cambiar a la forma de un árbol. Del
mismo modo, el alma tiene capacidades. Tengo la capacidad de ver el color,
pensar en matemáticas o desear un helado incluso cuando estoy dormido y
no en los estados reales que acabo de mencionar.

Las capacidades vienen en jerarquías. Hay capacidades de primer orden,

capacidades de segundo orden para tener estas capacidades de primer orden,
y así sucesivamente, hasta alcanzar las capacidades finales. Por ejemplo, si
puedo hablar inglés, pero no ruso, entonces tengo la capacidad de primer
orden para el inglés, así como la capacidad de segundo orden para tener esta
capacidad de primer orden (que ya he desarrollado). También tengo la
capacidad de segundo orden para hablar ruso, pero no tengo la capacidad
de primer orden para hacerlo. Las capacidades de orden superior se realizan
mediante el desarrollo de capacidades de orden inferior bajo ellas. Una
bellota tiene la capacidad máxima de extraer alimento del suelo, pero esto se
puede actualizar y desplegar solo desarrollando la capacidad más baja para
tener un sistema de raíces, y luego desarrollando las capacidades aún más
bajas del sistema raíz.

El alma humana adulta tiene literalmente miles de capacidades dentro de

su estructura. Pero el alma no es solo una colección de capacidades internas
aisladas, discretas y relacionadas al azar. Más bien, las diversas capacidades
dentro del alma caen en agrupaciones naturales llamadas *facultades. Para
comprender esto, piense por un momento en esta lista de capacidades: la
capacidad de ver rojo, ver naranja, escuchar un ladrido de perros, escuchar
una melodía, pensar en matemáticas, pensar en Dios, desear el almuerzo,
desear una familia. La capacidad de ver el rojo está más estrechamente
relacionada con la capacidad de ver el naranja que con la capacidad de pensar
en las matemáticas. Expresamos esta idea diciendo que las habilidades para
ver rojo o naranja son parte de la misma facultad, la facultad de la vista. La
capacidad de pensar en matemáticas es una capacidad dentro de la facultad
de pensamiento. En general, una facultad es un "compartimento" del alma
que contiene una familia natural de capacidades relacionadas.

Ahora estamos en condiciones de mapear el alma con más detalle. Todas

las capacidades del alma para ver son parte de la facultad de la vista. Si mis
globos oculares están defectuosos, la facultad de visión de mi alma quedará
inoperante, así como un conductor no puede ir a trabajar en su automóvil
si las bujías están rotas. Del mismo modo, si mis globos oculares funcionan,
pero mi alma no está atenta, digamos que estoy soñando despierto, entonces
tampoco veré lo que tengo delante. El alma también contiene facultades de
olfato, tacto, gusto y oído. En conjunto, estas cinco se
llaman facultades sensoriales del alma. La voluntad es una facultad del alma
que contiene mis habilidades para elegir. La facultad emocional del alma
contiene las habilidades de uno para experimentar miedo, amor, etc.

MENTE Y ESPÍRITU

Dos facultades adicionales del alma son de crucial

importancia. La mente * es esa facultad del alma que contiene pensamientos
y creencias junto con las habilidades relevantes para tenerlos. Pienso en mi
mente y mi mente contiene mis creencias. El *espíritu es la facultad del alma
a través de la cual la persona se relaciona con Dios (Salmo 51:10: Rom. 8:16;
Ef. 4:23). 15 Antes del nuevo nacimiento, el espíritu es real y tiene ciertas
habilidades para estar consciente de Dios. Pero la mayoría de las capacidades
del espíritu no regenerado están muertas y no funcionan. En el nuevo
nacimiento, Dios implanta nuevas capacidades en el espíritu. Estas nuevas
capacidades necesitan ser alimentadas y desarrolladas para que puedan
crecer.

ALMAS ANIMALES

A veces es una sorpresa para la gente aprender que la Biblia enseña que
los animales, no menos que los humanos, tienen almas. En el Antiguo
Testamento, nephesh (alma) y ruach (espíritu) se usan de animales en
Génesis 1:30 y Eclesiastés 3:21, respectivamente. En el Nuevo Testamento,
se usa psuche (alma) de los animales en Apocalipsis 8: 9. Además, es una
cuestión de sentido común que los animales no son simplemente máquinas
inconscientes. Más bien, son seres vivos conscientes con sensaciones,
emociones (como el miedo), deseos y, al menos para algunos animales,
pensamientos y creencias. La historia de la enseñanza cristiana está
ampliamente unida al afirmar la existencia de las "almas de hombres y
bestias" como se ha dicho a veces. ¿Pero cómo es el alma
animal? Consideremos esta pregunta.

¿Cómo decidimos cómo es el alma de un animal? Obviamente, no

podemos inspeccionarlo directamente. No podemos entrar en la vida
consciente de un animal y solo mirar sus estados internos. El mejor enfoque
parece ser este: en base a nuestra conciencia directa de nuestra propia vida
interior, debemos atribuir a los animales por analogía aquellos estados que
son necesarios para explicar el comportamiento del animal, nada más y nada
menos. 16Por ejemplo, si un perro pisa una espina y luego aúlla y levanta la
pata, se nos justifica atribuirle al perro el mismo tipo de estado que ocurre
en nosotros justo después de experimentar tal palo. El perro siente
dolor. Ahora el perro también puede estar pensando en su desafortunada
suerte al pisar la espina, pero no hay evidencia adecuada para esto si nos
atenemos a lo que observamos sobre el comportamiento del perro. Tal
atribución sería injustificada.

Una implicación interesante de este enfoque es que a medida que

avanzamos por la cadena animal hacia criaturas que son cada vez más
diferentes a los humanos, desde primates hasta lombrices de tierra, somos
cada vez más injustificados al atribuirles una vida mental a esos
animales. Ahora un organismo tiene o no tiene una vida consciente; Por
ejemplo, un gusano siente dolor o no. Pero tenemos más motivos para
atribuir sensaciones dolorosas a los primates que a los gusanos de acuerdo
con la metodología anterior. Todos los animales vivos tienen almas si tienen
vida orgánica, independientemente del grado en que estén conscientes, pero
estamos justificados en atribuir cada vez menos al alma animal, ya que el
animal en cuestión tiene una analogía más débil para nosotros.

A la luz de esta metodología, ¿qué podemos decir sobre las almas

animales? Obviamente, nuestra respuesta variará dependiendo del animal
en cuestión. Pero parece razonable decir que prácticamente todos los
animales tienen ciertos tipos de sensaciones, por ejemplo, experiencias de
sabor y dolor. Muchos, si no la mayoría de los animales, parecen tener
deseos también, como el deseo de comer. Muchos animales parecen
participar en el pensamiento y tienen ciertos tipos de creencias. Por ejemplo,
un perro parece ser capaz de participar en el razonamiento de medios para
fines. Si él quiere pasar una puerta específica para obtener comida, y si la
puerta está cerrada, puede seleccionar un medio alternativo para lograr el fin
deseado. Muchos animales también participan en voluntades: es decir,
harán ciertas cosas, aunque no hay evidencia adecuada que sugiera que
tienen libertad libertaria. Es más probable que la voluntad de un animal esté
determinada por sus creencias, deseos, sensaciones y estados corporales.

Hay varias capacidades que los animales no parecen tener. Ya hemos

mencionado la libertad libertaria de la voluntad. Los animales tampoco
parecen tener conciencia moral. Los animales no parecen comprender las
nociones clave centrales de la moralidad, como la noción de una virtud, de
un deber, de otra cosa que tiene valor y derechos intrínsecos, de universalizar
un juicio moral, etc. No pueden distinguir entre lo que más desean y lo que
es más deseable intrínsecamente. El supuesto comportamiento altruista
puede explicarse sobre la base del deseo animal sin atribuir un sentido de
conciencia del deber intrínseco hacia el animal.

Los animales, por lo tanto, no parecen ser capaces de tener un conflicto

entre el deseo y el deber, aunque pueden experimentar un conflicto entre
los deseos (por ejemplo, rascarse la silla y evitar ser azotados). Los animales
no parecen ser capaces de entretener varios tipos de pensamientos
abstractos, por ejemplo, pensamientos sobre la materia en general o sobre el
amor en general o incluso sobre la comida en general. Además, los animales
no parecen ser capaces de distinguir entre juicios universales verdaderos
(todos los caimanes son peligrosos) y meras generalizaciones estadísticas (la
mayoría de los caimanes son peligrosos) ni tienen un concepto de verdad en
sí mismo.

Si bien esto es controvertido y puedo estar equivocado en este juicio, los

animales no parecen poseer el lenguaje.17 Un problema que impide que las
personas se aclaren al respecto es la presencia de ciertas ambigüedades sobre
el idioma. Más específicamente, la cuestión del lenguaje animal no puede
discutirse adecuadamente sin hacer una distinción entre un signo y un
símbolo. Un signo es un objeto perceptible por los sentidos, generalmente
una cosa con forma como los caracteres "BANANA" o un sonido (la
expresión de "BANANA"). Ahora bien, si un animal (o un bebé humano)
llega a experimentar repetidamente la presencia simultánea de un signo (la
presentación visual de BANANA) y la presencia de un plátano real, se
establecerá una asociación habitual para que el animal Anticípese a la
percepción sensorial de una banana real poco después de ver esta forma:
BANANA. En el caso del animal, BANANA no representa ni significa un
plátano, por lo que no es un símbolo. Más bien, BANANA es simplemente
una cierta forma geométrica percibida que se asocia con un plátano de tal
manera que se anticipa lo último cuando se observa lo primero.

Por el contrario, el lenguaje real requiere símbolos y no simples

signos. Cuando los usuarios del lenguaje usan la palabra banana, se usa para
representar, significar y referirse a las bananas reales. Ahora la evidencia
sugiere que los animales tienen ciertas habilidades para manipular y
responder conductualmente a los signos, pero no está nada claro que tengan
un concepto de símbolos. Una razón para esta afirmación es la falta en los
animales de creatividad gramatical y pensamiento lógico sobre el lenguaje
mismo que está presente en los usuarios del lenguaje real.

Finalmente, San Agustín señaló una vez que los animales tienen deseos,
pero no tienen deseos de tener deseos. Pueden tener creencias, voliciones,
pensamientos y sensaciones, pero no parecen tener creencias sobre sus
creencias, no eligen trabajar en sus elecciones, no piensan en su pensamiento
y no son conscientes de su Conciencia. Tampoco parecen ser conscientes de
sí mismos como seres. En resumen, no parecen ser capaces de trascender sus
propios estados y participar en la reflexión sobre ellos mismos y los estados
dentro de ellos.

Los animales son criaturas preciosas de Dios y deben ser respetados como
tales. Pero el alma animal no está tan ricamente estructurada como el alma
humana, no tiene la imagen de Dios y depende mucho más del cuerpo del
animal y sus órganos sensoriales que el alma humana.

REFLEXIÓN FINAL SOBRE LA PERTINENCIA DE LOS

DATOS NEUROCIENTIFICOS

En el capítulo 1, afirmé que los temas centrales involucrados en

comprender la naturaleza de la conciencia y el alma son filosóficos /
teológicos y no científicos. La neurociencia es una herramienta maravillosa
para llegar a las diversas interacciones causales y las relaciones de
dependencia entre el cerebro y el alma, pero es inepto para resolver disputas
sobre la naturaleza y la existencia de la conciencia y el alma. Los temas
centrales en esas disputas incluyen los temas filosóficos, teológicos y de
sentido común tratados en los capítulos 2 a 4. Los datos neurocientíficos
son simplemente irrelevantes para abordar esos temas.

Como ilustración final de la irrelevancia de los datos neurocientíficos

para estos temas, considere lo que hemos aprendido sobre las neuronas
espejo. Estas son neuronas que responden durante una actividad motora y
mientras un organismo ve a otra criatura realizar esa misma actividad. Por
ejemplo, ciertas neuronas espejo se activan en el cerebro de un chimpancé
cuando alcanza la comida, y esas mismas neuronas se activan cuando el
chimpancé observa cómo otro animal alcanza la comida. Los científicos
piensan que las neuronas espejo son las bases neurológicas para diversas
actividades conscientes, como experimentar empatía, comprender las
acciones de los demás, anticipar la acción e imitar a los demás.

Ahora, ¿qué muestra exactamente el descubrimiento de las neuronas

espejo con respecto a los problemas centrales del problema mente /
cuerpo? Muy poco. Uno podría interpretar estos datos de dependencia
causales (por ejemplo, nuestra capacidad de empatizar depende causalmente
de una actividad neuronal espejo funcional y saludable) de al menos tres
formas empíricamente equivalentes (formas que son consistentes con los
mismos datos científicos de modo que esos datos no puedan contar a favor
de una visión sobre las otras): (1) el sentimiento de empatía es idéntico a la
actividad neuronal espejo (fisicalismo reductivo); (2) el sentimiento de
empatía es una propiedad mental irreducible que emerge de la actividad
neuronal espejo (simple dualismo de propiedad);

Mi punto de vista es (3), pero, en cualquier caso, decidir entre estos tres
no es una actividad científica. Después de todo, ¿es realmente tan
sorprendente descubrir que varias funciones mentales dependen
causalmente de un cuerpo y cerebro en funcionamiento? Los antiguos no
sabían nada sobre el cerebro, pero sabían que, si se saca el ojo, no podrá ver,
o si recibe un golpe en la cabeza, se mareará. Pero no concluyeron de estos
hechos que el ojo ve o que el cerebro tiene conciencia. La dependencia
causal de los sentimientos de empatía en la actividad neuronal espejo no es
diferente en su tipo de la dependencia de las sensaciones de la vista en los
ojos. Es solo que hoy tenemos una historia más detallada de la dependencia,
y esa es realmente la única diferencia entre los antiguos y nosotros.

En sus conferencias de 1886 sobre las limitaciones del materialismo

científico, John Tyndall afirmó que "El abismo entre las dos clases de
fenómenos" (fenómenos mentales y físicos) es de tal naturaleza que
podríamos establecer una asociación empírica entre ellos, pero aún
permanecería intelectualmente intransitable. Que la conciencia del amor,
por ejemplo, se asocie con un movimiento en espiral hacia la derecha de las
moléculas en el cerebro, y la conciencia del odio con un movimiento en
espiral hacia la izquierda. Entonces deberíamos saber cuándo amamos que
el movimiento está en una dirección, y cuando odiamos que el movimiento
esté en la otra; pero el "POR QUÉ" seguiría siendo tan incontestable como
antes. 18

En mi opinión, no ha cambiado mucho desde que Tyndall escribió estos

comentarios. Los detalles han cambiado, pero los problemas centrales no.

CAPÍTULO EN REVISIÓN

Un caso para el dualismo de sustancias y la naturaleza inmaterial

del yo

• Nuestra conciencia básica del yo

• Somos conscientes de nuestro propio ser como algo distinto de
nuestros cuerpos y de cualquier experiencia mental particular que
tengamos, y como un centro de conciencia simple, no compuesto,
espacialmente no extendido. Esto fundamenta mi creencia
propiamente básica de que soy un simple centro de
conciencia. En virtud de la ley de identidad, sabemos que no
somos idénticos a nuestro cuerpo, sino a nuestra alma.

La unidad y la perspectiva en primera persona

• Si yo fuera un objeto físico (un cerebro o un cuerpo), una

descripción física en tercera persona capturaría todos los hechos
que son ciertos para mí. Pero una descripción física en tercera
persona no captura todos los hechos que son ciertos para mí. Por
lo tanto, no soy un objeto físico. Más bien, soy un alma.
• La unidad de nuestra experiencia consciente se explica mejor por
una sustancia mental no compuesta, nuestra alma.

El argumento modal

• Posiblemente estoy incorpórea (podría sobrevivir sin mi cerebro

o cuerpo); mi cerebro o cuerpo posiblemente no están
incorpóreos (no podrían sobrevivir sin ser físicos); por lo tanto,
no soy mi cerebro o cuerpo, soy un alma.

Libre albedrío, moralidad, responsabilidad y castigo

 • El dualismo de propiedad y el fisicalismo niegan la libertad
libertaria. El dualismo de propiedad intenta explicar la acción
humana, ya sea a través del epifenomenalismo o la causalidad
evento-evento. Sin embargo, dada la verdad de un relato libertario
del libre albedrío, la capacidad moral, la responsabilidad moral y
el castigo, el dualismo de propiedad y el fisicalismo son falsos. Sin
embargo, nuestras nociones de sentido común sobre el libre
albedrío, la capacidad moral, la responsabilidad y el castigo, que
son casi evidentes, son plausibles dado el dualismo de la sustancia.

Igualdad del Ser con el tiempo

• Un objeto físico compuesto de partes no puede sobrevivir con el

tiempo como el mismo objeto si se trata de tener diferentes
partes. Mi cuerpo y mi cerebro son objetos físicos compuestos de
partes que cambian constantemente y, por lo tanto, no pueden
sobrevivir con el tiempo como el mismo objeto. Sin embargo,
sobrevivo con el tiempo como el mismo objeto. Por lo tanto, no
soy mi cuerpo o mi cerebro, sino un alma.

El alma humana

Cinco estados del alma

• Sensación: un estado de conciencia, un modo de conciencia, por
ejemplo, una conciencia consciente del sonido o el dolor.
• Pensamiento: Un contenido mental que se puede expresar en una
oración completa y que solo existe mientras se está pensando.
• Creencia: La opinión de una persona, aceptada en diversos grados
de fuerza, de cómo son realmente las cosas.
• Deseo: cierta inclinación a hacer, tener, evitar o experimentar
ciertas cosas.
• Acto de voluntad: una volición o elección, un ejercicio de poder,
un esfuerzo por hacer una determinada cosa, generalmente por el
bien de algún propósito o fin.
Facultades del alma
• Facultades sensoriales: vista, olfato, tacto, gusto y oído.
• La voluntad: una facultad del alma que contiene mis habilidades
para elegir.
 • Facultades emocionales: las capacidades de uno para experimentar
miedo, amor, etc.
Mente y espíritu
• Mente: Esa facultad del alma que contiene pensamientos y
creencias junto con las habilidades relevantes para tenerlos.
• Espíritu: Esa facultad del alma a través de la cual la persona se
relaciona con Dios.

Almas animales

Los animales tienen un alma, pero no está tan ricamente estructurada

como el alma humana. No lleva la imagen de Dios, y depende mucho más
del cuerpo del animal y sus órganos sensoriales que el alma humana.

Reflexión final sobre la relevancia de los datos neurocientíficos

La neurociencia es una herramienta maravillosa, pero es inepta para

resolver disputas sobre la naturaleza y existencia de la conciencia y el
alma. Los temas centrales en esas disputas incluyen temas filosóficos,
teológicos y de sentido común. Los datos neurocientíficos son simplemente
irrelevantes para abordar esos temas.

VOCABULARIO CLAVE

Acto de voluntad: una volición o elección, un ejercicio de poder, un

esfuerzo por hacer una determinada cosa, generalmente por el bien de
algún propósito o fin.

Creencia: La opinión de una persona, aceptada en diversos grados de

fuerza, de cómo son realmente las cosas.

Dualismo cartesiano: la mente es una sustancia con las capacidades finales

para la conciencia, y está conectada a su cuerpo por medio de una relación
causal.

Deseo: cierta inclinación a hacer, tener, evitar o experimentar ciertas cosas.

Dualismo emergente: un ser inmaterial sustancial, espacialmente

extendido emerge del funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso,
 pero una vez que emerge, ejerce sus propios poderes causales y continúa
siendo sostenido por Dios después de la muerte.

Epifenomenalismo: la mente es un subproducto del cerebro, que no causa

nada; la mente simplemente "cabalga" sobre los eventos en el cerebro.

Causa de evento-evento: el primer evento, combinado con las leyes de la

naturaleza, son suficientes para determinar o corregir las posibilidades de
que ocurra el segundo evento.

Punto de vista en primera persona: el punto de vista que uso para

describir el mundo desde mi propia perspectiva.

Facultad del alma: Un "compartimento" del alma que contiene una

familia natural de capacidades relacionadas.

Mente: Esa facultad del alma que contiene pensamientos y creencias junto
con las habilidades relevantes para tenerlos.

Creencia adecuada: una creencia que no se infiere de ninguna otra

creencia, pero que está racionalmente justificada por la experiencia (por
percepción, por ejemplo).

Espíritu: Esa facultad del alma a través de la cual la persona se relaciona con
Dios.

Dualismo de la sustancia tomista: el alma (humana) difunde, informa

(da forma a), unifica, anima y hace humano el cuerpo. El cuerpo no es
una sustancia física, sino más bien una estructura física con alma de tal
manera que si pierde el alma, ya no es un cuerpo humano en un sentido
estrictamente filosófico.

Pensamiento: Un contenido mental que se puede expresar en una oración

completa y que solo existe mientras se está pensando.

NOTAS

1. Ver Richard Swinburne The Evolution of the Soul, rev. ed. (Oxford: Clarendon,
1997); Mente, cerebro y libre albedrío (Oxford: Oxford University Press, 2013).
2. Ver JP Moreland y Scott Rae, Body & Soul: Human Nature & the Crisis in
Ethics (Downers Grove, IL: IVP, 2000), capítulo 6.

3. Ver William Hasker, The Emergent Self (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999).

4. Stewart Goetz, " Modal Dualism: A Critique", en Soul, Body and Survival, ed. Kevin
Corcoran (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 2001), 89.

5. Para más información sobre la unidad de la conciencia, el problema vinculante y los

fenómenos de cerebro dividido, ver Tim Bayne, “The Unity of Consciousness and the Split-
Brain Syndrome”, The Journal of Philosophy 105 (6) (2008): 277 –300; Tim Bayne y David
Chalmers, “What Is the Unity of Consciousness?” en The Unity of Consciousness, ed. Axel
Cleeremans (Oxford: Oxford University Press, 2003), 23–58. Para un argumento empírico
contra el fisicalismo que se centra en algunas de estas consideraciones, ver Eric LaRock, " An
Empirical Case against Central State Materialism", Philosophia Christi 14 (2) (2012): 409–
26.

6. Hasker, The Emergent Self, 122–46.

7. Cf. Keith Yandell, “A Defense of Dualism,” Faith and Philosophy 12 (1995): 548–66;
Charles Taliaferro, “Animals, Brains, and Spirits,” Faith and Philosophy 12 (1995): 567–81.

8. En la vida normal, puedo centrarme en hablar amablemente y no ser consciente de que

estoy frunciendo el ceño. En casos extremos (personalidades múltiples y cerebros divididos),
puedo estar fragmentado en mi funcionamiento o ser incapaz de atender consciente y
simultáneamente a todos mis estados mentales, pero las diversas personalidades y estados
mentales siguen siendo míos.

9. Por dos razones, la indeterminación cuántica es irrelevante aquí: (1) La mejor

interpretación de la indeterminación cuántica puede ser epistemológica y no ontológica. (2)
Si la indeterminación cuántica es real, los eventos aún tienen sus posibilidades fijadas por las
condiciones antecedentes, y esto es inconsistente con la causalidad del agente ya que, desde
este punto de vista, nada corrige las posibilidades de una acción libre.

10. Timothy O'Connor ha argumentado que el poder causal del agente podría ser una
propiedad emergente sobre un agregado físico. Ver sus Persons and Causes: The Metaphysics
of Free Will (Nueva York: Oxford University Press, 2000). Posteriormente, O'Connor
cambió su opinión y optó por la idea de que el agente es un individuo emergente. Ver
Timothy O'Connor y Jonathan D. Jacobs, “Emergent Individuals”, The Philosophical
Quarterly 53 (2003): 540–55. Para una crítica de O'Connor, ver JP Moreland, Consciousness
and the Existence of God (Londres: Routledge, 2008), capítulo 4.

11. Para más información sobre problemas de composición de materiales, ver Michael Rea,
ed., Material Constitution: A Reader (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 1996);
Christopher M. Brown, Thomas Aquinas and the Ship of Theseus (London: Continuum,
2005).
12. El punto de vista que propongo se llama esencialismo mereológico (de la palabra
griega meros que significa "parte"). El esencialismo mereológico es la idea de que las partes de
un objeto son esenciales para su identidad de tal manera que no podría sostenerse a sí misma
si tuviera partes alternativas. Los animalistas y los constitucionalistas niegan el esencialismo
mereológico. ¿Para una breve exposición de estos puntos de vista, vea Eric Olson, What Are
We? A Study in Personal Ontology (Oxford: Oxford University Press, 2007), capítulos 2 y 3.
De diferentes maneras, cada punto de vista afirma que, bajo ciertas circunstancias, cuando las
partes se unen para formar un todo, como un hecho primitivo, el todo en sí mismo es el tipo
de cosa que puede sobrevivir a la alteración parcial. En mi opinión, esto es solo una
afirmación. El todo justo son partes y varias relaciones, y ni las partes ni las relaciones pueden
sostener la identidad si hay alternativas presentes. El todo no es un objeto básico: es idéntico
a sus partes y relaciones.

13. Algunos afirman que lo que une todas las diversas etapas psicológicas en la vida de un solo
individuo es que las etapas tienen una relación causal inmanente entre sí. Pero una relación
causal inmanente es aquella que se mantiene entre dos estados en la misma cosa. Por lo tanto,
antes de que una relación causal pueda considerarse inmanente, ya debe haber lo mismo que
tiene los dos estados. Como la relación causal inmanente presupone la similitud de la cosa en
cuestión, no puede constituir lo que es para que la cosa sea la misma. Además, la visión causal
inmanente confunde qué es lo que hace que un objeto perdure con el tiempo con lo que es
para que el objeto permanezca igual.

14. Para un argumento adicional para el dualismo de sustancias, ver Peter Unger, "The
Mental Problems of the Many", en Oxford Studies in Metaphysics I, ed. Dean Zimmerman
(Oxford: Clarendon Press, 2004), 195–222.

15. Los términos antropológicos bíblicos (corazón, alma, espíritu, mente) tienen una amplia
gama de significados diferentes, y no se debe leer ningún uso específico de un término bíblico
en cada ocasión del término. Me estoy centrando aquí en un uso más específico y específico
del término "espíritu".

16. Para más información sobre esto, ver Richard Swinburne, The Evolution of the Soul, rev.
ed. (Oxford: Clarendon Press, 1997), 11–16, 180–96, 200–219.

17. Cf. Swinburne, The Evolution of the Soul, 203–19; J. P. Moreland, ed., The Creation
Hypothesis (Downers Grove, IL: IVP, 1994), chapter 7.

18. John Tyndall, “Scientific Materialism,” in his Fragments of Science Vol. II (New York: P.
F. Collier & Son, 1900), 95.
 Capítulo cinco: El Futuro de la
Persona Humana

El filósofo francés Blaise Pascal comentó una vez que la inmortalidad

del alma es algo de tanta importancia para nosotros que uno debe haber
perdido todo sentimiento de no preocuparse por conocer los hechos del
asunto. En efecto. La Biblia dice que Dios colocó la eternidad en nuestros
corazones. Y nada es más evidente que eso. Asociado con los primeros
vestigios arqueológicos de los hijos e hijas de Adán y Eva está el más allá,
representado en dibujos rupestres, rituales para entierro, etc. Las pirámides
son un testimonio de nuestra hambre de inmortalidad. Hay algo en
nosotros que, a menos que sea reprimido, nos recuerda regularmente que
esta vida es fugaz y que debe haber más que nuestras tres puntuaciones y
diez.

Si crees que el más allá no es real, no es mi propósito proporcionar

evidencia de ello en este capítulo. Lo he hecho en otro lado. 1 Solo noto que,
si Jesús resucitó de entre los muertos, ha estado en el más allá y está calificado
para contarnos al respecto. Y nos asegura que hay un cielo y un
infierno. Además, si el Dios bíblico existe, Dios nos valora a nosotros que
llevamos Su imagen demasiado como para dejarnos pasar de la existencia. Y
tiene un proyecto/propósito que está trabajando en y para y a través de
nosotros. Ese proyecto nunca estará terminado, por lo que no nos dejará
ir. El proyecto, y nosotros mismos, significa demasiado para él. Ningún
artista competente destruye su obra de arte que le gusta mientras todavía
está en proceso de ser completada, y Dios no es diferente con respecto a su
trabajo interminable que nos concierne.

Finalmente, mientras que la Biblia es nuestra última fuente de

información autorizada sobre el cielo y el infierno, existe un cuerpo de
evidencia creciente y bastante sustancial sobre el cielo y el infierno de las
experiencias cercanas a la muerte (ECM) en las que las personas se vuelven
clínicamente muertas, en realidad experimentan ángeles, demonios, Dios,
cielo o infierno, y volver a la vida. Siempre se debe tener cuidado de no
derivar doctrina de tales experiencias, pero el hecho de que sean reales es, en
mi opinión, incuestionable.

La Biblia dice que morimos una vez y después de eso es el juicio (Heb.
9:27). Pero esta verdad no descarta la realidad de las ECM por dos
razones. Primero, “muerte” en Hebreos 9:27 podría significar “muerte
irreversible” y, de ser así, no es lo mismo que muerte clínica. El último
permite ECM pero no el primero. En segundo lugar, incluso si el pasaje solo
significa "morir" sin la noción de irreversibilidad, aún no descarta
ECM. ¿Por qué? Porque a lo largo de la Biblia y en los períodos de la historia
de la iglesia, personas como Lázaro (Juan 11) murieron, continuaron en un
estado consciente e intermedio y volvieron a la vida.

Aquí hay dos de muchas, muchas cuentas NDE creíbles. 2 La primera

involucra a una mujer llamada Kimberly Clark Sharp que trabajó en el
Hospital Harborview en Seattle. Mientras intentaba resucitar a una
paciente joven clínicamente muerta —María—, la paciente de repente se
volvió consciente, agarró el brazo de Kim e informó que había dejado su
cuerpo, flotó y sobre el techo del hospital, y había visto un viejo zapato azul
grande con una parte gastada en los hilos y con ¡los cordones metidos debajo
del talón en una repisa superior del techo del hospital! La repisa no era
accesible para nadie más que el personal del hospital, ni visible desde los
edificios cercanos, y María nunca antes había estado en el hospital. Con su
curiosidad despertada por esta extraña historia, Kimberly se sorprendió al
encontrar el zapato tal como María lo había descrito en el lugar que había
nombrado. 3 María fue entrevistada por otros testigos ese día que
corroboraron el incidente.

Un segundo relato bien conocido es sobre una mujer llamada Viola que
fue ingresada en un hospital en Augusta, Georgia, en 1971 para una cirugía
de vesícula biliar de rutina. Seis días después de la cirugía el 5 de mayo, su
condición había empeorado hasta el punto de que la operaron nuevamente
y murió a las 12:15 pm en la mesa de operaciones. Cuando el doctor dijo
que estaba muerta, Viola estaba confundida. Ella había estado en un dolor
insoportable, cuando de repente sintió un anillo en su oído y, ¡entonces,
salió de su cuerpo! Se encontró flotando cerca del techo y miró alrededor de
la sala de operaciones, notando varias cosas, incluido su propio cuerpo sin
vida. Aunque la sala había sido cerrada para cirugía, podía escuchar voces en
el pasillo exterior y atravesar la pared donde vio a su ansiosa
familia. Inmediatamente, notó que su hija, Kathy, quien llevaba un atuendo
que a Viola no le gustaba. (Kathy se apresuró al hospital y se puso el atuendo
que no combinaba apresuradamente y sin pensar.) Luego notó que su
cuñado hablaba con un vecino de la familia y le decía: “Bueno, parece que
mi cuñada se va Patear el balde. Estaba planeando ir a Atenas, pero ahora
me quedaré para ser portador de palitos. Viola estaba enfurecida por el
comentario insensible.

También sintió presencias a su alrededor que ella tomó como ángeles. Y

entienda esto: podía viajar a cualquier lugar que sus pensamientos la
dirigieran, por lo que se encontró instantáneamente en Rockville,
Maryland, donde vio a su hermana preparándose para ir a la tienda de
comestibles. Viola notó cuidadosamente la ropa que llevaba su hermana, su
búsqueda de llaves extraviadas y una lista de compras perdida, y, finalmente,
el auto que conducía. Momentos después, la llevaron a través de un
túnel. Space me prohíbe describir todo lo que vio, pero debo mencionar una
cosa. Ella conoció a un bebé que le dijo a Viola que él era su hermano. Viola
estaba confundida porque no tenía un hermano. El bebé luego se le mostró
vestida con ropa bastante específica y le dijo que cuando ella volviera a
contarle a su padre todo esto.

Cuando Viola regresó a su cuerpo, todos y cada uno de los detalles que
compartí fueron verificados por las personas involucradas, a menudo con
testigos oculares adicionales. El padre de Viola confirmó que solo él, la
madre de Viola y el médico sabían sobre el hermano que había muerto
cuando era un bebé, pero sobre quien el padre y la madre habían decidido
permanecer en silencio.

No te equivoques al respecto. La vida futura es real. En este capítulo final

quiero hacer dos cosas. Primero, quiero decir brevemente algo sobre el cielo
y lo importante que es. En segundo lugar, pasaré la mayor parte del capítulo
describiendo la naturaleza del infierno y explicando por qué su existencia no
solo es razonable, sino muy importante y esencial para los propósitos de
Dios en el mundo.

EL CIELO ES UN LUGAR MARAVILLOSO

Un ser humano es una unidad funcional de dos entidades distintas:

cuerpo y alma. El alma humana, aunque no es inmortal por naturaleza (su
inmortalidad es sostenida por Dios), sin embargo, es capaz de entrar en un
estado incorpóreo intermedio tras la muerte, por incompleto y antinatural
que sea, y eventualmente reunirse con un cuerpo resucitado. El cielo será un
lugar donde ya no habrá más sufrimiento, y la vida estará llena de alegría,
satisfacción y una gran cantidad de cosas interesantes y significativas que
hacer.

No soy un experto en describir la naturaleza del cielo, así que no lo

intentaré. Afortunadamente, otros han hecho un buen trabajo al
respecto.4 En cambio, quiero alentarte sobre lo importante que es el cielo. El
personaje de dibujos animados Charlie Brown dijo una vez: “He
desarrollado una nueva filosofía de vida. Solo temo un día a la
vez”.5 Archibald Hart explica cuántos de nosotros adoptamos esta postura:
“Toda la vida es pérdida. . . La vida tiene que ver con la pérdida. Pérdida
necesaria”.6 De hecho, en esta vida experimentamos tres tipos de
pérdidas. Primero, a menudo sufrimos las consecuencias naturales de
nuestras propias malas decisiones. Perdemos un trabajo, un matrimonio,
amigos, salud y mucho más. Y estas pérdidas se quedan con nosotros. Son
difíciles de sacudir.

En segundo lugar, sufrimos pérdidas debido al hecho de que vivimos en

un mundo caído e imperfecto. Envejecemos, perdemos la vista, nuestro
atractivo físico (¡como puede ser!), La capacidad atlética, los seres queridos
debido a la muerte, nuestros hijos al matrimonio, nuestra potencia sexual,
etc. Descubrimos que nuestro matrimonio, carrera y satisfacción general
con la vida no es lo que esperábamos que fuera. Y a medida que
envejecemos, nos damos cuenta de que muchos de nuestros sueños nunca
se cumplirán.

Finalmente, hay varias formas de injusticia que todos sufrimos que nunca
se corrigen. Desde amigos que chismean sobre nosotros hasta jefes que nos
intimidan, hasta crímenes más severos cometidos contra nosotros, las
injusticias de esta vida no están equilibradas y el daño que nos han hecho no
está completamente curado.

Aquí es donde el cielo se vuelve tan importante. Como señala Hart, un

problema importante con pérdidas de varios tipos es que hemos terminado-
adjunto, por favor, tenga en cuenta, digo demasiado apegado- a esta vida y
las cosas que ofrece: reputación, seguridad, nuestras posesiones, personas
que satisfacen nuestras necesidades más profundas. Los psicólogos nos
dicen que necesitamos tener esperanza y optimismo diarios en la vida, y que
ese optimismo debe basarse racionalmente para que no sea solo una forma
de negación o un mundo de fantasía fuera de contacto con la realidad. En
mi opinión, para hacer esto, debemos ser capaces de ubicar nuestras
pérdidas, de hecho, nuestras vidas breves y completas con todos sus
altibajos, en el contexto de una imagen más amplia, verdadera y
objetivamente significativa. Si podemos hacer esto, podemos romper
nuestro apego excesivo a esta vida. La esperanza racional del cielo tal como
la presenta la Biblia es el tipo de creencia de fondo que uno necesita para
navegar la vida cotidiana de manera apropiada y con una perspectiva
adecuada para evaluar lo que nos ofrece.

Esto no es poca cosa. En realidad, es una perspectiva esencial para vivir

bien la vida cada día en el reino de Dios. Es un poco irónico, de verdad. Las
personas afirman que la creencia en el cielo les roba a las personas el valor de
la vida en esta tierra. Pero en realidad es todo lo contrario. A la luz de la
eternidad, esta vida adquiere un significado increíble y uno tiene la
perspectiva necesaria para vivir bien con las prioridades correctas y el grado
apropiado de apegos.

INFIERNO: UN RESULTADO TRÁGICO EVITADO

El infierno es un tema desagradable que generalmente

evitamos. Podemos pensar en ello de vez en cuando, o incluso en
nuestros momentos más temerosos, hablar de ello con alguien en quien
confiemos. Algunas personas incluso sacan el tema para asustar a alguien
para que tome una decisión de fe. Otros lo mencionaron y lo arrojaron a la
cara de una persona, declarando su condena por sus actos dañinos y
desdeñosos.

Pero la mayoría de las veces, el tema se arrastra sobre nosotros, en silencio,

casi sediciosamente, hasta que entra en nuestra conciencia y nos atormenta
con pensamientos de tormento personal y juicio, o nos hace pensar en la
agonía que un ser querido enfrentará si su vida no se da vuelta El tema puede
traer tanta preocupación y dolor a nuestras vidas que lo ponemos en el
fondo de nuestras mentes y cerramos la puerta. No queremos hablar sobre
el infierno, mucho menos insistir en él. Preferiríamos que el tema nunca
surgiera.
 Pero encerrarlo no disipará su realidad. De hecho, a lo largo de la historia,
el concepto de algún tipo de juicio y castigo por irregularidades ha jugado
un papel crítico en la vida religiosa individual y
comunitariamente. Ciertamente, esto ha sido cierto en la historia del
judaísmo y el cristianismo, dos de las fuerzas religiosas más dominantes en
la historia occidental.

En las Escrituras hebreas, el profeta Daniel advirtió: "Multitudes que

duermen en el polvo de la tierra se despertarán: algunos a la vida eterna,
otros a la vergüenza y al desprecio eterno" (Dan. 12: 2 NVI). Volviendo al
Nuevo Testamento, encontramos a Jesús mismo aconsejando a sus
discípulos que no “teman a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar
el alma; sino más bien teme a Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo
en el infierno” (Mateo 10:28). Luego vemos a Pablo, el gran misionero
cristiano, proclamando que "estos pagarán el castigo de la destrucción
eterna, lejos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder" (2 Tes. 1: 9).

Estos líderes y maestros no intentaron probar la realidad del

infierno. Sabían que existía y advirtieron a sus audiencias
apropiadamente. En períodos anteriores de la historia de la iglesia, hubo un
momento en que la realidad del infierno era tan apasionante, tan
dominante, que la amenaza de excomunión era un peligro poderoso y
temido.

Las cosas ciertamente han cambiado. Hoy, el infierno no es un tema para

conversaciones educadas, y rara vez aparece en otro lugar, incluidos los
sermones. Le tenemos miedo, nos da vergüenza. Algunos incluso lo
rechazan como infantil y desagradable. El ateo BC Johnson dice
francamente que "la idea del infierno es moralmente absurda". 7 Morton
Kelsey incluso señala que los creyentes son ambivalentes acerca de la
doctrina: "La idea del infierno ciertamente no es popular entre la mayoría
de los cristianos modernos". 8

LAS ESCRITURAS EN EL INFIERNO

Dos pasajes del Nuevo Testamento proporcionan la definición más clara

del infierno que tenemos. En 2 Tesalonicenses 1: 9 dice: "Estos [que no
conocen a Dios ni obedecen el evangelio] pagarán la pena de la destrucción
eterna, lejos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder". El otro
pasaje, Mateo 25:41 y 46, dice: “Entonces también dirá a los que están a su
izquierda, 'Apártate de mí, malditos, al fuego eterno que ha sido preparado
para el diablo y sus ángeles'; ... Estos irán al castigo eterno, pero los justos a
la vida eterna ". De estos (y otros) versículos vemos que la esencia del
infierno es el final de un camino lejos de Dios, el amor y cualquier cosa de
valor real. Es el destierro de la presencia misma de Dios y del tipo de vida que
fuimos creados para vivir.

El infierno también es un lugar de vergüenza, pena, arrepentimiento y

angustia. Este intenso dolor no es producido activamente por Dios; No es
un torturador cósmico. Indudablemente, la angustia y el tormento existirán
en el infierno. Y debido a que tendremos cuerpo y alma en el estado
resucitado, la angustia experimentada puede ser tanto mental como
física. Pero el dolor sufrido se debe a la vergüenza y la pena resultantes del
castigo del destierro final, último e interminable de Dios, su reino y la buena
vida para la que fuimos creados en primer lugar.

Además, las llamas en el infierno son probablemente metafóricas. Si las

metáforas del infierno se toman literalmente, se producen
contradicciones. El infierno se llama lugar de fuego y oscuridad, pero ¿cómo
podría haber oscuridad si el fuego es literal? El infierno se describe como un
pozo sin fondo y un basurero. ¿Como puede ser ambos? Además, la
Escritura llama a Dios mismo un fuego consumidor (Heb. 12:29) y declara
que Cristo y Sus ángeles regresarán rodeados “en llamas de fuego” (2 Tes. 1:
8). Pero Dios no es un objeto físico como lo es el fuego, y las llamas que
rodean al Cristo que regresa no son más literales que la espada que sale de su
boca (Apocalipsis 1:16). Las llamas se usan como símbolos para el juicio
divino.

ALGUNAS RAZONES PARA CREER EN EL INFIERNO

Algunos piensan que la severidad y finalidad de la visión bíblica del

infierno es demasiado horrenda, demasiado absoluta, demasiado trágica
para aceptarla. No es sorprendente, entonces, que la imagen bíblica haya
tenido muchos detractores. Así que ahora quiero examinar la justificación
del infierno enfocándome en algunos de los problemas, objeciones y
alternativas que se han propuesto.
 El filósofo de la Universidad de Oxford, Richard Swinburne, ha ofrecido
una defensa importante de la visión ortodoxa del infierno. 9 Swinburne
pregunta por qué es necesario tener creencias correctas y una buena
voluntad (una voluntad debidamente dirigida, una que desee a Dios, la
salvación y el cielo) para ir al cielo. ¿Por qué las personas con creencias
equivocadas y una mala voluntad quedan fuera?

Su respuesta básica es doble: el cielo es el tipo de lugar donde las personas

con creencias erróneas y una mala voluntad no encajarían, y el cielo debe ser
elegido libremente y de manera no coercitiva.

Según Swinburne, el cielo es un lugar donde las personas disfrutan

eternamente de una felicidad sumamente valiosa. Esta felicidad tiene tres
aspectos importantes. Primero, no es la mera posesión de sensaciones
agradables. Podrías tener sensaciones agradables, por ejemplo, tomando
drogas todo el día o haciendo que la gente te mienta constantemente sobre
lo maravilloso e inteligente que eres. Pero por eso deberías sentir lástima. No
tendrías una felicidad supremamente valiosa.

Segundo, tal felicidad solo puede ser poseída si haces lo que realmente
quieres sin ningún deseo en conflicto. Podrías ser feliz haciendo algo,
incluso si experimentas deseos contradictorios sobre esa actividad, pero sería
mejor hacer algo que quisieras hacer libremente y que estuviera libre de
conflictos.

Tercero, una felicidad supremamente valiosa debe provenir de

verdaderas creencias y cosas que son verdaderamente y supremamente
valiosas. Todos sabemos que la felicidad se puede obtener de las falsas
creencias. Puedes ser feliz creyendo que alguien te ama, incluso si esa
creencia es falsa. Entonces, la felicidad puede provenir de creencias
verdaderas o falsas, pero la felicidad es más valiosa si proviene de creencias
verdaderas. Si pudiéramos elegir entre mucha felicidad de creencias falsas o
un poco de felicidad de creencias verdaderas, elegiríamos la última. Además,
la felicidad puede venir de hacer acciones tontas o incluso
inmorales. Algunas personas obtienen felicidad matando o robando. Pero
una felicidad sumamente valiosa proviene de creencias y actividades
verdaderas que son realmente valiosas.
 En resumen, una felicidad supremamente valiosa es una felicidad
profunda, no superficial. No implica la mera posesión de sensaciones
agradables, pero se obtiene al elegir libremente realizar actividades cuando
esa elección se basa en creencias verdaderas y esas actividades realmente
valen la pena. La felicidad más profunda se encuentra en perseguir con éxito
una tarea de valor supremo dentro de un contexto sumamente valioso
cuando tengo verdaderas creencias acerca de esto y solo quiero estar
haciendo estas tareas en esta situación sin ningún conflicto de mis deseos.

¿Cuáles son estas tareas y situaciones supremas? Swinburne afirma que

incluyen desarrollar una amistad con Dios, aprender a cuidar a otros que
tienen esa misma amistad, cuidar y embellecer la creación de Dios, y cosas
por el estilo. El cielo no es una recompensa por el buen comportamiento; Es
un hogar para buenas personas. El cielo intensifica y cumple un cierto tipo
de vida que se puede elegir, en forma no desarrollada, en esta vida. Solo las
personas de cierto tipo son aptas para la vida en el cielo: aquellas que tienen
una verdadera creencia sobre cómo es y realmente quieren estar allí por las
razones correctas.

Las personas con diferentes creencias sobre la buena vida o el cielo

valorarán y practicarán diferentes actividades, por lo que incluso si buscan
el bien en algún sentido, su carácter se desarrollará de una manera diferente
a la del cristiano. Por ejemplo, un budista que pasa toda su vida tratando de
eliminar sus deseos no encontraría en el cielo un lugar que satisfaga las cosas
que realmente quiere. Las personas con mala voluntad o con buena
voluntad, pero con falsas creencias sobre lo que Dios, el cielo y lo bueno
realmente son, no serán aptas para la vida en el cielo.

¿Puede Dios obligar a lo malo a ser bueno? No, dice Swinburne, si respeta
nuestra libertad. Dios no puede hacer el carácter de las personas para ellos,
y las personas que hacen el mal o cultivan creencias falsas comienzan a
alejarse de Dios que finalmente termina en el infierno. Dios respeta la
libertad humana, que creó. Podríamos agregar aquí que sería poco amoroso,
una forma de coerción divina, forzar a las personas a aceptar el cielo y a Dios
si realmente no los quisieran. Cuando Dios permite que las personas le
digan que no, Él realmente los respeta y los dignifica. Podemos apresurarnos
para obligar a nuestros hijos a hacer algo en su mejor interés, pero nuestro
paternalismo desaparece cuando crecen porque deseamos respetarlos como
adultos. Del mismo modo, Dios dignifica a las personas y trata sus
elecciones como significativas al permitirles elegir en contra de Él, no solo
por Él.

Entonces, el argumento de Swinburne es que el cielo es adecuado para

personas de cierto tipo (aquellos que realmente quieren estar allí y que basan
su elección en creencias verdaderas), y su decisión de ir allí debe hacerse
libremente. El infierno es un lugar para personas de un carácter diferente
que libremente eligen estar allí.

Tal como están las cosas, el caso de Swinburne parece ser bueno, pero
también podemos agregarlo. Por ejemplo, se puede decir más acerca de
cómo el infierno es el resultado del respeto de Dios por las personas. Es
razonable argumentar que está mal destruir el tipo de valor intrínseco que
tienen los humanos. Si Dios es la fuente y el preservador de los valores, y si
las personas tienen el alto grado de valor intrínseco que el cristianismo
afirma tener, entonces Dios es el preservador de las personas. Se equivocaría
al destruir algo de tal valor solo porque ha elegido una vida que no estaba
destinada a vivir. Por lo tanto, una forma en que Dios puede respetar a las
personas es mantenerlas en existencia y no aniquilarlas, ya que algunas
afirmaciones eventualmente sucederán a los perdidos. La aniquilación
destruye criaturas de muy alto valor intrínseco.

Otra forma de respetar a las personas es honrar sus elecciones libres y

autónomas, incluso si esas elecciones son incorrectas. Dios respeta a las
personas de esta segunda manera al honrar sus elecciones. Como ha
señalado el filósofo Eugene Fontinell,

La pregunta que debe plantearse aquí es si la doctrina de la salvación universal,

por muy motivada que sea, no disminuye la "seriedad" de la experiencia
humana. ... En juego aquí, por supuesto, está la naturaleza y el alcance de la
libertad humana. ... Existe una profunda diferencia entre una libertad humana
cuyo ejercicio debe conducir a la unión con Dios y una que permita la
posibilidad de una separación eterna de Dios. ... Un mundo en el que solo
puede haber ganadores es un mundo menos serio que uno en el que la
posibilidad de la pérdida más profunda es real. 10

Dado que Dios no forzará su amor sobre las personas y las obligará a
elegirlo, y dado que no puede aniquilar criaturas con un valor intrínseco tan
alto, la única opción disponible es la cuarentena. Y eso es el infierno.
 Hay otras dos consideraciones para reflexionar sobre el
infierno. Primero, algunos de los atributos de Dios, particularmente su
justicia y santidad, parecen exigir la existencia del infierno. La justicia exige
retribución, la distribución de recompensas y castigos de manera justa. Sería
injusto permitir que el mal quede impune y recompensar el mal con el
bien. Así el infierno está de acuerdo con la justicia de Dios. Como lo expresó
Pablo: "Después de todo, es solo para que Dios pague con aflicción a los que
te afligen ... retribuyendo a los que no conocen a Dios y a los que no
obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús" (2 Tes. 1: 6, 8).

Del mismo modo, la santidad de Dios requiere que se separe

completamente del mal, y el infierno es esencialmente un lugar alejado de
Dios. Por lo tanto, el infierno está de acuerdo con la santidad de Dios. Es
muy posible que nuestras hostilidades actuales hacia la noción del infierno
resulten, no de una conciencia iluminada, sino todo lo contrario. Nuestra
cultura abarca un conjunto de consignas morales desprovistas de contenido
donde prevalecen las libertades individuales, pase lo que pase. Pero como
sociedad tenemos poca preocupación o aprecio por la santidad, y este
embotamiento de nuestras sensibilidades morales puede haber conducido
inevitablemente a nuestro fracaso en apreciar la moralidad del infierno
como se ve a la luz de las demandas de santidad y justicia.

Este asunto lleva a un segundo punto. En ética, hay una teoría conocida
como ética de la virtud. Los detalles de esta teoría están más allá de mi
preocupación actual, pero una cosa sobre la ética de la virtud es muy
importante. Esta teoría sostiene que las personas que tienen un carácter
virtuoso y bien desarrollado están en una mejor posición para tener
sensibilidades morales y una comprensión genuina de lo que está bien y lo
que está mal que aquellos que no tienen ese carácter. En otras palabras, los
verdaderos expertos morales son posibles, y son aquellas personas que se han
preocupado profundamente por la virtud y la bondad y que han trabajado
para desarrollar virtudes arraigadas y sensibilidades morales.

Jesucristo y sus apóstoles eran expertos morales. Fueron personas

notables que exhibieron vidas de asombrosa dedicación a la bondad, la
virtud y el estilo de vida moral. Ahora bien, si ellos, siendo tan virtuosos
como eran y con una sensibilidad moral bien desarrollada, no se opusieron
a la noción del infierno, sino que incluso la aceptaron como justa, amorosa
y justa, entonces nuestro disgusto actual por la doctrina dice más sobre
nosotros que sobre la doctrina misma. Negar esta conclusión equivale a
afirmar que nuestras sensibilidades morales modernas están más
desarrolladas que las de Jesús y sus apóstoles, por no decir las de la
abrumadora cantidad de personas piadosas que han seguido a Jesús desde
entonces. Pero esta afirmación es claramente arrogante e irrazonable.

Estos, entonces, constituyen algunas de las razones por las cuales la

doctrina bíblica del infierno es moral e intelectualmente justificable. Pero
todavía hay algunas objeciones a considerar.

ALGUNAS OBJECIONES RESPONDIDAS

El problema de *Universalismo

Según los universalistas, Dios eventualmente reconciliará todas las cosas

consigo mismo, incluidas todas las personas, incluso si esto significa que
Dios continuará atrayéndolas a sí mismo en el más allá. Morton Kelsey ha
dicho: "Decir que los hombres y las mujeres después de la muerte podrán
resistir el amor de Dios para siempre parece sugerir que el alma humana es
más fuerte que Dios".11 John Hick afirma que, debido a la bondad, la
misericordia, la gracia y el amor de Dios, "Dios finalmente tendrá éxito en
su propósito de ganar a todos los hombres para sí mismo en fe y amor".12

Los universalistas apelan a varios argumentos en apoyo de sus puntos de

vista, pero tres son centrales. Un argumento es que la doctrina del destierro
eterno es inmoral e injusta y, por esa razón, inaceptable. Segundo,
argumentan que la doctrina del destierro eterno es incompatible con
algunos de los atributos de Dios, como la omnipotencia, el amor y la
misericordia. La misericordia de Dios seguramente debe triunfar sobre la
resistencia humana. Finalmente, ciertos textos bíblicos (Hechos 3:21; Rom.
5:18; 11:32; 1 Cor. 15: 22–28; Ef. 1:10; 1 Tim. 2: 4) se citan a favor del
universalismo. Sin embargo, estos argumentos no tienen éxito. Miremos
cada uno más de cerca para ver por qué.

Ya hemos considerado algunas razones para rechazar el primer

argumento: la injusticia del destierro eterno. El estado del infierno es justo
y, de hecho, una indicación de la dignidad humana. El cielo no es adecuado
para ciertos tipos de personas y estilos de vida. La gente puede resistir
libremente a Dios. El amor de Dios respeta la libertad humana, haciendo
que las elecciones humanas y la historia humana sean verdaderamente
significativas. Y Dios no extinguirá a las personas de valor intrínseco. El
castigo eterno es triste, incluso para Dios, pero no debemos confundir la
tristeza con la injusticia. Hay posibilidades de ganancias reales y eternas en
esta vida, y esto trae consigo la posibilidad de una pérdida real y eterna. Y
esta última posibilidad eleva la seriedad y el significado de nuestro mundo.

Con respecto a los atributos de Dios, podemos hacer un caso similar. La

omnipotencia no tiene nada que ver con el tema del infierno. Considere la
tarea de crear un círculo cuadrado. Esta es una contradicción lógica. La
tarea de crear tal entidad es una pseudo-tarea. No es algo que pueda hacer,
por ejemplo, haciendo ejercicio con pesas. El poder es irrelevante para tales
pseudo-tareas. Lo mismo puede decirse con respecto a las elecciones libres
de los seres humanos. Todo el poder del mundo no puede garantizar que
una libre elección sea buena. Determinar un buen resultado de
una libre elección es una contradicción lógica. Por lo tanto, aunque Dios es
omnipotente, todavía no puede hacer lo lógicamente imposible, incluso
forzar a los humanos (que poseen el libre albedrío divinamente dado) a
tomar las decisiones correctas.

Además, aunque el infierno es en cierto sentido una derrota para Dios

(Su deseo es que todos los hombres sean salvos), en otro sentido no es una
derrota. Esto se debe a que el infierno es una cuarentena que respeta la
libertad y la dignidad de los portadores de la imagen de Dios al tiempo que
separa a los perdidos de su presencia especial y la comunidad de quienes lo
aman (el cielo).

Finalmente, con respecto al amor divino, todos sabemos que la

resistencia al amor no siempre se rompe. El amor, incluso el amor divino, no
puede garantizar coercitivamente una respuesta adecuada.

¿Qué hay de la Biblia, entonces? ¿Enseña el universalismo? No. De

hecho, contiene pasajes muy claros que contradicen el universalismo (cf.
Mat. 8:12; 25: 31–46; Juan 5:29; Rom. 2: 8–10; Apocalipsis 20:10, 15). Y
los pasajes que parecen apoyar el universalismo deben entenderse como una
de dos cosas. O están enseñando cuál es el deseo de Dios sin afirmar que esto
sucederá, o no están describiendo la reconciliación final de toda la
humanidad caída, sino una restauración del orden divino y el gobierno
sobre la creación en su conjunto.
 Entonces, el universalismo no proporciona bases adecuadas para rechazar
la creencia en el infierno. Como CS Lewis observó sabiamente,

Si se juega un juego, debe ser posible perderlo. Si la felicidad de una criatura

radica en la autoentrega, nadie puede hacer esa entrega sino él mismo (aunque
muchos pueden ayudarlo a hacerlo) y puede negarse. Pagaría cualquier precio
para poder decir sinceramente: "Todo se salvará". Pero mi razón responde:
"¿Sin su voluntad o con ella?" Si digo: "Sin su voluntad", percibo de inmediato
una contradicción: ¿cómo puede ser involuntario el acto voluntario supremo
de auto-entrega? Si digo: "Con su voluntad", mi razón responde: "¿Y
si no ceden?" 13

UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD DESPUÉS DE LA MUERTE

La Biblia es clara en que las personas no tienen una segunda oportunidad

de ir al cielo después de la muerte. Hebreos 9:27 dice: "Está establecido que
los hombres mueran una vez y después de esto viene el juicio". ¿Pero es esta
enseñanza realmente justa y justa? Si. Al menos tres factores nos dicen por
qué.

Por un lado, ciertos pasajes indican que Dios les da a las personas todo el
tiempo que necesitan para tomar una decisión sobre la eternidad. Segundo
Pedro 3: 9 enseña que Dios está posponiendo el regreso de Cristo porque
"no desea que ninguno perezca, sino que todos vengan al
arrepentimiento". A partir de esto, podemos inferir que si todo lo que una
persona necesitara tuviera más tiempo para tomar una decisión, Dios se
encargaría de que obtuviera el tiempo extra en lugar de morir
prematuramente. Nadie irá al infierno si hubiera ido al cielo si hubiera
necesitado una oportunidad más. Aquellos que habrían respondido a una
segunda oportunidad después de la muerte tendrán sus muertes pospuestas
y se le dará esa oportunidad a este lado de la tumba. Dios "desea que todos
los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad" (1 Tim. 2:
4).

En segundo lugar, las personas probablemente no tendrían la capacidad

de elegir el cielo después de la muerte, incluso si fuera posible. El carácter se
forma momento a momento en los miles de pequeñas elecciones que
hacemos. Cada día nuestro carácter se forma cada vez más, y en cada
elección que hacemos nos movemos hacia o lejos de Dios. A medida que
nuestro personaje crece, algunas elecciones se vuelven posibles y otras
imposibles. Cuanto más tiempo se vive en oposición a Dios, más difícil es
elegir volverse hacia Dios. Si Dios permite que una persona muera y se vaya
al infierno, parece razonable pensar que Dios ya no cree que esta persona sea
salvable. Solo Dios podría hacer ese tipo de juicio, pero ese juicio podría ser
claramente cierto.

Y si Dios les da a las personas una segunda oportunidad después de la

muerte, ¿por qué creó este mundo en primer lugar? ¿Por qué no
simplemente ir directamente a un mundo en el que todos comienzan en la
otra vida? Particularmente, ¿por qué no creó a las personas para que
comiencen sus vidas en las condiciones presentes en la otra vida si fueran
tales que rechazarían a Cristo en esta vida, pero (supuestamente)
responderían con una segunda oportunidad después de la muerte? La idea
de la segunda oportunidad hace que este mundo sea superfluo,
especialmente para los que acabamos de describir.

*Aniquilacionismo

Recientemente, algunos han defendido la inmortalidad condicional para

los no salvos por motivos bíblicos y morales. Bíblicamente, se afirma que las
llamas bíblicas en el infierno son literales y que las llamas destruyen todo lo
que queman. Moralmente, se afirma que el castigo infinitamente largo es
desproporcionado para una vida finita de pecado. Por lo tanto, eterno
castigar ción en la extinción es moralmente preferible eterna sancionar
la ing .

El argumento de las Escrituras es débil. Los textos claros cuya intención

explícita es enseñar el alcance de la vida futura comparan abiertamente la
vida consciente eterna de los salvos y los no salvos (Daniel 12: 2; Mateo
25:41, 46). Además, como se señaló anteriormente, las llamas en el infierno
son probablemente figuras de discurso para juicio y no están destinadas a ser
tomadas literalmente (cf. Heb. 12:29; 2 Tes. 1: 8).

El argumento moral también falla. Por un lado, la gravedad de un delito

no es una función del tiempo que lleva cometerlo. Por lo tanto, el rechazo
de la misericordia de un Dios infinito podría justificar adecuadamente una
separación interminable y consciente de Dios. Además, el infierno eterno es
moralmente superior a la aniquilación, como se hace evidente a partir de la
siguiente consideración.
 Con respecto al final de la vida y la eutanasia activa (el asesinato
intencional de un paciente), los defensores de la santidad de la vida evitan la
eutanasia activa mientras que los defensores de la calidad de vida la
aceptan. Los primeros lo rechazan porque desde el punto de vista de la
santidad de la vida, uno obtiene el valor de uno, no de la calidad de la vida,
sino del simple hecho de que uno existe a la imagen de Dios. Estos últimos
lo aceptan porque el valor de la vida humana se deriva de la calidad de
vida. Por lo tanto, la posición de santidad de vida tiene un respeto moral más
alto, no más bajo, por la dignidad de la vida humana.

Ahora, los puntos de vista tradicionales y aniquilacionistas sobre el

infierno son expresiones, respectivamente, de los puntos de vista éticos de
santidad y calidad de vida. Después de todo, el único motivo que Dios
tendría para aniquilar a alguien sería la baja calidad de vida en el infierno. Si
una persona no se rinde a Dios y si Dios no extingue a uno hecho a su
imagen, entonces la única alternativa de Dios es la cuarentena, y eso es el
infierno. Por lo tanto, la visión tradicional, siendo una posición de santidad
y no de calidad de vida, es moralmente superior al aniquilacionismo.

¿Qué pasa con los que nunca han escuchado?

¿Qué pasa con las personas que, sin culpa propia, nunca tienen la
oportunidad de escuchar el evangelio de Cristo? ¿Reciben o merecen un
castigo sin fin? Además, ¿por qué Dios creó a las personas que sabía que
irían al infierno en primer lugar?

Primero debemos afirmar con las Escrituras que Jesucristo es el único

camino a Dios. Cristo es único en sus pretensiones de ser Dios (Juan 8:58;
10:30), en perdonar pecados (Marcos 2:10), y en sus milagros y resurrección
de la muerte. Buda, Confucio, Mahoma y otros líderes religiosos todavía
están en sus tumbas; Jesús no lo es. Además, Jesús mismo afirmó ser el único
camino a Dios (Juan 3:18; 8:24; 11: 25–26; 14: 6) y esta afirmación es
reafirmada por Pedro en Hechos 4:12.

El tema principal en la religión es la verdad, no la creencia. Creer que algo

no lo hace realidad. Si cuatro personas tienen diferentes creencias sobre el
color del cabello de mi madre, no todas pueden estar bien, y creer que su
cabello es rojo no lo hace así. Si bien todas las religiones tienen ciertas
verdades en común, sin embargo, difieren significativamente sobre cómo es
Dios, qué cree Dios, cuál será la vida futura y cómo tenemos una relación
con Dios. El verdadero problema es la verdad, no la creencia. Si Jesús era
quien decía ser, entonces Él es único y el único camino a Dios.

También debemos observar que, según la Biblia, Dios desea que todas las
personas sean salvas (1 Tim. 2: 4; 2 Pedro 3: 9; Ezequiel 18:23, 32), y juzga
con justicia (Job 34: 12; Génesis 18:25) e imparcialmente (Rom. 2:11). El
Dios bíblico no es un ser frío y arbitrario, sino un Dios que ama
profundamente a sus criaturas y desea su comunión y adoración.

Además, todos los humanos tienen algo de luz de la creación y la

conciencia de que Dios existe, que Él es personal y moral, y que son
culpables delante de Él (Rom. 1: 18-20; 2: 11-16).

Además, la Biblia es muy clara sobre el estado de quienes escuchan el

evangelio y lo rechazan (Juan 3:18; 5: 21–24). Serán excluidos del cielo y
enviados a juicio en el infierno. Recuerde, la persona más amable y virtuosa
que haya vivido dijo estas palabras.

Con todo esto en mente, podemos comenzar a abordar la primera

pregunta planteada: ¿Qué pasa con aquellos que no tienen la oportunidad
de escuchar el evangelio? La Biblia no aborda esta pregunta explícitamente
y por razones obvias. La Palabra de Dios generalmente no ofrece un plan B
si la iglesia elige rechazar el plan A de Dios. Las Escrituras nos ordenan ir al
mundo y asegurarnos de que nadie deje de escuchar el evangelio. No dice
explícitamente: "Esto es lo que sucederá si decides no actuar según el
mandato de Dios". Entonces, cualquier punto de vista que alcancemos aquí
debe formularse teológicamente a partir de los atributos de Dios y las
consideraciones generales en las Escrituras.

Aquí hay otro punto: debemos distinguir entre los medios de salvación y
la base de la salvación. La muerte y resurrección de Cristo siempre han sido
la base de nuestra justificación ante Dios. Sin embargo, los medios para
apropiarse de esa base no siempre han sido un conocimiento consciente del
contenido del evangelio. Los individuos salvados antes de Cristo (y
seguramente la justicia incluye a las personas que vivieron y murieron unos
años después de la ejecución de Cristo cuando el evangelio no pudo
alcanzarlos) se salvaron sobre la base de la obra de Cristo, pero no sabían el
contenido del evangelio. Fueron salvos al responder con fe a la revelación
que habían recibido en ese momento (Génesis 15: 6).

Además, la mayoría de los teólogos creen que aquellos que no pueden

creer (niños y personas sin facultades racionales capaces de comprender el
evangelio) tienen los beneficios de Cristo aplicados a ellos. Muchos
argumentan esto sobre la base de 2 Samuel 12:23, donde David expresa su
convicción de que se reunirá con su bebé fallecido en el más allá. También
apelan al hecho de que no se menciona la perdición de niños en toda la
Biblia, y citan el claro deseo de Dios de salvar a toda la humanidad, su justicia
y su amor. 14

Entonces, creo que es ciertamente posible que aquellos que están

respondiendo a la luz de la naturaleza que han recibido recibirán el mensaje
del evangelio (cf. Hechos 10) o bien es posible que Dios los juzgue
basándose en Su conocimiento de lo que habrían hecho si hubieran tenido
la oportunidad de escuchar el evangelio. El simple hecho es que Dios
recompensa a quienes lo buscan (Heb. 11: 6). No parece solo que otro sea
juzgado por mi desobediencia al llevar el evangelio a otros, y seguramente es
el caso de que el evangelio no ha sido llevado a otros de la manera que Dios
ordenó. No estoy seguro de que esta línea de razonamiento sea cierta, pero
algunos lo consideran plausible a la luz de la información que tenemos. Sin
embargo, al final del capítulo ofreceré otra visión del destino de los no
evangelizados que es al menos tan plausible, si no más, que la que estamos
considerando ahora.

Si este caso es correcto, ¿por qué acercarse a otros con el evangelio? Por
tres razones: como admití, esta respuesta es algo especulativa (recuerde, la
Biblia no aborda la pregunta explícitamente). Si bien creo que podría estar
bien, deberíamos evangelizar en caso de que esté mal. Además, Dios nos
ordena que le hablemos a otros acerca de su Hijo, y debemos obedecerlo por
nuestro amor por él. También se nos dice que difundamos las enseñanzas
de Dios y ampliemos a su familia, no solo por lo que suceda en el estado
futuro, sino que difundamos Su gobierno ahora. ¿Por qué retrasar y dar al
mal más victoria en el presente? ¿Por qué no traer a la gente misericordia,
perdón y liberación del pecado lo antes posible? Las buenas noticias no
deben demorarse.
 El erudito del Nuevo Testamento, Leon Morris, pone toda esta discusión
en perspectiva:

Pedro le dijo a [Cornelio] que Dios no hace acepción de personas, “Pero en

toda nación el que le teme y hace justicia es aceptable para él” (Hechos
10:35). Esto seguramente significa que las personas son juzgadas por la luz que
tienen, no por la luz que no tienen. También recordamos que Pablo dice: "Se
acepta a un hombre según lo que tiene y no según lo que no tiene" (2 Cor.
8:12). Hace mucho tiempo Abraham preguntó: "¿No hará bien el juez de toda
la tierra?" (Génesis 18:25), y debemos dejarlo allí. No sabemos cuál será el
destino de aquellos que no han escuchado el evangelio. Pero sí conocemos a
Dios, y sabemos que él hará lo correcto. 15

Pero queda una pregunta final: ¿por qué Dios creó a las personas que
sabía que no lo elegirían? En mi opinión, el filósofo cristiano William Lane
Craig ha proporcionado una respuesta muy útil a esta pregunta. 16

Según Craig, entre las cosas que Dios sabe es su conocimiento de lo que
haría cualquier criatura libre posible bajo cualquier conjunto de
circunstancias posibles. Esto a veces se llama *"Conocimiento medio". Este
es el conocimiento de esos mundos creables que Dios realmente puede crear.
Por ejemplo, no tengo una hermana, pero Dios conoce a una posible
persona que habría sido mi hermana si mis padres se hubieran casado antes
y dado a luz a una hija. Una vez más, me crie en Missouri y nunca decidí
convertirme en abogado, pero Dios sabe lo que habría pasado si me hubiera
mudado a Illinois cuando era adolescente y lo que habría hecho libremente
si hubiera sido desafiado de niño para convertirme en abogado. Este es el
conocimiento de lo que haría una criatura libre en ciertas circunstancias,
incluso si esas circunstancias no suceden. Dios conoce todas las criaturas
posibles que pudo haber creado, pero no lo hizo, y conoce todas las opciones
libres que todas sus criaturas, las que realmente creó y las que no creó,
tomarían en todas las circunstancias en las que podrían colocarse (algunas
realmente sucediendo, algunos no suceden).

¿Qué tiene esto que ver con la doctrina del infierno? Dios conoce a cada
posible criatura y cada posible respuesta que darían al evangelio en todas las
circunstancias posibles. Dado este conocimiento, ¿por qué Dios creó un
mundo en el que las personas no se salvan (Él sabía antes de que nacieran
que no confiarían en Cristo)? Además, debido a que Dios sabe qué
circunstancias deben suceder para que cada persona confíe en Cristo, ¿por
qué Dios no provocó esas circunstancias en lugar de otras circunstancias de
tal manera que las personas colocadas en ellas rechacen libremente a Cristo?

Craig divide este problema en cuatro declaraciones:

(1) Dios tiene conocimiento medio.

(2) Dios es omnipotente (todopoderoso).

(3) Dios es todo amoroso.

(4) Algunas personas rechazan libremente a Cristo y se pierden.

Según Craig, el problema es el siguiente: si aceptamos las primeras tres

declaraciones, un objetor alegaría que no podemos aceptar también la
declaración 4. Porque si aceptamos las declaraciones 1–3, el objetor sostiene
que también debemos aceptar estas declaraciones:

(1 ') Dios sabe bajo qué circunstancias cualquier persona posible recibiría
libremente a Cristo.

(2 ') Dios puede crear un mundo en el que todas las personas reciban
libremente a Cristo.

(3 ') Dios sostiene que un mundo en el que nadie rechaza a Cristo es preferible
a un mundo en el que alguien lo hace y, en consecuencia, se pierde.

El objetor afirma, entonces, dado que Dios tiene un conocimiento

medio, sabría para cada criatura posible qué circunstancias deben suceder
para llevarlo a Cristo, y dado que Dios prefiere un mundo en el que nadie
rechaza a Cristo sobre un mundo en el que algunos rechazan Cristo,
entonces Dios tendría el conocimiento y el poder para crear un mundo en
el que todos se salven.

La solución de Craig a este problema es rechazar 1'– 3 'y reemplazarlos

con estas declaraciones que tienen más probabilidades de ser ciertas:

(1 '') Hay algunas personas posibles que no recibirían libremente a Cristo bajo
ninguna circunstancia.
 (2 '') No hay un mundo posible en el que todas las personas recibirían
libremente a Cristo.

(3 '') Dios sostiene que un mundo en el que algunas personas rechazan

libremente a Cristo, pero el número de quienes lo reciben libremente es
maximizado, es preferible a un mundo en el que unas pocas personas reciben a
Cristo y ninguno se pierde.

Miremos estos con más detalle. Ya hemos discutido 1 '' junto con el
universalismo. Allí vimos que Dios no puede garantizar que una criatura
libre acepte a Cristo. Eso es justo lo que significa ser libre. Por lo tanto, de
todas las personas posibles que Dios pudo haber creado o creó, algunos
rechazarían libremente a Cristo sin importar las circunstancias. ¿Cómo
podría Dios garantizar un conjunto de circunstancias para cada persona en
la que esa persona recibe libremente a Cristo? La declaración 1 '' parece
claramente cierta entonces.

Por lo que sabemos, de todas las personas posibles que Dios podría haber
creado, la gran mayoría de aquellos que hubieran rechazado a Cristo nunca
se crearán en primer lugar. El número de personas que rechazan a Cristo
puede ser un acto de misericordia de parte de Dios. Pero, aun así, Craig nos
recuerda, el objetor puede responder preguntando por qué Dios creó
a alguien a quien sabía que no confiaría en Cristo.

La respuesta de Craig es 2 ''. Quizás no haya un mundo que Dios podría

haber creado en el que todas las personas reciban libremente a
Cristo. Ahora, en la superficie, 2 '' no parece plausible. Supongamos que de
todas las posibles personas que Dios podría haber creado (incluyendo
algunos sí creó y algunos que no la creó), hay un conjunto n compuesta de
todas y sólo aquellas personas que confiar en Cristo. Entonces, ¿por qué
Dios no podría simplemente crear un mundo compuesto solo de personas
en el set n? ¿Cuál es el problema aquí?

Craig responde lo siguiente: Puede que no sea posible crear solo esas
personas y solo las circunstancias correctas para que todos se salven. ¿Por
qué? Bien puede ser que, si Dios cambia las circunstancias que le permiten
a Smith confiar libremente en Cristo, esta alteración puede provocar que
Jones lo rechace libremente a pesar de que Jones hubiera aceptado a Cristo
en un mundo sin las circunstancias necesarias para llevar a Smith a la fe
salvadora.

Un ejemplo puede ayudar a ilustrar este punto. Supongamos que Dios

puede provocar dos circunstancias, una en la que a mi padre se le ofrece un
trabajo en Illinois mientras yo soy un niño y otra en la que no se hace tal
oferta. En el primer caso, supongamos que mi padre acepta libremente la
oferta y nos mudamos a Illinois. En este último caso, nos quedamos en
Missouri. Llamemos a estos eventos C y D, respectivamente. Supongamos,
además, que en la circunstancia D, tres años después de que la oferta podría
haberse dado (pero no lo fue), conoceré a la persona adecuada en las
circunstancias correctas y vendré a Cristo. Es muy posible que hubiera
tenido ninguna de esas oportunidades en las circunstancias C. Entonces mi
salvación depende de D obtener en contraposición a C. Además,
supongamos que, si D obtuviera, llevaría a otros cinco a Cristo en Missouri
en mi vida, pero si C hubiera obtenido, entonces un vecino mío en Illinois
habría venido a Cristo al ver mi vida no cristiana desmoronarse, pero sin mi
mal ejemplo, rechazaría libremente a Cristo. Ahora supongamos que este
vecino eventualmente hubiera llevado a diez personas a Cristo. En la
circunstancia D, seis personas vienen a Cristo (yo y otras cinco), y en C,
once vienen a Cristo. C y D no pueden ambos obtener y, por lo tanto, las
elecciones humanas libres que responden a diferentes influencias hacen que
sea imposible para Dios lograr la conversión de las diecisiete personas.

Este ejemplo muestra que ajustar las circunstancias en un mundo posible

tiene un efecto dominó. Ni siquiera Dios puede cambiar las cosas poco a
poco y respetar la libertad. Si se cambia una cosa, esto tiene un impacto en
otras cosas. Además, cuantas más personas crea Dios, mayores son las
posibilidades de que algunas de las personas que crea no confíen en
Cristo. Entonces 2 '' parece razonable y bastante plausible.

Hay otro punto que puede fortalecer 2 ''. En la iglesia antigua había dos
puntos de vista principales sobre el origen del alma: *creacionismo
y *traducianismo. Según el creacionismo, nuestros padres nos transmiten
nuestros cuerpos a través de la reproducción normal, pero Dios crea cada
alma individual de la nada, muy probablemente en la fertilización. Según el
traducianismo, nuestros padres nos transmiten tanto el cuerpo como el
alma. Ahora el alma es lo que nos convierte en los individuos únicos que
somos. Podría haber tenido un cuerpo diferente, pero no podría haber
tenido un alma diferente. Mi alma me hace, yo.

Para el creacionista, podría haber tenido padres diferentes de los que

tuve. ¿Por qué? Porque Dios pudo haber creado mi alma de la nada y
haberla colocado en un cuerpo diferente formado por diferentes padres. En
este caso, me habría unido a un cuerpo diferente y habría nacido de padres
diferentes. Para el traductor, no podría haber tenido padres diferentes de los
que tuve. ¿Por qué? Porque esencial para mi identidad es el hecho de que
tengo esta misma alma, y esencial para que un alma en particular sea la
misma alma que es, es que proviene de estas dos personas. El alma se
transmite de los padres: padres diferentes, alma diferente.

Si aceptamos el traducianismo, entonces Dios no podría haberme creado

sin crear a mis padres específicos, y no podría haber creado a mis padres
específicos sin crear a sus padres específicos, y así sucesivamente. En otras
palabras, Dios solo podía llegar a mí, por así decirlo, al alcanzarme a través
de toda mi cadena ancestral. Si mis bisabuelos se hubieran casado con
personas diferentes, no podría haber existido. Entonces, cuando Dios
compara mundos alternativos posibles, no solo compara individuos
alternativos, sino cadenas ancestrales alternativas en su totalidad. Puede ser
que Dios permita que se formen algunas cadenas, con algunas personas en
ellas que rechazan a Cristo (digamos mi bisabuelo), pero que permiten que
nazcan otras personas que confían en Cristo. En este caso, Dios estaría
equilibrando cadenas alternativas y no solo personas alternativas. Por
supuesto, si uno acepta el creacionismo con respecto al alma (no debe
confundirse con el creacionismo en oposición a la evolución), entonces esta
solución no estaría disponible.

Estas consideraciones muestran que la creación de un mundo con un

gran número de personas puede tener como resultado que a algunos de ellos
se les permita perderse para respetar la libertad humana y realizar alguna
tarea conocida por Dios. ¿Cuál podría ser esa tarea? La declaración 3 '' nos
da una respuesta: Dios prefiere un mundo en el que algunas personas
rechacen libremente a Cristo, pero el número de salvos se maximiza, en un
mundo en el que unos pocos confían en Cristo y ninguno está perdido.

Considere dos mundos, W1 y W2. En W1, supongamos que se salvan

cincuenta millones y se pierden cinco millones, mientras que en W2 se
salvan cinco millones y ninguno se pierde. No está claro que W2
sea moralmente preferible a WI. Si W2 es moralmente preferible, entonces
el infierno tiene poder de veto sobre el cielo. El propósito de Dios se
convierte en el negativo de mantener a las personas alejadas del infierno, no
en el positivo de llevar a las personas al cielo. En contraste, puede valer la
pena que más personas vayan al cielo para permitir que más vayan al
infierno. Por lo menos, esto no es claramente inmoral. Si algo como esto es
correcto, entonces, con Craig, podemos afirmar lo siguiente y agregarlo a
sus cuatro declaraciones iniciales:

(5) El mundo real contiene un equilibrio óptimo entre salvos y no salvos, y

aquellos que no son salvos nunca habrían recibido a Cristo bajo ninguna
circunstancia.

Esto parecería explicar por qué Dios crearía individuos a quienes Él sabía
que no confiarían en Cristo en ninguna circunstancia.

Nuestra discusión sobre el conocimiento intermedio se ha llevado a cabo

con el objetivo de resolver el problema de por qué Dios creó a las personas
que sabía que no lo elegirían. Antes de cerrar el capítulo, queremos
relacionar el conocimiento intermedio con una pregunta estrechamente
relacionada discutida unas páginas antes sobre el destino de las personas que
nunca tienen la oportunidad de escuchar el mensaje del evangelio. En
nuestra discusión anterior sugerimos una posible respuesta a esta pregunta:
o Dios hará llegar el mensaje del evangelio a esas personas o los juzgará según
su conocimiento de lo que harían si se les hubiera dado la oportunidad de
escuchar el evangelio. Ahora ofrecemos una tercera solución alternativa a la
pregunta que es al menos tan cierta como las otras opciones.

Según la tercera solución, nadie que no escuche el mensaje del evangelio

y lo acepte será salvo. Además, esta solución puede aclararse si se considera
que implica las siguientes dos tesis (aparentemente conflictivas):

(6) En áreas no evangelizadas, habrá personas que serán salvas si alguien les
llevara el evangelio que no serían salvas si nadie les llevara el evangelio.

(7) En áreas no evangelizadas, no habrá nadie que vaya al infierno que hubiera
aceptado el evangelio si alguien se lo hubiera llevado.
 La Proposición (6) nos asegura que, si llevamos el evangelio a áreas no
evangelizadas, habrá personas allí que serán salvas que de otra manera no se
habrían salvado y (7) expresa la idea de que nadie que no tenga la
oportunidad de escuchar el evangelio y está perdido habrían confiado en
Cristo si se les hubiera dado la oportunidad. Pero, ¿cómo pueden ser verdad
tanto (6) como (7)? ¿Cómo puede ser el caso de que, si vamos a personas no
alcanzadas, habrá personas salvadas que de otro modo no serían salvadas y
al mismo tiempo aceptar la idea de que si nadie lleva el evangelio a ese grupo
de personas no alcanzadas, nadie lo hará? perderse quién hubiera sido
salvado si alguien hubiera ido a ellos?

La respuesta implica el conocimiento medio de Dios. Supongamos que

Dios está contemplando a algún grupo de personas a través de su historia y
está decidiendo a quién creará y no creará entre todas las personas posibles
que podría crear allí. Seguramente, el número de personas en la historia del
grupo de personas bajo la consideración podría haber sido mayor o menor
que el número real que se obtiene en el mundo real. Hay posibles personas
que Dios podría haber creado y colocado en este grupo de personas, pero
por alguna razón u otra no son traídas al mundo. Ahora supongamos que
entre las posibles personas que Dios sabe que Él podría crear en este grupo
de personas, hay un conjunto específico de posibles personas que
responderían al evangelio si se les diera la oportunidad. Dios sabría el
número de esas posibles personas y sabría quiénes eran. Usemos el nombre
"conjunto A" para referirnos al conjunto de posibles personas en este grupo
de personas que confiarían en Cristo si se les diera la oportunidad.

Ahora Dios está decidiendo a quién crear en el grupo de personas bajo

consideración. ¿Debería crear a las personas en el set A o no? Depende de si
alguien está dispuesto a llevar el evangelio al grupo de personas en
cuestión. Si Dios sabe que alguien traerá el evangelio, Él creará a las personas
en el conjunto A y habrá personas salvadas (aquellas en el conjunto A) que
no se salvarían si nadie estuviera dispuesto a ir al grupo de personas; sin
embargo, si nadie está dispuesto a traer el evangelio, Dios se abstendrá de
crear a las personas en el grupo A, sabiendo que nunca serán salvos. Esto es
lo que (6) significa. Si nadie está dispuesto a llevar el evangelio a este grupo
de personas, entonces las únicas personas que Dios permitirá que se creen
son personas inamovibles, aquellos que no confiarían en Cristo, incluso si
tuvieran la oportunidad de escuchar acerca de Él. Esto es lo que (7)
significa. La elección de Dios de crear a las personas en el grupo A depende
de si alguien irá libremente y predicará el evangelio al grupo de personas
relevantes. Esto, entonces, es una tercera solución a la cuestión de los no
evangelizados que estamos considerando. En suma, ellos no evangelizados
en este punto de vista no se pierden porque nunca tienen la oportunidad de
escuchar y responder al evangelio, sino porque Dios sabía de antemano que
no responderían (incluso si se les daba la oportunidad) y, por lo tanto, los
colocaron en su ubicación geográfica específica. Como resultado, su
salvación no depende de las contingencias de la historia sobre las cuales no
tienen control (se envían misioneros), y Dios es justo en sus acciones hacia
ellos. En cambio, Dios le da a cualquiera que conoce respondería la
oportunidad de escuchar el evangelio, y así los coloca en circunstancias en
las que de hecho pueden escuchar y responder. En consecuencia, nadie está
perdido a quien Dios sabe que aceptaría el evangelio si tuviera la
oportunidad.

En este capítulo final, he tratado de compartir con ustedes algunos

hechos importantes sobre la realidad y la naturaleza del cielo y el
infierno. No puedo pensar en un mejor resumen de estas cosas que el
ofrecido por el apóstol Pablo (que parafraseo): “Porque la paga del pecado
es muerte, separación eterna de Dios, pero el don gratuito de Dios es un tipo
eterno de vida que comienza ahora y dura para siempre en Cristo Jesús
nuestro Señor” (Rom. 6:23).
 GLOSARIO

Este glosario define los términos encontrados en todo el texto precedidos

por un símbolo de asterisco (*).

Abstracto: En la disciplina de la filosofía, este término se refiere a

propiedades (p. Ej., Enrojecimiento, dureza; ver también la entrada para
"propiedad" a continuación) y relaciones (p. Ej., Más altas que, más pesadas
que) que no existen por sí mismas en el espacio tiempo, pero puede existir
potencialmente en muchos lugares y tiempos diferentes (por ejemplo,
el enrojecimiento puede existir tanto en una manzana como en una bola; un
perro puede ser más pesado que una roca, mientras que una roca puede ser más
pesada que una hoja). Este término a menudo se contrasta con objetos
espaciales / temporales que son concretos o físicos (por ejemplo, una casa, una
vaca, un brazalete).

Acto de voluntad: una volición o elección, un ejercicio de poder, un

esfuerzo por hacer una determinada cosa, generalmente por el bien de algún
propósito o fin.

Aniquilacionismo: La opinión de que la inmortalidad es condicional y que

algunos serán completamente destruidos, en lugar de existir en el castigo eterno
en el infierno.

Principio anticartesiano: no puede haber seres puramente mentales

porque nada puede tener una propiedad mental sin tener también una
propiedad física.

Creencia: La opinión de una persona, aceptada en diversos grados de

fuerza, de cómo son realmente las cosas.

Dualismo cartesiano: la mente es una sustancia con las capacidades finales

para la conciencia, y está conectada a su cuerpo por medio de una relación
causal.

Reducción causal: la actividad causal de la entidad reducida se explica por

completo en términos de la actividad causal de la entidad reductora.
 Conciente: en general, de lo que eres consciente cuando te involucras en la
introspección en primera persona.

Creacionismo: Nuestros padres nos transmiten nuestros cuerpos a través

de la reproducción normal, pero Dios crea cada alma individual de la nada,
muy probablemente en la fertilización.

Deseo: cierta inclinación a hacer, tener, evitar o experimentar ciertas cosas.

Dualismo: La visión de que el alma es una cosa inmaterial diferente del

cuerpo y el cerebro.

Materialismo eliminatorio: los términos mentales obtienen su

significado de su papel en la psicología popular, y eventualmente serán
reemplazados por alguna teoría neurofisiológica.

Dualismo emergente: un ser inmaterial sustancial, espacialmente

extendido emerge del funcionamiento del cerebro y del sistema nervioso, pero
una vez que emerge, ejerce sus propios poderes causales y continúa siendo
sostenido por Dios después de la muerte.

Superveniencia emergente: la visión de que las propiedades mentales son

tipos de propiedades distintivamente nuevas que de ninguna manera
caracterizan la base física subveniente de la que dependen.

Epifenomenalismo: la mente es un subproducto del cerebro, que no causa

nada; la mente simplemente "cabalga" sobre los eventos en el cerebro.

Epifenómeno: Algo que es causado por otra cosa, pero que no tiene la
capacidad de causar nada.

Evento: un estado temporal que ocurre en el mundo (p. Ej., Congelación

del agua o ladridos de un perro).

Causa de evento-evento: el primer evento, combinado con las leyes de la

naturaleza, son suficientes para determinar o corregir las posibilidades de que
ocurra el segundo evento.

Vista de extinción / recreación: cuando el cuerpo muere, la persona deja

de existir, ya que la persona es, en cierto sentido, igual que su cuerpo. En el
futuro, la resurrección final, las personas son recreadas después de un período
de inexistencia.

Facultad del alma: Un "compartimento" del alma que contiene una

familia natural de capacidades relacionadas.

Punto de vista en primera persona: el punto de vista que uso para

describir el mundo desde mi propia perspectiva.

Psicología popular: una teoría del sentido común diseñada para explicar
los comportamientos de los demás atribuyéndoles estados mentales.

Funcionalismo: La visión fisicalista que reduce las propiedades/estados

mentales a entradas corporales, salidas de comportamiento y otras salidas de
estado mental.

Visión de la resurrección inmediata: al morir, de una forma u otra, cada

individuo continúa existiendo de manera física.

Reducción ontológica individual: un objeto (un macroobjeto como un

perro, una molécula o una persona) se identifica con otro objeto o se considera
que está completamente compuesto de partes caracterizadas por el tipo de
entidad reductora.

Intencionalidad: El "sustantivo" de varios estados mentales.

Conocimiento: Representar la realidad en el pensamiento o la experiencia

de la manera que realmente es sobre la base de bases adecuadas.

Conocimiento por conocimiento: conocimiento de una cosa cuando

uno es directamente consciente de esa cosa.

Saber-Hacer: la capacidad de hacer ciertas cosas.

Reducción lingüística: una palabra o concepto (dolor) se define o analiza

en términos de otra palabra o concepto (la tendencia a hacer muecas cuando se
atasca con un alfiler). Este tipo de reducciones son definitorias.

Holismo mental: la noción de que un estado mental dado obtiene su

identidad de todo su conjunto de relaciones con todos los demás estados
mentales en la psicología total.
 Metafísica: en filosofía, esto se refiere al estudio de los aspectos más
fundamentales de la realidad que subyacen a lo que experimentamos a través
de nuestros sentidos. Los temas comunes de estudio en metafísica incluyen
existencia, sustancia, propiedades, causalidad, eventos y preguntas de
mente/cuerpo.

Conocimiento medio: el conocimiento de Dios de lo que las criaturas

harían libremente en cualquier conjunto de circunstancias.

Mente: Esa facultad del alma que contiene pensamientos y creencias junto
con las habilidades relevantes para tenerlos.

Dependencia mente-cuerpo: de qué propiedades mentales depende una

entidad y están determinadas por sus propiedades físicas.

Problema mente-cuerpo: el problema de comprender la relación entre la

mente aparentemente inmaterial y el cuerpo físico y el cerebro.

Ontología (Ontológica): una rama de la metafísica que se ocupa de la

naturaleza del ser y la existencia. Las preguntas ontológicas incluyen si los
humanos poseen un alma y si realmente existen entidades abstractas como los
números.

Fisicalismo (o fisicalismo estricto): La opinión de que las únicas cosas

que existen son sustancias físicas, propiedades y eventos. En relación con los
humanos, la sustancia física es el cuerpo material, especialmente el cerebro y el
sistema nervioso central.

Creencia adecuada: una creencia que no se infiere de ninguna otra

creencia, pero que está racionalmente justificada por la experiencia (por
percepción, por ejemplo).

Propiedad: Una realidad existente que es universal, inmutable, y que puede

(o quizás debe) estar en o tener otras cosas más básicas, como una
sustancia. Por lo tanto, una vaca (una sustancia) puede tener la propiedad de
ser marrón. El color marrón (propiedad) lo tiene la vaca (la sustancia).

Dualismo de propiedad: un ser humano es una sustancia material que

tiene propiedades físicas y mentales, con las propiedades mentales que surgen
del cerebro.
 Propiedad de reducción ontológica: una propiedad (calor) se identifica
con otra propiedad (energía cinética media).

Proposición: una oración declarativa que es verdadera o falsa. Ejemplos de

proposiciones incluyen: "La tierra gira alrededor del sol", "Greg mide seis pies
de altura" y "Viví en Canadá cuando tenía siete años".

Actitud proposicional: una actitud (como esperar, temer, desear,

arrepentirse) hacia una determinada proposición. Por ejemplo, "Espero que se
cancele la prueba", o "Me temo que la economía se está desacelerando", o
"Lamento no haber tenido un segundo pedazo de pastel".

Conocimiento proposicional: conocimiento de que una proposición es

verdadera.

Qualia: Un quale (plural, qualia) es un tipo específico de estado mental

intrínsecamente caracterizado, como ver rojo, tener un sabor agrio, sentir
dolor.

Propiedad de presentación automática: una propiedad, como aparecer

en rojo (es decir, experimentar una apariencia del color rojo), que presenta
tanto su objeto intencional (por ejemplo, una manzana roja) como a sí mismo
(el enrojecimiento) al sujeto que experimenta eso.

Espíritu: Esa facultad del alma a través de la cual la persona se relaciona con
Dios.

Superveniencia estructural: La visión de que las propiedades mentales

son propiedades estructurales totalmente constituidas por las propiedades,
relaciones, partes y eventos en el nivel subveniente.

Sustancia: una cosa existente particular, individual, continua y básica,

fundamental que es una unidad de partes, propiedades y capacidades, y tiene
poderes causales.

Dualismo de sustancias: una persona humana tiene tanto un cerebro que

es una cosa física con propiedades físicas como una mente o alma que es una
sustancia mental y tiene propiedades mentales.

Superveniencia: una relación de dependencia entre propiedades de modo

que un nivel de las propiedades se correlaciona con condiciones en un nivel
diferente. Por ejemplo, cuando las moléculas de agua se unen, la propiedad de
la humedad se impone sobre ellas. En las discusiones mente / cuerpo, algunos
filósofos (como ciertos dualistas de propiedades) sostienen que los eventos
mentales sobreviven (o emergen de) los eventos cerebrales.

Vista temporal de desencarnación: una persona es (o tiene) un alma /

espíritu inmaterial profundamente unificado con un cuerpo que puede entrar
en un estado intermedio temporal de desencarnación al morir, por muy
antinatural e incompleto que esté, mientras espera un cuerpo de resurrección
en el estado final.

Reducción teórica o explicativa: una teoría o ley se reduce a otra

mediante principios de puente bicondicionales (por ejemplo, x tiene calor si y
solo si x tiene energía cinética media).

Dualismo de la sustancia tomista: La visión de que el alma (humana)

difunde, informa (da forma a), unifica, anima y hace humano el cuerpo. El
cuerpo no es una sustancia física, sino más bien una estructura física con alma
de tal manera que si pierde el alma, ya no es un cuerpo humano en un sentido
estricto y filosófico.

Pensamiento: Un contenido mental que se puede expresar en una oración

completa y que solo existe mientras se está pensando.

Fisicalismo de la ficha: Fundamentalmente, la afirmación de que cada

evento mental de la ficha (es decir, particular) es idéntico a un evento físico
particular.

Traducianismo: nuestros padres nos transmiten tanto el cuerpo como el

alma.

Fisicalismo de identidad de tipo: La opinión de que las

propiedades/tipos mentales son idénticas a las propiedades / tipos físicos.

Universalismo: La opinión de que Dios eventualmente reconciliará todas

las cosas consigo mismo, incluidas todas las personas, incluso si esto significa
que Dios continuará atrayéndolas hacia Él en la vida futura.