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EL MITO DE LA PERSÉFONA
Luciana Aires Mesquita

Resumen: este artículo se divide en dos partes. La primera parte es la presentación del mito de Perséfone,
seguida de análisis de autores de psicología arquetípica: Patricia Berry, Christine Dowining y James
Hillman; y la segunda parte, una interpretación personal y creación mito­poética, del mismo mito, para un
guión de cine/vídeo.

Palabras clave: Mitología; Psicología Arquetípica; Mitopoyesis. Mapa vial.

El mito de Perséfone cuenta que estaba con sus amigas de Oceánidas, la generación más antigua

anciana de diosas del mar, recogiendo flores, lejos de su madre Deméter. Hay versiones del mito en el que

Perséfone estaba con sus amigas Atenea y Artemisa, ambas diosas vírgenes. las vírgenes son

llamado Core, nombre genérico que significa "virgen" con variaciones y ambigüedades,

es decir, no sólo la virginidad física, sino también la plenitud consigo mismo. Gaia, la

personificación del planeta Tierra, creó una radiante flor de Narciso, que ciertamente

sorprendería y deleitaría a Perséfone. Cuando Perséfone fue a recogerlo, la tierra se abrió y Hades

Vino del inframundo en su carro de corceles negros. La agarró y la llevó a

el Reino de los Muertos, también llamado el mundo de Hades. Perséfone fue secuestrada. Hades, Gaia y

Zeus, y probablemente Poseidón, eran aliados en este plan. Deméter no sabía nada.

Hécate y Helios ayudaron a Deméter a llegar a la verdad. Deméter estaba terriblemente abatida y

se deprimió al saber que su hija estaba en el Hades y, ciertamente, también sufrió un

secuestro en el alma. En una versión del mito, Deméter llega a la Tierra y no deja de llorar,

hasta que dos niños la apoyan y la llevan a casa, donde comienza a cuidar a los niños y al bebé.

bebé que acababa de nacer. Ella se encariña mucho con el bebé y en secreto le hace libaciones.

fuego para hacerlo inmortal. Deméter es descubierta por la madre del niño y no puede

finalizar su plan. Luego se revela como una diosa y exige que el Santuario de

Eleusis. En otra versión, mientras no podía dejar de llorar, Baubo, una anciana irreverente,

muestra su vulva y Demeter finalmente se ríe. Renovada con fuerzas femeninas, Deméter

a Zeus y exige el regreso de Perséfone, de lo contrario ella se negaría a suministrar cereales a la Tierra.

En esta situación, Zeus envía a Hermes, el guía de las almas, al Mundo de los Muertos para traer

Perséfone regresa y apacigua a Deméter. Cuando Perséfone regresa, se descubre que ella

Ingirió semillas de granada mientras estaba en el Hades, lo que le impide permanecer en el Olimpo.

Zeus, aconsejado por su madre Rea, decide que Perséfone pase un tercio del año en

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Hades y regresar con su madre en la primavera. Conocido como el Misterio de Eleusis, la historia

del eterno retorno de Perséfone que renueva la vida en la Tierra, es un tema central en la mitología y

Quizás el ritual más importante de la antigua Grecia. Estos rituales griegos también son conocidos

como un reconocimiento, no sólo del ciclo de la vida vegetal, sino también como un

experiencia de superar el miedo a la muerte, abriendo un portal a la inmortalidad.

Este mito ha sido ampliamente explorado en psicología por establecer varias conexiones y reunir

muchos significados profundos ya que está relacionado con la Diosa de los Granos, Deméter y,

en consecuencia, al Misterio de Eleusis, así como a la antigua Madre Tierra Gaia, la oscuridad

Hades y el soberano Zeus, sólo por mencionar algunos. Este artículo se divide en dos

fiestas. La intención en la primera parte es traer algunos análisis de diferentes estudiosos de la

psicología arquetípica, como Patricia Berry, Christine Downing y James Hillman. Como este

El mito tiene muchas variaciones, y por tanto, diferentes interpretaciones, creo que con tres

perspectivas de diferentes autores sobre el mismo mito, podremos apreciar mejor la


mismo.

La segunda parte es un guión que se adaptará a un vídeo corto, titulado

Eidola, que cuenta la historia de Perséfone que no se cuenta en la historia original. traigo mi

perspectiva de esta extraordinaria historia del Reino de los Muertos con una perspectiva imaginal. Di­

Me da la libertad de utilizar imágenes y palabras inventadas, haciendo conexiones con el arte y el mito.

Christine Downing dice que "el mito es ante todo una historia, y las historias se cuentan para

volver a contar". Así que lo vuelvo a contar para contribuir, como ella dice, "a

apreciación polifónica del mito". (Downing, 1994: 5, nuestra traducción)


Parte I:

Patricia Berry, en su análisis de este mito, presenta un cuadro psicopatológico como

referencia. Su foco e interés es el rapto de Perséfone, haciendo un paralelo con los procesos

neuróticos de la madre, localizando patrones arquetípicamente evidentes en la figura mítica de

Deméter. Para Patricia Berry, Demeter tiene un comportamiento claramente neurótico y es un

Diosa depresiva.

La conciencia de Deméter se deprime, y dentro de esta depresión podemos ver muchos


atributos psiquiátricos clásicos: deja de bañarse, deja de comer, disfraza su belleza, niega
el futuro (sus posibilidades de rejuvenecimiento y productividad), regresa a tareas serviles
más allá de su capacidad (o ve sus tareas como serviles), se vuelve narcisista y
autorreferencial, ve (y de hecho engendra) una catástrofe global y llora incesantemente.
(BERRY, 1982: 22, nuestra traducción)

dos

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Deméter es la diosa responsable del crecimiento de los granos y de toda la vegetación.

agrícola, que significa explícitamente "vida". La violación de Perséfone, vivida por

Deméter la hace abandonar sus preocupaciones por la vida. Deméter busca a su hija

con conductas autodestructivas. Tus cualidades y poderes más profundos de ser un

La Madre Tierra y la Diosa están descuidadas. Deméter, en su ira y desesperación, derrama su

lágrimas saladas, haciendo que la tierra se seque y sea menos fértil con su dolor ­ "las lágrimas pueden secarse y

erosionan el suelo, su sufrimiento genera sufrimiento para el mundo entero, su duelo, luto" (ídem,

nuestra traducción). Siguiendo el patrón neurótico de Deméter, Patricia Berry nos muestra otra

Peculiaridad en el comportamiento de Deméter:

Otra peculiaridad de la depresión en Deméter es su tendencia a buscar refugio entre la humanidad,


el mundo social, la ciudad. No se adentra sola en el bosque, como haría Artemisa, ni intenta
demostrar su autosuficiencia, como haría Hera, ni se lanza a una aventura amorosa, como Afrodita.
En cambio, rompe la conexión con los dioses y busca refugio en la polis, el mundo de los
acontecimientos cotidianos, la "realidad". De esta manera, se defiende de las necesidades de su
propia profundización con "excusas de la realidad". Se vuelve "poco práctico" cuidar tu alma. (ídem,
23, nuestra traducción)

Yendo en contra de su propia esencia, el mundo entero sufre con ella. Por estar en la polis, de hecho,

se niega a dar semillas de vida a la Tierra. Es interesante notar que su

La desconexión con lo divino también resulta en una desconexión entre la humanidad y lo divino.

Dioses.

Gaia, la Madre Tierra más antigua, es responsable del surgimiento de Narciso, quien

también florece y seduce a Hades, de acuerdo con Zeus. Desde el punto de vista de Gaia, la muerte

es necesario y natural. Sin embargo, para Deméter se trata en realidad de una pérdida dentro de sí misma.

naturaleza, maternidad. Patricia Berry ve el viaje destructivo de Demeter como un secuestro de sí misma. Es una

violación en el sentido más amplio y profundo posible, es una violación de

conciencia, una violación psíquica:

Como "Demeter Green Verdure", se ocupa de la vegetación del mundo horizontal.


Con la abducción, su perspectiva también cambia a una posición vertical: asumiendo ahora las
profundidades y alturas de los caminos del espíritu. Sin el sentido vertical, Deméter no puede
"quedarse abajo". No puede moverse en términos de profundidad o niveles. No sólo la profundidad
como “el inconsciente”, sino la profundidad potencial, como una semilla en cada momento de la
vida, sus implicaciones metafóricas detrás de su significado aparente (ídem, 26, nuestra traducción) .

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Christine Downing, por otra parte, abre este tema como una mujer fascinada por los mitos y

rituales sagrados de iniciación. Para ella, es a través del mundo antiguo que mujeres y hombres se encuentran

ayudó a profundizar y descubrir un significado más completo en todo. ella no ve esto

mito como negativo:

Yo, por el contrario, hablo de la importancia de que Perséfone sea sacada del rol de hija y gane
un lugar como diosa del inframundo. Mi enfoque es ver cómo Perséfone nos inicia en el
reconocimiento del inframundo como un reino sagrado y, por lo tanto, trae una relación diferente
a los períodos de nuestras vidas en los que somos abducidos de nuestras preocupaciones y
tareas con el mundo mundano y con los demás, a un relación diferente con la muerte.
(DOWNING, 1994: 2, nuestra traducción)

Con una perspectiva caleidoscópica, Christine Downing demuestra cómo este mito

Llama la atención de muchas mujeres con diferentes interpretaciones. Ella reconoce que:

Algunas mujeres han encontrado en este mito recursos para la recreación imaginal de un mundo
matrístico prepatriarcal, es decir, centrado en la mujer. Muchos, centrándose en el amor de
Deméter por Perséfone, ven esencialmente una historia sobre la violación paterna; sobre
violación, incesto, abuso; sobre la intrusión de lo masculino en los misterios de las mujeres;
sobre el surgimiento del patriarcado y la supresión de la diosa en la religión. (ídem, 2, nuestra
traducción)

Sin embargo, Christine Downing interpreta que este mito va más allá de la fantasía y

ilusión de inocencia femenina. Para ella: "representa una iniciación necesaria para que

las mujeres se liberan de ser definidas por los roles de madre o hija y les enseña la necesidad

aceptar pérdidas, limitaciones y experiencias que provocan ira y

tristeza" (Downing, 1994: 3, nuestra traducción). Desde este punto de vista, también demuestra,

cómo se ha entendido este mito desde diferentes perspectivas, interpretaciones y visiones

contemporáneas, como feministas y ecofeministas:

La mayoría de las feministas han reconocido que el mito no trata sólo de la psicología de las
mujeres, sino también de cuestiones de género, no sólo de madres e hijas, sino también de las
relaciones entre hombres y mujeres.
Algunos van más allá y sugieren que el mito puede ser profundamente importante para la
autocomprensión tanto de hombres como de mujeres.
Señalan que los Misterios de Eleusis, los ritos más importantes asociados con estas dos diosas,
estaban abiertos a todos, hombres y mujeres, y que todos los iniciados, independientemente del
sexo, adoptaban temporalmente nombres con terminaciones femeninas, como si la comprensión
transformada de las relaciones humanas y de la muerte que proporcionaban los misterios, exigía
una perspectiva femenina. (ídem, 3, nuestra traducción)

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Las ecofeministas tienen una interpretación aún más inclusiva: "se mueven para ver la

mito más allá de la lente psicológica, enfatizando su relevancia para sus preocupaciones sobre

la renovación de la Tierra" (ídem, nuestra traducción). Sin embargo, Christine Downing, después

mostrar estos diferentes puntos de vista, finalmente da un salto, empujándonos hacia una

posible mundo pospatriarcal:

He visto cómo la historia de Deméter y Perséfone puede proporcionarnos recursos para articular
una visión que todos necesitamos urgentemente, una visión que puede llevarnos más allá de una
identificación con perspectivas particularmente femeninas o masculinas, y que no deja de ser,
sin duda, información sobre aprender sobre algunas de las cosas que las mujeres aprendemos
del pasado matrimonial, sobre nuestros sueños, en nuestra relación con el otro y sobre nuestro
cuerpo. Me encuentro a mí y a la mayoría de las mujeres atraídas por este mito no sólo
interesadas en aprender lo que significaba entonces, en el mundo de la Grecia clásica o en un
mundo prepatriarcal imaginado, sino en reimaginarlo; es decir, en el uso del mito para ayudarnos
a imaginar un posible mundo pospatriarcal en el futuro. (ídem, 4, nuestra traducción)

Finalmente, James Hillman: Para comprender mejor a James Hillman, también es

Es importante comprender mejor a Hades. Para James Hillman, Hades "no es una ausencia, sino

una presencia oculta, incluso una plenitud invisible" (Hilman, 1979: 28, traducción

nuestro). James Hillman reserva un lugar muy especial para Hades:


... morir es parte integral de la fantasía del renacimiento, de modo que todo renacimiento
pertenece, arquetípicamente, al Hades [...] Creo que el Dios del Renacimiento y de todos los
renacimientos psicológicos son del Hades, el principio arquetípico del aspecto más profundo de
alma. (HILLMAN, 1975: 206, nuestra traducción)

James Hillman también nos recuerda la conexión entre Hades y Zeus. Demostración­

en el que son más que hermanos, son partes de un mismo universo:

La hermandad de Zeus y Hades dice que los mundos superior e inferior son iguales; sólo las
perspectivas son diferentes. Sólo existe un mismo universo, coexistente y sincrónico, con la
visión de un hermano vista desde arriba y a través de la luz, y la del otro desde abajo y en su
oscuridad. (HILLMAN, 1979: 30, nuestra traducción)

Este punto de vista nos lleva a una perspectiva más profunda cuando nos damos cuenta de que

Perséfone se convierte nada menos que en la Reina del Inframundo; que Hades se convierta en el lugar, y

En esta perspectiva, también podemos ver el Hades como el reino de las almas, tal como lo hacían los griegos.

Los homéricos lo vieron. Allí, como dice James Hillman, " sólo la psique existe; todos los demás

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los puntos de vista se disuelven” (Hillman, 1975: 207, nuestra traducción). A través de la lente de

psicología arquetípica, todos los aspectos que cierran la brecha entre el mundo y el inframundo no son

sólo son posibles en la antigua Grecia, pero psicológicamente, el Misterio de Eleusis

sigue teniendo un lugar en nuestras almas hoy:

La experiencia de Perséfone se nos ocurre cada vez que tenemos depresiones repentinas,
cuando nos sentimos anestesiados, atrapados en el odio, fríos y arrancados de la vida, por
una fuerza que no podemos ver, contra la cual huiríamos, debatiendo distraídamente
explicaciones naturalistas. . y de consuelo por lo que está sucediendo tan oscuramente. Nos
sentimos invadidos desde abajo, atacados y pensamos en la muerte. (ídem, 49, nuestra
traducción).

Pasé nueve meses en Estados Unidos y después de una breve visita a Brasil, "el

"Depresión repentina". Es a partir de esta experiencia que tejo mis pensamientos

sobre este mito. El Dios Oculto (deus absconditus) ­ El que acepta a tantos, Aidoneus,

Plutón, Hades, hermano de Zeus, Zeus Ctonius, gobernante del inframundo, el rey de los muertos,

Rica y dadora de riquezas­, arranca a Perséfone como arranca una flor. Para Gaia, el

Las muertes son perfectamente naturales, porque todas las cosas mueren y renacen de nuevo en el

revoluciones interminables de la gran naturaleza. En este sentido, el Inframundo aparece en

En primer lugar, como una flor de múltiples caras que despierta a Perséfone a una imagen más amplia y

multifacética, en lugar de la visión única y protectora de su madre. Es mucho

Es interesante darse cuenta de que toda la fertilidad y las hermosas flores de primavera nos llegan allí.
debajo.

Para mí está claro que la separación de Perséfone de su madre le permitió poder

ver más allá de la superficie de la vida horizontal hasta las profundidades del inframundo. Ingerir el

granada, Perséfone asimila el conocimiento del reino de los muertos y de los sueños. Como Perséfone,

También pasamos un tercio de cada día durmiendo, para tener sueños felices, o incluso

Pesadillas. En este reino, Perséfone es la reina, y nosotros, con nuestra psique, nos acercamos y

mantenemos una conexión con el inconsciente, en la vida, con Perséfone.

Los Himnos Homéricos nos cuentan la historia y nos permiten seguir todo el sufrimiento.

de Deméter. Sin embargo, lo que me llama la atención es el hecho de que no se menciona a Perséfone.

en el poema después de que ella es secuestrada y no se nos da ningún detalle de su experiencia en

Inframundo. Cuando regresa con su madre, le cuenta lo que ya sabemos y le pregunto: ¿qué

¿Perséfone tiene que contarnos todo esto? Sabemos de la madre, de Gaia, Hades y

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Zeus. Pero ¿qué pasa con Perséfone? La única manera de escucharlo es reimaginarlo, con un
sabiduría del inframundo.

La segunda parte de este artículo pretende darle voz a Perséfone y dejarla en el

decir lo que no se dice. He incluido algunas foto­imágenes para una mejor apreciación de esto.

Artículo­guión para un vídeo­artículo.


Parte II:

Eidola

Las imágenes comienzan como si la pantalla intentara permanecer conectada a algún canal.

sin éxito. La pantalla se vuelve estática, con silbidos y algunas voces distorsionadas.

Comienzan a aparecer algunas imágenes, sin sonido, como rápidos destellos de:

Imagen 1: Un campo verde, abierto y tranquilo de un cementerio con un hombre.

Vestido con traje negro, caminando hacia adelante pero mirando hacia atrás. No podemos ver tu
rostro.

Voces e imágenes estáticas e indefinidas.

Imagen 2: un campo abierto y seco con una fábrica al fondo, con enormes nubes

manchas de contaminación de color gris oscuro amarillento.

Voces e imágenes estáticas e indefinidas.

Imagen 3: un hermoso árbol con hojas en lágrimas.

Voces e imágenes estáticas e indefinidas.

Imagen 4: una mujer con un cangrejo muerto en sus manos.

Voces e imágenes estáticas e indefinidas.

Imagen 5: Un atardecer junto con una luna.

Voces e imágenes estáticas e indefinidas, pero finalmente se escucha música.

en el violonchelo. La cámara se acerca Imagen 6:

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FIGURA 1 – Remolino. Carpintería, CA, 2000.

La sombra se hace más grande y el movimiento de la imagen comienza a girar más rápido, como

Déjate atrapar por un remolino que te arrastra hacia abajo.

Abajo. Abajo. Es negro.

Al instante, una radiante flor de Narciso de mil pétalos salta a la pantalla.

Silencio. La flor aparece con el movimiento del remolino. Aparecen otras flores coloridas.

(azafrán, violetas, lirios y jacintos), como en una infinita lluvia poética de pequeñas flores y el

enorme Narciso en el centro. El fondo es negro.

Música reproducida desde un didgeridoo, con una imagen borrosa de un perro.

mover la cabeza en movimientos lentos y duplicados, dando la apariencia de muchas cabezas

con las sombras. Un casco desenfocado y también la estructura ósea del ala de un águila.

aparecer.

La pantalla se llena lentamente, de abajo hacia arriba, con una superposición de tonos.

azul oscuro, hasta cubrirlo por completo.

Ahora el sonido cambia a muchas voces humanas susurrantes pero incomprensibles.

Las formas geométricas se multiplican en fractales y, así, diversas sombras y siluetas de efectos de luz

comienzan a volar por la pantalla. Es un divertido juego de triángulos y cuadrados. Con el

Vibración de la luz, las imágenes se mueven. Estas formas, con una distorsión de los ángulos, se vuelven

curvas que terminan en formas indefinidas y onduladas. Con luz frontal y baja, tienes

una imagen distorsionada, y dependiendo de la distancia entre la luz y la figura, el tamaño también

puede aumentar o disminuir.

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FIGURA 2 – Cuadrados. En: AMARAL, Ana María. Teatro de Animación. SP: Ateliê Editorial, 1997.

Luego aparecen partes de un cuerpo humano desnudo con sensuales movimientos de pies,

vientre, manos, caderas y lengua, pero sin mostrar completamente el rostro. con las sombras

proyectado sobre la piel como alas volando en color azul intenso, en un espacio infinito. Para el

Por primera vez, Perséfone dice con una voz fuerte y distorsionada electrónicamente:

Yo, Perséfone, en luz azul­negra, bebí el néctar de las enseñanzas del Inframundo y del

Mundo Superior, con ropas negras, aunque limpias, más allá de toda tristeza, vengo a decir­

tú sobre mis velos y sombras de oscuridad, de donde soy. Es hora de ti, que

perseverado en las emanaciones más profundas de la muerte en vida, para verme y oírme. yo soy el

Reina de los sueños. Estoy libre de la rueda del tiempo. Soy claridad en la inexistencia. yo soy el
Reina del Inframundo.

Vuelve la música del violonchelo, acompañada de una armónica rítmica. Hay un primer plano aquí

mostrando solo sus ojos oscuros. Con una voz más clara, aunque sea electrónicamente

distorsionados, los ojos dicen:

Regocíjense conmigo; no hay necesidad de temer. A veces soy visible, y a veces,

invisible. Si das este generoso salto ciego hacia la oscuridad, te abriré puertas,

traer conciencia a lo que está oculto, con una realidad atemporal propia
ser.

La fina y transparente pantalla negro­azul cubre completamente la escena. algún tiempo en

silencio aquí. La escena cambia a burbujas translúcidas. Y la música se reproduce suavemente en un

piano.

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FIGURA 3 – Burbujas. Los Ángeles, 2000.

Perséfone camina hacia atrás en una imagen infinita, vestida de negro. Tu paseo aquí es

lentamente, de los pies a los pies, como bailarines japoneses. Tu suelo es la infinita luz azul de las burbujas.

Mientras se aleja de nosotros, sólo podemos ver su espalda, y la imagen se vuelve cada vez más

cada vez más pequeño, hasta el infinito. Cuando la imagen es pequeña, solo quedan los pies, dice

con la dulce voz de una joven:

Cuando fui secuestrada y violada, yo, Perséfone, sentí miedo. Fue muy fuerte y yo,

delicado. No tuve tiempo de pensar y en un tiempo interminable, me dejé llevar por un

neblina. Confié en mis raíces. Ellos existen. Me entregué por completo. Yo era nada y todo.

Curiosamente, una dulzura me invadió.

Cuando la imagen de Perséfone es sólo un pequeño punto negro perdido en la pantalla, esto

mismo punto se convierte en una luz que explota en varias luces provocando diferentes
tonos de color.

FIGURA 4 – Hexágonos. En: AMARAL, Ana María. Teatro de Animación. SP: Ateliê Editorial, 1997.

Voz profunda:

Cuando finalmente me miré, quedé deslumbrado por los miles de colores y

belleza de los minerales cuidadosamente custodiados por Hades. Cuarzo de todos los colores,

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rubíes, esmeraldas, zafiros, diamantes... Me entregué por completo. ¿Cómo reinó la plenitud?

¿Cómo no hubo dolor? ¿Cómo podría sonreír? Mis raíces fuertes, la gratitud. Soy infinito.

La escena cambia a blanco y negro. Un campo seco y un río negro con muchas sombras.

diseñado. En el río hay un esqueleto de calavera flotante. Un hombre vestido de negro, ya dentro.

del río, caminando lentamente hacia las aguas más profundas, dice:

El corazón de este hombre es negro. Este corazón negro late con sangre.

negro. Lleno los órganos y la mente de oscuridad y crueldad. Las oraciones de este hombre

son para catástrofes globales; la extinción de la humanidad. Acércate a mí y tendré

sin otra intención que vencerlo, romperlo y comérselo. Emanando placenteramente

oscuridad; Me encanta cuando los vapores del odio se exhalan en la atmósfera. Como un éxito, soy un

falla. Como fracaso, soy completo y natural. Lleno de pecado y veneno. Yo soy mas

honesto que cualquier virtud. Pelea conmigo y ganaré y perderé. déjame ser y yo

Yo gobierno mi destino.

Cuando termina, queda completamente sumergido en el agua. El esqueleto del cráneo

que flota, finalmente dice:

Limpia las lágrimas de tu cara.

La cámara tarda un tiempo en enfocar el agua negra e inmóvil.


La voz de Perséfone dice:

¡Se fue! Suficiente. ¡No puede durar para siempre! Soy yo quien toma las decisiones aquí. I

Escucho a todas estas almas y aprendo mucho de ellas. Aprendí a escuchar profundamente y ver

a través de ellos, transparentes, desnudos, como cristales pulidos. Recuerdos... No es sólo odio, sino

cada emoción imaginable. Los recuerdos del amor, los guardo especialmente cerca

Mnemosine. Hades es muy fértil. Aunque algunos digan que el Hades es estéril, yo os digo que no.

Es verdad, está lleno. Además, sé que me conocen como "el horrible". yo digo a

Tú, no soy tan "horrible". Me ocupo de lo que más temes y llamas muerte.

Deseo, sin embargo, que sea vida tras vida, con dulzura.

El escenario finalmente cambia. El esqueleto del cráneo se transforma en cisne. Y no

Es más el mismo río. Una hermosa voz femenina canta y fluye con las claras aguas. En el fondo del

agua, miles de semillas rojas y granadas abiertas llenan toda la pantalla. Es una hermosa

paisaje lleno de rojo brillante. La imagen permanece y la canción se apaga para que Perséfone

decir:

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¡Oh! Me sentí bendecida por el universo. En mi ser, las semillas. ¡Que regalo!

Una alegría del alma más allá de cualquier límite. ¡Qué explosión, en mis células, en el

universo, dentro y fuera de mí. Aquí fue donde comenzó la vida. Fue aquí donde entendí la

micro y macrocosmos. Y fue aquí donde, decidida, reinó. Yo soy todos ustedes. Yo soy

mi madre, mi padre, mi abuela, toda mi ascendencia – y aún así, conservo mi

niño.

Aparece una imagen de una mariposa volando en la pantalla. Y así, se nos presenta otra imagen.

revelado: es la primera vez que podemos ver el rostro de Perséfone, descansa en aguas dulces

Y limpio. La voz de Perséfone:

Cuando llego del Inframundo, primero descanso para tener un dulce sueño, descansando en

Paz en las aguas sagradas y tierras escondidas de mis amigas Artemisa y Atenea. Así,

Purifico el sueño y entro en la luminosidad. Y el sol sale una vez más. Entonces, junto con

la grandeza de mi madre Deméter, recién ahora comprendida en su totalidad, traemos fertilidad, abundancia,

belleza, dulce olor, alimento y alegría a la Tierra. Es una fiesta

maravilloso. Juntos celebramos las raíces profundas junto con los aires más refinados, en la forma más

elaborada materialización de lo invisible, presentándoles este milagro de Belleza, con


Amar. Sólo queda el Amor.

En la pantalla aparece un campo de flores rojas. Hay un camisón blanco y delicado,

sobre las flores, que comienzan a volar poéticamente en el cielo azul abierto y sobre la bella e infinita

campo, acompañado de una canción al violonchelo.

Referencias:

BERRY, Patricia. El Cuerpo Sutil de Eco. Dallas: Publicaciones de primavera, 1982.

ABAJO, Christine. El largo viaje a casa. Boston: Publicaciones Shambhala, 1994.

HILLMAN, James. Revisionando la psicología. Nueva York: Harper Perennial, 1975.

______. El sueño y el inframundo. Nueva York: Harper Perennial, 1979.

El mito de Perséfone

Resumen: Este artículo se divide en dos partes. La primera parte es una presentación del mito de
Perséfone, seguida de análisis de autores de la psicología arquetípica: Patricia Berry, Christine Downing y
James Hillman; la segunda parte es una interpretación personal y una creación mitopoética del mismo mito
para un guión de película/vídeo.
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