Christian Humanism

An invitation to a truer story.

Humanismo cristiano es una frase que, a diferencia

de la mayoría de los “ismos”, tiende a provocar más
curiosidad que bagaje. Pero, ¿qué es exactamente y
cómo puede ayudarnos? Para ayudarnos a responder
esta pregunta, Comment encargó al columnista del
New York Times, David Brooks, que entrevistara al
teólogo Luke Bretherton. Gran parte del enfoque de
Comment sobre las grandes cuestiones de nuestros
días está animado por esta tradición, que creemos se
remonta a la encarnación y encuentra su primera
expresión en las horas previas a que Cristo fuera
crucificado. A medida que lea la siguiente
conversación, esperamos que comience a ver brillar
un dosel histórico y, con él, un marco para nuevas
alianzas y caminos a seguir. Hay una causa que
defender en la cuarta versión de la historia que aquí
cuenta Luke, y Comment, poco a poco, busca
desarrollarla a través de nuestras propias páginas y
en las redes que vamos tejiendo a través de
Breaking Ground. Nuestro objetivo es brindar
recursos para una presencia humanista cristiana en
la plaza pública que sea clara sobre las cuestiones
fundamentales que enfrenta la vida humana y su
florecimiento en esta época de cambios profundos y
lucha política. Tratamos de hacerlo de una manera
que demuestre ser superior y más convincente que
los argumentos integralistas o posliberales, por un
lado, y las visiones anticristianas y antihumanistas,
por el otro, todo ello sin caer presa de las insulsas
tópicos del liberalismo procesal.

David Brooks: Durante los últimos años he tenido la

sensación de que estamos en medio de una
confrontación épica entre las fuerzas de la
humanización y las fuerzas de la deshumanización.
Entre las fuerzas de deshumanización incluiría las
formas actuales de política, tecnología y
capitalismo. Las fuerzas de la deshumanización
parecen estar aumentando y en marcha. Mientras
tanto, las fuerzas de la humanización (el estudio de
la literatura y las artes, el servicio comunitario, las
formas amorosas de fe) parecen estar asediadas y en
retirada.

Aquellos de nosotros que queremos estar del lado

de la humanización nos queda la pregunta urgente:
¿Qué es el humanismo? Así que he estado
comprando libros sobre humanismo y la mitad de
ellos son solo sobre ateísmo. La palabra
“humanismo” parece haberse convertido en un
sustituto de secularismo. Entonces, cuando te
escuché por primera vez usar la frase “humanismo
cristiano”, me sentí intrigado.

Comencemos con la pregunta más básica: ¿Qué es

el humanismo cristiano?

Luke Bretherton: Todas las tradiciones humanistas

comienzan con las preguntas: ¿Qué significa ser
humano? ¿Y cómo valoramos la dignidad y el valor
de cada ser humano? Las respuestas a esas
preguntas tienen implicaciones no sólo para cómo
entendemos y valoramos lo humano sino también
para cómo evaluamos diferentes tipos de proyectos
políticos, económicos y sociales. ¿Esta o aquella
manera de hacer las cosas resalta lo que es
plenamente humano, o no?

Hay muchas variedades de humanismo que pueden

surgir de diferentes tradiciones religiosas y
filosóficas. Las más obvias serían las filosofías
griega y romana antigua, en particular el estoicismo.
Pero también podemos mirar a una figura como
Maimónides en la tradición judía o en las
tradiciones del humanismo islámico ejemplificadas
en la obra de Ibn Sina e Ibn Rushd.

Los humanistas cristianos comienzan con la

afirmación teológica de que Jesús es plenamente
humano y plenamente divino. Un marco bíblico
para esto, que ha sido enormemente influyente en
los últimos dos mil años de producción artística y
literaria, es la escena de Juan 19 cuando Pilato
presenta a Jesús a la multitud y dice: Ecce homo:
“Aquí está el humano”.

Pilato predica contra sí mismo, diciendo: "Aquí está

el verdadero hombre". Si realmente quieres saber
qué significa ser humano, si realmente quieres saber
qué significa vivir una vida verdaderamente
humana, mira a Jesucristo. Son la vida, la muerte y
la resurrección de Jesús las que nos dan la imagen
de la verdadera humanidad a la que luego podemos
responder.

Entonces la idea es que aunque hemos perdido gran

parte de nuestra humanidad a través del pecado y la
idolatría, podemos recuperarla contemplando a
Cristo. Ese proceso de mimesis, de copia, es una
manera de llegar a ser como Cristo y así volver a ser
verdaderamente humano. Una manera de asumir la
semejanza de Cristo es mirando su imagen, ya sea
Rembrandt o un ícono o alguna otra imagen, o
leyendo una historia que describa una forma de vida
cristiana. Otra es participar en actividades
cristianas.
El humanismo cristiano, entonces, es este sentido de
que nuestra humanidad se revela en Jesucristo. Una
revelación que nos invita a diversas formas de
recuperar nuestra humanidad, ya sea contemplando
representaciones de Cristo o participando
activamente en la forma de ser de Cristo en el
mundo, como a través del servicio amoroso a los
demás.

Todas las tradiciones humanistas comienzan con las

preguntas: ¿Qué significa ser humano? ¿Y cómo
valoramos la dignidad y el valor de cada ser
humano?

DB: Esto es fascinante. Por tanto, toda filosofía

moral se basa en una imagen de cómo son los seres
humanos. Dado lo que usted acaba de describir
como humanismo cristiano, Maquiavelo me viene a
la mente como contraste. Maquiavelo dice: “Bueno,
¿cómo son los humanos? Son básicamente egoístas,
superficiales, buscan popularidad. Entonces, para
gobernar a estas criaturas, es mejor ser temido que
amado”. Maquiavelo comienza con una imagen de
lo que son los seres humanos (que es bastante baja)
y luego, a partir de ahí, construye un modelo realista
de política.

El humanismo cristiano que usted ha descrito se

siente completamente diferente. Y, francamente, no
me parece una descripción precisa de cómo es la
mayoría de las personas la mayoría de los días. Es
un ideal aspiracional. Es como una imagen de lo
que deberían ser los humanos.

LB: Permítanme volver a Jacques Maritain, que fue

un filósofo católico y defensor de la democracia
cristiana, y alguien que fue clave para recuperar el
humanismo cristiano en las décadas de 1920 y 1930,
por encima y en contra de ideologías profundamente
antihumanistas asociadas con el comunismo y el
fascismo. Maritain hizo una distinción entre lo que
él llama humanismo antropocéntrico y humanismo
cristiano. El humanismo antropocéntrico hace
(usando el lenguaje antiguo) del hombre la medida
del hombre. Eso es lo que vemos en Maquiavelo.

El problema, como lo identifica Maritain, es que lo

humano se vuelve entonces totalmente
autorreferencial. Nos encerramos en nosotros
mismos. Hay una pérdida de cualquier horizonte
trascendente. Hay una pérdida de lo que significa
ser humano y tener objetivos inherentemente
trascendentes. Así, por ejemplo, la política se
reduce a perseguir únicamente beneficios materiales
y seguridad. Deja de tener cualquier significado o
propósito más allá de eso. El florecimiento humano
es simplemente una cuestión de asegurar el
bienestar económico o, como lo fue para
Maquiavelo, la gloria y el estatus de la comunidad
política.

Ese temprano movimiento moderno para reducir lo

humano a un horizonte de referencia totalmente
inmanente, centrado en la búsqueda egoísta de
objetivos materiales, caracteriza al libertarismo y a
varias formas no religiosas de anarquismo,
socialismo y liberalismo, así como a muchas otras
formas modernas. filosofías. Se trata de formas
antropocéntricas de humanismo que han hecho del
ser humano la única medida de todo. La pregunta
es: si no existe una meta trascendente ante la cual el
ser humano sea responsable, ¿todo se vuelve
posible? ¿Existen límites morales a lo que podemos
hacernos unos a otros en nombre de la creación del
verdadero ser humano?

Según Maquiavelo, la respuesta es que todo es

posible. Si se trata de poder y de la búsqueda de la
gloria política por sí misma, entonces puedes tratar
a otros humanos como unidades de administración
social o como productos mercantilizables, como en
la esclavitud. Puedes llevar a cabo proyectos
violentos de ingeniería social para asegurar el poder
para ti y para aquellos como tú. Hemos visto esto
una y otra vez en la historia moderna.

Un humanismo que está separado de un punto de

referencia trascendente, sin un telos o fin inmaterial,
es inherentemente contradictorio y destructivo. Se
empieza con esfuerzos por crear un hombre
soviético y se acaba con los gulags. Se empieza con
los esfuerzos por crear una patria alemana y se
acaba con el Holocausto.

Un humanismo que está separado de un punto de

referencia trascendente, sin un telos o fin inmaterial,
es inherentemente contradictorio y destructivo.
David Brooks

DB: Ahora que tenemos una idea de con qué

comienza el humanismo cristiano (la persona de
Jesús como ser humano pleno), quiero preguntarle:
¿Qué hace por nosotros? Lo preguntaré de esta
manera: en la tradición judía, hay imágenes de lo
humano. Y algunos de ellos son humanos bastante
especiales: Moisés, Isaac, Jacob, Rebeca, Noemí.
Pero definitivamente tienen fallas. El acto de
admirarlos e incluso intentar copiarlos no es el acto
de ir más allá de lo humano. El humanismo
cristiano parece bastante diferente, ya que intenta
imitar a una persona perfecta y real, ¿no?
LB: Lo importante de la figura de Cristo es que nos
volvemos más capaces de habitar y estar presentes
en la carne frágil. En la humanidad de Cristo
descubrimos la nuestra. No es la contemplación de
un Zeus, de algún cuerpo inmortal que no sufre.
Siempre, y esto se remonta al Evangelio de Juan y a
la presentación de Cristo por Pilato justo antes de la
crucifixión, siempre es la contemplación del cuerpo
quebrantado de Cristo. El que está ante Pilato y la
multitud es alguien golpeado, atado y a punto de ser
ejecutado. Contemplamos y copiamos a alguien que
está sujeto a traición, acusaciones falsas,
encarcelamiento y asesinato judicial estatal.

No descubres tu humanidad trascendiendo el dolor,

las pérdidas trágicas o las relaciones ambiguas,
conflictivas y difíciles. No es gnosticismo. No es un
movimiento que va más allá de las condiciones y
realidades materiales de nuestras vidas. Siempre es
un movimiento hacia el sufrimiento, el trauma, las
condiciones opresivas y la naturaleza
profundamente herida de lo que significa ser
humano al este del Edén.
Vemos esto ejemplificado en algo así como la
parábola del buen samaritano. Como oyentes de la
parábola, descubrimos la humanidad del samaritano
(y la nuestra) en el momento de su encuentro con el
extraño. Pero ¿quién es el extraño con el que se
encuentra el samaritano? Es alguien que está sin
ayuda, sin amigos que lo ayuden. Él está sufriendo.
Y dadas las relaciones entre judíos y samaritanos, él
es un enemigo. El samaritano es representado en la
historia como el verdaderamente humano. Su
humanidad se revela en el momento del encuentro y
en cómo responde. Su respuesta es a la vez un gesto
de amor enemigo, de ayuda al que sufre y de
amistad. Contrasta con aquellos que piensan: “No
toques, aléjate, protégete”, y así pasan de largo y
niegan así no sólo la humanidad de aquel a quien
han robado y golpeado, sino también su propia
humanidad.

Sólo descubrimos nuestra propia humanidad a

través del encuentro con otro que no es como
nosotros. Y es en este mismo punto de encuentro
que descubrimos que Jesús se hace presente de
repente ante nosotros. Esa es la gran conclusión de
Mateo 25: “¿Cuándo te ayudé, Cristo?” Es cuando
acogiste al extraño, vestiste al desnudo, alimentaste
al hambriento, visitaste a los prisioneros. Así que la
presencia real no está sólo en el pan y el vino; La
presencia real de Jesús también se encuentra en el
punto en el que descubrimos nuestra humanidad al
responder al sufrimiento, a la carne quebrantada y
frágil de manera cristiana.

Ése es el don profundo del humanismo cristiano.

Pone al frente y al centro un movimiento en el lugar
del sufrimiento, la opresión y la debilidad, no un
movimiento por encima y más allá de ellos. Porque
ese es el lugar donde aparece Jesús. Ese es el lugar
donde realmente puedes descubrir quién es Jesús y
qué es el florecimiento humano. Y eso es lo que se
ve en escritores patrísticos como Gregorio de Nisa,
quien, en su cuarta homilía sobre Eclesiastés, pide
que los esclavos sean vistos como plenamente
humanos a la luz de quién es Cristo y que los traten
como iguales. Es un texto humanista cristiano
primitivo clásico, precisamente porque ve que sólo
cuando te mezclas con el esclavo, cuando tomas en
serio la vida de los humildes, descubres tu
humanidad y encuentras a Cristo. Descubres tu
humanidad porque ahí es donde realmente
descubres dónde está Jesús. Porque siempre se
encuentra con los marginados, con los oprimidos,
con los que sufren y los débiles.

David Brooks
DB: Esto me resulta útil. Creo que cuando me
dijeron que debía crecer en Cristo, pensé que eso
significaba que debía hacer todas estas cosas
bienaventuradas y perfectas. Pero crecer en Cristo
es también ser como el que lloró. Así que está
creciendo en plena humanidad en muchas
direcciones diferentes, como lo hizo Jesús.

LB: Absolutamente. Hay una hermosa línea de uno

de los primeros teólogos, Ireneo de Lyon, donde
dice: “La gloria de Dios es un ser humano
plenamente vivo”. Lo plenamente humano es la
madre que cuida al niño. Es limpiarle el trasero al
paciente anciano con demencia que está demasiado
enfermo para hacerlo por sí mismo. En realidad, esa
es la medida total del ser humano. Pero también,
como ocurrió con la presencia de Jesús en las bodas
de Caná, esta visión de lo que significa ser
plenamente humano incluye momentos de banquete
y alegría. Y como en sus parábolas, también incluye
la contemplación y el deleite en la creación y el
mundo natural: las vides, las ovejas y las semillas
de mostaza pueden enseñarnos lo que significa amar
a Dios y al prójimo y así descubrir lo que significa
florecer como ser humano. Estos marcan la vida de
las criaturas en comunión con los demás y la
creación. Todas ellas son formas de la vida bendita.
La vida shalom.

Esa riqueza es la imagen de la plenitud del ser

humano. Y eso es lo que verdaderamente glorifica a
Dios. Desafortunadamente, una corriente fuerte del
cristianismo ha tenido un elemento más antimaterial
(podríamos decir gnóstico), que se centra en la
abnegación, el vaciamiento de mí mismo. Dice que
menos de mí equivale a más de Dios. No soy más
que un gusano.

Pero lo que afirma el humanismo cristiano no es que

yo no soy nada. Es que soy frágil y soy débil.
Comprender verdaderamente lo que significa ser
humano es reconocer nuestra fragilidad y vivir de
acuerdo con ella. Las pinturas medievales y
renacentistas a menudo incluían una calavera o
algún otro memento mori para recordarnos nuestra
finitud y fragilidad. O como dicen las liturgias del
Miércoles de Ceniza, polvo eres y al polvo volverás.
No somos dioses. Todos los intentos de vivir como
dioses se caracterizan por una arrogancia que
conduce a la destrucción de mí mismo o de los
demás. Decir que soy el creador de mi propio
mundo, o que simplemente tengo que ser lo
suficientemente fuerte para asegurarme en el
mundo, es volverme menos que humano. Es
volverse inhumano.

Nunca podrás asegurarte. Eres dependiente de Dios.

Eres dependiente de los demás. Naciste siendo un
bebé llorón y serás un anciano farfullando. Y esa es
una parte central de lo que significa ser humano.
Nunca podrás asegurarte. Eres dependiente de Dios.
Eres dependiente de los demás. Naciste siendo un
bebé llorón y serás un anciano farfullando.
David Brooks

DB: Es a la vez humilde, pero también una imagen

muy elevada de la naturaleza humana.

LB: Sí, porque esa persona, el anciano que lo ha

olvidado todo, sigue siendo plenamente humano. Y
ese es el énfasis clave del humanismo cristiano: que
los encarcelados son plenamente humanos; no son
menos humanos que los libres. Que la persona más
pobre sin educación tiene plena dignidad y se le
debe dar la misma capacidad de participar en la
determinación de sus condiciones de vida y de
trabajo que el graduado de Harvard que vive en un
ático. El humanismo cristiano declara que
cualquiera que sea tu condición, mental, económica,
cultural, cualquiera que sea, eres plenamente
humano, y tu humanidad participa de Cristo. Está
asegurado en Cristo, que murió por vosotros y en
quien vuestra vida es liberada y redimida.

Ésa es la afirmación metafísica que ancla todo el

asunto. Eso puede generar una Madre Teresa. O los
oficiales del Ejército de Salvación haciendo lo que
pueden por los más pequeños, los perdidos y los
últimos, porque todos somos alguien por quien
Cristo murió. Y su humanidad se realiza en Cristo.
Y también nosotros, cuando encontramos y
respondemos a aquellos que sufren u oprimidos,
descubrimos nuestra propia humanidad en su
plenitud.

El humanismo cristiano declara que cualquiera que

sea tu condición, mental, económica, de clase,
cualquiera que sea, eres un participante pleno.
David Brooks

DB: Esto lleva a algunas consecuencias muy

prácticas, ¿no es así? Mientras hablaba, me acordé
de una historia de hace algunos años sobre el
comediante Aziz Ansari. Conoció a una joven, la
llevó a su casa y, al menos según los relatos
publicados en los medios, más o menos la forzó a
medida que ella se angustiaba cada vez más. Él no
era consciente de lo que estaba pasando por su
cabeza ni de cómo se sentía. Y ella se sintió
miserable. Y así se convirtió en un escándalo para
Ansari. Recuerdo que cuando leí sobre esto pensé
que todo lo que tenía que hacer era decirse a sí
mismo: "Bueno, aquí hay un alma hecha a la
imagen de Dios justo frente a mí en esta
habitación". Y si dices eso, probablemente
terminarás tratando a la persona como debería ser
tratada. Pero es muy fácil ocultar eso y
deshumanizar a la persona que está frente a ti.

¿Podrías explicarnos de qué manera lo que estás

describiendo es simplemente una forma práctica
diaria de ver a otros seres humanos y de verte a ti
mismo?
LB: Una vez más, la parábola del buen samaritano
ejemplifica esto. Esa historia nos dice que una
persona no tiene que ser como yo para ver su
humanidad plena. No tengo por qué estar de
acuerdo con ellos. No tienen que ser hermosos para
que los trate bien. No es necesario que tengan
autoridad o poder para que yo los respete. No es
necesario que hayan logrado o hecho nada especial
para ser considerados dignos. Veo en esa otra
persona, a quien podría encontrar fea, amenazante,
difícil o maloliente, veo en ella a alguien hecho a
imagen de Dios y en quien Cristo está presente. Y
en ese momento puedo cuidarlos con reverencia.

Esto se remonta a lo que decía sobre el humanismo

antropocéntrico. Si sólo voy a tratar con plena
dignidad a otros que están en mi onda ideológica,
entonces no voy a tratar con dignidad a aquellos que
considero enemigos. Y eso es parte de la
polarización que vemos hoy, cuando muchos sólo
están dispuestos a tratar a los demás con respeto y
reconocerlos como alguien que merece atención si
siguen una estrecha lista de verificación ideológica.
Si no lo hacen, se les trata de forma inhumana.
Aunque, como parece ocurrir cada vez más hoy en
día, sean tu propia familia.

Mientras que, si tengo una idea de quién eres más

allá de nuestras diferencias ideológicas, quién eres
más que lo que es inmanente o útil, entonces no eres
reducible a un conjunto de compromisos
ideológicos. Hay más para ti que eso. Creo que eso
tiene una profunda importancia para nosotros hoy.

DB: Hablemos de la historia intelectual del

humanismo cristiano y luego de las diferentes
ramas, las diferentes formas en que se muestra en el
mundo. ¿Cuándo la gente se vuelve
conscientemente humanista cristiana?

Lucas Bretherton
LB: Esa es una muy buena pregunta. Yo diría que
este énfasis en cómo Cristo revela nuestra
humanidad de una manera que va más allá de
nuestras diferencias políticas, económicas o
culturales y en descubrir la propia humanidad a
través del cuidado de los más pequeños, los
perdidos y los últimos está ahí desde el principio.
Lo ves en historias del Nuevo Testamento como el
buen samaritano o en la carta a los Colosenses.
Luego fue retomado y desarrollado por los primeros
teólogos. Luego están las corrientes medievales, ya
sea expresadas a través de órdenes religiosas como
los benedictinos o los franciscanos, la poesía de
Dante o el misticismo práctico de Catalina de Siena.
Luego está el humanismo del Renacimiento
articulado por gente como Erasmo, o más
poderosamente aún por el teólogo indígena inca
Guaman Poma.

Pero probablemente no entendemos realmente el

término “humanismo cristiano” hasta el período
moderno. Es aquí donde de repente aparece esta
multitud de ideologías antihumanas, ideologías que
están ganando el poder del Estado moderno y del
mercado para destruir por completo la forma de lo
humano y aniquilar partes enteras de la humanidad.
. Y entonces, de repente, surge esta alarma: "Oh,
diablos, ¿cómo defendemos al ser humano?"
Además de eso, la gente empieza a ver a los
cristianos seducidos por estas fuerzas antihumanas.
Están viendo a la iglesia vender su herencia por un
plato de sopa, todo en nombre de protegerse a sí
misma a través de proyectos de ingeniería social
profundamente antihumanos como el nacionalismo.
Y así la humanidad cristiana

DB: Le he oído hablar de las cuatro historias en las

que se expresa el humanismo cristiano. O cuatro
formas en que el cristianismo se ha manifestado en
el mundo, incluso hasta el día de hoy. ¿Podrías
revisarlos?

Lucas Bretherton
LB: Bueno, la que empiezo es una historia negativa.
Se podría llamar la historia de “Occidente para el
resto”. En esta historia, el cristianismo surge
principalmente en Europa occidental. Esta historia
ignora a la iglesia en Oriente y a la iglesia en el
norte de África, Etiopía y Persia. El surgimiento del
cristianismo se cuenta en términos en gran medida
eurocéntricos.

Y es una historia sobre cómo, bajo el dosel sagrado

del cristianismo, tenemos el surgimiento de la
ciencia, la Ilustración y una forma de existir
racional y adecuadamente ordenada. Es una historia
de cómo vamos más allá de nuestras supersticiones
y creamos las glorias de la civilización de Europa
occidental: Shakespeare, la novela, la formación de
universidades, etc. Todo esto surgió en Europa
occidental como el florecimiento de lo que
realmente significa ser humano. Y la historia dice
que el cristianismo fue el crisol que permitió que
todo esto emergiera.

En esta primera versión de una historia de

Occidente para el resto, el hombre europeo es la
medida de lo que significa ser humano.

Europa exporta esta visión a través del

colonialismo, imponiéndola a otros, convirtiéndola
en una medida universal. Al mismo tiempo, el modo
de vida europeo se ve amenazado. Está amenazado
desde dentro, por ideologías anticristianas y
antieuropeas (el comunismo es un ejemplo
principal), y también por formas de relativismo. Por
lo tanto, es necesario defender el cristianismo, no en
nombre de defender la proclamación de Jesucristo
como Señor y Salvador, sino en nombre de defender
la europeidad como la cumbre de la humanidad, por
encima y contra lo que se considera elementos
decadentes o anticristianos dentro de . Y luego se
siente la necesidad de defender este “cristianismo”
de aquello que lo vencería desde afuera: podría ser
el Islam, el comunismo, China o lo que sea.

Esto se ve ejemplificado en algo como la Action

Française, que fue un movimiento que surgió a
finales del siglo XIX y realmente floreció a
principios del XX, y luego alimentó el apoyo del
régimen de Vichy en Francia durante la Segunda
Guerra Mundial, que obviamente colaboró con los
nazis y era fascista. Los líderes de Action Française
no eran cristianos, pero veían el cristianismo como
un ancla cultural vital para asegurar la gloria de
Francia como civilización. Afirmaban defender la
familia, la fe y la bandera contra las fuerzas
secularizadoras, liberales, comunistas y otras que se
consideraban amenazadoras la “grandeza” de
Francia. En resumen, querían que Francia volviera a
ser grande.

Miles y miles de católicos aceptaron esto. Jacques

Maritain inicialmente aceptó esto pensando:
“Necesitamos defender la familia, la fe y la
bandera”. Pero lo que se les pasó por alto fue que en
realidad se trataba de una defensa de algún francés
imaginado, más que del cristianismo. El
cristianismo fue el puntal cultural de un proyecto de
civilización altamente excluyente y opresivo.

David Brooks
DB: Suena a nacionalismo cristiano estadounidense
hoy en día.

Lucas Bretherton
LB: Creo que eso es exactamente lo que ofrece
Trump. Steve Bannon es un interesante ejemplo
contemporáneo de esta dinámica. Yo diría que se
hace eco de Oswald Spengler. Spengler fue un
historiador y filósofo alemán de finales del siglo
XIX y principios del XX. Tenía una visión algo
trágica de Europa y una visión cíclica de la historia.
Sostuvo que estábamos entrando en una época de
gran cataclismo y que necesitábamos una figura de
dictador que se levantara y defendiera la
civilización europea contra aquello que la
amenazaba desde dentro y desde fuera. Y cooptó al
cristianismo en este proyecto defensivo para
asegurar la base de la civilización expresada en la
familia, la fe y la bandera. En sus expresiones
contemporáneas, esto es la supremacía blanca: la
medida del verdadero ser humano, con la que el
cristianismo está alineado, es el hombre blanco
europeo. Y cualquier cosa que amenace la
supremacía de eso debe ser defendida y derrotada
por todos los medios necesarios.

Ahora hay una variación de esa historia, que ya

hemos mencionado, que es otra narrativa de West to
the Rest. Pero esta segunda historia ve el
cristianismo como una etapa pasajera en el camino
hacia el humanismo antropocéntrico. Lo cual,
nuevamente, puede exportarse a otros lugares
mediante el colonialismo de un tipo u otro. Eso se
ve en figuras como John Stuart Mill o Jeremy
Bentham. Es una visión liberal no religiosa, a
menudo bastante tecnocrática en su marco de
referencia.

A diferencia de la primera historia, esta narrativa ve

el cristianismo como un problema más que como
una fase o un ancla necesaria. Ahora que estamos
iluminados, ya no necesitamos la religión. A través
de la ciencia y la tecnología, podemos rediseñar el
mundo y hacerlo completamente racional y
adecuadamente ordenado. No necesitamos metas
trascendentes. Sólo necesitamos centrarnos en
proyectos políticos, económicos y sociales
centrados en el ser humano, utilizando nuestra
racionalidad ahora ilustrada. Y esa es más o menos
la visión que se enseña hoy en día en la mayoría de
las universidades modernas. La religión se
considera una superstición que no debería tener
cabida en la vida pública.
Pero esta visión no es menos imperialista. No es
menos eurocéntrico. Y cabe decir que en esta
versión de la historia hay muy poco o ningún lugar
para la fragilidad y fragilidad de lo que significa ser
humano. O por la centralidad del cuidado mutuo y
de soportar las cargas de cada uno. Se nos exige que
seamos agentes autónomos, independientes y
plenamente racionales que nos abrimos camino en
el mundo. Todo aquello que amenace o niegue debe
ser superado o reprimido por cualquier medio
necesario. Se ve este impulso impulsando las
visiones tecnocráticas de lo humano en Silicon
Valley.

Estas dos primeras historias se están disputando

ahora en la plaza pública: la derecha cuenta la
primera historia y los progresistas la segunda.

Y nuevamente, los cristianos a menudo aceptan esta

segunda versión de la historia, incluso si reaccionan
contra ella contando la primera historia. Asumen
que el secularismo es la forma en que se mueve el
mundo, a pesar de que eso es una sociología muy
mala.
La tercera historia es un profundo rechazo de las
dos primeras narrativas de West to the Rest.
Quienes cuentan esta tercera historia están
horrorizados por el nacionalismo cristiano y
desconfían mucho de la segunda historia, al darse
cuenta de que la ciencia y la tecnología no nos han
liberado, que nos han traído la guerra nuclear y la
devastación ambiental. Consideran que Occidente
está dividido por conflictos de clases y
profundamente sexista, homofóbico y racista.
Entienden que el mundo de la Ilustración también
produjo la trata de esclavos en el Atlántico e
impulsó el imperialismo.

Esta tercera versión es muy crítica con las dos

primeras versiones y sus arcos narrativos de West to
the Rest. Considera que el cristianismo es
fundamental para la destrucción que provocó
Occidente. El cristianismo nunca puede ser parte de
la solución, ya que es fundamental para el
problema. Es precisamente una visión cristiana de
lo humano la que generó la esclavitud, el
heteropatriarcado y una visión extractiva de la
naturaleza. Y por eso el cristianismo debe ser
abandonado por completo, si no abolido.

Para quienes cuentan esta tercera historia, 1492 es

un cataclismo. Es la destrucción total de otras
formas de conocer y estar en el mundo, todo ello en
nombre del humanismo cristiano. Entonces esta
tercera historia dice que tenemos que deshacernos
del humanismo cristiano. Que sólo recuperando las
formas indígenas de conocer y estar en el mundo se
podrá recuperar algo parecido a nuestra humanidad.
Cualquier cosa procedente de Occidente, cualquier
cosa procedente del cristianismo es simplemente
destructiva de lo que realmente significa ser
humano. Y debemos rechazarlo por completo.

David Brooks
DB: Entonces, en mi estilo de periodista, el primer
grupo suena como los nacionalistas cristianos, el
segundo grupo suena como los liberales
convencionales. Y luego el tercer grupo suena como
los despertadores.
Lucas Bretherton
LB: Eso es exactamente correcto.

Entonces, la cuarta forma de contar la historia es,

creo, una narración verdadera, aunque no se escuche
con frecuencia. En esta versión, el humanismo
cristiano siempre nace del lugar de encuentro,
particularmente del lugar de encuentro con los
cuerpos sufrientes y destrozados de otros que no son
como tú; la parábola del buen samaritano es el
paradigma.

Y en esa versión de la historia, que va desde el

período más antiguo de la iglesia, donde vemos en
el libro de los Hechos que estas extraordinarias
comunidades de diferencias surgen. El Nuevo
Testamento presenta comunidades
multigeneracionales y multiétnicas de personas de
todos los ámbitos de la vida como la imagen de la
humanidad realizada.
En esta cuarta manera de contar la historia del
cristianismo, no existe un lenguaje sagrado.
Algunos podrían decir que el latín lo era, pero no lo
era. En realidad, el evangelio sólo se puede
escuchar en dialecto. No es como el Islam, donde
hay que aprender árabe clásico para escuchar la
palabra de Dios. En el cristianismo siempre hay una
tendencia hacia la traducción. No existe un único
centro sagrado. No existe la Meca ni el río Ganges.
El centro del cristianismo siempre está en
movimiento. Podría ser Jerusalén. Podría ser Roma
o Constantinopla. Podría ser Londres o Amsterdam.
Ahora podría ser Lagos o Nairobi. Siempre está en
movimiento. Ninguna cultura puede pretender
representar la verdadera forma del cristianismo. El
cristianismo es siempre una religión intercultural y
políglota.

Y entonces, en ese sentido, descubres tu humanidad

y tu verdadera fidelidad al encontrar la diferencia.
Sólo puedes escuchar verdaderamente la palabra de
Dios saliendo de lo que ya se considera cristiano.
Una buena figura aquí es Olaudah Equiano, quien
escribió esta narrativa muy influyente en el siglo
XVIII sobre la esclavitud. Algunos lo leen a través
del lente de la tercera historia, interpretándolo como
un engañado del colonialismo occidental o como
encarnando la trágica pérdida de las formas
indígenas de conocer y ser. Pero creo que eso es un
error. No ve su cultura indígena natal ni la cultura
occidental en términos idealizados.

Su encuentro con Cristo y con los europeos le lleva

a una doble conversión. No sólo se ha convertido al
cristianismo. También se ha convertido al
abolicionismo. Se descubre en Cristo como
plenamente humano y, a través de esa conversión,
se convierte a la causa de la abolición de todas las
formas de esclavitud, incluidas las que algunos
podrían decir que eran las formas más benignas de
esclavitud en su sociedad natal de Igbo, en África
occidental, como así como las versiones a escala
industrial de la economía de plantación.

En su narrativa, él es el verdadero cristiano y el

verdadero ser humano. Entonces, cuando se
encuentra con los traficantes de esclavos europeos
en sus barcos de esclavos, ellos son los verdaderos
salvajes y, a pesar de lo que dicen, no son
verdaderos cristianos. También se presenta en el
texto como un nuevo Pablo. Es un apóstol que llama
a otros a descubrir tanto a Cristo como su
humanidad en su encuentro con él a través de la
lectura de su historia. Y funcionó para muchos. Su
historia fue un texto clave en el desarrollo del
movimiento abolicionista, que los historiadores
consideran fundamental para el humanitarismo
moderno.

Su historia apunta a una dinámica clave en la cuarta

versión de la historia: no puedes saber lo que
significa ser humano si estás encerrado en tu propia
cultura. Tienes que descentrar constantemente tu
cultura para volver a centrar a Cristo y, por lo tanto,
descubrir lo que realmente significa ser humano. Y
eso sólo puedes hacerlo saliendo de tu cultura y de
lo que consideras hogar a través de formas de
encuentro. Esa versión del humanismo cristiano, y
esa historia del cristianismo que emerge a través del
encuentro intercultural y de las intimidades nacidas
del intercambio intercultural, es una cuarta manera,
y creo que más verdadera, de contar la historia de
qué es el humanismo cristiano y qué representa.

En el cristianismo bien entendido no existe un

lenguaje sagrado. Algunos podrían decir que el latín
lo era, pero no lo era. En realidad, el evangelio sólo
se puede escuchar en dialecto.
David Brooks
DB: Obviamente, las tres primeras historias me
parecen poco atractivas y quiero que la cuarta sea
atractiva. Tal vez estoy interpretando cosas, pero
mientras hablabas, se me ocurre que la cuarta
historia no es sólo una forma de multiculturalismo
porque en realidad hay un evangelio en el centro.
En otras palabras, no se trata de: “Tú miras mi
cultura y yo miraré la tuya y seremos antropólogos
juntos”. Hay algo trascendente que es
universalmente humano. Y luego, la segunda cosa
que encuentro atractiva en esta historia es que no es
un rechazo del individualismo para volver al
tribalismo cultural. Es una trascendencia del
individualismo hacia una visión más elevada de lo
que todas las personas comparten universalmente.

Lucas Bretherton
LB: No es multiculturalismo ni tampoco
relativismo. Estás tratando de descubrir la verdad: la
verdad del evangelio y la verdad de lo que significa
ser humano. Pero no puedes hacerlo solo. Sólo
puedes hacerlo encontrándote con otros. Y no se
trata de multiculturalismo como en una política de
reconocimiento: “Yo aprenderé un poco de ti y tú
aprenderás un poco de mí, o simplemente
necesitamos reconocer de dónde somos unos y
otros”. En cambio, es: "Todos necesitamos
arrepentimiento". Todas las culturas están llenas de
pecado, idolatría y opresión. Todos tienen historias
brutales que necesitan transformación. Y todos
tienen regalos para compartir. Y es contributivo. Es
una lógica contributiva, no una lógica de
reconocimiento.

En la historia multicultural, sólo tengo que

reconocerte, cualquiera que sea tu identidad. Por
tanto, no hay ningún paso hacia una relación mutua
recíproca. Se puede tener reconocimiento sin una
vida en común. Diversidad sin intimidad.

En la versión cristiana-humanista, busco aprender

de ti. De hecho, no puedo entender realmente lo que
significa ser humano sin recibir el regalo de quién
eres. Pero es en nombre y servicio de formar una
vida compartida, formar una vida común juntos, a
través de la cual todos puedan florecer. No eres tú
floreciendo en tu enclave y yo floreciendo en mi
enclave. Sólo podemos florecer verdaderamente
cuando cada uno de nosotros aporta sus dones.
Cuando cada uno de nosotros somos mutuamente
responsables y estamos en comunión unos con
otros.

Ahí es donde el humanismo cristiano correctamente

entendido empuja tanto al triunfalismo cultural
como al relativismo cultural.
Pregunta: ¿Cómo participamos en esta forma de
vida política, económica y social compartida
llamada humanidad?

Una forma de vida que sólo podemos descubrir

juntos. Nadie tiene el monopolio de la verdad, pero
hay una verdad que encontrar. Entonces, para usar
un término horriblemente técnico, es a la vez
ontológicamente realista (realmente hay una verdad
por descubrir) y epistemológicamente relativo
(saber que es una lucha dura y que mi propio
conocimiento es caído y finito, por lo que necesito a
otros que no sean como yo). para saberlo. Necesito
un diálogo de sabidurías, no un reconocimiento
multicultural.

Todas las culturas están llenas de pecado, idolatría y

opresión. Todos tienen historias brutales que
necesitan transformación. Y todos tienen regalos
para compartir.
David Brooks

DB: ¿Cómo se vive eso concretamente?

Lo pregunto porque me parece un mensaje muy
importante que debe escuchar la iglesia de
Occidente.

Lucas Bretherton
LB: Creo que hay innumerables maneras de hacerlo.
Permítanme tomar un ejemplo concreto de un
contraste, en este caso, entre la respuesta de la
iglesia a la eutanasia y la respuesta de la iglesia al
aborto. La respuesta de la Iglesia a la eutanasia ha
sido un proyecto profundamente cristiano-
humanista. Dame Cicely Saunders, una doctora
católica, vio lo que estaba sucediendo en la década
de 1950. Vio las tendencias antihumanas de la
medicina moderna a través de sus intervenciones
para mantener vivas a las personas más allá de lo
que era realmente humano. Y cómo esto estaba
siendo impulsado por la demanda de seguir
avanzando en la tecnología y la ciencia y así lograr
una comprensión antropocéntrica de la humanidad.
Vio cómo este avance tecnológico estaba creando
todo tipo de problemas. Y entonces pensó: bueno,
¿qué constituye una buena atención a los que sufren
y a los moribundos? ¿Cómo los tratamos como
plenamente humanos al morir cuando sufren?

Y Saunders hace dos cosas. Ella resucita el hospicio

como forma de atención. Ella reconoce que no
podemos seguir perpetuando el proyecto de ciencia
y tecnología de mantener viva a la gente a cualquier
precio. Que ese enfoque en realidad se vuelve
inhumano en cierto momento. Ve, en cierto sentido,
la pobreza de la segunda forma de contar la historia,
que no ve límites a la intervención humana y, por
tanto, acaba volviéndose monstruosa. Entonces
recupera los cuidados paliativos e inventa la
medicina paliativa como una nueva forma de
medicina. En ese gesto, para mí, Saunders encarna
profundamente el patrón cristiano de que la primera
palabra debe ser siempre una palabra de Sí.

Dios en la primera palabra de Jesucristo a una

humanidad pecadora y sufriente es Sí. Y luego, a la
luz de ese Sí, surge un No. En el caso de Saunders,
su palabra afirmativa, su respuesta constructiva, fue
cuidados paliativos y cuidados paliativos. Y están
abiertos a cualquiera. No es necesario ser cristiano.
Cualquier persona de cualquier filosofía o religión
puede tocar, ver, saborear y oler lo que implica esta
visión de un buen cuidado de los moribundos que
sufren y cómo encarna tratar incluso a los más
frágiles y frágiles como si tuvieran dignidad y valor.
Es un regalo humano. Pero al decir Sí a esta forma
de atención, Saunders dice no a la eutanasia. Sólo a
la luz del sí inicial se dijo el no a la eutanasia.

Ahora, comparemos eso con el debate sobre el

aborto. Es un conjunto similar de preguntas: ¿Qué
constituye una buena atención al feto? Y existe una
profunda preocupación por defender la dignidad y el
valor de la vida embrionaria. Eso es fundamental.
Se trata, pues, de una preocupación profundamente
humanista. Pero la primera palabra de muchos en la
iglesia sobre este tema fue No. No había ninguna
alternativa constructiva. No hubo una inversión
profunda en atención prenatal ni en estructuras de
bienestar para las mujeres. Ningún intento de
abordar las condiciones materiales que podrían
llevar a alguien a querer abortar. Nada de eso se
hizo. Fue simplemente una respuesta bastante
legalista y procesal. Y una respuesta en la que la
primera palabra fue No, no Sí. No es sorprendente
que muchos dijeran: “Piérdete”. Y así tenemos las
guerras por el aborto que siguen por el mismo
camino. Se trata de control de la Corte Suprema. Y
muchos de los que dicen no al aborto se han
alineado con el nacionalismo cristiano y un
proyecto de civilización para asegurar la familia, la
fe y la bandera.

Entonces, en la práctica, esta cuarta versión del

humanismo cristiano requiere una construcción
institucional imaginativa. Exige atender a las
condiciones materiales y sociales en las que vive la
gente: ¿su trabajo, salario, calidad del aire, vivienda,
etc., les permiten prosperar como seres humanos?
¿Qué alternativas se pueden crear frente a aquello
que trae sufrimiento, aquello que trae opresión,
aquello que degrada y profana la vida humana? Y
esa es la lección en la que la iglesia realmente está
fallando.
Esa visión encarnada del florecimiento humano en
todas sus dimensiones es central para el humanismo
cristiano. Y debería manifestarse a través de
iniciativas políticas y económicas como
cooperativas de crédito, hospicios y hogares para
personas sin hogar, organización comunitaria y
jardines comunitarios. Es completamente humano y,
por lo tanto, completamente material y, por lo tanto,
completamente involucrado en el trabajo social,
económico y político de cultivar el florecimiento no
solo de los humanos sino de toda la creación,
comenzando y priorizando las necesidades de los
más pequeños, los perdidos y los últimos. . Pero con
demasiada frecuencia se pierde en nombre de una
“declaración de fe” gnóstica y desencarnada que
está cada vez más alineada con proyectos
nacionalistas de defensa de la familia, la fe y la
bandera, en lugar de proclamar y encarnar una
buena noticia habitable. De hecho, estamos
perdiendo el alma de la iglesia.
https://comment.org/christian-humanism/

Desarrollando este objetivo académico planteado desde el syllabus de la

asignatura