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Discusion Sobre Lo Alternativo y Antecedentres
Discusion Sobre Lo Alternativo y Antecedentres
ALUMNA:
Noris Karina Maya Farfán, C.I. 12.185.941.
Es por ello que en nuestro país existe una variada gama de medios de
comunicación radiales, impresos, audiovisuales y web que se dedican a realizar
una laborar de arraigo, de complementariedad, de lucha a brazo partido con sus
iguales, en espacios donde no podrán ser cercenados, en donde la voz viva del
pueblo crece a pasos agigantados.
Por otra parte, debemos tener en cuenta que al interior de nuestro país se
reproduce el mismo esquema que analizamos cuando hablamos de la sociedad en
general y mencionamos la existencia de países marginados. Ya que existen en
nuestra Venezuela, grupos y sectores marginados, que no tienen acceso a su
"derecho a la información".
Según Ma. Guadalupe Márquez Algara y José Carlos de Villa de Cortés “los
medios alternos de solución de conflictos son procedimientos diferentes a los
jurisdiccionales que tienen como objetivo resolver conflictos suscitados entre
partes con un problema de intereses.” Pp. 1587 (Cortés, 2013) Por otra parte el
artículo 2º de la Ley De Justicia Alternativa Del Tribunal Superior De Justicia Para
El Distrito Federal en su fracción VIII nos dice que la Justicia alternativa:
procedimientos distintos a los jurisdiccionales para la solución de controversias
entre particulares. Por lo anterior debemos entender que cuando dos particulares
se encuentren en conflicto no es necesario llegar a un procedimiento jurisdiccional
para que este se solucione siempre que haya disposición de ambas partes para
poner fin al mismo.
Primero, para que exista un MASC es necesario que exista un conflicto y que las
partes deseen darle solución, mediante un reconocimiento de corresponsabilidad y
el ceder, ceder, ganar, ganar. Además los MASC construyen soluciones para las
partes y acuerdos.
Los MASC tienen como característica principal evitar que las partes en conflicto
lleguen a juicio.
Por otra parte, el artículo 4º de la Ley Nacional De Mecanismos Alternativos De
Solución De Controversias En Materia Penal nos enlista 7 principios y que a la
letra dicen: Artículo 4. Principios de los Mecanismos Alternativos Son principios
rectores de los Mecanismos Alternativos los siguientes:
Los pluralistas confluyen con la ideología de que las culturas indígenas son
subvaloradas, por tal motivo no se puede garantizar un pluralismo dentro de un
Estado, estos planteamientos fueron considerados por los evolucionistas, en lo
referente, uno de los principales teóricos del pluralismo, Sir Henry Maine, hace
mención en su teoría del evolucionismo que la cultura occidental se encuentra en
la cúspide de la fase civilizadora, por lo tanto, todo lo que no es producto del
Estado no es civilizado, contrastando que ninguna cultura puede seguir un único
camino a la civilización, ya que cuentan con factores culturales, económicos,
históricos, geográficos, sociales distintos y lo propicio es satisfacer las
necesidades y realidades propias sin restar importancia a los otros sistemas
jurídicos que probablemente se encuentran en fases inferiores de desarrollo.
A partir de los aportes teóricos que han realizado los representantes pluralistas de
los distintos países de América Latina es importante analizar el alcance del
pluralismo jurídico en los distintos procesos de desarrollo constitucional y a la vez
lo que propone los estudiosos del tema en cuestión.
1.8 AUTOCOPOSICION
Se puede definir como aquella forma por medio de la cual se da solución a los
conflictos que pueden generarse entre los individuos de una sociedad, y que
consiste en un acuerdo que fijan las partes involucradas.
Esta manera de dar solución a los problemas entre personas se caracteriza por el
hecho que en ella no existe una utilización de la fuerza sino, que se busca llegar a
un acuerdo entre las partes involucradas en el conflicto.
proceso judicial y en que la iniciativa del acuerdo se origina entre las partes
en conflicto
1.9 HETEROCOMPOSICION
PLURALISMO JURIDICO
Machicado, Jorge1
Para Boaventura de Sousa Santos no hay una sola globalización, lo que hay son
cuatro globalizaciones en curso. La primera la denomina “localismo globalizado” y
consiste en el proceso por el cual un fenómeno local determinado es globalizado
con éxito. Por ejemplo, el idioma inglés, una lengua de una parte de la población
del planeta convertida en lengua franca. La segunda globalización la denomina
“globalismo localizado” y trata del impacto específico de prácticas transnacionales
en condiciones locales. Lógicamente esta globalización desestructura y
reestructura las prácticas locales. Por ejemplo, la implementación de una norma
modelo en Derecho, como las normas mundiales de arbitraje y conciliación, que
obligan a todas las legislaciones a uniformarse.
Estas dos primeras formas de globalización son expresiones claras del capitalismo
transnacional. Sin embargo, hay otras formas de globalización que no pueden ser
caracterizadas ni como localismos globalizados ni como globalismos localizados.
Boaventura de Sousa Santos las denomina como “cosmopolitismo”. Las
actividades del cosmopolitismo tratan sobre todo de diálogos, movimientos y
organizaciones de la población, es decir globalizaciones desde abajo, desde la
gente. Por ejemplo, las organizaciones internacionales de trabajadores, las
famosas internacionales que desde la época de Marx la izquierda intenta dar
forma. Finalmente, tenemos un tipo de globalización que no puede ser descrita
adecuadamente ni como un localismo globalizado ni tampoco como un globalismo
localizado, pero tampoco como cosmopolitismo. Se trata de la aparición de
asuntos que, por su naturaleza, son tan globales como el globo mismo y que se
denominan “la herencia común de la humanidad”. Se trata de globalizaciones que
cuentan con hiper-objetos, es decir objetos que solo tienen sentido para la
humanidad en su conjunto, hoy en día el ejemplo más claro puede ser la
pandemia de COVID- 19 que debe llevarnos a evaluar si temas como la medicina,
las vacunas y los medicamentos deberían seguir en los márgenes de la iniciativa
privada o se debería tratar el tema como de emergencia global, levantando los
derechos de las patentes y empezar una ruta crítica respecto a los efectos
nefastos del capitalismo.
En la actualidad sólo se tiene registro de los pueblos más numerosos, pero existen
otros que aún se deben conocer y proteger.
Los hombres de las más apartadas regiones visten el guayuco; las mujeres, en
casi todos los lugares donde se encuentran, su manta guajira. Son sedentarios y
seminómadas y presentan un alto grado de aculturación debido al contacto con
pueblos vecinos de criollos venezolanos, colombianos y otros extranjeros.
El grueso de la población vive en palafitos que ubican a orillas de los ríos y que
varían de tamaño; los hay donde habitan desde 20 hasta 300 personas.
Generalmente no tienen paredes ni divisiones internas. El mobiliario principal es el
chinchorro que se coloca al lado de un fogón de barro, que ofrece calor en las frías
noches y auyenta los mosquitos.
La autoridad en las familias la ejerce el suegro del esposo. Tienen sistemas de
parentesco muy estrictos y se casan muy jóvenes. Actualmente visten a la usanza
de los criollos, aunque aún se puede ver a algunos hombres vistiendo el guayuco.
Las mujeres suelen adornarse mucho con semillas y huesos de animales.
Los warao son pescadores por excelencia, pero también cazan, recogen frutos
silvestres, miel y cultivan algunos productos. Actualmente, se dedican también a la
explotación de la madera y de la palma de manaca y moriche. Algunos trabajan en
las fábricas de procesamiento de la palma de manaca, para la elaboración del
palmito. En los conucos siembran ocumo chino, yuca dulce y amarga, plátano,
cambur y caña de azúcar y, cuando las condiciones lo permiten, siembran maíz y
arroz.
A los hombres les corresponden las tareas como la tala para los conucos y las
labores de cacería. Las mujeres realizan las tareas relacionadas con la siembra y
cosecha de los conucos y la preparación de alimentos. En general, son
monógamos pero está permitida la poligamia. Son excelentes artesanos: la
cerámica pemón es de la mejor elaborada, y por ende, sus ollas constituyen un
producto tradicional de comercio. Además, tejen chinchorros y cestas de fibras
vegetales. Algunos de ellos participan en el turismo. Construyen tres tipos de
vivienda: la maloca o waipá, el tapuy y el tapuruka. La más común es la waipá,
una casa redonda de tipo habitacional con suelo de tierra apisonada, paredes de
bahareque y techo de palma y paja, con una o dos puertas de entrada y con pocas
ventanas. También viven en churuatas. Los pemón son muy alegres, festivos y
cordiales.
El largo contacto de los kariña con los criollos ha ocasionado un alto nivel de
aculturación en sus comunidades; no obstante, ellos combinan los elementos
socioculturales, religiosos y lingüísticos autóctonos con lo criollo. Viven en casas
de palma, en viviendas rurales y en viviendas típicas del campesinado
venezolano. Se dedican a la ganadería vacuna y porcina, a la avicultura, a la
cestería, a la cerámica y al comercio. Las plantas alimenticias básicas de los
cultivos de los kariña son la yuca, el maíz, el frijol y el plátano, entre otros.
La familia extendida está formada por un hombre casado, su esposa, sus hijos
solteros y sus hijas casadas, más los maridos de ellas y sus hijos. Cada
comunidad es autónoma; las decisiones relevantes se toman por consenso; la
figura del «dopooto» o capitán ejerce un liderazgo centrado básicamente en su
capacidad de negociación y persuación. La transmisión cultural depende de los
ancianos, quienes garantizan la continuidad del idioma y las tradiciones más
ancestrales de su cultura.
Hasta hace muy poco utilizaban casi todos los elementos tradicionales de su
cultura, tanto en su vestimenta con guayucos como en la vivienda (grandes
construcciones cilíndricas cuyo techo de palma llegaba al piso) y en la pesca. Hoy
han cambiado mucho su cotidianidad. La gran mayoría se viste como lo hacen sus
vecinos criollos.
EL PUEBLO GUAJIBO. Está disperso al sur del estado Apure, al noroccidente del
estado Amazonas, alrededor de San Juan de Manapire, en las riberas de los ríos
Vichada, Tuparro, Tomo, Meta, Capanaparo y en el curso del río Orinoco. Este
pueblo cuenta con cerca de 10.473 personas. Por su ubicación dispersa, se ha
mezclado con los criollos pero sin perder del todo su identidad. Los guajibo, desde
hace mucho tiempo, han sido nómadas cazadores y recolectores, aunque
actualmente muchas de las comunidades son sedentarias y cultivan el conuco así
como cazan y pescan.
Los guajibos visten como criollos y su vivienda se caracteriza por ser una
construcción ovalada con techo de caballete y con paredes de hoja de palma.
Habitan tanto las viviendas tradicionales como la vivienda rural y la criolla. Su
bebida tradicional la preparan las mujeres y se llama mera, mezcla del mañoco
(una variante de casabe, molido con agua y sin alcohol). Utilizan narcóticos como
el tabaco, el yopo y el kapi. Comen carnes y huevos de morrocoy y tortuga, que
abundan en la zona.
Hoy en día han abandonado la mayoría de sus costumbres y son los ancianos los
que aún conservan las pocas que quedan. No obstante, hay un movimiento social
de añú que está luchando por rescatar sus tradiciones y su idioma. Se
caracterizan por ser muy buenos poetas populares.
EL PUEBLO PUMÉ. Conocido también con el nombre de yaruro. Según el último
censo, este pueblo cuenta con 7.269 miembros. Su carácter pacífico es uno de los
rasgos distintivos de su cultura. Las comunidades pumé se ubican en la región
central y sur del Estado Apure, cerca de los ríos Arauca y Cunaviche y,
particularmente, en las riberas de los ríos Capanaparo, Riecito y Sinaruco.