1.

Estado del arte

La cantidad de material producido sobre Platón y Plotino es inabarcable en una sola vida.
Presentaré algunos documentos que he considerado relevantes para la investigación sin que esto
signifique que he abarcado toda la literatura disponible. Además, me gustaría puntualizar que la
revisión de fuentes se lleva a cabo a lo largo de todo el trabajo investigativo de acuerdo con los
derrotero por los que me vayan llevando los hallazgos, por lo que resultaría infructuoso agotarlas
en esta etapa preliminar.

Haré esta presentación teniendo en mente que el núcleo del problema es una comparación
doctrinal entre Platón y Plotino. Por lo tanto, primero me referiré a la literatura específica para
Platón, luego para Plotino y, por último, estudios comparativos.

En cuanto a los fundamentos metafísicos de la belleza en Platón, Hyland (2008) ha publicado un

texto de suma importancia, Plato and the question of beauty, en el que comenta los tres diálogos
platónicos en los que se trata de manera más abierta la belleza: Hipias mayor, Banquete y Fedro.
Además, también hace un comentario de aspectos clave de las doctrinas platónicas que se
encuentran en las cartas II y VII.

Denham (2012) ha editado una compilación sobre la belleza y el arte en Platón en la que
colaboraron nombres insignes dentro de los estudios platónicos como Alexander Nehamas, Pierre
Destrée o Myles Burnyeat. Lo interesante de este trabajo es que presenta comentarios sobre la
belleza en diálogos donde su presencia es menos evidente, como República, Leyes o Ion.

El diálogo más reconocido por el público general sobre la belleza es, sin duda, Banquete. De toda
la tinta que ha corrido en comentarios, me he interesado en escritos como los de White (1989),
Rojas (2011) o Krüger (2017) en los que el tema principal es la belleza y el amor. También destaco
la minuciosa guía crítica editada por Destrée y Giannopoulou (2017) y el estudio preliminar de
Soares para la traducción del diálogo de Claudia Marsico (2009). En Latinoamérica, María Angélica
Fierro (2019, 2018, 2008) se ha ocupado extensamente de la belleza y el amor en toda la obra de
Platón, y con especial cuidado en el diálogo Fedro; por lo tanto, su trabajo es una referencia
ineludible.

Dada la conocida relación que establece Platón entre belleza y bien, me serán de gran utilidad las
investigaciones de Gkatzaras (2017), Barney (2010), Menn (1992). A su vez, la relación con el bien
me lleva al problema de las Formas y la cosmogonía platónica. Si bien mi interés en cuanto a esto
no excederá lo relacionado a la belleza, será importante dirigirme al trabajo de Stephen Menn
(1995) en la que presenta al Dios platónico como intelecto creador.

Para aspectos adicionales de la metafísica de Platón que me resulten necesarios a la hora de

abordar la belleza, tendré a la mano algunos trabajos clásicos como la cosmología platónica
presentada por Cornford (1997), el trabajo de Findlay (1974) dedicado a las doctrinas escritas y no
escritas o la introducción a Platón de Friedländer (1969), y otros más recientes como el estudio
sobre la metafísica y la dialéctica platónica de Silverman (2002), el trabajo sobre las consecuencias
éticas de la cosmología platónica escrito por Bussanich (2005) o la compilación para Cambridge
editada por Kraut (2006).
A diferencia de Platón, que en sus diálogos presenta problemas entrelazados en múltiples ámbitos
y en varias capas narrativas, Plotino tuvo más cuidado a la hora de delimitar su pensamiento.
Además, gracias a Porfirio, contamos con una organización de las 54 Enéadas en seis volúmenes
temáticos. Esto ha hecho que sea más fácil la organización de las fuentes secundarias, incluso de
manera interna: es un patrón recurrente que el índice de los comentarios sobre la metafísica de
cuenta de un ascenso o un descenso ubicando como polaridades lo físico y lo suprarracional, tal
como hizo Porfirio con las Enéadas.

Para la metafísica de la belleza de Plotino, he revisado la colección editada por Gerson (1996), la
lectura desde la mística que hace Hines (2004), la introducción de Corrigan (2005) y también la de
Emilsson (2017), y el comentario de Hadot (2004). Estos trabajos me serán útiles porque muestran
la lógica monista que atraviesa la metafísica de Plotino: cómo el mismo principio sostiene todas las
esferas que componen la existencia. Pero, lo más importante de todo, es que en cada uno
presenta un apartado dedicado a la belleza en conexión con la metafísica en su totalidad. Un
material interesante que tendré como apoyo es la recopilación de Quiles (1987), en la que
presenta su traducción con breves comentarios de las Enéadas dedicadas al alma, la belleza y la
contemplación.

También hay trabajos especializados en el tema de la belleza. Smith (2016) tiene publicada una
traducción comentada de la Enéada I.6, en la cual Plotino trabaja directamente la belleza. Sobre la
relación entre la belleza y el cuerpo tengo presente el libro de Miles (1999), donde pone el
problema en el contexto de la sociedad romana del siglo III d.C. Sobre la metafísica de lo bello y su
relación con el alma, Delfín (2021) ha publicado recientemente material relevante. Markakis
(1990) ha escrito unas breves consideraciones acerca de la teoría de la belleza en Plotino.
Adicionalmente, cabe mencionar el estudio sobre la estética plotiniana de Vassilopoulou (2014), la
tesis doctoral de Vasilakis (2014) sobre la metafísica de la belleza y el amor en Plotino, Proclo y
Pseudo Dionisio, o el artículo de Alexandrakis (1998) sobre la relación entre la belleza y el Uno.

Sin embargo, lo que me proporcionará mayor material para la discusión es la literatura dedicada a
la comparación entre Platón y Plotino. Allí es donde encontraré la mayor parte de mis
interlocutores, sobre todo en mi búsqueda de una justificación plausible para la diferenciación de
ambos autores desde las consecuencias prácticas y epistemológicas de la belleza. Hasta ahora, la
recolección de referentes en ese campo específico me ha mostrado la carencia de material, lo cual
impulsa mis ánimos para llevar a buen término este proyecto. De todas formas, sí hay trabajos que
se acercan a lo que necesito, aunque sea de manera tangencial.

El trabajo más importante que he hallado hasta el momento son los estudios comparativos de
Platón y Plotino de Yount (2017, 2014). Aunque no se ocupa extensamente de la belleza, sí lo hace
de la metafísica, la ética y la epistemología, por lo que, desde ya, puedo anunciar que será uno de
mis interlocutores más recurrentes, en especial, porque defiende una postura opuesta a la mía.

Anton (2010) ha escrito un artículo de carácter general en el que se pregunta hasta qué punto
Plotino es un platonista. En la misma vía, me resultará provechoso recurrir al estudio de Bowe
(2003) sobre la jerarquía metafísica platónica en Plotino. De manera inversa, Findlay (1976) ha
escrito un interesante artículo sobre las prefiguraciones neoplatonistas en Platón. Un texto
adicional para tener a consideración es aquel en el que Tigerstedt (1974) presenta el ocaso de la
interpretación neoplatonista de Platón.
Sobre la idea del Bien a lo largo de la historia del platonismo, es de lectura obligatoria el libro de
Gadamer (1986) al respecto. Para complementar con otras lecturas panorámicas sobre el
platonismo, Gerson (2005) tiene un artículo en el que se ocupa de manera general sobre qué es el
platonismo, el cual puede servir para plantear una discusión sobre las semejanza y diferencias
entre Platón y Plotino. Adicionalmente, para esto puede servir también el artículo de Hathaway
(1969) sobre la recepción e interpretación neoplatónica de Platón.

Por último, en cuanto a la concepción del amor y su estrecha relación con la belleza en Platón y
Plotino, puedo recurrir a Mortley (1980), a Rist (1964) o a Alexandrakis (1986). De manera más
general, Konstan (2012) ha trabajado la idea de belleza y amor en la Antigüedad; también Bychkov
y Sheppard (2010) han recopilado artículos al respecto. Otro trabajo muy provechoso sobre la
belleza y el amor en la Antigüedad, pero que no delimitado a este tema en específico, es el estudio
de Hadot (1998) sobre la filosofía antigua.

Quisiera terminar señalando que le he dado prioridad al material de los últimos 50 años, pero no
por eso ignoraré comentarios anteriores, pero valiosos, como los de Proclo, Longino, Ficino o
Porfirio, especialmente, porque me permitirán mostrar, al confrontarlo con las fuentes
secundarias más recientes, cómo su interpretación neoplatónica de Platón llevó a la confusión de
que las doctrinas de Plotino son una réplica exacta de las de Platón.

Referencias

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