COMPENDIO DE CONSIDERACIONES Y CONCEPTUALIZACIONES SOBRE " ORI " :

El concepto de Orí esta íntimamente ligado al concepto del destino personal y de las condiciones
instrumentales y estructurales del ser humano para el logro de este destino. Podemos notar que el
entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada uno de nosotros esta
íntimamente relacionado a la Fé en la predestinación y la aceptación de que el éxito o infortunio
de cada ser humano depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el
mundo y a su acuerdo previo con Olofi.....

Orí es la particula de Olóddùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí , es el Òrixà =
Orisha, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza.... Orí
debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una
representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo
vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo".

Dice un rezo:

“A Kúnlé A Yam Èdá - A Dáyé Tán - Ojú Níkán Ni”

Traduccion :

“Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo la supervisión de nuestros ancestros y la

aceptacion de Olofi . Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes.”

Las diferentes " divinaciones " de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes
nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la
adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Orí ( energía dentro de la cabeza ), es
el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el
cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que
escogió en el cielo. Por lo tanto , se debe dar la adecuada alimentación de la cabeza de los seres
humanos , para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y apoyar a este a encontrar
los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente ," los caminos propicios
para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y
caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos
hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro
mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada".

Rezo :

“Ení to gbón - Orí è l'ó ní ó gbón – Èèyán tí ò gbón - Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lu”

Traduccion :

“El que es sabio es el rey de las magias de Orí - El que no es sabio Es tan tonto como una cabeza
solo hecha de ñame”.
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá= Verbo de
Oloddunare , habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado
por nosotros mismos.

ÀKUNLEYAN - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos
arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que ESTRUCTURAN la cabeza y la conciencia
de cada niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida,
cantidad de hijos, conformación familiar.

ÀKUNLEGBA - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en
que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino.

ÀYANMO = DESTINO, es la creencia en Ifá = la creencia en el Verbo de Oloddumare de que cada

persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la Creacion respecto al destino que será
experimentado durante un tiempo de vida dado.

La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la
sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta
mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los
arayes o los hijos del mundo con las distintas individualidades generalmente creadas por ESHU,
también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní negativos, que corrompen la mente y las
buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.

Es Orí el único Òrixà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin
retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a
quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de
plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de
conciencia de Orí.

Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de
Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano,
con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a
nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Ori Cabeza física y espiritual considerado en el de ODDU IRETE OFUN =16-10

"ATEFUN era un awo de Ifa , Adivinaba en el oráculo sobre las 401 divinidades que estaban yendo
al estado de perfección. El sabio de ORI "adivinó" el oráculo a ORI, ORI estaba yendo al estado de
perfección (ÒDE - ÀPÉRÉ), les mandó hacer sacrificio y SOLAMENTE ORI, EL ÚNICO QUE HIZO SU
SACRIFICIO , FUE BENDECIDO.. Por lo tanto ORI es mayor que todas las divinidades, ORI es el más
fuerte que las divinidades, solamente ORI llegó al estado de perfección. ORI es más fuerte que los
Orixás , pues como bien es sabido , es la particula o soplo de Oloddumare sobre toda cabeza
humana.

Para cuaquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. Ori quiere decir cabeza; y
simboliza también el ápice de todas las cosas, el más alto desempeño. Por ejemplo la cabeza es la
parte más alta y más importante del cuerpo humano, es la morada del cerebro quien controla
todo el cuerpo.
A un lider o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de "OLÓRI" (la cabeza), nosotros
también utilizamos esa definición como "cabeza de".

En el cuerpo humano Ori se divide en dos:

1) La cabeza física, el craneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien usamos para el
pensamiento, y el control de todas las otras partes del cuerpo. El consciente y el inconsciente,
nuestra escencia masculina o femenina, y muchas otras funciones orgánicas y psicológicas.

2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más:

Cabeza Espiritual :

a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna).

b) ORI ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido bajo el dominio de
ÀJÀLÁ, la divinidad de ORI)

ORI ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea:

ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntad propia ( libre abedrío)

ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del anterior

ÀYÀNMÓ - parte del destino que núnca puede ser cambiado, por ejemplo karmas y dharmas . Las
anteriores pueden ser mejoradas, pero esta no puede ser modificada.

APARÍ INÚ es de caracter individual, una persona puede llegar a la tierra con un buen destino, pero
sin buena conducta. La maldad de la cabeza espiritual interna, sin duda, dañará definitivamente el
buen destino. Lo inverso, también puede suceder. El destino puede ser modificado en parte,
cuando ciertos secretos son conocidos, dentro de un contexto y conocimiento de la teología
yoruba.

ORI es la más importante, entre todas las divinidades. En orden de importancia primero sería Ori,
luego la madre (si ella es fallecida, su espíritu), después el padre (si falleció su espíritu), luego la
OSHA e IFA..

Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORI, en relación a los demás Orixás,
en el Oddu OTURA MEYI = 15 - 15 , al contar la historia de un Ori que se perdió en el camino que lo
conducía de Orun a Aiye ( del Cielo a La Tierra ) relata lo siguiente: "...Ogun llamó a Ori y le
preguntó :

-Usted sabe quien es el más viejo entre todos los Orixás?, Quien es el líder de los Orixás?

Seguramente por esto es que: "Ori mi a ba bo ki a to bo Orisa " , o sea, " Mi Ori, que tiene que ser
cultivado antes que Orixá "

Además de este Oriki dedicado a Ori que nos dice "Ko si Orisa ti da nigbe leyin Ori eni", O SEA, "No
existe un Orixá que apoye más a un hombre, que su propio Ori".
Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, enfrenta una serie de
dificultades relacionadas con acciones negativas de otras personas. Pero pese a ello tiene una
fuerza interior extraordinaria, que le permite superar todas esas negatividades, podemos decir:

"Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni" , O SEA, "las personas no quieren que usted sobreviva,
pero su Ori trabaja para usted". Nota : sugiero que usen este rezo cuando Uds. Olorishas ,
Babalawos e Iyalawos , realicen una Rogacion de Cabeza.

Un Ori fuerte es capáz de cuidar a un SER HUMANO y garantizarle la supervivencia social y sus
relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente.

Esta es la razón por la cual el GBORI (dar de comer a la cabeza), forma de fortalecimiento espiritual
del Ori, es utilizado muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre
recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar su propia vitalidad
disminuída por algún desajuste interno o externo, dando claridad en sus pensamientos.

Es importante decir que el Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de los habitantes de este
planeta. Esta diferenciación es de caracter interno y nada en el plano de las apariencias físicas, nos
permite tener un referencial de identificación de esas diferencias.

En el ODDU OSA MEYI ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa de Oggun ), cuando ella fue a
consultarlo :

"ORI buruku kii wu tuulu - A kii da ese asiweree Mo loju-ona. - A kii m' ORI oloye lawujo - A dia fun
Mobowu - Tii se obinrin Ogun - ORI ti o joba lola - Enikan o mo - Ki toko-taya o mo pe'raa won ni
were mo - ORI ti o joba lola - Enikan o mo."

TRADUCCIÓN:

"Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras. Nadie puede identificar
los pasos de un loco, en la calle. Una persona que es líder, no es diferente, y también es dificil
reconocerla. ES lo que fue dicho a Mobowu, esposa de Oggun, que fue a consultar a IFA. Tanto
esposo como esposa, no deben maltratarse tanto, ni física ni espiritualmente. El motivo es que ORI
va a ser coronado y nadie sabe cÓmo va a ser el futuro de la persona"

Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori INU (alma) en el cielo,
antes de nacer. Esto implica un concepto de predestinación, aceptado por los yorubas
tradicionales, donde los aciertos y las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc.
son algunos de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la elección
de Ori que hemos hecho, antes de nacer.

Existe además una divinidad (para algunos considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es
considerado divinidad), que moldea las cabezas de los seres humanos (OTROS LE LLAMAN :
AJALA). Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho el vino de palma, habiendo
bebido demasiado, muchas veces las cabezas salían mal hechas, mas grandes, mas chicas,
deformes y claro , esto influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.

Por esta razón a Ifá, tambien llamado Eléèri-ipín (el único testimonio de la escuela del destino en
el cielo = EL VERBO O PALABRA DE OLODDUMARE QUE DECIDE EL DESTINO DE TODO LO QUE
CREA), es quien puede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de seguir,
para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori. De esta manera, Ori es un intermediario
entre cada ser humano y su Orixá. Es quien está mas interesado en el bienestar de su devoto. Es el
primero en bendecir al hombre y aquel que jamás lo abandonará. Por eso los Yoruba dan mucha
importancia a la ceremonia : GBORI = EBORI = AGBORI = OGBORI = ROGACIÓN DE CABEZA.