Resumen final filosofía completo: Prof.

: Dante Klocker

Los filósofos presocráticos:

Vida: monismo ---- uno

Dualismo: alma – psique

Pluralismo: lo múltiple

Tales:

El agua el principio de todas las cosas, Los principios cósmicos, los únicos principios de todas las
cosas son de especie material, aquello partir de lo cual existen todas las cosas, lo primero a partir
de lo cual se generan, y el termino en que se corrompen, dice que es el elemento y el principio de
las cosas que existen, por esto consideran que nada se genera ni se corrompe, pues tal naturaleza
se conserva siempre ….

Tales: inició semejante filosofía, sostiene que es el agua, y por ellos también manifestó que la
tierra está sobre el agua, llego a esa concepción al notar que todas las cosas tienen un alimento
húmedo y que el calor se produce y se mantiene en la humedad, ya que aquello de lo cual se
generan las cosas es el principio de ellas.

Algunos suponiendo que hay un elemento único, dijeron que este es infinito en tamaño: “así el
agua para tales”, entre los que sostienen que el principio es uno y en movimiento, como Tales y
Anaxímedes, al aplicar la generación con condensación y rarefacción son principios contrarios.
Tales fue el primero en manifestar que el alma es una naturaleza siempre en movimiento o que se
mueve a sí misma. Tales, sostuvo que la inteligencia del cosmos es dios y atreves de la humedad
elemental se difunde una fuerza divina que la mueve.

Anaxímedes, vio la sustancia fundamental en el aire, a partir del cual se origina lo cálido – el fuego-
por rarificación, y lo frio, viento, nubes, agua, tierra, rocas, por condensación

Aristóteles: acostumbraba a llamar físicos a quienes se ocupan de esta parte de la filosofía que es
la física y a ellos a los que concebían solo- o sobre todo – el principio materia.

Anaxágoras: infinitos principios materiales, pero una sola causa el movimiento y de la

generación, el intelecto; más si se considera la mezcla de todas las cosas como si fuera una
naturaleza indefinida en cuanto a tamaño y figura, sucede que afirma dos principios: la naturaleza
infinita.

- Dice que el principio, más antiguo que lo húmedo, es el movimiento eterno, y que por
estas algunas cosas se generan y otras se destruyen. Propuso como principio una cierta
naturaleza distinta de los 4 elementos, el movimiento eterno de la cual era, decía, la causa
de la generación de los cielos
Lo infinito como divino e inmortal.

Lo infinito no hay principio, ya que ese sería un límite. Además, como principio, es inengendrado e
indestructible, y esto es lo divino, pues es inmortal “Anaximandro “

Anaximandro admite pues, como fundamento de todas las cosas, una materia ilimitada espacio –
tiempo e indeterminada cualitativamente. la injusticia de las cosas consiste probablemente en que
se disputan unas a otras las posibilidades de existencia. Aquí también vemos una compresión del
mundo como unidad y de todo acaecer como necesidad.

La filosofía jónica hasta Heráclito:

Para ellos la naturaleza misma es lo divino y la respetan con la más profunda veneración., la
ciencia natural y la filosofía de la naturaleza todavía no estaban separadas.

Jenofanes : se plantea la ulterior cuestión de cómo ha llegado los hombres a esas falsas
representaciones de los dioses , y la resuelve de un modo tan genial como sencillo:” los hombres
han formado los dioses a su propia imagen y semejanza, no es el no es el hombre el que ha sido
creado a imagen y semejanza de los dioses , si no los dioses a imagen y semejanza de los hombres;
para decirlo con Schiller: “ en sus dioses se pinta el hombre” la conclusión se basa en una
consideración de las diversísimas imágenes de los dioses en los distintos pueblos .

El mérito principal de Jonafones consiste una lucha contra el mito, como creador del cual
jonafones desenmascara al hombre mismo.

Heráclito: parte del hombre en su especulación “yo me busque a mí mismo” y en esta búsqueda
tropieza con el elemento fundamental “logos “(razón, pensamiento. Esta razón es sin duda común
en todos, pero los hombres se sirven tan mal de ella que pasan a una vida onírica, y se rigen
totalmente por las impresiones subjetivas, el conocimiento racional de la esencia de las cosas, que
permite llegar a un juicio objetivo. Pero el supremo conocimiento que puede conseguirse es de la
comprensión del parentesco de la razón humana con la razón cósmica, del espíritu humano con el
espíritu divino que gobierna es cosmos entero. Heráclito imagina ese principio espiritual como
atado un sustrato material que allá en el fuego, ese fuego dotado de razón, que se transforma en
aire, agua, tierra y vuelve a sí mismo por el camino inverso.

El pensamiento es la propiedad fundamental del alma, la cual esta intrincada en el proceso

cósmico este mundo, el mismo para todas las cosas, el mundo no fue creado por un dios ni un
hombre, si no que fue siempre, es y será fuego eternamente vivo que se enciende y se apaga
rítmicamente: de aquí derivan tres ideas fundamentales para Heráclito: la unidad de todos los
entes, su eterno cambio y transformación y la inviolable legalidad de todo el acaecer.

Para dios todo es bueno y justo; solo los hombres consideran lo injusto lo uno y justo lo otro. pero
en el mundo visible, naturalmente, los contrarios se encuentran en lucha y la “guerra es la madre
de todas las cosas “el mundo discurre además en un eterno cambio del devenir y el perecer; todo
se mueve nada permanece, todo fluye no es posible bañarse dos veces en el mismo rio.

Todo el mundo es una unidad es decir un eterno y vivo proceso del devenir y del padecer en
constante transformación de la sustancia básica, el fuego dotado de razón. La pluralidad y
variedad de las cosas nos esconde esa unidad .

Heráclito se siente con su concepción del mundo en contraposición con el mundo mítico de la
poesía épica; pero tampoco faltan indicios de una crítica de la religión popular, el filósofo se opone
a la costumbre.

Heráclito: se esfuerza por dar un sentido a las formas religiosas existentes, siempre que estas se
entiendan correctamente. lo principal del fuego dotado de razón no es el fuego , si no la razón., el
alma contiene la razón.
no puede hablarse en Heráclito de inmortalidad personal la doctrina de los contrarios aparentes,
la muerte y la vida no son más que contrarios aparentes, idénticos en realidad.

Heráclito resuelve el problema de las realidades – logos – fuego – unidad y multiplicidad, propio
de la sustancia.

Cosmos orden de la escena, orden de los distintos actos, los despiertos y los dormidos la
contradicción del alma humana ley universal la contradicción.

Frag 1: todo sucede según esta razón (logos) pensamiento, todo está regido por el logos, la
naturaleza es un todo y con un orden, todo sucede por el logos “, el todo es tanto el terreno físico
y las relaciones entre personal, el mundo humano es un cosmos.

Frag 8: todo sucede según la discordia, como puede estar ordenado y en discordia al mismo
tiempo, todo está en perpetuo cambio, ej; día noche, todos los cambios las transformaciones
pasan de un fenómeno al otro,” frio, calor, seco, húmedo” términos opuestos. Todas las cosas
están sujetas al cambio siempre en opuestos cada contrario depende de su opositor.

Frag 51: armonía de tender en direcciones opuestas, como la del arco y lira.

Frag 30: este mundo es el mismo para todas las cosas, no fue creado por un dios, ni por el hombre,
si no que fue siempre es y será” fuego eternamente vivo que se enciende y apaga rítmicamente.
Metáfora a la medida el movimiento universal.

--- despiertos y dormidos, conocimiento e ignorancia

 Discordia es cuando alguien quiere ir encontrar el cambio.

 Como es que podemos llegar a conocer según Heráclito:
Alma (pensamiento, logos) fuego símbolo del cambio, corazón motor.

Despiertos (saber que hay un orden) dormidos (no saber)

 Frag89: para los despiertos hay un mundo único y común, mientras que para los dormidos
se vuelve uno en particular. Los durmientes, no ven el mundo, se dejan llevar por la
cultura popular, el dormido es aquella persona que se deja llevar.
Frag 102: para dios todo es hermoso, bueno y justo, solo los hombres consideran injusto lo
uno y justo lo otro
El ignorante no puede ser feliz se deja llevar es sometido.
El conocimiento (ley universal) libera de la ignorancia, (las supersticiones de los dormidos)
Heráclito es citado por 2 generaciones, los primeros cristianos y Aristóteles

Logos: es el principio activo

Universal: hay dos tipos de inteligencia la cósmica, inteligencia inminente se genera por sí
solo.
Contrarios: lo distinto, lo coexistente, siempre en armonía equilibrio.
Fuego: sustrato material, entendiendo los fenómenos del fuego, enunciados de la
realidad
Arjé: pluralismo (aire, fuego, tierra) (muchas)

Platón diálogos república:

Alama tripartita: lo primero que se dice que los individuos tienen que mostrar las mismas
características que el estado, porque un estado no es si no los hombres que la componen

Las tres formas fundamentales de la actividad psicológicas: intelectual- fogosa y apetitiva pueden
ser ejercidas por una psyche unitaria única, o cada una de ellas presume una facultad o elemento
distinto, esto se resuelve apelando a un principio de no contradicción, que se formula así (una cosa
no puede ser al mismo tiempo sujeto agente y sujeto paciente, de modos diferentes, en la misma
parte de ella, en relación con el mismo objeto). en la alama debe haber al menos 2 elementos, el
apetito controlado por la razón, una vez más la razón por sí misma no siempre es suficiente para
garantizar la resistencia a un apetito, ella puede decirnos que es malo o perjudicial, tercer
elemento fogoso o apasionado que normalmente lucha como auxiliar de la razón pero que no es
idéntico a ella; una mala educación puede corromperlo poniéndolo de lado del apetito.

Una vez sentado que el alma tiene tres partes, las virtudes del ciudadano son las mismas que las
del estado como un todo. Su sabiduría reside en su facultad racional, la cual, como los guardianes
en la ciudad, piensa en el bienestar del hombre en su totalidad, el elemento fogoso, cuya parte
especifica es obedecer y ayudar a la razón. La educación ayudara la alianza consiste en una
acepción voluntaria de que la razón debe tener el control y mantener los apetitos dentro de los
limites.

Estado ideal:
 - Supuestos lo que se supone los hombres según su naturaleza.

El estado para platón: gobernantes, soldados, trabajadores

Lo divide en el cuerpo cabeza “sabiduría” inelegible, el alma, inteligencia, pecho fuerza irrisible
“corazón valentía”, bajo vientre. gente común “moderación”

República del dialogo: estado ideal, guardianes, estado.

Supuestos: según su naturaleza no somos iguales,

Los extremos son malos, supuestos

La riqueza corrompe.

No es feliz si no es justo, no se puede ser justo si se es ignorante, supone conocimiento.

Transimaco: ley del más fuerte (naturaleza)

En si misma justicia: el método de comparación

Texto la república el estado ideal

Libro 11: desarrolla las tesis del estado debe funcionar un conjunto de ciudadanos que sean los
guardianes

Guardianes: cuidar la cuidad

Platón: ------- virtudes, prudencia, sabiduría, valentía, justicia, moderación templanza, autocontrol.

436ª (… lo mejor …. Maneja la mayoría”

Lo mayor …. lo peor …. ser la mayoría es lo peor “

El estado ideal Platón: el estado tiene 3 partes, gobernantes soldados y plebeyos

- Principio de contradicción, lo menor con respecto a lo mayor

Diálogos: pensamos que en un estado de tan índole seria donde mejor hallaríamos la justicia y en
cambio la injusticia en el peor fundado; y tras observar uno y otro pronunciaremos el juicio sobre
lo que hace rato que buscamos (modelamos el estado feliz) son 2 como mínimo con una
inmensidad muta, el estado de los pobres y el estado de los ricos. y en cada estado hay muchos
estados; si los tratas como a uno solo, te equivocas de pies a robos, si los tratas como a muchos,
en cambio concediendo a unos la fortuna, el poder y la gente misma de los otros, así será tendrás
siempre muchos aliados y pocos enemigos.

El estado no sea pequeño ni grande en apariencia si no que sea uno y suficiente

El estado ha sido fundado correctamente, es por completo bueno, pues es sabio, valiente
moderado y justo. las 4 causas.

Sabiduría en el estado: es evidentemente un conocimiento, ya que en ningún caso se obra

prudentemente por ignorancia, si no que por conocimiento. En el estado hay múltiples variedades
de conocimiento. El conocimiento en su totalidad y sobre la modalidad de sus relaciones consigo
mismo y con los demás estados. El conocimiento de lo provechoso para cada una, para la
comunidad que integran sus partes.

Valentía: un estado es valiente gracias a una parte de sí mismo, porque con esta parte tiene la
posibilidad de conservar, en toda circunstancia, la opinión acerca de las cosas temibles, valentía es
un cierto modo de conservación.

Llamaremos valiente a cada individuo por esta segunda parte, cuando su fogosidad preserva, a
través de placeres y penas, lo prescrito por la razón en cuanto a los que hay que temer y a lo que
no.

Conservación en toda circunstancia, en el sentido de que quien se valiente ha de manejarla y no

expulsarla del alma, tanto los placeres los deseos como los temores.

Moderación: concordancia y una armonía más de las cualidades examinadas anteriormente, es

un tipo de ordenamiento o de control de los placeres y apetitos, como cuando se dice que hay que
ser dueños de uno mismo.

Lo que quiere decir esta frase es que, dentro del mismo hombre, en lo que concierne a la alama
hay una parte mejor y una peor, y que cuando la que es mejor por naturaleza domina a la peor, se
dice que es dueño de sí mismo.

Justicia: orden entre todas las partes, darle a cada una de las partes lo que corresponde.

Cada individuo haga lo suyo puede rivalizar con la sabiduría del estado, su moderación y su
valentía. era en realidad, el que hacer exterior de los suyo, si no respecto del hacer interno, que
es el que verdaderamente concierne a sí mismo y a lo suyo, al no permitir a las especies que hay
dentro del alma hacer lo ajeno ni inferir una de las tareas de la otra. se genera a partir de la
multiplicidad la unidad absoluta, moderada y armónica, quien obre en tales condiciones, ya sea en
la adquisición de riquezas o en el cuidado del cuerpo, ya en los asuntos del estado o en las
transacciones privadas, en todos estos casos tendrá por justa y bella.

Aristóteles

Contribuye al conocimiento hay 3 tipos de conocimiento: teóricas, practicas, técnicas

Teóricas: producen saberes, curiosidad, aumentar el conocimiento.

Practicas: vínculos humanos y conductas deliberadas o intencionales, con un fin. Están

relacionadas con la buena vida. que apuntan al bien común o al bien particular ej: la política es
individual la ética.

Técnicas: trabaja con las herramientas los medios que se utilizan para producir algo

Fin último --- la felicidad la buena vida

La actividad humana tiene un fin:

Toda arte y toda investigación, igualmente toda acción libre elección parecen tender a algún bien;
por esto se manifestado con razón, que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden,
todo tiene un fin el hombre su fin último es ser feliz (búsqueda de la felicidad)

La felicidad está relacionada con la virtud, no se puede saber que es la felicidad si no se conoce la
virtud.

Categorías de las sustancias: toma la idea de forma, cada una de las cosas que nos rodea son una
sustancia.

El fin del ser humano no está fuera de sí mismo, el fin de la vida del hombre es la felicidad

Los 4 principios son relevantes, noción del fin o felicidad que no es distinto de su propia vida

Cap. 1: teología: el universo entero está orientado a cumplir su finalidad, habla de la ética toda
arte parecen tender a algún bien cualquier bien es un fin “.

Cap. 2: es más importante que la sociedad sea feliz y no el individuo. Fin por sí mismo hay algo que
hacemos por si, sería la felicidad todo lo que hago lo hago para ser feliz, solo está determinado por
ese fin último, si no existiera las cosas no tendrían objeto.

La naturaleza no hace nada en vano todo tiene una finalidad o función “Aristóteles”
Cap. 5,6: existen distintos modelos de vida como modelos de felicidad

- Vida política contemplativo riqueza, la riqueza es un medio no un fin lo que queremos es

lo que la riqueza consigue
- Vida del placer. tres formas de vida

Cap. 7: el bien del hombre es un fin en sí mismo, perfecto y suficiente:

Puesto que parece que los fines son varios y algunos de estos los elegimos por otros, como
la riqueza, las flautas, y en general, los instrumentos, es evidente que no son todos
perfectos, pero lo mejor parece ser algo perfecto. Por consiguiente, si hay solo un bien
perfecto ser el que buscamos y si hay varios, el más perfecto de ellos. Buscamos la
perfección para obtener la felicidad.
Virtuoso: siendo así decimos que la función del hombre es una cierta vida, y esta es una
actividad del alma y unas acciones razonables, resulta que el bien del hombre es una
actividad del alma de acuerdo con la virtud y si así las virtudes son varias, de acuerdo con
la mejor y más perfecta, y además en una vida entera.

La felicidad es una actividad de acuerdo con la virtud: bienes los llamados exteriores, los
de la alama y los del cuerpo, decimos que los de la alama son los más importantes y los
bienes por excelencia, las acciones y las actividades anímicas las referimos al alma
trucidad:
La felicidad requiere, como dijimos, una virtud perfecta y una vida entera ya que muchos
cambios y azares de todo género ocurren a lo largo de la vida.

Teleion: es el último y por si, completo y o en efecto no necesita de otra cosa.

Política: el hombre como animal social, los seres humanos vivimos es sociedad en
comunidad, el hombre es político porque tiene la capacidad del logos, discurso, el habla,
capacidad de comunicar, pero además puede decir a la palabra la dimensión moral

Ergon: el argumento supone que cada cosa o sustancia “ausia” tiene directa dirección con
la causa final, ej: cualquier herramienta sirve para algo determina su forma con relación al
fin. las 4 causas que están en la materia tienen que ver con esa finalidad armonizar.
El hombre también tiende a una función propia del hombre, es la que depende su
naturaleza más propia y exclusiva su esencia “naturalmente”
- Lo propio del hombre es el logos, tener palabra, capacidad de distinguir entre el bien y el
mal, ese es el rasgo definidor del hombre – el hombre es un animal racional.

El hombre es el único ser vivo que tiene logos, no va a ser feliz quien no use ese logos, el ser
feliz es un tipo de actividad, es un movimiento

Pag 142”: del hombre bueno

 Virtud: el bien del hombre es una actividad del alma de acuerdo con la virtud, en una vida
entera.

Aristóteles: apuesta a esta de conciencia, lo que no hace saber que somos, que tenemos y
hacemos

- Felicidad y alegría dos cosas diferentes

- El principio es actuar como corresponde
- Que hacemos con los cambios de la vida aceptar las virtudes

Aristóteles obras: esotérico solo para el liceo

Exotérico para el exterior

Alma ergon (fuerza de funciones) ----- vegetativas ---- sensitivo motora ----- inteligible

Vegetativa; no tiene dominio vida orgánica

Sensitiva: desiderativo sensibilidad y motricidad deseo, apetito como búsqueda de alfo que genera
placer.

Intelectiva: tiene que ver con el pensamiento lógicas, abstractas, matemáticas, ciencias etc.….
Racional

Conflicto entre racional e irracional; el deseo los sentimientos entran en conflicto con la
racionalidad tiene que haber un equilibrio entre esteremos

Cobardía ------------- valentía -------------- tenacidad

La virtud es aquello que te permite controlar las pasiones hay dos tipos de virtudes ---
diagnosticas son para la parte intelectiva ej: si no venís a dar lo mejor “para que venís”

Éticas: instinto racional.

Descartes: 1596 -1650

Modernidad y renacimiento

Temas:

-Conocimiento, que es conocer ¿? ¿relación entre sujeto y objeto

-conciencia _ producto de la ciencia, un descubrimiento

- Verdad, verbo que dice la realidad

Autoridad: Aristóteles, biblia, critica dos versiones católicas y protestante.

Contexto histórico científico racionalismo vs empirismo cuestiones acerca de conocimiento verdad

– ciencia

La metafísica son los fundamentos, la raíz del árbol

Primera meditación: de las cosas que se pueden poner en duda

Cosas: tiene algo que se sostiene por sí mismo. un atributo que es claro y distinto

En sí:

Descartes: primera meditación

las cosas que pueden ponerse en duda: la razón es poderosa, para esto no será necesario que
demuestre que todas las opiniones son falsas, cosa que quizá nunca ´podría conseguir, si no que
será suficiente para rechazarlas todas las que encuentre alguna razón para “dudar” de cada una de
ellas. Puesto que a al socavar los cimientos caen por su propio peso cualquier cosa edificada sobre
ellos, iré directamente contra los principios en que se apoyaba lo que antes creía.

Descartes, crea la dualidad mente --- cuerpo

Mente: los sueños están compuestos por cosas reales, sin embrago, hay que confesar que las
cosas que vemos en sueños son como imágenes pintadas, que solo han podido ser imaginadas a
semejanza de las cosas verdaderas.

Genio maligno: tan sumamente astuto como poderoso, ha puesto toda su industria en
engañarme, pensare que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las figuras, los sonidos, y todas las
cosas externas no son diferentes de los engaños de los sueños, y por medio de ellas ha tenido
trampas mi credulidad

Pensamiento; esto es lo único que no puede separarse de mí; yo soy, yo existo; es cierto, soy una
cosa pensante,
Imaginar no es más que contemplar una imagen, es decir, la figura de una cosa corpórea, puesto
que los cuerpos no son percibidos propiamente ´por los sentidos o por la facultad de imaginar, si
no solo por el entendimiento, y que no se perciben al tocarlos y verlos , si no solo porque se
entienden, se razona

Descartes: conozco a través de las ideas no a través de la realidad (razonamiento)

Duda: suspensión del juicio “no se” falta evidencia para descartes la duda es un camino un método
para llegar al conocimiento o verdad. Todo proceso tiene pasos y reglas:

4 reglas -----evidencia---- análisis---- síntesis----- revisión

Pone en cuestión el conocimiento que está basado en 2 cosas en principios y fundamentos; los
sentidos nos informan

2° mente contenidos de verdad, la mente creemos que tiene cordura, la función del sueño relación
entre el sueño y la vigilia.

Realidad dios: toda realidad está construida por dios “duda” si no fuese así quien creó el mundo

Hay dos tipos de conocimiento: inmediato “intuición”, mediata deducción del mundo puede ser
deducido

Marx: ideología alemana: (1818-1883)

La teoría de Marx de que es lo que anda mal respecto al hombre y la sociedad concluye su
concepto de alienación, que como hemos visto, es heredero del concepto usado por Hegel. Para
Marx alienación resume lo que hay de erróneo en el capitalismo; lógicamente la alienación es una
relación, esto, es, debe ser alienación de respecto algo o alguien, no se puede estar alienado sin
más, igual que no se puede matar sin matar. Marx dice que la alienación es lo respecto de sí
mismo. y de la naturaleza. Para Marx la naturaleza se refiere al mundo creado por el hombre, de
modo que podemos entenderlo diciendo, que en los hombres no son lo que deberían ser porque
están alienados por los objetos y relaciones sociales.

Marx culpa principalmente de la alienación a la propiedad privada, cuando dice que la abolición de
la propiedad privada es la abolición de la alienación. pero en otras partes dice que, aunque la
propiedad privada parece ser la base y la causa del trabajo alienado, es más bien una consecuencia
delo ultimo.

En otro lugar dice que la división del trabajo convierte la obra del hombre en un poder ajeno
opuesto a él, que le impide cambiar de una actividad a otra a voluntad.
Supone que la abolición de la propiedad privada asegura la desaparición de la alienación y el
advenimiento de una sociedad genuinamente sin clases

Ideología: falsa conciencia, es producto de la alienación, es un modo de ver pensar y justificar, es

una manera naturalizada “es así” acepta rescinde

El proceso de descomposición del sistema hegeliano no solo sus respuestas, sino también los
problemas mismos, llevan consigo un engaño, la sumisión a Hegel es la razón de por qué ninguno
de estos modernos críticos ha intentado siquiera una amplia critica del sistema hegeliano

Marx, contexto revolución industrial, surgimiento del modelo capitalista.

La primera forma de relacionarse con la naturaleza es el trabajo, nos conectamos mediante el

trabajo. El punto de partida para Marx es la tierra, el modo principal, somos lo que hacemos

Kant: en contra del empirismo para conocer a priori yo puro el que puede hacer la síntesis

Idealismo alemán. Pag 26: critica de Marx a Hegel, los ideólogos descendían del cielo a la tierra, el
cielo es la concepción del hombre o idea de sociedad, y la tierra es la realidad ej: esta escuela …

Cielo terreno especulativo, sin ningún asadero en la realidad, el yo puro no puede ser un punto de
partida responsable para Marx, es la primer critica a Hegel. el yo puro no tiene lugar, el punto de
llegada es el espíritu conociéndose lo real es la materia “materialista”.

}totalmente al contrario de lo que sucede en la ideología alemana , que desciende del cielo sobre
la tierra , aquí se asciende de la tierra al cielo , es decir no se parte de lo que los hombres dicen ,se
representan o imagina, ni tampoco del hombre predicado , pensando, representando o
imaginando , para llegar , arrancando de aquí , al hombre de carne y hueso, se parte del hombre
que realmente actúa y , arrancando de su proceso de vida real , se expone también el desarrollo
de la reflejos ideológicos y de este proceso de vida .

Conciencia: no es la conciencia la que la vida, si no la vida la que determina la conciencia

Materialistas: las premisas de las que partimos no tienen nada arbitrario, no son ninguna clase de
dogmas, si no premisas reales, de las que solo es posible abstraerse en la imaginación. Son los
individuos reales, su acción y sus condiciones materiales de vida, tanto aquellas con que se han
encontrado como las engendradas por su propia acción.

El hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a producir
sus medios de vida, este paso se halla condicionado por su organización corporal. Al producir sus
medios de vida el hombre produce indirectamente su propia vida material.

Un determinado modo de la actividad de estos individuos, un determinado modo de manifestar

su vida, un determinado modo de vida de estos, lo que son coincide con su producción.
División del trabajo: las diferentes fases de desarrollo de la división del trabajo son otras tantas
formas distintas de la propiedad; o dicho, en otros términos, cada etapa de la división del trabajo
determina también las relaciones de los individuos entre sí. la división del trabajo dentro de una
nación se traduce, ante todo en la separación del trabajo industrial y comercial con respecto al
trabajo agrícola. y con ello en la separación de la ciudad y el campo en contradicción de los
intereses de uno y otro. El mismo tiempo la división del trabajo dentro de estas diferentes ramas
acarrea a su vez, la formación de diversos sectores entre los individuos que cooperan en
determinados trabajos.

Las diferentes fases de la división del trabajo no son otras tantas formas de propiedad privada; o
dicho de otra forma las etapas de la división del trabajo determina las relaciones de los individuos
entre sí.

La primera forma de propiedad es la propiedad de la tribu, la segunda está representada por la

antigua propiedad comunal o estatal, la tercera forma es la de la propiedad feudal o por
estamentos.

la división del trabajo: lleva aparejada, además, la contradicción entre el interés del individuo
concreto o de una determinada familia y el interés común de todos los individuos relacionados
entre sí, interés común que no existe ciertamente más que en la idea, como algo general, sino que
se representa en la realidad, ante todo, como una relación de mutua dependencia de individuos
entre quienes aparece dividido el trabajo. finalmente, la división del trabajo nos brinda el primer
ejemplo de cómo, mientras se da, por tanto, una separación entre el interés particular y el interés
común, mientras las actividades por consiguiente no aparecen divididas voluntariamente, si no
por modo natural.

La división del trabajo solo se convierte en verdadera división a partir del momento en que se
separan el trabajo físico y el intelectual.

La organización social y el estado brotan constantemente del proceso de vida de determinados

individuos; pero de estos individuos, no como puedan presentarse ante la imaginación propia o
ajena, si no tal y como realmente son; es decir, tal y como actúan y como producen materialmente
y, por tanto, tal y como desarrollan sus actividades bajo determinados limites, premisas y
condiciones materiales, independientes de su voluntad.

La producción de las ideas y representaciones, de la conciencia, aparece al principio directamente

entrelazada con la actividad material y el comercio material de los hombres, como el lenguaje de
la vida real, las representaciones los pensamientos, el comercio espiritual de los hombres se
presentan todavía, aquí, como emanación directa de su comportamiento material.

Y se considera la conciencia solamente como su conciencia.

Proceso histórico real: parte de las condiciones reales y no las pierde de vista ni por un momento,
sus condiciones son los hombres, pero no vistos y plasmados por la fantasía, si no en su proceso
de desarrollo real y empíricamente registrable, bajo la acción de determinadas condiciones. tan
pronto como se expone este proceso activo e vida, la historia deja de ser una colección de hechos
muertos, como lo es para los empiristas en la vida real empieza la ciencia real y positiva.

El primer echo histórico es, por consiguiente, la producción de los medios indispensables para la
satisfacción de estas necesidades.

Lo segundo es que la satisfacción de esta primera necesidad, la acción de satisfacerla y la

adquisición del instrumento necesario para ello conduce a nuevas necesidades y esta creación de
necesidades nuevas constituye el primer echo histórico.

El tercer factor que aquí interviene de antemano en el desarrollo histórico es el de que los
hombres que renuevan diariamente su propia vida comienzan al mismo tiempo a crear a otros
hombres, a procrear, es la relación entre hombre y mujer, entre partes e hijos, la familia, esta
familia que al principio constituye la única relación social.

La conciencia: el lenguaje es la conciencia práctica, la conciencia real, que existe también para los
otros hombres y que, por tanto, comienza a existir también mí mismo, el lenguaje nace como la
conciencia de necesidad de los apremios del intercambio con los demás hombres.

La conciencia, por tanto, es ya de antemano un producto social, y lo seguirá siendo mientras

existan seres humanos, la conciencia es ante todo naturalmente, la conciencia del mundo
inmediato y sensible que nos rodea

David Hume: (1711- 1776) temas:

Impresiones ideas: --- simples y complejas

Sensación y reflexión

Memoria e imaginación.

Percepciones, leyes, propiedades atributos

Tipos de relaciones: conocimiento demostrativo uyn, factico pyc.

Critica de la causalidad – substancia, alma (yo, identidad) hipótesis de nuestro hombre 2 el Adan
de Hume o experimento inexperto

Costumbre y generalidad.

Críticas a las ideas de la causalidad, sustancia, alama identidad

Sucesión entre a y b , conexión necesaria , solamente dentro de la mente , hacemos inferencia ,

una conclusión que anticipa el destino , inferencia , habito , conclusión , anticipación , predicción .
Movimientos sucesivos que terminan casi siempre de la misma forma ej: pooll

As de concepciones diferentes, lo que llamaos yo es un as de percepción.

Inclinación natural busca el equilibrio

La comparación del teatro un escenario un lugar un tópico, un espacio físico donde se da eso.

Sección de las relaciones:

La palabra relación se utiliza normalmente en dos sentidos bastante diferentes: nombra por una
parte la cualidad por a que se une dos ideas en imaginación, llevando naturalmente la una a la otra
– como hemos explicado anteriormente- y por otra la circunstancia en particular en que, incluso
en la unión arbitraria de dos ideas en la fantasía, podemos pensar que es conveniente
compararlas.

Lo primero es la semejanza: es una relación sin la que no puede existir relación filosófica, dado que
no hay otros objetos que admitan comparación si no los que tienen algún grado de semejanza.

La identidad: puede considerarse como una segunda especie de relación entiendo aquí esta
relación en su sentido más estricto: en cuanto a aplicada a objetos constantes e invariables, sin
examinar aquí la naturaleza y fundamento de identidad personal, la relación de identidad es la
más universal de todas, ya que es común a todo ser cuya existencia tenga alguna duración.

Después de la identidad, las relaciones más universales son las de espacio –tiempo, que dan
origen a infinito número de comparaciones; distante, contiguo, arriba, abajo, antes, después, etc.

Hume: lo perfecto es una posibilidad de experimentarlo hasta lo infinito.

La diferencia es de dos clases: en cuanto opuesta a la identidad y en cuando opuestas a la

semejanza, la primera se llama diferencia de número y la segunda de género.

los modos y la sustancia: racionalista, toda idea que tengo la tengo de la experiencia.

La idea de sustancia se deriva de las impresiones de sensación o de las de reflexión. si no es dada

por nuestros sentidos, pregunto: por cuál de ellos y de qué modo si es por los ojos deberá ser un
color, si es un sonido por los oídos, si es por el paladar un sabor, y los mismo con respecto a los
demás sentidos. pero no creo que nadie afirme que la sustancia es un color, un sabor, o un
sonido .la idea de sustancia deberá derivarse, entonces, de una impresión de reflexión, si es que
realmente existe. pero las impresiones de reflexión se reducen a nuestras pasiones y emociones, y
no parece posible que ninguna de estas represente una sustancia.

La idea de sustancia, como la de modo, no es sino una colección de ideas simples unidas por la
imaginación y que poseen un nombre en particular asignado a ellas, mediante el cual somos
capases de recordar- a nosotros o a otros.
La idea abstracta de un hombre representa a hombres de todos los tamaños y cualidades, lo que
lleva a la conclusión de que esa idea no puede hacer tal cosa más que: o representando
simultáneamente todos los tamaños y cualidades posibles o no representando ninguno en
absoluto.

La idea abstracta universal: por consiguiente, individuales, aunque puedan hacerse generales en
la representación. La imagen de la mente es solo de un objeto en particular, aunque su aplicación
en nuestro razonamiento sea la misma que si fuera universal.

Esta aplicación de las ideas más allá de su naturaleza propia se debe a que reunimos todos los
grados posibles de cantidad y cualidad de manera tan imperfecta como pueda servir a los fines de
la vida.

Alma lugar: no existe un solo poder del alma que permanezca inalterable, siquiera por un
momento. la mente es una especie de teatro en el que las distintas percepciones se presentan en
forma sucesiva, pasan, vuelven a pasar, se desvanecen y se mezclan en una variedad infinita de
posturas y situaciones busca el equilibrio. La comparación del teatro no debe confundirnos -. Son
solamente las percepciones las que constituyen la mente, de modo que tenemos ni la noción más
remota del lugar que representan esas escenas, ni tampoco de los materiales que están
compuestas.

El empirismo: hume es racionalista, conoce sin ayuda de la experiencia. la razón conoce sin ayuda
de la experiencia. el único método científico consiste en la observación y experimentación
constituye en consecuencia una teoría de la inducción.

Hume sostiene que todo conocimiento en última instancia procede de la experiencia; sea de la
experiencia interna como la externa, vale decir la que proviene de los sentidos, como vista, oído
etc, sea de la experiencia intima. el estudio de hume se propone emprender considera en el
análisis del hecho de la propia experiencia, de los que hoy se denominan hechos psíquicos, el los
llama percepciones del espíritu (donde percepción es sinónimo de cualquier estado de conciencia)

El recuerdo no es un estado originario, si no derivado de la impresión, y lo mismo ocurre con la

fantasía. Cuando se impregna, por ejemplo, un viaje que pensamos realizar próximamente, hay
una diferencia fundamental entre ideas e impresiones, y esta diferencia es de intensidad o
vivacidad.

Hume empirista: todos nuestros conocimientos derivan directa o indirectamente de impresiones

incluso las ideas o nociones más complejas, aquellas que –por lo menos ante un primer examen –
parecen más alejadas de la sensibilidad, en definitiva, si observamos y fijamos bien, provienen de
la impresión.

Las leyes de asociación de las ideas. Según hume son tres: asociación por semejanza, asociación
por continuidad en el tiempo y el espacio, asociación por causa y efecto.
 La idea de dios hume: es un ente infinitamente sabio, infinitamente poderoso, infinitamente
bueno etc., hume se pregunta de dónde procede tal idea, y observa que ella no es más que la
reunión y multiplicación al infinito de ideas cualidades características de nuestro propio espíritu.
Pues mediante la reflexión me doy cuenta de que poseo algunos conocimientos llevando esto al
infinito obtengo la idea de dios. Él lo enlazo estas tres ideas omnisciencia, omnipotencia, y
bondad suma una sola idea compleja y entonces tendré formada la idea de dios.

Critica la idea de causalidad:

Establecemos un enlace causal entre la vos(efecto) y la fuente productora (causa)

otro semejante esperamos en el fututo, que las mismas causas irán acompañadas por los mismos
efectos

Conocimiento demostrativo y conocimiento factico: hume distingue dos tipos fundamentales de

objetos de conocimientos y, respectivamente, de ciencias, Por una parte, posible objeto de
conocimiento lo constituyen las relaciones entre las ideas: este es el tema de las matemáticas
ciencia demostrativa – es decir, que se vale solo de la razón -, cuyas verdades son necesarias, no
dependen para nada de la realidad, si no que se fundan exclusivamente en el pensamiento

El otro género de conocimiento es el que refiere a los hechos, las cosas existentes.

Inferencia: la experiencia , las repetidas observaciones , le han permitido el movimiento de una

bola de billas y el de la otra , han estado siempre acompañados o ayuntados , que constante
mente un hecho a seguido al otro , ; en un caso en dos , en 100, en todos los caso ha caído bajo
su observación , y entonces, como consecuencia de toda esta experiencia , después de haber
visto muchas veces que cuando una bola de billar golpea a la otra la segunda se movía , ocurre
algo nuevo en el espíritu , concluirá antes de ver lo que va a suceder , que la segunda bola
también se va a mover .

Pues el principio que ha permitido la inferencia (anticipar lo que va a suceder) no es según hume,
si no lo que llama habito o costumbre. porque esa especie de mecanismo mental que es el habito
y que se forma mediante un proceso de repetición.

En resumen, entonces esa noción de fuerza o conexión necesaria, que constituye el núcleo de la
idea de causalidad, no nos proporciona la razón ni hay tampoco impresión ninguna de ellas. no es
más que el resultado del habito, como constantemente, cada vez que se acerca la mano al fuego,
se siente calor, termina de inferirse que hay una conexión forzase entre fuego y calor.

Nietzsche: más allá del bien y del mal. (1844-1900) cuatro etapas – noche, mañana, medio día,
crepúsculo o tarde, contrate tensión discordia entre movimientos del día momentos de luz y
noche lo oscuro.

Lo representa por 2 dioses “Dionisos” (noche)y apolo (día)

Sospecha y critica:

Prejuicios autenticidades

Contenidos de la filosofía: saber vida

Verdad--------------------------------- mentira “por miedo”

Conciencia --------------------------------inconsciencia

Lógica -------------------------------------retorica

Ciencia ---------------------------------------- arte

Nietzsche utiliza aforismos.

La mentira es una producción simbólica que remplaza lo radical, es una ficción. es un mecanismo
de defensa que el hombre utiliza para vivir “para Nietzsche.

-lógica y retorica: la lógica es el aparato conceptual modo de razonar es fundamental para

entender cualquier ciencia, se busca la coherencia con la verdad, la retórica estudia la fuerza del
lenguaje.

La voluntad de verdad, voluntad de poder, queremos creer lo compara con el instinto de

supervivencia, los hombres tenemos voluntad de poder, así como tenemos hambre, critica la
tradición filosófica es anti filosofo.

No existe la verdad, solo existe para imponer la voluntad de poder, no existe el bien y el mal

Concepto: verdadero ------- falso

Metáfora: bella o fea

No hay distinción para Nietzsche ya que no cree en la verdad, el lenguaje es un instrumento de

supervivencia, crea el lenguaje como instinto para sobrevivir.

Por medio del lenguaje el hombre crea reglas con lo justo e injusto. Un pacto social sin el pacto
los hombres están en su naturaleza. Con el pacto se establecen las reglas de normalidad.

Nietzsche: sospecha acerca de los prejuicios que dominan la creencia, afirmaciones, sin haber
encontrado la afirmación.

Antítesis: a todo bien hay un mal

Saber----------- vida
Verdad------------- mentira

Conciencia---------- inconciencia

Lógica -------- retorica

Ciencia-------arte

Nietzsche: eterno retorno, volver a lo mismo, recrear el eterno momento de la felicidad.

Mas allá del bien y del mal: admitir que la no verdad es condición de la vida esto significa, desde
luego enfrentarse de modo peligroso a los sentimientos de valor habituales; hacer esto se coloca
más allá del bien y del mal.

El pensar: en todo acto de voluntad hay un pensamiento que manda; - y no es posible separar ese
pensamiento de volición. Como si ya solo quedase la voluntad. El tercer término la voluntad no es
solo un complejo de pensar y sentir, si no, sobre todo, además, un efecto y desde luego el
mencionado efecto del mando. Lo que se llama la libertad de la voluntad es esencialmente de
superioridad con respecto a quien tiene que obedecer – en toda voluntad se esconde esa
conciencia y así mismo aquella atención de la tensión, aquella mirada derecha que se fija
solamente en una sola cosa, aquella valoración incondicional ahora necesita esto y no otra cosa.

Para Nietzsche el lenguaje es el determinante en las condiciones de vida, el lenguaje atrapa lo real.

Todo juicio es un enlace: analítico --- identidasd, explicativos, único y universal, tiene un, limite.
conocimiento

Sintéticos: a priori: lo mejor de todos

Facultad de facultades la razón.

2 categorías de Kant, 3 formas propias de conocer.

Sensibilidad: espacio-tiempo (organizamos)

Entendimiento: categorías

Razón:

Cuestión moral: la voz interior que es la conciencia moral, que todo ser humano adulto escucha,
una vos que dice hacer el bien evita el mal, debe ser”

Orden imperativa: puede ser hipotético y categórico es la fuente de toda moral, se mueve por sí
mismo

Voluntad: - débil: fingir ser algo que no son, la moral esclava “

- Fuertes: moral de amos.
Filología ciencia del lenguaje.

Nietzsche: cree que conviven los dos espíritus Dionisio y Apolo dependiendo su momento

- Paolino: racional, se hace presente en construcción está asociado a lo racional.

-Dionisiaco: espíritu dionisiaco “dios griego” del vino placer, música, abundancia,
sexualidad, se asocia con el espíritu intuitivo, el hombre intuitivo es artista es dionisiaco.

No existe la verdad y la mentira solo un pacto social, el lenguaje solo no es útil para formar
ese pacto, el error de la filosofía socrática es pensar que con la verdad se puede conocer.

La historia de la filosofía como la historia del error para Nietzsche:

El súper hombre:
Está a favor del equilibrio entre lo dionisiaco y lo apoleño, el súper hombre no es quien
vive de lo dionisiaco, es aquel que crea una obra de arquitectura desmedida en sentido de
la creatividad y polinesio al poder realizarlo mediante la razón.
Sabe que la verdad verdadera no es una verdad, obra de acuerdo a su espíritu dionisiaco,
en ese sentido usa la verdad de otro para crear, no tiene ataduras.

Michael Foucault: (1926-1984) estrategias del poder

-La verdad y las formas jurídicas (hombre lenguaje)

-análisis de los discursos

-hipótesis de la historia de la verdad
-Nietzsche conocimiento: origen - invención

Las disciplinas o saberes se producen por una práctica social, los discursos son reglas,
lengua y habla.: pero además es lucha y poder.
(sujeto, o subjetividad)
1) Como justifica los 3 grandes temas ¿
2) Qué relación guarda esto con el conocimiento ¿
Autores que cita Foucault conocimiento:
Nietzsche, Schopenhauer, Descartes, Kant, Marx, Spinoza
3) Por qué Nietzsche afirma que el conocimiento es u invento y no un origen ¿
4) Cual es para Foucault el lado oscuro del conocimiento ¿
5) Que entiende f “por historias de la verdad ¿
Dice que hay 2 historias de la verdad una externa y una interna, interna historia de la
ciencia, externa por fuera de la ciencia.
 6) Como analiza f” el concepto tradicional del conocimiento ¿toda la filosofía tradicional
para Nietzsche consiste en establecer una relación sujeto objeto, una primera
cuestión es acercarse al objeto, propiedades del objeto por ej: propiedades de la
naturaleza. No hay un orden natural al orden lo pongo yo para mi conveniencia.

F” dice que es sujeto objeto según mis expectativas y necesidades.

El poder circula en un vínculo o relaciones, un poder limitado de esos vínculos surge
formas de saber.
Análisis del discurso: Spinoza, judío portugués de la época de Descartes, pasiones las
cuales debemos dominar, risa, lamentar, odiar.

-Mi objetivo será mostrarles como las practicas sociales pueden llegar a engendrar ámbito de
saber que no solo hacen aparecer nuevos objetos, conceptos nuevos, nuevas técnicas, si no que
engendran formas nuevas totalmente de sujetos y de sujetos de conocimiento. el propio sujeto de
conocimiento tiende a una historia, la relación del sujeto con el objeto o más claramente, la
verdad misma tiene una historia.

-La segunda línea metodológica se podría denominar análisis de los discursos.

-El tercer eje de investigación que les propongo, y que va a definir, atreves de su encuentro con
los dos primero, el punto de convergencia en el que me situó consistiría en una reelaboración de la
teoría del sujeto.

Para que haya conocimiento tiene que haber un objeto.

Hay dos historias de la verdad: la primera una historia interna de la verdad que se corrige atreves
de sus propios principios de regulación: la historia de la verdad tal y como se hace a partir historia
de las ciencias. y en segundo lugar, me parece que existen en la sociedad, o al menos en nuestras
sociedades, muchos otros lugares en donde se forma la verdad, en donde se definen una serie de
reglas de juego – reglas a partir de las cuales surgen, determinadas formas de subjetividad,
determinados objetos, determinados tipos de saber, y por consiguiente se puede partir de aquí,
realizar una historia externa, una historia exterior a la verdad.

 En Nietzsche se encuentra efectivamente u tipo de discurso que hace el análisis histórico

de la formación del sujeto mismo, que hace el análisis histórico del nacimiento de un
determinado tipo de saber – sin admitir nunca la preexistencia de un sujeto de
conocimiento.

Me propongo ahora seguir en la obra de Nietzsche, el conocimiento es un invento, no es natural,

no está en la naturaleza. el término que emplea (invención) tiene siempre en la mente el término
que se opone a invención (el origen) le reprocha a Schopenhauer cometió el error de buscar el
origen de la religión en un sentido metafísico que supuestamente estaría presente en todos los
hombres y que contendría por anticipación, el núcleo de cualquier religión. en un momento dado
ha sucedido algo que hizo apareceré la religión, La religión fue producida, no existía con
anterioridad. Entre la gran continuidad de la invención de Nietzsche existe una gran oposición
fundamental.

El conocimiento fue inventado. decir que fue inventado es decir que no tuvo origen, es decir en
términos más precisos, que el conocimiento no está de ningún modo inscripto en la naturaleza
humana.

De hecho, el conocimiento dice Nietzsche, tiene una relación con los instintos, pero no puede
estar presente en los, ni tampoco es un instinto más. el conocimiento es el resultado del juego, del
enfrentamiento, de la lucha y el compromiso entre ellos. “el origen es inicio, motivo de algo”
accidente

La muerte de Dios y la muerte del hombre: en segundo lugar, diría que sui es cierto que entre en
conocimiento y los instintos – todo lo que hace, todo lo que trama el animal humano –
únicamente hay ruptura, relaciones de dominio y de servidumbre, relaciones de poder, entonces
desaparece no solo dios si no el sujeto en su unidad y en su soberanía.

Nietzsche dice que únicamente comprendemos gracias a que bajo todo eso se encuentra el juego
y la lucha de esos tres instintos, esos tres mecanismos, tres pasiones (reír –odiar – deplorar) todas
tienen en común el hecho de ser un modo no tanto de aproximarse al objeto, de identificarse con
él en cuanto, cuanto, por el contrario, de mantener el objeto a distancia, de diferenciarse con él o
de situarse en ruptura con él.

Estas tres pulsiones (reír –deplorar-odiar) son capaces de producir el conocimiento no es según
Nietzsche como decía espinosa que se hallan conciliado, o porque han logrado la unidad, es, por
el contrario, es porque han luchado entre ellas, porque han combatido, así es que estas tres
pulsiones en estado de guerra, en una estabilización momentánea de este estado de guerra, de
ruptura, en el que por último el conocimiento aparecerá como la chispa entre dos espadas.

El conocimiento es, en efecto, un acontecimiento que se puede situar bajo el signo de la actividad,
el conocimiento no es una faculta ni un conocimiento universal. el conocimiento incluso cuando
utiliza un determinado número de elementos que pueden pasar por universales, será solo algo del
orden del resultado, el efecto.

El conocimiento es un efecto una actividad.