Osho - Solo para Locos

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Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)
Charlas impartidas del 4/1/77 al 30/4/77
Diario de Darshan
CAPÍTULO 1
1 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu
Prem kutera. Significa un pequeño santuario de amor, una pequeña choza de amor, un pequeño espacio para el amor. Prem significa amor y
kutera significa un lugar pequeño. Y eso es todo lo que un hombre necesita para realizarse: si uno puede convertirse en un pequeño santuario,
nada le falta.
El fenómeno mismo del amor os integra, y cuando falta el amor, empezáis a desmoronarte: es el pegamento que os mantiene unidos. De hecho,
es el pegamento que mantiene unida toda la existencia; de lo contrario, las estrellas se desmoronarán, los árboles se caerán, a la tierra no le
importará y ningún niño crecerá en el útero.
Es el amor el que mantiene todo en marcha, y la miseria del hombre es que ha olvidado el lenguaje del amor. La razón por la que ha olvidado el
lenguaje del amor es que se ha identificado demasiado con
razón.
La razón no tiene nada de malo, pero tiende a monopolizar; se aferra a todo tu ser. Entonces el sentimiento sufre, el sentimiento se muere de
hambre, y poco a poco te olvidas por completo del sentimiento.
Así que sigue encogiéndose, encogiéndose y encogiéndose, y ese sentimiento de muerte se convierte en un peso muerto, ese sentimiento se
convierte en un corazón muerto.
Entonces uno puede seguir esforzándose de alguna manera; siempre será "de alguna manera". No habrá encanto, ni magia, porque sin amor no
hay magia en la vida, y tampoco habrá poesía; Será prosa, plana. Sí, tendrá una gramática pero no tendrá una canción. Tendrá una estructura
pero no tendrá sustancia.
Esta calamidad se ha vuelto excesiva: a medida que el hombre se vuelve cada vez más capaz de usar la razón, tiende a olvidar cada vez más el
amor, los sentimientos, las emociones.
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CAPÍTULO 1.
Al convertirte en sannyasin estás asumiendo un riesgo, el riesgo de pasar de la razón al sentimiento y tratar de lograr un equilibrio.
Cuando el sentimiento y la razón están equilibrados uno es libre. En ese mismo equilibrio está la libertad, en ese mismo equilibrio está
el equilibrio, la tranquilidad, el silencio; de lo contrario, uno queda desequilibrado.
Cuando la cabeza es demasiado, y es demasiado, es muy asesino. No permite nada que no sea rentable, no permite que exista. Y toda
alegría es inútil, toda alegría es sólo diversión, no tiene ningún propósito. El amor es un juego, no tiene propósito; también lo es la
danza, también lo es la belleza. Todo lo que es significativo para el corazón carece de significado para la razón.
Entonces, sannyas significa un cambio radical, y al principio uno tiene que invertir mucho en el corazón para lograr el equilibrio. Casi
hay que inclinarse demasiado hacia el corazón. Hay que ir al otro extremo para hacer el equilibrio. Poco a
poco uno llega al medio, pero al principio uno tiene que ir completamente al otro polo porque la razón ha dominado demasiado. Con sólo
situarse en el medio, la dominación no se detendrá.
Por eso digo que sannyas es algo sólo para aquellas personas que son realmente valientes – sólo para locos – porque el precio de la
admisión no es más que tu mente: la mente dominada por la razón, la mente dominada por la lógica, la mente dominada por las
matemáticas.
Cuando eso se abandona, la prosa ya no está en el centro sino la poesía, el propósito ya no está en el centro sino el juego;
el dinero ya no está en el centro sino la meditación, el poder ya no está en el centro sino la sencillez, la no posesión, una pura alegría de
vivir, casi una locura...
Convertirse en sannyasin es casi volverse loco en lo que respecta al mundo. Entonces estás entrando en la locura. ¡Pero esa locura es la
única cordura que hay!
Deva sarven. Significa "todo es divino": deva significa divino, sarven significa todo. Y deja que ésta sea tu actitud, embebete de esta
actitud lo más profundamente posible. Todo es divino, así que dondequiera que mires estás mirando a Dios, y todo lo que tocas, tocas a
Dios. No importa si amas u odias: es Dios. En el amigo, en el enemigo, siempre es lo mismo.
Bebe esto... Deja que entre profundamente en tu corazón para que se convierta casi en una atmósfera a tu alrededor, de modo que no
necesites retenerlo, ¡está ahí! ¿Se necesita un poco de tiempo, mm? – primero hay que dejar que se hunda.
Tocar una roca, recuerda que es divino – y en el momento en que lo recuerdes, la calidad del tacto cambiará inmediatamente y podrás
verla y sentirla. La roca comenzará a responder de una manera diferente. Cuando mires el árbol recuerda que todo es divino, y verás que
el árbol es diferente porque tu visión es diferente, porque tus ojos son diferentes, porque tú eres diferente.
Eres tu mundo, así que cuando cambias tu actitud, cambias el mundo mismo en el que existes.
No podemos cambiar el mundo; eso es lo que el político ha estado intentando hacer a lo largo de los siglos, y ha fracasado estrepitosamente.
La única manera de cambiar el mundo es la religión: cambia tu visión y de repente vivirás en un mundo diferente.
No vivimos en el mismo mundo y no todos somos contemporáneos. Alguien puede estar viviendo en el pasado, ¿cómo puede ser tu
contemporáneo? Puede que esté sentado a tu lado y puede que esté pensando
Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)3 Osho

CAPÍTULO 1.
del pasado; entonces él no es tu contemporáneo. Alguien puede estar en el futuro, ya en aquello que todavía no es.
¿Cómo puede ser tu contemporáneo?
Sólo dos personas que viven en el ahora son contemporáneas, pero en el ahora ya no están allí, porque tú eres tu pasado y tu
futuro. El presente es de dios; no es tuyo, no tiene nada que ver contigo.
Cuando dos personas están absolutamente en el aquí ahora, no lo están, entonces dios está. Así que sólo nos convertimos en
contemporáneos de Dios. Vivimos en el mismo mundo sólo cuando vivimos en Dios; de lo contrario, nunca viviremos en el
mismo mundo. Puedes vivir con una mujer durante años, y tú vives en tu mundo y ella vive en su mundo; de ahí el choque
continuo de dos mundos que chocan.
Poco a poco uno aprende cómo evitar esta colisión. Eso es lo que llamamos vivir juntos: intentar evitar esos trucos que
aprendemos, intentar evitar la colisión, intentar no llegar al choque. Eso es todo lo que llamamos familia, sociedad, humanidad...
¡todo falso!
Realmente no puedes estar con una mujer a menos que ambos vivan en Dios. No hay otro amor, ni otra familia, ni otra sociedad.
Al convertirte en sannyasin estás entrando en un mundo nuevo y estás entrando en una nueva familia; Estarás aprendiendo
nuevas formas de ser. ¡Deja que este sea tu primer fundamento – puede cambiarte tremendamente, por completo – que todo es
divino!
Así que a partir de este momento recuérdalo todo lo que puedas. Es natural que lo olvides muchas veces; no te preocupes por
eso. En el momento que vuelvas a recordar, déjalo ahí. No te arrepientas de por qué lo olvidaste
durante una hora. Eso es natural; es un hábito desde hace mucho tiempo; durante muchas vidas hemos vivido en ese hábito.
Entonces es natural. No te arrepientas, no te sientas miserable y no te sientas culpable. Si puedes recordar aunque sea por unos
pocos segundos en veinticuatro horas, eso será suficiente, porque la verdad es tan potencial, tan poderosa, que una pequeña gota
de verdad es suficiente para destruir todo tu mundo de falsedad. Un solo rayo de luz es suficiente para destruir la oscuridad de
miles de años.
Así que no es una cuestión de cantidad, recuerda. No se trata de que recuerdes durante veinticuatro horas: ¿cómo puedes
recordar? Nunca pido nada que sea imposible, sólo pido lo muy posible. Poco a poco te empujo y te empujo y un día de repente
ves que lo imposible se ha vuelto posible.
Así que siempre que puedas recordar... Tomando la mano de un amigo, recuerda – y observa la transformación, la metanoia. De
repente eres diferente, la persona es diferente y toda la relación cambia en ese momento.
Para un extraño sigue siendo lo mismo: tú tomas de la mano de la misma persona, nada ha cambiado, pero para ti todo ha
cambiado. Y si la otra persona también está un poco alerta, verá y sentirá el cambio, que alguna energía diferente de otra
longitud de onda ha comenzado a fluir de ti, que estás transmitiendo algo nuevo que no estaba ahí un momento antes.

CAPÍTULO 1.
[En respuesta a la pregunta de Osho, el nuevo sannyasin dijo que había estado haciendo todo tipo de trabajo: cocinar...]
Es bueno estar en muchas cosas, eso da liquidez. Una persona que ha estado en una cosa, y sólo en una, se vuelve muy fija y el
cambio se vuelve difícil. Es muy bueno que la gente siga cambiando de tal a aquel trabajo; que los mantiene fluidos.
En un mundo mejor todo será más móvil de lo que es y las personas deberían cambiar continuamente para que nada se convierta
en una fijación: una fijación es una enfermedad.
Cada nuevo trabajo, cada nuevo trabajo, aporta una nueva cualidad a tu ser: te hace más rico. Así que es bueno... y ser cocinero es
realmente bueno, ¡mejor que ser profesor!
[Una visitante que hacía películas dijo que estaba atrapada en su trabajo, pero no podía explicar lo que le estaba pasando.]
Has llegado a casa y es posible que aún no puedas darte cuenta. Llega un momento en el que hay que profundizar mucho en ello...
y ese momento ha llegado. Por eso te sentías atrapado en tu trabajo, en tu película.
Las cosas sólo suben hasta cierto punto y luego, a menos que cambies, todo empieza a desmoronarse.
Si no estáis integrados, cualquier cosa que estéis haciendo no puede tener una integración real, sólo puede ensamblarse superficialmente,
simplemente ensamblarse. Y esa unión será sólo una unidad mecánica, no una unidad orgánica.
Será tal como se puede armar un automóvil, pero no se puede armar una flor de esa manera, hay que cultivar una flor. Tiene una
unidad orgánica, una unidad interna: tiene un centro y el centro viene primero, luego los pétalos.
En una unidad mecánica las partes son primero, luego el todo. En una unidad orgánica, primero viene el todo y luego las partes.
Entonces has llegado a un punto en el que ya no puedes continuar como hasta ahora. Ahora necesitas un cambio radical, un
cambio radical de tu propio ser; sólo entonces las cosas volverán a fluir y el flujo tendrá una unidad orgánica.
De lo contrario, uno puede escribir poesía y no habrá poesía en ella. Y uno puede escribir una historia, pero no tendrá ningún
centro; será mucho ruido y pocas nueces, una historia contada por un idiota, llena de furia y ruido, que no significa nada.
El significado proviene de la persona, del poeta; no está en la poesía. Si el poeta tiene algo que desborda, entonces la poesía se
vuelve luminosa, entonces tiene un resplandor, tiene una unidad sutil. Palpita de vida, tiene corazón, late... se oye el latido del
corazón. Entonces vive y crece... sigue creciendo. Es casi como cuando te nace un niño, puedes morir pero el niño sigue
creciendo. La verdadera poesía seguirá creciendo incluso cuando el poeta se haya ido.
Así sigue viviendo un Kalidas o un Shakespeare. La poesía tiene algo orgánico; no está simplemente armado.

CAPÍTULO 1.
Entonces, a menos que tomes valor para este salto cuántico, permanecerás estancado: ya nada te satisfará y todo lo que has
estado haciendo hasta ahora te parecerá inútil. Es como si una persona hubiera estado profundamente dormida y hubiera estado
soñando sueños irrelevantes. Pero cuando uno duerme, incluso los sueños irrelevantes parecen relevantes, los sueños
inconsistentes parecen consistentes, los sueños absurdos también tienen cierta unidad y parecen significativos. Sólo cuando te
despiertas por la mañana se hace evidente lo absurdo.
¡Ese momento del despertar ha llegado! Puedes utilizar este momento para estar más despierto o puedes tener
miedo de esto y volver a quedarte dormido y empezar a soñar. Y estos momentos son raros, muy pocos y espaciados.
Un hombre no puede tener más de cuatro o cinco momentos de este tipo en toda su vida. Así que perder un momento es algo
grandioso, porque entonces pasarán diez años, doce o incluso quince años antes de que llegue el segundo momento.
Así que mi sugerencia es que te olvides de tu trabajo ahora mismo, te olvides de lo que estás haciendo ahora mismo y te
concentres más en tu ser. Ésa es la cuestión, la más fundamental en este momento.
Haga algunas meditaciones aquí, haga algunos grupos aquí y deje que llegue el sentimiento de sannyas. Si viene, permítelo y
ayúdalo; si no viene no hay necesidad de forzarlo.
Y serás más consciente. Puedo ver la posibilidad muy claramente – pero esa posibilidad es sólo una posibilidad; se puede perder.
No digo que sea inevitable, que vaya a suceder. Se puede pasar por alto, por lo que es aún más precioso. No sucederá por sí solo;
tendrás que cooperar con él.
A menos que permitas que suceda, no sucederá. Si te resistes – es muy delicado – desaparecerá.
Tu sueño es como una roca y esta nueva posibilidad es como una pequeña flor: la roca puede aplastarla, y la roca intentará
aplastarla.
Entonces, si tienes el sentimiento de sannyas en este momento, conviértete en sannyasin; de lo contrario, espera, medita y deja
que el sentimiento llegue. ¿Qué dices?
[Osho le da sannyasa.]
Deva significa divino y tanmaya significa absolutamente absorto en – absolutamente absorto en lo divino. Y eso va a
funcionar como una clave para ti: tu camino va a ser el de la implicación total1 y la absorción. Tu camino va a ser el
de estar perdido....
Así que aquí, al hacer meditaciones, ten esto continuamente presente: debes perderte a ti mismo. Si estás bailando, entonces baila
tan totalmente que sólo quede la danza y tú no estés allí. Si estás tarareando, tararea tan totalmente que el tarareo esté ahí pero tú
no estés ahí. Y sucede: llega un momento en que el tarareo continúa como por sí solo. No lo estás haciendo, está sucediendo. Y
el baile ocurre por sí solo.
Siempre que tengas ese sentimiento, las cosas empezarán a cambiar en tu vida de inmediato. A partir de ese momento las cosas
serán totalmente diferentes, el mundo tendrá un sabor diferente: el sabor del tao.
Así que estar perdido es la clave para ti. No debes convertirte en un observador, no debes quedarte al margen y ver. La consciencia
no será tu camino: la consciencia llegará en el último momento. Cuando usted

CAPÍTULO 1.
Cuando estás completamente perdido, de repente verás que estás perdido, que no estás allí y, sin embargo, hay
una conciencia inundada, una conciencia crepuscular, no muy dura pero sí muy suave. Y no viene de ti; Tú no
estás allí. Viene de ninguna parte o viene de todas partes, lo que significa lo mismo. Pero no debes buscarlo y
no debes practicar la conciencia. Tienes que practicar perderte a ti mismo, perderte; ese es el significado de
tanmaya.
Es una de las palabras más hermosas que te voy a dar. Es la última etapa del amor donde el amante se pierde en
el amado, el devoto se pierde en dios o el discípulo se pierde en su maestro.
Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)7

Osho
CAPITULO 2
Prem significa amor y aja significa no nacido. Y así es como existimos: nacemos como semillas: algo aún tiene que florecer.
El amor aún está por suceder, aún no ha nacido; está ahí, anhelando nacer, todavía está en el útero.
Todo hombre es amor no nacido, de ahí la miseria, la angustia. Porque la semilla no puede contentarse como semilla.
Quiere convertirse en árbol, quiere jugar con el viento, quiere elevarse al cielo... ¡es ambicioso! Quiere florecer, esparcir
su fragancia al viento: ¡es ambicioso!
Cada ser humano nace con una gran ambición: la ambición es florecer en el amor, florecer en el amor. Entonces veo a
cada ser humano como una posibilidad, como una potencialidad, como una promesa. Algo que no ha sucedido aún está por
suceder y, a menos que suceda, no puede haber satisfacción ni paz; habrá agonía,
sufrimiento, miseria. Sólo cuando has llegado a un florecimiento en el que sientes que ahora estás realizado, que ahora te has
convertido en aquello para lo que naciste, que has alcanzado tu destino, que ahora ya no hay nada más, sólo cuando la
ambición desaparece por completo porque se cumple, es una persona en bienaventuranza, nunca antes... y entonces una
persona está en dios.
Entonces cuando tu amor florece te vuelves parte de dios. De lo contrario, hay una separación, un abismo, y sólo se puede
salvar a través del amor: sólo el arco iris del amor puede convertirse en el puente hacia él.
[En respuesta a la invitación de Osho a decir algo, un sannyasin dice: Ahora que estoy sentado aquí, me parece un montón
de basura.]
Cierto... ¡muy bien! Entender la basura como basura es algo muy valioso; entonces puedes tirarla muy fácilmente. Y si una
pregunta le parece una tontería, ha llegado a la respuesta.
Noventa y nueve preguntas de cada cien son basura, y debido a estas noventa y nueve preguntas ni siquiera puedes
formular la pregunta realmente valiosa. Porque estos noventa y nueve claman alrededor
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CAPITULO 2.
vosotros, gritáis, sois muy ruidosos, no dejan que surja en vosotros la verdadera pregunta. La verdadera pregunta tiene una
voz muy silenciosa, apacible y pequeña, y estas preguntas irreales son grandes pretendientes. Debido a esto no puedes hacer
la pregunta correcta y no puedes encontrar la respuesta correcta.
Así que conocer la basura como basura es una gran idea. Luego empieza a resbalarse de tus manos, porque no puedes sostenerlo
por mucho tiempo si sabes que es basura. El solo hecho de comprender que es basura es suficiente para que tus manos comiencen a
vaciarse, y cuando tus manos están vacías de basura, sólo queda la pregunta real.
Y la belleza de la verdadera pregunta es que si sólo queda la verdadera pregunta, la respuesta no está muy lejos, está justo dentro
de la pregunta. El centro mismo de la pregunta es la respuesta. La pregunta es sólo una cápsula en la que
se esconde la respuesta, una cáscara dura que protege la respuesta blanda que hay en su interior. Es sólo una costra que rodea una
semilla.
[El sannyasin luego dice: Sólo una cosa: siento que tal vez necesito moverme más en el exterior. Me siento bloqueado por dentro
en este momento.
Osho comprueba su energía.]
¿Tienes razón, mmm? Un poco de movimiento hacia afuera será útil, eso le dará equilibrio.
Siempre es bueno tener equilibrio en la vida: un poco hacia adentro y un poco hacia afuera. Uno no debería fijarse en nada, ni
dentro ni fuera, porque no estamos ni dentro ni fuera, somos ambos.
El interior también es nuestro y el exterior también es nuestro. Somos trascendentales a esta dualidad de dentro y fuera, así que
si intentas estar demasiado dentro, te bloquearás. Si sales demasiado, también quedarás bloqueado. Así que no seas extrovertido
ni introvertido; ambas son perversiones; el exceso es siempre una perversión.
Estar en el. medio, por lo que estás disponible para ambos lados. Cuando necesites salir, puedes hacerlo, el interior no te
detendrá; y cuando quieras entrar, la salida no te detendrá. Esto es libertad.
Una persona que no es libre de moverse según el momento y la situación es un esclavo. Hay dos tipos de esclavos: los
extrovertidos y los introvertidos. Los extrovertidos son esclavos de lo exterior: no pueden entrar, no saben cómo entrar, han
olvidado por completo el camino. Si hablas de entrar, simplemente te miran desconcertados. No entienden de qué estás hablando;
Dices tonterías, les parece. Para ellos es una tontería; no tiene sentido para ellos, por lo que es una tontería.
Una persona que se ha vuelto demasiado introvertida comienza a perder la relación, la responsabilidad, la actividad y se pierde
mucho. Se cierra en sí mismo, es como una tumba.
El extrovertido se convierte en político, el introvertido en escapista... y ambos están enfermos, ambos son neuróticos.
La persona realmente sana no está fijada en ningún lado. Exhala, inhala; exhala libremente, inhala libremente. Inhalar y exhalar son
como entrar y salir del aire, como entrar y salir del aire.

CAPITULO 2.
y es libre en ambos. Al estar libre de ambos, está más allá de ambos, tiene una trascendencia. Él es la persona total.
[Un sannyasin dice: Existen todos estos fragmentos y no sé qué hacer con ellos.]
No puedes hacer nada; simplemente quédate como eres. Así como se han desmoronado, empezarán a integrarse.
Un hombre puede tener dos tipos de unidades. Una unidad es la del ego, y todo el trabajo aquí es destruir el ego. Cuando la
cuerda del ego se corta en muchos pedazos, las partes que antes sostenía comienzan a desmoronarse.
Luego hay otro tipo de unidad, la unidad orgánica, que no tiene nada que ver con el ego, sino con el núcleo más interno de tu
ser. Cuando el ego desaparece hay un período en el que permaneceréis fragmentados. Si haces algo deliberadamente, volverás a
traer de vuelta al ego, porque todo lo que puedas hacer será del ego. Entonces simplemente tienes que esperar.
Es como si hubieras sembrado las semillas en la granja y ahora esperas que lleguen las nubes y las lluvias. la temporada
adecuada por venir, y entonces brotarán. ¿Mmm? no puedes ir a persuadirlos y obligarlos; eso no será de ninguna ayuda.
Una vez que el ego se ha roto, uno se hace pedazos; es un gran logro. Entonces verás poco a poco que está surgiendo una nueva
unidad orgánica y que tus fragmentos se están derritiendo y convirtiéndose en uno con un tipo de unidad totalmente nueva que
nunca antes había existido.
Pero eso es algo que no puedes hacer. A lo sumo sólo puedes dejar espacio para que esto suceda.

CAPÍTULO 3
[Un sannyasin que regresa a Occidente dice: Me siento vulnerable y de alguna manera fuerte... Sólo espero que estés conmigo...
a través de toda esta turbulencia.]
Sí, estaré contigo. Y esto es realmente importante, ser vulnerable y fuerte. Hay personas que sólo se sienten fuertes cuando no son
vulnerables; esa fuerza es falsa. Es sólo una fachada, un camuflaje; son personas débiles. Luego hay personas que son vulnerables
pero se sienten débiles. Estas personas, que se sienten débiles cuando son vulnerables, no pueden sentirse vulnerables por mucho
tiempo: tarde o temprano esa debilidad les hará tener tanto miedo que se cerrarán.
Así que ésta es la mente correcta: sentirse vulnerable y fuerte. Entonces podrás seguir siendo vulnerable y cada día tu fuerza
crecerá y te volverás lo suficientemente valiente para volverte cada vez más vulnerable.
Una persona realmente valiente es absolutamente abierta: ese es el criterio del coraje. Sólo un cobarde está cerrado, y una persona
fuerte es tan fuerte como una roca y tan vulnerable como una rosa.
La paradoja está ahí, y todo lo que es real es siempre paradójico.
Así que recuerda siempre: cuando sientas algo paradójico no intentes hacerlo coherente, porque eso será falso. La realidad es
siempre paradójica: por un lado te sientes vulnerable, por otro te sientes fuerte: eso significa que ha llegado el momento de la
verdad. Por un lado sientes que no sabes nada, por otro sientes que lo sabes todo: ha llegado el momento de la verdad.
Por un lado, siempre sientes un aspecto y, por el otro, sólo el aspecto diametralmente opuesto, y cuando tengas ambos aspectos
juntos, recuerda siempre que algo verdadero está muy cerca.
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CAPÍTULO 3.
Así que siéntete eufórico: esto es hermoso. Y estaré contigo....
[Un sannyasin dice: ... mi corazón se está abriendo. Me siento muy débil e indefenso, vulnerable.
Me resulta difícil seguir siendo vulnerable y abierto porque no sé lo que me está pasando.]
Creo que tienes cierta actitud de rechazo hacia tu debilidad. No quieres ser débil, no quieres mostrar tu debilidad. Quieres
mostrar fuerza, quieres ser un hombre fuerte. Ese deseo profundo está creando el problema, pero ese deseo es sólo un deseo del
ego.
¡Somos débiles! Es simplemente natural: nacemos un día y moriremos otro día. ¿Cómo podemos ser tan fuertes?
Y la existencia en el cuerpo es muy precaria. En cualquier momento, un poco más de oxígeno, o un poco menos de oxígeno,
¡y ya no está! Un poco menos de azúcar en la sangre y ya no estás... ¡un poco de disfunción en el cerebro y ya no estás!
Entonces, ¿cómo se puede ser fuerte?
La vida existe en la vulnerabilidad... existe en el peligro, en la inseguridad. No hay seguridad y no puede haberla. La
seguridad es sólo para los muertos. Son muy fuertes. ¿Se puede matar a un hombre muerto? No puedes.
¿Puedes destruir a un hombre muerto? No puedes; él es muy fuerte.
Cuanto mayor es la calidad de vida, más débiles. Mira una rosa, mira un poema, mira una canción, mira esta música [del
grupo de música del ashram que se puede escuchar a lo lejos] – ¡vibra por un segundo y desaparece! Mira el amor: en un
momento está ahí, al siguiente ya no está. Mira la meditación....
A medida que subes, encontrarás que las cosas se vuelven cada vez más vulnerables. Así que la vulnerabilidad no es nada
malo; es entender cómo es la vida. Pretender ser fuerte es una tontería porque está mal.
Nadie es fuerte, nadie puede ser fuerte; es sólo un juego del ego. Ni siquiera Alejandro es fuerte: llega un día y se le acaban
todas las fuerzas.
Así que aprended a aceptarlo y entonces habrá una comprensión muy, muy profunda y un profundo flujo de energía. No lo
sentirás como un problema. No es un problema; Es algo muy importante que te está sucediendo; no conviertas eso en un
problema.
... Simplemente no hagas nada al respecto. Está ahí, ¡disfrútalo! Si es debilidad, es debilidad. Que sea como es.
No intentes mejorar, no intentes hacer nada al respecto. Acéptalo totalmente y de repente verás que no es ningún problema. Más
que un problema, es algo por lo que alegrarse y celebrar.
[Una pareja pregunta acerca de hacer la meditación madrehijo, padrehija: donde los dos juegan a hija, padre, hijo y madre.]
Hazlo alternativamente: un día tú eres el padre y ella es tu hija, al día siguiente ella es tu madre, tú eres el hijo.
¿Mmm? esa será una experiencia más armoniosa y el cambio te ayudará.
Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente) 12 Osho

CAPÍTULO 3.
Siempre es bueno sentirse desde diferentes ángulos, porque un hombre tiene múltiples aspectos. Y cuando nos
relacionamos sólo de una manera, tarde o temprano esa posibilidad se acaba: uno empieza a aburrirse un poco porque se
vuelve repetitivo. Y jugando siempre al mismo juego, al mismo juego, pierde sabor y significado.
Este tipo de ejercicio es de tremendo valor – cada pareja debería aprenderlo... Porque ella no es sólo tu amada – ninguna
persona puede ser definida por una sola relación, una persona es una entidad tan vasta.
Ella también es madre, también es hija, también es hermana. Ella es toda la humanidad – ¡tú también lo eres!
Cada persona lleva un mundo dentro de sí, y si realmente quieres conocer a la persona tienes que conocerla desde todos los
ángulos posibles. Entonces dos personas pueden permanecer encantadas la una con la otra hasta el infinito, porque entonces
nunca se fija ningún papel. Y después de unos días cuando vuelves a ser esposa y marido, a veces para variar, entonces es
hermoso, ¡es algo nuevo! Entonces es como si se encontraran después de muchos días.
Así que hazlo alternativo... y el otro ejercicio será aún más significativo, porque una mujer tiende naturalmente a ser
madre. Incluso una niña pequeña tiende a ser madre (todos los juegos de las niñas tratan de ser madre) y un hombre,
incluso un anciano, tiende a ser un niño. Así que cada vez que un hombre se enamora se vuelve
tonto –inmediatamente– porque se convierte en un niño y comienza a hacer cosas que él mismo considerará tontas.
El hombre es básicamente un niño y la mujer es básicamente una madre, así que del otro disfrutarás aún más. Y surgirán
diferentes tipos de amor porque una madre tiene un tipo diferente de amor fluyendo: no es sexual, tiene más compasión y
no pasión; tiene un sabor diferente.
Y un niño no tiene sexualidad, al menos no que él sepa. Su relación con la madre es ciertamente más arraigada que
cualquier otra relación, porque un niño vive en el vientre de la madre durante nueve meses. (Al hombre) Entonces, cuando
piensas en ella y meditas en que ella es tu madre, te arraigas muy profundamente en ella; no hay otra manera de estar tan
profundamente arraigado en una mujer.
Continúe jugando este juego. Este es un proceso muy hermoso y te ayudará en tu meditación.
Pero cámbialo: un día así, otro día... sino esto se arreglará. El cambio siempre es bueno, y siempre encontrar maneras y
medios de relacionarse con la persona de una manera nueva, en una situación nueva.
Nunca te metas en una rutina. Entonces la relación siempre fluye. Siempre hay sorpresas, y es bueno sorprender al otro y
dejarse sorprender por el otro; entonces la relación nunca muere.
Una vez que terminan las sorpresas y conoces todo el mapa de la mujer y la mujer conoce todo tu mapa, entonces la relación
casi termina. Puedes continuar con ello, pero ahora será sólo un deber; no tendrá ese encanto, ese magnetismo. Ese romance
no estará ahí... no tendrá poesía. Tendrá cierta gramática y estructura pero no tendrá poesía.
¿Continúas, mm? hazlo un punto. Y en ello intervienen muchas cosas. Este no es un proceso simple; Hay grandes
implicaciones en ello. Toda chica quiere hacer el amor con su padre.
... Toda niña quiere competir con la madre y poseer al padre. Y las niñas, las niñas pequeñas, empiezan a ser muy
coquetas, empiezan a coquetear... y el padre es su primer objeto de amor, naturalmente.

CAPÍTULO 3.
Y lo mismo ocurre también con el niño: el niño quiere hacer el amor con la madre y quiere competir con el padre.
Le perturba mucho ver que el padre tiene una relación más profunda con la madre: su intimidad es demasiada y a él no se le permite
estar en esa intimidad.
Incluso los padres empiezan a sentir celos del niño, del hijo, porque el hijo está muy cerca de la madre, continuamente anda cerca de la
madre, y el padre empieza a sentir como si el hijo fuera otro hombre.
El niño pequeño intenta fingir que es un hombre; quiere poseer a la mujer.
Estas son fantasías de la infancia. Si los maridos y las esposas pueden cumplir estas fantasías, sus mentes se desenroscarán y estas cosas
profundamente reprimidas desaparecerán. Se volverán más abiertos, más simples, más inocentes.
No hay nada malo en la idea de la niña de poseer al padre. Es simple, muy simple, porque es el primer hombre que conoce y,
naturalmente, se enamora. Ése es su primer amor, y también lo es el primer amor del niño, su madre.
De hecho, cada hombre busca una y otra vez a su madre en cada mujer. Siempre que te enamores de una mujer, obsérvala
profundamente, analízala y siempre encontrarás que alguna característica que te ha atraído pertenece a tu madre: su forma de caminar o
su mirada o los ojos o la voz o la forma en que se enoja. Algo seguramente reflejará a tu madre, algo que te ha atraído.
Y lo mismo ocurre con la mujer: siempre está buscando al padre que no pudo encontrar, y eso le duele. Fue un fracaso, su primer amor
fue un fracaso: no pudo poseer al padre. Por la naturaleza de las cosas, el padre no puede ser poseído, por lo que ella encontrará un
hombre en alguna parte, alguien que sea paternal o que dé alguna impresión del padre.
Te sorprenderás, sucede aquí todos los días y sucede en todo el mundo: una mujer tiende más a enamorarse de un hombre casado
que de un hombre soltero, porque el padre, el primer amor, fue con un hombre casado. . Se siente más atraída por un hombre casado que
por un hombre soltero; el hombre soltero no se siente muy atractivo. De hecho, el hecho de que no esté casado demuestra simplemente
que ninguna mujer se ha interesado todavía por él; no vale la pena intentarlo.
Y lo mismo ocurre con un hombre: un hombre también tiende a enamorarse de una mujer casada. Ella siente más atractivo
porque el primer amor, en el inconsciente profundo, fue con una mujer casada, con la madre.
Justo hoy estaba leyendo....
Después de la boda, el suegro besó con demasiada pasión a la bella esposa de su hijo.
"Oye, papá", llamó el novio celoso, "ten corazón". Después de todo, fui yo quien se casó con Felice.
'¿Qué hay de malo en que bese a tu esposa?' respondió su papá. ¡Te he pillado muchas veces besando a mi mujer!
Entonces esto es muy bueno, tiene muchas implicaciones, continúen así.

CAPÍTULO 3.
[Un visitante que ha estado estudiando yoga pregunta al respecto. Ella dice: Siempre hacía yoga sin realmente disciplina.]
Puedes continuar de esa manera. A veces sucede que cuando haces algo por tu cuenta puede que te salga bien, y cuando
sigues una estructura rígida puede que no te quede bien. Entonces has aprendido, ¿sabes?
Ahora sigue tu sentimiento, no necesitas seguir ninguna estructura.
De hecho, cada uno tiene que crear su propio yoga, porque cada uno es muy diferente: ¿cómo se puede seguir una regla
muerta? La regla de los muertos es sólo una indicación.
Es como cuando compras tela en la tienda y luego la cortas según tu cuerpo y haces un vestido con ella.
Así que estas reglas dadas por Patanjali son sólo material: tienes que cortarlo y hacer algo con él para tu propio uso. Nadie
puede dártelo ya hecho.
Por eso no estoy muy interesado en el yoga. Estoy más interesado en Patanjali: él da la filosofía básica. Si lo has entendido,
entonces podrás descubrirlo a tu manera. Así que no te preocupes por eso.
Sólo para locos (Precio de la entrada: Tu mente)15 Osho

CAPÍTULO 4
[Un sannyasin que regresa a Occidente dice que se quedará con su hermano: Mi hermano es carpintero en el río; trabaja con
barcos.]
Muy bien. ¿Solo estar ahí, mm? por el rio. Es bueno estar con un carpintero; las personas que trabajan con sus manos son
personas hermosas. No es simplemente accidental que Cristo naciera de un carpintero. Habría sido difícil para él haber nacido
de un prestamista o algo así; habría sido imposible. ¡Eso habría sido realmente un milagro!
Es más fácil nacer de una virgen, no es un milagro tan grande, que nacer de un prestamista o de un político; eso hubiera sido
un milagro mayor.
Entonces ve, medita, siéntate junto al río, ¿mm? y ayuda a tu hermano.
[El sannyasin luego dice: Un día me sentí muy tonto haciendo meditaciones; todas parecían... Bueno, simplemente me sentí
tonto... y tonto por estar sentado aquí frente a ustedes haciendo preguntas.]
Mmm, es una buena experiencia. A veces ocurre, porque en realidad es una tontería. Buscar es una tontería, porque lo
que buscamos ya lo tenemos. Meditar es una tontería porque la meditación no es algo que puedas hacer: es un estado
de no hacer.
Preguntar es una tontería, porque la respuesta no puede venir del exterior; la respuesta sólo puede venir de tu propio corazón.
De hecho, no puede venir como una respuesta; vendrá como un crecimiento. Será un florecimiento, un florecimiento de tu ser.
Entonces, en cierto modo es una tontería, pero esos momentos en los que sientes que es una tontería son muy raros
momentos de sabiduría. ¡No puedes sentirte tonto siempre, de lo contrario te iluminarás!
dieciséis
CAPÍTULO 4.
En la tradición Zen, esta incidencia se repite una y otra vez en cada época con cada maestro: alguien viene y dice que quiere
convertirse en buda y el maestro lo golpea muy fuerte, porque la pregunta es una tontería.
A veces ha sucedido – no siempre, porque depende de qué tipo de persona está siendo golpeada – si realmente está lista y al
borde, a veces ha sucedido que con el primer golpe del maestro la persona se ha iluminado.
Pudo ver en ese golpe que era una tontería preguntar cómo ser un buda, ¡porque él era un buda!
Ahora bien, preguntar cómo ser un buda es preguntar algo equivocado, y si intentas convertirte en un buda te extraviarás,
¡porque ya lo eres!
Así que estas cosas les van a suceder a todos los sannyasin poco a poco, algún día u otro. Meditando, de repente hay un rayo de
luz y ves que es una tontería. En algún momento, sentado justo frente a mí preguntando algo, de
repente me doy cuenta de que es una tontería: ¿qué estás preguntando? ¿Qué se puede preguntar y qué se puede responder?
Pero esos son muy raros momentos de sabiduría en los que te sientes tonto. Sólo un hombre sabio puede sentirse tonto. Los
tontos nunca se sienten tontos; se creen sabios. ¿Mmm? esa es la definición de un hombre necio: se cree sabio. Y un hombre
sabio es aquel que ha llegado a saber que todo es una tontería.
¡Muy bien! ¡Simplemente ve y siéntate a la orilla del río y sé tonto!
[Una pareja de sannyas pregunta sobre su relación. Ella dice que parecen amarse en diferentes momentos; en realidad, no se
conocen. El hombre dice que quiere que se entreguen el uno al otro.]
Lo primero: no podéis entregaros el uno al otro. Ambos pueden entregarse al amor, pero no pueden entregarse el uno al otro; y si
quieren entregarse el uno al otro, se dirigen hacia las dificultades.
Ése es uno de los mayores errores que cometen los amantes –y casi todos los amantes lo cometen: piensan que la entrega tiene
que ser el uno hacia el otro. Entonces, en nombre de la rendición, comienza una dominación sutil.
La entrega tiene que ser al dios del amor, no a los demás, de lo contrario habrá dificultad, mucha dificultad.
¿Cómo puedes entregarte a ella y cómo puede ella entregarse a ti? Ella encontrará en ti mil y un defectos y tú encontrarás mil y un
defectos en ella. Uno sólo puede entregarse a algo perfecto. Es muy difícil rendirse y más difícil cuando estás enamorado, porque
cuando estás enamorado has aceptado la igualdad del otro contigo.
Puedes entregarte a un maestro, puedes acudir a un buda y a un cristo y puedes entregarte, porque desde el principio has
aceptado que el otro es superior. Rendirse es más fácil: ya le has abierto paso.
Pero cuando te enamoras de una mujer y una mujer se enamora de ti, habéis aceptado la igualdad de cada uno; en el mismo amor
se ha aceptado la igualdad. Ahora es muy dificil

CAPÍTULO 4.
entregarse a una persona igual. Entonces habrá dificultades y enfrentamientos innecesarios. Si quieres rendirte y no puedes, te
sentirás miserable porque te sentirás derrotado y te sentirás culpable por no poder rendirte. Debido a esta idea de entrega
envenenarás toda tu historia de amor.
Entonces puede comenzar un juego muy sutil: en nombre de la rendición, tú puedes empezar a dominar y ella
puede empezar a dominar. Y las mujeres son muy, muy inteligentes al hacer eso: al dominar a través de la rendición. Tocarán tus
pies y sus manos estarán en tu cuello.
Y hay una razón en ello: porque la mujer es un sexo más suave, más delicado, sus formas de dominar son delicadas. Cuando un
hombre quiere dominar simplemente será agresivo, violento, gritará. Cuando una mujer quiere dominar, llora y llora. Pero no
creas que ella no está tratando de dominar: esas lágrimas son para dominar. Y, por supuesto, lo logra mejor, porque el hombre
no puede soportarlo. Si la mujer empieza a pelear, él podrá afrontarlo. Si la mujer lo golpea, él puede soportarlo: puede golpear
más fuerte; tiene más musculatura, un cuerpo más grande.
Entonces la mujer tiene que seguir el camino no violento. Ésa es la forma más antigua de la mujer: la forma no violenta. Ella
quiere dominarte, pero no a través de medios que puedas sabotear; ni siquiera puedes sabotear sus esfuerzos. Ahora bien, si
realmente quieres derrotarla cuando llora, tienes que llorar más fuerte; eso no puedes hacerlo, es difícil, así que tienes que
rendirte.
Y a través del llanto la mujer no parece estar tratando de dominar –esa es la belleza de esto– sino que es una dominación sutil.
Entonces podrás seguir jugando el juego que le has entregado a ella; Ahora ella debería entregarse a ti. Mira, te has rendido a
ella, ¿ahora qué va a hacer? ¡Ella debería entregarse a ti! Te has rendido más y ella aún no se ha rendido. ¿Mmm? entonces el
ego comienza a jugar. No, no te rindas. No puedes entregarte a ella, ella no puede entregarse a ti.
Y hay una capa aún más profunda. Esta es mi experiencia – y he observado a tantas personas, miles, solteros y parejas... Una
observación: si estás relacionado sexualmente con una mujer, ella no puede respetarte y tú tampoco puedes respetarla a ella. El
respeto es difícil porque, a lo largo de los siglos, el sexo ha sido tan condenado que ha entrado en las entrañas, en la misma
sangre.
Si una mujer te siente atraído sexualmente por ella, ya sabe que eres normal y corriente. Si sientes que una mujer te atrae
sexualmente, sabes que es normal y corriente. De hecho, el encanto empieza a desaparecer.
Si una mujer puede fingir que no está interesada sexualmente en ti, caerás a sus pies: ¡es una diosa! Y si un hombre puede jugar
al juego de no tener interés sexual, la mujer puede caer a sus pies: ¡es un dios!
Pero cuando tienes una relación sexual, de repente sabes que el otro está tan necesitado como tú: ¿cómo puedes rendirte a una
persona necesitada? Tú lo usas, él te usa a ti, entonces ¿por qué rendirte? ¿Cuál es la cuestión de rendirse? Si él te da algo, tú le
das algo.
[El hombre dice: Porque siento que aguanto, me contengo... No quiero contenerme tanto, a eso me refiero.]

CAPÍTULO 4.
Eso es algo diferente. Primero abandona esta idea de rendirte. Tú te entregas al amor, ella se entrega al amor, allí os
encontraréis. Pero ella no se está entregando a ti y tú no te estás entregando a ella, así que no puedes decirle que te has rendido,
ahora ella debería rendirse; ese juego no se puede jugar.
No puedes dominar mediante la rendición y ella no puede dominar mediante la rendición, porque ambos estáis rendidos al amor.
Ahora bien, no hay manera de dominar el amor. Estás rendido a algo más elevado que ambos: ese es el significado de "dios del
amor".
El mismo mito de que existe un dios del amor es hermoso, es una comprensión tremenda. Entonces dos amantes pueden
entregarse al dios y seguir siendo independientes. Y cuando eres independiente hay belleza; de lo contrario, te conviertes en sólo
una sombra o ella se convierte en una sombra.
Si se convierte en una sombra, nunca podrá perdonarte, porque ¿quién quiere convertirse en una sombra? Si te conviertes en
una sombra nunca podrás perdonarla. Si se convierte en una sombra, en ese mismo momento empezarás a perder interés en ella.
¿A quién le encanta una sombra? Si te conviertes en una sombra, ella empezará a perder interés en ti. Queremos amar a seres
humanos reales, no sombras.
Entonces lo primero, muy básico: no pensar en términos de entregarse el uno al otro. ¿Cómo pueden entregarse el uno al
otro? Ésa no es la cuestión en absoluto: olvídenlo, pero ambos se entregan al amor.
Entonces no puedes decirle nada y ella no puede decirte nada y no hay necesidad de convertirte en la sombra de nadie: tú sigues
siendo tú mismo, ella sigue siendo ella misma. De hecho, al entregarte al dios del amor te vuelves auténticamente tú mismo y
ella se vuelve auténticamente ella misma.
Nunca eres tan auténtico como cuando te vuelves auténtico por primera vez. Dos seres auténticos pueden amar y pueden amar
profundamente... y entonces no hay necesidad de reprimirse.
De hecho, ¿por qué te reprimes? Existe cierto temor de que si no te reprimes, si lo das todo, ella dominará y entonces no tendrás
nada más que dar. Así que damos sólo en partes... mantenemos la zanahoria colgando, por eso nos reprimimos. Mantenemos el
misterio.
No permites que la mujer entre en todo tu ser y lo conozca totalmente, porque una vez que te conozca totalmente puede volverse
desinteresada. Mantienes alejados a algunos visitantes para que ella siga pensando: '¿Cuáles son esos rincones? ¿Qué más tienes
para dar? Y ella sigue y sigue buscando, buscando, persuadiendo y seduciendo... Y de la misma manera ella guarda mucho, se
reprime.
Hay en ello cierta comprensión, una comprensión animal, de que una vez que se conoce el misterio, éste termina. Amamos el
misterio, amamos lo desconocido: ¡cuando se conoce, se mapea, se mide, se termina! Entonces ¿qué más hay? Tu mente
aventurera empezará a pensar en otras mujeres y empezará a pensar en otros hombres. Eso es lo que les ha sucedido a miles,
millones, de maridos y esposas: se han mirado unos a otros totalmente...
¡terminados! Ahora bien, el otro no tiene alma porque el misterio no está ahí; el alma existe en el misterio.
Esta es la lógica en ello. Pero cuando eres verdaderamente independiente y no te preocupa que ella pueda dominarte y no estás
rendido a ella sino al dios del amor, entonces puedes abrirte totalmente. Porque entonces no se trata de que ella esté contigo o
no esté contigo.

CAPÍTULO 4.
Permítanme subrayar esta idea: cuando estás entregado al dios del amor, entonces no es muy importante si ella permanece contigo o te
deja o si tú la dejas o te quedas con ella.
Una cosa es importante, que el amor permanezca.
Tu entrega es hacia dios, no hacia ella. Y su entrega es hacia el amor, no hacia ti.
Entonces la única cuestión es no traicionar el amor. Los amantes pueden cambiar, el amor puede permanecer. Una vez que has
comprendido eso, no hay miedo.
No estoy diciendo que haya que cambiar –no es necesario–, pero hay que entenderlo absolutamente: los amantes pueden cambiar y, sin
embargo, el amor no es traicionado. Seguirás amando a alguien más, alguna otra representación, alguna otra forma, pero tú seguirás
amando, ella seguirá amando. El amor te ha hecho tan feliz que no puedes traicionarlo.
Una vez que esto se entienda y se dé por sentado, entonces podrás abrirte totalmente. Y en esa misma apertura te vuelves uno. Cuando
dos personas están abiertas no son dos. Sólo dos personas cerradas son dos; dos personas abiertas no son dos. Cuando las paredes
existen, dos habitaciones son dos; cuando las paredes desaparecen, las dos habitaciones no son dos. ¿Cómo pueden ser dos? ¡Sin las
paredes la habitación es una!
Y ahí es donde está el cumplimiento. Eso es lo que todo amante busca, busca, anhela, sueña, desea, pero no comprende correctamente:
puedes seguir buscando y buscando en una dirección equivocada.
Entonces la primera dirección es la idea de entregarse unos a otros. La segunda dirección equivocada es tener miedo de que ella te deje
o de que tú la dejes. Ambas cosas están equivocadas, y una vez que esas actitudes erróneas desaparecen, puedes estar realmente abierto;
entonces no hay miedo; ¿Por qué estar cerrado?
Puede que ella no esté allí al momento siguiente, así que ¿por qué no permitirle que te vea por completo? Puede que no vuelva a verte; no
hay necesidad, no hay inevitabilidad. Este puede ser su último encuentro, este momento puede ser el último momento; ¡el próximo
momento ella puede morir! Al momento siguiente puede sentirse atraída por otra persona. Al momento siguiente puedes morir, al
momento siguiente puedes empezar a pensar en otra mujer.
Por tanto, no se puede predecir el próximo momento. Este es el último momento. ¿Por qué no abrir? ¿Por qué no dar todo lo que
puedas dar? para que no haya arrepentimiento posterior que no pudiste darle a esa mujer que estabas reteniendo.
Cuando no hay miedo al futuro, cuando no estás tratando de gestionar el futuro, no quieres que el futuro sea de cierta manera; nunca se
sabe. Cuando permaneces en la ignorancia sobre el futuro, hay una oportunidad.
Y la rendición no es el uno por el otro, por lo que no hay miedo a la dominación. Puedes relajarte, ella puede relajarse. En esa relajación
dos energías se encuentran y se mezclan y un solo momento puede convertirse casi en una eternidad. Un solo momento puede ser tan
satisfactorio que puedes vivir vidas enteras y no ser capaz de lograr esa plenitud.
Y no estoy diciendo que sea necesario separarse. Todo lo que entiendo es: ¿cómo pueden separarse entonces? Cuando has conocido esa
unidad de ser uno, cuando has conocido

CAPÍTULO 4.
el éxtasis de ello, ¿cómo puedes separarte? No es que tengan que permanecer juntos, pero ¿cómo pueden separarse? Entonces
algo de lo eterno ha penetrado: Dios se une a ti.
Ese es el significado del antiguo término 'casados en el cielo' – ¡no en la iglesia! Si ese momento de la eternidad ocurre, entonces
has conocido el otro y el otro te ha conocido a ti. Y este conocimiento no destruye tu misterio; de hecho, por primera vez abre la
puerta al misterio más íntimo.
Este conocimiento no destruye lo desconocido. ¡Este conocimiento demuestra que lo desconocido es incognoscible!
[Otra pareja dijo que querían que su relación fuera más profunda. El lado sexual de su relación no ha estado sucediendo. Son
más como hermano y hermana.]
No, no has podido comprender lo que está pasando, te lo has perdido. Ambos no han podido investigar lo que está sucediendo.
Si el amor es más profundo, ¡esto es lo que sucede!
Si el amor es más profundo, los maridos y las esposas se convierten en hermanos y hermanas. Si el amor se profundiza, la
energía del sol se convierte en energía de la luna: el calor desaparece, hace mucho frío. Y cuando el amor se profundiza
también pasa este malentendido que te está pasando... porque nos hemos acostumbrado a esa fiebre, a esa pasión, a esa
excitación, y ahora parece todo una tontería. ¡Es una tontería! Ahora bien, si haces el amor parece una tontería; si no haces el
amor sientes que algo te falta debido a la vieja costumbre....
Así que tendréis que entender esta frialdad que se avecina. Y, por supuesto, cuando empiezas a sentirte como tal, surge el miedo.
Un miedo a lo que está pasando, porque si te vuelves demasiado una persona empezarás a olvidar a la otra. El otro sólo puede
ser recordado como "el otro". Los psicólogos dicen que cuando un niño empieza a aprender, lo primero que pronuncia es la
palabra "papá", y no "mamá". Y eso le duele a la madre, porque ella ha estado cuidando al niño y lo cargó durante nueve meses,
está veinticuatro horas con el niño, pero cuando el niño pronuncia la primera palabra, él llama 'papá'.
El padre está justo en la periferia y la madre está muy cerca: ¡el niño la está traicionando!
Pero hay una razón para ello: la madre es tan una con el niño que él todavía no puede llamarla: esa es la razón. Ella es tan una
con el niño que él no tiene la sensación de que ella es la otra. El papá no se siente tan uno con el niño; Por la mañana va y
viene a la oficina y luego ya no está. Luego viene por la noche y a veces viene a jugar con el niño, y luego se va, así que se
va.
Se le puede considerar como el otro. A veces el padre no está, pero la madre siempre está; el niño nunca la extraña. De hecho, a
veces el niño se marcha y se queda dormido. Cuando él cierra los ojos, ella desaparece, pero por lo demás la madre está allí, por
lo que no puede pensar en la madre como en el otro.
Así que primero llamará "papá" y luego, poco a poco, un día aprenderá la palabra y llamará "mamá". Lo tercero
es que aprenderá su propio nombre... porque eso es lo más difícil para el niño.
Ahora puede comprender que la madre también está separada. A veces él tiene hambre y ella no sale de la cocina y a veces él
está mojado y ella está hablando con alguien. Él empieza a sentir

CAPÍTULO 4.
que ella es otra, no absolutamente una con él. Pero es uno consigo mismo, por lo que lo último que aprende es su propio
nombre.
Entonces, cuando dos amantes empiezan a convertirse en uno, surge el miedo: "¿Estás perdiendo al otro?" En cierto
modo lo eres, porque el otro no será sentido como el otro; de ahí la idea del amor fraternal.
¿Por qué? El amor fraternal no tiene emoción; es algo genial. Es muy fresco y tranquilo: sin pasión, sin
sensualidad, sin sexualidad.
Y otra cosa: el hermano y la hermana no se han elegido; es un fenómeno dado.

Un día, de repente, descubriste que eres hermana de alguien o hermano de alguien; no has elegido. Amantes que elijas. Al
elegir un amante hay algo de ego. Con una hermana, con un hermano, no hay ningún punto de ego: no has elegido; es un
regalo de dios. No puedes cambiar, no puedes ir a la oficina del gobierno, al juez, y decirle que te divorcias de tu hermana
y que ya no quieres ser un hermano para ella. Incluso si decides no ser hermano, sigues siendo hermano, no hay ninguna
diferencia. No hay manera – es irrevocable, no puedes revocarlo.
Cuando un marido y una mujer empiezan a sentir tanto, surge el miedo: ¿han empezado a dar por sentado al otro? ¿Se ha
convertido en un hermano o una hermana, y entonces ya no es tu elección, ya no es tu ego, ya no el viaje del ego? Todos
estos miedos surgen, y el pasado...
Ahora sabes que es una tontería, pero sigue siendo un hábito del pasado... A veces uno empieza a sentir que le falta algo,
una especie de vacío. Pero no lo mires a través del pasado. Escúchame y míralo desde el futuro.
Mucho va a pasar en este vacío, mucho va a pasar en esta intimidad: ambos desapareceréis. Se volverá absolutamente no
sexual, todo el calor desaparecerá y entonces conocerás una cualidad del amor totalmente diferente. Esa cualidad que
surgirá en ti la llamo oración. Pero eso todavía está en el futuro, eso aún no ha sucedido; ustedes están en el camino hacia
eso. El pasado se fue y el futuro no ha llegado.
Este período intermedio será un poco duro, pero no penséis en el pasado. Se ha ido y se ha ido para siempre; incluso si lo
intentas, no podrás recuperarlo. Será tan tonto, se sentirá tan tonto. Puedes retrasarlo, puedes intentarlo, pero fallarás y
eso creará más frustración. Así que ni siquiera lo intentes. Simplemente ama de una manera nueva... Deja que este amor
de luna nueva suceda.
Abrácense, ámense unos a otros, cuídense y no anhelen el calor, porque ese calor era una locura, era un frenesí; es bueno
que ya no esté. Así que debéis consideraros afortunados, no lo malinterpretéis.
Eso le sucederá a cada amante aquí – si realmente me escucha y profundiza... Esta es la profundidad que estás pidiendo
cuando dices que quieres que el amor sea profundo – ¡esta es la profundidad! El amor apasionado es una periferia, el amor
compasivo está en el centro: esa es la profundidad.
Simplemente disfrútenlo: siéntanse dichosos, mediten juntos, bailen juntos. Si el sexo desaparece, déjalo, no lo fuerces. Si
a veces sucede, que suceda; si desaparece, que desaparezca. Poco a poco va a desaparecer.
¿Mmm? no te preocupes por eso. No ha dado nada, no puede quitar nada. Y es bueno que ahora sientas que es una
tontería.

CAPÍTULO 4.
[El hombre dice: Me estoy poniendo de muy mal humor. No sé si es el calor o qué es... ]
No, mi sensación es que debido a este nuevo fenómeno que no puedes comprender, es posible que te estés
enojando, que estés pensando que algo va mal. El calor que se usaba en la relación sexual ya no se usa en el
sexo; eso también puede convertirse en ira; la misma energía puede moverse hacia la ira. Así que sé
consciente de ello: si lo haces enojar, fallarás. Entonces nuevamente te calentarás por la ira, pero el calor
permanecerá.
Utilice esa energía para propósitos más meditativos: bailar, cantar, cantar juntos, bailar juntos.
A veces nos sentamos juntos, simplemente nos tomamos de la mano, sentimos la energía, nos balanceamos juntos. Hazlo más sutil ahora.
¿Ya vendrá, mm? No te preocupes. ¡Bien!

CAPÍTULO 5
[Un sannyasin, que se va, dice: Hace mucho que me molesta que siento que nunca medité... Abrí mucho pero nunca entro.
Mm mm, solo acércate. Levanta las manos, cierra los ojos y si algo empieza a pasar en la energía del cuerpo, permítelo. Me
gustaría ver hacia dónde se mueve tu energía.
... ¡Bien! Nada de qué preocuparse. Simplemente continúa abriéndote, esa es tu meditación, y olvídate de entrar. Tu energía
necesita salir. De hecho, siempre habéis permanecido cerrados, por lo que vuestro verdadero problema no es entrar, vuestro
verdadero problema es salir.
Básicamente has permanecido dentro, así que éste no es el momento de entrar. La energía tiene que ir a la periferia más externa.
Sólo a partir de ahí comenzará a viajar, no antes. Antes de eso puedes forzarlo, pero cualquier cosa forzada es inútil, no tiene
sentido. Es violencia, es feo y paraliza a uno; no ayuda al crecimiento.
Así que hay que recordar una cosa muy fundamental: sigue a donde quiera que vaya la energía, en lugar de forzarla a que te
siga. Tú eres secundario, la energía es primaria. La energía es más grande que tú; eres sólo la mente diminuta. La energía ha
existido eternamente; Esta pequeña mente acaba de llegar. Puede que se apague nuevamente y la energía continuará. Has
alcanzado muchas mentes en tu pasado, como todo el mundo. Esas mentes se utilizan y luego se abandonan, y la energía
continúa.
Es como una ola, una gran ola que se mueve, y la mente es como una pajita. La mente es muy pequeña, pero todo nuestro
esfuerzo en la vida es hacer que la ola se mueva con la pajita. Queremos que el perro mueva la cola. La cola se mueve con el
perro, no es posible al revés.
24
CAPÍTULO 5.
Así que simplemente escuchen lo que dice la energía: si está saliendo, entonces está bien, si se está abriendo, entonces está bien.
Eso es lo que se necesita, eso es lo que debería ser. Siga adelante y hágalo de todo corazón.
Si empiezas a encogerte y empiezas a pensar en cómo entrar, crearás una división en la energía: una parte habrá comenzado a
moverse contra el todo. Entonces habrá conflicto, fricción, tensión, ansiedad. Simplemente hazlo.
Un día, de repente, verás que cuando la apertura ha llegado a su perfección, la energía comienza a moverse hacia adentro por sí
sola, no es que la muevas hacia adentro. Es como cuando exhalas profundamente: expulsas todo
el aire, luego el siguiente paso, inhalar, será automático. ¿Qué puedes hacer?
Cuando realmente has exhalado, todo el aire ha sido expulsado, se crea la necesidad de inhalar; ahora todo tu cuerpo tendrá
hambre y sed de aire. No necesitas inhalar; simplemente puedes esperar y observar y verás: el cuerpo ha comenzado a inhalar.
Con gran ráfaga el aire entra en tu ser.
Lo mismo sucede en la energía: vas a la periferia más externa, te vas abriendo, y un día llegas al último punto desde donde no
hay salida. Luego la marea sube y la misma energía comienza a moverse hacia casa.
Así que simplemente hazlo. No crees ninguna ansiedad y no crees ningún problema, ¿mm?
... La próxima vez que vengas tengo la sensación de que tu energía empezará a moverse. Pero no fuerces: simplemente continúa como está.
Simplemente disfruta de esta apertura, ¿mm?
Mantén esta caja contigo y cuando me necesites, simplemente acuéstate, pon esta caja en el corazón, recuérdame, y si algo
comienza a suceder en el cuerpo, permítelo. ¿Mmm? No es que tengas que hacer algo, simplemente sigue el cuerpo. Si la mano
comienza a moverse, ve con ella, o si no pasa nada, quédate con esa nada, sin interferencias. Y las cosas van bien. ¡Bien!
[Un terapeuta sannyasin dice: Durante los últimos cinco años he estado haciendo el mismo tipo de trabajo, trabajo en grupo, y
en el último año me ha parecido viejo, rancio... Me encanta el trabajo que Lo hago y quiero seguir haciéndolo, pero siento que
necesito algo nuevo que hacer con ello. Me preguntaba si tenías algo que decir.
Mm, es un buen sentimiento, es un muy buen sentimiento – no lo tomes negativamente. Simplemente dice que hay que ser
más inventivo, más innovador, que hay que descubrir nuevas formas de trabajar, de cuidar, de ayudar, que hay que ser más
creativo.
Siempre sucede: cuando empiezas a trabajar, a un trabajo nuevo, eres muy creativo, estás profundamente involucrado en ello,
todo tu ser está en ello. Es una especie de luna de miel: las energías fluyen y cada pequeña cosa parece hermosa; pase lo que
pase es una gran recompensa y uno se siente emocionado.
Luego, poco a poco, te familiarizarás con el territorio. Entonces, en lugar de ser inventivo y creativo, empiezas a ser repetitivo.
Eso también es natural, porque cuanto más hábil te vuelves en cualquier trabajo, naturalmente más repetitivo te vuelves. La
habilidad es repetitiva.

CAPÍTULO 5.
Por lo tanto, todos los grandes descubrimientos los hacen aficionados, nunca personas capacitadas, porque una persona
capacitada tiene mucho en juego. Si sucede algo nuevo, ¿qué pasará con su antigua habilidad? Ha aprendido durante años
y ahora se ha convertido en un experto. De modo que los expertos nunca descubren nada; nunca van más allá del límite de
su experiencia. Por un lado se vuelven cada vez más hábiles, por otro lado se vuelven cada vez más aburridos y el
trabajo parece un fastidio. Porque ahora no hay nada nuevo que pueda emocionarles: ya saben lo que va a pasar, saben
lo que van a hacer; no hay ninguna sorpresa en ello.
Así que aprended una lección: es bueno adquirir una habilidad, pero no es bueno conformarse con ella para siempre.
Siempre que surja en ti la sensación de que ahora algo parece obsoleto, cámbialo, inventa algo, agrega algo nuevo, elimina
algo viejo. De nuevo, sé libre del patrón; eso significa estar libre de la habilidad;
volver a ser un aficionado. Se necesita coraje y agallas para volver a ser un aficionado, pero así es como la vida se vuelve
bella.
Así que nunca te arregles. Por supuesto, ser reparado tiene mucha seguridad, porque sabes dónde estás; puedes confiar en
ello, es confiable y confiable. Cuando empiezas algo nuevo, no es confiable.
Uno nunca sabe si todo saldrá bien o mal, si va en una dirección que traerá satisfacción o si se está adentrando en un
callejón sin salida: ¡nunca se sabe!
Es posible que este camino no conduzca a ninguna parte, es posible que llegue al final del camino. Lo viejo es conocido:
has viajado por él, puedes ir fácilmente, puedes ir con los ojos cerrados. No crea ninguna ansiedad; eres muy hábil en
ello.
Así que la habilidad tiene algo, y eso es seguridad. Le falta algo, y eso es la aventura. Por lo tanto, todas las vidas seguras
no serán aventureras y todas las vidas aventureras serán inseguras.
Si realmente quieres vivir, recuerda: la vida es insegura, la vida es siempre cuando te mueves hacia algo desconocido,
cuando siempre estás arriesgando. ¡Es una apuesta! Luego hay emoción, una y otra vez hay emoción, y cada día trae algo
sorprendente.
Y así es como uno debe vivir, porque la seguridad significa que ya has muerto antes de morir.
Mire a los expertos –expertos famosos, mundialmente famosos– y siempre verá que sus ojos están apagados y muertos y
que sus caras no tienen brillo. Siguen haciendo cosas como robots. Si son reemplazados por un robot, no los extrañaremos:
eran simplemente mecánicos.
Así que no os volváis mecánicos. Tu trabajo es bueno. Encuentre nuevas formas, pruebe nuevos métodos, a riesgo de
ser un aficionado, a riesgo de que se rían de usted, a riesgo de ser un fracaso. A veces puedes fallar. No estoy diciendo
que no puedas fracasar – con lo nuevo siempre hay peligro – pero entonces habrá emoción. Y esa emoción vale la pena
correr el riesgo: a cualquier precio, vale la pena.
Así que simplemente mira tu trabajo y descubre cómo puedes ir más allá de los límites que has establecido en estos
cinco años.
Y hay mucho que aportar al trabajo de crecimiento, al trabajo en grupo, hay mucho: la posibilidad es infinita. Y todo lo
que ya está disponible es nada, ¡es sólo el comienzo! Oriente ha estado trabajando durante miles de años y ha inventado
muchísimo. Uno siente que esto no tiene fin. uno puede seguir inventando.

CAPÍTULO 5.
Así que simplemente mira a tu alrededor: sea lo que sea que hayas estado haciendo, ese no es el final. Ábrelo de nuevo, deja
que el viaje comience de nuevo. Introduce cosas nuevas, a veces extrañas, excéntricas, a veces casi locas: todas ayudan.
De hecho, se piensa que todos los inventores son locos, excéntricos; lo son porque van más allá del límite. ¿Mmm? encuentran sus
propios caminos. Nunca caminan por la autopista, eso no es para ellos; se mudan al bosque. Hay peligro: pueden perderse, no
pueden volver a reunirse con la multitud, están perdiendo el contacto con la manada...
Así que el impulso es perfectamente bueno, el impulso es hermoso. No intentes aplastarlo ni reprimirlo: permítelo. Éste es el
impulso vital: se impone contra tu patrón muerto. Este eres tú, este es tu futuro. que es decir '¡Tonterías!
¡Ahora basta! ¡Ya basta, ya has hecho suficiente! Ahora haz otra cosa.'
Entonces, o introduces algo nuevo en el viejo trabajo para que se vuelva nuevo y crezca, no sea mecánico sino orgánico, o
cambia: cambia todo y comienza a hacer algo nuevo, absolutamente nuevo. Pero esa es una segunda opción: si no puedes
cambiar tu trabajo, entonces cámbialo por completo, déjalo.
Aprende del ABC y conviértete en alfarero, músico o bailarín, ¡lo que sea! No estoy diciendo en qué convertirme. Cualquier
cosa sirve: un pintor, un vagabundo, un mendigo... ¡cualquier cosa sirve!
Primero intenta aportar algo nuevo a tu trabajo. Si no puedes hacerlo, si tu hábito se ha vuelto demasiado muerto, entonces
abandona todo el hábito; entonces no está mejorando. Pero no creo que sea así. ¿Mmm? se puede mejorar: se pueden traer nuevas
visiones, nuevas puertas, nuevas ventanas; se pueden abrir nuevos espacios.
Recuerda siempre este impulso – esto vendrá una y otra vez – y confía siempre en él: ¡es tu vida! Es la vida
diciéndote que este hábito ya está demasiado muerto: o déjalo o la vida te dejará.
Un hombre realmente auténtico va cambiando; por eso un hombre realmente auténtico nunca podrá ser coherente. La coherencia
pertenece a la muerte, no a la vida. Un hombre realmente vivo va pasando de un extremo a otro.
Implica todas las contradicciones y está disponible para cualquier cosa; Dondequiera que lo lleve su impulso vital, está listo para
ir.
Normalmente la mente dirá que esto está mal: ahora estás establecido, eres un líder de grupo, eres esto y aquello; tienes cierto
nombre, cierta fama y mucha gente te conoce, tu trabajo va bien y te pagan bien, las cosas están arregladas, ¿para qué
molestarse? Tu mente dirá esto. Nunca escuches a la mente, la mente está al servicio de la muerte.
Si escuchas a la mente, te dirá: "Es mejor que te suicides; entonces estarás perfectamente a salvo".
La vida es peligrosa, los accidentes son posibles si estás vivo. Si estás muerto, descansando en tu tumba, no hay miedo, no es
posible ningún accidente. Hoy tienes nombre, fama y prestigio. ¿Quién sabe el mañana? Por eso es mejor morir y tu nombre y
fama siempre estarán ahí. Si estás vivo puedes destruir algo, las cosas pueden salir mal.'
La mente está al servicio del pasado y este impulso que surge en ti está al servicio del futuro. Entonces habrá un conflicto, pero
siempre confía en esta pequeña y apacible voz dentro de ti.
Esta es la voz de dios. Nunca te permite morir, siempre te saca. Si no escuchas durante mucho tiempo, poco a poco te olvidas de
ello. Continúa golpeando, pero el golpe se hace cada vez más pequeño y casi inaudible.

CAPÍTULO 5.
¡Y estoy aquí para cambiarlo todo! ¡Bien!
[Un sannyasin que parte hacia Occidente, le pregunta a Osho si los nombres que le da a los sannyasins son una indicación
de cómo eran o de lo que pueden llegar a ser..................................]
El nombre puede decir muchas cosas y le doy nombres a diferentes personas por diferentes motivos. Te lo he dado como tu objetivo.
Significa falta de hogar divina. Y la falta de vivienda, el espacio que llamamos falta de vivienda, es un espacio en el que no
perteneces a nadie y nadie te pertenece a ti. Es un desapego total.
Normalmente todos buscamos un hogar: hogar significa seguridad, protección. La falta de vivienda significa inseguridad, y cuando
eres realmente feliz de no tener hogar, tu felicidad no puede ser destruida. Nadie puede quitártelo, porque no es causado por nada.
Cuando uno está realmente sin hogar, vive momento a momento. Entonces no se está planificando el futuro, no se puede
planificar el futuro. Entonces todo esto está implícito en la falta de vivienda.
Es el objetivo final. Eso es lo que Buda llama "nirvana": un espacio absoluto sin centro alguno, un espacio sin centro.

CAPÍTULO 6
... Dweepam – y esta es una palabra especial en la tradición budista.
Buda les dice a sus discípulos una y otra vez: "Conviértete en una isla", y con esto quiere decir permanecer totalmente en tu soledad. Al
igual que una isla desconectada de nada, sólo tú mismo en tu absoluta soledad, entonces te conviertes en una isla. Y esa misma
posibilidad de quedar absolutamente solo se convierte en la puerta a lo divino.
Si estás demasiado relacionado con el mundo, no puedes estar relacionado con Dios. Si te relacionas demasiado con las cosas, no
podrás relacionarte contigo mismo. Si estás demasiado relacionado con el exterior, no puedes estar dentro.
Así que hay que desarrollar un sentimiento de desconexión, y esto os ayudará enormemente. No es que tengas que dejar toda relación –
no, en absoluto – no es que tengas que dejar a tus padres, a tu esposa, a tu hijo, a tu amigo. No hay que dejar nada, sólo hay que
abandonar la idea de relación.
Quédate con tu mujer pero que no haya idea de relación. Que haya dos soledades juntas, que haya dos individuos juntos, pero no
pierdas tu independencia y no obligues al otro a perder su independencia.
Dos islas pueden estar juntas, muy cerca, pero siguen siendo islas.
Kahlil Gibran solía decir que los amantes deberían ser como los pilares de un templo: sostienen el mismo techo. En cierto modo están
juntos y, sin embargo, muy separados.
Así que sed en el mundo pero no del mundo; ese es el significado de ser una isla. Moverse por el mundo pero despreocupado, sin
identificar.
29
CAPÍTULO 6.
Oriente ha desarrollado un símbolo para ella, la flor de loto: permanece en el agua pero no es tocada por el agua. Y eso es lo que
Buda quiere decir cuando dice convertirse en una isla.
Esta palabra 'dweepam' proviene de la tradición budista y se la doy con un propósito determinado. El estilo de vida budista se
adaptará perfectamente a ti, así que lee más sobre Buda y embébete del espíritu. Lea más sobre el Zen, los métodos de
meditación Zen, y le resultarán de gran valor.
... Deva gatha. Significa una historia divina... ¡y la vida es una historia divina! Podemos entenderlo, puede que no lo
entendamos: si no lo entendemos seguimos siendo miserables, si lo entendemos de repente toda la miseria desaparece. En el
momento en que empiezas a sentir la mano de Dios en tu vida, como si él estuviera escribiendo tu historia, las cosas tienen un
significado totalmente diferente. Sin la mano de dios la vida no tiene sentido.
En el momento en que te resulta claro que es Dios quien te está escribiendo, la historia que eres, entonces de repente todo cobra
significado. Todo cae en una gestalt, juntos, y todas las piezas que antes eran fragmentarias se convierten en un todo: de ahí
surge una unidad orgánica.
El propósito de la meditación es hacer visible la mano de Dios. Está ahí, pero invisible; hay que aprender a hacerlo visible. Una
vez que puedes ver la mano de Dios en tu vida, todo miedo desaparece, todo dolor desaparece, toda negatividad desaparece.
Entonces se acaba la noche oscura del alma. La mañana ha llamado a tu puerta....

CAPÍTULO 7
[El grupo de terapia Primal está presente. Osho le pide comentarios al líder. El líder dice que era un grupo muy blando,
influenciado por un nuevo colíder. Luego pregunta sobre un problema personal.]
¡Mmm! Primero hablas del grupo, mm? y cuando quieras hablar de ti mismo, ven por separado, ¡recuerda siempre esto!
[El terapeuta dice: Esto es en relación con el grupo.]
¿No tiene nada que ver con el grupo, mm? tiene algo que ver contigo. Así que cuando quieras hablar de ti, ven por
separado. Eso es más útil para el grupo.
Si el líder del grupo comienza a hablar de sus propios problemas, pierde mucho a los ojos del grupo, y entonces no
pueden pensar en cómo puede ayudarlos. Les resulta más difícil trabajar con usted y trabajar según usted.
Y no hay problema: incluso una persona que tiene problemas puede ayudar a otros, incluso una persona enferma puede
ayudar a otra persona enferma, pero es mejor si el médico no empieza a hablar de su enfermedad delante del paciente. A
veces, un médico que ha padecido la misma enfermedad puede incluso
ser más útil para el paciente que cualquier otro médico, porque sabe más sobre la enfermedad desde lo más profundo.
Pero si el paciente sufre de diabetes y llega a saber que el propio médico padece diabetes, pensará: "Es mejor ir a otro
lugar". Entonces el médico ya no es creíble, no se puede confiar en él.
Entonces tus problemas son tus problemas. Naturalmente tus problemas afectan al grupo, pero eso también hay que
aprenderlo. Un líder de grupo tiene que aprender muchas cosas, y lo más difícil es que debe dejar de lado sus propios
problemas. Cuando es líder de grupo debe funcionar como si no tuviera problemas.
31
CAPÍTULO 7.
Y se sorprenderá: si puede funcionar como si no tuviera problemas, descubrirá que no tiene ningún problema.
Porque todos los problemas son ficticios: uno cree en ellos y por eso están ahí. Es una autohipnosis: continúas repitiendo un
problema nuevamente: que eres así, que eres inadecuado y que no eres capaz. Repites esto y se convierte en un mantra:
continúa hundiéndose en tu corazón y se convierte en realidad.
Al menos en el grupo deja de lado tus problemas, actúa como si no tuvieras problemas, y de repente verás que tienes una
cualidad totalmente diferente: no tienes ningún problema.
Y eso también puede ser muy útil para sus propios problemas. Si puedes ver que esto sucede, entonces depende de ti, una vez
fuera del grupo, retomar los problemas o dejarlos para siempre.
Un problema puede eliminarse fácilmente si comprendes que eres tú quien lo sostiene, no el problema que te sostiene a ti. Pero
no podemos vivir sin problemas, así que seguimos creándolos. Uno se siente muy solo al no tener problemas: no queda nada por
hacer. ¿Qué hacer? Con el problema te sientes muy feliz; hay que hacer algo y tienes que pensar en ello: te da ocupación.
Así que que esto sea una regla, no sólo para ti sino también para otros líderes de grupo. De hecho, ningún otro líder de grupo
está haciendo esto; por eso te digo esto. Cuando vienen con el grupo hablan sobre el grupo y los problemas del grupo. Si
necesitan ayuda para ellos mismos, pueden venir por separado, ¿mm?
Por supuesto que puedes ayudar a pesar de todos tus problemas. Todas las personas que están ayudando están ayudando con
todas sus limitaciones. ¿Crees que Freud no tenía problemas psicológicos? Se convirtió en el fundador del psicoanálisis y
realmente ayudó a millones de personas (uno de los mayores benefactores de la humanidad), pero tuvo problemas. De hecho, si
hubiera acudido a un psicoanalista le habrían puesto todas las etiquetas que el psicoanálisis puede dar; ¡Él tenía todos los
problemas!
Tuvo la suerte de no tener que pasar por el psicoanálisis. Fue el único psicoanalista no analizado. Por supuesto que no pudo
ser analizado, pero tenía todos los problemas.
Tienes todos los problemas que tiene toda la humanidad: a menos que trasciendas tu humanidad, no trasciendes tus limitaciones.
Esta idea continua de que eres inadecuado, incapaz y que eres esto y aquello, esto también es básicamente muy egoísta. Quieres
ser muy adecuado, pero ¿por qué? Quieres ser tremendamente capaz, pero ¿por qué? ¿Por qué no puedes estar satisfecho con
todas las insuficiencias y limitaciones que existen?
Una vez que las aceptes verás que empiezas a fluir con mayor facilidad y tu trabajo va bien, estás ayudando a la gente; No hay
duda de ello. Tu ayuda puede ser aún más profunda, pero deja de lado tus problemas en el grupo.
Y la próxima vez que tengas algún problema, ven por separado.
Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 32 Osho

CAPÍTULO 7.
[Un miembro del grupo, que es periodista visitante, dice: He tenido miedo de abrir. Sé que me aferro muy fuerte pero
quiero dejarlo ir.]
Mm mm......Si quieres, puede pasar muy fácilmente, no hay ningún problema en ello. La vida es realmente muy
simple y sencilla: nosotros la complicamos. Si quieres abrirte, si quieres relajarte y dejarte llevar, no hay nada que
obstaculice el camino, no hay nada como un obstáculo, no hay un muro de porcelana a tu alrededor. Quizás ese sea el
miedo: sabes que puede suceder.
... La única manera de salir del miedo es dejar que suceda, porque una vez que haya sucedido simplemente te sorprenderá
que no haya nada que temer. Era tan hermoso. ¿Por qué tenías miedo? ¡Pero la mente tiene miedo de lo desconocido y la
única manera de no tener miedo es darlo a conocer!
De lo contrario, la mente continúa teniendo miedo, continúa teniendo miedo, y crea muchísimo miedo: todo inútil, mucho
ruido y pocas nueces, alboroto innecesario. Crea tantas nubes de miedo que uno simplemente queda paralizado y no puede
moverse.
Así que da un paso; ¡Conviértete en sannyasin! Y es mejor dar este paso con los ojos cerrados. Cierra los ojos,
¿eh? ¡Es un paso de ciego!
[Osho le da sannyas y comienza a llorar.]
¡Bien! ¡ven aquí! Permitir – si algo sucede en la energía del cuerpo, permítelo.
¡Esa pesadilla se acabó! ¿Ahora no habrá miedo, mm?
[El nuevo sannyasin dice que desea regresar a Occidente para contarles a sus padres muchas cosas que no les dijo antes.]
Puedes ir pero no hay prisa. Es mejor ir en un estado más tranquilo, silencioso y sereno; ese estado está por llegar.
Simplemente ir no ayudará. Ir a un espacio totalmente diferente, con una nueva energía, con más amor, con más
satisfacción – ese es tu nombre – será útil, ¿mm? Entonces uno puede relacionarse con sus padres.
Eso es lo más difícil del mundo: relacionarse con los propios padres. Perdonarlos es una de las cosas más difíciles, porque
ellos te han dado a luz. ¿Cómo puedes perdonarlos?
A menos que empieces a amarte a ti mismo, a menos que llegues a un estado en el que estés emocionado por tu ser, ¿cómo
puedes agradecerles antes de eso? Es imposible. Te enojarás: te han dado a luz y ni siquiera te lo han pedido. Han creado
esta persona horrible, este ser nauseabundo pero lo odias. ¿Por qué deberías sufrir porque decidieron tener un hijo? No
fuiste parte de ello. ¿Por qué has sido arrastrado al mundo? Entonces, la rabia.
Si llegas a un punto en el que puedes amarte a ti mismo, en el que te sientes realmente extasiado por serlo, en
el que tu agradecimiento no conoce límites, entonces, de repente, sientes que surge un gran amor por tus padres. Han sido las
puertas para que ustedes entraran a la existencia. De lo contrario, este éxtasis no habría sido posible: ellos lo han hecho
posible.

CAPÍTULO 7.
Sólo entonces hay una nueva relación. De lo contrario, cada sociedad en el mundo ha estado entrenando a los niños para que sean
respetuosos con sus padres, porque cada sociedad sabe que si los niños no están condicionados a ser respetuosos, ¡matarán a sus
padres!
[Osho dice que en la superficie uno puede mostrar respeto pero en el fondo continúa odiándolos.]
Pero si puedes celebrar tu ser –y ese es el propósito de mi trabajo aquí, ayudarte a celebrar tu ser– entonces, de repente, puedes
sentir tu gratitud hacia los padres, su compasión, su amor. No sólo puedes perdonarlos, puedes sentirte tremendamente
agradecido, puedes inclinarte a sus pies. Una vez que puedes amar a tus padres, Dios existe, nunca antes.
Y no es simplemente accidental que a Dios se le llame "el padre", no es simplemente accidental. O en algunos países a Dios se le
llama “la madre”; no es sólo una coincidencia.
Cuando has llegado a conocer a tu padre y a tu madre y los has amado, de repente toda la existencia se vuelve paternal y
maternal. Es a través de tu padre y de tu madre que sabrás que la existencia no es distante, no te es indiferente: se preocupa,
te ama; no eres simplemente accidental.

CAPÍTULO 8
[Un sannyasin dice: Ha sido una época extraña aquí para mí. He sentido mucho Occidente y por eso he decidido regresar. A
veces también me siento triste por eso.]
No, no hay necesidad de estar triste: vayan a Occidente. Un día Occidente desaparecerá de la mente, pero llevará tiempo.
Estás condicionado por Occidente, criado en Occidente, criado por Occidente; no es tan fácil salirse de cualquier patrón, de
cualquier cultura, de cualquier civilización; No es tan fácil.
Puedes venir de un país a otro muy fácilmente, viajar se ha vuelto muy, muy fácil, pero no sales de tu condicionamiento:
¡ese es tu verdadero país!
No es Occidente lo que os atrae, es vuestro condicionamiento, de modo que mil y una cosas os recordarán que hay que ir a
Occidente, pequeñas cosas. Hace demasiado calor y te surge la idea de ir al oeste, la comida no es como te gustaría y
piensas en ir al oeste. Todas y cada una de las cosas, pero tiene algo que ver con tu condicionamiento. Es muy difícil salir
del condicionamiento, pero poco a poco uno empieza a aprender.
Cuando puedes salir de tu condicionamiento eres un hombre libre, eres un hombre universal. No eres ni occidental ni
oriental, ni inglés, ni indio, ni alemán, ni japonés; eres simplemente un ser humano. ¡Y esa es una gran libertad, esa es la
verdadera libertad! Entonces no llevas una corteza a tu alrededor. No estás en una cápsula, la cápsula se ha roto. No tienes
una cáscara de huevo a tu alrededor.
Cuando el pájaro está en el huevo no puede volar – y esa es la situación. Cuando un hombre es indio, alemán,
inglés o americano, se encuentra en una cáscara de huevo. No puede volar, no puede abrir sus alas, no puede utilizar esta
tremenda libertad que la existencia pone a su disposición.
35
CAPÍTULO 8.
Hay capas y capas de condicionamiento. Uno está condicionado como alemán, uno está condicionado como cristiano, uno está
condicionado como católico y luego hay otras sectas, y así sucesivamente. Uno está condicionado como hombre y otro está
condicionado como mujer. No me refiero a la diferencia biológica – está bien, eso no tiene nada que ver con el condicionamiento –
pero el hombre está condicionado como hombre. Recuerdas continuamente que eres un hombre, que no eres una mujer, que tienes
que comportarte como un hombre, que no debes llorar, que no debes llorar, que no debes permitir las lágrimas, que eso es
simplemente femenino, no se espera de ti. Esto es condicionamiento, esto es una costra a tu alrededor.
Un hombre realmente libre no es ni hombre ni mujer; no es que la diferencia biológica desaparezca, sino que la diferencia
psicológica desaparece. Un hombre libre no es ni negro ni blanco; no es que el negro se vuelva blanco y el blanco se vuelva
negro: la piel permanece como era antes pero el color psicológico ya no está ahí.
Cuando todas estas cosas desaparecen, te liberas de la carga. Caminas un pie sobre la tierra; la gravitación ya no funciona para ti.
Puedes abrir tus alas y volar en cualquier momento y no hay limitación.
Así que muchas veces vendrás y muchas veces irás, pero yendo y viniendo, yendo y viniendo, te volverás cada vez más suelto. Un
día los límites se difuminarán, no sabrás quién eres: oriental u occidental. Eso es lo que estoy tratando de hacer aquí.
Pero a veces es bueno ir. La próxima vez anhelarás menos, porque cuando vayas no encontrarás en Occidente nada de lo que has
estado fantaseando. Eso es sólo una fantasía que surge del condicionamiento. Cuando vayas a Occidente dirás: '¿Qué hay allí? ¿Por
qué anhelaba tanto?
¿Qué había que desear? ¿Por qué he vuelto? Y de repente empezarás a pensar en volver inmediatamente.
Así que ve y no te sientas triste. Es natural, es un proceso natural de aflojamiento. Poco a poco las estructuras ya no tienen ningún
significado para ti. Y desestructurada es la libertad....
[Un sannyasin da una descripción muy poética de una hermosa experiencia que tuvo en un grupo. En ese momento se sintió loco y
quiso compartir su experiencia con los demás.
Osho le da un "darshan de energía de acercamiento". Llama a una mujer sannyasin para que le ayude.]
¡Ha quedado realmente bonito!
Levanten sus manos, de esta manera. Siéntate espalda con espalda y toma sus manos, ¿mm? Y si algo empieza a suceder en
ambos cuerpos, permítanlo, pero no se separen del cuerpo del otro ni de las manos.
... ¡Ha estado realmente bueno!
Haz una cosa: cada vez que te sientas más cerca de ese estado, permítelo nuevamente. Podrás volver a sentirlo, pero recuerda
siempre permitirlo sólo cuando estés solo. Cierra la puerta, siéntate en medio de la habitación, deja que suceda –vendrá– y adéntrate
en ello lo más profundamente posible. No hay necesidad de reprimirse.

CAPÍTULO 8.
Cuando quieras volver a salir de allí, simplemente sostén el relicario en tu mano y ordena a ti mismo: "¡Vuelve!". – y
volverás. Así que no hay problema de miedo a no poder volver. Simplemente sostenga el relicario en su mano cuando quiera
regresar y dé la orden.
Hay que aprender a ordenar la mente. De ello se deduce que es muy, muy obediente si sabes cómo ordenarlo. No luches con
él y no hay necesidad de controlarlo. En el mismo control hay miedo. Es por el miedo que controlamos y por el miedo que
la mente se convierte en amo y tú en esclavo.
Y tienes miedo de que si vas más allá de cierto límite no podrás controlarlo. Pero eres infinitamente capaz de controlar.
En el momento en que digas '¡Alto!' se detendrá. Así que simplemente toma el relicario en tu mano y di "Vuelve" y
volverás. Pero permítelo sólo cuando estés solo o, si tienes novia, utiliza la misma postura.
Entonces también será muy fácil y la energía, la energía femenina, será de gran ayuda.
Con el tiempo, el mismo estado también puede crearse en la niña, y cuando ambos lo sientan simultáneamente, habrá una
gran comprensión sobre la energía masculina y femenina. Podrás ver su energía fundiéndose con
la tuya, tu energía fundiéndose con la de ella.
Pero mientras lo haces con una chica o con cualquier mujer, cualquier amiga (no es necesario que sea novia, cualquier
mujer puede hacerlo), nunca quites las manos: toma las manos y las espaldas tienen que estar juntas. .. Pase lo que pase.
Si siente que algo va a ser demasiado y no será posible mantener la espalda y las manos juntas, entonces deténgalo y
hágalo solo.
Pero esto les dará una experiencia muy, muy profunda de la energía femenina y la energía masculina y su encuentro – y
un tipo diferente de encuentro: el encuentro de las energías, no de los cuerpos físicos.

CAPÍTULO 9
[Osho pregunta a una pareja de sannyasin que se marcha cuándo volverán. El hombre responde: Dios sabe... tal vez
caiga.]
¿En el otoño? ¿Has oído la famosa historia de Mulla Nasrudin?
Mulla había ahorrado para comprarse una camisa nueva. Lleno de emoción fue a una sastrería. El sastre lo midió y le
dijo: "Vuelve en una semana y, si Alá quiere, tu camisa estará lista".
El mulá se contuvo durante una semana y luego volvió a la tienda. "Ha habido un retraso, pero, si Alá quiere, tu camisa
estará lista mañana".
Al día siguiente, Nasrudín regresó. "Lo siento", dijo el sastre, "pero aún no está terminado". Inténtalo mañana y, si Alá
quiere, estará listo.'
"¿Cuánto tiempo tomará", preguntó el exasperado Nasrudín, "si dejas a Alá fuera de esto?"
¿Entonces es mejor dejar a Dios fuera, mm? Es peligroso traer a Dios. Entonces, si dejas a Dios fuera, ¿cuándo vendrás?
[El hombre responde: ¡No lo sé!]
Mmm, ¡eso está mejor! Normalmente eso es lo que hacemos: cuando no sabemos, decimos "¡Dios lo sabe!". De hecho,
para ocultar el hecho de que no sabemos, decimos "¡Dios lo sabe!". Es mejor decir "No lo sé", porque en el momento en
que dices "Dios sabe", la ignorancia aparece como si fuera conocimiento; es muy peligroso.
[Un sannyasin pregunta: No sé qué tengo que hacer o si no tengo que hacer nada. No sé si debería esperar en este
momento.]
38
CAPÍTULO 9.
Mmmm. Si no puedes hacer nada, eso es lo mejor, ¿mm? Hacer es lo mejor, nada es lo mejor y me gustaría que no
hicieras nada. Se necesita mucho coraje para no hacer nada. Para hacerlo no se necesita mucho coraje, porque la mente es
un hacedor. El ego siempre anhela hacer algo: mundano, de otro mundo, el ego siempre quiere hacer algo. Si estás
haciendo algo, el ego se siente perfectamente bien, sano, en movimiento, divirtiéndose.
Nada es lo más difícil del mundo y si puedes hacerlo, es lo mejor.
La idea misma de que tenemos que hacer algo es básicamente errónea. Tenemos que ser, no hacer. Todo lo que le digo a la
gente que haga es simplemente ayudarles a llegar a conocer la inutilidad de hacerlo, para que un día, de puro cansancio, se
dejen caer al suelo y digan: '¡Ya es suficiente!' No queremos hacer nada." Y entonces comienza el verdadero trabajo.
El verdadero trabajo es simplemente ser, porque todo lo que necesitas ya está dado, y todo lo que puedes ser, lo eres. Aún
no lo sabes, eso es verdad. Así que todo lo que necesitas es estar en un espacio tan silencioso en el que puedas sumergirte
en ti mismo y ver lo que eres. ¡No es cuestión de buscar y encontrar, es cuestión de no buscar y encontrar!
El impulso mismo de buscar pospone: el mañana se vuelve importante. Y el mañana nunca llega; no puede llegar, por la
naturaleza misma de las cosas.
Cuando buscas, el futuro es importante, la meta es importante. Y cuando no buscas, el momento presente es todo lo que
hay, en definitiva. Entonces el momento es la única realidad y tienes que estar aquí.
Esa es tu elección: si quieres estar triste, puedes estar triste; si quieres ser feliz, puedes ser feliz. Y no hay futuro, por lo
que no puedes posponerlo; no puedes decir: 'Mañana seré feliz'.
A través del mañana destruimos el hoy; a través de lo ficticio destruimos lo real. Entonces puedes decir: "Está bien, si hoy
estoy triste, no hay nada de qué preocuparse; mañana seré feliz". Así que hoy puedes tolerarlo, puedes soportarlo. Pero si no
hay un mañana ni un futuro ni nada que buscar y encontrar, no hay manera de posponerlo: el propio aplazamiento
desaparece. Entonces depende de ti ser feliz o no ser feliz. Y el momento, este momento, tienes que decidir. Y no creo que
nadie decida ser infeliz. ¿Por qué? ¿Para qué?
El pasado ya no existe y el futuro nunca existirá, así que este es el momento. Puedes celebrarlo: puedes amar, puedes orar,
puedes cantar, puedes bailar, puedes meditar, puedes usarlo como quieras. Y el momento es tan pequeño que si no estás
muy alerta se te escapará de las manos, desaparecerá. Entonces, para estarlo, uno tiene que estar muy, muy alerta.
El hacer no necesita estar alerta, es muy mecánico. Pero no utilice la palabra "esperar", porque eso significa que el futuro
ha vuelto a entrar por la puerta trasera. ¿Me sigues?
Si crees que deberías esperar, entonces nuevamente estás esperando el futuro. Así que hacer o esperar no son cosas
separadas. No hay nada que esperar. La existencia es tan perfecta en este momento como siempre lo será. Nunca será más
perfecto, recuerda: Dios no será más perfecto.
La existencia de este momento tiene toda la perfección que se necesita: tú eres perfecto y todos los demás también.

CAPÍTULO 9.
Si puedes vivir este momento en su perfección, en su belleza y celebrarlo, no hay nada que esperar.
¡Ya llegó!
Así que simplemente no hagas nada, sólo celebra... y celebrar es no hacer nada. Hay que celebrar las pequeñas cosas: hay que
celebrar tomar té. Los zen han hecho de ello una ceremonia del té.
Ese es el ritual más hermoso que jamás haya evolucionado en el mundo. Hay muchas grandes religiones y nacen muchos grandes
rituales, pero no hay nada como la ceremonia del té: ¡simplemente beber té, pero celebrarlo!
¡Simplemente cocinar comida y celebrarla! ¡Simplemente tomar un baño, recostarse en la bañera y celebrarlo o pararse bajo la ducha
y celebrarlo!
Estas son cosas pequeñas; si continúas celebrándolas, ¡el total de todas tus celebraciones es lo que Dios es! Si me preguntas qué
es Dios, diré el total de todas las celebraciones: celebraciones pequeñas y mundanas.
Un amigo viene y te toma la mano. Eso será parte de tu dios, así que no pierdas esta oportunidad, porque dios ha venido en la
forma de la mano, en la forma del amigo. Un niño pequeño pasa y se ríe. No te lo pierdas, ríete con él, porque Dios se ha reído a
través del niño. Pasas por la calle y la fragancia viene del campo. Quédate ahí un momento y siéntete agradecido, porque Dios ha
venido como fragancia.
Si uno puede celebrar momento a momento, la vida se vuelve religiosa –y no hay otra religión, no hay necesidad de ir a ningún
templo. Entonces dondequiera que estés es el templo y cualquier cosa que hagas es religión.
Entonces no hay necesidad de hacer...
[Un visitante pregunta: Osho, ¿las cosas en el patrón de la naturaleza suceden exactamente como deben ser o tenemos una opción, el
libre albedrío?]
Hay dos planos de pensamiento: el plano más elevado es que todo está sucediendo como debería: nada sale mal, nunca nada ha
salido mal, nada puede salir mal y el esfuerzo no hace ninguna diferencia. Ésa es la verdad más elevada, que todo es como es, y
comprender esto es guardar silencio.
En el momento en que entiendes esto, no hay confusión. Entonces, pase lo que pase, hay una aceptación, porque así es como van a
suceder las cosas. No hay pelea; llega una gran rendición. Todo es voluntad de Dios y no tenemos otra voluntad: su voluntad es la
nuestra.
Ésta es la verdad más elevada. Pero si la gente no puede entender esto, entonces hay una verdad inferior que es, simplemente por
el nombre, una verdad: no es verdad, es una ficción, una ficción para ayudar a la gente.
A aquellos que no pueden entender este alto punto de vista, a aquellos que todavía viven en sus egos, se les dice: 'Sí, tienes que
hacer, y al hacerlo, las cosas sucederán. Si trabajas duro serás premiado, recompensado; Si no trabajas duro, fallarás. Es tu voluntad,
y dondequiera que haya voluntad hay un camino...' Éstas son verdades inferiores. Una verdad inferior significa una mentira, pero hay
personas que necesitan esa mentira; no pueden comprender la verdad más elevada.
Entonces, si puedes entender lo más elevado, no hay necesidad de lo segundo. Lo segundo es sólo una mentira, un consuelo para la
gente que no puede relajarse. Tienen que hacer una cosa u otra; ¡reventarán si no tienen nada que hacer!. Para ellos, la verdad inferior.

CAPÍTULO 9.
Un día también se darán cuenta de que todo esto es una tontería; Las cosas suceden por sí solas, nadie hace nada y nadie puede hacerlo.
Pero el día que comprenden esto, la verdad superior penetra en su conciencia.
Así que si puedes entender lo más elevado, no hay problema – simplemente relájate. Eso no significa que uno deje de hacer. Se sigue
haciendo pero se sabe que es dios quien hace. Entonces, si lo logras, es dios quien triunfa; si fallas, es dios quien falla – y ¿cómo puede
Dios fallar? Entonces debe haber algún malentendido. Entonces no hay problema, no hay ansiedad.
Hay una provincia en Rusia, un lugar muy pequeño y montañoso donde la gente ha vivido más tiempo.
Todavía quedan dos mil personas mayores de ciento cincuenta y cinco mil personas mayores de cien. Hay algunos que se acercan a las
doscientas una persona que ha superado las doscientas.
Todo el mundo científico está desconcertado sobre por qué viven tanto tiempo. Y son gente pobre: su comida no es muy rica, no comen
mucho, trabajan duro continuamente. Incluso después de ciento cincuenta años trabajan continuamente; No tienen idea de la jubilación.
Por eso los científicos han estado buscando pistas. Una de las pistas que han encontrado es que esas personas creen en el destino. Nunca
se han preocupado por la voluntad; Creen que es la voluntad de Dios. Entonces hacen su trabajo, hacen todo lo que se puede hacer, pero
no tienen tensiones, no tienen ansiedades.
Ningún hombre sufre de insomnio y en esa comunidad no se sabe que nadie se haya vuelto loco.
Al anochecer, cuando se pone el sol, toman su comida y se van a dormir. Toda la comunidad se queda dormida y por la mañana
empiezan a trabajar. Pero la idea es que es dios quien obra.
En el momento en que puedes comprender que es Dios quien obra, toda ansiedad desaparece; entonces no hay angustia.
¡Así que vive de acuerdo con esta verdad más elevada! Cuando uno tiene que elegir, ¿por qué no elegir lo más alto?

CAPÍTULO 10
Prem significa amor, ketan significa casa: una casa de amor o un templo de amor, un santuario.
El hombre puede funcionar desde tres centros: uno es la cabeza, otro es el corazón y el tercero es el ombligo. Si funcionas
desde la cabeza, seguirás dando vueltas a pensamientos y pensamientos y pensamientos.
Son muy insustanciales, cosas de ensueño: prometen mucho, pero no cumplen nada.
La mente es una gran trampa, pero tiene tremendas capacidades para engañar, porque puede proyectar. Te puede dar grandes
utopías, grandes deseos, y siempre sigue diciendo 'mañana va a suceder'... y nunca sucede.
Nunca sucede nada en la cabeza: la cabeza no es el lugar donde puede suceder nada.
... El segundo centro es el corazón. Es el centro del sentimiento, se siente a través del corazón. Estás más cerca de casa;
todavía no, pero sí más cerca. Cuando sientes, eres más sustancial, tienes más solidez; cuando lo sientes, existe la posibilidad
de que algo suceda. No hay posibilidad con la cabeza, hay una pequeña posibilidad con el corazón.
Pero lo real ni siquiera es el corazón. Lo real es más profundo que el corazón: ese es el ombligo. Es el centro del ser.
Pensar, sentir, ser: estos son los tres centros. Pero ciertamente sentir está más cerca del ser que pensar, y el sentimiento
funciona como método. Si quieres bajar desde la cabeza tendrás que pasar por el corazón, que es la encrucijada desde
donde se separan los caminos. No puedes ir al ser directamente, no hay manera; tendrás que pasar por el corazón. Por eso
hay que utilizar el corazón como método.
42
CAPÍTULO 10.
Siente más y entonces pensarás menos. No luches con el pensamiento, porque pelear con el pensamiento es nuevamente crear
otros pensamientos de pelea. Entonces la mente nunca será derrotada. Si ganas, es la mente la que ha ganado; si estás derrotado,
estás derrotado. De cualquier manera estás derrotado, así que nunca luches con los pensamientos, es inútil.
En lugar de luchar con los pensamientos, mueva su energía hacia los sentimientos. Cantar en lugar de pensar, amar en lugar de
filosofar, leer poesía en lugar de prosa. Baila, mira la naturaleza y todo lo que hagas hazlo con el corazón.
Por ejemplo, si tocas a alguien, toca a través del corazón, toca con sentimiento, deja que tu ser vibre.
Cuando mires a alguien, no lo mires sólo con ojos inmóviles. Derrama tu energía a través de los ojos e inmediatamente verás que
algo está sucediendo en el corazón. Sólo es cuestión de intentarlo....
El corazón es el centro descuidado: una vez que empiezas a prestarle atención, empieza a funcionar. Cuando comienza a
funcionar, la energía que se movía en la mente automáticamente comienza a moverse a través del
corazón. Y el corazón está más cerca del centro de energía (el centro de energía está en el ombligo), por lo que bombearlo hacia
la cabeza es, de hecho, un trabajo duro.
Por eso existen todos los sistemas educativos: te enseñan cómo bombear la energía desde el centro a la cabeza y cómo evitar el
corazón. Así que ninguna escuela, ninguna facultad, ninguna universidad enseña cómo sentir.
Destruyen el sentimiento, porque saben que si sientes no puedes pensar.
Si sientes demasiado, la energía se detendrá en el centro del corazón; nunca se le subirá a la cabeza.
Sólo puede llegar a la cabeza cuando el centro del corazón está completamente negado. Tiene que ir a alguna parte, tiene que
encontrar una salida. Si el corazón no es la salida, irá a la cabeza.
De hecho, todo el sistema educativo que se ha desarrollado en todo el mundo tiene como único objetivo enseñaros
cómo evitar el corazón, cómo volveros cada vez más embriagadores y cómo bombear la energía directamente a la cabeza.
De modo que se niega el amor, se niega el sentimiento, se condena; es casi un pecado sentir. Hay que ser lógico y racional, no
emocional. Si eres emocional, la gente dirá que eres infantil; en cierto modo, es literalmente cierto, porque sólo un niño siente.
Una persona adulta, educada, cultivada, condicionada, deja de sentir. Se convierte en madera casi seca y muerta: ya no fluye jugo.
De ahí que haya tanta miseria: la miseria se debe a la cabeza.
La cabeza no puede celebrar, no hay celebración posible a través de la cabeza. Puede pensar en la celebración; puede pensar en y
sobre y sobre, pero no puede celebrar. La celebración pasa a través del corazón.
Así que lo primero para ti es empezar a sentir más y más... Conviértete en una morada de amor, un santuario de amor, una casa
de amor; este es el primer paso. Una vez que hayas dado este paso el segundo será muy muy fácil.
Primero, amas: la mitad del viaje está completa. Y así como es fácil pasar de la cabeza al corazón, más fácil aún es pasar del
corazón al ombligo. En el ombligo eres simplemente un ser, un ser puro –sin sentimiento, sin pensamiento; no te estás moviendo
en absoluto. Ese es el centro del ciclón.

CAPÍTULO 10.
Todo lo demás se mueve: la cabeza se mueve, el corazón se mueve, el cuerpo se mueve. Todo está en movimiento, todo está en
constante cambio. Sólo el centro de tu existencia, el centro del ombligo, está inmóvil; es el cubo de la rueda.
Una vez que entras en eso, has entrado en samadhi.
Sannyas es el primer paso hacia el samadhi...
Significa dolor de dicha, y la dicha es muy, muy dolorosa. No porque sea doloroso, sino porque es tan desconocido y tan extraño que
cuando sucede por primera vez es casi como si uno estuviera muriendo. Es una muerte –lo viejo muere y desaparece– y también es un
nacimiento; el parto también es doloroso. Nace lo nuevo.
Entonces estás completamente destruido y completamente recreado.
Así que la dicha tiene un dolor: dulce por supuesto, delicioso por supuesto. Uno es afortunado si esto sucede.
Es como cuando una mujer da a luz a un niño: está tremendamente feliz y, sin embargo, sufre. Pero ella está feliz de que el dolor esté
ahí, porque ese dolor no es sólo dolor: a través de él sucederá una gran vida, una nueva vida sucederá a través de él, Dios va a crear
algo a partir de eso. Ese dolor es creativo.
Anand significa bienaventuranza, el estado supremo de conciencia donde todo es alegría, no contaminado por ningún opuesto, por ningún
contrario. Es pura alegría; ni siquiera puedes llamarla alegría, porque para llamar a algo alegría tienes que recordar el sufrimiento. Así que
en inglés no existe realmente ninguna palabra para traducir 'anand'.
En sánscrito tenemos tres términos: uno para sufrimiento, otro para alegría y otro que trasciende a ambos: anand. No es ni sufrimiento ni
la llamada alegría: es un tipo de alegría totalmente diferente, que no tiene ningún recuerdo del sufrimiento, que está completamente
incontaminada por lo contrario. Es unidad pura y no hay dualidad.
Normalmente es difícil incluso concebirlo. A menos que lo pruebes, es difícil incluso entenderlo. Porque todo lo que podemos entender
necesita al menos dos cosas, lo contrario es imprescindible. Podemos entender la figura sólo por el trasfondo. A este momento lo
llamamos noche por el día, llamamos a alguien bueno por lo malo, llamamos a alguien hermoso por lo feo.
Lo contrario es imprescindible, lo contrario lo define.
Pero anand significa el estado en el que no hay opuesto, cuando has llegado a lo uno, cuando no hay posibilidad de lo otro.
El océano de dios tiene una sola orilla. Es muy ilógico, porque ¿cómo puede haber una sola orilla? Dios es ilógico. Y el estado de dicha
es ilógico. Quienes están demasiado apegados a la lógica nunca podrán lograrla, sólo a los locos les abre sus puertas....
Faquir significa aquel que no tiene nada, un mendigo. Bienaventuranza significa aquel que lo tiene todo, todo lo que vale la pena tener, y
faquir significa aquel que no tiene nada; y ambas cosas son dos aspectos del mismo fenómeno.

CAPÍTULO 10.
Cuando tienes dicha, no necesitas tener nada en absoluto. Puedes ser un faquir y un emperador, porque tienes todo lo que necesitas,
más de lo que necesitas, así que no necesitas nada más. La renuncia llega fácilmente cuando una persona ha probado la
bienaventuranza; entonces puede renunciar a cualquier cosa, porque no hay problema.
Las personas están apegadas a las cosas porque no tienen nada dentro de su ser. Esperan que a través de las cosas puedan tener algo, por
eso siguen aumentando las cosas que les rodean. Tienen mucho y no tienen nada. Y el verdadero hombre no tiene nada a su alrededor y
lo tiene todo.
Entonces anand significa que tienes todo lo que uno puede tener; sólo tienes que investigarlo. Está ahí, está en los latidos de tu corazón.
Y la palabra 'fakir' significa no estar apegado a las cosas. Usa las cosas pero no te apegues a ellas; Usa el mundo pero no te dejes usar
por él. ¡El mundo es muy bueno como esclavo, pero como amo es muy pésimo!
Deva significa dios, arpitam significa rendido, ofrecido, dedicado. Y la vida tiene que convertirse en una dedicación, sólo entonces tiene
sentido; de lo contrario, no tiene sentido. El significado viene a través de la dedicación, y cuanto mayor sea el objeto de la dedicación,
mayor será el significado. Entonces, si uno está dispuesto a rendirse, entonces es mejor rendirse a Dios que a cualquier otra cosa, porque
cualquier otra cosa será menos.
Hay personas que se dedican a los países: la patria, la patria. Esto es algo muy pequeño a lo que hay que rendirse, y es una tontería, y
algún adolf hitler lo explotará.
Luego están las personas que se dedican a las iglesias: el hinduismo, el cristianismo, el islam. Mejor que un país, pero sigue siendo un
dogma, un credo, algo creado por el hombre y algo que básicamente divide a la humanidad. Uno se vuelve cristiano, otro se vuelve
hindú, y hay división, hay conflicto, hay violencia – ¡y la belleza y la ironía de esto es que la violencia es en nombre del amor!
Así que nunca te dediques a nada que divida. Dedicarse a dios significa dedicarse a todos: al todo, a la totalidad. Y por 'dios' no me
refiero a que alguien esté sentado en el cielo y administrando el mundo; ese es un concepto muy infantil de dios. Es bueno para ayudar a
los niños a comprender, pero es simplemente estúpido. No hay nadie, no hay ninguna persona allí.
La personalidad de Dios está difundida en toda la existencia. ¡Él no está en alguna parte, está en todas partes!
Él está en la piedra y está en la flor, está en ti y está en mí... está en lo más bajo y está en lo más alto, está en lo atómico y está en lo
cósmico.
La personalidad es difusa. Él es como la sal en el océano: pruébala desde cualquier lugar y será salada, prueba la existencia desde
cualquier lugar y será divina.
Entonces dios no es una persona. Es mejor decir que la existencia es divina; no hay divinidad. Y cuando digo "ofrecido a dios", me
refiero a ofrecido a la divinidad, ofrecido a esta divinidad del todo – y eso es lo que realmente es una persona religiosa.
[Un sannyasin pregunta si el masaje de polaridad puede ser útil para los sannyasins.]

CAPÍTULO 10.
La idea es absolutamente cierta, fundamentalmente cierta y puede desarrollarse muy profundamente, así que comience a trabajar
en ella. Todas las energías son polares, la energía es polar y el único problema en la vida es cómo crear un equilibrio entre las
polaridades.
El hombre es hombre y mujer también; ahora el problema es cómo mantener el equilibrio. Si te vuelves demasiado
hombre, te vuelves demasiado tosco y rudo, demasiado grosero. Si te vuelves demasiado mujer, te vuelves demasiado blanda.
El desequilibrio te da un estado que no conduce a la felicidad. El equilibrio conduce a la felicidad, así que siempre que tus
energías estén al cincuenta por ciento, encontrándose y fusionándose unas con otras, creando una sinfonía, una armonía, entonces
estás abierto a Dios. Es posible mucha dicha y toda la existencia puede derramarse en ti; estás disponible, receptivo.
Todas las tradiciones del mundo han estado funcionando de diferentes maneras. En la India lo llamamos shiva shakti, en China lo
llaman yinyang – o puedes llamarlo negativopositivo, hombremujer. No importa cómo lo llames, pero una cosa es segura: todas
las cosas están formadas por polos opuestos y existen por polaridad. Una vez que se pierde el equilibrio, llega el infierno;
Ganado el equilibrio, se recupera el paraíso.
Entonces empieza a trabajar, ¿mm? Luego veré cómo va el trabajo. Y luego, si se necesita algo, te diré que lo agregues. Pero el
marco es perfecto: ¿empiezas tú, mm? ¡Bien!

CAPÍTULO 11
[Un nuevo sannyasin pregunta: ¿Qué es la desmaterialización? ¿Es posible?]
Todo es posible, las posibilidades son infinitas. La materialización es posible y la desmaterialización es posible. De hecho, está
sucediendo todo el tiempo.
Hubo un tiempo en que la tierra no estaba, luego se materializó. Y hay estrellas que están desapareciendo, desmaterializándose.
Ahora los físicos dicen que cuando una estrella se desmaterializa, deja en su lugar un agujero vacío, un agujero negro: sólo queda
el vacío y toda la materia simplemente desaparece.
Así que no tiene nada que ver con ninguna religión esotérica o oculta. Es un hecho científico que de la nada surge la materia y
nuevamente un día cuando la materia se cansa mucho –y no es una metáfora cuando digo 'cuando la materia se cansa'; realmente
se cansa, se cansa de ser, y luego desaparece en la nada. Ahora es un hecho científico. No tiene nada que ver con las llamadas
personas creadoras de milagros, no tiene nada que ver con eso; es un hecho simple.
La materia tiene dos estados: uno, el estado invisible, y el otro, el estado visible. Lo invisible y lo visible siguen cambiando:
cuando la materia se cansa de ser visible, se vuelve invisible; cuando está harto de ser invisible, se vuelve visible.
Así que no mires las cosas a través de tonterías ocultas; ser más científico. Y ahora la ciencia está al borde del misticismo. Lo
que dicen hoy los físicos era absolutamente inconcebible hace apenas cincuenta años.
Si los físicos de hace cincuenta años regresan a la Tierra, no creerán las tonterías de las que están hablando. Decir que la
materia desaparece en la nada y la nada se materializa nuevamente parece casi una afirmación mística.
47
CAPÍTULO 11.
Eso es lo que Buda ha dicho, que de la nada nace la existencia y luego nuevamente se dispersa en la nada; la nada es la fuente
misma.
Pero no se interese demasiado por estas cuestiones. Son inútiles, no te ayudan de ninguna manera.
Recuerda siempre ser muy pragmático, recuerda siempre ser muy práctico. Haz preguntas que te ayudarán a crecer, a madurar, a
ser más consciente, más pacífico y más dichoso.
Las preguntas intelectuales simplemente no tienen sentido: puedes seguir jugando a esas preguntas y respuestas y no llegarás a
ninguna parte; es una especie de gimnasia intelectual.
Te respondo sólo porque tengo un profundo respeto por todos. Si alguien pregunta algo, sólo por respeto respondo, pero si me
escuchas no hagas ese tipo de preguntas; no tienen ninguna relevancia.
Lo único relevante e importante es cómo alcanzar la claridad para que puedas ver lo que es.
[Mientras Osho inicia un nuevo sannyasin, dice:]
Levanta las manos y cierra los ojos y si algo empieza a suceder en el cuerpo, sigue adelante.
Simplemente siéntete no como el cuerpo sino como energía, como una energía tremenda: la energía surge y la energía comienza a
bailar y tú bailas con ella. Si sus manos comienzan a moverse, a girar patrones, permítalo; si el cuerpo se balancea, permítelo; si
la cabeza comienza a moverse, déjelo. Simplemente déjate llevar, no te resistas ni te detengas. Eso me dará una idea de dónde
está tu energía....
Ven aquí. Bien, pero estás reteniendo la energía, ¿mm? Simplemente puede explotar y la experiencia será de gran importancia. Y
explotará. Al principio todo el mundo lo reprime inconscientemente, no es que lo hagas deliberadamente. Está ahí, listo para bailar,
puede inundarte inmediatamente; pero inconscientemente hemos sido entrenados para contenernos, hemos sido entrenados para
controlar.
A través de condicionamientos sutiles se nos ha enseñado a nunca perder el control en nada (en la risa, en el llanto, en el amor,
en la ira) y a nunca ir más allá del límite. Hay un límite para todo y sólo se nos ha permitido hasta el límite y luego tenemos que
contenernos.
Después de un largo acondicionamiento se vuelve casi automático, como un termostato. ¿Mmm? vas hasta cierto punto, y de
repente algo sucede en el inconsciente. algo hace clic y te detienes.
Aquí te enseñaré cómo descontrolarte, porque sólo en el descontrol te volverás libre. Y cuando la energía se mueve espontáneamente sin
ninguna mente detrás para manipularla, dirigirla, dictarla, entonces hay una tremenda dicha.
Los árboles son más dichosos; existen en un plano inferior pero son más dichosos. Y también lo son los animales; existen en un
plano inferior pero son más dichosos. Y la razón es que no saben controlar.
El hombre puede ser más dichoso que los árboles, las flores y los pájaros, pero tiene que evitar una trampa: la trampa de
controlarse a sí mismo.

CAPÍTULO 11.
Una vez que empiezas a controlarte, estás en conflicto. Entonces una parte quiere explotar, otra parte la mantiene contenida, y
así te divides. Ésa es la raíz básica de toda esquizofrenia: uno se divide, uno lucha consigo mismo. Controlarse es luchar consigo
mismo. Controlarse es luchar consigo mismo y luego la energía se disipa.
Tienes una gran posibilidad: sucederá. Sólo mantente alerta, no cooperes con este control.
Este será vuestro nombre: Swami Anand Chetan. Anand significa bienaventuranza y chetan significa consciente –
bienaventuranza consciente. El hombre puede tener dos tipos de bienaventuranza. Uno está inconsciente, lo tienes en sueño
profundo. Por la mañana incluso puedes volver a vislumbrarlo: puedes mirar hacia atrás y sentir que algo estaba sucediendo que
era muy pacífico, rejuvenecedor y energizante. Algo sucedió durante el sueño profundo y sientes el efecto posterior incluso
durante el día. Has estado en algún lugar, pero en un estado inconsciente.
El sueño es samadhi inconsciente: es meditación inconsciente, es meditación permitida por la naturaleza. Pero la gente está
perdiendo incluso eso. Incluso el sueño se ha vuelto demasiado lleno de sueños, es decir, demasiado
lleno de mente, demasiado lleno de conciencia, demasiado lleno de basura que uno recoge durante el día o durante la vida. La gente sueña
casi toda la noche.
E incluso si no están soñando, el sueño sin sueños no es muy profundo, es muy superficial. Por eso, miles de personas están más
cansadas por la mañana que cuando se fueron a dormir. Esto es absurdo, pero está sucediendo. Luego se necesitan tranquilizantes y
somníferos y esto y aquello: se crean mil y un dispositivos.
Ahora se está inventando el electrosueño, por lo que cada noche antes de irte a dormir puedes arreglar un instrumento eléctrico que
hará vibrar tu mente y te permitirá dormir. Pero ese sueño no será el sueño natural que la naturaleza te permite. Será forzado; incluso
el sueño será forzado, incluso el sueño será fabricado por vosotros. No puede tener ningún significado real, no tendrá ninguna
cualidad rejuvenecedora. A lo sumo te dará un descanso, pero no te
liberará nueva vida.
Así, mientras dormimos, a veces nos sentimos dichosos, o en el alcohol o las drogas, a veces nos sentimos dichosos; éstas son
formas inconscientes de sentirnos dichosos. Al hacer el amor a veces uno se siente dichoso; esa también es una forma inconsciente
y biológica de quedarse en silencio. Pero estas formas inconscientes no valen mucho y son momentáneas: se paga un precio
demasiado alto por ellas.
Todo el yoga no es más que un esfuerzo por crear felicidad conscientemente; eso se puede hacer. Ése es el significado de tu
nombre, 'anand chetan': bienaventuranza, conciencia.
Queda mucho trabajo por hacer; te volverás consciente. La energía está ahí, está inusualmente ahí; en ese sentido eres afortunado.
Si trabajas, pronto llegará el flujo. Puedes no esperar mucho y la esperanza se cumplirá.
[Un visitante dijo que un sannyasin le había dicho 'Osho te arreglará'... Una parte de mí todavía no quiere que me arreglen, pero
me di cuenta de una impotencia; No podía hacer nada por mi cuenta.]
Eso es muy bueno, es un gran comienzo: sentirse impotente. Eso significa que se puede abandonar el ego. Sólo puedes
abandonarlo cuando te sientes completamente impotente, cuando tu mundo se está desmoronando y

CAPÍTULO 11.
ves que todo se está derrumbando y que por tu cuenta no hay manera. Pero ese es un gran momento en la vida: ese momento de
crisis es también el momento del nacimiento espiritual.
Es doloroso porque es casi como morir. Sentirse impotente es muy humillante, pero eso es lo natural: ¡el hombre está indefenso!
No hay nada malo en ti. Ése es el estado mismo de la vida: la vida es indefensa.
Si empiezas a sentir esa impotencia totalmente y la aceptas en lugar de rechazarla... en lugar de pensar que es algo que hay que
resolver, empiezas a pensar que así son las cosas, que no es un problema que hay que resolver, es un misterio que hay que vivir,
este misterio de estar indefenso... entonces la rendición llega de forma natural, la rendición llega de forma espontánea. La
entrega se convierte en la puerta para salir de ella.
¿Mmm? da un salto hacia sannyas.
¿Puedes esperar, mmm? Puedes esperar, pero va a suceder. A mí me ha sucedido, os he dado sannyas; ahora te toca tomarlo el
día que te apetezca, mm? ¡Bien!
[Un sannyasin le había escrito a Osho diciéndole que le gustaría pedirle a su pareja que se casara con él, delante de Osho.]
Tengo que hacer todo tipo de cosas: matrimonios, divorcios. ¡Muy bien! Sólo recuerda una cosa: nunca tomes esto en serio.
Tómalo de manera muy, muy juguetona. El matrimonio se envenena en el momento en que lo tomas en serio.
En el momento en que empiezas a dar por sentado al otro ya estás en problemas; entonces, tarde o temprano, estarás en las rocas.
Nunca des por sentado al otro; ¡Eso es muy insultante! Dar por sentado al otro significa que el otro se ha convertido en un medio,
ya no es un fin. Si la libertad del otro permanece intacta, el matrimonio es hermoso. Nunca interfieras con la libertad del otro.
La mente es muy política: quiere dominar. Así, el matrimonio se convierte en un juego de dominación: quién domina a quién y
cómo. Y todo el tiempo, durante veinticuatro horas, maridos y esposas intentan encontrar nuevas formas de dominar.
Naturalmente, la belleza es aplastada, el amor es aplastado y asesinado, y todo lo que comenzó como una experiencia hermosa se
vuelve feo.
Nunca des por sentado al otro y nunca interfieras con la libertad del otro. Y la manera de hacerlo es no volverse dependiente del
otro, porque volverse dependiente es una forma sutil de dominar.
... no te vuelvas dependiente, sigue siendo feliz por ti mismo. Tu felicidad no debe depender de [ella] y [su] felicidad no debe
depender de ti. Deberías ser feliz de forma independiente y, a veces, compartir tu felicidad. Pero no debería darse el caso de que
no puedas ser feliz solo.
Si no puedes ser feliz solo, empezarás a vengarte, porque entonces ella se vuelve dominante.
Ella es necesaria para que seas feliz, por eso tu felicidad ya no es una experiencia gratuita, es una especie de prisión. Y nunca
podremos perdonar a una persona que se vuelve muy esencial para nosotros; es imposible perdonar a esa persona.

CAPÍTULO 11.
Así que tú sigues siendo feliz por tu cuenta y ella sigue siendo feliz por sí misma. Sigan siendo individuos, a eso me
refiero. Normalmente a la esposa no le gusta que el marido sea feliz solo y el marido no quiere que la esposa sea feliz
sola. Si el marido ve a su esposa feliz sola, se siente herido. ¿Para que pueda ser feliz sola? – eso significa que es
rechazado o no es necesario. La esposa no puede ver al marido sonriendo con nadie más, riendo, hablando, disfrutando.
La esposa ni siquiera puede tolerar que el marido vea la televisión y sea feliz; se pone celosa de la televisión. Si el marido
está leyendo el periódico y se siente muy feliz y tranquilo, ella vendrá y tirará el periódico, lo cogerá. El periódico se
convierte en competidor: '¡Yo estoy aquí y tú estás leyendo un periódico! ¡Como te atreves!' Esto pone las cosas feas.
Y si el marido sólo puede ser feliz contigo, no puede ser feliz. Si puedes ser feliz sólo con el marido, no puedes ser feliz, no
puedes ser muy feliz. Es tan absurdo: es como si el marido exigiera que cuando él no está en
casa no se debe respirar, y que cuando él llega a casa se puede respirar; hay que respirar siempre con él. Vuestra vida es en
común, por eso no debéis respirar solos. Y la esposa piensa que cuando vas a la oficina debes dejar de respirar. Cuando
llegues a casa podrás respirar todo lo que quieras, ¡pero en ningún otro lugar!
Eso es lo que sucede con el amor: no puedes amar en ningún otro lugar, no puedes ser feliz en ningún otro lugar. Entonces,
si el esposo no puede estar gozoso en ningún otro lugar, ¿cómo de repente puede estar gozoso contigo? Entonces ser
miserable se convierte en su hábito. Durante veintitrés horas se siente miserable y durante una hora su esposa le permite ser
feliz; así finge, y en el fondo sigue siendo miserable.
Mi idea del matrimonio es que dos personas que son felices por sí mismas se unen para compartir su felicidad, pero siguen
siendo independientes, siguen siendo individuos. Entonces nunca habrá necesidad de divorciarse. El llamado matrimonio
crea el divorcio.
El divorcio desaparecerá sólo cuando desaparezca el llamado matrimonio: cuando el matrimonio no sea una esclavitud
legal, cuando el matrimonio sea sólo una decisión tomada por felicidad, por amor y ¡por el momento! No hay ninguna
promesa para el futuro, de que mañana seguirás casado.
En el momento en que prometes el mañana, ya lo has sacrificado incluso hoy, y entonces tendrás miedo del mañana: ¿qué
va a pasar?
Si el amor permanece, bien; si desaparece, bien. Y el dios del amor es muy caprichoso: viene cuando viene, se va cuando
se va. No puedes ordenar que venga ahora; no puedes ponerlo y quitarlo así. Cuando está ahí, está ahí. Es como una brisa:
de repente está ahí y de repente desaparece. Así que nunca lo prometas.
Este matrimonio no es una promesa para el futuro; es sólo un compromiso con este momento. Obviamente, el próximo
momento nacerá de este momento, y si este momento realmente ha sido valioso para ustedes, el próximo momento estarán
juntos, incluso más juntos que este momento. Si este momento ha sido de gran felicidad, el próximo momento será aún
más feliz porque surgirá de él. No surge de la nada, surge de este momento. Pero la gente promete para mañana porque
tiene miedo. Su vida no es una vida en crecimiento, de ahí la promesa.
Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente)51 Osho

CAPÍTULO 11.
Todas las promesas son falsas y una persona auténtica nunca prometerá nada, porque ¿cómo se puede prometer? Uno está tan indefenso;
¿quién sabe lo de mañana? ¡Usted puede morir! ¡Puede morir! Puede que se enamore de otra persona; es una persona viva, ¿mm?
Así que nada de promesas, ¿mm? ¡Bien!
[El grupo Encuentro está presente. Un miembro dijo que tenía un patrón, en todo lo que hacía, de ir sólo hasta cierto punto y luego
cortar.]
Es un patrón de casi el noventa y nueve por ciento de las personas, es un guión para el que todo niño está preparado, sólo para llegar hasta
cierto punto y no más allá. Entonces todo el mundo está más o menos en esta trampa. Hay una diferencia, pero es sólo de cantidad, no de
calidad: de grados.
Debiste haber tenido una infancia muy disciplinada, los padres debieron ser disciplinadores. Debieron ser buenas personas, de ahí el daño.
¡La buena gente es peligrosa! Son demasiado buenos y también intentan que los niños sean demasiado buenos. Es por su amor, pero todo
lo que surge del amor no es necesariamente bueno.
Lo querían para ti, pero sólo pueden hacer lo que saben; Todo lo que sus padres les han hecho a ellos, a vosotros os lo han hecho. Ahora
tienes que pasar por un proceso de desacondicionamiento.
Entonces sugeriré que el grupo de tantra será muy bueno, ¿mm? porque básicamente en algún lugar el miedo es al sexo – como puedo
verlo ahora mismo. ¿Mmm? todas las demás cosas son sólo expresiones de ello.
Toda la humanidad ha vivido muy centrada en el sexo, así que todo queda ahí. Si puedes alcanzar un orgasmo total, las cosas cambiarán
inmediatamente. Si puedes profundizar en la experiencia sexual, entonces podrás profundizar en cualquier otro lugar: la profundidad de tu
experiencia sexual decidirá la profundidad de todas tus experiencias.
Si uno no puede profundizar en la experiencia sexual, entonces nunca podrá profundizar en nada más, porque esa es la experiencia más
fundamental y la experiencia más natural. Tu biología está preparada para ello, no se espera que aprendas nada al respecto.
Por ejemplo, si aprendes música, no está incorporada, tienes que aprenderla. El sexo está integrado. Si aprendes poesía, pintura o baile,
tienes que aprenderlo. El sexo simplemente está ahí: el guión ya está dado en vuestra biología, no es una cuestión de la mente.
Entonces, si no puedes profundizar en el sexo, que es algo tan natural, ¿cómo puedes profundizar en la música y en el baile? Si te
reprimes en el sexo, también lo harás en la danza. Tampoco podrás entablar ninguna relación, porque en todas partes la relación tiende a
volverse sexual. La gente tiene mucho miedo....
En Occidente, la gente tiene tanto miedo incluso de tomar la mano de un amigo porque alguien puede pensar que eres gay o algo así. –
¡estás cogido de la mano de un hombre! O si abrazas a un hombre, mirarás a tu alrededor: ¿alguien está mirando o no? De lo contrario
pensarán que eres marica o algo así. Sólo una simple expresión de amor, y la gente tiene miedo.

CAPÍTULO 11.
Si te relacionas con una mujer tienes miedo, porque tarde o temprano, si profundizas lo suficiente en la relación, surgirá el
problema sexual. Así que sólo llegas hasta cierto punto. Dices hola y adiós y ahí termina. Luego,
poco a poco, uno tiene miedo. Y la mente moderna se asusta particularmente, porque se han llegado a conocer tantas cosas y
el conocimiento no te ha ayudado a profundizar, sino que te ha ayudado a tener miedo.
Ahora un hombre tiene miedo de hacer el amor porque le preocupa si podrá hacerlo o no. Nunca antes en la historia de la
humanidad el hombre tuvo miedo, pero después de Masters y Johnson todo hombre tiene miedo de si lo logrará o no, de si
será lo suficientemente hombre. La mujer tiene miedo: ¿es frígida? La mujer tiene
miedo de poder alcanzar el orgasmo o no. Si no puede tener un orgasmo, es mejor no tener relaciones sexuales
porque entonces sería muy humillante o tendría que fingir.
Y el hombre está tan asustado, nervioso y temblando por dentro sobre si podrá demostrarle a la mujer que es el mejor
hombre del mundo. ¡Qué absurdo! Ser tú mismo es suficiente; no es necesario que seas el mejor hombre del mundo. Pero
ese miedo te paraliza, te paraliza.
Casi el noventa por ciento de los hombres sufren de eyaculación precoz debido al miedo, al temblor. Entonces se convierte
en un proceso contraproducente: una vez que fracasas o no sientes que realmente has tenido éxito, el miedo se instala y te
autohipnotizas cada vez más. Entonces un día empiezas a vivir por miedo en lugar de por amor.
Entonces mi sugerencia es que hagas Tantra, ¿mm? Y después del Tantra y la Hipnoterapia, estos dos; Y luego
recuérdamelo otra vez. Las cosas cambiarán, no hay nada de qué preocuparse... ¿mm? ¡Bien!

CAPITULO 12
[Un sannyasin dice: Tengo una relación muy hermosa... ¡No sé qué decir!]
¡Eso es muy bueno! No lo destruyas, eso es todo, porque las cosas bellas se destruyen muy fácilmente. Cuanto más
bellas, más peligrosas, porque pueden destruirse más fácilmente. Cuanto más bellas, más delicadas, ¡manéjelas con
cuidado! De lo contrario, casi siempre sucede que la gente destruye cosas bellas y lo hace tan sin saberlo que ni
siquiera se siente responsable de ello.
El amor siempre es hermoso al principio porque no introduces tus energías destructivas en él. Al principio aportas
tus energías positivas, ambos unen sus energías positivamente, todo va simplemente fantástico. Pero luego, poco a
poco, las energías negativas empezarán a desbordarse; No puedes retenerlos para siempre. Y una vez que has
terminado con tu energía positiva, que es muy pequeña... y la negativa es muy grande, ¿mm? Lo positivo es sólo
una pequeña cantidad, por lo que a los pocos días se acaba la luna de miel y luego viene lo negativo. Entonces el
infierno abre sus puertas y uno no puede entender lo que ha pasado – una relación tan hermosa, ¿por qué está en las
rocas?
Si uno está alerta desde el principio, puede salvarse. Así que vierte tus energías positivas en ello, pero recuerda que
tarde o temprano lo negativo empezará a entrar. Cuando lo negativo empieza a entrar, tienes que liberarlo solo.
Entra en una habitación, libera lo negativo; no hay necesidad de arrojárselo a la otra persona.
Si quieres gritar y gritar y enojarte, entra en una habitación, grita, enojate, golpea la almohada.
Porque nadie debería ser tan violento como para tirar cosas a otras personas. No te han hecho nada malo, entonces
¿por qué deberías arrojarles cosas encima? Es mejor tirar todo lo negativo a la basura.
Si permaneces alerta, te sorprenderá ver que se puede hacer; y una vez que lo negativo se libera, nuevamente lo
positivo se desborda.
54
CAPÍTULO 12.
Lo negativo sólo puede liberarse juntos muy tarde en una relación –cuando la relación ya está muy establecida– y entonces también debe
hacerse como medida terapéutica. Cuando los dos miembros de una relación se han vuelto muy, muy alertas, muy positivos, se han
consolidado como un solo ser y ahora son capaces de tolerar –y no sólo tolerar sino utilizar la negatividad del otro– tienen que llegar a un
acuerdo de que ahora lo harán. ser negativos juntos también, como terapia
medida.
Entonces también mi sugerencia es dejar que sea muy consciente, no inconsciente; que sea muy deliberado.
Deje claro que todas las noches durante una hora serán negativos el uno con el otro (que sea un juego) en lugar de ser negativos en cualquier
lugar y en cualquier momento. Porque la gente no está tan alerta –durante veinticuatro horas no están alerta–, pero durante una hora podéis
sentaros juntos y ser negativos. Y luego será un juego, será como un grupo. Después de una hora, terminas con eso y no llevas la resaca, no
la traes a tu relación.
El primer paso: lo negativo debe ser liberado solo. El segundo paso: lo negativo debe ser liberado en un momento determinado con el
acuerdo de que ambos van a liberarlo. Sólo en la tercera etapa uno debe volverse natural y entonces no hay necesidad de tener miedo.
Entonces podrás ser negativo y positivo y ambos serán hermosos, pero sólo en la tercera etapa.
Si en la primera etapa empiezas a sentir que ya no te viene la ira, te sientas frente a la almohada, la ira no viene. Llegará durante meses,
pero un día descubrirás que ya no fluye, que ya no tiene sentido, que no puedes estar enojado solo. Entonces termina la primera etapa.
Pero espera a que la otra persona también sienta si su primera etapa ha terminado o no. Si el suyo también termina, comienza la segunda
etapa.
Luego, durante una o dos horas (ya sea por la mañana o por la noche, puedes decidir), te vuelves negativo, deliberadamente. Es un
psicodrama, es muy impersonal.
No golpeas fuerte; golpeas, pero aun así no golpeas a la persona. De hecho, simplemente estás desechando tu negatividad. No estás acusando al
otro, no estás diciendo 'eres malo'; simplemente estás diciendo: "Siento que eres malo". No estás diciendo 'Me insultaste', dices 'Me siento
insultado'. Eso es totalmente diferente, es un juego deliberado: 'Me siento insultado, así que desecharé mi ira'. Eres el más cercano a mí así
que por favor actúa como una excusa para mí'... y lo mismo hace el otro.
Llegará un momento en el que descubrirás nuevamente que esta negatividad deliberada ya no funciona. Te sientas durante una hora: nada te
llega, nada le llega a él. Entonces esa segunda etapa es
encima.
Ahora la tercera etapa – y la tercera etapa es la vida entera. Ahora estás listo para ser negativo y positivo; puedes ser espontáneo.
Así es como el amor se convierte en matrimonio.
[Ella responde: Siento que ahora estamos en esta tercera etapa. Siento que puedo ser negativo con él ahora mismo.]
Si sientes eso, hazlo, ¿mm? Luego, después de tres semanas, infórmame. Todo amante siente eso; Esa es toda la miseria. Todo amante siente
que está asentado, que ha llegado la tercera etapa, que ésta va a ser para siempre. ¡Entonces pruébalo! Perfectamente bien, con mi bendición,
inténtalo, ¿mm? Pero ésta es la necedad de todo amante. Esto no tiene nada que ver contigo; es la euforia que crea el amor.

CAPÍTULO 12.
Precisamente hoy estaba leyendo sobre un hombre....
Fue al médico, su esposa estaba embarazada y éste era su decimotercer hijo. Entonces el médico dijo: 'Ya es demasiado'. Y eres tan pobre que
estás desempleado. Su esposa muere cada año a causa de estos embarazos. Casi ha envejecido en la mediana edad. No se puede mantener a estos
niños, no se puede educar a estos niños: ¡ni siquiera se tiene un refugio! Entonces, ¿por qué no puedes parar?
¡No puedes apoyarlos! La próxima vez que empieces a hacer el amor con tu esposa, ¡piénsalo de nuevo! Utilice medidas anticonceptivas:
¡recuerde que no puede apoyarlas!'
El hombre dijo: '¡Cuando tengo ganas de amar a mi esposa, también siento que puedo apoyar a toda la India!'
¡Y tiene razón! Esos momentos son momentos de locura. Cada amante siente que esto es algo que va a ser eterno, esto es algo que no le ha
sucedido a nadie más, y esto va a estar ahí siempre y para siempre. Cada amante siente esto y así es como cada amante lo destruye. No va a ser
así; nunca será así.
Este es un estado hipnótico común. Entonces, si quieres, puedes intentarlo, ¿mm?

CAPITULO 13
Deva significa divino, varsha significa lluvia – y tienes que mantener eso continuamente en tu conciencia, que Dios está
lloviendo sobre ti. Y no es imaginación, es la verdad: dios está lloviendo a cada instante. Vivimos sólo porque sigue lloviendo;
En el momento en que deja de llover, desaparecemos. Es una lluvia de energía sutil: es invisible, pero se os da vida
continuamente.
No es que un día te dieron la vida y luego dios dejó de darte la vida, y que se te ha dado una cuota determinada, entonces cuando
la terminas, estás acabado, no. A cada momento la vida se va renovando.
Sólo se nos da un momento a la vez, por lo que para vivir correctamente sólo es necesario saber cómo vivir correctamente el
momento. Uno no necesita preocuparse por toda la vida. Si puedes cuidar el momento presente, habrás cuidado toda tu vida;
entonces todo se arreglará por sí solo. Si el ahora es hermoso, habrás abierto la puerta del santuario; todo será hermoso y más
hermoso en cada momento porque el próximo momento nace de este momento. Si vives a Dios en este momento, te vuelves
capaz de vivirlo más en el momento siguiente; puedes contener más de Dios en el momento siguiente.
Así que piensa en Dios cayendo sobre ti como lluvia. Y cuando llueve, a veces simplemente sal y quédate bajo la lluvia con
los ojos cerrados: deja que esa sea tu meditación. Siente, con cada gota de lluvia, que Dios te trae frescura y vida. Por la
mañana, cuando sale el sol, ¿sientes, mm? – sobre ti llueven los rayos del sol, en la noche la luna. Y puedes encontrar mil
una maneras, porque está lloviendo de mil una maneras a cada momento.
Si tomamos conciencia de todo lo que Él nos está dando, experimentaremos una tremenda dicha. Entonces no tiene sentido
sentirse miserable. El hombre es miserable porque no sabe lo que tiene, no sabe
57
CAPÍTULO 13.
lo que se le está dando a cada momento, no sabe que no merece nada y todo le ha sido dado.
En el momento en que vemos que no merecemos nada y sin embargo se nos ha dado tanto, surge la gratitud. Esa gratitud es oración.
[El nuevo sannyasin dice: Yo tejo tapices.]
¡Eso es muy bueno! Ése es un trabajo muy meditativo; los sufíes lo han estado haciendo durante siglos. Entonces ahora harás nuevos
patrones y nuevos colores, ¿mm? con más meditación, más amor. Puede convertirse en una gran obra de arte.
[Osho le recomendó que hiciera el grupo de relaciones, diciendo que si sabes cómo relacionarte has dado un paso hacia dios. ]
.... porque las personas son divinas. Y cuando sabes cómo relacionarte –incluso cómo relacionarte con las cosas– toda tu vida cambia.
Cuando te pones los zapatos puedes relacionarte con ellos de una manera muy amigable, o simplemente puedes ser indiferente o incluso
hostil. Nada será diferente para el zapato, pero muchas cosas serán diferentes para ti.
No pierdas ninguna oportunidad de estar lleno de amor. Incluso poniéndote los zapatos, sé amoroso. Esos momentos de estar lleno de
amor te serán de gran ayuda. Relacionarse con las cosas como si fueran personas. La gente hace justo lo contrario: se relacionan con las
personas como si fueran cosas. Un marido se convierte en una cosa, un hijo se convierte en una cosa, una esposa se convierte en una
cosa, una madre se convierte en una cosa.
La gente olvida por completo que se trata de seres vivos. Así que normalmente la gente se relaciona con las personas como si fueran
cosas: las usan y las manipulan. Una persona religiosa se relacionará incluso con las cosas como si fueran personas; incluso con la silla
tendrá cierta relación amorosa, y así con los árboles, los pájaros, los animales y las personas.
Cuando tu calidad de relación cambia, toda la existencia alcanza una personalidad. Entonces deja de ser impersonal, indiferente: surge
una intimidad.
[Una sannyasin que se marcha dijo que se siente más segura en el ashram y al mismo tiempo quiere la libertad de ir a otra parte.]
Puedes irte, no hay nada malo en ello, ¿mm? – pero así es como la mente permanece en conflicto. Es un doble vínculo: quieres seguridad
y libertad. Y no es sólo tu problema; Es un problema de todos, más o menos. La gente se encuentra en una situación doble: les gustaría
amar y no quieren ninguna dependencia. Les gustaría amar y ser felices pero no quieren sentirse miserables si el amor desaparece. Les
gustaría tener mucho dinero pero no quieren los problemas que conlleva el dinero. Les gustaría ser tan libres como un mendigo pero no
quieren ser un mendigo. Estos son dobles vínculos.
Y uno siempre permanece en la miseria a menos que vea que este doble vínculo siempre lo mantendrá miserable. Así que uno tiene que
abandonar toda la mente de doble vínculo.

CAPÍTULO 13.
La idea misma de ser libre tiene mucho atractivo porque el ego nunca puede ser libre; no puede serlo. El ego es una esclavitud y
quiere ser libre. No es posible; Si el ego está ahí, estarás esclavizado dondequiera que estés. Una nueva esclavitud por unos días
puede no parecer una esclavitud; Una vez que te instales verás que vuelve a ser lo mismo.
¡El ego no puede ser libre y el ego quiere ser libre!
Si realmente quieres ser libre tendrás que abandonar todos los deseos del ego, y este deseo de ser libre es un deseo del ego.
Ése es todo el secreto de la disciplina: la disciplina te hace libre, no de la forma en que deseas la libertad, sino de la forma real en
que llega la libertad. El ego quiere libertad y el ego no puede ser libre.
Un hombre que está dispuesto a entregarse a cierta disciplina está dispuesto a renunciar al ego y a toda la tontería de desear la
libertad. Dice: "Ahora seré un esclavo", y en esa misma entrega el ego ha sido abandonado. Y cuando se abandona el ego, hay
libertad. Esto es muy paradójico, pero así es como sucede.
Si quieres estar seguro y libre, ¿cómo es posible? ¿Cómo te las arreglarás? Deja la idea de seguridad y libertad y serás libre y
seguro. En ese momento la misma inseguridad se convierte en tu seguridad. La inseguridad es seguridad y la disciplina es
libertad.
Una vez que abandonas la idea de seguridad, libertad... porque ambas pertenecen a la misma mente: una parte de la mente, un
polo de la mente desea libertad, otro polo desea seguridad. Y hay que abandonar la mente entera, no parte. Ésta es toda la
miseria: queremos abandonar la parte, y la parte nunca podrá abandonarse: ni todo ni nada.
¿Puedes soltar una cara de una moneda y quedarte con la otra?
Y cuando veis que esto no es posible, dejáis a un lado toda la mente. Y eso es lo que he estado enfatizando, ese es el
significado de sannyas: dejar toda la mente a un lado y vivir totalmente en una disciplina. Pero la disciplina no se sentirá como
disciplina, porque si el ego no está ahí, no hay problema.
Si el ego está ahí, sentirás una y otra vez: "Esto es disciplina y no quiero ser disciplinado, no quiero permanecer en una
estructura". Este es el "yo" que dice "no quiero ninguna disciplina" y este "yo" que sigue anhelando la libertad nunca podrá ser
libre.
Así que sólo aquellos que realmente quieren ser libres tienen que renunciar a su libertad, tienen que renunciar a su ego. Una vez
que la mente se deja de lado con ambas polaridades juntas, de repente surge una nueva visión. Y entonces uno puede vivir. Se
puede vivir en disciplina y libertad: se puede ser libre y no irá en contra de la disciplina.
Un hombre libre puede vivir en una prisión y será absolutamente libre, y una persona no libre puede ser libre bajo el cielo,
absolutamente libre, pero seguirá siendo no libre. Medita sobre ello....
La libertad es libertad de ti mismo. La libertad es una dimensión interior, es una cualidad interior del ser.
Si me meten en prisión, ¿qué diferencia habrá? No hará ninguna diferencia. Soy tan libre que me adaptaré a la prisión; un
hombre libre puede adaptarse a cualquier cosa. Sólo un hombre no libre no puede

CAPÍTULO 13.
ajustarse, porque tiene una determinada estructura, y esa estructura no encajará con nada. Sólo se ajustará a su deseo, esa es su
esclavitud.
Rendirse significa entregar el ego y vivir sin el ego. ¡Ve, inténtalo, pero vuelve!
[Una sannyasin que se marcha dice que le preocupa volver a ver a su padre: realmente quiero que él apruebe lo que estoy
haciendo. Siento que a pesar de que él estuvo aquí y ha estado hablando de ti también, todavía siento que desaprueba todo esto, lo
que estoy haciendo.]
Mmmm. No tiene nada que ver contigo. Todo padre se sentirá así, porque las llamadas relaciones amorosas (la relación del padre
con los hijos, la relación de la madre con los hijos o la relación de los hijos con el padre) son todas relaciones posesivas. Aún no
sabemos cómo relacionarnos y no poseer, por eso dondequiera que haya una relación posesiva siempre habrá un problema. Ahora de
repente verá que me perteneces más que a él. ¿Mmm? – eso crea el problema. No le pasa nada a la persona; Cualquier padre hará lo
mismo.
De repente ve que entre él y tú hay alguien más. Por eso a los padres nunca les gusta que su hija se enamore; odian al amante, nunca
les agrada. Si encuentran un novio para la chica, entonces está bien: su posesividad permanece.
Así que a lo largo de los siglos han estado haciendo eso: el padre tiene que elegir al niño. En la India todavía lo hacen: el padre
tiene que elegir, entonces está bien. Pero si lo desea, su posesividad se ve dañada. Te estás volviendo libre, estás intentando ser tú
mismo. Y eso es desobediencia, eso es rebeldía: los egos de los padres empiezan a doler.
Eso sucede en la relación amorosa ordinaria, entonces, ¿qué decir cuando te enamoras de un maestro? Entonces toda la posesión de
tus padres está en juego. Si fueras cristiano, entonces el cristianismo está en juego. Ha creído en su iglesia: ahora su iglesia está en
juego, su religión está en juego – la de su padre, la del padre de su padre – ¡toda su tradición está en juego! ¿Mmm? le resulta
difícil aceptarlo fácilmente.
Así que trata de entender cuál es su problema. Cuando comprendes el problema del otro, cuando te pones en su lugar, empiezas a
sentir compasión en lugar de miedo o ira. Solo piensa en ello.
Míralo de esta manera: después de diez, doce, cincuenta años, tu hijo va en mi contra. Estás tratando de criarlo como sannyasin y de
repente él acude a otra persona, me niega y le dice: "No creo en Osho, creo en otra persona". ¿Cómo te sentirás? ¡Te sentirás herido!
Sentirás que el niño te ha traicionado. Míralo bajo esa luz.
¿Mmm? tu padre ha creído en Jesús o en Buda o en alguien, ha vivido según una determinada religión, ha creído en la Biblia... y
ahora, de repente, aparece Sahajo con un vestido naranja y un relicario de hombre extraño en su mala, haciendo locuras y llamando.
ellas meditaciones. Ahora toda su tradición, toda su tradición familiar, toda su mente, se siente conmocionada. Entonces se enoja;
¡es natural!
Así que primero siente compasión por él; su reacción es simplemente natural. Y si sientes compasión existe una posibilidad; Si sientes
miedo, entonces el miedo puede convertirse en ira en cualquier momento. Es muy fácil, el miedo
y la ira no están muy lejos. La ira puede convertirse en miedo, el miedo puede convertirse en ira. De hecho, siempre que hay una

CAPÍTULO 13.
situación en la que sientes miedo, lo mismo ocurre con la ira. Si eres poderoso, más poderoso que el otro, sientes ira; si eres
menos poderoso que el otro sientes miedo. Por supuesto, ante un padre no eres más poderoso; por eso sientes miedo, él siente ira.
Un día serás más poderoso. Llegará a ser muy viejo; entonces no será un hombre muy fuerte, no tendrá mucho poder, prestigio,
finanzas. Serás más poderoso algún día; ¡Entonces él temerá y vosotros os enojaréis!
El miedo y la ira son lo mismo. Simplemente observa a dos perros tratando de descubrir quién es más poderoso. Ambos intentan
demostrarlo: juegan, exhiben su poder, ladran y saltan y cada uno intenta demostrar que es más poderoso que el otro. Luego, en
cuestión de segundos, se decide. No son tan tontos como los seres humanos; solo tardan unos segundos en decidir quién es más
poderoso. Juzgan, y en cuanto lo han juzgado, uno empieza a mostrar miedo. Pone el rabo bajo la pierna, muestra la espalda:
acabado, se acabó el juego. El otro sabe 'Ahora soy poderoso y el otro ha demostrado miedo'. Un momento antes, estaba
mostrando enojo.
Siempre que hay una situación peligrosa hay dos posibilidades: luchar o huir. Luchar significa ira, huir significa miedo. Estas
son las dos alternativas. Entonces el miedo puede convertirse en ira, y la ira puede convertirse en miedo. Y ambas cosas te
alejarán de él, y eso no es bueno. De hecho, ahora tienes algo que compartir con él....
[Ella responde: Sí, lo siento, pero él me enreda con sus preguntas intelectuales.]
No, si entiendes todo, las cosas serán muy sencillas. Él puede, puede molestarte muy fácilmente, porque ante él simplemente te
sientes diminuto. Cuando te enfrentas a un padre, simplemente te reduces a tu infancia. Empiezas a sentirte impotente, porque
durante años te has sentido impotente ante él.
Todo lo que ha estado diciendo era lo correcto, la regla, la ley. Si decía no, significaba no, si decía sí, significaba sí. Y siempre
has obedecido – o incluso si has desobedecido, eso también estaba centrado en él: obedecer o desobedecer, pero él era la fuente
de ello, el centro.
Entonces, cuando te enfrentas nuevamente a uno de tus padres, de repente te reducen a ser un niño y comienzas a comportarte
de manera infantil. Hay que recordarlo y este encuentro será bueno.
Recuerda que no necesitas volver a ser un niño, porque ya no eres un niño.
En segundo lugar: hay que tener más compasión. Si está enojado, es natural; no hay necesidad de reaccionar ante ello. Significa
que tienes que ser aún más cariñoso con él que nunca antes.
Tu amor lo convertirá, no tu argumento. Argumenta que no puedes; Es muy difícil discutir con los padres. ¿Mmm? existe tal
brecha. No hablan el mismo idioma; Puede parecer que hablan el mismo idioma, pero no es así.
La brecha es tal que es imposible salvarla. Dices algo, él entenderá algo más; él dirá una cosa, entenderás otra. Entonces el
argumento no ayudará. Sea más cariñoso. Abrázalo como nunca lo has abrazado, toma su mano como nunca lo has hecho antes.
Y sé que hay muchos problemas que no conciernen personalmente a usted, sino que conciernen a toda nuestra educación.
Un padre siempre se mantiene alejado de su hija. Tiene miedo de que si tiene demasiada intimidad surja la sexualidad. Y la hija
también tiene un poco de miedo, por eso se mantienen a distancia. Hablan, a veces

CAPÍTULO 13.
Se abrazan también, pero sólo por un momento y luego se separan. La hija también tiene miedo porque también es consciente,
aunque muy vagamente, de su propio inconsciente.
El aporte de Freud al respecto es genial. Dice que cada hija, en el inconsciente, quiere seducir al padre. Y naturalmente, a cada
padre en el fondo le gustaría hacer el amor con su hija, porque su mujer ya no es tan joven, y la hija le recuerda de nuevo a su
mujer cuando era joven, sana, radiante, fluida.
Mirándote tu padre verá el rostro de tu madre de aquellos días en los que se había enamorado de ella. Es difícil olvidarlo, se lo
recuerdas de nuevo. ¿Mmm? es una nostalgia... es natural.
Por eso todas las sociedades insisten en que no se debe permitir nada, ninguna intimidad, entre padre e hija, madre e hijo. Sólo hasta
cierta edad se permite la intimidad y luego no se permite, porque el miedo está muy arraigado. Todas las sociedades se han topado
con el hecho de que existe miedo.
Y los niños son muy, muy seductores. ¿Mmm? la niña siempre quiere competir con la madre, quiere poseer al padre.
¿Por qué la madre sigue poseyéndolo? Incluso comienza a coquetear a su manera infantil, ¡y la madre se siente celosa!
Una vez que la niña, la niña, se vuelve un poco mayor, la madre comienza a sentirse un poco más celosa y temerosa de ella. Pero todas
estas cosas existen sólo en el inconsciente. Nunca los sacamos a la luz, y de ahí su gran poder sobre nosotros; una vez que salen a la luz,
comienzan a morir. Y ahora eres capaz de deshacerte de estos tabúes y represiones. Sí, ahora puedes liberarte de ellos. Tomar conciencia
de ellos es liberarse de ellos.
Por eso nunca se permite mucha intimidad. ¡Esto es ridículo! Este miedo no nos permite relacionarnos realmente. Así que deja todo
miedo. Cuando vayas, sé muy cariñoso con él. Tu amor demostrará que has cambiado. Nada muestra tanto a uno como el amor.
Puedes saber mucho más pero sigues siendo el mismo. Puedes recopilar mucha información, pero eso no ayudará. Pero si tu amor ha
cambiado, si tu energía fluye más, si tu amor está ahí sin miedo, si estás dispuesto a tener intimidad sin ningún tipo de miedo, si te
abres, ayudas a la otra persona a abrirse. Tu vulnerabilidad provoca su vulnerabilidad.
La autenticidad llama a la autenticidad.
Si estás abierto, lo desafías a que esté abierto. Si tomas su mano, sentirás que quiere quitártela... inconscientemente. Se pondrá un
poco inquieto. ¿Qué pasa si alguien viene y ve?
Simplemente observe todo esto y relájese y ayúdelo a él también a relajarse. Una vez que se ha producido la relajación, todos los miedos
desaparecen.
Así que sean amorosos, sean más meditativos mientras estén allí. A veces invita a tu padre a meditar contigo o simplemente a
sentarse en silencio, mirándose a los ojos. Mírelo a los ojos durante cinco o diez minutos todos los días; siéntese en silencio y observe
qué sucede. Esto será más comunicativo.
Y estás listo para hacer algo, por eso digo estas cosas; de lo contrario no lo diría. Estás listo: si empiezas, las cosas fluirán. Baila a
su alrededor, no discutas. Sólo déjalo

CAPÍTULO 13.
mira cuán alegre te has vuelto. Y todo padre se siente alegre cuando ve que sus hijos se vuelven alegres, celebrantes y felices. Entonces
ya no se preocupará por si eres cristiano o no.
Y déjale sentir que por primera vez te has acercado a jesús. Déjale sentir que por primera vez eres capaz de amar a tu madre, a tu padre,
a tu familia (nunca antes los amaste). Entonces venir a mí ya no será una traición; de hecho, viniendo
a mí os habéis acercado a ellos. Esto es lo básico que hay que transmitir, comunicar: que al venir a mí os habéis acercado más a ellos que
nunca antes, y que no estoy entre ellos, que no soy un muro sino un puente. El puente y el muro se encuentran en el medio. Simplemente
déjales sentir que tu maestro no es un muro, que es un puente.
[Un visitante pregunta: ¿Cuál es la relación entre el éxtasis y la iluminación? ¿Cuál es la relación entre el éxtasis que sentí en ese
momento y la iluminación?]
Mmmm. La iluminación no es un estado de éxtasis, está más allá del éxtasis. La iluminación no tiene nada de excitante; el éxtasis es un
estado de excitación. El éxtasis es un estado mental: un hermoso estado mental, pero sigue siendo un estado mental. El éxtasis es una
experiencia. Y la iluminación no es una experiencia, porque no queda nadie por experimentar.
El éxtasis todavía está dentro del ego, la iluminación está más allá del ego. No es que te vuelvas iluminado: si no lo eres, entonces la
iluminación existe. No es que estés liberado, no es que permanezcas en esa liberación, liberado: es una liberación de ti mismo.
[El visitante continúa: Llevo un año, un año y medio estudiando Tai Chi.]
El Tai Chi es muy bueno – continúa. El Tai Chi es muy bueno, mirarse a uno mismo es muy bueno. Creo que sólo se necesita un poco
de equilibrio, porque el Tai Chi o mirarse a uno mismo son métodos introspectivos. Si los equilibras con algunos métodos extrovertidos,
el progreso será más armonioso. De lo contrario, uno puede quedar desequilibrado. Son buenos, no tienen nada de malo, son muy
buenos, pero el beneficio será mayor si puedes equilibrarlos.
Es casi como inhalar y exhalar: si sólo inhalas y nunca exhalas, eso no estará bien. De hecho, para respirar profundamente, hay que exhalar
profundamente; cuanto más profunda sea la exhalación, más profunda será la inhalación. Y la situación
es exactamente la misma entre los métodos entrantes y salientes.
Lo mismo ocurre con algunos métodos entrantes y algunos métodos salientes.
[Agrega el visitante: He estado estudiando con Oscar Ichazo. He hecho su entrenamiento de cuarenta días.]
¡Bien, eso es muy bueno! Sólo un poco más de equilibrio... Puedo sentir que sólo se necesita un poco más de equilibrio. Te has vuelto
demasiado egocéntrico. Y sucede: las personas que se interesan por su propia naturaleza y quieren saber quiénes son, se interesan por el
autoconocimiento, se vuelven egocéntricas; es simplemente natural.
Y cuando os volvéis demasiado egocéntricos, el mismo egocentrismo se convierte en la última barrera; eso hay que dejarlo. Todo el chat
que has estado haciendo es correcto; se necesita algo más. No hay que cambiar nada en él, hay que añadirle algo y eso traerá equilibrio.

CAPÍTULO 13.
Buda solía insistir en la meditación y la compasión juntas. Solía decir: "Cuando medites y sientas éxtasis, inmediatamente
derrama éxtasis sobre toda la existencia". Di inmediatamente: "Que mi éxtasis sea de toda la existencia". No sigas acaparandolo,
de lo contrario se convertirá en un ego sutil.
Compártelo, dámelo inmediatamente, para que vuelvas a quedar vacío. Continúe vaciando, nunca acaparando. De lo contrario, el
acaparamiento puede ser lo mismo: a medida que acumulas dinero, puedes acumular éxtasis, experiencias cumbres y el ego puede
fortalecerse mucho.
Y este segundo tipo de ego es más peligroso porque es más sutil: es un ego muy piadoso, un veneno muy puro. Entonces, todo lo
que hayas hecho está bien, te has movido por el camino correcto. Sólo me gustaría que lo equilibraras con algunas actividades
que sean meditativas pero extrovertidas.
Por ejemplo, el baile será de gran ayuda porque es extrovertido. Te expandes, te mueves hacia la periferia, la energía fluye desde
el centro hacia la existencia. Cuando estás sentado en zazen –simplemente sentado y sin hacer nada con los ojos cerrados,
observando tu ombligo o tu respiración– la energía se mueve desde la periferia hacia el centro... Ambos tienen que estar
equilibrados.
Y esta es mi experiencia con toda la gente de Arica: se vuelven demasiado metodológicos y de alguna manera empiezan a
extrañar el amor. El amor es algo extrovertido.
.... Y si falta el amor empezarás a sentirte seco, el jugo no fluirá. Te volverás más silencioso, puede que estés un poco más
sereno, tranquilo, tranquilo y centrado, pero el jugo no fluirá. No tendrás ganas de cantar y bailar, no tendrás ganas de celebrar.
Y a menos que celebres, sigues inhalando pero no exhalas.
Entonces mi énfasis está en ambos. Si veo a una persona yendo demasiado hacia afuera, trato de equilibrarla con métodos hacia
adentro. Si veo lo contrario, entonces lo equilibro mediante métodos de salida.
... Casi todos los grupos son extrovertidos... todos los que están disponibles en Estados Unidos son extrovertidos, por lo que unos
pocos grupos extrovertidos serán buenos. Tenemos ambos tipos de grupos porque tengo que equilibrar muchos tipos de personas;
aquellos que nunca han estado en ningún viaje de ida y vuelta necesitan grupos de ida y vuelta.
[Osho sugirió que hiciera un grupo. El visitante luego dijo que debía irse pronto pero que posiblemente podría quedarse más
tiempo...]
Será bueno que te quedes; será necesario que lo hagas. Entonces, si logras quedarte un poco más, será bueno. Haz al menos dos o
tres grupos, y eso te dará una idea de cómo las energías pueden equilibrarse y cómo es más fácil moverse en ambos sentidos. Y
eso trae una libertad sutil; no estás fijo en ningún lado.
Cuando no puedes salir de tu casa eres un esclavo, cuando no puedes entrar a la casa eres un esclavo. Cuando puedes
simplemente ir y venir como quieras... Cuando hace demasiado calor entras, cuando hace demasiado frío sales. Cuando sientes
que necesitas el sol, sales, cuando sientes que el sol es demasiado y que ahora necesitas sombra, entras. Y eres libre: es tu casa.
Y no hagas ninguna distinción entre entrada y salida: ¡de hecho, no la hay! La realidad no se divide entre dentro y fuera; está
dentro/fuera. Fuera hay una polaridad, dentro hay otra polaridad de la misma energía, y

CAPÍTULO 13.
vibra, oscila entre los dos. Estos dos son como las dos orillas de un río – y la vida fluye entre los dos; no puede fluir con un solo banco.
[El visitante dice: Tenía miedo de abandonar mi ego porque siento que tengo que planificar, porque necesito tener suficiente dinero para
vivir... Tengo miedo de abandonarlo simplemente, porque temo no tener nada. uno que me oriente sobre dónde ir.]
De hecho, si no hay ego tienes más libertad para decidir sobre tu futuro, te vuelves más maestro. Cuando el ego no está ahí para
interferir, tu dominio no es menor, es mayor. Y la entrega no te convierte en un esclavo, te convierte en un amo.
El ego interfiere continuamente. ¿Qué es realmente el ego? Son todas tus experiencias pasadas acumuladas.
El pasado nunca se repetirá en el futuro, ese es el problema. Y el ego siempre está tratando de hacer algo de acuerdo con el pasado, lo
cual no será posible, por lo que el ego siempre se siente frustrado.
El ego significa vivir según el pasado: hay que vivir en el futuro y vivir según el pasado. Nunca encajan, siempre hay algo que va mal,
tus planes nunca se concretan. Todo lo que propones es descartado... y luego la frustración.
... Cuando detienes el ego, cuando lo abandonas, eres libre de vivir en el futuro; Eres libre de pensar en el futuro sin el pasado. Tienes
más libertad y más posibilidades de sentirte realizado, de triunfar, y hay menos frustración.
Si no lo consigues no hay problema, porque sabes que el futuro es una apertura. Se puede dejar caer; y es prudente dejarlo. Es
simplemente una carga innecesaria y no ayuda. Simplemente sigue prometiendo que sin ello no podrás hacer nada; simplemente te
amenaza.
Inténtalo: durante tres meses, déjalo y vive libremente. En tres meses el mundo no desaparecerá; ¿Y qué puedes perder en tres meses?
Inténtalo durante tres meses y de repente te sorprenderás de lo libre que te vuelves y de cómo la vida se convierte en una alegría, y de
cómo las cosas empiezan a encajar según ti.
Un hombre sin ego es un hombre que fluye con la corriente de la vida. Un hombre con ego es un hombre que fluye contra la corriente,
tratando de nadar contra la corriente; por supuesto, está destinado a ser derrotado, ¿mm? ¡Bien!

CAPITULO 14
[Un visitante dice: He venido aquí con el corazón abierto... y deseo saber.]
Bien: el corazón está preparado para muchas cosas y muy, muy hambriento de que suceda algo. No sólo abierto, sino también
esperando, y en toda la vida no ha pasado nada.
Has venido a esta vida con una gran sed de que algo suceda. La sed siempre ha estado ahí en un rincón. A veces lo has olvidado, a
veces lo recuerdas, pero has estado sintiendo que algo falta. No sabes exactamente qué es, no sabes dónde encontrarlo, no sabes
qué tienes que hacer al respecto. Es una situación muy feliz: muy pocas personas pasan tanta hambre. Pero el simple hambre no
ayudará. Es imprescindible, es necesario, pero no es suficiente: habrá que hacer algo.
La comida ha sido preparada y todos los ingredientes están disponibles: la harina está ahí, el agua está ahí, la sal está ahí, pero
tendrás que mezclarlos y hacer chapatis. ¡Todo está ahí!
[El visitante dice: Fui estudiante de las enseñanzas de Gurdjieff durante cinco años.]
¡Muy bien! Eso es lo mejor que tiene Occidente. Así que ahora ha acudido a la persona adecuada. Después de Gurdjieff no hay
otro camino excepto yo, ¡así que está perfectamente bien!... Muy bien, pero ahora se necesita algo más.
[El visitante dice: En un momento vi a Dios; fue entonces cuando conocí a Gurdjieff... y sé que es la única manera de caminar.
¿Qué puedo hacer para volver?]
No hay vuelta atrás y no hay necesidad de volver atrás. Hay que avanzar, no retroceder.
66
CAPÍTULO 14.
Y esa experiencia que ocurrió fue sólo un vistazo; de lo contrario, te habría transformado por completo. Fue sólo un vistazo; a
veces sucede... Al conocer a una persona como Gurdjieff, a veces puede suceder. Algo simplemente se desencadena en ti, la sola
presencia funciona como un agente catalítico... pero no era lo tuyo, así que te lo perdiste.
A alguien le puede pasar muchas veces....
Hay un dicho sufí que dice que dos personas viajaban durante la noche. Uno tenía lámpara, otro no tenía lámpara, pero mientras
ambos caminaban juntos ambos caminos estaban iluminados. También se iluminó el camino del que no tenía lámpara, y se puso
muy feliz. Nunca se preocupó por ninguna lámpara: ¿cuál era la necesidad?
Pero llegaron a un cruce de caminos y el hombre que tenía una lámpara tuvo que seguir su camino. De repente hubo oscuridad.
Ahora el otro hombre sufrió mucho. Comenzó a llorar y a llorar, diciendo: '¿Por qué no aprendí a hacer una lámpara? ¿Por qué
no le pregunté a ese hombre cómo encender una lámpara? Mi propia lámpara, aunque fuera pequeña, habría sido mejor, pero
nunca lo pensé. Estaba pensando que todo iba muy bien, entonces,
¿cuál era la necesidad? El camino estaba iluminado – pero ahora'...
Así sucede muchas veces: si te acercas a un hombre que tiene encendida su luz interior, a veces de repente se abre una puerta y tu
camino se ilumina y ves todo lo que ni siquiera un segundo antes podías creer: ¡está ahí! Pero esta no es tu lámpara, así que se
convertirá en un recuerdo y te perseguirá. Una y otra vez pensarás en cómo regresar. No hay vuelta atrás, no hay necesidad de
volver atrás. Tienes que seguir adelante. Tenéis que alcanzar vuestra propia luz; y eso se puede hacer. No hay posibilidad de
volver atrás, y aunque la hubiera, la misma experiencia ya no te satisfaría. Sería simplemente una repetición, no te daría esa
emoción: la emoción estaba en la novedad.
Ahora la misma experiencia no te dará ninguna alegría. Dirás: 'Esto lo sé, pero ¿qué más hay? ¿Qué hay de nuevo en él? Y si lo
repites unas cuantas veces te aburrirás: ya no lo llamarás experiencia de Dios.
Hay que seguir adelante y cada día hay nuevas experiencias. Dios es tan eternamente nuevo que nunca más volverás a verlo de
la misma manera. Tiene tantos millones de aspectos que cada día puedes tener una nueva visión; entonces, ¿por qué preocuparte
por lo viejo? No hay necesidad.
Estar aquí por unos días, hacer el campamento, hacer algunos grupos y luego, si puedes regresar por más tiempo, será muy útil;
luego regresa por más tiempo.
[El visitante responde a una pregunta de Osho: Deseo ser terapeuta.]
Eso es muy bueno. ¿Es un buen trabajo, mmm? Puede que no ayude al paciente, ¡pero sin duda le ayudará a usted! Te volverás más
comprensivo. Al ayudar a las personas problemáticas, uno empieza a comprender sus propios problemas. Al ayudar a personas
neuróticas y psicóticas, empiezas a ver tu propia neurosis, psicosis.
Puede que sea útil para el paciente, puede que no lo sea – eso depende del paciente – pero ciertamente será útil para usted y será
un apoyo para su trabajo interior.
Prem significa amor, ashoka significa un estado sin miseria. Es una palabra budista. Y Buda nunca dice que el estado último
será de bienaventuranza, dice que será un estado sin miseria; siempre usa lo negativo. No habrá dolor, pero nunca dice que
habrá felicidad – por una cierta razón...

CAPÍTULO 14.
Ha llegado a saber – ha observado a miles de personas y ha llegado a sentir – que en el momento en que dices que habrá
felicidad, la gente se vuelve codiciosa; y la codicia es una de las barreras para lograrlo. Si dices que habrá una gran
bienaventuranza, entonces el deseo se enciende, y cuando el deseo está ahí no puedes alcanzar esa bienaventuranza. Así que
abandonó las palabras "bienaventuranza, felicidad, alegría, deleite", abandonó todo lo positivo. Él dijo: 'Ashoka: no habrá dolor,
no habrá sufrimiento'.
Dice que eso es todo lo que promete, que no habrá sufrimiento. Esa es una hermosa actitud, ¿mm? porque eso no ayuda a tu
codicia. De lo contrario, empiezas a pensar en Dios, el cielo, el paraíso, y empieza a surgir la codicia; es muy sutil. Quieres ser,
poseer todo lo que está disponible, y esa misma ambición será la barrera, porque sólo un hombre no ambicioso puede lograrlo.
Cuando no hay deseo, lo logras.
Ashoka es una palabra hermosa y es el nombre de uno de los más grandes emperadores del mundo. Era un seguidor de Buda y
trató de difundir el budismo por toda Asia, y de una manera como ninguna otra religión lo ha hecho: sin espada, sin ejército, sin
ejército, sin sobornos. Solía enviar mensajeros con profundo amor, con profunda meditación, para ir a encontrarse y mezclarse
con la gente, para que la gente sintiera la energía de sus discípulos. Si la gente se interesara en esa energía comenzarían a meditar.
Nadie más ha hecho eso nunca.
El budismo se difundió por toda Asia y con tanto amor: nadie se convirtió por la fuerza; fue una verdadera conversión del
corazón.
... Y el amor es un estado de no sufrimiento.

CAPITULO 15
Deva significa divinidad, divinidad y siddhen significa aquel que ha llegado. Y esa es mi enseñanza básica y mi mensaje básico, que
no vamos a ir a ninguna parte, ya estamos en el estado, ya estamos ahí, ya llegamos. No hay a donde ir; sólo tenemos que ver dónde
estamos.
La única diferencia estriba en ser consciente o inconsciente. Si te vuelves consciente, de repente reconocerás que ya estabas allí
donde has estado tratando de llegar.
Uno nace como debe ser: no hay que añadir nada ni mejorar nada. Y nada se puede mejorar. Todos los esfuerzos por mejorar
crean más desorden y confusión y nada más.
Cuanto más intentes mejorarte a ti mismo, más dificultades tendrás, porque el esfuerzo mismo va en contra de tu realidad. Tu
realidad es como debe ser, no hay necesidad de mejorarla. Uno simplemente crece en conciencia, no existencialmente.
La situación es como si no hubieras mirado en tu bolsillo y pensaras que eres un mendigo, sigues mendigando y en el bolsillo llevas
un diamante valioso que puede darte suficientes tesoros para toda tu vida. Entonces un día metes la mano en el bolsillo y de repente
eres un emperador. Nada ha cambiado existencialmente, la situación es la misma: el diamante estaba ahí antes, el diamante está ahí
ahora: lo único que ha cambiado es que ahora te has dado cuenta de que lo posees.
De modo que todo crecimiento es crecimiento en la conciencia, no en el ser. El ser permanece exactamente como es: un Buda o un
Cristo, tú o cualquiera, tienes exactamente el mismo estado, el mismo espacio, pero uno se vuelve consciente y se convierte en un
Buda, el otro permanece inconsciente y sigue mendigando y sigue siendo un mendigo.
Tu nombre, 'deva siddhen', significa que dios ya ha sido alcanzado, que dios es nuestra realidad, que estamos en dios y dios está en
nosotros. No debemos ir a ningún otro lugar; el tesoro está dentro.
69
CAPÍTULO 15.
[Osho sugiere que el nuevo sannyasin, que ha formado grupos en Inglaterra, haga algunos grupos mientras él esté aquí...]
El primer grupo que haces es Sahaj, significa espontaneidad, y el segundo grupo que reservas es Vipassana. Vipassana es una
meditación budista, ¿mm? muy diferente a los grupos que habéis hecho. Sahaj y Vipassana son contradictorios: Sahaj te lleva a
un profundo descontrol y Vipassana te da una gran disciplina. Y si podemos gestionar ambas polaridades, surge el equilibrio. Si
puedes ser tan descontrolado como quieras y tan controlado como quieras o como la situación lo exija. entonces hay libertad.
Hay algunas personas que no pueden controlarse a sí mismas; eso no es bueno. Hay algunas personas que no pueden ser
espontáneas, controlan demasiado; eso tampoco es bueno. Un verdadero hombre es libre, ya sea para controlar o no controlar. Él
observará la situación y responderá en consecuencia; no tiene una idea fija.
Entonces, haz estos dos grupos primero, Sahaj y Vipassana, y luego, poco a poco, te daré otros grupos, ¿mm? Mientras estéis
aquí hay mucho que hacer.
Prem significa amor y shakya es uno de los nombres de Buda. Pertenecía al clan Shakya por lo que, sobre todo en Japón,
también se le llama Shakya.
[El nuevo sannyasin dice que ha estado involucrado con Subud durante siete años: Inicialmente tuve bastantes experiencias a
través de él, también bastante diferentes. Ha estado muy tranquilo durante el último año, o eso parece.]
No, ha sido bueno; Ha purificado su sistema y ahora es posible hacer mucho más. Subud es muy bueno para purificar el sistema.
Recopilamos muchos venenos sutiles que pueden liberarse muy fácilmente a través del Latihan. De hecho, no hay otra manera
de liberarlos que a través del Latihan. No son físicos, por lo que el yoga no puede ser de mucha ayuda. Ni siquiera son
psicológicas, por lo que las terapias tampoco pueden resultar de ninguna ayuda. Son más astrales.
Entonces el Latihan es muy bueno para limpiar el cuerpo, pero ahí termina. Entonces uno se siente tranquilo y siente una calma
sutil, pero ese no puede ser el final. Uno empieza a sentir que le falta algo; de hecho, más que antes, porque esos venenos
estaban ahí antes y no tenía claridad para ver las cosas. Ahora tienes más claridad, naturalmente sentirás que te falta.
Una mente nublada nunca siente que le falta nada, no es consciente en absoluto. Así que siempre que pases por un sistema
como subud, un día u otro sentirás que el sistema ha hecho algo, pero ¿y ahora qué?
Y todavía no es un sistema perfecto; es sólo un comienzo y no puede ser perfecto por la naturaleza misma de las cosas.
Hay dos sistemas en el mundo, dos tipos de sistemas en el mundo, porque hay dos tipos de amos. Un tipo es como Bapak Subud a
quien le sucedió de repente. No se estaba preparando, al menos de forma consciente, al menos no en esta vida; simplemente
sucedió de la nada. De modo que conoce el resultado final y puede comprender un poco sobre el proceso; pero no estaba
trabajando conscientemente para ello, por lo que no existe ningún procedimiento científico.

CAPÍTULO 15.
Por ejemplo, para Patanjali es algo totalmente diferente. No sucedió de repente, de la nada: estaba trabajando conscientemente
para lograrlo, paso a paso. Él conoce todo el camino, por lo que puede darte el mapa completo. Si estás en algún lugar, él puede
averiguar inmediatamente dónde estás y qué se debe hacer ahora y qué te ayudará a seguir adelante. Nunca te quedarás
estancado, porque todo el sistema está disponible; la persona misma ha pasado por él.
Es como si un hombre caminara hacia una cima, pasara por todas las dificultades que tiene que pasar un montañero, hiciera su
camino, lo encontrara, muchas veces se extraviara, otra vez regresara, muchas veces se encontrara con una situación peligrosa, y
luego uno día que alcanza la cima. Ésta es una forma.
Luego, otro hombre da un salto en helicóptero hasta la cima. Ahora bien, este segundo hombre no puede ser de mucha ayuda.
Tal vez haya visto algunas cosas desde el helicóptero, por lo que puede ayudarte a continuar, pero el hombre que ha estado
caminando durante todo el camino te será de gran ayuda.
Y hay dos tipos de sistemas, porque este fenómeno ocurre de dos maneras: o has estado trabajando conscientemente para ello y
luego sucede y puedes ver inmediatamente que tu trabajo ha concluido en ello...
A veces sucede que has estado trabajando en tus vidas pasadas pero no eres consciente de ello en esta vida. Es como si sólo
faltara una pequeña cosa que no pudiste alcanzar en la vida pasada. Ahora, por casualidad, esa cosa que falta se alinea contigo; de
repente, sólo faltaba una pequeña cosa: está ahí y sucede. Ahora estás saltando a la cima y no sabes cómo has llegado a este
punto, así que puedes ayudar un poco, pero no mucho.
Ese es el problema con Subud, ¿mm? – sucedió de repente. Para los mahometanos, los cristianos y los judíos, el concepto de una
vida se ha vuelto tan fijo que ni siquiera pueden mirar sus vidas pasadas; la idea misma es sacrílega: como si uno estuviera
yendo contra el Islam o contra el cristianismo si empezaba a trabajar de esa manera.
Si Bapak Subud hubiera sido hindú o budista, las cosas habrían sido diferentes. El día que sucedió, lo primero que habría venido
a su conciencia habría sido: "Ahora tengo que mirar hacia atrás, retroceder y ver cómo lo logré", porque en realidad nada puede
ser accidental. Incluso las cosas que parecen accidentales no pueden serlo; deben tener una cadena causaefecto. Entonces, si
hubiera sido hindú, budista o jainista, lo primero habría sido conectarse con las vidas pasadas, regresar inmediatamente.
Incluso en las cosas pequeñas, Buda retrocede; en las cosas muy pequeñas, inmediatamente retrocede. Por ejemplo, un hombre
tomó sannyas y se convirtió en iniciado. Era hijo de un hombre muy rico y había vivido con un lujo tremendo y luego se hartó
de ello. Un día, mientras escuchaba a Buda, se emocionó con esta idea.
Pero era sólo una fantasía: cuando la gente se enamora, la gente también se enamora de los maestros, pero luego la luna de miel
termina. Así que después de tres o cuatro días terminó la luna de miel y el joven empezó a pensar
¡qué tontería había hecho! ¿Mmm? había estado viviendo en comodidad, en lujo, con mujeres hermosas, riquezas, todo, y ahora
era sólo un mendigo y tenía que mendigar para su propia comida y no tenía dónde quedarse. Por la noche, diez mil monjes se
alojaban alrededor de Buda. Había gente durmiendo por todas partes y había tanto ruido que no pudo dormir en toda la noche:
¡nunca había dormido con tanta gente!

CAPÍTULO 15.
Era un hombre joven, por lo que tenía un lugar justo en el área más exterior; los mayores estaban en mejores espacios.
La cuarta noche, se sintió muy perturbado y pensó: "Que llegue la mañana y le diré a Buda: "Esto no es para mí". No puedo dormir, hay tantos
mosquitos y no hay espacio y la gente sigue yendo y viniendo”.
A la mañana siguiente fue a ver a Buda. Buda lo miró y dijo: 'Entonces, ¿otra vez los mosquitos?' El hombre dijo: '¿Qué quieres decir con "otra
vez"?'
Buda dijo: 'También en tu vida pasada, debido a los mosquitos no podías meditar... por cosas tan pequeñas'. El joven se sorprendió de repente;
cerró los ojos y la escena se abrió, fue transportado a su vida pasada. Pudo ver que se había convertido en monje, pero los mosquitos eran
demasiado molestos (son los enemigos más antiguos de los meditadores), así que se había ido. Abrió los ojos, se inclinó ante Buda y dijo: '¡No,
no más! ¡Esta vez no! ¡Me voy a quedar!'
Así que en India hemos estado mirando hacia atrás sobre cosas pequeñas, ¿mm? porque nada es accidental. Cada cosa está tan
conectada que es casi una cadena.
Así que a Bapak Subud se le pasó por alto una cosa: no podía ir al pasado, su condicionamiento mahometano se convirtió en una barrera. No hay
otra vida, así, terminada; gracia accidental y justa.
De hecho, no hay nada como la gracia; no es que la gracia no suceda, sino que sucede de acuerdo con las leyes de causa y efecto. No es algo
extra que pase, no. Uno tiene que pasar por una cadena de causa y efecto y llegar a un estado en el que la gracia pueda volverse posible. Pero la
gracia no es sólo una idea excéntrica de Dios, de modo que le sucede a cualquiera. Se necesita una gran preparación: hay que convertirse en el
vehículo adecuado para ello.
Tan bueno; Latihan ha hecho mucho bien por ti. Y mi propio sentimiento es que todo buscador debería pasar por Latihan. Es de tremenda
importancia y ahora se puede hacer mucho.
[El nuevo sannyasin dice: Tengo una pequeña alfarería en casa; mi esposa y yo hacemos un poco. Pero es muy nuevo y es bastante difícil
ganarse la vida con ello.]
Es difícil, pero es muy bueno para tu centrado interior. La cerámica es una de las cosas más valiosas que le sugeriría a cualquiera que hiciera.
Entonces, incluso si es difícil ganarse la vida con ello, continúa con ello y poco a poco conviértelo en tu trabajo exclusivo. Incluso si tienes que
mantenerte en dificultades, será muy bueno.
[Un sannyasin describió un incidente traumático con otro sannyasin: Le dije que podía quedarse en mi casa. Yo solo estaba tratando de ser muy
amorosa y abierta y un día llegué a casa y ella estaba tratando de suicidarse.]
¡Mmmm está enojada!...
Eso puede sorprenderte y perturbar tu energía.
[Osho le da un darshan de energía de cerca.]

CAPÍTULO 15.
Tu energía es buena, no hay nada de qué preocuparse. Ella debe haberte molestado; puede molestar a la gente, tiene una vibra
muy extraña.
Ahora bien, recuerda siempre que todavía no te es posible estar abierto a todos y ser vulnerable. Hay que tener mucho cuidado.
Un día, cuando te hayas vuelto lo suficientemente fuerte, podrás estar abierto a todos –no hay problema–, pero en este momento
puede ser muy perturbador.
Tú mismo eres muy tierno y suave; esa fuerza aún no está ahí para que puedas soportar todo tipo de ataques a tu energía. Y ella
es rara....
Así que la próxima vez no hagas esto. Es mejor mantenerse alejado de la gente en este momento. Cuando suceden cosas en el
interior, es mejor guardárselo para uno mismo. Si sientes que alguien es realmente útil, que su vibración es buena para ti, está bien;
de lo contrario, no.
[Un sannyasin dice: Pienso demasiado en el sexo, bebo demasiado. Una vez dijiste en una conferencia que cristalizaras tu ego, y
para mí eso era ir a Occidente y entrar en una banda de rock and roll. Lo logré y ha sido realmente fantástico.
Sólo me pregunto sobre ese estilo de vida y... si ayuda al crecimiento espiritual. Es bueno, es intenso, es lo que quiero hacer,
pero a veces pienso que tal vez me está volviendo más neurótico.]
Mm, continúa, no hay nada de qué preocuparse. ¡Lo que quieras, hazlo! Sólo hay que recordar una cosa: ¡nunca lo tomes en
serio, sé juguetón! Si las cosas van bien, bien; si a veces no van bien, eso también es bueno; eso hay que recordarlo.
La neurosis sólo surge cuando no se puede aceptar el fracaso; de lo contrario, no se trata de neurosis. Nunca llega cuando uno
tiene éxito, uno nunca es neurótico cuando tiene éxito. Cuando las cosas van perfectamente bien y uno está en la cima del mundo,
¿por qué habría de ser neurótico? El problema surge sólo cuando de repente te das cuenta de que ya no estás en la cima. De
repente las cosas ya no son como solían ser. Estás en el foso, oscuro y deprimente, y ahora las cosas no están teniendo éxito.
En ese momento entra la neurosis. La misma energía que se estaba convirtiendo en ambición y sobre la cual viajabas, se vuelve
contra ti en el fracaso, comienza a matarte, comienza a destruirte. Y entonces surge la neurosis.
Si cada persona neurótica tuviera éxito, no habría neurosis en el mundo. Cuando Hitler tuvo éxito, no estaba loco; nadie
sospechó nunca que estaba loco. Pero en el último momento él mismo supo que estaba loco y se suicidó.
Si una persona neurótica puede salirse con la suya, nunca se descubrirá que es neurótica, de modo que a algunas personas
neuróticas nunca se les descubre. El problema surge sólo cuando no lo estás logrando.
Uno tiene que ser simplemente divertido mientras tiene éxito. Desarrolla esa actitud de alegría. El éxito y el fracaso no son el
objetivo: disfrutar de lo que sea que estés haciendo es el objetivo. Lo estás disfrutando, muy bien, pero sé juguetón. ¡Es un
juego!
A cada éxito le sigue un fracaso, a cada día le sigue una noche y a cada amor le sigue una oscuridad. Si uno puede recordar esto –
que así son las cosas, polares, y que la polaridad cambia y la rueda sigue moviéndose... El radio que está arriba no siempre estará
arriba – tendrá que venir

CAPÍTULO 15.
hacia abajo, de lo contrario la rueda dejará de moverse. Y el radio que está abajo no quedará abajo, quedará sube.
La vida es una progresión, un movimiento, nada es estático. Ahora eres joven, algún día serás viejo.
Ahora tienes tantos amigos que un día no tendrás ningún amigo. Ahora tienes dinero, un día no tendrás dinero. Estas cosas son
posibles.
Si eres juguetón, no pasa nada. Luego haz lo que quieras hacer; sólo hay que desarrollar una cualidad: la alegría. Para mí esa es la
mayor virtud. Continuar, disfrutar, y codo a codo empezar a hacer mi trabajo también....
Conviértelo en un grupo naranja; entonces también será mi trabajo: puedes disfrutarlo y el trabajo puede suceder. Muy bien, no
te salgas de esto, permanece en ello. ¡Sólo sé juguetón!
[El sannyasin dice: El sexo es algo muy importante para mí porque estoy casado, pero no dejo de desear a otras mujeres.]
No, no es una excepción, es la regla. Una persona casada está en problemas. No se trata de que tengas una esposa hermosa, se trata
de que ella sea una esposa. Toda belleza se vuelve irrelevante. ¿Quién quiere amar a una esposa o a un marido? Una esposa es una
institución, también lo es un marido. Uno quiere amar a una mujer, no a una esposa, y una mujer es algo totalmente diferente. Pero
tenemos tanta prisa por convertir a cada mujer en esposa; entonces estamos en problemas, porque la belleza sólo aparece cuando
algo no es alcanzable.
Cuando la mujer es inaccesible es tremendamente bella. Cuando ella está en tus manos, la ilusión poco a poco se desvanece;
entonces es un espejismo. Las esposas de otros lucirán hermosas: así es como funciona la mente. Lo lejano es hermoso, lo que
no está disponible es encantador, lo que no puedes tener crea fantasías en ti.
Si la institución de esposa y marido desaparece del mundo, el sexo casi desaparecerá, el noventa por ciento del mismo. Es la
institución que mantiene a la gente sexual. Es la institución del matrimonio la que sigue produciendo prostitutas, sigue teniendo
mil y un tipos de profesiones en la Sociedad. La causa fundamental está en algún lugar de la institución del matrimonio: porque
estáis atados y atados y os gustaría ser libres. Sientes la responsabilidad y también sientes la tontería: tienes una hermosa esposa:
¿por qué? Pero no se trata de por qué. Ella es esposa, está disponible, es tuya, la das por sentado, por eso.
La otra mujer no es tu esposa y ¿quién sabe? – Puede que ella tenga algunas formas de amar que a ti te faltan. ¿Quién sabe? – puede
que haya algo más que amar, y tal vez su esposa no sea capaz de brindarlo o tal vez no esté sucediendo entre usted y su esposa y
puede suceder con otra persona. ¿Quién sabe? Estas dudas y estos deseos siguen
causando estragos.
Te sugeriré algunos grupos. El primer grupo es Centrado: del veintitrés al veintinueve de abril, ¿mm? y el segundo grupo es el
Tantra, del treinta de abril al dos de mayo. El tercer grupo es Leela intensivo: del cinco al diez de mayo. Estos tres grupos
ayudarán enormemente.
¡Bien!
[Un visitante dice: Quiero saber por qué vine. Nunca medité ni nada antes.]

CAPÍTULO 15.
Mmmm. Simplemente cierra los ojos y levanta ambas manos. Si algo comienza a suceder en la energía del cuerpo, lo
permites: cualquier temblor, sacudida.
¡Buena muy buena! Regresar. Entonces me perteneces, ¡por eso has venido! Puede que no lo sepas, pero pronto lo harás.
Puede que en esta vida ni siquiera hayas pensado en la meditación, pero has estado trabajando durante muchas vidas. La
obra nunca ha sido completada, permanece incompleta, pero está en el inconsciente. No sois conscientes de por qué habéis
venido ni de por qué deberíais estar aquí, pero pronto lo sabréis. Algún día, de repente, surgirá en la conciencia; entonces
todo encajará.
[Un visitante dice: Hay muchas voces en mí que dicen que siempre estoy haciendo lo incorrecto todo el tiempo.]
Mmm, lo entiendo. Tú no eres crítico, nadie lo es; es sólo que las voces de tus padres son demasiado fuertes por dentro.
Son críticos, no disfrutan que disfrutes tu vida. Así que mata a los padres, deshazte de ellos.
Esta voz crítica nunca es tuya. ¿Mmm? eras un niño y el padre decía 'No hagas esto' y la madre decía 'No hagas esto'.
Todo lo que querías hacer siempre estaba mal. Y todo lo que nunca quisiste hacer, ellos querían que lo hicieras, y eso era
correcto.
¿Mmm? entonces estás en un doble vínculo. El derecho está ahí, lo cual no quieres hacer, así que si lo haces, lo haces
como un deber. Entonces no hay alegría; sientes que te estás destruyendo a ti mismo, estás desperdiciando tu vida. Si
haces lo que te gusta, te sientes culpable, sientes que estás haciendo algo mal.
Entonces tienes que deshacerte de tus padres, eso es todo. Y es algo muy simple, porque ahora eres un adulto; ellos no están
ahí, sólo están dentro de tu propia mente.
Con 'matar a los padres' no me refiero a ir y matar a los padres – me refiero a matar esto... Esto es absurdo – sólo una resaca
del pasado. Ya no eres un niño: reconoce el hecho. Toma la responsabilidad en tus propias manos, es tu vida. Así que haz lo
que quieras hacer y nunca hagas nada que no te guste hacer. Si tienes que sufrir por ello, sufre, pero no lo hagas; Haz sólo
aquello que disfrutes. Si tienes que sufrir por ello, sufre por ello. Hay que pagar el precio de todo; nada es gratis en la vida.
Entonces ese es el precio.
Si disfrutas algo y el mundo entero lo condena, ¡bien! que condenen. Aceptas esa consecuencia porque te gusta tanto que
vale la pena.
Si no te gusta algo y todo el mundo dice "hermoso", no tiene sentido, porque nunca disfrutarás de tu vida. Es tu vida – ¿y
quién sabe? mañana puedes morir. ¡Así que disfrútalo mientras estés vivo! No es asunto de nadie más: ni de los padres, ni
de la sociedad, ni de nadie más. Es tu vida. Y cuando mueras, la sociedad continuará, así que no te preocupes por la
sociedad.
Cuando mueres, sólo mueres tú, nadie muere en tu lugar. Tu muerte será absolutamente individual.
La muerte sólo prueba una cosa: que cada individuo es individual. Y la muerte va a ser tuya, entonces ¿cómo puede ser la
vida de otra persona? No puedes vivir una vida prestada; tienes que vivir tu propia vida.
La muerte será tuya; nadie morirá por ti. Entonces tienes que vivir para ti mismo; no debes vivir una pseudovida, una vida
pretenciosa.

CAPÍTULO 15.
Esa es toda mi enseñanza: haceros tan conscientes de las tonterías que seguimos haciendo. Esto es simplemente una tontería, una resaca
de la infancia. No hay nadie allí, sólo una cinta dentro que se reproduce una y otra vez.
[Osho le da sannyasa.]
Ahora os estoy dando un nuevo nacimiento, para que podáis olvidar el pasado y la infancia pasada y los padres y la forma en que
habéis vivido hasta ahora y la forma en que habéis sido hasta ahora. Que sea una ruptura limpia.
Siéntete desconectado del pasado y empieza a vivir desde este momento. Este es tu cumpleaños. Olvídate del antiguo cumpleaños: no
tiene nada que ver contigo, porque nunca viviste tu vida, por lo que no era tu vida.
Estabas desempeñando un papel en una historia; el guión fue escrito por otros.
Al convertirte en mi sannyasin, te hago libre para escribir tu propia historia y desempeñar tu propio papel.
Te hago absolutamente libre para hacer lo que quieras. No te doy ninguna disciplina. Simplemente te doy un amor, un respeto hacia la
vida.
Es tu vida, debes ser respetuoso con ella. Es tu vida: tienes que confiar en ella y tienes que seguirla, dondequiera que te lleve. Incluso si
tienes que extraviarte, ve. No hay nada de malo en descarriarse, porque sólo los que se descarrían regresan. Incluso si tienes que
cometer un error, hazlo, porque sólo de los errores aprendemos y no hay otra manera de aprender.
Aquellas personas que nunca cometen errores nunca aprenden nada, nunca crecen. Todo crecimiento necesita el coraje de cometer
errores.
A partir de este momento haz sólo lo que te gusta hacer, cueste lo que cueste.
[Un visitante pregunta: Muchas de las meditaciones que se hacen aquí implican una gran cantidad de actividad física y me pregunto
qué tan larga es correr distancia.]
¡Es muy bueno, realmente bueno! Si puedes hacer eso, es una meditación perfecta. Trotar, correr, muy bien; natación: cualquier cosa en la
que puedas involucrarte por completo, perderte. Sólo queda la actividad, tú no eres; el ego no puede funcionar. Cuando corres, en realidad
sólo hay carrera, no hay corredor.
Y eso es lo que es la meditación.
Si sólo hay danza y no hay bailarín – meditación. Si estás pintando y sólo hay pintura y no hay pintor, entonces eso es meditación.
Cualquier actividad que sea total y en la que no haya división entre el hacedor y el hecho, se convierte en meditación.
Bien, si te gusta correr, nada mejor. ¡Bien!
[Un sannyasin dice: A veces siento que no me he rendido lo suficiente y otras veces simplemente acepto.]
Acéptalo también, ¿mm? La entrega también crece poco a poco, también lleva tiempo. La primera vez que tomas sannyas, la rendición
no puede ser total – o muy raramente. A veces es total, pero muy raramente. Es un comienzo de rendición.
Luego crece; poco a poco te entregas más y más. Cuanto más me entiendes, más se vuelve posible. Cuanto más te comprendas a ti
mismo, más posible será.

CAPÍTULO 15.
Al principio hay renuencia a rendirse: se siente como si estuvieras perdiendo tu personalidad, tu

individualidad. Al principio sientes '¿Por qué? ¿Por qué debería rendirme ante alguien más?'
Poco a poco vas comprendiendo que el otro no es el otro. No te estás entregando a mí, te estás entregando a tu
propio futuro, te estás entregando a tu propia potencialidad, te estás entregando a tu propio centro. Soy sólo un
víamedio... a través de mí. Sólo soy un cartero: escribes una carta y yo te la entrego. Su carta tiene su
dirección.
Finalmente, poco a poco te das cuenta de que la entrega no va en contra de tu individualidad. De hecho, te dará
una verdadera individualidad. Un día reconocerás el hecho de que te has rendido a ti mismo: yo no estuve allí en
absoluto. Pero era necesario al principio, de lo contrario te resultaría difícil tocar tus propios pies; parecería muy
tonto. Entonces me tocas los pies, todo eso es sólo en el intervalo.
Un día podrás tocar tus propios pies. Bien.

CAPITULO 16
Prem madhi. Significa mente amorosa. La mente tiene dos aspectos: un aspecto que piensa, otro aspecto que siente. Y la realidad no se
conoce por el aspecto pensante sino por el aspecto sentimental.
La alegría de vivir también se logra a través del aspecto sentimiento. Si una persona se vuelve demasiado adicta al aspecto pensante, se
seca. Entonces no hay alegría en su vida: vive, pero sólo por el nombre. Entonces su vida es sólo superficial, pasa por gestos vacíos.
Sólo el sentimiento da sustancia y solidifica la vida, da significado, sentido y poesía.
Así que cambie el énfasis del pensamiento al sentimiento: sienta más. La energía debería moverse cada vez más hacia el sentimiento – y
cuanto más sientes, más eres; cuanto menos sientes, menos eres. Si puedes sentir totalmente entonces eres total.
Ése es el significado de 'prem madhi' – el aspecto amoroso de la mente.
[Una sannyasin pregunta si está preparada para liderar grupos en Occidente. Osho comprueba su energía.]
¿Estás listo, mmm? Simplemente comience y estará cada vez más preparado cada día.
Hay algunas cosas que podemos aprender sólo cuando las hacemos – y no hay otra manera de aprenderlas, la única manera es hacerlo.
Pero es bueno sentir si uno está preparado o no, porque ser terapeuta, líder de grupo, es una responsabilidad muy grande. Quien no esté
preparado no debería entrar en ello.
No debería ser un viaje del ego; de lo contrario, en lugar de ayudar, puedes hacer daño.
Sólo alguien que no esté en un viaje de ego puede ser de ayuda. La persona egoísta puede ser un bienhechor, pero en el fondo hará daño.
También envenenará el sistema de los demás y de manera sutil comenzará a dominar, porque esa es la única manera en que puede
sentirse realizado en lo que respecta a su ego.
78
CAPÍTULO 16.
Si se convierte en terapeuta dominará al paciente, si se convierte en líder de grupo, dominará a los participantes, si se
convierte en profesor, dominará a los estudiantes. Dondequiera que esté, ese no es el punto: intentará dominar. Si es marido,
intentará dominar a la esposa y destruirla, porque la dominación destruye; No hay nada más destructivo que la dominación.
Entonces, particularmente cuando uno está pensando en convertirse en líder de grupo o terapeuta y quiere avanzar hacia
alguna dimensión terapéutica, debe ser perfectamente consciente de si está preparado o no. De lo contrario, en nombre de
la terapia, puedes seguir jugando. Destruirá a otros y finalmente te destruirá a ti, porque hay que pagar el precio.
Ninguna destrucción está libre de precio: cuando destruyes a alguien, al mismo tiempo te estás destruyendo a ti mismo.
Quizás en este momento no estés alerta, pero un día descubrirás que la misma zanja que has cavado para otros ha resultado
ser tu propia tumba. Por eso siempre es muy esencial sentir, saber, estar seguro.
Y ese es el propósito de estar cerca de un maestro, porque hay puntos en los que realmente no puedes sentir exactamente.
¿Cómo puedes sentirte a menos que te adentres en ello? Nunca se sabe cuándo aparecerá el
ego, en qué situación puede estar esperando para aparecer; uno nunca está seguro de antemano y no puede estarlo.
Pero puedo ver de principio a fin. El deseo de ser líder de grupo no surge de tu ego, sino de tu amor. Sale de tu corazón, no
de tu mente: sale de tu energía. ¿Mmm? sientes algo de energía y quieres compartirla.
Y no puede haber nada mejor que una situación grupal donde puedes compartir con personas que están listas para ser
vulnerables, para moverse hacia dimensiones desconocidas, que están listas para investigar, explorar, espacios ocultos de su
propio ser. Sólo con ellos se puede compartir algo, porque sólo esas personas están preparadas para crecer; sólo puedes
compartir tu energía con aquellos que están preparados para crecer. Si alguien no está preparado para crecer, no se puede
compartir. Si tu energía está creciendo, no puedes compartirla con una persona que no crece.
Así que, poco a poco, voy a crear miles de líderes de grupo, porque una vez que la energía comience a fluir, cada sannyasin
cuya energía esté fluyendo necesitará algún trabajo en el que pueda compartir su energía. O tiene que pasar a la terapia, al
trabajo en grupo, o tiene que dedicarse a algo de creatividad: pintar, bailar, cantar, música, alfarería, tejer, hilar. O tiene que
trasladarse a la naturaleza: la agricultura, la jardinería.
O puedes crecer fácilmente con la naturaleza, porque la naturaleza crece continuamente, o puedes crecer en un acto
creativo: pintura, música. bailando – porque estos son procesos, están creciendo. O si tienes más sentimiento por los seres
humanos, entonces en una situación de grupo.
Muy bien, ve y empieza a trabajar. Mantén esto contigo (entregándole una caja). Y cuando estés en el grupo y te sientas
estancado, simplemente ponlo en tu tercer ojo y deja que tu cuerpo se mueva e inmediatamente sentirás que fluyes.
Si te sientes atrapado por una respuesta y no sabes qué hacer, recuérdame y la respuesta estará ahí.

CAPÍTULO 16.
[Osho sugiere que un sannyasin que se vaya a Occidente inicie un centro allí.]
¡Lo sé! ¡Comenzar! Simplemente comience: yo haré el trabajo restante. No te preocupes.
Este será el nombre – les estoy dando uno de los nombres más bellos, 'tat' – significa 'eso'. En Oriente preferimos una indicación
impersonal de Dios. Si llamas a Dios "el padre", se vuelve demasiado humano, parece antropomórfico, parece ser a imagen del hombre.
Así que no nos gusta llamar a Dios "el padre", nos gusta darle a Dios una indicación impersonal: "eso".
Debes haber escuchado el famoso dicho Upanishadic, Tattvamasi – 'ese eres tú'. Tat – 'eso', tvamasi – 'tú eres'.
Cada ser humano es eso, pero por supuesto todavía no es consciente de ello. Seguimos pensando que somos esto: el cuerpo, la mente, el
nombre, la familia, el saldo bancario. Seguimos pensando que somos esto y somos aquello, no esto. Entonces eso es muy simbólico.
Si llamas a Dios "el padre", se convierte en hombre. Y la idea es machista, no buena: la mujer queda al margen. Si llamas a Dios "la
madre", como muchos lo han hecho, entonces el hombre queda afuera.
Pero si llamas a Dios "eso", nadie queda fuera de esto. Hombre, mujer, animales, rocas: nadie está fuera de "eso". Incluso las cosas
no están fuera de esto – 'eso' lo incluye todo. Es simplemente un dedo que señala lo desconocido.
Y en inglés, cuando escribes tat, también puedes explicarlo como una forma corta de "ese eres tú". ¿Mmm? puede convertirse en la fórmula
completa: 'ese eres tú' – tat. Bien.
[Osho sugirió que un sannyasin hiciera el grupo Primal seguido del grupo Tantra, ya que tenía el hábito crónico de rascarse.........................]
Primal es un proceso de limpieza: traerá todo a la superficie y lo liberará. Pero eso es sólo la mitad....
Tendrás que aprender a amar también tu cuerpo; esa es otra parte, la parte positiva del mismo. La parte negativa es que hay que soltar el
veneno –cualquier cosa que hayas acumulado, tensiones, cualquier cosa–.
Y luego lo siguiente, que será preventivo para el futuro, es empezar a amar tu cuerpo, a sentirlo. Es tu cuerpo; estás consagrado en él, te
está prestando un gran servicio. Uno tiene que sentirse muy muy agradecido con el cuerpo. Casi hay que cuidarlo como se cuida a un
ser amado.
Así, en el Tantra aprenderás la parte positiva: cómo ser cariñoso, afectuoso y cómo ser feliz y dichoso con tu cuerpo. Muy pocas
personas están felices y dichosas con sus cuerpos, porque todas las llamadas religiones han enseñado que el cuerpo es el enemigo, por lo
que ha penetrado profundamente en las entrañas, ha entrado en el torrente sanguíneo.
Puede que seas consciente, puede que no lo seas, pero en lo profundo del inconsciente, miles de años de condicionamiento han hecho que
sea casi seguro que todo el mundo está en contra del cuerpo. A lo sumo lo toleras. Incluso pensar en términos de amar tu cuerpo se siente
embarazoso, incómodo, extraño, raro.
Pero si empiezas a amar tu cuerpo, éste puede producir mucho placer y felicidad, y puede conducirte a nuevos pastos del ser. Se pueden
abrir nuevos espacios.

CAPÍTULO 16.
El cuerpo es el mayor regalo de dios.
Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 81

Osho
CAPITULO 17
[Una sannyasin con su bebé, que tiene un defecto en la columna, dice: Ella no ha estado bien. Creo que no ha decidido si
quiere permanecer como ella o no en este mundo.]
Déjala decidir, dale libertad.
[Ella pregunta: ¿Cómo puedo observar todos estos problemas? ¿Cómo puedo ser consciente? Es dificil.]
Es difícil, pero la gente no me escucha, así que... Tú asumes la responsabilidad y luego... La gente no me escucha. Si
les digo que no tengan hijos se enojan ¿mm? Precisamente ayer una mujer escribió una carta muy enojada porque le
sugerí que era mejor no tener un hijo. ¡Ahora piensa que soy un monstruo!
Entonces es su responsabilidad. Todo lo que sientas, hazlo, y aunque sea difícil, tienes que observarlo.
¿Qué puedes hacer? Es mejor estar alerta desde el principio. Dar a luz a un niño es dar a luz mil y una responsabilidades,
y nunca se sabe... seguro que habrá problemas.
Cuando una persona está sola realmente no hay problemas. El único problema es que se siente solo – y eso no es un gran
problema en absoluto, porque si uno empieza a estar un poco alerta de esa soledad se
convierte en soledad y uno puede disfrutarla. Pero cuando una persona está sola se siente sola, se siente miserable.
Luego encuentra pareja, se enamora, esto y aquello. Sólo cuando comienza una relación recuerda lo feliz que era antes,
¡pero ahora ya es demasiado tarde!
E incluso si vuelve a quedarse solo, empezará a sufrir de nuevo la soledad, porque la memoria de las personas es muy
corta; no lo recuerdan. Nuevamente empezará a buscar una mujer o un hombre; y siempre que hay una relación hay
problemas. Pero los problemas no terminan ahí: una vez que te relacionas con un hombre, empiezas a pensar en ser madre
y entonces entra la tercera persona.
82
CAPÍTULO 17.
Ahora, la tercera persona es aún más peligrosa, porque el hombre que eliges lo eliges a sabiendas, sabiendo qué tipo de hombre
estás eligiendo. ¿Pero el niño? – No puedes elegir al niño. Uno nunca sabe qué tipo de niño entrará en ti y qué va a pasar; es un
juego a ciegas. El niño llega. Entonces uno siente que sería mejor no tener un hijo, pero ya es demasiado tarde.
Ahora esté alerta la próxima vez que empiece a pensar en quedar embarazada. Y así es como funciona la mente. La mente dirá:
'Tal vez este hijo no resultó muy bueno, ¿por qué no tener otro?' Y así sucesivamente y así sucesivamente; uno sigue
desperdiciando su vida entera. ¡Y esto no tiene fin!
Ahora el niño crecerá, habrá problemas de crecimiento, el niño empezará a hacer cosas que a usted no le gustan, el niño puede
convertirse en un criminal. O nunca se sabe, es impredecible. Uno sigue y sigue y sigue involucrándose.
Mantente alerta y aprende una lección de ello: que estas tonterías deben evitarse si realmente quieres crecer; de lo contrario,
toda la energía y el tiempo se desperdiciarán en estas cosas y el crecimiento se verá afectado.
¿Y por qué la gente elige estas cosas? Primero, se sienten solos. Por eso quieren evitarse a sí mismos, quieren escapar de sí
mismos. No es amor, no tiene nada que ver con el amor, simplemente no quieren estar solos. Es un escape. Entonces encuentran a
alguien, y esa persona también se siente sola y busca, busca a alguien. Ahora dos personas solitarias se encuentran; no les va a dar
ninguna alegría; son demasiado necesarios. Se explotarán mutuamente, se dominarán mutuamente, estarán celosos y siempre
tendrán miedo de que el otro se vaya y luego se sientan solos nuevamente. Entonces se aferran el uno al otro, y cuanto más se
aferran, más pesada se vuelve la relación y más empiezan a pensar que hubiera sido mejor si estuvieran solos.
Pero ahora están enredados, comprometidos. Lo han prometido; Ahora es difícil ir en contra de las promesas, por eso continúan.
Entonces empiezan a pensar: '¿Por qué no tener un hijo?' Ese niño es nuevamente un truco para escapar –para escapar de la
relación.
Primero escapas de ti mismo, te enamoras, luego la relación se vuelve pesada. Quieres tener un hijo para poder escapar hacia el
niño, para poder olvidarte del marido, para poder cuidar del niño y poder vivir a través del niño y poder tener esperanza y soñar
a través del niño.
Esto es nuevamente un escape.
Éstas son las formas en que uno sigue escapando. Así que mantente alerta: todo lo que has hecho, lo has hecho,
¿mm? así que estén atentos. ¡Y la próxima vez ten cuidado! Ahora no se puede hacer nada respecto del pasado, pero sí se puede
hacer mucho respecto del futuro. Que sea una gran lección para no enredarse innecesariamente. Y cuando asuman alguna
responsabilidad, piénselo, mediten sobre ello. Sólo entre en ello con plena conciencia de que puede haber problemas.
Espera siempre lo mejor y espera lo peor. Y tengamos ambas cosas en mente: que lo peor que va a suceder es posible: espérenlo,
para que cuando suceda no haya miseria. Espera lo mejor, porque sin esperanza te resultará difícil vivir ahora. Sólo podrás vivir
sin esperanza cuando hayas desaparecido. Entonces uno puede vivir sin esperanza y sin frustración, porque cuando no se espera
no hay expectativas ni frustración. Entonces pase lo que pase uno lo acepta.

CAPÍTULO 17.
Pero ahora mismo mantente alerta y haz todo lo que puedas por el niño. ¿Mmm? es tu elección, y tal vez sea algo que te ayude en tu
crecimiento. ¡Así que aprovecha la oportunidad! Utilice siempre todas las oportunidades de crecimiento. No hay una sola oportunidad que
no pueda utilizarse como trampolín para el crecimiento. Ahora el niño está ahí; El niño no está de acuerdo con tus expectativas. Así que
aprende una cosa, que esperar es malo y que el mundo no está aquí para cumplir tus expectativas. Así que aprende una cosa y algo
hermoso puede surgir de ello.
Ahora lo segundo. ¿Quién sabe? – todas las limitaciones que tiene el niño pueden finalmente resultar buenas.
Nunca se puede decir: la desventaja puede resultar buena. Piensen, si adolf hitler hubiera nacido ciego habría sido una gran bendición para
el mundo, o si hubiera sido lisiado habría sido una gran bendición para el mundo. Pero no estaba lisiado, no estaba ciego, tenía suficiente
energía: el mundo entero sufrió.
Entonces no podemos conocer el futuro. Cualquier cosa que haya sucedido, acéptalo y úsalo para tener más conciencia, más alerta. La
próxima vez, antes de asumir cualquier responsabilidad, medita y recuerda que lo que estás esperando puede no suceder nunca y puede
suceder todo lo contrario: ¿estás dispuesto a aceptar lo contrario?
Si estás listo, entra en ello. Si no estás preparado, es mejor no entrar en ello. Así que aproveche esta oportunidad y, para mí, cada
oportunidad puede aprovecharse.
Te sientes enojado: observa el enojo y analízalo. Entra en la ira y trata de descubrir por qué te sientes enojado. Alguien te ha insultado,
pero ¿por qué te duele el insulto? Porque finalmente es tu interpretación: el insulto de nadie puede hacerte daño a menos que decidas ser
herido por él. Entonces has decidido ser lastimado; es tu ego. No esperabas esto; pensabas que te alabaría, y te ha insultado. Así que ahora
nunca esperes elogios, y si alguien te insulta, verás que no te dolerá.
Pase lo que pase a tu alrededor, lo estás interpretando continuamente. Ahora el niño no está sano, esa también es su interpretación.
¿Quién sabe?
Hace apenas unos días estaba hablando de Asthavakra, ¿mm? Su nombre significa que su cuerpo estaba doblado en ocho puntos: todo
su cuerpo era como un camello. No podía caminar correctamente, imposible; en ocho lugares su cuerpo tenía algo mal. Era una
caricatura, pero resultó ser uno de los más grandes místicos del mundo.
El padre debe haber llorado y llorado, la madre debe haberse golpeado la cabeza cuando vio a este niño: todo mal, nada bien. Pero este
niño demostró ser uno de los más grandes videntes que ha producido la India. Y su libro, asthavakrasanta, es incomparable en la literatura
mundial. Ninguna Biblia, ningún Corán, ningún Veda, ningún Gita tiene nada comparable. ¡Es simplemente trascendental! Así que nunca
se sabe....
El niño no está según tus expectativas, por eso duele. Deja la expectativa. Ahora el niño está ahí: es un regalo de Dios: disfruta de todo
lo que te ha sido dado. Acéptalo con profunda humildad y gratitud, y luego verás qué pasa, ¿mm? Bien.
Prem jiten. Quiere decir conquistado por el amor. Y eso es todo lo que uno tiene que hacer: permitir que el amor lo conquiste. Y el amor
es algo que es más grande que tú: no puedes poseerlo, sólo puedes ser poseído.

CAPÍTULO 17.
por esto. Y la gente que intenta poseer el amor mata el amor. Entonces queda en sus manos algo más; no es amor –tal vez un
cadáver, algo muerto. Sólo se puede poseer algo muerto, sólo se pueden poseer cosas. Incluso si posees a una persona, la
persona se convierte inmediatamente en una cosa. Si posees a la esposa, la esposa es una cosa, ya no una persona. Si tienes un
amigo, ese amigo es una cosa, ya no una persona, al igual que la casa y el coche.
Todo lo que es grandioso y hermoso, uno tiene que permitirlo. No puedes poseerlo, sólo puedes ser poseído –y ese es el
miedo. Queremos que todo esté bajo control. Y Dios no puede estar bajo control, el amor no puede estar bajo control, la verdad
no puede estar bajo control. Así que incluso estamos dispuestos a aceptar mentiras, pero a cualquier precio queremos controlar,
queremos mantener el control.
Este ego es la única barrera –y el ego es la idea de poseer, de conquistar, de tener. Sí, puedes tener muchas cosas, pero
tendrás un mundo muerto. Tendrás el mundo del rey Midas: todo lo que toca se convierte en oro, pero no puede comer oro, no
puede beber oro, no puede amar el oro. Y el ego tiene ese toque: todo lo que toca se convierte en una cosa. Y necesitas personas,
no cosas; necesitas que el mundo entero esté lleno de personalidad, palpitante de vida y vitalidad.
Así que les doy este nombre sólo como un indicador, para recordarles una y otra vez que aprendan a desposeer y ser poseídos.
Aprende a rendirte, abre las puertas de tu corazón para que el todo te inunde, para que casi te ahogues y te lleven.
Y ese es el estado del místico cuando está poseído por el amor: es un borracho. ¡Y tú puedes convertirte en uno! Ése es el
derecho de nacimiento de todos. Si lo perdemos, nadie más que nosotros mismos es responsable.
Podríamos tenerlo; era nuestro con sólo pedirlo.
[El nuevo sannyasin dijo que se había estado capacitando como terapeuta pero que lo abandonó porque sentía que estaba en
esto por razones equivocadas y no por amor a ello.]
Eso es muy bueno, ese sentimiento es muy bueno. De hecho, eso es lo que está sucediendo en Occidente. Y la terapia es una
función del amor; No tiene mucho que ver con la técnica. Puedes ser un terapeuta gestalt o puedes ser un terapeuta primario o
puedes ser cualquier otra cosa: si amas, las técnicas funcionan. De hecho, el amor funciona; la técnica es sólo una excusa. El
terapeuta trabaja, no la terapia.
Entonces, a veces, cuando hay un hombre como Perls, algo empieza a suceder. ¿No es gestalt, mm? es la personalidad del
hombre – su tremendo coraje, su compasión. Él trata de ayudar; intenta llegar a la otra persona.
Pero nuestra mente lógica dice que debe ser la terapia gestalt la que ayuda; y esa ha sido la falacia a lo largo de los siglos. No
es el cristianismo lo que ayuda, fue cristo. Y no tiene nada que ver con el budismo, fue buda. Durante dos mil quinientos años la
gente ha pensado que era el budismo el que ayudaba a la gente. No fue el budismo, fue Buda. Si Buda hubiera dicho algo más,
eso también habría sido de ayuda. Incluso si hubiera dicho todo lo contrario de lo que dijo, también habría ayudado. Fue la
persona, fue la fuerza vital de ese hombre, la compasión, su amor
y su comprensión, lo que ayudó.
Pero nuestra mente se apodera inmediatamente de las técnicas, de lo superficial. Entonces lo superficial cobra importancia y
perdemos contacto con lo primario, lo esencial. Y hay problemas:

CAPÍTULO 17.
No se puede enseñar lo esencial, sólo se puede enseñar lo no esencial. Así que no se puede enseñar a Fritz Perls: se puede enseñar
Gestalt. Fritz Perls sucede cuando sucede; ¡No hay manera de enseñar eso! Pero la sociedad no puede depender de
acontecimientos tan accidentales. La sociedad quiere estar segura de algo, entonces empieza a enseñar, y sólo se puede enseñar
lo no esencial.
Entonces toda enseñanza va en contra del maestro, porque el maestro trae lo esencial y la enseñanza enseña lo no esencial,
sólo la periferia. Y poco a poco la periferia se carga tanto de conocimiento, información e investigación, que se pierde por
completo la pista de lo esencial.
Es muy difícil descubrir qué dijo Buda, qué tipo de hombre, qué clase de hombre era; es casi imposible. Dos mil quinientos años
de erudición: es una jungla tan grande que no puedes encontrar dónde está sentado Buda, dónde está su árbol bodhi.
Y encontrarás miles y miles de pretendientes. A veces los pretendientes son tan hábiles que incluso pueden derrotar al verdadero
Buda. Eso también es un problema, porque un Buda real tiene todas las limitaciones de la realidad y
el pretendiente no tiene ninguna de las limitaciones de la realidad. Un Buda es espontáneo, por lo que puede equivocarse, pero el
pretendiente nunca se equivoca porque ensaya, practica.
[Osho cuenta cómo, cuando Charlie Chaplin participó en un concurso creado para encontrar a la persona que mejor pudiera imitar
a Charlie Chaplin, ¡Charlie Chaplin solo quedó en segundo lugar!]
Lo real puede ser derrotado por lo irreal porque lo irreal puede practicar. Para lo real no hay forma de practicar: uno tiene que
vivir momento a momento; Cualquier situación que surja, él responderá. Lo irreal conoce de antemano todas las situaciones y
sabe de antemano cómo tiene que responder: tiene un guión. Entonces la enseñanza se vuelve no esencial y la enseñanza cae en
manos de los hipócritas.
Fue bueno que te dieras cuenta. Con esa misma comprensión, mucho más se hace posible. De hecho, desde ese mismo momento
se ha iniciado el viaje hacia la realidad. Conocer lo falso como falso, sentir que algo es una pretensión y que no tienes nada que
dar, entonces, ¿cómo puedes dar? – es empezar a avanzar hacia lo real.
¿Mmm? Fue un gran momento de bendición que lo reconociste y ahora las cosas pueden avanzar en una dirección totalmente
diferente. ¡Qué bueno que hayas venido!
Así que medita aquí, siente mi presencia, bébeme tanto como puedas... ¡conviértete en un borracho!
[Un visitante dice: Estoy de luna de miel conmigo. Es emocionante.]
Mm mm, uno puede estar en esta luna de miel toda la vida. Deberíamos serlo, pero las religiones han destruido esa posibilidad
misma, más aún el cristianismo y, en particular, el catolicismo. Realmente han envenenado todas las fuentes de vida, y la culpa es
el veneno.
Han inventado todo el asunto, toda la conspiración, con tal habilidad, con tal eficiencia y experiencia, que es muy difícil para un
hombre ver a través de lo que se le ha hecho a su vida. De hecho, en el momento en que te das cuenta de todas las tonterías que
se han hecho... Tener ese momento de conciencia se vuelve casi imposible, porque el condicionamiento penetra hasta capas muy
profundas del inconsciente.

CAPÍTULO 17.
... y una vez que se abandona la culpa, la vida es realmente una luna de miel; es una alegría tremenda. ¡Y hay que ser egoísta!
Todas las enseñanzas sobre ser altruista y sacrificarse por los demás y hacer esto y aquello son simplemente idiotas – ¡y no ayudan
a nadie! No te vuelves altruista, sigues siendo egoísta; es sólo que sigues siendo culpable. No destruyen tu vida, sólo envenenan tus
fuentes.
Entonces, si estás alerta y estos momentos son hermosos, deshazte de ellos para siempre, porque estos hábitos te siguen; Hasta
los hábitos muertos te siguen.
[El visitante añade: Quiero decir acerca de sannyas que no podía decidirme. Lo que está sucediendo es que ya soy un sannyasin
para mí, para mi propia existencia. Realmente he sentido mucha presión aquí en el ashram de "¿Cuándo vas a hacerlo?" Sucede
mucho.]
Ellos saben mejor... ¡ellos saben mejor!
Hay algunas cosas que deben entenderse. Es muy simple pero muy profundo. Es como si una persona decidiera sola que no fumará
y no dijera nada a nadie: hay noventa y nueve posibilidades de que fume. Ahora la segunda persona decide que no fumará y va y se
lo cuenta a todo el mundo, a todos los amigos, a toda la sociedad, va y dice que ha decidido no fumar. Hay un noventa por ciento
de posibilidades de que siga fumando.
Primero, había noventa y nueve posibilidades de que fumara; ahora hay noventa posibilidades de que siga fumando, pero hay un
nueve por ciento menos de posibilidades.
La tercera posibilidad es que se una a una sociedad de no fumadores donde nadie fuma. Ahora hay un noventa y nueve por
ciento de posibilidades de que no fume.
Gurdjieff solía decir que si quieres hacer algo, busca algunos amigos para poder hacerlo juntos.
Es casi como si estuvieras preso en una cárcel: quieres escapar, pero escapar solo será muy difícil. Si formas una pandilla, las
posibilidades son mayores: puedes matar al guardia; solo será muy difícil; Puedes romper el muro; solo será muy difícil. Pero aún así
existe la posibilidad de que no puedas tener éxito, porque tu pandilla será una pequeña pandilla de prisioneros, prisioneros
indefensos.
Las fuerzas que gestionan la cárcel son más grandes que tú.
Lo tercero, lo mejor, es contactar con gente que está fuera, que ya está libre, que no está en la cárcel, que te puede suministrar
cosas, que te puede gestionar, que te puede dar el mapa, que te puede sobornar. los guardias, que pueden llevarse al carcelero de
picnic, que pueden gestionar mil y una cosas.
Sannyas no tiene nada que ver con el naranja... tendrás que vestirte de naranja. Pero sannyas no tiene nada que ver con el naranja:
es sólo una declaración, un gesto, de que no estás solo, que eres parte de mi familia.
Es un gesto de que estás dispuesto a jugarte la vida conmigo, de que estás dispuesto a jugar. Es una apuesta,
¿quién sabe? Puedo estar equivocado. ¿Quién sabe? Puede que en realidad no esté fuera de la cárcel, tal vez solo esté
fingiendo... ¡Quizás sea el carcelero en persona! Nadie podrá nunca estar seguro de ello. Entonces es una apuesta, es un
fideicomiso. La confianza es siempre una apuesta.

CAPÍTULO 17.
Precisamente el otro día estaba leyendo –esto ha salido a la luz sólo en estos últimos diez o doce años– que si alguien ha tomado
LSD y está drogado, excitado, a veces sucede que si amas a la persona y simplemente te sientas a su lado, te enciendes. Ahora
bien, no has tomado LSD, pero si amas a la persona sucede algo telepático, algo se comunica con tu ser interior.
Su estado de excitación, de alguna manera se convierte en una apertura para ti, si amas a la persona. Si estás en comunión con la
persona, de repente sientes que tú mismo estás en el viaje del LSD.
Esto ha sucedido sólo diez o quince años después de que las drogas estuvieran tan disponibles para la nueva generación, pero en
Oriente siempre lo hemos sabido. Y exactamente lo mismo ocurre con la espiritualidad, incluso más.
Un hombre está excitado: lo llamamos maestro. Con sólo estar en sintonía con él, de repente vuestras vidas se encienden.
Sannyas es simplemente sintonizarse conmigo. Estos son gestos externos de estar en sintonía conmigo. Simplemente muestran
que estás listo: para lo interior estás listo, e incluso estás listo para lo exterior. Si el maestro dice que vayamos a bailar desnudos
a las calles, el discípulo baila. No es que esta desnudez vaya a ayudar en nada, pero sí el gesto de seguir al maestro...
[Osho cuenta la historia de Ibrahim, un rey mahometano, cuya tarea, antes de ser iniciado por un místico, era bailar desnudo en
las calles de su propio reino, golpeándose la cabeza con un zapato.
Siguió la orden del maestro sin objeciones y regresó como un ser transformado.....................]
Entonces estas cosas son sólo gestos. No es que vistiéndote de naranja te iluminarás, no es que desnudándote o golpeándote la
cabeza con el zapato te iluminarás, pero estos son gestos de estar en sintonía conmigo. Incluso si digo algo que no tiene lógica...
¿Por qué no verde, por qué no blanco, por qué no azul? No hay ninguna lógica en ello: es ilógico.
Podría haber elegido el verde, pero hubiera sido lo mismo. Tuve que elegir algún color, pero esto es sólo un gesto para hacerte
parte de una familia, para hacerte parte de mí, para que te asocies conmigo, para que tus responsabilidades sean mis
responsabilidades, para que estemos en juego juntos, para que nuestros el compromiso es juntos.
Si quieres pensar, piénsalo. Pero lo mejor es saltar sin pensar y el beneficio será mucho mayor. Pero si tienes ganas de pensar,
puedes pensar unos días.
[Una pareja de sannyasin habla con Osho. La mujer dice que tiene dificultades para adaptarse a los horarios de descanso y
trabajo en su trabajo y relación.]
Mi sensación es que si a tu ritmo corporal no le gusta levantarte tarde por la mañana y acostarte tarde, entonces es mejor
seguir el ritmo corporal. De lo contrario, te irritarás y empezarás a vengarte de él [el novio]. Será una venganza muy
inconsciente y destruirá toda la belleza de la relación. Ni siquiera podrá saber por qué te irritas, por qué dijiste ciertas cosas.
Porque es muy importante comprender el ritmo corporal. Y no se puede cambiar, una cosa es que no hay manera de cambiar
el ritmo del cuerpo. Se establece en el momento en que naces... Nunca podrás cambiarlo.

CAPÍTULO 17.
[Ella responde: No sé por qué hago esto... no me permito dormir lo suficiente – creo que debo hacer esto y esto... especialmente las
cosas que me has dado.]
No, no... nada. Te doy este trabajo: dormir lo más que puedas... Ahora no hay problema; Tienes que seguir mis instrucciones.
¡Así que ahora esto es trabajo y tienes que hacerlo!
Así que cuida tu ritmo. Si tiene ganas de acostarse temprano, vaya temprano y levántese temprano por la mañana. Y una vez que hayas
entendido qué horario te conviene, es mejor ser regular. Si es posible, sea regular; Si a veces no es posible entonces está bien, pero no
hagas de la irregularidad una rutina normal.
Y el ritmo corporal es más importante de lo que crees. Crea muchas dificultades en la relación. Las personas empiezan a intentar
adaptarse entre sí; en lugar de adaptarse a los ritmos de su cuerpo, empiezan a adaptarse entre sí, de forma natural. La esposa piensa en
adaptarse con el marido, el marido piensa en adaptarse con la esposa, pero este ajuste es imposible. Así que tarde o temprano empiezan
a vengarse, y eso es muy inconsciente. Las cosas pequeñas pueden destruir las cosas hermosas; Las cosas muy pequeñas, no muy
grandes, sólo las cosas muy pequeñas pueden destruir.
Así que simplemente escuchen a su cuerpo y luego ajusten la relación de acuerdo con el cuerpo en lugar de ajustar el cuerpo de acuerdo
con la relación. Si es difícil, si quiere irse a la cama tarde, puede irse. ¿Mmm? luego verlo en el día, encontrarle en el día. Si no es
posible de noche, que sea de día. Pero primero... y tampoco hay que forzarlo, ¿mm? de lo contrario puede ocurrir el otro extremo, que
tenga que ir temprano contigo y tenga que levantarse temprano. Eso lo perturbará.
Y esto es algo, que hagas lo que hagas, no hay manera de cambiar el ritmo. El ritmo es algo fijo. Entra en tu sistema el día que naces y te
abandona sólo el día que mueres.
Actualmente se han realizado muchas investigaciones sobre el ritmo corporal y parece que no hay posibilidad de cambiarlo. Es algo que
está en las mismas células; Las células están programadas. Y está más allá del control consciente.
Se puede forzar (uno puede obligarse a estar despierto o a dormir y tomar un tranquilizante y forzar el sueño), pero no se puede cambiar
la estructura interna de la célula, está ahí.
Se han realizado muchos experimentos con animales y aves. Hay pájaros que se quedan dormidos cuando se pone el sol. Entonces este
ha sido el entendimiento, que es el sol: cuando el sol se pone sienten que ha llegado la oscuridad, se duermen. Así que los metieron en
cámaras artificiales y los engañaron. Cuando afuera era de noche, había luz en la cámara, y cuando afuera era de día, había noche en la
cámara. Estuvieron allí durante meses juntos. Se convirtieron en pájaros neuróticos (comenzaron a suicidarse o a matarse entre sí), pero
el ritmo corporal no se podía cambiar.
Se quedaban dormidos mientras era de día en la cámara y se despertaban cuando era de noche en la cámara. Y, por supuesto, era muy
extraño para sus cuerpos estar despiertos durante la noche; comenzaron a sentir algo inquietante, algo extraño, y eso comenzó a afectar sus
sistemas, y se irritaron mucho.
Muchas cosas suceden cuando un animal se irrita, su sexualidad se pervierte. Los animales se vuelven homosexuales cuando su cuerpo
está demasiado irritado o empiezan a masturbarse. Normalmente ellos

CAPÍTULO 17.
Nunca se enojan, pero empiezan a enojarse. Normalmente los pájaros nunca se suicidan, pero en aquellas
cámaras intentaban suicidarse; Todo se volvió demasiado pesado. Y era algo sencillo, sólo tenían que ajustar el
ritmo de su cuerpo, pero ¿qué podían hacer? Es imposible, a menos que algún día en el futuro puedan cambiar
el programa mismo de la célula. Antes de eso no es posible y no hay que intentarlo.
Así que simplemente sigue tus propios ritmos (no hay obligación de adaptarte al otro) y entonces te sentirás
más amoroso. De hecho, el amor da libertad al otro para ser como es: como se siente feliz, como se siente
dichoso. El amor da libertad; nunca obliga al otro a adaptarse a una determinada estructura artificial.
Incluso si no pueden verse tanto, está bien, no hay nada malo. Incluso verse unas horas está muy bien, pero
darse libertad el uno al otro para ser ellos mismos es importante.

CAPITULO 18
Deva significa divino y shravaka significa "quien ha escuchado", alguien que ha escuchado el llamado de lo divino.
Y recordad siempre que empezamos a buscar a Dios sólo cuando él nos ha llamado. No es de otra manera que empecemos a buscar
primero. Siempre es él quien toma la iniciativa. Puede que ni siquiera seamos conscientes de ello, pero a menos que él llame, nadie se
acerca a él. A menos que él ya te haya elegido, no puedes elegirlo a él.
[Una sannyasin, que regresa para enseñar a niños de seis o siete años en la escuela, dijo que no quería obligarlos más, por ejemplo, a
guardar silencio.]
Entonces, una cosa: todos los días, al menos dos veces, dales quince o veinte minutos para enloquecer, para volverse completamente
locos y hacer lo que quieran: saltar y gritar y chillar... sólo veinte minutos en la mañana antes. comienzas tu clase. Tú también participas,
entonces ellos lo disfrutarán mucho; también grita, salta y participa, entonces les gustará mucho. En el momento en que vean que a su
profesor le gusta, simplemente disfrutarán de todo el viaje. Sólo quince minutos serán suficientes: sólo durante quince minutos dígales
que sean lo más ruidosos que puedan y que hagan lo que quieran. Luego simplemente dígales que se detengan y permanezcan en silencio
durante cinco minutos; Esta será una gran meditación para ellos.
Y si crees que funciona, entonces una vez más, en algún momento de la tarde antes de que se vayan, hazlo de nuevo. Y dentro de
dos o tres meses verán llegar tal cambio a los niños... increíble.
Su energía reprimida debe ser liberada. De hecho, tienen tanta energía que los obligamos a sentarse y no pueden, ¡así que están hirviendo!
Encuentran cualquier oportunidad y empezarán a hacer travesuras. Sólo permítales... intentarlo, ¿mm?
Será de gran ayuda y verán: su inteligencia mejorará, su concentración mejorará, su capacidad auditiva mejorará, su comprensión
mejorará, porque ya no estarán agobiados. Su amor y su
91
CAPÍTULO 18.
El respeto por ti aumentará enormemente y entonces te escucharán, y no habrá necesidad de forzarlos: bastará con que
digas lo que digas.
Puedes decirles: '¡Esperad! Pronto llega tu época de hacer travesuras. ¡Espera una hora más!' Entenderán que llega el
momento y entonces podrán hacerlo, y que no se lo estás prohibiendo para siempre. Pronto aprenderán la regla: que hay
momentos en los que pueden ser traviesos, ruidosos y hacer lo que quieran, y luego, por supuesto, tendrán tiempo para
leer y estudiar.
Si surge algún problema con las autoridades del colegio, habla con ellas, y poco a poco díselo. Ellos también recibirán
mucha ayuda; También se ayudarán otras clases. Simplemente dígales que esto es un experimento y que le permitan
hacerlo durante seis meses. Luego podrán venir y ver qué les ha sucedido a los niños: si sus informes son mejores, si su
inteligencia ha aumentado, si su comprensión es más profunda. Dígales que miren y luego, si sienten que es bueno, esto
puede convertirse en algo para toda la escuela. Toda la escuela puede reunirse durante veinte minutos dos veces al día. Y
será una gran alegría: ¡inténtalo!
[Un sannyasin dice: Mis principales emociones parecen ser el dolor y la tristeza, y siento dificultad para expresar amor y
alegría... Estoy luchando por mantener mi ego o algo así... No lo sé.]
Nadie puede matar el ego, porque el ego no existe. Si estuviera allí, podrías haberlo matado. Es una sombra; no puedes
matar una sombra. Incluso luchar con la sombra es una tontería, serás derrotado – ¡y no porque la sombra sea muy
poderosa sino porque la sombra no lo es! Si empiezas a luchar con una sombra, ¿cómo podrás ganar? Es inexistencial; y
también lo es el ego.
El ego es la sombra del yo. Así como el cuerpo crea una sombra, el yo también crea una sombra. No puedes luchar con él
y no puedes matarlo; de hecho quien quiere matarlo es el ego.
Sólo se puede entender.
Si quieres matar la sombra, introduce la luz y la sombra desaparecerá; trae más conciencia y el ego desaparecerá.
Y la segunda cosa: si estás aprisionado en la tristeza no hay manera directa de salir de ella. Primero hay que convertir la
tristeza en ira. La tristeza es ira negativa: estás enojado con el mundo, pero negativamente; por eso estás enojado contigo
mismo. Sólo trata de entender. Hay dos tipos de ira. La ira positiva es contra alguien más; la ira positiva se vuelve sádica:
empiezas a torturar al otro. La ira negativa se vuelve contra ti mismo; se vuelve masoquista: empiezas a torturarte a ti
mismo. Pero ambos son ira; lo que llamas tristeza no es más que ira.
Si lo consideras tristeza, tu diagnóstico es erróneo y entonces intentarás resolver un problema que no existe. El problema
es la ira; lo has vuelto contra ti mismo, entonces se convierte en dolor propio.
Querías lastimar a todos pero te dio miedo y empezaste a lastimarte a ti mismo.
La energía destructiva se ha movido hacia ti, se ha vuelto suicida. Entonces, lo primero: no es tristeza, es ira – ira
negativa. Así que lo primero es convertirlo en ira positiva, porque sólo lo positivo puede liberarse; lo negativo no puede
liberarse.
[Ella responde: Pero con ira positiva quiero lastimar a la gente, quiero matar.]

CAPÍTULO 18.
Nada de qué preocuparse. Eso es mejor, eso es mucho mejor.
[Ella dice: Tengo miedo.]
Por eso lo has vuelto contra ti mismo. Eso es mucho mejor y no hay miedo, porque si tu ira se dirige hacia afuera, puedes arrojarla
incluso sobre una almohada, pero si se dirige hacia adentro, no puedes arrojarla.
Entonces cualquier objeto servirá, eso no es un problema; podemos encontrar objetos y se puede hacer.
Cuando quieras gritar, puedes gritar. Pero si quieres gritar por dentro, ¿cómo vas a hacerlo? De modo que el grito permanece
inexpresado y continúa girando dentro de tu ser. Quieres gritar, pero ¿cómo hacerlo? Usted está solo.
Entonces lo primero es hacerlo positivo; y es muy fácil hacerlo positivo, no es un problema. Y una vez que es positivo, liberarlo es así
de sencillo. Es sólo un juego de niños para liberar la ira una vez que es positiva. Si es negativo, es muy difícil. Luego continúa
escondiéndose dentro: no puedes sacarlo, va a la cueva más interna de tu corazón.
Primero: la ira positiva es mejor que la negativa. Segundo: la ira positiva puede liberarse muy fácilmente.
Puedes golpear la pared y la almohada, simplemente puedes tomar una piedra y tirarla a la otra orilla del río y eso bastará;
De repente sentirás una liberación. Puedes ir a la jungla y gritar y
gritar .
Hace apenas unos días estaba leyendo la autobiografía de un hombre. Tenía úlceras y los médicos no encontraron ninguna causa
física. Un psicoanalista sugirió golpear la almohada. El hombre se rió, porque es un político, un político muy conocido, y por eso se
rió. Él dijo: '¿Estás bromeando? ¡Eso no ayudará! ¡Una almohada es una almohada!'
El político estaba en contra de Richard Nixon, según dijo. '¡Realmente quiero matar al propio Richard Nixon, y la almohada no sirve!'
¡Estoy en contra de Nixon!'
Entonces el psicoanalista dijo: "Ve al bosque y corta leña".
El político se rió y dijo: "Todo esto es una tontería". Esto no va a ayudar."
Entonces todo se vino abajo. Después de tres meses, este político fue a las colinas a visitar a un amigo y de repente algo salió mal y no
hubo electricidad durante una semana, por lo que tuvieron que cortar leña.
Ahora se había olvidado por completo del psicoanalista y de su sugerencia. Tenían que cortar leña para la comida, la cocina, la
calefacción; Todo el día estuvieron cortando leña. Después de dos semanas, cuando volvió y fue al médico, el médico se sorprendió:
¡las úlceras habían desaparecido! Entonces, de repente, el político recordó que aquel psicoanalista había dicho que ¡cortar leña sería
bueno!
Ahora quería matar a Nixon, ¡pero a la energía no le preocupa si matas a Nixon o matas un árbol! ¡La energía no tiene nada que ver con
Nixon o un árbol!
Te sorprenderá saber que los leñadores nunca padecen muchas enfermedades, los cazadores nunca padecen muchas enfermedades. Ésas
son las enfermedades que padece la gente porque está enojada y

CAPÍTULO 18.
no pueden tirarlo. Siguen tragándolo, siguen soportando la ira y luego se vuelve demasiado pesada en el estómago. Entonces
empiezan a suceder úlceras, cáncer de estómago o cosas así.
Te sugiero que hagas algunos grupos.
La terapia primaria hará que lo negativo se convierta en positivo y el Tantra le ayudará a volverse un poco más amoroso. ¿Solo
reserva para dos, mm? y luego te diré que hagas algunos grupos más. Las cosas cambiarán.
¡Bien!
[Según se informa, un sannyasin se había 'asustado' un día mientras trabajaba en la cantina y fue llamado al darshan............................]
[Ella dice: Todo esto llega en un momento en que las cosas iban muy bien... Conozco mi negatividad y mi resistencia.]
Hay que eliminarlos por ciertas razones. Ahora pronto comenzará una segunda fase de mi trabajo y solo me gustaría gente
realmente entregada y sin negatividad.
De lo contrario, otros tendrán que irse; poco a poco los enviaré. Ahora mi trabajo tomará otra forma; No todo el mundo podrá hacerlo.
Hasta ahora se lo permitía a todo el mundo. Si tengo que trabajar profundamente entonces mucha gente tendrá que irse, y tu número
está en ellos.
Entonces, o cambias... y no estoy diciendo que intentes cambiar; simplemente déjalo, no es nada de qué preocuparse. Entonces eres
parte de la familia. Pero así no puedes continuar más.
Has seguido siendo negativo, continuamente; cada mes creas algo u otro. No pido explicaciones; simplemente debes abandonar esas
negatividades. Y no delante de mí – simplemente entrégate a Laxmi, para que no me surja ningún problema. Digas lo que digas,
escúchala y no más ira ni más peleas, porque queremos crear una mayor armonía aquí. Una sola persona puede perturbar la armonía.
Y la gente que es negativa... Hay dos o tres personas más: tú eres el primero, el número uno.
Puedes estar feliz por eso, porque eres el mejor. Pero esas dos o tres personas, una vez que estéis instalados, su número
aumentará. Puedes difundir la noticia de que hay dos o tres personas más.
No estoy diciendo que te vayas – siempre me encantaría que estuvieras aquí – pero me gustaría que cambiaras ahora.
¿Mmm? ya es tiempo suficiente. Y no te doy más tiempo, que tienes que cambiar en dos o tres meses –¡no! Simplemente cambia
esta noche: mañana por la mañana simplemente ve y entrégate a Laxmi.
Y este va a ser el patrón del trabajo: quien esté trabajando para alguien tiene que entregarse a esa persona. Si alguien está trabajando
para ti, se entregará a ti. Hay que entregarle al responsable inmediato del trabajo, porque pronto me conformaré con un tipo de
trabajo diferente.
¿Mmm? ahora llega el momento y hay tanta gente aquí; Tendré que elegir. Si quieres formar parte del círculo interno,
¡deja todas estas tonterías! Esto es sólo para llevar las cosas a un clímax; por eso te dije que te fueras. O vete o cambia.

CAPÍTULO 18.
¿Entonces qué quieres hacer?
[Ella dice: Me siento parte de la familia sannyas pero tengo naturalmente una energía muy social, una energía muy
extrovertida... y algunas personas aquí son muy tranquilas e introvertidas.]
No, no, eso no es un problema. Ve, sé extrovertido, usa tu energía: ese no es el problema. Simplemente no te vuelvas
negativo. Tu negatividad no te permite sumergirte completamente en la familia. Eres un sannyasin, de esa manera eres
parte de la familia, pero tu negatividad te mantiene alejado, sin puentes.
Sea extrovertido; eso no es un problema: ¡todo lo que te es natural es bueno! Se supone que no debes quedarte en silencio
y entrometido, no.
[Dice: A veces me gusta bailar, salir.]
Mmm, eso no es un problema. ¡Baila todo lo que quieras pero no bailes negativamente! A veces vas a la oficina y bailas
negativamente, eso hay que pararlo, ¿mm? completamente, en su totalidad. Así que haz eso. Bien.

CAPITULO 19
Bodhi significa conciencia, conciencia y dhara significa río: un río de conciencia. Y la conciencia es un río: es una
corriente, es un flujo. Vive sólo cuando fluye; cuando no fluye está muerto.
Entonces, siempre que la conciencia no fluye, una persona vive una vida muerta.
Es como si la savia del árbol ya no fluyera; Al igual que la savia, la conciencia es tu jugo interior.
Cuando fluye, estás plenamente vivo; cuando fluye perfectamente, vives totalmente. Cuando el flujo es menor, la vida es
menor; cuando el flujo está atascado, estancado, ya no vives, sólo estás arrastrando.
Y todo el esfuerzo de todas las religiones es llevar el flujo de conciencia a su óptimo, a su máximo. Y la gente vive al
mínimo; esa es su miseria. Siempre que vives al máximo eres feliz, pero la gente vive al mínimo. Sólo harán lo que sea
absolutamente necesario.
Si son pobres, no es ninguna sorpresa; seguirán siendo pobres. Amarán sólo en la medida en que sea absolutamente
necesario, y también con gran desgana, porque tienen que hacerlo. El flujo no está ahí; es como si fuera un deber, no una
alegría.
¿Mmm? la madre ama al niño porque tiene que hacerlo, el marido ama a la esposa porque tiene que hacerlo, la esposa
cuida del marido porque tiene que hacerlo. Este 'tiene que' es matar gente. No debe ser que tenga que preocuparse, no que
tenga que hacerlo como un deber, sino que sea tan desbordante que compartir sea natural. Cuando estás desbordado y
compartes tu desbordamiento, te sientes agradecido con la persona que se convirtió en la oportunidad para ti de fluir hacia
él, no al revés.
Si la madre realmente ama desbordadamente entonces se sentirá agradecida hacia el niño, porque es el niño quien la ha
convertido en madre, es el niño quien ha traído una nueva conciencia a su ser. Es el niño quien le ha permitido ver un
nuevo aspecto de su vida; ella se sentirá agradecida. Pero normalmente
96
CAPÍTULO 19.
las madres no se sienten agradecidas con el niño. De hecho, quieren que el niño se sienta agradecido porque está cumpliendo con
su deber, y así sucesivamente.
Vivimos en el mínimo y la vida pasa sólo cuando estás en el máximo. Cuando existes a cien grados, no tibios, de ahí la
transformación, la evaporación.
Así que una cosa que debes recordar con el nombre es fluir y nunca sentirte avaro; no pensar que si das demasiado, si fluyes
demasiado, te volverás vacío, ¡no! Si atesoras te volverás vacío, si atesoras te volverás pobre. Si das te harás rico. Cuanto más das,
más recibes, y tenemos infinitas fuentes disponibles.
Lo único que hay que recordar es seguir dando y compartiendo, y cada día descubriréis que surge nueva energía, nuevo amor,
nuevo amor que surge. Y un hombre o una mujer permanece virgen si continúa dando, porque la nueva energía es siempre virgen,
no está contaminada por el pasado. Sólo la energía estancada ya no es virgen.
Prem significa amor, mala significa guirnalda, ¿mm? Y la vida puede convertirse en una guirnalda de amor; cada acto de
amor puede convertirse en una pequeña flor en la guirnalda. Lo único que hace falta es un hilo que pase por todas las flores y
que las una entre sí, sino las flores quedarán un montón.
Hay personas que aman, pero su amor no es una guirnalda: no tiene unidad, es fragmentario; entonces se convierten en un montón.
El amor puede convertirse en una gran experiencia si no es sólo un montón de momentos no relacionados, si algo así como un
hilo recorre todas las experiencias y las une en una unidad superior. Entonces muchas experiencias de amor unidas empiezan a
convertirse en oración. Ése es el significado de convertirse en una guirnalda de amor.
Cada experiencia de amor es una pequeña experiencia de oración. Siempre que estás enamorado estás en oración, pero es un
vistazo muy pequeño. Si no reúnes todos los destellos, nunca podrás ver lo que realmente estaba sucediendo.
Todo el mundo pasa por muchas experiencias, pero el hombre sabio es aquel que hace de su vida una unidad, una síntesis, que
junta sus experiencias y encuentra lo más esencial que ha estado atravesando toda su vida. Un amor aquí, un amor allá, sólo
recuerdos desconectados... entonces uno se fragmenta. Si todas estas experiencias se vuelven una, una unidad, te ayudarán a
integrarte.
[El nuevo sannyasin dice: Casi cada siete años de mi vida he pasado por un ciclo de muerte – mi madre murió, mi padre, mi tío
– y sólo quería entender, porque siento de alguna manera que temo a la muerte, y no quiero temerlo porque he tenido mucha
muerte. Quiero entenderlo.]
De hecho hay un ciclo de siete años en cada vida, mm? Cambiamos cada siete años: se completa un ciclo. Y todos los grandes
cambios ocurren entre el final de un ciclo y el comienzo del segundo ciclo.
En primer lugar, a la edad de siete años el niño ya no es un niño; Comienza un mundo totalmente diferente. Hasta entonces era
inocente. Ahora empieza a aprender la astucia del mundo, la astucia, todas las

CAPÍTULO 19.
engaños, juegos; empieza a aprender a ser pseudo, empieza a usar máscaras. La primera capa de falsedad comienza a rodearlo.
A los catorce años, el sexo, que hasta ahora nunca había sido un problema, surge de repente en su ser. No me refiero a Estados
Unidos, donde las cosas se han vuelto tan artificiales que incluso un niño de nueve años empieza a pensar en el sexo, a través de la
televisión, el cine y toda la sexualidad socialmente reprimida, por un lado, y, por otro, a través de todas las anuncios y toda esa
exhibición que se hace en nombre de mil y una cosas pero que en el fondo es sexo.
Así que en Estados Unidos algo está sucediendo, está sucediendo una sexualidad inmadura, pero ese es un estado anormal. De lo
contrario, a los catorce años el niño se vuelve sexual. ¡Y su mundo cambia, cambia por completo! Por primera vez se interesa por
el otro sexo. Surge una visión de la vida totalmente nueva y empieza a soñar y fantasear. Y así sigue....
A la edad de veintiún años, de nuevo: ahora un viaje de poder, un viaje de ego, de ambición; ahora está listo para emprender algún viaje
de poder, para conseguir más dinero, para volverse más famoso, esto y aquello. Ésa es la edad de veintiún años; De nuevo se
completa un círculo.
A los veintiocho años, vuelve a tranquilizarse, empieza a pensar en la seguridad, en la comodidad, en el saldo bancario. Así que los
hippies tienen razón cuando dicen: "No confíes en nadie que tenga más de treinta años". De hecho deberían decir "veintiocho",
porque ese es el momento a partir del cual una persona se vuelve heterosexual. Hasta los veintiocho años puede ser hippie o esto y
aquello, ¿mm? Por eso no se ven viejos hippies: a los veintiocho años han vuelto al viejo mundo; pasan a formar parte del
establecimiento.
A los treinta y cinco años comienza a producirse un cambio, porque los treinta y cinco años es casi la cima de la vida. Si un
hombre va a morir a los setenta años, lo cual es normal, entonces los treinta y cinco parecen ser el pico. El círculo
más grande se ha reducido a la mitad y un hombre empieza a pensar en la muerte, empieza a tener miedo. Surgen miedos. Esta es la
edad, entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos, donde pasan las úlceras y la presión arterial, los infartos y todo tipo de cosas, ¿mm?
– por el miedo. El miedo crea todas estas cosas: el cáncer, la tuberculosis. Un hombre se
vuelve propenso a sufrir toda clase de accidentes porque el miedo ha entrado en su ser.
Ahora la muerte parece acercarse: ha dado el primer paso hacia la muerte el día que cumple treinta y cinco años.
A la edad de cuarenta y dos años una persona empieza a volverse religiosa. Ahora bien, la muerte no es sólo una cosa intelectual;
se vuelve cada vez más alerta y quiere hacer algo, realmente hacer algo, porque si espera más será demasiado tarde.
Jung dijo que toda su vida estuvo observando a miles de pacientes mentales, y después de toda esa observación, dice que alrededor
de los cuarenta o cuarenta y dos años, toda persona necesita a Dios, y si no puede proporcionarle a Dios, se vuelve mentalmente
enfermo. Eso está sucediendo en Occidente, porque la religión se ha vuelto irrelevante – o la gente piensa que está obsoleta, no
somos una era religiosa, somos personas científicas y racionales. Pero el cuerpo y su ritmo funcionan a la antigua usanza, de la
misma manera.
A la edad de cuarenta y dos años una persona necesita algo de religión, del mismo modo que a la edad de catorce años necesita una
mujer o un hombre con quien relacionarse. Se necesitaba una relación sexual; A los cuarenta y dos pasa exactamente lo mismo:
ahora se necesita una relación religiosa. Uno necesita un dios, un amo, un lugar donde entregarse, un lugar donde ir y desahogarse.
Si uno no puede encontrar a nadie entonces seguirá

CAPÍTULO 19.
Adolf Hitler o Joseph Stalin y convertirlos en dioses. Si no puedes encontrarlos, irás al psicoanalista y pasarás de una terapia a
otra, ¡en busca del gurú! Pero el psicoterapeuta no puede ser el gurú, él mismo está pasando por los mismos problemas... Y así
sucesivamente.
A la edad de cuarenta y nueve años una persona se acostumbra a la religión. La busqueda se acabó; él se asienta. A la edad de
cincuenta y seis años, si las cosas van naturalmente y una persona sigue su ritmo, comenzará a lograr algunos vislumbres de lo
divino.
A los sesenta y tres años, si todo va con naturalidad, tendrá su primer satori. Y si esto sucede a la edad de sesenta y tres años,
que tiene su primer satori, morirá de una muerte hermosa a la edad de setenta años.
Entonces la muerte no será muerte: será una puerta a lo divino, será un encuentro con el amado.
Así que lo habrás notado bien, es perfectamente cierto. Así que piensa en estas cosas de las que te he hablado y trabaja tu vida
de tal manera que las cosas fluyan naturalmente.
Y van a pasar muchas cosas: la muerte y el miedo también desaparecerán.
[Un nuevo sannyasin dijo que había estado estudiando música india y fabricando instrumentos: No sé si he estado haciendo lo
correcto al usarla como meditación; es una cuestión de mente.]
Es cosa de la mente, pero te ha traído hasta aquí, ¿mm? entonces todo es útil. La música en sí misma no es gran cosa, pero
puede convertirse en una puerta hacia algo realmente genial. Una vez que tengas contacto con eso, el más allá, entonces tu
música tendrá luminosidad. No será normal: algo lo penetrará.
La música puede convertirse en un vehículo para la meditación, pero lo real es la meditación. Si está ahí, tendrás música para tu
vida: todo lo que toques se volverá musical y toda tu vida tendrá un ritmo, una armonía.
¡Pero bueno! El arte que has aprendido es bueno. Lo usaremos, ¿mm? Harás instrumentos musicales y crearás mucha música:
¡es buena!
Prem vineeto... Significa amar la humildad, amar la humildad. Y esencialmente el amor es humildad; no hay otro tipo de
humildad. Si la humildad se cultiva sin amor, es sólo una cara del ego, sólo otro truco del ego. Cuando la humildad surge
naturalmente del amor, entonces es tremendamente hermosa. Así que enamórate de la existencia, y el comienzo es enamorarte
de ti mismo.
Una vez que estás enamorado de ti mismo, empiezas a sentirte enamorado de muchísimas personas, y poco a poco ese espacio
se vuelve cada vez más grande. Un día, de repente descubres que toda la existencia está incluida en él, que el amor ya no está
dirigido a nadie en particular, que simplemente está ahí para que cualquiera lo tome, simplemente fluye. Incluso si no hay nadie
allí para recibirlo, está fluyendo...
Entonces el amor no es una relación, es un estado de ser. Y en ese estado de ser está la humildad, la verdadera humildad. Jesús
es humilde en ese sentido; El Papa no es humilde.

CAPÍTULO 19.
Una vez al año el Papa lava los pies de un hombre pobre, pero eso es sólo espectáculo, no es humildad. Una vez al año toca
los pies de un pobre: eso es sólo un gesto, un gesto sin sentido.
Las personas llamadas religiosas son casi siempre personas egoístas. Incluso si fingen ser humildes, puedes ver a través de su
humildad.
Hay una anécdota muy hermosa sobre un místico que vino a ver a Sócrates...
El místico solía decir que era el hombre más humilde del mundo. Solía llevar una bata llena de agujeros: sucia, podrida, muy
antigua. Cuando fue a ver a Sócrates, Sócrates lo miró y le dijo: "Pero a través de los agujeros de tu túnica, sólo el ego me mira,
nada más". ¡Y tenía razón!
Así que alguien puede cultivar la pobreza y volverse muy egoísta al respecto, alguien puede cultivar la humildad y volverse
egoísta al respecto. Para mí, la verdadera humildad surge como una fragancia de amor.
No se puede cultivar, no se puede practicar, no hay manera de aprenderlo. Tienes que entrar en el amor y un día, de repente,
descubres que el amor ha florecido: ha llegado la primavera y el amor ha florecido y hay una cierta fragancia que nunca antes
había estado allí: ¡eres humilde!
No es que lo practiques; un día, de repente, te sorprendes de que esté ahí. Y el sabor de esa humildad es que todos somos uno,
entonces ¿cómo podemos ser superiores o inferiores? Recuerde, una persona humilde no se
cree inferior. Una persona humilde no conoce superioridad, no conoce inferioridad; ambos se han vuelto irrelevantes.
Una persona humilde sólo sabe esto: que toda esta existencia se compenetra, es interdependiente, estamos todos juntos. Él no
está separado, el otro no está separado, entonces ¿cómo puede él ser superior y el otro inferior?
¿Cómo puede ser él inferior o el otro superior? No hay nadie superior y no hay nadie inferior. Participas del mayor santo y
participas del mayor pecador. En esa luz de la comprensión, no se encuentra el ego.
Así que la humildad no significa que uno no tenga ego, la humildad significa que uno buscó y no pudo encontrar el ego. De
modo que la persona humilde no está ni llena de ego ni sin ego. Una persona humilde simplemente dice que miró
profundamente dentro de sí misma y no pudo encontrar ningún ego, por lo que no puede estar ni lleno de ego ni sin ego; él es
simplemente él. Así es él, así es él, y no hay ningún reclamo.
Pero esto sucede sólo por amor – ¡así que crece en el amor!

CAPITULO 20
Deva significa divino, jayana significa victoria. Y sólo hay una victoria en la vida, y es con dios, con lo divino. Solos somos
derrotados, con él somos vencedores.
El hombre por sí solo no puede ganar, no hay posibilidad. Sólo el hombre está condenado, sólo el hombre está simplemente indefenso. Estar con
Dios es ser victorioso, porque finalmente gana el total, no la parte, y Dios significa el total o el todo. En conjunto no puede haber
derrota, no hay posibilidad de derrota alguna.
Cualquier cosa que le suceda al conjunto es victoria; donde quiera que vaya está el destino. La pieza puede extraviarse.
Ése es todo el significado de la palabra "fe": unirse con el todo. Y ese es el significado fundamental de la palabra “religión”:
unirse con el todo.
Inmediatamente uno comienza a ganar, porque entonces no hay posibilidad de derrota, la posibilidad misma desaparece, y todo lo
que sucede es felicidad. Con dios todo es felicidad; Sólo el hombre es sólo miseria, sólo el hombre está en el infierno. El infierno es
un estado de soledad.
Las viejas descripciones del infierno son todas absurdas, sin sentido: torturas, etcétera. No hay necesidad de llegar tan lejos, sólo hacer
que el hombre se sienta solo; ya es suficiente, no se necesita ninguna otra tortura. Un hombre solo en una celda oscura: nadie con quien
comunicarse, nadie con quien compartir, nadie a quien amar y ser amado, ni siquiera alguien con quien luchar. Ya es bastante infierno,
más que cualquier tortura que alguien pueda inventar, porque cuando estás solo empiezas a morir; y el problema es que no puedes
morir. Te asfixias, estás al borde de la muerte y no puedes morir, porque la muerte también pasa por el otro: en el amor, nunca de otra
manera.
Porque la muerte es una disolución, disolverse en el otro.
Entonces, o la muerte ocurre en el amor o en la oración. Todo lo bello sucede en unión.
[El nuevo sannyasin dice que ha reservado para grupos.]
101
CAPÍTULO 20.
Ahora tendrán un impacto mucho más profundo, ¿mm? En el momento en que te conviertes en sannyasin, todo cambia
inmediatamente. Te vuelves más abierto, más disponible, menos inhibido y puedes cooperar con los procesos que estos grupos deben
ser; y un proceso grupal no puede hacer nada a menos que usted coopere.
Al convertirte en sannyasin muestras el gesto de estar dispuesto a cooperar; y luego, a través de pequeños procesos, son posibles
grandes acontecimientos. Todas las grandes cosas suceden a través de cosas muy pequeñas.
Un gran árbol surge de una pequeña semilla; la semilla simplemente tiene que caer en la tierra y cooperar con la tierra, no luchar
con ella.
Sannyas simplemente significa que ahora comienzas una vida de cooperación. Ser sannyasin significa no estar en conflicto.
Cuando Charles Darwin escribió su tesis sobre la evolución y la supervivencia de los más aptos, había otro hombre, el príncipe
Kropotkin, en Rusia, que estaba escribiendo una tesis diametralmente opuesta: la tesis de que la evolución se produce mediante la
cooperación. La gente no ha oído hablar mucho del príncipe Kropotkin; su tesis es muy superior –
¡y finalmente ganará! Tomará tiempo, pero Darwin no puede ser el ganador.
La idea misma de que uno evoluciona a través del conflicto es violenta; es una idea muy desequilibrada. Si miras a través de los ojos
de Darwin, toda la vida es sólo la supervivencia del más fuerte. ¿Y quién es el más apto? El más destructivo,
el más violento, el más agresivo es el más apto. Así que el más apto no tiene valor; ni siquiera es humano: el más apto es el que se
parece más a un animal.
Cristo no puede sobrevivir, no es el más apto. Buda no puede sobrevivir, no es el más apto. Buda será el hombre más indefenso –
Jesús lo fue. Entonces Alejandro sobrevive, Adolf Hitler sobrevive, Joseph Stalin sobrevive, Mao Tse Tung sobrevive; estos son
los más aptos. Entonces sólo sobrevive la violencia, no el amor.
Sólo sobrevive el asesinato, no la meditación.
Toda la visión, la visión darwiniana, es una meditación muy, muy inhumana sobre la vida, una visión no divina de la vida. Si vas al
bosque y miras con ojos darwinianos, verás conflictos por todas partes: cada animal mata a otros animales, especies destruyen a
otras especies, árboles destruyen animales, animales destruyen árboles. Todo el mundo está en conflicto, es una pesadilla.
Y si vas al mismo bosque y miras a través de los ojos de Kropotkin, encontrarás una cooperación tremenda. Estas especies también
han estado viviendo en profunda cooperación, de lo contrario nadie habría sobrevivido. Si sólo hubiera violencia y la violencia fuera
la única ley, nadie habría sobrevivido; Ni siquiera los vencedores habrían podido sobrevivir.
Si matar es la única regla, ¿quién puede sobrevivir? Primero destruyes a alguien más, luego destruyes... sigues destruyendo.
Finalmente Adolf Hitler se queda solo: se suicida porque se acostumbra a destruir. Ahora no queda nadie más a quien destruir: él se
destruye a sí mismo; eso es realmente lo que hizo. ¡Pero el mundo sobrevive maravillosamente!
La violencia puede ser una parte pero no es el todo; en el fondo es la cooperación. Y cuanto más creces, menos violencia y más
cooperación hay. Ésa es la escalera del crecimiento.

CAPÍTULO 20.
Llega un momento en el que una persona ya no tiene ningún conflicto con nada; eso es lo que quiero decir con sannyas. Uno está
enamorado, enamorado de la vida tal como es. Uno está enamorado no sólo de la vida sino también de la muerte, porque
simplemente está enamorado. Y entonces, gracias a la cooperación, millones de cosas serán posibles.
Así que ahora los grupos tendrán un valor totalmente diferente.
[Un sannyasin, al regresar a Occidente, le pregunta a Osho cómo puede ayudar a continuar el crecimiento que ha comenzado
aquí.
Osho sugiere que haga al menos una meditación cada día... ]
... ¿Y no hay necesidad de moverse por la forma fija, mm? Puedes volverte más espontáneo y esto se profundizará en ti. Tengo la
sensación de que no eres una persona a la que le gusten mucho las estructuras.
Así que desestructuralo. Porque ninguna técnica es tan importante como tú, y el hombre no existe para las técnicas, la técnica
existe para el hombre.
Todas las antiguas religiones enfatizan demasiado la importancia del método y de la técnica. No me importa en absoluto: todo mi
énfasis está en la persona.
Entonces será más fácil para ti: podrás desestructurarlo, ¿mm? puedes simplemente sentirlo y puedes desarrollar tu propia
meditación a partir de ello.
Pero hazlo algo regular. Si puedes elegir una hora exacta para ello todos los días, será aún más útil.
[Osho dice que es importante meditar a la misma hora todos los días, para que el cuerpo/mente se acostumbre y se sintonice con
una determinada rutina...]
Lo mismo ocurre con la meditación y mucho más profundamente, porque la meditación actúa en tres capas: tu cuerpo, tu vitalidad
y energía, y tu mente. La meditación trabaja en estas tres capas y te ayuda a alcanzar la cuarta capa, la no mente. Por eso se
necesita una gran sincronicidad. Cuando tu cuerpo también está listo para meditar, tu vitalidad también está lista para meditar, tu
mente también está lista para meditar; cuando estos tres se sincronizan en una unidad, entonces la meditación simplemente se
realiza sin ningún esfuerzo. Es muy suave, simplemente te deslizas dentro de él. Entonces la tarea no es cuesta arriba, sino cuesta
abajo.
¿Mmm? es casi como conducir un coche cuesta abajo: no es necesario arrancar el motor, no hay necesidad de gasolina: el coche se
desliza hacia abajo; la gravitación es suficiente.
Así que procure meditar a una hora determinada, todos los días a la misma hora, para crear la misma situación y en la misma
habitación. En Oriente, en el pasado, teníamos una habitación separada para la meditación. Cada familia que pudiera permitírselo
tendría un pequeño templo propio. Un templo público es un templo público; uno necesita su propio templo, es un fenómeno privado.
Y la gente iba allí sólo para orar o meditar, no para nada más.
Las familias más ricas, reyes y otras personas, solían tener incluso templos personales. El rey tendría su propio templo; nadie más
entraría al templo, sólo él oraría allí. Ese era su espacio absolutamente privado y nunca haría nada más allí.

CAPÍTULO 20.
Entonces el lugar –el incienso que allí arde, el color, el sonido, el aire– todo queda asociado con la idea de meditación. Si has
estado meditando en la misma habitación, en el mismo lugar, todos los días a la misma hora, en el momento en que entras en la
habitación, te quitas los zapatos y te estás preparando, ya estás en meditación. En el momento en que entras en la habitación y miras
las paredes –las mismas paredes, el mismo color, el mismo incienso ardiendo, la misma fragancia, el mismo silencio, el mismo
tiempo– tu cuerpo, tu vitalidad, tu mente, empiezan a caer en una unidad.
Todos saben que este es el momento, el momento de meditar. Y te ayudan, no pelean contigo. Uno puede simplemente sentarse allí
y entrar en ello fácilmente: más fácilmente, más silenciosamente, sin esfuerzo.
Entonces, si puedes arreglártelas, ten un lugar pequeño (solo un rincón es suficiente) y no hagas nada más allí. De lo contrario el
espacio se confunde, ¿mm? Esto es difícil de explicar, pero el espacio también se vuelve confuso.
Si usas la misma habitación para hacer el amor, la misma habitación para pelear con tu marido, la misma habitación para golpear
a tu hijo, la misma habitación para comer, la misma habitación para hacer esto y aquello, el lugar se vuelve confuso. El lugar no
tiene una vibración determinada, sino todo tipo de vibraciones:
Ahora los psicólogos dicen que no se debe hacer nada más en el dormitorio: simplemente dormir allí. Entonces, en el momento
en que entras en el dormitorio, el cuerpo recibe de repente el mensaje: éste es el lugar para dormir.
La gente toma conciencia de esto. Te sientas en cierta silla y te sientes a gusto, y cada vez que te sientas en esa silla te sientes
nuevamente a gusto; se ha asociado, el cuerpo lo sabe. Con la silla ahora tienes cierta vibra. Por eso es mejor no permitir que
nadie se siente en su silla. Es mejor guardar las cosas para su uso particular.
Así que haz un pequeño rincón, medita allí y todos los días intenta hacerlo regularmente a la misma hora. Si a veces fallas, no hay
nada de qué sentirte culpable, está bien. Pero incluso si de cien días puedes hacerlo regularmente durante sesenta días, eso será
suficiente, eso será suficiente.
Inicie Kundalini y poco a poco comience a hacer sus propias innovaciones con él. Y muchas cosas sucederán: ¡voy contigo!
[Un sannyasin, al regresar a Occidente, dice: Mi corazón está empezando a cantar.]
¿Cantar? ¡Eso es muy bueno! ¿Eso es lo que me gustaría, mm? Eso es muy bueno. ¡Así que ayúdalo! porque el corazón necesita
mucha ayuda de tu parte. Es una parte muy descuidada de nuestro ser y no hay ayuda de ningún otro lado para ello. Su trabajo no
lo ayudará, su familia no lo ayudará, su sociedad no lo ayudará, su estado no lo ayudará; sólo usted puede ayudarlo. E incluso
cuando estás ayudando, a veces estarás pensando si ayudarlo o no, porque no tiene ninguna utilidad en el mundo, es muy poco
utilitario. Es hermoso pero no tiene ninguna utilidad.
Es como una flor hermosa: no puedes comerla, no puedes ganar mucho dinero con ella. Puedes disfrutarlo, puedes tener una gran
celebración a través de él, pero eso no es utilitario. En términos de dinero no significa nada – y vivimos en términos de dinero, es
por eso que no podemos vivir sabiamente.
Por lo tanto, se necesitará una gran ayuda de su parte. Cuando el corazón empiece a cantar, vierte todas tus energías en él. Ayúdalo
a cantar, para que cante y se ponga a bailar – porque su canto va a ser tu alegría; no hay otra alegría. Y su baile va a hacer de tu
vida una delicia; no hay otro deleite.

CAPÍTULO 20.
Así que encuentra algo de tiempo para cantar y estar con tu corazón, y comienza a hablarle a tu corazón casi como si
estuvieras hablando con un amigo. Ten un diálogo a veces con el corazón: simplemente sentándote en silencio, saluda. Y no
te sientas loco: no hay nada de loco en ello. Puedes conversar y pronto verás que las
respuestas comienzan a llegar. Entonces te sorprenderá que el corazón pueda decir cosas que nunca habías pensado.
El corazón puede poner a tu disposición visiones con las que nunca has soñado, ni siquiera de las que nunca has oído hablar.
El corazón es como una semilla: lleva mucho, pero nadie la ha abierto y nadie la ha ayudado a crecer.
[Un sannyasin, que partía hacia Occidente, dijo que tenía miedo de volver a trabajar en la construcción porque tenía
problemas para concentrarse y recordar cosas. Sobre su trabajo dijo: Bueno, a veces lo amo y a veces lo odio.]
Mmmm. ¡Entonces realmente te encanta! (una risa) Porque la memoria o el recuerdo depende del interés que le pongas a
tu trabajo: si te interesa podrás recordar muy fácilmente, si no te interesa entonces surge el problema. La concentración
sigue al interés, es una sombra del interés.
Si siente que le falta concentración, no puede hacer nada directamente sobre la concentración; Habrá que hacer algo con los
intereses. Y una vez que miras mal un problema no puedes resolverlo.
Por ejemplo, un niño sentado en la escuela de repente empieza a escuchar a los loros chillando fuera de la ventana y se
concentra completamente en escucharlos. El profesor grita '¡Concéntrate aquí!' – y no puede concentrarse en la pizarra, su
mente va una y otra vez a los loros.
Están muy alegres y él está realmente interesado en ellos, por eso su concentración está ahí.
El profesor dice '¡Concéntrate!' Se está concentrando; de hecho, el profesor lo está distrayendo de su concentración.
Pero el profesor le falta concentración para algo que no le interesa; por eso le resulta difícil concentrarse.
Así que recuerda siempre: si sientes que sigues olvidando cosas, eso simplemente significa que falta algún interés o que
tienes algún otro interés. Tal vez quieras ganar dinero con ello, tu interés está en el dinero pero no en el trabajo, entonces
empezarás a olvidar cosas. Así que vigila tu interés.
Y cualquier cosa que uno esté haciendo, si lo hace con profundo interés, no hay necesidad de preocuparse por el
recuerdo: simplemente llega. Olvidas sólo los nombres de aquellas personas que no te interesan, olvidas los números de
teléfono de aquellas personas que no te interesan. Si estás interesado en una persona, no olvidas su nombre; Durante años
no lo olvidarás. Es la misma mente, pero cuando estás interesado en una persona estás totalmente centrado en ella.
Cuando alguien presenta a una persona, si estás interesado en la persona, escucharás su nombre con ambos oídos, lo
repetirás por dentro dos o tres veces. Te encantará repetir el nombre, y estará ahí; se aferrará a tu memoria.
Alguien está presentando a alguien y usted no está interesado en absoluto: en primer lugar, no escucha. El nombre
ha sido pronunciado: por supuesto que tienes oídos, entonces lo has oído, pero no lo oyes.

CAPÍTULO 20.
y en cuestión de segundos desaparece. De hecho, nunca ha estado allí; en primer lugar nunca entró en tu memoria.
Es por la puerta del interés que todo entra en la memoria. Crea más interés y deja que el interés esté directamente en
el trabajo, no en otra cosa que resulte del trabajo.
Hay personas que están interesadas en escribir poesía, pero su interés no es la poesía sino la fama que tendrán cuando se
conviertan en un gran poeta. Ni siquiera recordarán su propia poesía. Si están interesados en la poesía misma, la
recordarán. Pasarán los años y estará ahí – ¡luminosa!
Simplemente regresa y mira a veces tu pasado: ¿qué recuerdas? Verás que hay cosas que recuerdas durante años.
Ahora bien, es posible que ni siquiera puedas descubrir por qué recuerdas esas cosas, pero debes haberte interesado
profundamente en ellas y por eso están profundamente grabadas en tu memoria. tu memoria.
Una cara –a veces incluso la cara de un extraño– y no la olvidas, está grabada allí.
A veces, un pequeño incidente: eras un niño recogiendo conchas en la playa y está tan fresco en la memoria, como si
acabara de suceder o como si ya estuviera sucediendo en este momento. Puedes cerrar los ojos e incluso puedes oler el
mar, la playa, el aire salado... puedes sentir la textura de las conchas que habías recogido, puedes sentir la brisa...
¡puedes volver a vivirla! No es sólo un recuerdo: puedes revivirlo. Debes haber estado tremendamente interesado en
esas conchas marinas. Han llegado tan profundo que han pasado años y millones de cosas se han ido acumulando en tu
mente pero aún así ese mar, esa playa, esas conchas marinas, ese momento ha permanecido tan vivo y palpitante –
aunque quieras olvidarlo, no puedes.
Tengo entendido que nunca he visto a un hombre que tenga algún defecto de memoria. El único problema es que no
le interesa algo y trata de memorizarlo; entonces no pasa nada.
Así que esta vez ve y trata de interesarte momento a momento: absórbete en el trabajo, deja que sea una meditación y
luego mira qué sucede. Lo recordarás, recordarás pequeños detalles. Y no te preocupes por la memoria: olvídate de
la memoria, la memoria se cuidará sola. Simplemente interésate más en lo que sea que estés haciendo.
Cambia tu énfasis de la memoria al interés y un día te sorprenderás de repente: no estás olvidando las cosas como
antes.
Cuando estuve viajando por la India durante quince años seguidos, solía recordar los nombres de miles de personas.
¡Durante cinco años podría no visitar su ciudad y de repente un día estaría allí y recordaría a toda esa gente! Cientos
de personas y se sorprendieron de cómo podía recordar sus nombres. Pero eso no fue un problema en absoluto.
Pensaron que tenía algo que ver con la memoria. No tenía nada que ver con la memoria (tengo muy mala memoria),
¡pero tenía un profundo interés por la gente!
Así que cada vez que hablo con una persona me olvido del mundo entero. Entonces esa persona es todo mi mundo;
al menos por ese momento, sólo él existe. Entonces, si me encuentras después de muchas vidas en algún lugar, te
recordaré. Ese momento de atención total, ese momento de amor, ese momento

CAPÍTULO 20.
De centrarme en ti, ese momento en el que te conviertes en mi mundo, ¡es suficiente! Estás grabado para siempre, consagrado
para siempre: ¡es imposible olvidarlo!
Así que empieza a interesarte más. Permanece en el momento, interésate más en lo que sea que estés haciendo. Y después de dos
o tres meses verás que el recuerdo simplemente te sigue, llega.
No existen técnicas para mejorar la memoria, y todas las técnicas que se han inventado y de las que se habla son inútiles. La
única técnica que funciona no es una técnica en absoluto, porque no tiene nada que ver con la memoria; tiene algo que ver con el
interés.
Entonces, primero trate de interesarse. Si es imposible entonces cambia de trabajo. Éstas son las dos alternativas: primero,
durante cuatro o cinco meses, seis meses, interesarse, encontrar nuevas formas de interesarse por ello. No sigas haciéndolo
simplemente como un trabajo: ¡ámalo, conviértelo en un pasatiempo, juega con ello!
Y la construcción, la arquitectura, pueden ser de gran interés, depende de cada persona. Uno puede estar profundamente enamorado
del trabajo: es muy creativo, puedes hacer mil una cosas, puedes ser muy inventivo. Nunca antes el hombre había sido tan capaz de
hacer tanto, en lo que a construcción se refiere.
Hay tantos materiales nuevos disponibles, tantas posibilidades.
No hay necesidad de repetir el pasado, ¿mm? Podemos crear tantas cosas nuevas que el hombre nunca ha soñado. Las ciudades
pueden flotar en el cielo. Realmente ya no hay necesidad de estar en la tierra; si lo somos, es simplemente porque nos falta
imaginación. De lo contrario, no hay necesidad: las ciudades pueden flotar en el cielo, las ciudades pueden flotar en el mar.
Atados a la Tierra, somos simplemente tontos.
Ahora todas las posibilidades están ahí: se han abierto millones de puertas, sólo tenemos que aprovecharlas. Hay tantas fibras
sintéticas disponibles; Con ellos se pueden hacer muchas cosas que antes no eran posibles.
Así que interésate más, ama el trabajo, métete en él, sé más inventivo, innovador, piensa en nuevas ideas, involúcrate, comprométete. Y verás
que el recuerdo simplemente sigue.
[Un sannyasin, que parte hacia Occidente, dice: He estado pasando por muchas dudas acerca de los sannyas... Se siente bien
estar rodeado de sannyasins y estar aquí con ustedes. Pero siento que me voy – cuando esté solo, lejos de ti – no se sentirá tan
real.]
Mmmm. Se volverá más real – simplemente ve. Porque estar cerca de mí no tiene nada que ver con la cercanía física. Si me amas,
me encontrarás allí también, tan cerca como aquí y a veces incluso más cerca, porque allí tú y yo estaremos solos, y aquí tengo
tantos sannyasins, ¿mm? Entonces, naturalmente, aquí puedes tener sólo una parte de mí, no el todo. ¡Allí seré completamente
tuyo!
Es una cuestión de amor: el amor no conoce distancias ni espacios. Si me amas, allí me encontrarás. Si no me amas, ni siquiera
aquí me encontrarás. Si me amas, incluso cuando me haya ido de este cuerpo me encontrarás; estaré disponible para ti. Si no me
amas... Aquí hay muchas personas que son sólo mis vecinos y no será posible ningún contacto.
Depende: todo se reduce al amor. Sólo vete, ¿eh? No tengas miedo, ve y mira. Continúa meditando y recuérdame.

CAPÍTULO 20.
[Una sannyasin, con un brazo enyesado, dijo que se sentía muy destructiva, especialmente cuando estaba rodeada de gente, pero
no sabe la causa. Se preguntó si debería hacer la terapia Primal. En respuesta a una pregunta de Osho, ella dice que está en una
relación.]
Eso es bueno, porque la relación te ayudará y [él] es perfectamente bueno.
Estos problemas realmente no son causados por nada. Hay dos tipos de problemas: uno es cuando es causado por algo en el
pasado; entonces la terapia Primal puede ser muy útil. Pero no veo que ese sea el problema. Es como si una persona le tuviera
miedo al agua cuando era niño. Tal vez estaba jugando alrededor del río y se cayó al río y tuvo mucho miedo. Ahora no puede
acercarse al río; con solo ver el agua, empieza a temblar.
Ahora bien, la terapia Primal puede ayudar mucho a este tipo de problemas, porque no es miedo al agua, es sólo una experiencia
pasada. El niño era muy pequeño e indefenso y cayó al río y era casi como si fuera a morir, por eso el miedo ha entrado muy
hondo. Ahora basta la cercanía del agua para hacerlo temblar: vuelve a ser un niño, sin saber lo que está pasando.
Y sabe que no hay por qué tener miedo, pero eso no ayudará. Por eso tiene que atravesar la experiencia pasada: revivirla,
liberarla.
Luego hay un segundo tipo de problema: alguien tiene miedo de meterse en el río porque no sabe nadar. Ahora bien, la
terapia primaria no puede ayudar a este hombre. Tiene miedo porque no sabe nadar, eso es todo. Y su miedo es cierto; de lo
contrario, moriría si no tuviera miedo.
Entonces, si quieres llevarlo al agua, él dice: "No, no puedo ir, tengo mucho miedo". Pero su miedo es de otro tipo: no sabe
nadar.
Ahora bien, si pones a este hombre en terapia Primal no pasará nada, porque no es una cuestión del pasado. Su problema
pertenece al futuro: necesita aprender a nadar, quiere aprender eso.
Una vez que sepa nadar el problema desaparecerá.
Vuestro problema es del segundo tipo: necesitáis saber amar, saber dar; No queda nada del pasado. Y como no puedes amar,
porque no puedes permitir que una persona esté cerca de ti, ¿cómo puedes permitir que haya muchas personas? – entonces
empiezas a sentir miedo.
Tienes miedo a las relaciones, tienes miedo al amor y la razón es que no sabes amar. La única manera de saber nadar es empezar
a nadar. [Él] es muy bueno, déjalo ser el guía, tú sólo sé un seguidor. Sólo dile que te guíe hacia el amor, que te ayude a amar
más y más.
más.
Y sólo haces una cosa: no crear ningún problema. Si puedes hacer eso, una vez que el amor comience a fluir, entonces no
habrá problemas – sólo al principio...................................Al menos tendrás que confiar en el guía, para que cuando te
meta en el agua no comiences. gritando y golpeándolo. Eso es lo que tienes que hacer, ¡y es algo sencillo!
El amor es algo tan natural que todo el mundo puede llegar a amar. Así que primero intenta amar. ¡Empieza a dar! Si alguien te
pide una cosa, dale dos, ¿mm? Si quiere tu abrigo, dale también tu camisa. Si él

CAPÍTULO 20.
Quiere que vayas una milla, camina dos millas con él. ¡Pruébalo y lo disfrutarás! Una vez que hayas empezado a
disfrutar, el problema desaparece.
Infórmame después de un mes. Inténtalo durante un mes: en lugar de ir a la terapia Primal, ve a la terapia del amor.
Entonces ya veremos, mm?

CAPITULO 21
[Un sannyasin dice: Me siento muy perdido y no puedo salir de esto. Estoy en una trampa. A veces pienso que es sólo la mente.
Veo que todo lo que pasa es mi responsabilidad aunque creo que todas las puertas están cerradas.
Todo va tan bien que te preocupas innecesariamente. La energía fluye perfectamente, pero eres demasiado codicioso: la quieres
demasiado pronto. Eso crea el problema. Lleva tiempo, sigue su propio curso. Y estas cosas son tales que si tienes tanta prisa
puedes crear problemas: ¡puedes volverte loco si las cosas van demasiado!
Así que deja que funcione lentamente, de lo contrario no podrás soportarlo. Si quieres demasiado y muy rápido, no creo que
puedas soportarlo: ¡te volverás loco!
Así que voy muy lentamente contigo porque estás justo al borde: un pequeño empujón y desaparecerás. Pero tengo que darles dosis
homeopáticas, muy lentamente, muy lentamente. Los quieres rápido y no lo entiendes; si suceden rápido, tendré que evitarlos de
inmediato; de lo contrario, no podrás volver a la cordura.
Entrar en meditación profunda es correr un gran riesgo. Si vas despacio, bueno, poco a poco lo absorberás y te volverás capaz de
tolerarlo. Si sucede demasiado repentinamente, no podrá comprender lo que sucedió y nunca podrá recuperar la cordura.
En la India, a lo largo de los siglos, demasiadas personas se han vuelto locas. Todavía puedes ir y encontrar muchos sannyasins
locos y la única razón es que no hay nadie que los cuide, nadie que pueda impedir su energía cuando no es necesaria y liberarla
nuevamente cuando sea necesaria. Ésa es toda la función de un maestro.
110
CAPÍTULO 21.
Y no puedo escucharte, porque si lo hago, si te vuelves loco, seré yo el responsable, no tú. Así que simplemente acepten el crecimiento que
está ocurriendo y que ocurre lentamente: es bueno. Poco a poco te irás sintonizando con ello. ¿Mmm? no puedes correr ahora mismo; es
mejor caminar. Cuando puedas correr, te diré que corras.
Así que simplemente disfruta de lo que esté sucediendo y siéntete profundamente satisfecho con ello. Se necesita una gran satisfacción en
este momento que ayude a que la energía se asiente. Una vez asentado, otro paso; luego otra vez una satisfacción profunda, otra vez se
asienta, luego otra vez una parada, pero paso a paso. Por lo demás todo va perfectamente bien.
... Hagas lo que hagas, continúa, pero no seas codicioso ni te dediques demasiado a ello. Vaya despacio y con gracia. No hay prisa: la
eternidad está disponible.
[El sannyasin pregunta sobre un sueño en el que Osho murió.]
¡No, no, no te dejaré aquí!
... Es por tu avaricia que tienes miedo de que pueda morir – ¡no tiene nada que ver conmigo! ¡Tu sueño es tu sueño! Es por tu avaricia
que tienes miedo de que muera. Entonces, ¿qué pasará contigo? – ¡Así que tómalo rápido! ¿Por eso los sueños, mm?
[Un sannyasin japonés pregunta sobre la traducción de los libros de Osho. Tiene dificultades con algunas palabras que no existen en
japonés.
Osho sugiere que no traduzca demasiado literalmente, sino que se esfuerce más en transmitir el sentido de lo que se dice. Dice que el
lenguaje debe ser simple, sin complicaciones, para que el libro fluya y sea fácilmente comprensible..........................................]
[Otro sannyasin pregunta si su camino es el amor o la meditación. Osho sugiere que no elija entre los dos; ambos son necesarios para un
equilibrio. Son como los dos aspectos de la respiración: el amor es exhalación, la meditación es inhalación. Muévete con la energía,
siente tu camino a través de tu corazón, no de tu mente.]
[Un sannyasin dice que no se deja ir, especialmente con las mujeres. Se dio cuenta de ello cuando empezó a mezclarse con la gente,
después de haber estado aislado durante un tiempo. No tiene mujer; sus amigos le dicen que debería haber...]
No, no, no escuches a nadie. Esto es una tontería, esto es simplemente una tontería...
¡Estos amigos son enemigos! Tienes que escuchar a tu propio ser. Si te sientes bien solo, ¿por qué molestarte? ¿No ves lo miserables que
son las personas que están juntas?...
¿Entonces, para qué molestarse? Si eres feliz solo, entonces no crees ningún problema: ¡no hay problema!
De hecho, ese puede ser el único problema, que no tienes ningún problema, por lo que te preguntas: '¿Qué hacer?' Si tienes una mujer
entonces hay problemas y peleas y enojo y esto y aquello y uno se vuelve miserable: uno está ocupado.
Sólo para locos (Precio de entrada: tu mente) 111 Osho

CAPÍTULO 21.
El infierno es una gran ocupación, una ocupación continua. A veces es ira, a veces son celos, a veces es posesividad, a
veces, en raros momentos, también es amor, y sigue y sigue.
Y nunca te queda tiempo para pensar en lo que está pasando. No queda tiempo para pensar si estás en la miseria o no.
Pero estás contento. No veo que eso suponga ningún problema. Todos estos amigos tienen ideas y, una vez que las tienen,
empiezan a manipular a todos. Ahora se les ocurre la idea de que la relación es buena, el amor es bueno, entonces, ¿qué estás
haciendo? Te hacen sentir culpable.
[El sannyasin responde: Pero en los grupos también decían lo mismo; el líder del grupo también me lo dijo.]
¡Nada de que preocuparse! Puedes decir: 'Si me siento bien, ¿quién es el líder del grupo y por qué?' Aunque venga el mismo
dios y lo diga – mm? Guárdate para ti mismo. Dígale: 'Puedes seguir relatándote. Soy feliz, ¿por qué debería preocuparme?'
Si no estás contento, entonces sólo surge el problema. Si sientes que eres realmente miserable... no te equivoques. Otros
dicen que eres miserable, y es posible que empieces a sentirte miserable porque éste y aquel lo dicen y lo saben. El líder del
grupo lo ha dicho, al igual que muchos amigos, y todos tienen la misma opinión: entonces, ¿cómo pueden estar
equivocadas tantas personas? Deben tener razón. Entonces empiezas a sentirte miserable, pero eso no es verdadera miseria.
Olvídate de lo que dicen. Simplemente siente en silencio por ti mismo. Si te sientes miserable, entonces existe la posibilidad
de identificarte. Si no es así, no es necesario. Sólo espera: algún día puede surgir la posibilidad.
Pero antes de eso, no fuerces. Nada forzado es jamás hermoso. Y veo que estás perfectamente feliz, no hay nada de qué
preocuparse. Simplemente disfruta de tu soledad, ¿mm?

CAPITULO 22
Prem Saraha. Estoy hablando de Sarah estos días (en los discursos de la mañana). Prem significa amor y saraha significa alguien
que ha alcanzado el objetivo – alguien que ha alcanzado el objetivo del amor. Todavía es una posibilidad, pero puede volverse real;
Doy el nombre con una gran esperanza. Todavía no es real, pero puede volverse real, con sólo un poco de esfuerzo y un poco de
conciencia.
El hombre no es consciente de lo mucho que puede llegar a ser y sigue viviendo en lo mínimo. Ahora los psicólogos dicen que
incluso los grandes genios utilizan sólo el quince por ciento de su inteligencia; entonces, ¿qué decir de la persona común y
corriente? Utiliza entre el cinco y el siete por ciento de su inteligencia. Y eso tiene que ver con la inteligencia; Nadie se ha
preocupado por el amor.
Cuando miro a la gente veo que rara vez una persona usa su energía amorosa – raramente. Y esa es la verdadera fuente de
alegría.
Usamos el siete por ciento o como máximo el quince por ciento de nuestra inteligencia. Así, incluso nuestro mayor genio vive
en el mínimo; El ochenta y cinco por ciento de la inteligencia será un puro desperdicio, nunca la utilizará. Y nunca se sabe qué
habría sido posible si se hubiera utilizado el cien por cien de su inteligencia.
Y no estamos usando ni siquiera el cinco por ciento de nuestro amor; no lo estamos usando en absoluto. Seguimos fingiendo el
juego del amor pero en realidad la energía del amor no se utiliza. Y esa es la única energía que acerca al hombre a Dios.
La inteligencia te acerca a la realidad exterior y el amor te acerca a la realidad interior.

Y Dios es el núcleo más interno de la existencia, ¡así que la única manera de conocer a Dios es el amor! No hay otra manera, el
amor es la única forma de saber.
113
CAPÍTULO 22.
[Una sannyasin dijo que había tenido un matrimonio maravilloso durante diez años con su marido hasta que su joven criada se
suicidó debido a su amor por su marido. Desde ese incidente nada ha sido igual….]
Lo primero: no tiene nada que ver con el suicidio de la niña; eso es solo una excusa. Casi siempre sucede en todos los
matrimonios: no se puede vivir eternamente feliz. Era más fácil ser feliz cuando no estabas casado. Una vez que te casas, las
cosas se ponen difíciles; Es un proceso natural. No tiene nada que ver con la chica y su suicidio, no tiene nada que ver
personalmente contigo ni con tu marido; tiene algo que ver con el proceso mismo del matrimonio. Una vez que entiendas eso, las
cosas quedarán claras.
Cuando dos personas están enamoradas son libres, individuos. Tienen libertad, el amor no es un deber. Es por su libertad que se
dan el uno al otro y son libres de decir no. Si dicen que sí, es su decisión; no es una obligación, no es el cumplimiento de
ninguna expectativa del otro.
Porque disfrutas dando amor, das. Y en cualquier momento puedes cambiar, porque no se ha hecho ninguna promesa, no se ha
hecho ningún compromiso. Siguen siendo dos individuos libres: se encuentran desde la libertad, se aman desde la libertad, pero
su individualidad y su libertad están intactas. ¡De ahí la belleza!
La belleza no es sólo del amor, es más de la libertad que del amor. El ingrediente básico de la belleza es la libertad; el amor es un
ingrediente secundario. El amor también es bello con libertad, porque la libertad es bella. Incluso el amor se vuelve hermoso
cuando es con libertad. Una vez que la libertad desaparece, el amor se vuelve feo... y entonces toda la fealdad entra en él. Y luego
te sorprenderá lo que pasó.
¿A dónde se ha ido esa belleza? ¿A dónde se ha ido esa energía del amor?
Una vez que te casas, te estás conformando, estás abandonando tu libertad por conveniencia. Estás pensando más en términos
de seguridad que en términos de libertad: eso es el matrimonio. El matrimonio es la victoria de la seguridad sobre la
inseguridad de la libertad.
Entonces, por supuesto, tendrás que pagar el precio. La seguridad nunca es gratuita, nada es gratuito; Tenemos que pagar un
precio por todo. Por cada elección tenemos que pagar un precio.
Entonces, una vez que te casas, se pierde la libertad. Con esa libertad, el setenta y cinco por ciento del amor desaparecerá. Y la
alegría de ello, el compartirlo, desaparecerá; ahora será casi parte del deber.
Y cuanto más viváis juntos, más pesada se vuelve la realidad sobre el carácter romántico de vuestra aventura. Pequeñas cosas que
nunca antes te habían molestado empezarán a molestarte. Tú quieres ir a una película y él quiere ir a otra, y habrá conflicto. Nunca
antes te había molestado; donde él quisiera ir, tú estabas listo para ir, dondequiera que quisieras ir, él estaba listo para ir. Fue
simplemente una alegría estar juntos, donde sea; la película era irrelevante. Ahora estar juntos será irrelevante, la película será
más relevante, porque están juntos las veinticuatro horas del día. De hecho, van al cine para evitarse el uno al otro.
Al principio iban al cine para conocerse; ahora la calidad general es diferente. Primero ibais a la playa, a la montaña,
¡a estar juntos! Ahora te gustaría ir a algún lugar donde puedas evitar al otro. Se está volviendo demasiado: al estar veinticuatro
horas juntos, se está volviendo pesado.

CAPÍTULO 22.
Y luego cosas pequeñas, cosas muy pequeñas... el marido ha dejado la ropa en el suelo. Ahora, los amantes nunca pensarán en estas
cosas, pero las personas casadas empezarán a pensar: "Esto no está bien; debería tener un poco más de cuidado". ¡Se lo he dicho
tantas veces!' Y esto puede crear un conflicto. O puede que siga fumando... y a usted no le gusta fumar, odia su olor.
Cuando te estaba besando antes, también fumaba, pero el beso fue tan precioso que nunca te preocupaste por el olor. Ahora, poco a
poco, te vas acostumbrando al beso; ahora ya no es nada nuevo, ya no le queda ningún misterio, es sólo rutina. Se ha dado por sentado;
ahora el olor a tabaco que sale de su boca es demasiado.
Pequeñas cosas: tu transpiración, tu olor corporal, esto y aquello y todo. Y ahora, poco a poco, os conocéis el cuerpo del otro, las
posibilidades del otro, la forma de hacer el amor del otro, de modo que la curiosidad, la mente exploradora, ya no está ahí. Es casi
una repetición todos los días. ¿A quién le encanta la repetición? La repetición lo mata todo.
Ahora empezará a fantasear con otras mujeres: se verán más bellas, más encantadoras. No es que lo sean, pero lo parecerán, porque no
son accesibles, están lejos. Y empezarás a pensar en otros hombres. En lo más profundo del inconsciente, otras personas se verán más
bellas, otras parejas se verán más felices y empezarás a pensar: '¿Por qué no somos felices? ¿Por qué todos los demás están felices?
Mire: la gente sonríe y nosotros no sonreímos. ¿Por qué esta felicidad no nos sucede a nosotros?'
Y en el fondo empiezas a interesarte por los demás. Es natural, no hay nada malo en ello, nada es inmoral: es parte de la seguridad.
Te vuelves aburrido, no estás interesado. Es casi como ir y ver la misma película una y otra vez; ¿Durante cuántos días puedes seguir
interesado?
Y si te casas con una película, ¿no te volverás loco? ¡Es simplemente sorprendente que la gente esté casada y no enojada! O tal vez lo
sean, pero la locura es tan común que no puedes considerarla como una locura.
Entonces lo primero: abandona la idea de esa chica. Eso no tiene nada que ver contigo ni con tu historia de amor, tu matrimonio. Eso
era lo suyo, ¿mm? ella debe haber estado enojada. Eso es asunto suyo, no tiene nada que ver contigo. Debió haber tenido tendencias
suicidas; se habría suicidado en otro lugar.
No importa dónde, pero en algún lugar, de alguna manera, habría encontrado una razón. Porque ella nunca había estado enamorada. Su
marido no sabía nada al respecto; ni siquiera tenía edad suficiente para enamorarse y hacer esas cosas. Pero debía tener tendencias
suicidas: cualquier excusa era suficiente.
Debió haber estado fantaseando mentalmente y la fantasía fue destruida. Ese es su problema; ese no es tu problema, no es el
problema de tu marido, eso es sólo una excusa.
Nuevamente estás tratando de creer que tu matrimonio está perfectamente bien. Por culpa de esa chica y porque se suicidó, todo ha
salido mal. Todavía estás intentando engañarte a ti mismo, todavía estás intentando proteger el matrimonio. De hecho, el suicidio de
esa niña está funcionando como protección. Puedes echarle toda la responsabilidad a ella: es como un chivo expiatorio.
Olvídalo, ella no tiene nada que ver con eso. Encuentra la situación: ¡es el matrimonio mismo! Es el suicidio que ambos habéis
cometido por matrimonio; ese es el verdadero problema.
[Ella responde: Nuestro matrimonio es muy abierto.]

CAPÍTULO 22.
Ningún matrimonio es abierto; de lo contrario, ¿por qué debería preocuparse por el matrimonio?
[Ella dice: La energía – es una cuestión de la energía que teníamos corriendo entre nosotros.]
En el momento en que esa energía no corre entre ustedes, eso simplemente significa que están pegados.
Lo que intento decir es que no intentes protegerlo. Más bien, investigue dónde está el problema; de lo contrario, nunca encontrará
la causa. Puedes encontrar causas falsas, porque no quieres tocar la causa real. La verdadera causa es que ambos ya no están
enamorados. Es difícil decirlo de esa manera, pero hay que aceptar la verdad. Por eso la energía ya no fluye.
Y es muy difícil estar enamorado durante mucho tiempo. Necesita una gran transformación en tu ser; sólo entonces podrás estar
enamorado por mucho tiempo. El amor ordinario es algo muy momentáneo; Viene y va, comienza y termina, tiene un principio y
un final.
Entonces, en lugar de racionalizar, simplemente observa el fenómeno de que ya no estás enamorado. ¡Sera dificil! No es lo
contrario, no es que el amor esté ahí y la energía ya no fluya. ¿Cómo puede suceder? El amor es la energía: si el amor está ahí, la
energía fluirá.
Tal vez estés enamorado de tu amor pasado; eso es posible. Tal vez estés enamorado de tus recuerdos del pasado: de lo hermosas
que eran las cosas y de cómo la energía fluía y ahora no fluye. Es una resaca del pasado. Estás pensando continuamente en el
pasado y quieres que el presente también sea como el pasado. Pero no se puede hacer. El presente es totalmente diferente del
pasado – ¡y es bueno que sea diferente! Si fuera sólo una repetición del pasado estarías harto, completamente aburrido.
Entonces ambos miran la realidad y tratan de descubrir la verdad. Si ya no estás enamorado, entonces puedes hacer una cosa: ser
amigos. No hay necesidad de forzar y el amor no se puede forzar. Si lo fuerzas, será una hipocresía y nunca satisfará a nadie.
Así que simplemente mira la cosa. Han sido amantes en el pasado, así que al menos pueden ser amigos. ¡Solo míralo! Tal vez si
deciden ser amigos, el amor puede comenzar a fluir nuevamente, porque nuevamente comenzarán a ser libres, nuevamente
comenzarán a convertirse en individuos, nuevamente la seguridad desaparecerá, nuevamente aquellos elementos que han
destruido su amor desaparecerán. Existe la posibilidad de que el amor comience a fluir nuevamente.
Así como os casasteis un día, ahora divorciaos y sed simplemente amigos. Primero surgió su amor: eran amigos, simplemente se
unieron. El amor surge de la amistad y tarde o temprano se convierte en una relación y no hay amistad; luego muere. Si realmente
quieres revivirlo de nuevo… Y no digo que sea una certeza – nadie puede decir nada al respecto – pero existe la posibilidad de que
reviva. O incluso si no revive, puedes revivir un amor con otra persona, tu marido puede amar a otra persona.
Recuerda siempre una cosa: estar enamorado es bueno, eso es una gran virtud. Si no fluye con una persona, entonces es mejor
dejar que fluya con otra persona. Pero no te quedes estancado; de lo contrario, sufrirás, lo harás sufrir, ambos sufriréis. Y el
problema es que si sufres lo suficiente, te volverás adicto a tu sufrimiento. Entonces empezarás a sentir una especie de disfrute en
tu propio sufrimiento. Puede que os volváis masoquistas y entonces os resultará muy, muy difícil salir de ello. Ahora mismo el
problema no es grande.

CAPÍTULO 22.
[En respuesta a las preguntas, ella le dice a Osho que su esposo está en Londres; él no es un sannyasin.]
Vuelve y habla con él y dile que sea sincero. ¿Mmm? os habéis amado; al menos eso os debéis el uno al otro, para ser sinceros,
para ser absolutamente sinceros. Pon todas las cartas sobre la mesa y no intentes esconderte; porque eso no va a ayudar. Sólo la
verdad ayuda. Las mentiras nunca ayudan; sólo pueden posponer el problema y, mientras tanto, el problema irá echando raíces
cada vez más en ti. Así que cuanto antes mejor...
Ve y dile que sea honesto, incluso si te duele. Dígale que le dolerá pero que no hay de qué preocuparse. Habéis sido felices
juntos; si duele, también hay que afrontarlo. Sea absolutamente cierto: nada de encontrar chivos expiatorios, nada de caza de
brujas, nada de racionalización. Simplemente sé sincero. Mírate a ti mismo, muestra tu corazón y ayúdalo también a ser sincero.
Si el amor se acabó, entonces sed amigos, no hay necesidad de forzarlo. Tal vez algún día otra vez....
Sucedió una vez, me preguntó una actriz de cine india... El problema era exactamente el mismo, y propuse el divorcio, porque
no tenía sentido continuar con esto por mucho tiempo. Ellos se divorciaron. Después de siete años su hija se iba a casar, así que
se reencontraron. Durante siete años no se habían visto y ¡se volvieron a enamorar!
Ella vino corriendo hacia mí y me dijo: '¡Esto es imposible, pero ha sucedido!' Durante siete años ni siquiera nos habíamos visto,
ni siquiera habíamos escrito una sola carta, pero nuestra hija se iba a casar, así que teníamos que estar juntos... ¡y de repente...!'
¡Se volvieron a casar!
Pero les dije que fueran conscientes ahora: lo mismo podría repetirse otra vez.
El amor necesita mucha conciencia para seguir fluyendo, y no somos tan conscientes, por eso se detiene una y otra vez.
Sólo ve y no te preocupes, ¿mm? Si se cierra una puerta, se abrirá otra.
Nunca traiciones el amor. Los amantes cambian; eso no es un problema, no debería ser un problema; No debemos apegarnos
demasiado a las personas. ¡Que haya un solo compromiso y ese tiene que ser el de amarse a sí mismo! Enamórate del amor, y
todo lo demás es secundario.
Y sea valiente: ese coraje le ayudará. De lo contrario, ambos fingiréis eso por esto y por aquello... y seguiréis siendo miserables.
Nunca permanezcas en la miseria ni por un solo momento. Viva peligrosamente, porque esa es la única forma de vivir. Y ahora que
eres un sannyasin espero que seas lo suficientemente valiente para afrontarlo. Si ya no está allí, ya no está allí.
Y tal vez simplemente abriendo todo, mirando las cosas de nuevo con ojos nuevos, ¡algo pueda suceder! Puede que esté ahí, tal
vez esté demasiado cargado de tonterías. Si están expresando las cosas abiertamente, es posible que se alivien, él puede que se
descargue y que comiencen a sentir el uno por el otro nuevamente. Pero la próxima vez, si empiezan a sentir algo por el otro
nuevamente, no hagan lo mismo que hicieron antes.
Cada matrimonio mata el amor. Muy raramente me he topado con un matrimonio que no haya matado el amor; es un milagro.
No es la regla, es la excepción, y la excepción simplemente confirma la regla.

CAPÍTULO 22.
No te preocupes, ¿mm? Sólo ve con valentía.
[Un visitante dice que disfruta mucho de su trabajo como profesor universitario. Su conflicto es: ¿estoy codicioso por querer más o
es por mi crecimiento?]
Recuerda una cosa: nunca podremos tener el mundo como nos gusta, por eso nos tiene que gustar como es. Si realmente quieres
ser feliz, empieza a que te guste tal como es. Porque tenemos muy poco tiempo aquí. Si empezamos a pensar en la situación
perfecta, perderemos la oportunidad de ser felices. Así que haz lo mejor que puedas con él: es un mundo imperfecto y en ninguna
parte puedes encontrar una situación que te satisfaga perfectamente.
Por ejemplo, haces amigos y ellos se mudan. En alguna otra situación harás amigos y ellos nunca se moverán, y entonces te quedarás
estancado. Eso también puede ser muy, muy oneroso: simplemente tener viejos amigos, todo polvo, suciedad y viejo.
Si te encuentras en una situación en la que no puedes tener nuevos amigos todos los días, aprovecha la belleza de la vieja amistad
tanto como puedas. Si estás en una situación en la que los amigos cambian todos los días, eso está perfectamente bien: tienes la
oportunidad de hacer nuevos amigos, una nueva amistad. Y las nuevas amistades tienen su propia belleza. La vida es más viva, hay
más aventuras. Ser amigable con un extraño es más aventurero, confiar en el extraño es más aventurero y más peligroso, y seguir
encontrando nuevas personas a quienes amar y con quienes ser amigable te ayudará a fluir más. Puedo entender... Una y otra vez
desaparecerán; cuando las cosas se calmen y sientas que ahora las cosas se están volviendo seguras, ya no estarán. ¡Pero es bueno!
Yo nunca he vivido mucho tiempo en ninguna ciudad. En el momento en que vi que las cosas se habían calmado,
¡simplemente me moví! Nadie pensará que puedo mudarme de Poona, pero cualquier día puedo mudarme, ¡ahora las cosas se han
arreglado!
No hay nada de qué preocuparse: ¡disfrútalo! Mi enfoque es que todo lo que tengas lo aproveches al máximo. Y no anheles lo
imposible; nunca sucede y en la búsqueda se pierde todo lo que pudo haber sucedido. Buscar lo imposible es perder lo posible – ¡y lo
posible es todo lo que existe!
Así que disfruta de gente nueva, de nuevas amistades, de relaciones frescas: es una forma de vida más dinámica, más fluida. No es
como un estanque estancado: es un río.
Mire siempre desde un ángulo desde el cual pueda encontrar en él más felicidad y más alegría. Normalmente nuestra mente siempre
encuentra fallas y por eso nos hace sentir miserables. La miseria es una actitud.
Si eres perezoso, entonces no encuentres ningún defecto en la pereza. Encuentre su filosofía: lea Lao Tse, Tao y disfrute de la pereza.
Si eres activo, entonces no le encuentres ningún defecto; Olvídate de Lao Tzu y Tao: eso no tiene nada
que ver contigo, no se relaciona contigo. Entonces Nietzsche será bueno.
Pero siempre encuentra aquello que te hará más feliz; ¡Y está disponible en todas partes! Si un hombre ha decidido ser feliz, en ninguna
situación podrá hacerse infeliz. Y si un hombre tiene una actitud equivocada, en ninguna situación será feliz. La felicidad es una actitud,
también lo es la infelicidad.
Sólo para locos (Precio de entrada: tu mente) 118 Osho

CAPÍTULO 22.
Así que primero intenta esto: empieza a disfrutar de esta situación en la que te encuentras. Y si te resulta casi imposible, entonces cambia
de lugar; No permanezcas en él por mucho tiempo, disfrútalo o muévete. Y la mente siempre está en un dilema, porque la mitad de lo
que te gusta y la otra mitad no te gusta. Pero entonces hay que elegir.
[El visitante responde: Ese es el problema, tomar una decisión es muy difícil.]
No es difícil: puedes consultar el 'i ching' o simplemente lanzar una moneda. No es difícil, es algo muy sencillo. Simplemente
lanza una moneda y, diga lo que diga, muévete con ella. Intenta, mmm? Y vuelve por más tiempo.
[Un sannyasin dice que sigue analizando toda la sexualidad y quiere salir de ella, pero no lo sabe. Él siente que la
homosexualidad no es natural.]
No hay necesidad de salir de nada....
¡Disfrútala! ¿Por qué salir de esto? Si, al disfrutarlo, un día sales de él, eso también está bien, pero no hay necesidad de salir de
ahí. Todo lo que resulta natural es bueno; lo fácil es lo correcto.
... Lo antinatural no puede suceder: esa es mi definición de naturaleza. ¿Cómo puede suceder lo antinatural, sólo dímelo? Si sucede,
debe ser natural; de lo contrario, ¿cómo puede ser? Y esto le está sucediendo sólo al hombre porque está más alerta y consciente,
porque el hombre es más inteligente: descubre nuevas formas de relacionarse.
Ahora bien, si observas a los animales verás que siempre hacen el amor en una postura determinada, de una manera determinada.
Sólo el hombre ha encontrado muchas posturas, muchos caminos: ésta es la inteligencia del hombre, su creatividad. Ningún animal
tiene elección sobre cómo hacer el amor. ¿Mmm? no tienen ningún 'kama sutra' de vatsayana.
Se dice que el 'kama sutra' original tenía ochenta y cuatro mil posturas. ¡Ahora sólo tiene ochenta y cuatro, pero el original tenía
ochenta y cuatro mil! Debe haber sido un genio poco común, este hombre vatsayana.
Y puedes ir a Khajuraho algún tiempo y ver todo tipo de posturas extrañas y extrañas. Ni siquiera puedes creer cómo es posible: ¡un
hombre y una mujer de cabeza y haciendo el amor!
Ésta es la creatividad del hombre, su gran inteligencia; ningún animal puede pensar en ello. Sólo el hombre puede pensar en ello,
puede encontrar novedades.
¡Así que no hay nada de qué preocuparse! De hecho, cuando estás enamorado de una mujer o una mujer está enamorada de un
hombre, es un fenómeno biológico. Cuando un hombre está enamorado de un mapa o una mujer está enamorada de una mujer, es
más psicológico que biológico. De hecho, demuestra que, en cierto modo, habéis ido más allá de la biología ordinaria. Has dado un
paso a un lado: estás harto de la biología ordinaria, quieres relacionarte de una manera nueva que sólo el hombre puede hacer.
Por eso siempre mira las cosas con una actitud muy positiva. Te ha sucedido a ti, debe ser algo en ti que ha evolucionado hacia eso.
Ahora no te preocupes por lo que digan los demás: nadie tiene derecho a interferir en tu vida. Es tu vida, y si decides ser homosexual
está perfectamente bien. Acéptalo con profundo amor y gratitud.
Si algún día te das vuelta, te mueves y te conviertes en heterosexual, ¡perfectamente bien!

Un hombre que es heterosexual fijo tiene una cierta limitación, un hombre que es homosexual fijo tiene una

CAPÍTULO 22.
cierta limitación: el hombre que es bisexual es más libre. Entonces el futuro va a ser bisexual. Incluso la revolución
que la homosexualidad trajo a la mente humana está obsoleta: el futuro será bisexual. Un hombre será capaz de
relacionarse en ambos sentidos y tendrá más libertad, más posibilidades de elegir, sin actitud fija, sin fijación.
Es posible que algún día en el futuro los psicoanalistas digan que en el pasado la gente tenía fijaciones: alguien era
homosexual, estaba fijo; alguien era heterosexual, fijo – ahora la gente es más libre. Eso se convertirá en la
conciencia normal y saludable: la libertad. Eso también es una libertad.
Siempre mira las cosas para que puedas encontrar algo bueno por lo que estar feliz. La vida es corta y la felicidad
es muy difícil, así que no pierdas ninguna oportunidad de ser feliz.
Normalmente seguimos haciendo lo contrario: no perdemos ninguna oportunidad de ser infelices: ¡todo nos hace
infelices! Los heterosexuales no son felices y los homosexuales no son felices. El homosexual está preocupado:
¿cómo salir de ahí? ¿Y crees que los heterosexuales son muy felices? No parecen estar nada felices. Están agobiados
por mil y un problemas. Las personas solteras son infelices, se sienten solas. Y las personas casadas son infelices:
piensan, en primer lugar, ¿por qué se ataron?
Aquí todo el mundo está descontento; y todo mi enfoque es hacerte feliz. Ahora hay dos maneras: o te digo: 'Haz
esto, entonces serás feliz'. Entonces nunca serás feliz; esto es lo que le han hecho a la humanidad. Ha habido
personas que han dicho: 'Puedes ser feliz, pero haz esto primero'. Primero sé heterosexual y luego serás feliz.'
Ahora han creado infelicidad para
tú.
A los heterosexuales les dicen: "Sé célib y entonces serás feliz". Siempre tienen pistas para la gente. 'Lo que no seas'
siguen diciendo 'sé eso y serás feliz'. Y no puedes ser eso, por eso nunca eres feliz. Y nunca ves el truco de esto, que
este es todo el proceso que te hace infeliz.
Quiero que seas feliz ahora mismo, así que no puedo decir 'Sé eso'. Puedo simplemente decir: ¡Seas lo que seas, sé
feliz en ello! Si por felicidad cambia, bien; Si no cambia, muy bien. ¡Relajarse!

CAPITULO 23
Deva significa divino y yashodara significa glorioso. Yashodara también es el nombre de la esposa de Buda. Y esa es la verdadera
realidad de todos: el glorioso está sentado dentro de ti, esperando tu llamada. No está lejos, está muy cerca; basta con un ligero giro y se
produce el encuentro. Tampoco es un trabajo duro.
La idea misma de trabajar duro es egoísta. Alcanzar a dios es simple, tiene que ser simple. La idea misma de mucho esfuerzo es una idea
egoísta: cuanto más esfuerzo hagas, más serás y menos serás dios. Ocurre sólo cuando no estás, ocurre sólo cuando el esfuerzo está casi
ausente. Incluso cuando se sigue el camino del esfuerzo, llega un momento en el que hay que abandonar el esfuerzo, y entonces llega la
gracia.
Así que Dios nunca se alcanza mediante ningún esfuerzo; es a través del esfuerzo que seguimos perdiendo. Pero tenemos que
esforzarnos, eso lo sé, de lo contrario nunca entenderemos cómo dejar de esforzarnos.
Has estado en el trabajo de Gurdjieff, así que sabes lo que significa hacer un gran esfuerzo. Mm7 Gurdjieff fue el maestro de tareas más
difícil, pero todo el trabajo consiste en llevarte a tal nivel de trabajo, a tal intensidad, a tal fuego, que nada se pueda hacer más allá de eso, y
ese es el momento en el que uno puede dejarlo. , nunca antes.
Para abandonar el esfuerzo uno tiene que atravesarlo absoluta y totalmente. Así que la falta de esfuerzo no es una especie de pereza: es el
máximo esfuerzo.
La obra gurdjieffiana termina en última instancia en algo parecido al zen: tiene que ser así. Pero muchos de los seguidores de Gurdjieff se
han perdido el mensaje completo. Los seguidores siempre extrañan. El esfuerzo se convirtió en el todo y lo único: el árbol se convirtió en
todo y las flores se perdieron y olvidaron por completo.
121
CAPÍTULO 23.
El árbol existe para las flores, no al revés. Las flores no existen para el árbol; son la máxima expresión del árbol. Las raíces
existen para las flores. Si bien es cierto que las flores no pueden existir sin raíces, no existen para raíces; son el fin en sí mismos.
Las raíces no tienen fin, son medios; por eso las raíces son feas. De las feas raíces surgen las flores más hermosas. Por eso las
raíces siguen escondiéndose bajo la tierra, en la oscuridad: son medios, no son fines.
Y aún así lo repetiré: aunque las flores no pueden existir sin raíces, no existen para las raíces: las raíces existen para ellas. Lo
superior no puede existir sin lo inferior, pero lo superior no existe para lo inferior; lo inferior existe para lo superior.
Así, el trabajo gurdjieffiano se perdió en manos de los seguidores que pensaban que las raíces eran todas: trabajo y trabajo y
trabajo, y la calidad del juego queda completamente olvidada. Sólo trabajo duro: atrae mucho al ego occidental. Por eso
Gurdjieff no tuvo ningún efecto en Oriente. No se puede encontrar ni un solo discípulo oriental de Gurdjieff. Eso es algo muy
extraño, porque toda su enseñanza vino de Oriente. Él recopiló todas sus enseñanzas, métodos y técnicas del este, ¡pero en el
este su impacto es nulo!
¿Qué pasó? El Este debería haber estado más interesado que el Oeste. Pero la razón es que su idea del trabajo atraía a la mente
occidental, que es utilitaria, que es una mente de trabajo: hazlo y todo se puede ganar al hacerlo.
Pero en Oriente, a lo largo de los siglos, hemos sentido que lo último nunca se logra haciendo. Cuando el hacer desaparece y
sólo queda el ser puro, entonces sucede –y sucede por sí solo.
Puedes invitar pero no puedes atraer, no puedes forzar que suceda.
Por eso en Oriente llamamos al trabajo espiritual 'lila': juego, no trabajo. Nunca antes en Oriente se le había llamado "trabajo".
¿Mmm? la palabra misma "trabajo" no encaja; trabajo significa algo que un hombre puede hacer. Es gracia, es algo que sucede.
Pero no estoy diciendo que el trabajo no sea necesario; es necesario, ciertamente es necesario. Son las raíces mismas, pero no es
el final. ¡Y un día hay que olvidar las raíces y las flores! Un día hay que olvidar toda la ansiedad de trabajar, lograr, alcanzar.
Un día uno tiene que relajarse tan completamente que no hay ningún lugar adonde ir, nada que encontrar, y en ese descanso, en
ese momento, en esa pausa, de repente eso está ahí. Siempre ha estado ahí, pero nunca estuvimos tan relajados que no lo
vimos.
[La nueva sannyasin dijo que estaba con el grupo de Gurdjieff, pero se fue cuando negaron sus experiencias de kriyas internos y
conciencia cósmica. Con el gurú Muktananda, experimentó kundalini. Ella le pregunta a Osho: ¿a dónde ir ahora?]
Lo primero que debes entender: cualquier experiencia que te haya sucedido, sucedió debido a tu trabajo en el grupo Gurdjieff.
No están relacionados; no es que no tengan referencia. Es el resultado total del trabajo. No tiene nada que ver con muktananda
ni con ninguna otra cosa, no tiene nada que ver con ellos.
... Fue gracias a tus veinte años de trabajo que esas cosas empezaron a suceder. Pero Gurdjieff estaba muy en contra de hablar de
ellos. Y hay una razón para no hablar de ellos, hay una razón muy

CAPÍTULO 23.
Una razón importante: porque las mentes de las personas son tan imaginativas que cuando hablas de estas experiencias sólo uno
puede beneficiarse de tu conversación; noventa y nueve quedarán engañados. Eso es lo que está pasando con Muktananda y ese
tipo de gente.
La mente es una facultad tan imaginativa que si hablas de Kundalini, ¡la Kundalini de todos empieza a elevarse! Si hablas de luz
azul, ¡todo el mundo empieza a ver una luz azul! ¡La gente es estúpida!
Así que las personas del tipo Muktananda en realidad no ayudan a la gente, sólo apoyan su imaginación.
No es trabajo en absoluto y no es trabajo en absoluto. Es simplemente jugar... con los sueños y la imaginación de la gente, y
hay gente tonta en todo el mundo. ¿Y quién no desea vivir grandes experiencias? El ego se siente muy bien – y si todo esto ocurre
de manera tan barata, sin ningún trabajo, de modo que simplemente te sientas y la kundalini se eleva y la luz azul... Puedes ver
cualquier tipo de luz y puedes ver cualquier tipo de luz. Es una especie de energía que se eleva y puedes gestionarla de modo que
casi puedas sentir que es real.
Gurdjieff nunca hablaba de estas cosas porque era un verdadero maestro. Él sabía que cuando eso suceda, el discípulo vendrá;
no se debe hablar de ello. Si hablas de ello, vendrán cien personas, y sólo una será sincera y
noventa y nueve serán simplemente tontos; entonces, ¿por qué invitar a esos noventa y nueve tontos? No le interesaban en
absoluto los idiotas.
¡Y todos los seguidores de personas como muktananda son simplemente idiotas! Gurdjieff ni siquiera les habría permitido entrar
en el local a este tipo de personas: ¡los habría echado! En realidad, sólo le interesaban personas muy sinceras, sinceras en el
sentido de que habían venido a trabajar, no a imaginar, que habían venido a cambiar, que estaban listas para ser transformadas,
que estaban listas para morir por ello, y que no simplemente tener ideas tontas en la cabeza. Puedes hipnotizar a la gente
simplemente hablando de cosas, y empiezan... no hay ningún problema en ello.
Así que trabajó con la gente y esperó; cuando esas experiencias sucedieran, los discípulos tendrían que venir y contárselo al
maestro. Resistirían durante tanto tiempo que si estuvieran imaginando cosas, esas cosas las abandonarían. Los discípulos
intentaban no decir nada. Estas son cosas tontas; tal vez sean sólo imaginación.
Así que durante años no le dijeron nada al maestro, pero si son reales no puedes dejarlos de lado.
Si son irreales, desaparecerán. Lo irreal surge y desaparece fácilmente: es un sueño. Pero si son reales, persistirán, seguirán
martilleándote la cabeza. Un día u otro, a pesar de ti mismo, tendrás que ir al maestro y decirle: "Ahora esto está sucediendo,
y no quiero que suceda, no me gusta que suceda, y sé que esto es así". Todo imaginación, pero está sucediendo y desde hace
años ha sucedido. ¿Ahora qué hacer?'
Entonces Gurdjieff empezaría a trabajar en otro plano. Pero eso se pierde; siempre se pierde cuando se pierde un maestro. Entonces
sólo queda la parte visible, la parte invisible se pierde; y lo invisible es lo más valioso, lo invisible es personal.
Así que hubo unas cuantas personas a quienes Gurdjieff les había dicho que estas experiencias eran correctas, pero ésta era su
comunicación personal, y también se les dijo que no se lo dijeran a otros. Nunca quiso que se permitiera ninguna fantasía; de lo
contrario, la fantasía se desboca, se vuelve loca.

CAPÍTULO 23.
Es bueno que hayas venido aquí... Y es gracias a tus veinte años de trabajo que estas experiencias han surgido. ¡Siéntete agradecido con
Gurdjieff!
... Tiene una referencia, tiene una continuidad... Y ahora puede pasar mucho más. Ahora el trabajo puede empezar en otro plano.
¿Cuánto tiempo puedes quedarte aquí?
¿Volviste otra vez, mm? Más tiempo será bueno. y se puede hacer mucho. Pero ten en cuenta que tu trabajo no se pierde; todo lo que hayas
hecho será usado. Eso se ha convertido en tu base – y tienes una base muy sólida, ¡así que siéntete feliz por ello!
Y aquí meditas, bailas, cantas y te relajas, ¿mm? La parte del trabajo casi ha terminado tiene que ser....
[Ella pregunta: ¿Debo seguir observando imparcialmente?]
Tu continua...
Sí, está muy bien – continúas. Que continúes, pero te vuelvas cada vez más juguetón, cada vez más infantil. Y van a pasar muchas cosas. Bien.
[Un sannyasin dice: Me siento bien si me siento cerca de ti y te veo... Y quiero preguntarte: ¿es hermosa la vida? ¿Es esta vida hermosa?]
¡Eso depende! Si te sientas frente a mí será hermoso. Si me mantienes frente a ti, es hermoso.
Olvídame y ya no será más hermoso. Depende de la conciencia: si estás alerta, la vida es bella, si estás dormido, no lo es. Entonces, ¿ya no
roncarás más? ¡Entonces es realmente hermoso!
Pero recuerda siempre, la vida en sí misma no es ni bella ni fea; en sí misma la vida es neutral. Lo hacemos hermoso, lo hacemos feo; así que no es
realmente una vida hermosa o fea, es la energía que le aportamos.
Si le viertes belleza, es hermoso. Si simplemente te sientas ahí y quieres que sea hermoso, entonces no lo será; tienes que crear belleza.
La belleza no está ahí como un objeto, como una roca. Hay que crear belleza. Tienes que darle una visión a la realidad, tienes que darle color
a la realidad, tienes que darle una canción a la realidad; entonces es hermoso.
Así que cada vez que participas en la creación de belleza, ésta está ahí; cada vez que dejas de crear, ya no está ahí. La belleza es una creación,
también lo es la fealdad. La felicidad es una creación, también lo es la miseria.
Obtienes sólo lo que creas y nunca obtienes nada más. Ésa es toda la filosofía del karma: sólo obtienes lo que haces. La vida es sólo un lienzo en
blanco: puedes pintar una escena hermosa, un paisaje o, si quieres, puedes pintar fantasmas negros y gente peligrosa. Eso depende de usted.
Puedes hacer un hermoso sueño o una pesadilla.
Una vez entendido esto, las cosas son muy sencillas. Tú eres el amo, es tu responsabilidad. Si disfrutas estar en el infierno, es tu elección:
puedes tener un infierno tan horrible como quieras. Si no disfrutas

CAPÍTULO 23.
puedes salir de ello inmediatamente; no es necesario perder un momento. No hay necesidad de posponerlo: puedes salir de esto ahora
mismo y descubrirás que el cielo está ahí.
Normalmente pensamos que la vida tiene una belleza objetiva y una fealdad objetiva. ¡No! La vida es sólo una oportunidad. Te brinda todo lo
que necesitas: ¡ahora hazlo tú mismo! Es un hágalo usted mismo: lo suministra todo; hay que hacer cosas a partir de ello.
[El grupo de relación está presente. Un miembro del grupo dice que tiene miedo; miedo a ser rechazado. La líder del grupo comenta
que tiene miedo de aceptar el amor y es muy rechazante.]
Si rechazas y disfrutas rechazando, entonces no tengas miedo de ser rechazado, porque el rechazo traerá rechazo. Sólo obtienes lo que
das: el mundo simplemente te hace eco. Si la gente te rechaza, eso simplemente significa que debes estar rechazándolos. Simplemente
reaccionan; funcionan como un espejo.
Así que si no quieres que te rechacen, deja de rechazar. Es algo muy sencillo: ¡no rechaces! Es un circulo vicioso. Puedo entenderlo:
rechazas porque tienes miedo de que te rechacen. Por lo tanto, es mejor rechazar desde el principio; al menos tienes la ventaja de haber
rechazado primero. Así que ahora no hay posibilidad de que te rechacen: tú ya los has rechazado. Pero si lo rechazas, ¿cómo podrán
aceptarlo? Entonces has creado la posibilidad de que te rechacen. Ahora estás en un círculo vicioso.
Debido a que tienes miedo de ser rechazado, estás creando su rechazo continuamente. Si realmente estás interesado en ser aceptado por la
gente, ¡deja de rechazar! Incluso si te rechazan, tú dejas de rechazar. Ese es su problema; si rechazan, ese es su problema. No serán felices;
nadie es nunca feliz rechazando. Sufrirán; ese es su problema, nada que ver contigo. Sigues amando a la gente.
Si amas, a veces es posible que te rechacen. Es posible que sean como usted: temen que, si lo aceptan, usted los rechace. Para que te
rechacen. ¿Pero hasta cuándo pueden rechazar? Una, dos, tres veces, poco a poco verán que Anand continúa amándolos. De modo que el miedo
no tiene fundamento; ella no los va a rechazar. Incluso cuando la rechazan, ella no la rechaza; entonces, ¿por qué deberían rechazarla? Su miedo
disminuirá y empezarán a aceptarte. Tienes que empezarlo, de lo contrario toda tu vida se convertirá en una miseria: Y es algo simple...
Así que lo primero que hay que hacer es empezar a amar a las personas, diciendo que sí, incluso si dicen que no, sabiendo que pueden
decir que no. ¡Bueno! Si dicen que no, sufrirán por su negatividad, ¿por qué deberías preocuparte por eso? Di sí y disfruta de la libertad
que trae el sí. Di sí y disfruta de la vida que trae el sí.
Decir sí es un estado grandioso y dichoso. Comience lentamente... Deje todas las precauciones: la gente cautelosa no vive.
Los que viven son las personas que pueden vivir en peligro. Los jugadores viven, las personas cautelosas no viven: hacen negocios,
no viven. Atesoran dinero pero no viven, se protegen pero no viven. Si realmente quieres vivir tendrás que estar preparado para
afrontar el peligro. Y este es el mayor peligro: el rechazo.
Millones de personas extrañan el amor porque tienen miedo al rechazo y, debido a ese miedo, son rechazados. Ahora están creando su
propio problema. ¡Sal de este círculo vicioso!

CAPÍTULO 23.
Y no estoy diciendo que intentes hacerlo: simplemente sal de ahí. A partir de este momento simplemente suéltalo. Durante
un mes vive sin rechazo y mira qué pasa. Que sea un experimento: será un gran experimento de vida. Durante un mes
simplemente acepta a las personas incluso si te rechazan. Di que sí aunque te digan que no, ama aunque no te devuelvan el
amor. Sé derrochador durante un mes y después de un mes di
a mí.
Tendrás una cara totalmente diferente. Tendrás un resplandor, tendrás un flujo en la vida y el miedo desaparecerá. Si
puedes dar amor, el miedo no puede existir.
[Un miembro italiano del grupo tuvo dificultades para relacionarse en el grupo porque no podía hablar inglés.]
Haz una cosa. Se puede utilizar de una manera muy significativa: se puede utilizar el hecho de no saber inglés. Intenta
relacionarte a través del tacto, de la sonrisa, de los ojos, abrazando a una persona, empieza a relacionarte a través del cuerpo.
Reír, llorar, llorar, gestos (Osho gesticulaba mientras hablaba) – mira mis manos, ¿mm?
Piensa que eres tonto. ¿Qué puedes hacer? – tienes que relacionarte de una forma u otra. Encuentren formas y medios, y
será de tremenda importancia. Porque el lenguaje no siempre es comunicativo.
El noventa por ciento del lenguaje es simplemente una evitación de la relación. Creamos un gran muro de palabras para
ocultar el hecho de que no queremos relacionarnos. Así que no te preocupes por eso. ¡Puedes
utilizar esta situación de una forma tan bonita que te sorprenderá! ¿Me sigues?
Si quieres decir algo que te sientes triste, ¿por qué decirlo? ¡Estar triste! Sabrán lo que quieres decir sin lenguaje. Si quieres
decir que estás muy feliz, ¿por qué decirlo? ¡Ser feliz! Y la felicidad no es ni italiana ni inglesa ni alemana: ellos lo
entenderán. Puedes bailar cuando estés feliz y ellos lo entenderán. Cuando estás enojado puedes simplemente golpear a
alguien – ¿por qué decirlo? Eso será más verdadero, más auténtico y real. Y nunca falla: entenderán inmediatamente que
estás enfadado.
El lenguaje es una forma de decir cosas que realmente no queremos decir. Por ejemplo, estoy enojado contigo y no quiero
estar enojado, así que simplemente digo: "Estoy enojado". Es una forma muy impotente de decir que estoy enojado. Te
amo y no quiero decirlo realmente, así que simplemente digo 'Te amo'. ¡Solo palabras! Si te amo lo diré de una manera más
real – ¿por qué a través de palabras?
Mi enfoque es siempre que cualquier situación se puede aprovechar de una manera tremendamente beneficiosa. Esta es una
situación: no entiendes inglés. ¡Perfectamente bueno! No te deprimas por eso.
[En tu próximo grupo] intenta – a través del gesto, a través de la cara, a través del cuerpo, a través del tacto, la expresión,
pero no el lenguaje, ¿mm? Y lo disfrutarás, porque tendrás una nueva sensación y podrás innovar de nuevas maneras.
Por ejemplo, si estás perdido en China y tienes sed, ¿qué harás? ¡Muéstramelo!
...Tendrás que mostrarlo todo: lo que quieres, lo que sientes....
[Ella camina entre el grupo mirando entre las personas como si buscara algo.]

CAPÍTULO 23.
¡Eso tampoco servirá! (muchas risas) Tienes que demostrar que tienes sed, que tienes la garganta seca, que morirás si no consigues
agua. Tienes que demostrar que el agua es necesaria, que quieres beberla; tienes que hacer algo. algo.
Siguiente grupo, inténtalo, ¿mm? Olvídate del lenguaje por completo y serás muy feliz encontrando formas de relacionarte. Debes
haber sido niño alguna vez y debes haberte relacionado. Tenías hambre; tenías que decir algo. Tenías sed; tenías que relacionarte con la
madre. Sentías frío y tenías que llorar. ¡Así que encuentre maneras!
Y en el ashram también, cuando necesites algo, ¡inténtalo! Deja que otros también disfruten – ¡pruébalo! ¿Mmm? ¡Bien!
[Una pareja que hizo que el grupo hablara con Osho. La mujer dice: El grupo fue muy duro para nosotros y nos dio mucho miedo. Se
siente como si todo estuviera patas arriba. Ha surgido mucha ira y odio entre nosotros.
El líder sugirió que miráramos el ojo izquierdo durante una hora y lo hicimos anoche. Fue realmente pesado. ¡Uf!
El hombre dijo: Siento que algo simplemente increíble está comenzando. Tengo mucho miedo y no quiero volver atrás. He estado
jugando contigo – tratando de ser muy cauteloso – y creo que estoy cansado de eso.]
¡Muy bien! Si estás cansado, entonces está muy bien, ¿mm? No vuelvas atrás, aunque quieras,
no puedo ahora.
Un día u otro, todo el mundo sentirá que está evitando y jugando innecesariamente. Seguramente te cansarás, porque este ser cauteloso
no te llevará a ninguna parte. Esto simplemente es desperdiciar una gran oportunidad, pero todos lo harán al principio. La mente es muy
inteligente; al menos cree que lo es.
Qué bueno que hayas visto el cansancio y la inutilidad de ello. ¡Ahora déjalo escapar! No seas cauteloso; simplemente sé sincero y deja
que las cosas sucedan. ¡Bien!
(a la mujer) Si algo se acerca más a tu realidad, siempre da miedo, porque vivimos en ilusiones, vivimos en fantasías – no permitimos
que la realidad tenga voz y voto. Ahora, con sólo mirarlo a los ojos durante una hora empezarás a ver mil y una cosas que has estado
evitando: surgen.
Y crea miedo, porque la imagen que tienes de ti mismo empieza a decaer.
Empiezas a ver la ira, el odio, los celos, la política, las tendencias dominantes de posesividad. Y siempre has pensado que eras una mujer
tan hermosa, tan elegante, tan grandiosa... y esa imagen se está desmoronando. Ves una perra en lugar de una gran imagen. Te asusta. Pero
uno tiene que ver la realidad, porque el crecimiento sólo surge de la experiencia de la realidad, incluso si es la experiencia de una perra
dentro de uno. A través de esa perra te convertirás en una diosa, no a través de esas imágenes falsas.
Uno tiene que basar su vida en la realidad. Por muy duro y áspero que sea, uno tiene que basarse en eso. En las fantasías nadie puede
crecer; debido a las fantasías permanecen inmaduros.

CAPÍTULO 23.
Así que ha sido bueno, ambos habéis encontrado algo de espacio. Pero hay mucho más por recorrer, ¿mm? Y empiecen a
amar lo real, empiecen a ser reales el uno con el otro. Esconderse no ayuda a nadie. Y todo lo que escondas saldrá a la luz, y
saldrá en algún momento, algún día, en algún lugar, donde será absolutamente irrelevante, porque cuando era relevante
entonces lo reprimiste. Estallará en algún momento, en algún momento de debilidad, cuando sea absolutamente irrelevante.
¡Entonces parece casi una locura!
Sé fiel al momento. Sí, a veces uno está enojado y a veces celoso y a veces uno tiene ganas de pelear, pero estas son
limitaciones humanas: acéptenlas. Y si conoces tus limitaciones humanas, podrás perdonarlo también, porque él también
tiene limitaciones humanas. Entonces no pides perfección. Y cuando acepte sus limitaciones, comprenderá las tuyas.
Ser sincero siempre ayuda a uno a ser más compasivo con el otro. Los perfeccionistas nunca son compasivos; no pueden
tener compasión alguna. Si no pueden tener compasión de sí mismos, ¿cómo podrán tener compasión de los demás?
Por ejemplo, si ves pasar a un hombre hermoso y de repente sientes interés sexual por él, ¿qué vas a hacer con esta idea
que te ha surgido? ¿Se lo dirás [a tu pareja] o simplemente lo dejarás y no volverás a mirarlo? Si no lo vuelves a mirar, si
lo reprimes, lo olvidarás.
Entonces un día lo encuentras mirando a una mujer hermosa: ahora estás muy enojado.
Si hubieras aceptado tu propio deseo, habrías tenido mucha compasión de él. Habrías visto el hecho de que 'Sí, a mí
también me ha pasado lo mismo, así que no tiene nada de malo: ¡es humano!' Entonces habría compasión y, a partir de la
compasión, comprensión.
Al verse a sí mismo, se ve a toda la humanidad. Y no les estoy enseñando aquí a convertirse en santos – no, en absoluto.
Estoy aquí tratando de enseñarles a ser seres humanos reales con todas las limitaciones y debilidades, para que puedan
tener compasión por el otro. Y en esa comprensión y compasión crece el amor.
Así que estad alerta sobre vuestras realidades, expresad vuestras realidades al otro. No intentes esconderte: no hay nada
que ocultar. Si a veces te sientes interesada en un hombre, es natural; no has cometido ningún pecado. ¿Y qué puedes
hacer si te sientes interesado? Es mejor decirlo que ocultarlo. Al contárselo te sentirás aliviado, al contárselo también le
ayudarás a comprender sus limitaciones, al contárselo también le dirás que confías en él. Y le contarás todo lo que tengas
en mente. No le esconderás nada, no tendrás privacidad.
Dos amantes, si tienen privacidad, no son realmente amantes. Los amantes no deberían tener secretos, no es necesario.
Puedes confiar en que él te perdonará, te comprenderá. Puede confiar en que lo perdonarás.

¡Y así es como dos personas se acercan cada vez más y un día se vuelven casi una!
Sí, es difícil, pero el crecimiento es difícil. Nada de qué preocuparse.

CAPITULO 24
Deva significa divino, mantra significa canto. Y si miramos la vida es un canto constante. Básicamente es sonido: la
existencia consiste en sonido, sonido eterno. Y cada vez que estamos cerca de ese sonido somos felices, cada vez que
sintonizamos con esa canción somos felices y dichosos. Siempre que estamos fuera de sintonía somos infelices.
La felicidad y la infelicidad son indicativas: simplemente muestran si estás en sintonía con la sinfonía universal o si te has
desafinado. ¿Sigues cantando con Dios, de la mano, paso a paso? ¿O te has convertido en un individuo privado y has
empezado tu propia canción, separada, egoísta? Luego hay infelicidad y miseria.
Esta existencia es una orquesta y tenemos que estar en sintonía con ella. Esa sintonía con eso es de lo que se trata la
religión.
Así que todas las religiones han utilizado el canto, de alguna manera, de una forma u otra. Y es por eso que la música tiene
tanto atractivo para la mente humana, para el corazón humano, porque a veces al escuchar música hermosa comienzas a
deslizarte en esa armonía universal, particularmente con la música clásica, oriental u occidental.
Al escuchar a Beethoven o Mozart, uno empieza a adentrarse en un mundo diferente; Surge una gestalt totalmente diferente. Ya
no estás en tus pensamientos: tu longitud de onda cambia. Esa buena música empieza a rodearte, empieza a sonar en tu
corazón, empieza a crear un ritmo que has perdido.
Esa es la definición de buena música, que te puede dar una idea de cómo uno puede existir, totalmente, con el todo,
aunque sea por unos momentos. Y desciende una gran paz y hay una gran alegría en el corazón.
Quizás no entiendas lo que ha pasado, pero el gran maestro, el gran músico. es simplemente jugar sobre una base muy
fundamental. La base fundamental es que la existencia tiene un ritmo determinado.
129
CAPÍTULO 24.
Si puedes crear música de acuerdo con ese ritmo, aquellos que participen en escuchar esa música también comenzarán a caer en ese
ritmo.
'Mantra' significa descubrir cómo te has separado, abandonar esos caminos equivocados y descubrir cómo puedes volver a ser uno con
el todo.
Así que inténtalo: puedes hacerlo de muchas maneras. Por ejemplo, si estás sentado junto a una cascada, simplemente escucha el sonido
de la cascada y conviértete en uno con ella. Simplemente siente que tú también eres una cascada y que no estás separado como oyente,
como observador, como espectador. Cierra los ojos y siente que te has vuelto uno con la cascada: comienza a caer con el agua, en lo
más profundo de tu interior. Olvídate de tu ego. Y habrá momentos, unos pocos momentos, en los que de repente descubriréis que ha
habido una participación, que pudisteis escuchar el canto de la cascada y que estabais en sintonía con él. De esos momentos surgirá un
gran éxtasis. A veces, escuchando a los pájaros, haz lo mismo.
Y mientras estés aquí, únete a todo lo que está disponible: música, baile, baile sufí. ¿Todos te ayudarán, mm? El sonido será tu puerta a
Dios, por eso te doy este nombre.
[Una visitante describe ciertas experiencias que tuvo de kundalini, proyección astral, una voz que habla de pranayama. Visitó a gurús en
la India pero se sentía inquieta con ellos.]
Esas experiencias fueron buenas pero eso es solo el comienzo y uno no debe conformarse con ellas, ¿mm?...
Son hermosos y también dan miedo....
Cualquier experiencia que sea verdadera será ambas cosas. Si sólo es bello y no aterrador, entonces es sólo fantasía. Si sólo es
aterrador y no hermoso, entonces también es sólo fantasía. Cuando están ambos juntos, es real.
Porque para la fantasía no es posible crear ambas cosas juntas; eso es intrínsecamente imposible para la fantasía.
La fantasía puede hacer una cosa: puede crear el infierno o crear el cielo. La fantasía es muy consistente; no puede crear la paradoja. Es
muy lógico y la realidad es muy ilógica. Entonces, siempre que la realidad irrumpa, tendrá ambas polaridades; ese es uno de los criterios
de la realidad. Si no tiene ambas polaridades juntas, entonces es una construcción mental.
La mente juega sobre seguro y siempre crea algo consistente. La vida misma es muy inconsistente y contradictoria; tiene que serlo,
existe a través de la contradicción. La vida existe a través de la muerte, así que siempre que estés realmente vivo también sentirás la
muerte, inmediatamente, allí mismo.
Cualquier momento de gran vida será también un gran momento de muerte.
Cualquier momento de gran felicidad será también un gran momento de tristeza.
Esto tiene que ser así....
Así que recuerden esto siempre: cada vez que tengan una experiencia contradictoria – dos cosas que no encajan, que están ahí y son
polaridades y diametralmente opuestas entre sí – entonces recuerden, debe ser real; No puedes imaginarlo. La imaginación nunca es tan
lógica.

CAPÍTULO 24.
Ha sido una buena experiencia y puedes basar tu trabajo en esa experiencia y puedes crecer.
Pero habrá mucho que hacer. El yoga es muy bueno, puedes continuarlo, pero por sí solo no es suficiente.
A la mente humana le han sucedido muchas más cosas que no están incluidas en el yoga, porque el yoga es una ciencia muy
antigua (cinco mil años de antigüedad) y ha permanecido estancada allí. Una gran ciencia, pero estos últimos cinco mil años
no están incluidos en ella.
Estos cinco mil años han sido de tremenda evolución; han sucedido muchas cosas de las que Patanjali no era consciente. Y
nadie puede reprocharle, porque ¿cómo podría darse cuenta?
Han sucedido cosas que ni siquiera era posible pensar; Ha ocurrido tanta represión. Patanjali trabajaba con gente muy sencilla,
por lo que todo el sistema fue desarrollado para gente sencilla e inocente. No fue desarrollado para cristianos – ciertamente
no. No fue desarrollado para el hombre moderno del siglo XX, cuyo corazón está reprimido, cuyas emociones están todas
apagadas y muertas, que vive sólo en la cabeza y cuyo cuerpo entero está cortado. El hombre moderno es un monstruo. Su
vida no se distribuye proporcionalmente por todo el cuerpo: sólo se limita al cráneo.
Ahora bien, el yoga funciona en todo el cuerpo y el hombre moderno está confinado en el cráneo, por lo que es probable
que surjan problemas con el yoga. A menos que empieces a extenderlo por todo el cuerpo, el yoga no servirá de mucho y,
en ocasiones, incluso puede resultar perjudicial si no se toman precauciones.
Antes de entrar en el yoga, se deben pasar por algunos procesos catárticos para eliminar todo el veneno que haya allí. Una
vez que el cuerpo se libera de las emociones reprimidas, el yoga resulta fácil, tiene un gran valor y puede llevarte muy alto.
[Osho dice que muchos practicantes de yoga pasaron toda su vida trabajando únicamente en el cuerpo y la respiración, que
son simplemente la base del yoga.]
Hay que trabajar estos aspectos y luego pasar a la meditación, al samadhi...
¡Tan bueno! Si puedes quedarte aquí por el momento, haz algunos grupos, ¿mm?
Prem significa amor y tantra significa expansión – expansión del amor. Y eso hay que recordarlo.
¿Mmm? cuanto más expandas tu amor, mayor será la posibilidad de tu crecimiento. Así que tened siempre a vuestro
alrededor una cualidad de amor: caminar, caminar amorosamente; hablando, habla con amor; Incluso cuando estés sentado solo,
siéntate con amor. Recuerde que Dios está presente en todas partes, por eso tenemos que seguir ofreciéndole nuestro amor,
en cualquier forma que aparezca: en forma de hombre, en forma de mujer, en forma de animal, en forma de una nube, en
forma de pájaro... en cualquier forma, pero tenemos que ofrecerle nuestro amor.
Incluso contigo mismo tienes que ser tremendamente amoroso, porque tú también eres la forma de Dios. Hay que amarse
a uno mismo, hay que amar a todos. El amor es oración. Y cuanto más ames, más sentirás que tu conciencia se expande y
se hace más grande, porque quienquiera que amamos se vuelve parte de nuestro ser, lo incluimos. ¿Mmm? un pájaro en
vuelo, y lo miramos con gran amor; de repente ya no somos dos: el pájaro está dentro de nosotros y nosotros estamos
dentro del pájaro.
Ese es el significado del amor, que incluyamos al otro en nuestra existencia, que el otro sea tan precioso como nuestro propio
ser, que el otro no sea pensado como ajeno, que el otro sea parte de nosotros, que el otro seas tú mismo. .

CAPÍTULO 24.
Cuanto más crece el amor, más comienza a desaparecer el "yo". En lugar de "yo", "nosotros" se vuelve cada vez más potente;
empezamos a pensar en términos de "nosotros".
Por ejemplo, estás sentado al lado de un árbol y te sientes feliz. Un hombre que no sabe amar el árbol dirá: "Soy feliz". Un hombre que
sabe amar el árbol lo acariciará, lo abrazará y dirá: "Somos felices". ¡Y hay una gran diferencia!
Una vez que ese "nosotros" se vuelve más importante que el "yo", el ego comienza a desaparecer. Y la desaparición del ego es un gran
paso en el crecimiento espiritual. El amor funciona como una medicina: el ego es una enfermedad. Así que ama más, simplemente sé
amoroso, ¡sin ningún motivo! No es que la otra persona haya hecho algo, por eso hay que ser cariñoso; o la otra persona te hará algo, por
eso tienes que ser cariñoso – ¡no! Sin ningún motivo. No es una ganga, es una pura alegría.
Y el miedo vendrá muchas veces, pero ahora no tenéis por qué tener miedo, porque no estáis solos. Así que cada vez que tengas tales
experiencias – irán creciendo, vendrán cada vez más – simplemente toma el relicario en tu mano y el miedo desaparecerá. El miedo
tiene que desaparecer, de lo contrario no te permitirá profundizar en él.
La Kundalini está surgiendo; en el primer peldaño hay mucha energía. Poco a poco irá ascendiendo en la escala. Cuanto más suba, más
miedo surgirá. Entonces me necesitarás cada vez más.
Solo recuérdame: cada vez que sientas que está sucediendo algo que te asusta, simplemente toma el relicario en la mano. Ese es el
significado del relicario, que sigo conectado contigo. ¿Y cambiar a naranja, mm? ¡Bien!
[Un visitante dice: Me sentí muy atraído hacia usted durante un período considerable y también siento una resistencia y un miedo muy
fuertes. ¿Puedes decir algo sobre eso en relación conmigo?]
Precisamente esta mañana estaba hablando de esto: el mismo problema. Es natural: si te sientes atraído por mí, tendrás miedo de que este
hombre sea peligroso. ¡Acercarte demasiado significa que puedes desaparecer! Soy como un abismo: si te acercas, te irás, te irás para
siempre y no habrá posibilidad de volver atrás. Entonces el miedo es natural. ¿Quién no teme al abismo, quién no teme a la nada? Y aquí
no hay nadie sentado hablando contigo – ¡sólo la nada!
Entonces es natural. ¡Pero tampoco puedes escapar! Ahora, dondequiera que vayas (puedes escapar hasta el rincón más lejano, puedes ir
a la luna), te perseguiré. Así que la mejor manera es acercarse mucho y ver qué es.
¡Y no serás un perdedor! Desaparecerás pero no serás un perdedor. De hecho, al caer al océano, el río desaparece por un lado, pero por
el otro se convierte en el océano mismo.
Todo río debe sentirse inestable cuando se acerca al océano; naturalmente, así es. Pero tampoco hay vuelta atrás. ¿Cómo puede regresar
el río? Así que que el miedo esté ahí, que la resistencia esté ahí: a pesar de ellos, da el salto.
¿Qué dices? ¡Conviértete en sannyasin y olvídate de todo!...

CAPÍTULO 24.
Llegará; si quieres esperar, puedes esperar. Tardarás unos días en reconocerlo. ¿Lo he reconocido, mm? Para mí eres un sannyasin.
Puedes tomarte unos días; te faltarán esa cantidad de días, eso es todo.
Y cualquier día que tengas ganas de convertirte en sannyasin, vuelve, ¿mm? Voy a estar esperando. ¡Bien!
[Una sannyasin que está embarazada había escrito para pedirle a Osho alguna palabra que pudiera decir sobre el parto.]
Simplemente permanezca en oración, meditación y deleite. Cuando empieces a sentir que el niño viene, relájate absolutamente y ayúdalo,
no te resistas. ¿Mmm? nos han condicionado de esa manera y nos han dicho que el parto es muy doloroso para
la madre. Esa idea se ha repetido durante tanto tiempo que se ha arraigado muy profundamente en nosotros. Es una autohipnosis;
Realmente no hay dolor. Si crees, entonces está ahí.
De hecho, existe la posibilidad de un gran éxtasis cuando nace el niño. Una vez que puedas conocer ese éxtasis, ningún acto sexual te
volverá a dar tanto éxtasis: ¡es sencillamente tremendo! Entonces, cuando empieces a sentir que las olas están llegando, simplemente
coopera, disfruta, comienza a moverte con el niño, ayúdalo y espera con gran expectación, ese gran éxtasis estará allí. Sentirás un gran
orgasmo recorriendo todo el cuerpo.
No seas tímido – si quieres cantar, canta; si simplemente quieren decir galimatías, digan galimatías; si sólo quieres hacer sonidos, haz
sonidos; Si quieres balancearte y moverte, balanceate y muévete. No te preocupes por lo que dirán los demás, simplemente entra en
cualquier cosa que suceda espontáneamente y habrás conocido una gran experiencia.
De hecho, eso debería ser imprescindible, porque si la vida del niño comienza con su dolor, ha comenzado un conflicto.
El comienzo es malo y nunca tendrás una verdadera amistad con el niño. Se parecerá al enemigo: os ha causado tanto dolor. Entonces el
comienzo de tu relación estará envenenado.
Si el niño puede darte un gran éxtasis, se lo agradecerás. Y luego está la posibilidad de una gran amistad, de un gran amor.
Por lo tanto, es imprescindible, no sólo para usted, sino también para la existencia del niño en el futuro. Lo que estoy diciendo es que si
esto sucede, el niño estará muy cuerdo y no tendrá muchos tipos de enfermedades mentales que existen naturalmente en todos los niños, en
todos los seres humanos, porque el principio mismo es incorrecto. El nacimiento de un niño con dolor es un mal comienzo, no un buen
comienzo: la relación ya es del enemigo.
Así que durante estos seis o siete días, simplemente relájate, prepárate, sé alegre, medita, reza a Dios. Solo recuérdame, y cuando el niño
llegue, toma el relicario en tu mano y prepárate para un gran orgasmo. Y si llega, llegará, haré que llegue, ¡no te resistas! Si te resistes,
será destruido. No puede venir contra ti, sólo puede venir a través de tu cooperación.
Los primitivos saben lo hermoso que es dar a luz a un niño. Una mujer nunca más vuelve a alcanzar ese pico, porque es la misma fuente de
energía desde donde se alcanza el orgasmo sexual. El niño estará empujando la misma fuente de energía, estará intentando salir del mismo
túnel desde donde alcanza su orgasmo sexual.

CAPÍTULO 24.
De hecho, ¿por qué ha surgido esta idea del dolor? Tengo entendido que a veces, si el placer es demasiado, parece dolor; es
insoportable, entonces parece dolor. Por eso ha surgido en la mente humana esta idea de que el parto es doloroso. Es realmente
demasiado placentero: es un placer tan intenso, más del que jamás hayas conocido antes, que por eso lo malinterpretas.
Es insoportable; la felicidad es tanta, intolerable, que empiezas a sentir que vas a morir. Entonces ha surgido la idea del dolor. Y
una vez que ha surgido, poco a poco ha llegado al inconsciente más profundo y desde allí está funcionando. Sólo recuerda durante
estos seis días, cada noche cuando vayas a dormir, recuerda que será un gran día, una gran experiencia y la cima más alta que
jamás alcanzarás. ¡Y así va a ser!
Que ese día sea de gran éxtasis y meditación, de gran alegría. Y si puedes alcanzar un orgasmo será una bendición para el niño,
porque estará saliendo de un gran orgasmo y tú te sentirás agradecido, siempre agradecido con él.
Siempre recordarás ese día, es imposible olvidarlo. Y tu relación con el niño tendrá una calidad diferente.
¿Todo está bien, mmm? ¿Tienes una caja contigo? Deja la caja justo debajo de tu almohada, ¿mm? así que seguiré viéndolo desde
el palco. ¡Bien!
[Al padre del bebé: Esté allí y ayúdela a estar eufórica – ¡y no esté ahí con cara larga!
...Cuenta chistes y disfruta, mm? No estés ahí con cara larga, no hay nada de qué estar triste.
... Y pueden estar allí algunos sannyasins. Puedes poner algo de música e incienso y bailar y cantar. Cuando llega un nuevo
invitado...!
Invita a algunos sannyasins; pueden bailar y crear alegría y algo de energía allí. ¡Muy bien!
[Un sannyasin pregunta: Cuando estoy en vuestra presencia o, a veces, simplemente en presencia de personas que intentan
estar despiertos, siento una especie de fina radiación que me ayuda a estar despierto... ¿Hay algo que hacer? ¿O que me
entiendan sobre eso que podría ayudarme, más que simplemente disfrutar de ello?]
Mmmm. Siempre que sientas que necesitas más conciencia, simplemente recuérdame, simplemente visualízame. Cierra los ojos
y siente mi presencia, ¡y lo mismo sucederá! La presencia física no es necesaria, y una vez que empiece a suceder sin la
presencia física, será muy fácil para ti abandonar incluso ese recuerdo.
Es natural: cada vez que estás en presencia de una persona, te detienes. Su poderosa vibra toma tu vibra, engancha tu vibra y te
eleva. Pero esto se puede hacer incluso cuando la presencia no está presente.
Entonces, de vuelta a casa, cuando te apetezca, siéntate en silencio, mantén esta caja en tus manos y siénteme. Inmediatamente
verás que esa radiación está ahí, porque el espacio y el tiempo no importan.
Así es como, si una persona todavía ama a Cristo, será ayudada; cómo, si una persona todavía ama a un buda, recibirá ayuda. Un
buda casi puede ser contemporáneo si estás enamorado de él.
Y simplemente no te preocupes por esto, deberías hacer algo, no hay nada de qué preocuparse.
Disfruta todo lo que puedas y poco a poco podrás ver que esa presencia está disponible en todas partes. Está ahí en el silencio
de los árboles, en el silencio de las estrellas.

CAPÍTULO 24.
Este mundo está lleno de Dios; está tan lleno de Dios que no hay otro espacio. Sólo necesitas estar un poco alerta al
respecto, y de todas partes Dios está fluyendo.
Así que no te preocupes por cuánto tiempo deberías disfrutar. Continúe: es suyo. Y, disfrutando, disfrutando,
llegará un día en el que de repente descubrirás que otros han comenzado a disfrutar de tu presencia. Continúe
meditando, no hay nada de qué preocuparse. ¡Bien!
Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente) 135

Osho
CAPITULO 25
[Osho da el nombre de un centro en Occidente.]
Este será el nombre: centro de meditación shraddhan. Shraddhan significa confianza. Y esa es la cualidad más importante para
un buscador: poder confiar, porque todo el movimiento es hacia lo desconocido.
A menos que confíes no puedes entrar en ello. Se necesita un valor tremendo para confiar. Dudar es muy fácil,
cualquier tonto puede hacerlo, pero confiar necesita mucho coraje. A través de la duda nos protegemos: hacemos nuestra vida
segura para que nadie pueda engañarnos, nadie pueda engañarnos. A través de la duda creamos una ciudadela alrededor de
nuestro ser, una armadura.
Entonces desde la ciudadela estamos continuamente observando a la gente con desconfianza. Incluso si a veces confiamos en la
gente, eso también es muy condicional. Es como si yo sacara mi mano de mi armadura, tú sacas tu mano de tu armadura y nos
damos la mano. Pero nuestras armaduras permanecen, y en cualquier momento, si surge la posibilidad de que ustedes o yo
tengamos miedo, podemos retirarnos. Incluso en nuestro amor sólo confiamos en esto: nunca soltamos la armadura.
Y la confianza 'shraddhan' significa vivir vulnerablemente, vivir de una manera como si toda la existencia fuera
nuestra familia, con una amistad profunda, con un sentimiento de unificación con la existencia. ¿Quién te va a engañar?
No hay nadie más que pueda engañaros; el otro no existe. Ese es el significado de la confianza, que el otro no lo sea. Entonces,
¿cómo se puede considerar al otro como enemigo? Toda la existencia es muy, muy afectuosa hacia ti, pero llegas a conocer ese
afecto sólo cuando comienzas a fluir hacia la existencia. Si estás cerrado, la existencia permanece cerrada – ¡sólo por tu culpa!
Debido a que creas una ciudadela a tu alrededor, creas una barrera y la
existencia no puede alcanzarte. Y la existencia nunca interfiere; te permite total libertad. Incluso si quieres permanecer prisionero de
tu propia mente, ella también lo permite. Si quieres convertirte en una isla, también lo permite. Dios permite todo, incluso ir en su
contra, incluso traicionarlo.
136
CAPÍTULO 25.
Confianza significa que hemos llegado a reconocer el hecho de que salimos de esta existencia, permanecemos arraigados en ella y un día
desaparecemos en ella; entonces, ¿cómo puede haber enemistad? Entonces ¿por qué dudar? Se deja caer la armadura. En esa misma caída
de la armadura hay una revolución radical: de repente estás de vuelta en casa. El enemigo nunca estuvo allí; estaba sólo en tus ojos, era
una proyección. Fue por miedo que creasteis al enemigo; una vez que se abandona el miedo, no hay enemigo. Nadie puede engañar a un
hombre de confianza: ¡es imposible!
No digo que si confías nadie te podrá cortar el bolsillo...
[En India, los carteristas literalmente cortan el bolsillo de una persona a la que están robando, en lugar de simplemente quitarle el
contenido.]
[Osho cuenta la anécdota Zen sobre un ladrón que entró en la casa de un maestro Zen para robarle.
El maestro no sólo no hizo ningún movimiento para detenerlo, sino que lo ayudó en su búsqueda, sugiriéndole cosas que podría
llevarse.
El ladrón, preguntándose qué clase de hombre sería este que se ayudaría a ser asaltado, tomó las posesiones, pero fue saludado por el
maestro zen mientras huía. El maestro dijo que el ladrón debería agradecerle, lo cual hizo, ¡quedándose más desconcertado que
nunca!
A su debido tiempo, el ladrón fue capturado, pero fue indultado cuando el maestro Zen, llamado como testigo, dijo que le había
entregado las cosas al hombre y que le había sido debidamente agradecido................................]
Entonces el ladrón fue liberado. Siguió al maestro y el maestro le dijo: '¿Adónde vas? Si vienes a llevar algo, ¡dame unos días!'
El ladrón dice '¡Vengo para siempre! Me has robado... me has robado el corazón.
Así que no es que un hombre de confianza no pueda ser engañado, pero no lo tomará como un engaño. Su compasión seguirá siendo la
misma, su amor fluirá de la misma manera.
La confianza es la mayor cualidad. Cuando un hombre tiene confianza, es lleno de confianza, es religioso.
[Una sannyasin dijo que había estado enferma de hepatitis y observó los cambios que atravesó: querer que su madre la cuidara; y de
sentir dentro una espesa niebla que se iba disipando. También preguntó sobre su camino y si continuaría con la pintura y el bordado; y
también que no estaba interesada en ninguna relación.
Entonces, lo primero: algo realmente está cambiando, y muy en el fondo. Ayúdalo, no te asustes. Cuando el cambio comience a llegar,
es posible que empieces a sentir mucho miedo, porque te dará un ser totalmente nuevo: nunca volverás a ser el viejo. Entonces será una
muerte y un nacimiento. Puede que sean necesarios meses, pero esa no es la cuestión. Permítelo, no sólo permítelo, dale la bienvenida,
aliméntalo, cuídalo como a un huésped muy, muy bienvenido. Conviértete en el anfitrión, deja que el cambio sea el invitado; ¡Cuídalo al
máximo!

CAPÍTULO 25.
Uno tiene que cuidarlo casi como se cuida a un niño pequeño: hay que cuidar este cambio.
Como se cuida una planta pequeña, hay que protegerla y regarla. Y es muy delicado: cualquier cosa puede salir mal. Así que simplemente
protege esto y derrama toda tu energía, afecto y amor en ello. Piensa que tienes un bebé, estás embarazada. Este cambio debe tomarse
como un embarazo: lo primero.
Y lo segundo: estará bien que empieces a pintar un poquito, o a tejer. Cualquier trabajo creativo será bueno porque cualquier trabajo
creativo ayuda al crecimiento interior.
La creatividad es un alimento, y las personas que no son creativas rara vez crecen –es muy raro– porque pasan hambre. Nos acercamos a
Dios sólo cuando creamos. Si dios es el creador, entonces ser creativo es la manera de participar de su ser. No podemos crear este
universo, pero podemos crear una pequeña pintura; podemos crear cosas pequeñas. Y no importa si creas algo grande o pequeño. La
creatividad no conoce valoración cuantitativa.
Un hombre roba dos rupias; él es un ladrón. Y otro hombre roba dos lakhs de rupias; él también es un ladrón. Los grados
difieren, pero la cualidad interior es la misma.
Así que la creatividad no se ocupa de la cantidad, sino de la calidad. Y no tiene nada que ver con lo que otros digan sobre tus
creaciones; eso es irrelevante. Si disfrutaste haciendo tu trabajo, es suficiente; ya estás pagado por ello.
Y la tercera cosa: ahora mismo, si no tienes ganas de relacionarte con alguien, de entablar una relación, no hay necesidad de forzarlo, en
absoluto. Casi siempre sucede que cuando se está produciendo algún cambio en tu interior, no tendrás ganas de estar en una relación,
porque es la misma energía que requiere una relación. Y si estás en una relación tu crecimiento se detendrá, porque es la misma energía
que necesita el crecimiento. Entonces ahora el crecimiento y la relación se convertirán en competidores.
Casi siempre sucede que las personas muy creativas no llegan a relacionarse. Su relación también es muy extraña y momentánea, y su
relación es muy excéntrica. No son buenos jefes de familia, no pueden llegar a ser buenos maridos y buenas esposas; no es posible. Ni
siquiera son buenas madres ni buenos padres. Su relación es intermitente, y son pocos y espaciados los momentos en los que pueden
relacionarse; de lo contrario, toda su energía es absorbida por su trabajo interior.
Los poetas o los pintores, los científicos o los místicos, pueden relacionarse a veces, pueden ser amigables, convertirse en amantes, pero no
es nada parecido a una continuidad en su vida. Es simplemente accidental: no constituye su núcleo esencial. Y la razón es que toda su
energía, la misma energía del amor, la toma su creatividad, su crecimiento interior.
Así que ahora mismo, si empiezas a anhelar una relación amorosa, si empiezas a pensar: 'Algo anda mal, ¿por qué no me relaciono con
la gente?' perturbarás todo. Sólo espera: si la relación ocurre por sí sola, es buena, pero no necesitas hacer ningún esfuerzo para lograrla.
Si algún día llega sin esfuerzo, es bueno. Entonces no hará falta mucha energía; es el esfuerzo el que requiere energía. Y espera, si no
sucede, muy bien, no hay de qué preocuparse. Cuando el trabajo interior esté completo, liberarás suficiente energía y entonces podrás
identificarte.

CAPÍTULO 25.
Las cosas van muy bien. Y tu hepatitis ha sido realmente buena, te ha ayudado a que tu cuerpo esté limpio. Por eso han
empezado a suceder cosas: estás aliviado. ¡Bien!
[Un visitante dijo que siempre había sido un rebelde, y al venir a Osho se siente en una posición extraña.]
Allí no hay presión. Tu resistencia te está dando la sensación de presión. Es como si estuvieras presionando contra la
pared y luego sientes que la pared está presionando contra ti....
Es sólo resistencia... es sólo resistencia. Sólo deja la pared. ¡Y el muro no te seguirá ni te perseguirá y el muro no se
preocupa en absoluto, no se preocupa en absoluto! Es tu autocreación: la presión. La pared está ahí pero la pared no te
presiona....
Tienes miedo del muro, tienes miedo de que tal vez el muro te aplaste, por eso estás protegiendo...
Y estás alejando el muro porque tienes miedo de que el muro se acerque. ¡No viene en absoluto – simplemente está ahí!
No debes preocuparte por ello, no le hagas caso. Estás demasiado interesado en ello; estás casi hipnotizado por ello....
¡Eso es una hipnosis! Estás hipnotizado. Y si sigues presionando contra la pared, naturalmente sentirás la presión.
Sentirás la presión como si viniera de la pared: es tu propia presión reflejada...
Primero tienes que entender esto, que la presión la creas tú. Eso es muy básico. Una vez que entiendas esto, la presión
desaparecerá y serás libre. ¡Y eres libre!
Nadie está intentando hacerte nada. La gente está interesada en hacerse cosas a sí misma; No están preocupados en
absoluto por nadie más aquí. Todo el mundo está tan absorto en su propio trabajo que nadie está interesado en absoluto en
los demás. De hecho, la gente es casi indiferente.
Pero tienes una cierta idea de que no debes seguir a la masa, no debes seguir a la multitud – ¡y esto no es una multitud en
absoluto! ¡Están todos de naranja pero no es una multitud! Todos ellos son individuos muy singulares. Se relacionan
conmigo directamente. La organización es sólo por el nombre, no es nada.
No hay ninguna masa que intente forzarte a tomar una dirección determinada. Una vez que entiendas eso, la presión
desaparecerá. Y la presión puede ser peligrosa: si piensas demasiado en ello, puedes quedar aplastado sólo por tu idea.
Sucedió una vez: tenía un amigo, un hombre muy sencillo e inocente, y era profesor de inglés.
Era realmente inocente y en un día de celebración tomó alguna droga. Nunca antes lo había tomado pero unos amigos lo
obligaron.
Salió de la casa y empezó a gritar y chillar. La policía lo atrapó y tuvo que pasar toda la noche en prisión. A la mañana
siguiente fui y lo saqué de allí, pero se asustó tanto que empezó a pensar que la policía lo iba a atrapar otra vez.
Intenté de mil una maneras convencerlo de que a nadie le interesaba nada, que no era un delincuente ni nada parecido.
Fue sólo un pequeño incidente, si la policía hubiera sabido que era profesor.

CAPÍTULO 25.
en la universidad ni siquiera le habrían molestado. Sin saberlo, simplemente se lo llevaron. En el momento en que les dije que era
un hombre inocente y que había sido una tontería de su parte, lo liberaron.
Pero él no quiso escuchar. Un policía caminaba por la calle y él se escondía en la casa: '¡Viene el policía!' Un jeep de la policía
salía y él empezaba a temblar y a temblar y a decir: '¡Ya vienen!' Llegó a ser tal (y él solía vivir conmigo) que comencé a
cansarme de él.
No quiso ir a la universidad, se despidió, porque para ir a la universidad tenía que pasar por algunas calles, y si veía a un policía
en algún lugar simplemente perdía el sentido. Quedó casi paralizado: ¡solo al ver a un policía! Ahora bien,
¿cómo convencerlo?
Por la noche venía y me despertaba diciendo: '¡Ya vienen! ¡He oído el golpe!' Poco a poco su imaginación empezó a funcionar
tanto que empezó a imaginar mil y una cosas – que tenían un gran expediente en su contra, y esto y aquello – y empezó a
imaginar cosas que nunca había hecho.
Tuve que pedirle a un inspector de policía que viniera y le diera una buena paliza. Entonces vino el inspector de policía. Le conté toda
la historia; él lo entendió. Le dije: 'Traiga un archivo falso; quiere un archivo grande y tendremos que grabarlo'. Dale una buena paliza.
Te persuadiré y te daré diez mil rupias, ¡porque él piensa que menos que eso no es suficiente! Él tiene diez mil rupias, así que te
daré las diez mil rupias y más tarde podrás devolverlas, pero ahora toma esas diez mil rupias. Ha recaudado diez mil y cree que menos
no basta.
Entonces vino el policía; le dio una buena paliza. ¡Y cuando este pobre hombre estaba siendo golpeado, me miró y pude ver lo feliz
que estaba! Él decía '¡Mira! Estabas equivocado: ¡este es el archivo! ¡Mirar! Ha venido la policía y usted me estaba diciendo
tonterías.
Y cuando le di esas diez mil rupias al policía y quemaron el expediente delante de él, se alegró; entonces abandonó la idea. ¡Pero
esos seis meses fueron exasperantes! Cuando, después de dos o tres meses, le devolví esas diez mil rupias, no lo podía creer.
Cuando le conté toda la historia no lo podía creer.
Estás bajo la misma presión; es solo tu idea. ¡Simplemente déjalo! Nadie te presiona, una cosa.
Lo segundo: esta distinción entre verdad e imagen puede llevarse al extremo y convertirse en una situación muy absurda. De
hecho, la imagen es tan cierta como la verdad misma. Por supuesto que es verdad como imagen, no es verdad como verdad. El
sueño también es tan verdadero como la realidad.
Si te paras frente a un espejo, éste te refleja: es una imagen verdadera. Ciertamente es una imagen, pero ¿qué hay de malo en ella?
Te refleja. Y puedes moverte hacia ti mismo desde la imagen, pero entonces no debes moverte en la dirección de la imagen; tienes
que ir exactamente en la dirección opuesta.
Si vas en la dirección de la imagen, tendrás que entrar en el espejo; no encontrarás nada allí y el espejo será destruido.
¡Pero eso es una tontería! Esa no es responsabilidad de la imagen, esa es tu tontería si empiezas a moverte hacia el espejo para
encontrar la verdad de la imagen.

CAPÍTULO 25.
La imagen simplemente indica que para encontrar la verdad hay que ir en contra de ella. La imagen puede usarse como un
camino hacia la verdad, puede usarse como un indicador hacia la verdad. Depende de nosotros: la imagen no tiene nada que ver,
no es responsable en absoluto.
Si me miro en el espejo y puedo verte, entonces sé que estás en la habitación. Puedo encontrarte; el espejo me ha ayudado a
encontrarte, el espejo no es el enemigo. Tenemos un espejo en el coche para poder ver detrás; esto te ayuda. Estás retrocediendo
el auto, eso te ayuda.
Mi punto de vista es que todo puede usarse a favor de la verdad y todo puede usarse en contra de la verdad. Depende de ti. Si eres
inteligente también puedes utilizar la imagen como indicador.
[El sannyasin dijo que es cauteloso porque la imagen de la 'verdad' es un escape.]
Si eres demasiado cauteloso, te pondrás demasiado tenso. No obtendrás la verdad; incluso perderás la imagen. No te pongas
tenso, porque la verdad ocurre en un estado mental relajado.
[El sannyasin dice: Puedo estar relajado... mirando las estrellas o los árboles... porque no me dicen lo que es.]
Nadie lo dice – ¡o también te lo dicen a ti! ¡La rosa está constantemente diciendo lo que es!
... De otra manera, porque no habla el lenguaje humano, habla el lenguaje de las flores. El hombre habla el lenguaje del hombre,
el hombre no es una flor.
Hay un libro zen, 'La flor no habla'. ¡Y voy a escribir un libro, 'La flor también habla'! Sólo el idioma es diferente.
... Si te das cuenta de que el hombre habla el lenguaje del hombre, entonces verás que las piedras hablan el lenguaje de las
piedras. No se espera que una piedra hable el idioma del hombre, no se debe esperar que un hombre hable el idioma de las
piedras.
[El sannyasin dice: Pero el hombre puede hablar desde el corazón, y normalmente no lo hace.]
¡Él también tiene cabeza!
... La cabeza es sólo un espejo, y la cabeza puede utilizarse como sirvienta del corazón. De hecho, el corazón no puede hablar,
está mudo. Siempre es la cabeza la que habla; la cabeza es el espejo.
Incluso cuando dices: "Es el corazón el que habla", es la cabeza la que habla. Siempre es la cabeza, porque el corazón no puede
hablar; No es posible hablar a través del corazón. Pero lo único es que si la cabeza habla sólo por sí misma... entonces es falso.
... Eso significa que un espejo está reflejando algo que no está ahí... ¡Pero no está sucediendo así! Y puedes ponerte demasiado
tenso al respecto.
¡Bajen las tensiones! Relájate cada vez más también con los seres humanos, porque es muy fácil estar relajado con un pino. ¡El
verdadero problema es estar relajado con un ser humano!

CAPÍTULO 25.
Y a menos que estés relajado con un ser humano, tu relajación no es de mucha utilidad, no es de mucha utilidad.
Así que es bueno que te sientas relajado con los árboles y las estrellas, pero que empieces a relajarte también con los seres humanos.
Tienes cierto antagonismo hacia los seres humanos y ese antagonismo simplemente muestra miedo: tienes miedo. Y el miedo no es una
buena cualidad; a través del miedo nunca se llega a la verdad.
Estás protegiendo, estás continuamente en guardia. Tanta cautela no es buena; A veces es necesario estar sin guardia.
¿Mmm? poco a poco, relaje la guardia.
Y nadie va a destruir nada, porque lo que existe no se puede destruir: lo primero.

La verdad no puede ser destruida; a lo sumo se puede mirar en la dirección equivocada, eso es todo. Y eso tampoco es motivo de
preocupación. Hay que tomarse las cosas con mucha calma.
Lo que siento acerca de ti es que lo tomas demasiado en serio. Eso te dará dolor de cabeza. La cabeza es suficiente –
¡más dolor de cabeza es demasiado!
¡Por unos días relájate y empieza a escuchar a los seres humanos también! También son árboles, también son estrellas; por supuesto,
más altos, más evolucionados, más complejos, por lo que, naturalmente, hay más problemas.
Sentarse con una piedra es muy fácil: la piedra no interferirá, no discutirá. Si dices algo no lo negará. Si vas afuera, la piedra no dirá
'¿Adónde vas?' Si empiezas a hablar con otra piedra, la piedra no te dirá: "¿Adónde vas?". La piedra no sentirá celos; no dirá 'Tú me
perteneces'. ¿Adónde vas? ¿Con quién hablas y ríes?
¡Esto no está bien!'
... Estás tenso. Esta realidad humana tiene que ser aceptada. Y no tiene nada de malo: este parloteo humano también es bueno.
Cuando los loros parlotean decimos '¡Hermoso!', y cuando las mujeres parlotean decimos '¡Feo!' (risas) Esto no está bien, es injusto. Lo
que estoy diciendo es simplemente tener una actitud más relajada ante las cosas.

CAPITULO 26
[Una nueva sannyasin le dice a Osho que no está segura de si debería completar los dos últimos años de su carrera
de psicología...............................]
Mi sensación es que si puedes completarlo, será bueno. Puede que no sea muy bonito estudiarlo, puede que no lo
disfrutes mucho, pero el resultado final será bueno. Estudiar psicología puede ser de ayuda.
Aunque la psicología no es muy correcta, todavía te da una cierta comprensión sobre la mente y cómo funciona.
No es muy bueno, no es muy profundo, pero aun así puede darte un marco – y con esa base puedes empezar a
trabajar por tu cuenta y se puede saber mucho.
La mente del hombre es una de las cosas más desconocidas que existen. Y la psicología es muy nueva, como un niño.
Es sólo el comienzo de la ciencia – ni siquiera un gran comienzo, el tanteo – pero este tanteo se convertirá en una
ciencia algún día. Y así es como algo se convierte en ciencia.
Desde hace tres mil años el hombre piensa en la materia. Ahora ha podido profundizar en ello y ha llegado a conocer
el átomo, pero el hombre ha hablado de átomos durante muchos siglos. Demócratas habló de átomos hace dos mil
años. No tenía idea de física, sólo un tanteo. Por supuesto, su discurso sobre el átomo es más o menos, sólo charla.
¿Mmm? simplemente está lanzando flechas en la oscuridad. Su definición del átomo no tiene mucho valor, pero el
hecho de que pudiera incluso especular sobre ellos hace dos mil años, antes de Einstein, sí es de gran valor.
Exactamente lo mismo ocurre con la psicología: todavía pueden pasar dos mil años hasta que nazca el Einstein de
la psicología. Entonces Freud será simplemente un demócrata que había estado hablando de la mente en la
oscuridad, pero él empezó. Los demócratas iniciaron la idea de los átomos; siguió siendo una idea durante dos mil
años, pero luego, debido a esa idea, algo sucedió. Sin los demócratas no habría existido Einstein: él es la base. Por
inmaduro que parezca ahora, democrates es la base.
143
CAPÍTULO 26.
Y exactamente lo mismo ocurre con la psicología. Es casi como la física democrática: llevará mucho tiempo, pero es bueno entenderlo.
Hay muchas cosas que vivimos sin entender. Hablamos de amor – te he dado el nombre de 'amor total' todo el mundo habla de amor, pero
si insistes en preguntar '¿Qué quieres decir exactamente con amor?' una persona está perdida. Ni siquiera podrá definirlo. Amamos,
sabemos que amamos; a veces está ahí y otras no. Lo sabemos, pero si tenemos que precisarlo, de repente se vuelve misterioso.
Todo el mundo habla del tiempo, pero si preguntas qué es exactamente el tiempo, ni siquiera el físico más grande es capaz de definirlo. Y
lo mismo ocurre con la ira, los celos, la sexualidad, el odio, todo lo que llamamos mente. No se sabe nada.
Nuestro conocimiento es casi como el de un hombre que conduce un coche y sabe conducirlo, pero eso es todo. Así que sabe cómo apretar
un botón y cómo sentarse al volante, cómo pisar el embrague, cambiar de marcha, ¡y cree que lo sabe todo sobre el coche! Ni siquiera es
consciente de que ese no es el coche: el coche existe bajo el capó, y si algo sale mal, simplemente quitar la rueda o cambiar la marcha no
ayudará.
Casi exactamente así vivimos, como un conductor que no sabe nada sobre el mecanismo interno. Si las cosas van bien, no pasa nada,
puedes conducir, pero si algo sale mal, te quedas estancado.
Y muchas cosas han salido mal en lo que respecta al hombre. Así que el simple hecho de ser conductor no sirve de mucha ayuda; hay que
ser mecánico, hay que conocer la tecnología del mecanismo humano.
Así que, si no estás muy en contra, mi sugerencia es que lo termines. Pagará más adelante. Y luego podrás dedicarte a tu propio trabajo
sobre ello. Es una de las mayores aventuras: entrar, y este estudio de psicología te dará un trampolín.
Pero aún así, si no te apetece nada, no lo hagas. Nadie debería hacer nada que no sea su sentimiento. pero si tienes aunque sea un poquito de
sensibilidad, es mejor terminarlo, ¿mm?
[Ella pregunta: ¿Tal vez pueda terminarlo aquí, en la India?]
¡Esa es una idea mucho mejor! Puedes venir y estudiar aquí, así podrás estar cerca de mí y estudiar también. Eso es muy
bueno.
Prem Sital. Significa amor genial – prem significa amor, sital significa muy genial. No significa frío, simplemente significa fresco. y hay
tres posibilidades de amor....
El amor puede ser muy ardiente; entonces es pasión, lujuria. La sexualidad está por encima de todo; es muy físico, el peldaño más bajo. Lo
opuesto es el amor frío; es un error incluso llamarlo amor. Es amor muerto. Es un cadáver, un cadáver de lujuria. El sexo ha muerto y ha
entrado una frialdad. Llamarlo amor es un nombre inapropiado, pero se llama amor. Es muy indiferente.
Entre estos dos –el amor muerto y el amor apasionado, el amor ardiente– exactamente en el medio hay un punto de trascendencia donde el
amor está plenamente vivo pero la lujuria ha desaparecido. Entonces es un amor genial. No hace frío, porque está plenamente vivo. No hace
calor, porque no es lujuria.

CAPÍTULO 26.
Desde ese punto medio hay una trascendencia y el amor se vuelve cada vez más orante. Toma cada vez más la forma de
compasión. Hay que recordar esto: esa es una de las grandes experiencias de la vida: alcanzar el amor frío.
[El nuevo sannyasin describe algunas experiencias que le sucedieron durante la meditación.]
Mmmm, eso es muy bueno. Todas las experiencias han sido buenas y significativas, pero no las analices. No intentes saber
cuáles son; sólo recuerda que han sido buenas, entonces vendrán más y más experiencias. Si una vez que los miras y comienzas
a analizarlos, el proceso se detendrá.
Es algo muy valioso que debes recordar: cuando algo se desarrolle dentro de ti, no saltes sobre ello intelectualmente. De lo
contrario matarás la flor. Desarmarás los pétalos para ver qué hay dentro, qué es, pero en esa misma disección la flor desaparece.
Y la ironía de esto es que si quieres saber qué es una flor y le quitas los pétalos, nunca sabrás qué es la flor. Todo lo que
llegues a saber sobre ella de esta manera se referirá a otra cosa: tal vez sobre los componentes químicos de la flor, los
componentes físicos de la flor, el color y esto y aquello, pero no tendrá ninguna referencia a la belleza.
Esa belleza desapareció en el momento en que tomaste esos pétalos por separado; en el momento en que lo diseccionaste, lo
destruiste.
Ahora bien, todo lo que tienes es sólo un recuerdo de la flor, no es la flor real. Y todo lo que sabes a través de él, lo sabes sobre
una flor muerta, no sobre una flor viva. Y esa vitalidad era lo mismo, lo real, que estaba creciendo, desplegándose, liberando
fragancia. Y lo mismo ocurre con el desarrollo interior.
La meditación traerá muchos espacios nuevos. ¡Y esto ha estado muy bien! Pero si te vuelves hacia ello y empiezas a pensar en
ello (qué es, por qué sucedió, qué significó en primer lugar), traerás la mente. Y la mente es veneno.
Entonces, en lugar de regar la flor y la planta, las envenenaste.
La mente es muy, muy buena en lo que respecta a las máquinas, porque puede desarmarlas y volver a armarlas. Ésa es la
diferencia entre una unidad mecánica y una unidad orgánica.
¿Mmm? puedes desmontar un coche y volver a montarlo; nada se pierde, porque en primer lugar no había ningún alma que
perder.
No se puede desarmar una flor y volver a armarla. Incluso si la vuelves a juntar, no será la misma flor: el alma se ha ido; volverá a
ser sólo un recuerdo de lo viejo. Puede parecer viejo pero no lo es, porque no crecerá más.
Así que la mente es muy, muy inteligente en lo que respecta a las máquinas. Por eso en Occidente, donde la mente se ha
desarrollado al máximo, se ha desarrollado la mecanización y la tecnología.
En Oriente, la tecnología no se ha desarrollado, la mecanización no se ha desarrollado, porque nunca nos preocupamos mucho
por la mente. La mente es un mecánico, es un técnico: una vez que le das algo, lo desarma, lo vuelve a armar y verá cómo
funciona, encontrará pistas sobre cómo funciona y lo hará funcionar.
Esto es bueno en lo que respecta a las cosas muertas, pero cuando llegas a una unidad orgánica, la mente simplemente destruye,
allí no es creativa.

CAPÍTULO 26.
La meditación es simplemente la dimensión diametralmente opuesta a la mente. Así que, por favor, no metas la mente.
¡Disfrútalo! Han sido buenas experiencias. Cada vez surgirán más experiencias de mucha mayor importancia; esto es sólo
el comienzo. Permanecer abierto y disponible; si piensas, te cerrarás.
Recuerda la diferencia entre disfrutar algo y pensar en ello. Cuando estás disfrutando de una comida no piensas en ella,
no la analizas; si lo analizas, destruirás todo su sabor.
Cuando estás amando a una mujer, cuando te has enamorado, no analizas el amor; si analizas, el amor desaparecerá.
Entonces estarás pensando en hormonas y químicos y mil y una cosas, pero nunca en el amor. Y si le dices a tu mujer que
tus hormonas se sienten atraídas hacia las de ella y que es sólo un fenómeno químico, la mujer nunca más te mirará.
Incluso cuando un gran químico se enamora guarda silencio sobre su química y sus conocimientos sobre química; eso no
ayudará.
Así que el amor, la belleza, Dios, no son cosas en las que pensar, son experiencias que deben disfrutarse.
¡Pruébalos, emborráchate con ellos! La próxima vez que vuelva la luz, ¡baila! ¡Deja que llene todo tu ser desde los pies
hasta la cabeza! ¡Déjalo vibrar a través de todas las células de tu ser! ¡De la mente al cuerpo deja
que resuene, deja que te dé un baño! Y os limpiará, os purificará, os devolverá la inocencia.
Y vendrán muchas más experiencias. Simplemente entra en ellos con gran confianza, tal como un niño pequeño, tomado
de la mano de su padre, va a cualquier lugar al que éste vaya. Ahora tu mano está en la mía; ese es el significado de
convertirse en sannyasin. Déjamelo a mí, la parte del análisis. Simplemente disfrútalo y entra en ello.
[Un sannyasin pregunta sobre sus relaciones, su matrimonio y si alcanzar la iluminación es más importante.]
El amor es una locura, por lo que no puedes hacerlo cuerdo. El amor es una locura, ¡y esa es toda su belleza! No es
racional, ni siquiera es razonable. Y esto le pasa a todo el mundo: a veces tienes ganas de estar en ello y a veces no tienes
ganas de estar en ello. A veces quieres alejarte del objeto de amor y otras veces quieres disolverte en el objeto de amor.
Ambos tienen razón: no debes elegir entre estos dos. Ambos son juntos, dos aspectos de un mismo fenómeno.
Tienes que entender; No es una cuestión de elección, sólo una cuestión de comprensión. Es como el día y la noche juntos.
No siempre puedes estar enamorado; eso es difícil. ¡Imposible! A veces uno también necesita descansar del amor.
Entonces ambas cosas tendrán altibajos. A veces estás profundamente enamorado y no te preocupas por la libertad. A
veces necesitas tu espacio y piensas en la libertad y no te preocupas por el amor. Pero ambas son ciertas; hay que llegar a
un entendimiento.
Entonces, si viven con [él], generen comprensión, hablen entre ellos y comprendan que a veces él necesita su espacio. Y
esto es un problema: puede que no les pase a ambos al mismo tiempo. A veces quieres estar con él y él quiere estar solo;
no se puede hacer nada al respecto. Entonces hay que entenderlo y dejarlo en paz. A veces quieres estar solo pero él
quiere acercarse a ti. ¡Entonces dile que estás indefenso!

CAPÍTULO 26.
Así que simplemente crea más y más comprensión. Eso es lo que los amantes echan de menos: amor tienen suficiente, pero
comprensión ninguno, nada en absoluto. Por eso sobre las rocas del malentendido muere su amor. El amor no puede vivir solo
sin comprensión. Solo el amor es muy necio; con comprensión, el amor puede vivir una vida larga, una gran vida, de muchas
alegrías compartidas, de muchos momentos hermosos compartidos, de grandes experiencias poéticas. Pero eso sucede sólo a
través de la comprensión.
El amor puede regalarte una pequeña luna de miel, pero eso es todo. Sólo la comprensión puede brindarte una intimidad profunda.
Y a cada luna de miel le sigue depresión, ira, frustración. A menos que crezcas en comprensión, ninguna luna de miel te será de
ayuda; es como una droga.
Así que trata de crear una mayor comprensión con [él] también. E incluso algún día si os separáis, el entendimiento estará con
vosotros, estará con él, y eso será un regalo de vuestro amor mutuo.
Los amantes pueden separarse, pero el entendimiento que se ha logrado a través del otro, en la compañía del otro, siempre estará
contigo. Eso quedará como un regalo; no puede haber otro regalo. Si amas a una persona, el único regalo valioso que puedes darle
es cierta comprensión.
[El grupo de Hipnoterapia está presente. Un integrante dice que aunque su cuerpo físico está relajado, por dentro se siente
tenso o se queda dormido.]
Dormir es una gran actividad espiritual – ¡no te preocupes! Es mucho mejor que tus horas de vigilia; Las horas de vigilia son
más mundanas que las horas de sueño. A veces mientras duermes tu mente se detiene por completo, ni siquiera hay sueños y
estás muy cerca de casa.
Patanjali dice que sushupti, el estado de sueño sin sueños, es casi samadhi, casi. Sólo falta una cosita: la conciencia, eso es todo.
Si añades conciencia, es samadhi. Todo está listo: la mente se ha detenido, los sueños se han ido, los pensamientos ya no están
ahí, todo el cuerpo está relajado.
Estás listo, sólo un pequeño rayo de conciencia....
Así que no te preocupes por dormir: ¡disfrútalo! El sueño es divino, más divino que cualquier otro momento en veinticuatro
horas. Así que acéptalo, de lo contrario eso creará tensión en ti.
Y continúa haciendo el ejercicio que te he dado. Incluso si te quedas dormido, no hay nada de qué preocuparse. Si uno se queda
dormido meditando, la meditación continúa resonando en las capas del inconsciente. Si al orar te quedas dormido, la oración
continúa de manera sutil.
¿Alguna vez has visto algo? – Cualquiera que sea tu último pensamiento en la noche, será tu primer pensamiento en la mañana.
Míralo: el último, el último, cuando entres en sueño. Estás parado justo en el umbral; el último pensamiento siempre será el
primero cuando vuelvas a pararte en el umbral y despiertes del sueño.
Es por eso que todas las religiones han insistido en que uno ore antes de irse a dormir, así el último pensamiento permanece en
la oración, el último pensamiento permanece en Dios, y se hunde en el corazón. Toda la noche permanece como un aroma a tu
alrededor: llena tu espacio interior y, por la mañana, cuando te despiertas, vuelve a estar ahí.
Ocho horas de sueño se pueden utilizar como meditación. Ahora el hombre moderno no tiene mucho tiempo, pero esas ocho
horas de sueño pueden convertirse en meditación. Así que no te preocupes por eso. Mi enfoque general es que todo se puede
usar y se debe usar... ¡incluso dormir!

CAPÍTULO 26.
Y esa tensión desaparecerá. Tú lo estás creando, en realidad no está ahí. Porque quieres hacer ciertas cosas, eres
demasiado ambicioso en cuanto a la espiritualidad y esa ambición es tu tensión. ¡Relájate con eso también!
Sucederá cuando suceda. Cuando llegue la temporada, cuando llegue la primavera,
¡sucederá!
Y no hay manera de forzarlo antes de tiempo. Así que cuando llegue el momento, sucederá. Olvídalo y mientras tanto,
disfruta. Si disfrutas, la primavera llega antes, porque tu solo disfrute acerca el clima cada vez más cerca.
Hay que abandonar la ambición y entonces la tensión desaparece. Pero puedo entender tu dificultad. Todo el mundo
es ambicioso –sobre el mundo, sobre Dios o sobre el nirvana–, pero la ambición está ahí. Poco a poco, surge la
comprensión y uno abandona la ambición. ¡Pasará!

CAPITULO 27
[Un sannyasin pregunta: En las conferencias, no lo sé, pero parece que me miraste con mucha furia, enfadado.
¿Era esto real? ¿Era solo yo? No sé.]
Debes haber sido tú. Debes tener alguna resistencia, debes tenerme miedo, así lo proyectaste. De lo contrario,
¿por qué debería estar enojado contigo? No hay ninguna razón en absoluto.
De alguna manera debes tener miedo. Cuando uno tiene miedo proyecta ira. Si me tienes miedo pensarás que estoy enojado.
Entonces podrás racionalizar tu miedo. ¿Mmm? entonces puedes decir: 'Por eso tengo miedo: porque está enojado'.
Si no estoy enojado, ¿por qué deberías tener miedo? El miedo se vuelve irracional – ¡y el miedo es irracional! Pero luego no
puedes soportarlo y empiezas a sentirte inquieto por ello y no hay explicación, por lo que se vuelve difícil. La mente sigue
encontrando explicaciones.
Tienes miedo, eso significa que alguien está enojado y por eso tienes miedo. Pero es tu miedo. No intentes
racionalizarlo; más bien, trata de entenderlo.
Y es natural, el miedo es natural. No estoy diciendo que sea algo malo, no estoy diciendo que no debería ser así; es
simplemente natural. El hombre es educado de tal manera que continuamente tiene miedo, y mi sensación es que tú debes haber
tenido mucho miedo de tu padre.
[Él responde: Así es. Quería hacer el Primal pero no pude.]
Sucede que si has tenido mucho miedo de tu padre, te proyectarás en mí. ¿Mmm? Soy tu padre sustituto, entonces empiezas a
sentir que yo también estoy enojado. Tu padre quería convertirte en un
149
CAPÍTULO 27.
de cierta manera, y también estoy tratando de transformarte de cierta manera, así que hay una similitud, pero es sólo superficial.
Estoy tratando de hacerte tú mismo. Tu padre estaba tratando de hacerte algo más. Tu padre estaba tratando de no permitirte
ser tú mismo, y yo estoy tratando de ayudarte a ser tú mismo. De hecho, sólo estoy haciendo lo que te ha ido mal. Si me
entiendes bien, estoy deshaciendo lo que tu padre te ha hecho. ¡Así que no soy tu padre! Soy un antipadre.
Pero es natural, porque el padre fue la figura más importante de tu infancia. Y cada vez que te encuentras con alguien a quien
admiras, a quien sientes que es muy importante para ti, nuevamente surgirá una idea sutil del padre y comenzarás a
proyectarla. Entonces todos los miedos que estaban asociados con la idea del padre empezarán a aflorar en ti.
Intenta entenderlo: todos los niños están enojados. Esta es una sociedad tan fea, una sociedad tan enferma, que todos los niños
están enojados. Y no es que los padres y las madres no estén haciendo nada por vosotros; están haciendo todo lo posible, pero
ellos mismos están en un gran lío. Intentan ayudarte y simplemente
Dañarte.
No estoy diciendo que no estén haciendo su trabajo: están haciendo demasiado. Y quieren que seas feliz, pero todo lo que
hacen te hace infeliz. No pueden evitarlo, no pueden hacer nada mejor que esto, porque su propio padre y madre, su propia
sociedad, su propia tradición, los han destruido y corrompido por completo. Simplemente pueden transmitiros su enfermedad,
esa es vuestra herencia.
Cada generación transmite su enfermedad a la nueva generación. Esto es lo que llamamos sociedad, civilización, cultura. Hay
algo tan básicamente malo que todos los niños están enojados. Por todo el niño se enoja. Quería amor, pero nunca se lo dieron;
o todo lo que se le dio nunca fue satisfactorio, o todo lo que se le dio fue sólo superficial, no fue real ni auténtico. O incluso si se
dio amor auténtico, nunca fue suficiente. El niño todavía anhela abrazar a su madre, el niño todavía anhela que su padre le dé
unas palmaditas en la espalda y le diga que es un buen niño. Nadie lo amaba; Todos intentaron manipularlo.
Desde el primer día que nace el niño comienza la manipulación. Inmediatamente el médico golpea al niño, el entrenamiento ha
comenzado, el artificial ha entrado. El niño es inmediatamente separado de la madre.
El niño quiere estar cerca de la madre. Durante nueve meses estuvo en el útero, era parte de la madre, quiere estar con la
madre. Pero se llevan al niño.
Luego, poco a poco, hay que obligar al niño a estar solo. La madre vendrá sólo cuando haya alguna necesidad, vendrá sólo en
un momento determinado. Habrá un horario determinado sobre cuántas veces tendrá que dar el pecho; luego vendrá y dará el
pecho.
En medio de esos períodos, si el niño quiere a la madre, simplemente está indefenso. Llora, grita, pero a la madre le han
enseñado a no escuchar demasiado sus gritos, de lo contrario empezará a dominarla. Entonces el niño llora en su cuna, llora
profundamente, se siente impotente, siente que nadie lo escucha y que nadie viene, que no hay nadie que lo cuide, que a nadie le
importa. Poco a poco se queda dormido por el cansancio, agotado... poco a poco deja de llorar. No hay nadie que escuche y
nadie viene nunca. La madre viene cuando quiere, no cuando el niño quiere que venga. Él cierra.

CAPÍTULO 27.
No has llorado; llorar te ayudará mucho. Si lloras, tu ira, tu miedo, se disiparán y se dispersarán. A ningún niño se le ha permitido
llorar ni se le ha escuchado; entonces uno se cierra, uno se vuelve duro. Uno empieza a pensar: '¿De qué sirve todo esto? ¿Por qué
debería llorar? ¡Debería ponerme duro!' Pero cuanto más duro te vuelves, menos sensible eres. Cuanto más duro te vuelves,
menos fluyes; Cuanto más duro te vuelves, más muerto. Así uno se arrastra por una vida muerta y tiene miedo de llorar.
Es muy difícil encontrar un hombre lo suficientemente valiente como para llorar con facilidad, con naturalidad y dejar fluir las
lágrimas, muy difícil. Se ha vuelto muy inflexible en cuanto a que es inútil, que no tiene sentido. No hay nadie para responder;
Todo el cielo está vacío y uno tiene que estar solo.
Este endurecimiento está ahí, eso lo puedo ver. Y detrás de ese endurecimiento está el miedo, la ira, la frustración. La próxima vez
que vengas, ¿haces el primal? Hay que hacerlo; será de gran ayuda.
[El sannyasin luego dice que no ha podido dormir bien durante dos años. En respuesta a la pregunta de Osho, él dice que no ha
tenido una relación amorosa desde hace dos años.]
¿Desde hace dos años no tienes ninguna relación amorosa? ¡Eso es malo! Necesitas el calor de una mujer, eso también te
permitirá dormir. No hay nada como una mujer si necesitas dormir bien. Ella será tu madre, te dará calor. Eso es exactamente lo
que te estás perdiendo.
Así que encuentra una mujer, encuentra una amistad; Eso te ayudará a dormir. Eso también ayudará a que tu ira alcance
proporciones más normales: tu miedo será menor. Cuando hay amor, el miedo es menor. Y también ayudará a tu mente: está
parloteando continuamente. Será útil.
Encuentra una mujer, no tengas miedo. ¡Debe ser un miedo otra vez!
... si puedes encontrar una mujer... y no hay problema en encontrarla. Sólo hay que abrirse un poco, acercarse un poco, ¡porque
las mujeres necesitan tanto amor como tú! Están buscando un amigo tanto como tú. Así que sólo hay que tomar la iniciativa.
Antes de regresar, esta es tu meditación: encuentra una mujer y entra en ella de todo corazón. Eso ayudará a muchas cosas y
muchos bloqueos desaparecerán.
Mantén tu corazón abierto: si sucede algún asunto amoroso, no seas tímido y no tengas miedo. ¡No todas las mujeres son tu
madre! Una vez que un niño tiene miedo de su madre, tiene miedo de todas las mujeres. Una vez que una niña ha odiado a su
madre, odiará a todas las demás mujeres. Es sólo que hay un programa en tu mente.
Intenta abrir un poco, ¿mm? y seguir meditando. ¡Bien!
[Un sannyasin dice que vive en el bosque y mata animales, incluidos pollos y conejos, para poder comer, pero no se siente bien
cuando mata.]
No, es mejor dejarlo....
Es mejor dejarlo poco a poco. Pronto no podrás matar; pronto te volverás casi incapaz de hacerlo...

CAPÍTULO 27.
¡Esperas! Yo me ocuparé de ello. Sí !
[Pregunta: ¿Qué tal el pescado?]
Todo tiene que pasar poco a poco. No estoy diciendo que lo dejes caer inmediatamente, pero cuanto más feliz, alegre y silencioso estés,
más imposible te resultará matar.
[El sannyasin dice: He vivido con los esquimales en sus aldeas y he estado con ellos cuando matan, y hay una gran felicidad cuando
matan.]
Porque no entienden nada....
No se sienten mal porque todavía no son tan conscientes...
Son felices, los animales son felices.
Pero la felicidad de la que hablo es una felicidad muy diferente. Los esquimales son felices como niños pequeños, pero esa felicidad no
es mucha; es básicamente ignorancia. Llega una felicidad que no es ignorancia sino conciencia, y entonces las cosas son totalmente
diferentes.
No estoy diciendo que pares, porque nunca digo que pares nada. Simplemente digo: sigue meditando, sigue amando más y más, y
poco a poco verás: se volverá imposible. Y el día en que se vuelve imposible es una gran liberación.
Entonces tendrás una visión de la realidad totalmente diferente.
Cuando matas animales o peces o cualquier cosa, no puedes amar a Dios. ¿Por qué no matas al hombre?...
¡Es lo mismo! ¿Por qué no puedes convertirte en un devorador de hombres? Ha habido tribus, caníbales, y estaban muy felices. Cada
vez que encontraban un misionero, estaban muy felices, ¿mm? fue realmente un gran día. ¡Tienen el verdadero sabor del cristianismo!
Nadie sabe qué es el cristianismo, sólo ellos.
Pero no matamos al hombre porque sería un acto muy feo contra Dios, contra nosotros mismos.
Así que cuanto más alerta estés, más y más encontrarás esto. Amas a un perro; no puedes matarlo ni comértelo. Amas a tu caballo; no
puedes matarlo ni comértelo. Dondequiera que surge alguna intimidad personal, resulta difícil matarla. Cualquier intimidad personal
con cualquier animal, y no podrás matarlo. Sólo puedes matar porque sigues siendo impersonal.
Pero cuando realmente te conviertes en un meditador, encontrarás que surge una amistad personal con toda la existencia. ¡Incluso
resulta difícil talar un árbol! Y esa es una gran experiencia, estar enamorado de la existencia.
No hay problema, porque puedes comer sin matar, por lo que comer no es una cuestión. Sólo por una pequeña muestra en la lengua,
matar la vida es simplemente absurdo. No te estás muriendo: si no comes animales, no vas a morir. Las frutas son suficientes, las
verduras son suficientes, hay mil y una cosas disponibles: no vas a morir. Así que sólo por el sabor... y el sabor está sólo en la lengua;
una vez que lo tragas, todo desaparece.
Pero no les digo que paren, porque nunca apoyo ninguna represión. Si tienes la idea de comer carne, tienes que continuar. Sólo
cuando seas capaz de amar, de más amor, te volverás incapaz de matar. Entonces es bueno, luego llega por sí solo.

CAPÍTULO 27.
Por eso, en la India, si hablas con un budista o un jaina, no pueden creer cómo Jesús podía comer pescado o carne. Les resulta
imposible concebir un hombre como Jesús. ¡Y tienen algo dentro!
No pueden concebir que Buda coma carne, porque eso va en contra de toda la idea de amor, compasión y amistad.
Mahavira ni siquiera quería comer una fruta verde. Él fue el máximo en esa comprensión, nadie lo ha superado jamás. Sólo comía
frutos maduros que habían caído del árbol por sí solos.
Porque decía que si se toma del árbol un fruto verde que no está maduro, le hace daño al árbol.
¿Por qué doler? Cuando hay frutos maduros disponibles, cuando los árboles los caen solos, ¿por qué tener tanta prisa? Y vivió
maravillosamente, no hay problema.
Y por primera vez la ciencia está haciendo posible que toda la humanidad pueda vivir sin matar.
Hasta ahora ni siquiera era posible, pero ahora estarán disponibles alimentos sintéticos. Ahora podemos crear más alimentos de
millones de maneras. Se pueden crear alimentos a partir del agua de mar y se pueden crear alimentos de muchas más maneras.
Ahora no hay necesidad – si simplemente por un viejo hábito el hombre continúa, está bien, de lo contrario no hay necesidad. El
hombre puede vivir y vivirá una calidad de vida superior: de más amor, de más compasión, de más alegría.
Pero no estoy diciendo que pares, recuerda. No estoy diciendo que dejes de hacerlo, pero cuando se te ocurra la idea, no sigas
forzando sólo por un viejo hábito.
Si empiezas a sentir que no puedes matar animales, entonces detente, ¡no antes! Si un día de repente no puedes comer pescado, para,
pero hasta entonces puedes seguir. ¿Mmm? ¡el día llegará!
... No voy a permitir que sigas siendo esquimal, ¿mm? ¡Bien!
Deva significa divino y anima significa el poder de volverse infinitamente pequeño, el poder de volverse casi una nada. Y ese es el
camino a dios.
No ser es el camino hacia dios. Ser es estar en el mundo, ser es ser un ego, ser es estar separado del cosmos. No ser es ser uno con el
todo. Y en el esfuerzo por ser está toda la ansiedad, en el esfuerzo por permanecer separado está toda la locura del hombre: porque
estamos haciendo algo que no es posible, estamos haciendo algo imposible. Si nos volvemos locos al hacer eso, es simplemente
natural.
Somos parte del todo, no hay forma de existir por separado. Y eso es lo que el hombre ha estado haciendo a lo largo de los siglos:
intentar por todos los medios existir separado del cosmos. Esta megalomanía del hombre –que tiene que ser superior al todo, que
tiene que estar separado del todo, que tiene que tener el control del todo, que tiene que conquistar el todo– ha sido un gran
desastre. No ha sucedido, porque no podría suceder, pero al intentar lograrlo el hombre ha perdido toda alegría, toda capacidad de
celebrar.
Al tratar de ser, el hombre se ha convertido simplemente en una cosa muerta y aburrida, un ser muy temeroso y asustado, porque
constantemente tiene miedo de perderse en el todo, por lo que siempre que existe la posibilidad de que sus límites se desdibujen,
evita esa posibilidad. No amará, porque en el amor los límites se difuminan. No llegará a tener una intimidad profunda con nadie,
porque en la intimidad nuevamente los límites se vuelven borrosos.

CAPÍTULO 27.
No puede orar, no puede entregarse, no puede aceptar, no puede confiar, porque dondequiera que se encuentre con este fenómeno de que su
separación se perderá, ya no será una entidad, surge un temblor en el corazón. Se escabulle, se encoge.
Esta palabra 'anima' proviene del yoga. ¿Mmm? Dicen que hay ocho poderes especiales del yogui.
Un poder especial es 'anima', y ese es su poder de volverse infinitamente pequeño, casi una nada, "casi", digo, porque incluso
cuando te has convertido en una nada, tu ser esencial está ahí, tu conciencia esencial está ahí en De hecho, lo es más que nunca.
Es paradójico: cuando intentas ser, te conviertes en una nada. Y cuando empiezas a convertirte en una nulidad, lo eres por primera vez.
Así que podemos decir que si realmente quieres llegar a ser, deja de llegar a serlo. Podemos decir que si realmente quieres ser, ser
eternamente, entonces abandona todos los esfuerzos del ser y acepta el no ser.
Eso es lo que Jesús quiere decir cuando dice: "Aquellos que intenten salvar sus vidas perderán, y aquellos que estén dispuestos a
perderlas serán salvos". Y sannyas es el comienzo de perderse a uno mismo...

CAPITULO 28
Anand significa felicidad, mani significa diamante, felicidad, diamante. Y todo el mundo lleva ese diamante dentro de su
alma. Si nos sentimos mendigos es simplemente porque no hemos mirado dentro de nuestro ser, de lo contrario todo el mundo
nace emperador. Dios nunca crea a ningún mendigo, eso es imposible; Dios no puede hacer eso.
Hay una anécdota de un gran santo que decía que dios es omnipotente, que todo lo puede. Un día vino un hombre, un tipo loco,
y cuando este santo decía 'Dios puede todo, él es omnipotente, todopoderoso', ese loco se echó a reír
y dijo: '¿Puede crear un mendigo?' El santo se quedó estupefacto y luego dijo: 'No, me equivoco: no es todopoderoso porque no
puede hacer eso'.
Dios no puede crear a un mendigo, porque dios sólo puede crearse a sí mismo. Cuando un pintor pinta, pinta su propia vida, se
pinta a sí mismo: es su autobiografía. Si miras profundamente y si buscas correctamente, a través del cuadro podrás saber
todo sobre el pintor: ¿era loco, estaba feliz, estaba triste, era hombre o mujer, joven o viejo, realizado o frustrado? Si
profundizas en la psicología del cuadro empezarás a encontrar pistas sobre el pintor.
Cuando un escritor escribe una novela, es, de manera indirecta, la historia de su vida. Por mucho que lo intente, no hay forma de
ocultarlo; simplemente elimina lo superficial y encontrarás su corazón latiendo allí.
Dios crea: sólo puede crearse a sí mismo, no hay otra manera. Este mundo es su autobiografía; cada ser humano es su poema,
una canción.
Así que llevamos el diamante más precioso posible, pero si no miramos hacia dentro seguimos siendo mendigos. El diamante
está dentro y nuestros ojos están enfocados hacia afuera. Nuestro reino es del interior,
155
CAPÍTULO 28.
y lo buscamos en el exterior; por eso seguimos perdiéndonos. Así que nuestros ojos sólo tienen que estar vueltos hacia adentro....
[La nueva sannyasin dijo que había formado parte de grupos en Estados Unidos, pero que no eran grupos “formales”.]
Sería bueno si hicieras algunos grupos aquí; eso sería de gran ayuda. Y es bueno hacerlos de manera formal, porque tu mente es una
estructura; sólo puede ser destruido por una antiestructura. Sí, uno tiene que ir más allá de las estructuras –esta estructura y la antiestructura,
ambas tienen que quedar atrás– pero ahora mismo, si simplemente gritas sin ninguna estructura, puede que te dé un poco de alivio, pero no
sucederá nada de mucho valor. de ello.
También hay un método para gritar, y también hay un método para enfadarse. Cuando estás enojado con un método, éste te llevará a
nuevos espacios de ser. Sí, ese método finalmente debe abandonarse.
Es casi como si tuvieras una espina en el pie y la sacas con otra espina y luego tiras ambas. La mente está estructurada, es el aguijón en la
carne: sólo se puede sacar con otro aguijón. Y la otra espina tiene que ser más fuerte que ésta, sino no será de mucha ayuda.
Entonces se necesita algo muy poderoso y muy estructurado para destruir esta vieja estructura. Una vez que es destruida, entonces la otra
estructura no debe convertirse en tu estructura – esa tiene que ser abandonada. Entonces uno es libre y puede vivir una vida sin patrones. .
uno puede convertirse. en abeja y recolectar mucha miel de todas las fuentes.
Anand significa felicidad, madhu significa miel, ¡así que conviértete en una abeja y recolecta tanta miel como puedas! Y está
por todos lados. Es precisamente la materia de la que está hecha la existencia: ¡está hecha de dulzura!
El sabor de la existencia es delicioso, pero hemos olvidado cómo saborearlo, hemos olvidado el lenguaje de la sensibilidad. Entonces
somos como ciegos que pasan por un jardín: hay miles de flores allí, pero para el ciego no existe ningún color.
Y no es sólo ceguera de un sentido, todos nuestros sentidos se han quedado ciegos. Sólo escuchamos lo muy superficial; se pierde lo más
profundo. Tocamos pero tocamos sólo el cuerpo; se extraña el espíritu. Vemos, pero sólo vemos la superficie, la forma, y se pasa por alto
lo informe. Y en lo informe hay bienaventuranza, en el espíritu hay bienaventuranza. Así que uno tiene que ver tan profundamente que los
ojos puedan penetrar el cuerpo y llegar hasta el corazón mismo, hasta lo más profundo. Y esto es posible.
Estamos usando nuestros sentidos sólo al mínimo. Cuando se usan de manera óptima, no ves ningún mundo a tu alrededor:
¡sólo ves a Dios! Dios y el mundo no son dos cosas. Cuando los sentidos funcionan al mínimo, Dios se parece al mundo. Cuando los
sentidos funcionan al máximo, el mundo desaparece y sólo existe Dios.
Entonces uno tiene que vivir tan intensamente, tan totalmente... y así es como uno se convierte en abeja y recolecta mucha miel.
... ¿Hay algunos grupos aquí también, mm?
Van a pasar muchas cosas: estás al borde, ni siquiera necesitas un empujón. Sólo la sensación de que hay alguien ahí que te cuidará es
suficiente, y yo estoy ahí para cuidarte.
¡A partir de este momento no estás solo!

CAPÍTULO 28.
Y eso es todo lo que necesitas, sólo la confianza de que ahora puedes ir hacia lo desconocido, que hay alguien que sabe adónde
vas y que hay alguien que no permitirá que te extravíes; que hay alguien, si es que hay algo. sale mal, quién lo arreglará, eso es
todo. De lo contrario, estás al borde. Tu energía es perfectamente hermosa.
¡Bien! ¡Has vuelto a casa!
[En el discurso de la mañana, Osho había hablado de un grupo en Occidente llamado análisis de acción. Esta noche, un sannyasin
que había vivido con este grupo dijo: Aprendí mucho sobre mí mismo, pero nada cambió realmente para mí.]
¿No puede suceder, mmm? Es un buen comienzo pero le falta algo. Miré la literatura que enviaste.
Siempre sucede que cuando la gente tropieza con una pequeña verdad, la exagera y trata de hacer de esa pequeña parte toda una
filosofía. Y luego olvidan que la verdad parcial no es la verdad total; y una vez que empiezas a pensar en lo parcial como en el total,
te metes en problemas.
Esto ha sucedido millones de veces en la tierra....
Cada vez que un hombre se topa con un fragmento de verdad, la mente salta sobre él, comienza a girar y a tejer una filosofía a
partir de él, y luego siguen la exageración y las afirmaciones absurdas.
El análisis de la acción es básicamente correcto, pero no lo es todo. De hecho, ni siquiera está dentro del templo; los escalones
son obligatorios, pero si te paras en los escalones y crees que has entrado al templo, entonces te estás engañando a ti mismo.
Se necesitan escalones – sin esos escalones nadie podrá entrar al templo – pero esos escalones no son el templo. Son necesarios
pero no suficientes. Pero siempre pasa....
La idea básica es perfectamente correcta: hay que llegar a liberar todo tipo de represiones. Y no hay que ser avaro en esto: hay que
tirarlo todo, hay que vomitarlo todo.
Todo lo que la sociedad ha forzado a entrar, todo tiene que ser expulsado; es un proceso de limpieza.
En yoga lo llamamos rechan, catarsis: limpia el cuerpo. Vomitar es bueno cuando el cuerpo está envenenado, pero si crees que
vomitar para toda la vida es vida, entonces te vas a volver loco.
De hecho, vomitar es bueno simplemente porque puedes volver a comer, porque el veneno se expulsa. Si una persona piensa que
porque se siente muy bien después de vomitar seguirá vomitando, se volverá loca. Eso es lo que está pasando.
Está sucediendo también en muchos otros lugares. Wilhelm Reich y Lowen y la bioenergética y muchos grupos están evolucionando en
Occidente que han tomado una parte muy pequeña, la parte del vómito: que las cosas tienen que
ser catárticas y uno tiene que permitir que todas las emociones surjan. Muy bueno para limpiar el sistema, pero ¿luego qué?
Entonces comienza el verdadero trabajo. Cuando hayas limpiado el sistema entonces el contenedor estará listo: ahora tienes que
invitar a algo más grande que tú para que pueda llenar el contenedor. Ahí es donde se equivocan: piensan que no hay necesidad de
ningún misticismo. Eso es una tontería.

CAPÍTULO 28.
El misticismo simplemente significa que se necesita algo más que tú; eso es todo lo que significa el misticismo.
Significa que estás solo, necesitas el apoyo de toda la existencia. Solo no eres nadie, vacío. Con el apoyo de toda la existencia eres
tremendamente valioso. Limpiarás tu cuerpo para que la existencia pueda penetrarte. Te convertirás en un vehículo para algo más
grande que tú mismo; llámalo dios o llámalo como quieras, ese no es el punto; 'xyz' servirá.
Esa idea –que el análisis de la acción es suficiente religión, que no se necesita nada más– es una tontería. Es ir más allá de los límites, es
exigir demasiado. Y en Occidente, como el único misticismo que la gente conoce es el cristiano, la gente empieza a hablar como si
entendieran todo tipo de misticismo.
El misticismo cristiano no es gran misticismo. Si uno quiere entender el misticismo tiene que venir al este. Y hemos desarrollado tales
variedades de misticismo. El misticismo budista no contiene ningún dios, ni siquiera el concepto de alma.
Es uno de los tipos más profundos de misticismo: ninguna teología de Dios, ninguna teología del alma, ninguna teología en absoluto.
Un enfoque no filosófico, muy existencial, que no depende de la lógica, de cortar la lógica, de verbalizar, de teorizar, ¡no! Depende de
la experiencia.
Y se puede adquirir experiencia mediante el análisis de acciones.
Así que realmente sentí lástima por el grupo: buena gente, que está en el camino correcto, pero aún así se ha descarriado. A veces puede
suceder que estés en el camino correcto, pero si te vuelves terco y no avanzas desde allí, ni siquiera el camino correcto puede hacer nada.
A veces puede llegar un hombre que ha ido por el camino equivocado; al menos se está moviendo; algún día podrá descubrir que esto
está mal, pero se está moviendo, así que puede moverse en cualquier dirección. Pero una persona que está en el camino correcto y está
estancada y piensa: 'Este es el fin'... La mente del hombre no puede comprender el total, por lo que no hay fin.
Así que escribe a tus amigos allí, déjalos venir. Es un buen proceso, pero se necesita algo más.
Una cosa por la que sentí mucha pena en ese grupo... Normalmente no siento pena por ningún grupo, porque si algún grupo va mal
entonces no hay cuestión de sentir pena, pero realmente lo sentí por ese grupo.
Son buenas personas, que van por el camino correcto: simplemente se paran en los escalones, basta con tocar y las puertas se abren,
pero no llaman porque dicen que no hay templo y que no hay nadie dentro.
Lo que no me gusta es que digan que no hace falta ningún misticismo. No saben nada sobre el tantra; el tantra es el núcleo más profundo
del misticismo. Sólo piensan en el cristianismo reprimido, en el cristianismo represivo. No saben que en la India hemos intentado todo lo
que se puede intentar; ahora el Tantra es lo último en ese esfuerzo.
El Tantra no es nada negativo para la vida; es absolutamente afirmativo de la vida. Afirma la vida con todo el corazón, pero aun así dice
que esta vida es sólo el comienzo de la vida; hay mucho más en ella.
Por eso, aunque estuviste allí durante un año y medio... Te ha ayudado: tu cuerpo está más limpio, te has convertido en un mejor
contenedor. Pero el simple hecho de convertirse en un contenedor hará que uno empiece a sentirse frustrado.
Entonces, ¿qué sigue? Es necesario llenar el recipiente con algo.
Has preparado el terreno, pero no es el jardín: tienes que sembrar las semillas. Han quitado las raíces, han quitado la hierba vieja; eso es
bueno, eso era necesario; sin quitarla, si tiras las semillas se perderán entre la maleza. Has quitado todas las malas hierbas y ahora estás
sentado y crees que esto es un jardín, pero no hay flores. Con solo quitar las malas hierbas no llegarán las rosas.

CAPÍTULO 28.
La catarsis es quitar la mala hierba; entonces hay que sembrar las semillas.
Esa es una cosa. Otra cosa: piensan que todo arte desaparecerá si una persona pasa por el análisis de la acción. Eso también
es una tontería. Sí, mucho arte desaparecerá, pero no todo el arte. El noventa por ciento del arte desaparecerá si una persona
realmente entra en un proceso profundo de limpieza, porque el noventa por ciento del arte es una locura. Ese arte
desaparecerá, pero el diez por ciento del arte que es realmente arte no desaparecerá; de hecho, se fortalecerá cada vez más. El
arte zen no desaparecerá.
Sí, si Picasso pasa por el análisis de la acción, su arte desaparecerá, eso es seguro. El arte de salvador dalí desaparecerá, el
arte de vincent van gogh desaparecerá. Tal vez si Nijinsky pasa por el análisis de la acción no volverá a bailar; es posible.
Pero el arte de los maestros zen no desaparecerá. De hecho, aparece sólo cuando os habéis vuelto absolutamente limpios,
porque no es por locura, es por plenitud; entonces hay una distinción.
Cuando miras el cuadro de Picasso, si lo miras demasiado te volverás loco. Viene de una mente loca. Es casi como si
estuviera aliviando su locura con la pintura: le ayuda. Ciertamente le ayuda, de lo contrario se volverá loco. Puede
aliviar su locura en la lona y se siente aliviado; es una especie de medida de seguridad.
Pero si miras demasiado, en esa pintura empezarás a sentir ciertas vibraciones extrañas: están ahí.
Y empezarás a sentir una tensión, una tensión, una ansiedad. No os sentiréis llenos de gracia, no os sentiréis dichosos; Te
sentirás destrozado, te gustaría escapar de este cuadro.
Pero si miras el cuadro de un maestro zen, te gustaría sentarte frente a él durante horas, días, meses. Uno puede perderse
en él, puede alcanzar el samadhi a través de él, porque surge del samadhi, surge de la comprensión última, surge del amor
y la compasión. Proviene de la salud y la cordura: te dará cordura.
Meditándolo, empezarás a sentir el ritmo de los pintores.
Estas dos cosas están peligrosamente mal. De lo contrario, el análisis de la acción es un hermoso proceso. ¿Y qué bueno
que hayas estado ahí, mm? Dile a tus amigos que vengan aquí.
... Hazte parte de la familia naranja aquí, relájate, ¿mm? y piensa más en términos de algo que va a descender en ti. Sea
receptivo, sea acogedor, sea abierto. Catarsis: ya has hecho suficiente; ahora sólo necesitas una apertura. Si el amor sucede,
permítelo; si ocurre la oración, permítala. Y dejad estas ideas, que el misticismo y el arte desaparecerán. ¿Mmm? Un año y
medio es mucho tiempo; deben haberte metido muy profundamente estas dos ideas en la cabeza. Simplemente déjalos, porque
esas son las dos posibilidades más creativas.
Si la poesía entra en tu ser, si el arte, la música y la danza entran en tu ser, estarás más preparado para Dios. De hecho,
antes de que venga Dios, llega la música, llega la poesía, llega la pintura, llega la danza. Son los ángeles de dios: ellos
vienen primero, preparan el terreno y sólo entonces viene dios. El arte es el comienzo del misticismo.
Es como cuando un invitado llega a tu casa y tú decoras la casa y la limpias, haces todo bien y luego esperas.

CAPÍTULO 28.
El arte es decorar tu ser interior para que llegue ese gran invitado. Así que ambos son necesarios; de lo contrario, has seguido
el camino correcto, ¿verdad? y las cosas encajarán contigo.

CAPITULO 29
Deva significa dios o divino y pashianti significa claridad, visión. capacidad de ver. Capacidad de ver claramente a Dios: ese
será el significado del nombre completo.
Todo el mundo nace capaz; En algún punto del camino perdemos la capacidad. Todo niño llega con una visión muy clara de Dios,
pero poco a poco lo obligamos a olvidar; Lo obligamos a recordar el mundo y olvidar a Dios.
Cambiamos su gestalt: intentamos centrarlo en cosas: dinero, poder, prestigio, ambición. Poco a poco lo orientamos hacia la
materia; y su orientación hacia lo divino se vuelve cada vez más confusa, confusa y se pierde.
Alrededor de los dos o tres años, la visión ya no existe. Por eso, si intentas recordar tu pasado, podrás recordarlo como máximo
hasta los tres años; en caso contrario, hasta los cuatro años. Es muy raro recordar más allá de los tres años porque en ese
momento tu gestalt cambió: te enfocaste en la materia, empezaste a hablar un idioma diferente, empezaste a volverte ajeno a tu
propio ser, empezaste a ser antinatural, pautado, por lo que un ruptura, ocurrió una gran ruptura.
El niño era natural, espontáneo, vivía momento a momento, tenía autenticidad. Él nunca fue falso, nunca fue falso; él nunca
engañaría a nadie. No tenía política, todavía no era político; Tenía su rostro original.
Alrededor de los dos o tres años comenzó a usar una máscara y se convirtió en un ser humano. Ésa es la caída de la que hablan
los cristianos. Hasta esa edad era parte de dios, vivía en el jardín del edén.
Adam fue expulsado alrededor de los tres años. Cada Adán es expulsado – y no es la serpiente quien lo seduce, es la sociedad.
No es el diablo: es el sacerdote, el padre, la civilización. Es el
161
CAPÍTULO 29.
masa colectiva que seduce a todos los niños. En nombre de la educación, en nombre de la formación, en nombre de hacerlo por su
propio bien, se produce una gran ruptura. De repente toda la dimensión cambia, el niño ya no es espontáneo. Empieza a sentirse
incómodo, avergonzado, empieza a sentirse tímido, avergonzado.
¿Mmm? esa es la historia de la expulsión de Adán: cuando comió el fruto del árbol del conocimiento, lo primero que recordó fue
que estaba desnudo. Empezó a sentir vergüenza porque estaba desnudo.
Observad el día en que un niño empieza a avergonzarse de su desnudez: ese es el día en que se produce la ruptura. Ese es el
momento en que el niño caerá de su divina inocencia al conocimiento humano, al cálculo humano, a la inteligencia humana, a la
astucia. Ése es el significado del fruto del árbol del conocimiento: el niño se ha convertido en un conocedor, ahora sabe.
Y el significado más antiguo de la palabra "saber" es sexual. En los libros antiguos se dice "Adán conocía a su esposa". El día que
un niño toma conciencia de su sexualidad, ha llegado el conocimiento. El día que un niño reconoce que es un niño o que ella es
una niña, o que está destinado a ser un niño, a una niña, de una manera o de otra, y comienza a pensar en sí mismo como un ser
sexual, el niño tiene entró en el conocimiento.
Todo conocimiento comienza con el conocimiento sexual, todo conocimiento se basa en el conocimiento sexual, y entonces la
inocencia ya no existe.
Les digo esto porque sannyas significa volver a caer en esa inocencia. de nuevo.
Sannyas significa volver a entrar en el jardín del Edén.
Sannyas significa que hemos conocido y reconocido el hecho de que la sociedad nos ha corrompido; ahora no permitiremos que
la sociedad nos corrompa más. Ahora viviremos desde la inocencia y no desde el cálculo.
De eso se trata sannyas, de que ahora confiaremos en lugar de dudar. Incluso si nos engañan, vale la pena, ¡pero confiaremos!
Aunque seamos engañados mil y una veces, nuestra confianza no se romperá. Ahora vamos a apostarlo todo a la confianza y con
esa apuesta... Es una apuesta, es el viaje más aventurero posible que un hombre pueda jamás imaginar.
Una vez que se hace esa apuesta clara y conscientemente, una vez que se hace ese compromiso clara y conscientemente, de
repente se produce un cambio de gestalt. Nuevamente ya no estás enfocado en la materia: estás desenfocado de la materia y tu
enfoque cambia hacia Dios. Es una iluminación repentina, un satori.
Sannyas tiene un significado infinito. No es sólo un cambio de ropa, es un cambio de tu ser interior. Es una nueva dimensión
que entra en un mundo nuevo; nuevo en cierto sentido porque lo has olvidado; de lo contrario, es el mismo viejo mundo en el
que naciste.
Así que esto es sólo simbólico, el nombre, y puedo ver la posibilidad de que la nueva Gestalt surja muy pronto.
Es uno de los nombres más bonitos que os estoy dando.
Deva significa divino, archan significa oración – una oración divina. La oración es algo que no puedes hacer, pero que puedes
ser. No es una cuestión de hacer, es una cuestión de ser. Un hombre puede convertirse

CAPÍTULO 29.
una oración. Nadie puede orar, ¿qué harás? Pero uno puede convertirse en oración, puede estar lleno de oración.
La idea de que se puede orar ha engañado a la gente. Ha creado la religión dominical, que una vez a la semana
vas a la iglesia y haces oración y terminas con la religión. Ésa es una manera muy fácil de deshacerse de la religión. Te sientes
bien: has hecho la oración, o como mucho si eres muy sincero, puedes hacerla todas las noches antes de acostarte. Puedes
simplemente decir algunas palabras rituales que te hayan enseñado y que hayas aprendido como un loro. Es como un loro, no es
oración.
Puedes repetirlo mecánicamente, acostarte en la cama e irte a dormir. Puedes terminarlo rápidamente, pero no cambia tu ser, no
cambia tu estilo, no trae ninguna luz a tu vida, no crea ningún amor.
Si este tipo de oración realmente creara amor, entonces el mundo habría sido totalmente diferente: no habría habido guerras
cristianas, los mahometanos habrían sido gente pacífica y los hindúes no habrían luchado ni matado. Pero ese no ha sido el caso.
Hindúes, mahometanos, cristianos y todos, se han estado matando unos a otros – ¡y todos ellos son personas de oración! Todos
van al templo, a la mezquita y a la iglesia. De hecho, luchan por la mezquita, por la iglesia, por el templo; ¡luchan porque son
gente de oración! Esto es absurdo, esto es una tontería patente; si alguna tontería puede ser patente, ¡es ésta!
La oración no ha cambiado el mundo; eso simplemente significa que la oración no ha existido todavía. A veces ha habido unas
pocas personas, aquí y allá, pocas y espaciadas. Esas pocas personas han sido realmente el consuelo de la humanidad, pero su
forma de oración no es un ritual, no es una repetición como loro. ¡Lo viven, se sumergen en él, lo respiran!
Entonces, cuando les doy el nombre 'deva archan', es una indicación para que sean más orantes.
Caminando, caminen en oración. Habla, habla en oración, ¡porque estás hablando con un dios! Escuchando el viento pasando
entre los árboles, escucha con atención, porque estás escuchando a Dios. Escuchen con oración, porque todo es dios y toda tierra
es tierra santa, por lo que cada paso debe darse con mucho cuidado, mucho amor y mucho respeto. Entonces, hagas lo que
hagas, hazlo con oración.
Siempre estás en el templo: ¡toda la tierra es una iglesia de dios! Nunca salimos de esto en ninguna parte; siempre estamos en ello.
Este recuerdo –que Dios está en todas partes– te cambiará.

CAPITULO 30
[Un sannyasin, que se va, dice: ¿Dirías algo sobre la muerte? Estoy muy comprometido con eso. Anoche me desperté y de repente vi
lo absoluto que era. Nunca lo había visto así antes; casi no podía respirar.
En respuesta a la pregunta de Osho, ella dice que le gusta más la meditación Kundalini.]
Así que continúa con Kundalini por la mañana y por la noche, antes de irte a dormir, comienza una meditación de muerte. Simplemente
acuéstate, apaga la luz y empieza a sentir que te estás muriendo. Relaja el cuerpo y siente que estás muriendo, de modo que ni siquiera
puedes mover el cuerpo; incluso si quisieras mover la mano, no puedes. Simplemente continúa sintiendo que te estás muriendo, una
sensación de cuatro o cinco minutos de que estás muriendo, muriendo y que el cuerpo está muerto.
Y a través de esta experiencia de morir de cinco minutos sentirás una calidad de vida totalmente diferente. El cuerpo está casi muerto –
es un cadáver – ¡pero tú estás más vivo que nunca!
Y cuando el cuerpo está muerto, la mente poco a poco deja de pensar, porque todo pensamiento está asociado con la vida. Cuando
estás muriendo, la mente comienza a decaer. Después de dos o tres meses podrás morir en cinco minutos. El cuerpo estará muerto y
tendrás sólo una conciencia pura, una conciencia luminosa. Algo así como una luz azul, eso es todo. Sentirás una luz azul justo cerca del
centro del tercer ojo, sólo una pequeña llama azul. Esa es la forma más pura de vida. Y cuando esa llama azul empiece a sentirse allí,
simplemente duérmete.
Así, toda tu noche se transformará en una meditación de muerte, y por la mañana te sentirás tan vivo, más de lo que nunca te hayas
sentido: tan joven, tan fresco y tan lleno de jugo que podrás dárselo al mundo entero. Te sentirás tan bendecido que podrás
bendecir al mundo entero.
164
CAPÍTULO 30.
Y esta meditación sobre la muerte te hará consciente de que la muerte es una ilusión. En realidad, esto no sucede: nadie ha
muerto nunca y nadie puede morir realmente. Debido a que estamos demasiado apegados al cuerpo, parece la muerte; Porque
pensamos que el cuerpo es nuestra vida, pensamos que es terrible.
Y ésta es una de las mayores preparaciones para la muerte. Un día llegará la muerte: antes de que llegue, ¡estarás listo, estarás
listo para morir!
Cuando Buda estaba agonizando, pidió permiso a sus discípulos. Él dijo: 'Ahora estoy listo para morir'.
Dentro de unos minutos desapareceré dentro de mí mismo. Si tienes que preguntar algo, puedes preguntarlo.'
No tenían nada que preguntar, porque durante toda la vida les había estado hablando. Y este no era el momento de preguntar nada;
incluso si tenían muchas preguntas, no era el momento de hacerlas. Comenzaron a llorar y a llorar. Él dijo: 'No llores ni llores,
porque todo mi mensaje durante toda mi vida ha sido este: que nada muere. Simplemente me voy a casa... me voy a acostar.'
Luego se sentó en su postura, cerró los ojos y se dice que la gente pudo ver que su cuerpo comenzaba a morir. Pudieron ver que
el cuerpo se estaba convirtiendo en cadáver – ¡y estaba vivo! El cuerpo se convierte en cadáver: esa es la primera fase, dicen los
budistas, de la muerte.
En la segunda fase, sus pensamientos empezaron a desaparecer. Aquellos que eran muy, muy conscientes, aquellos discípulos
que eran verdaderos meditadores, podían ver sus pensamientos desaparecer, caer de su cabeza como hojas viejas que caen de un
árbol. Pudieron ver que se había renunciado a los pensamientos: la segunda etapa se cumplió.
Luego la tercera etapa: su corazón, sus sentimientos, empezaron a desaparecer. Podían ver surgir el humo y la nube, y todo
desapareció.
Y luego la cuarta etapa: desapareció en lo desconocido. Aquellos que fueron iluminados entre sus discípulos pudieron ver
incluso eso, que su gota había caído al océano.
Estas cuatro etapas: primero comienza una meditación simple de cinco minutos de morir. Luego simplemente observamos que
aparezca la luz azul en el tercer ojo. Entonces ve a dormir. Poco a poco podrás ver estas cuatro etapas. Poco a poco te volverás
consciente, y esa será la mayor preparación. ¡Y entonces realmente puedes morir!

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Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)

Charlas impartidas del 4/1/77 al 30/4/77

1 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)3 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)4 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)5 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)6 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)7

2 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

Osho comprueba su energía.]

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)9 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)10 Osho

3 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

La paradoja está ahí, y todo lo que es real es siempre paradójico.

Así que siéntete eufórico: esto es hermoso. Y estaré contigo....

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente) 12 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente) 13 Osho

Justo hoy estaba leyendo....

Entonces esto es muy bueno, tiene muchas implicaciones, continúen así.

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente) 14 Osho

Sólo para locos (Precio de la entrada: Tu mente)15 Osho

4 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

Entonces ve, medita, siéntate junto al río, ¿mm? y ayuda a tu hermano.

¡Muy bien! ¡Simplemente ve y siéntate a la orilla del río y sé tonto!

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Sólo para locos (Precio de la entrada: Tu mente)20 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)21 Osho

Y otra cosa: el hermano y la hermana no se han elegido; es un fenómeno dado.

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)22 Osho

¿Ya vendrá, mm? No te preocupes. ¡Bien!

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)23 Osho

5 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

Osho comprueba su energía.]

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)25 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)26 Osho

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)27 Osho

¡Y estoy aquí para cambiarlo todo! ¡Bien!

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)28 Osho

6 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

... Dweepam – y esta es una palabra especial en la tradición budista.

Sólo para locos (Precio de entrada: Tu mente)30 Osho

7 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

[El terapeuta dice: Esto es en relación con el grupo.]

Y la próxima vez que tengas algún problema, ven por separado.

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 32 Osho

[Osho le da sannyas y comienza a llorar.]

¡Esa pesadilla se acabó! ¿Ahora no habrá miedo, mm?

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 33 Osho

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 34 Osho

8 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

¡Ha quedado realmente bonito!

... ¡Ha estado realmente bueno!

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 36 Osho

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 37 Osho

9 de abril de 1977 pm en el Auditorio Chuang Tzu

¿En el otoño? ¿Has oído la famosa historia de Mulla Nasrudin?

[El hombre responde: ¡No lo sé!]

Nada es lo más difícil del mundo y si puedes hacerlo, es lo mejor.

Sólo para locos (Precio de la entrada: tu mente) 39 Osho

Entonces no hay necesidad de hacer...