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1- 25 SEMANA 2

I
CÓMO ORIENTARSE

El Flujo

Han habido momentos en su vida en los que usted era conciencia pura. No había
conceptos ni pensamientos como “Yo estoy consciente”, o “Eso es un árbol” o “Ahora
estoy meditando”. Solo había un estado total de consciencia, de claridad, de una calidad
espaciosa en su existencia. Quizás, este estado total de consciencia le sucedió mientras
estaba sentado a la orilla de un río y el sonido del agua llegaba hasta usted. Quizás, le
sucedió mientras caminaba por la playa y el sonido del mar se llevaba sus pensamientos
hasta que todo lo que quedaba era el caminar, la sensación de sus pies sobre la arena, el
ruido de las olas, el calor del sol sobre su cabeza y sus hombros, la brisa sobre sus
mejillas, el sonido de una gaviota a la distancia.
Durante esos momentos, su imagen de sí mismo se perdió en la gestalt, en la
totalidad del momento. Usted no se estaba aferrando a nada. No estaba tratando de
atrapar esa experiencia. La experiencia estaba fluyendo a través de usted, alrededor de
usted, por usted y en usted. En ese momento, usted era la experiencia. Usted era el
flujo. No había fronteras entre usted-el sol-el océano-la arena. Usted había trascendido
la separación que el pensamiento crea. Usted era el momento en toda su plenitud.
Todos tenemos este tipo de experiencias. Estos son momentos en los que nos
“perdemos” de nosotros mismos o nos “vamos” de nosotros mismos, o nos “olvidamos”
de nosotros mismos. Estos son momentos en el flujo.
Es en estos momentos de su vida que no existe más una sensación de
separación. Hay paz, armonía, tranquilidad, alegría de ser parte del proceso. En estos
momentos, el universo se presenta fresco; es visto a través de ojos inocentes. Todo
comienza de nuevo.

El pasado se ha ido volando.


El siguiente mes y el siguiente año no existen;
Nuestro es, solamente, el minúsculo punto del presente.
—Shabistari
El Secreto del Jardín Rosa de Sa’d Ud Din
Mahmud Shabistari

Nos esforzamos tanto por superar la sensación de separación. Deseamos mayor


intimidad, mayor contacto con otros cuerpos, mayor intercambio de ideas. Sin embargo,
siempre pareciera como si usted estuviera gritando desde su cuarto y yo desde el mío.
Incluso, el hecho de tratar de salir del cuarto le otorga a éste una cualidad de realidad.
¿Quién soy yo? Yo soy el cuarto que la mente construyó.
Hacemos un esfuerzo muy grande para salir de algo que nunca existió hasta que
nosotros lo creamos. Algo que desaparece en un momento. Todos hemos tenido
momentos en los que no hubo un cuarto. Sin embargo, nos pusimos histéricos, o bien
racionalizamos los momentos, o los ignoramos o los dejamos pasar.
Un momento, el momento del orgasmo, el momento al lado del mar cuando hay
sólo una ola, el momento de estar enamorado, el momento de crisis cuando nos
olvidamos de nosotros mismos y hacemos justo lo que se necesita hacer...
Cada uno de nosotros sale del cuarto una y otra vez. Entonces, volteamos,
miramos, y nos percatamos de que estamos afuera y nos dejamos llevar por el pánico.
Regresamos corriendo al cuarto y cerramos la puerta jadeando pesadamente. “Ahora, yo
sé dónde estoy”, pensamos. “Estoy de regreso en casa; estoy seguro”. No nos importa
cuán desordenada esté la cama ni cuántos bichos estén arrastrándose en la cocina;
estamos a salvo.
Estos momentos suceden de manera recurrente en nuestras vidas. Para muchas
personas, son como un fugaz vistazo hacia otros estados de consciencia como
consecuencia de un trauma emocional, del uso de drogas, del sexo, de la naturaleza, o
de un enredo amoroso. Este vistazo le revela a la persona que existe algo más, que él o
ella no es quien él o ella había pensado que era.
Usted puede asociar estos momentos con las circunstancias de las cuales
surgieron. Quizás, usted se trasciende a sí mismo en el momento de un orgasmo sexual.
Quizás, usted se “olvida” de sí mismo en un momento de trauma o de un peligro
excesivo. Quizás, esto le sucede cuando está en un bosque, lejos de la gente y puede
bajar sus defensas, y aflojar las fronteras de su sentido de sí mismo. Quizás, le pasa
cuando está holgazaneando al lado de un arroyo, o cuando está sentado silenciosamente
con amigos en los cuales confía y a los cuales ama.
A los surfistas el momento les sucede cuando entran en equilibrio con la increíble
fuerza de una ola. A los esquiadores les sucede cuando el balance es perfecto. Cuando
nuestras habilidades se ajustan perfectamente a la demanda de lo que hacemos, no hay
lugar para la ansiedad. Entonces, nos hemos probado a nosotros mismos; no queda
nada por hacer. En ese momento, nuestra consciencia se expande.
Ese momento trae consigo una sensación de corrección, de perfección total, de
unicidad, de claridad. En ese momento, sentimos que estamos íntimamente involucrados
con todo lo que nos rodea, que estamos libres de la tensión que el pensamiento auto
consciente nos acarrea. Sin embargo, equivocadamente identificamos ese momento con
el vehículo que nos transporta a esas sensaciones y sentimientos. Entonces, nos
aferramos a esas situaciones que los desencadenaron en el pasado y constantemente
regresamos a ellas. Esos momentos de fluidez pueden aparecer en cualquier lugar, en
cualquier momento. A lo largo de nuestra vida, cada uno de nosotros ha tenido varios de
esos momentos. Son momentos efímeros; sin embargo, esos momentos son la esencia
de la meditación.
En este libro, nos interesan las prácticas que incrementen esos momentos
meditativos en su vida hasta que, finalmente, su vida entera sea una meditación en
acción. Entonces, todos sus actos serán parte del flujo del universo. ¿Por qué meditar?
Meditamos para vivir en el momento, para habitar en la armonía de las cosas, para
despertar.

SI PUDIERA VIVIR MI VIDA DE NUEVO

Me gustaría cometer más errores la próxima vez.


Me relajaría. Sería más flexible. Sería más tonta de lo que he sido en este viaje. Tomaría
menos cosas con seriedad. Tomaría más riesgos.
Treparía más montañas y nadaría en más ríos.
Comería más helados y menos frijoles.
Tendría, quizás más problemas reales, pero menos problemas imaginarios.
Verán, soy una de esas personas que vive sensata y cuerdamente hora tras hora, día
tras día. ¡Oh!, he tenido mis momentos y, si tuviera que hacerlo todo de nuevo, tendría
más de ellos. De hecho, trataría de no tener otra cosa. Solo tendría momentos,
uno tras otro, en lugar de vivir cada día, por adelantado, durante tantos años.
Yo he sido una de esas personas que no va a ningún lugar sin un termómetro, sin un
termo con agua caliente, sin un impermeable y sin un paracaídas.
Si tuviera que hacerlo de nuevo, viajaría más ligera de equipaje.
Si pudiera vivir mi vida de nuevo, empezaría más temprano a andar descalza en
primavera y permanecería así hasta más avanzado el otoño. Iría a más bailes.
Subiría a más carruseles. Recogería más margaritas.
Nadine Stair
85 años
Lousville, Kentucky, EE.UU.
Relájate
La Prisión del Pensamiento

Su ego es un conjunto de pensamientos que define su universo. Su ego es como


una habitación conocida construida de pensamientos; usted ve el universo a través de
ventanas de su ego. Usted se siente tan seguro dentro de esta habitación que no se
arriesga a salir de ella por miedo. La habitación se ha convertido en una prisión. Su ego
lo ha estafado. Usted cree que necesita sus pensamientos específicos para sobrevivir.
Su ego lo controla a través del miedo a perder su propia identidad. Pareciera que, si
abandonara estos pensamientos, usted quedaría destruido; por lo tanto, usted se aferra a
ellos.
Existe una alternativa a esta situación. Usted no necesita destruir su ego para
escapar de su tiranía. Usted puede mantener esta habitación conocida para usarla como
desee, y puede sentirse libre para entrar y salir de ella cuando quiera. Primero, necesita
saber que usted es infinitamente más grande que esta habitación, que este ego por el
cual usted se define a sí mismo. Una vez que sepa esto, usted tendrá el poder de
transformar el ego de una prisión a una base de partida.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado.


El Dhammapada

El epítome del reino humano es estar atascado en el tráfico espantoso de un


pensamiento discursivo.
Chogyam Trungpa
El mito de la libertad

Imagine que se despierta una mañana cualquiera. El reloj despertador suena;


usted abandona su sueño; se concentra lo suficiente para pensar “Reloj despertador”; y
se estira para apagarlo. Sus pensamientos podrían ser más o menos estos:
“Es hora de levantarse. Tengo que ir al baño. Estoy abrigado aquí adentro.
¿Huele a café? Mmmmm.... Podría dormir por diez minutos más todavía. ¡Oh!, me olvidé
de lavar los platos anoche. Tengo que ir al baño. Pucha, mi boca sabe horrible. Podría
dormir por diez minutos más todavía. ¿Sobre qué estaba soñando? ¿Quién era la
persona en mi sueño? ¿Estará cálido allá afuera? ¡Carambas!, tengo hambre. ¿Qué
suena en la otra habitación? Realmente, necesito ir al baño. ¡Dios!, cómo me gustaría
quedarme en la cama todo el día”.
Pensamiento tras pensamiento pasan por su mente a la velocidad de una
metralleta. Son pensamientos sobre la ropa que tiene puesta, sobre lo que saborea,
sobre lo que huele, sobre lo que ve, sobre lo que siente, sobre lo que recuerda y sobre lo
que planea. Uno detrás del otro, continúan pasando sus pensamientos. Sus
pensamientos son como el torrente de un río caudaloso que se vierte a través suyo:
“Piensa en mí; piensa en mí; piensa en mí; en mí, en mí, en mí, yo primero, piensa en
mí”. De esta manera, continúa rugiendo el torrente todo el día hasta que usted se va a
dormir.
Usted está en total control de sus sentidos y de sus pensamientos. Suena la
alarma del reloj y capta su atención; atrae su consciencia hacia ella. Sin embargo, usted
no es sus orejas que escuchan la alarma. Usted es la consciencia que presta atención a
sus orejas que la escuchan. Esta situación es similar a ésa en la que usted está leyendo
algo tan absorbente que deja de oír a la persona que entra en la habitación. El sonido de
los pasos desencadena el proceso de oír; sin embargo, usted no “oye”, porque está
ocupado leyendo y pensando. Así, como usted no es sus orejas que escuchan, tampoco
es sus otros sentidos. Usted no son los ojos que ven; no es la nariz que huele; no es la
lengua que saborea; ni es la piel que siente. Solo quedan sus pensamientos. Aquí, es
donde la mayoría de las personas se queda atrapada, porque se identifica plenamente
con sus pensamientos. La mayoría de las personas son incapaces de separar la
consciencia pura de los objetos de sus pensamientos. La meditación le permite romper
esta identificación entre la consciencia y los objetos de la conciencia. Su consciencia no
es ni sus pensamientos ni sus sentidos. Usted debe ser libre de poner su consciencia
donde usted quiera, en lugar de que ésta sea agarrada, empujada, y tironeada por cada
impresión de sus sentidos y por cada pensamiento. La meditación libera su consciencia.
Un ser cuya consciencia es totalmente libre, que no se aferra a nada, es un ser
liberado.

Dondequiera que haya apego, la asociación con él conlleva una miseria infinita.
—Gampopa
El ornamento de joyas de la Liberación

Necesitamos esa matriz de los pensamientos, de los sentimientos y de las


sensaciones que llamamos “ego” para nuestra supervivencia física y psicológica. El ego
nos dice qué conduce a qué, qué debemos evitar, cómo satisfacer nuestros deseos y qué
hacer en cada situación. Hace esto etiquetando todo lo que pensamos o sentimos.
Estas etiquetas ordenan nuestro mundo y nos dan una sensación de seguridad y de
bienestar. Gracias a estas etiquetas, nosotros conocemos nuestro mundo y nuestro lugar
en él.
Archie Bunker, el personaje de una serie estadounidense de los años setenta,
mostró el ego de manera pública. Archie tenía etiquetas para designar a todas las
personas. Mientras las personas se mantenían dentro de las conductas esperadas,
asignadas por sus etiquetas, él parecía satisfecho. Cuando el mundo se rehusaba a
encajar en sus etiquetas preconcebidas, (cuando el vicepresidente corporativo de una
compañía resultaba ser una persona negra o su doctor, una mujer) el mundo de Archie se
derrumbaba.
El ego nos protege de un mundo caótico. Una innumerable cantidad de
impresiones sensoriales y de pensamientos se agolpan en nosotros. En consecuencia, si
no tuviéramos el ego para que filtre toda la información irrelevante, estaríamos
inundados, abrumados y, finalmente seríamos destruidos por la sobrecarga de
información. O, por lo menos, así lo pareciera.
El ego nos ha convencido de que lo necesitamos (no solo de que lo necesitamos,
sino que somos él). Yo soy mi cuerpo. Yo soy mi personalidad. Yo soy mi neurosis. Yo
estoy molesto. Yo estoy deprimido. Yo soy una buena persona. Yo soy sincero. Yo
busco la verdad. Yo soy un vago flojo. Definición tras definición, habitación tras
habitación... Algunas habitaciones están en departamentos de lujo (Yo soy muy
importante); otras están en las afueras de la ciudad (sobreviviendo apenas).
La meditación plantea la siguiente pregunta: ¿Quiénes somos realmente? Si
somos lo mismo que nuestro ego, si abriéramos sus filtros y lo abrumáramos, nos
ahogaríamos. Si, por otro lado, no somos exclusivamente como nuestro ego nos define,
entonces la eliminación de sus filtros no representaría un gran peligro para nosotros. De
hecho, podría significar nuestra liberación. Sin embargo, mientras el ego siga teniendo el
control, nosotros no podremos convertirnos en algo distinto de lo que él nos permita.
Como un dictador, el ego nos ofrece una seguridad paternal a expensas de nuestra
libertad.
Podemos preguntarnos cómo podríamos sobrevivir sin nuestro ego. No nos
preocupemos; el ego no desaparece. No obstante, podemos aprender a aventurarnos
más allá de él. El ego está ahí, como nuestro sirviente. Nuestra habitación está ahí.
Siempre podemos regresar y usarla como una oficina cuando necesitamos ser eficientes.
Sin embargo, la puerta puede permanecer abierta para que siempre podamos salir.
Afuera solo está el flujo; no hay definición. No tenemos que estar pensando todo
el tiempo sobre quiénes somos. El árbol no está diciendo: “Yo soy un árbol; yo soy un
árbol. Soy un olmo; no soy un roble; soy un olmo”. Él sólo está siendo un olmo. ¿Por
qué nosotros no podríamos tener la misma relación armoniosa que tiene el olmo con el
universo? El olmo es armonioso ya sea como una semilla, como una plantita, como un
gigantesco olmo o como un árbol que se está pudriendo a muerte. Nosotros, no.
Nosotros peleamos contra el flujo. Nosotros pensamos: “Tengo que permanecer joven”,
“Es horrible” o “”No me atrevo”. Esto detiene el flujo.

El hombre inteligente que está orgulloso de su inteligencia es como el hombre


condenado a muerte que está orgulloso de su gran celda.
─Simone Weil
Simone Weil: Una vida

Si tu mente está vacía, está siempre lista para cualquier cosa está abierta a todo.
En la mente del principiante, hay varias posibilidades; en la del experto, hay pocas.
─Shunryu Suzuki
La mente Zen, La mente del principiante

Al principio, la mayoría de las personas deciden meditar por curiosidad, para


aliviar su sufrimiento psicológico, para incrementar el placer o para aumentar su poder.
La meta de todos estos motivos es la de fortalecer el ego. A medida que el ego se vuelve
más cómodo, feliz y poderoso, las paredes de su prisión se ensanchan. Los motivos del
ego no permiten que se examine el ego en sí, ni permiten que comprendamos que el ego
es nuestra prisión. Paradójicamente, estos motivos contienen las semillas de la libertad,
porque nos llevan a meditar más. La meditación nos vuelve más calmados y más
tranquilos y, en esta nueva quietud, otros motivos, motivos más profundos, surgen para
hacernos avanzar en la meditación. A medida que la meditación se desarrolla más allá
de los niveles de gratificación del ego, las paredes de la prisión comienzan a rajarse.

Usted podría pensar en estos motivos más profundos por diversas razones:
• para contestar la pregunta: “¿Quién soy?”
• para despertar la consciencia cósmica
• para ver las cosas tal y como son
• para desgarrar los velos de la ilusión
• para conocer a Dios
• para estar afinado con la armonía del universo
• para obtener mayor compasión
• para alcanzar una consciencia más elevada
• para ser liberado
• para renacer
• para conocer la verdad que yace bajo el dualismo
• para trascender la rueda del nacimiento y de la muerte
• para abandonar el deseo
• para ser libre

Todos estos motivos describen la misma cima desde puntos diferentes en la base.
Todos expresan un solo deseo: el deseo de escapar de la prisión del ego.

Desde el momento en el que llegaste al mundo del ser, una escalera fue puesta
delante de ti para que pudieras escapar.
─Divani Shamsi Tabriz
Poemas selectos del Divani Shamsi Tabriz

En el proceso de buscar mis motivos más profundos, las neurosis del ego que una
vez me preocuparon, mis obsesiones con la sexualidad, con el logro, con el amor y con la
dependencia, no han desaparecido del todo. Lo que ha desaparecido es mi
preocupación y mi identificación con estas neurosis. Ahora, son simplemente curiosas y
fascinantes; son una habitación o un espectáculo pasajero en lugar de inmensas
montañas y grietas, y potencialmente devastadores desastres que, una vez, parecieron
rodearme por todas partes. A pesar de que puedo molestarme, suelto la ira más
rápidamente. Y, lo más importante, suelto la culpa que está conectada con la ira. Ahora,
estos sentimientos simplemente se manifiestan, y desaparecen sin que yo me resista o
me aferre a ellos. Más y más, yo soy consciente.
Se trata de participar sin aferrarse, sin agarrar nada. Usted puede estar atado a
su amante: usted puede decir “mi mujer” o “mi hombre”. En eso, consiste el aferrarse, el
apego. Estar con un hombre o con una mujer puede ser parte del flujo del momento; sin
embargo, si él o ella desaparecieran mañana, ése se convertiría en un nuevo momento.
Sin apego. Su vida simplemente será la misma.
Usted no está sentado preguntándose: “¿Qué tal me va? ¿Soy un fracaso en la
vida? ¿Soy exitoso?” No te juzgues. Tu vida es solo un proceso que se desarrolla.
Yo soy Ram Dass. Yo hago cualquier cosa que tenga que hacer. Yo veo gente;
enseño; y escribo mis libros. Yo como; duermo; viajo; me canso y me pongo irritable; voy
al baño; toco; saboreo; y pienso. Soy un continuo fluir de eventos, un flujo. Yo estoy
involucrado con todo aquello y, sin embargo, no me apego a nada. Es lo que es, nada
especial.

El hombre en quien el Tao actúa sin impedimento


no se preocupa con sus propios intereses
y no desprecia a quienes sí lo hacen.
No se esfuerza por hacer dinero y no hace una virtud de la pobreza.
Él va por su camino sin depender de otros, y no se enorgullece por andar solo.
Aunque no sigue a la multitud, no critica a quienes sí lo hacen.
Ni el rango ni la recompensa le atraen; la desgracia y la vergüenza no lo disuaden.
Él no está buscando siempre lo bueno o lo malo; siempre está decidiendo “sí” o “no”.
─Thomas Merton
El camino de Chuang Tzu

La mente de un yogui está bajo su control; él no está bajo el control de su mente.


─Sri Ramakrishna
El evangelio de Sri Ramakrishna

Tu deber es ser, y no ser esto o aquello.


─Sri Ramakrishna
Conversaciones con Sri Ramakrishna

El Juego del Despertar

Hemos construido un conjunto de hábitos del ego para alcanzar la satisfacción.


Para algunas personas, esto implica placer; para otras, más neuróticas, implica dolor.
Cuando usted mira la vida de muchas personas, puede ver que su sufrimiento es, de
alguna manera, gratificante, porque se encuentran cómodos con él. Esas personas
hacen de su vida un infierno; sin embargo, es un infierno conocido. Esta red de
pensamientos ha sido su hogar desde que tienen memoria. Su hogar es seguro y
conocido. Este puede ser triste y doloroso algunas veces, pero es su hogar. Además,
nunca han conocido otro. Debido a que esta estructura ha sido siempre su hogar, las
personas asumen que la realidad es así, que sus pensamientos son la Realidad con “R”
mayúscula.
Si empieza a usar un método que abre huecos en la red de pensamientos sobre
quién es usted y sobre qué es la realidad, y si estos huecos dejan pasar la luz del sol y
usted se asoma afuera por un momento, ¿no se asustaría mientras las cómodas paredes
del ego empezaran a derrumbarse? ¿No preferiría la seguridad de esta prisión conocida,
aunque fuera a veces lúgubre, a la incertidumbre de lo desconocido? Usted podría, en
ese momento, retroceder hacia la familiaridad de su dolor.
Ése es el momento crítico, porque ésta es su elección: si verdaderamente desea
escapar de la prisión o si solamente se está engañando. Porque su ego incluye tanto el
sufrimiento como el deseo de librarse de él. Algunas veces, utilizamos remedios de
manera poco entusiasta, con la secreta esperanza de que estos no funcionen. Entonces,
podemos aferrarnos a nuestro sufrimiento mientras nos quejamos de que queremos ser
libres. Sin embargo, la meditación sí funciona. Le brinda momentos de luz, de claridad y
de desapego. Tarde o temprano, usted deberá detener la meditación, hacerla de una
manera deshonesta o confrontar su resistencia al cambio.
Al principio, usted puede empezar la meditación de la misma manera como
empieza un nuevo curso de estudios, un nuevo método para aprender, una nueva meta
que alcanzar. En el pasado, cuando usted tomaba un curso nuevo, estudiaba las reglas
del juego para que le fuera bien. Usted quería recibir una calificación alta de su profesor,
conseguir aprobación o ser más poderoso. Mientras usted avanza en la meditación,
estos motivos externos desaparecen. Usted comienza a sentir una atracción espiritual
desde adentro. Es profunda y lo asusta.
La mayoría de las personas comienzan a meditar por razones psicológicas. No es
que sientan una gran ansía de Dios; solo se sienten infelices. O sienten que serían
mucho más eficientes si tuvieran una mente más tranquila. O sienten que la vida sería
más bonita si sus corazones fueran más abiertos. O que podrían ser más poderosos si
sus mentes estuvieran enfocadas. Porque todo esto es verdad, los movimientos masivos
de la comunidad espiritual promocionan sus productos, de tal manera, que se aprovechan
de estos motivos del ego. Si no hubiera alguien comprando, no habría nadie vendiendo.
Por ejemplo, recientemente, recibí una revista sobre meditación. En la última
página mostraba a una pareja; ambos parecían muy tiernos. Él tenía su mano sobre su
seno y ella estaba mirando hacia abajo, de una manera entre tímida y complacida. La
nota publicitaria decía: “A menudo, el meditador está atrayendo, constantemente, a más
parejas potenciales”. Y es verdad. No es un alarde; es verdad. Cuando la luz de las
personas está cubierta, como si tuvieran nubes oscuras a su alrededor, hasta un
pequeño destello de luz hace que el meditador parezca especial o atractivo.
El juego del despertar es muy delicado. Al principio, usted puede comprar el
paquete de la meditación porque está nervioso, ansioso o tenso. Usted quiere librarse de
todo su sufrimiento y consigue poco placer de la vida. Sin embargo, usted no sabe
realmente qué está comprando. La gente le dice: “Medite y podrá tener un Cadillac”, pero
no le dice que, probablemente, cuando tenga el Cadillac, sentirá un pequeño vacío. Para
el momento en que llegue el Cadillac, aquel quien era el que quería ya no estará más por
ahí. ¿Comprende usted el problema? La meditación cambia sus deseos durante el
trayecto en el que los realiza.
Usted puede meditar para librarse de su sufrimiento e incrementar su placer.
Cuando tiene momentos en los que ve su sufrimiento, exclusivamente, como un conjunto
de pensamientos que vienen y van, usted comienza a desarrollar una nueva perspectiva.
Sin embargo, así como ve que el dolor y el sufrimiento vienen y van, también ve cómo el
placer pasa. Si emplea la meditación para evitar el dolor y conseguir más placer, en la
negociación, también comprenderá la naturaleza transitoria del placer.
Mientras que, al principio, usted estaba motivado para meditar únicamente para
maximizar su placer, ahora se enfrenta con aquello que yace más allá del placer y del
sufrimiento. Seres iluminados han dicho siempre que el apego a cualquier experiencia o
posesión es lo que causa, en el tiempo, el sufrimiento, porque todo cambia. Tanto el
placer como el sufrimiento están en el tiempo. Para escapar completamente del
sufrimiento, usted debe buscar lo que yace más allá de las polaridades del placer y del
sufrimiento, más allá del tiempo.
El tiempo es la muerte personificada de todo, de todas las formas. La forma está
siempre cambiando. El tiempo, el cambio, el flujo. ¿Desea aferrarse? ¿A dónde?
¿Recuerda el poema de Shelley sobre Ozimandias? Él había sido rey de un imperio
desértico, durante largo tiempo olvidado. Todo lo que quedaba para contar su historia
era una estatua rota y medio enterrada en la arena. Sobre su pedestal, tenía la siguiente
inscripción:
Mi nombre es Ozimandias, Rey de reyes;
¡Mirad mis obras, oh Poderosos, y desesperad!

Los grandes sabios nos han advertido, una y otra vez, sobre las cosas del tiempo.
Buda dijo: “No te aferres a aquello que cambia”, y Cristo dijo: “No escondas tus tesoros
donde la polilla y el óxido los corrompan”. Ambos están diciendo lo mismo, aunque usan
imágenes diferentes para hablar con gente diferente. La verdad es una y la misma.
Hay muchas maneras en las que el mensaje es transmitido. Si está listo, un
cuento Zen puede cambiar toda su vida. Yo he conocido personas cuyas vidas fueron
transformadas por un pequeño y sencillo cuento. El camino del peregrino. Las pequeñas
flores de san Francisco.
No todos necesitan transitar por las grandes carreteras. El viaje espiritual es
individual y sumamente personal. No puede ser organizado ni regulado. No es cierto
que todos deban seguir un solo camino.
Escucha tu propia verdad.

Es característico del ego que tome todo lo que no es importante como si lo fuera y
todo lo que es importante como si no lo fuera.
─Meher Baba
Discursos

Todas las búsquedas mundanas tienen un solo inevitable e ineludible final, que es
el dolor; las posesiones terminan en dispersión; los edificios, en destrucción; los
encuentros, en separación; los nacimientos, en muerte.
─Milarepa
Milarepa Gran Yoga del Tíbet

Había una vez, un rey que iba mandar a matar a muchas personas; sin embargo,
antes de hacerlo, ofreció un desafío. Si cualquiera de ellas podía encontrar algo que lo
tornara contento cuando estuviera triste y triste cuando estuviera contento, él les
perdonaría la vida a todas.
Los sabios meditaron toda la noche sobre este asunto.
En la mañana, los sabios le llevaron un anillo al rey. El rey dijo que él no veía
cómo el anillo le serviría para volverlo contento cuando estuviera triste y triste cuando
estuviera contento.
Los hombres sabios señalaron una inscripción. Cuando el rey la leyó, estuvo tan
encantado que les perdonó la vida a todas las personas.
¿Qué decía la inscripción? “Esto también pasará”.

El mundo está construido de manera tal que, si deseas disfrutar de sus placeres,
también debes soportar sus penas. Te guste o no, no puedes tener uno sin el otro.
─Swami Brahmananda
Disciplina monástica

Realidades Relativas

En este momento, usted tiene muchas constelaciones de pensamiento. Cada una,


compone una identidad: sexual, social, cultural, educacional, económica, intelectual,
histórica, filosófica, espiritual, etc. Alguna de estas identidades toma el control, según lo
demande cada situación. Usualmente, nos perdemos en una identidad cuando ésta
domina nuestros pensamientos. Cuando estamos siendo madre, padre, estudiante o
amante, el resto de las identidades desaparece.
Cuando usted ve una buena película, la historia lo absorbe y, cuando se prenden
las luces al final, usted se siente ligeramente desorientado. Le toma un tiempo sentir,
nuevamente, que usted es la persona que está sentada en el cine. Sin embargo, si la
película no es muy buena y no logra capturarlo, entonces usted se fija en las palomitas de
maíz, en la calidad técnica de la película y, en la gente que hay en el cine. Su mente
retira su atención de la película.
La calma que la meditación trae a su vida es semejante a lo que siente cuando su
mente retira su atención de una película. Su propia vida es la película, su trama
melodramática: ¿Aprenderé a meditar? ¿Me iluminaré? ¿Me casaré? ¿Tendré hijos?
¿Conseguiré un trabajo mejor? ¿Tendré un auto nuevo? Éstas son las líneas de su
historia.
La parte autobiográfica del libro Estar aquí y ahora fue llamada inicialmente Su-
historia. Cada uno de nosotros tiene su-historia. Ver su vida como si fuera “la historia de
él” o “la historia de ella” es romper con el apego hacia el melodrama de las líneas de su
propia historia. No obstante, sea cuidadoso. Esto no significa que la aleje, que la
rechace, que la niegue o que la considere trivial. Simplemente, significa que rodee los
sucesos de su vida con una consciencia tranquila y abierta.
No se trata de que borre toda su individualidad, ya que incluso un ser iluminado
tiene una personalidad marcada por toda clase de idiosincrasias. Un ser iluminado no
tiene, necesariamente, un pelo maravilloso, unos dientes brillantes, un cuerpo joven o un
temperamento agradable. Su cuerpo, ya sea hombre o mujer, tiene sus imperfecciones;
envejece y muere. La diferencia está en que ese ser ya no se identifica con ese cuerpo
ni con esa personalidad.
Otra manera de comprender el espacio al que usted se acerca a través de la
meditación está en considerar los sueños. Quizás, nunca ha experimentado el despertar
de un sueño dentro de otro sueño. Sin embargo, cuando usted se despierta, cada
mañana, se despierta de un sueño ¿a qué? ¿A la realidad? ¿O, quizás, a otro sueño? La
palabra “sueño” sugiere irrealidad. Una manera más sofisticada de decirlo es que usted
se despierta de una realidad relativa a otra.
Nosotros crecemos en un nivel de la existencia que llamamos “real”. Nos
identificamos completamente con esa realidad como una realidad absoluta y
descontamos las experiencias que son inconsistentes con ella como si éstas fueran
sueños, alucinaciones, locura o fantasía. Lo que Einstein demostró en física es
igualmente cierto para todos los otros aspectos del cosmos: toda realidad es relativa.
Toda realidad es verdadera solo dentro de ciertos límites. Es solo una posible versión de
la manera en que son las cosas. Siempre, hay múltiples versiones de la realidad.
Despertar de cualquier realidad es reconocer su naturaleza relativa. La meditación es un
mecanismo para hacer justamente eso.
La consciencia normal al despertar, los estados de sueño, los estados
emocionales y los otros estados de consciencia son realidades diferentes. De alguna
manera, son como los canales de un televisor. Mientras usted camina por la calle, usted
puede sintonizar su “televisor” con el mundo en el número de canales que desee. Cada
manera de sintonizar un canal, crea una calle muy diferente. Sin embargo, la calle no
cambia. Usted lo hace.
Usted ve lo que usted busca. Si, ante todo, usted está preocupado o sintonizado
con el cuerpo físico, cuando mire a la gente, usted verá un hombre o una mujer, gordo o
flaco, alto o bajo, atractivo o no atractivo. Si, por otro lado, está ocupado mirando
personalidades, verá introvertidos o extrovertidos, histéricos o paranoicos, contentos o
tristes. Si usted está sintonizado con identidades astrales, usted verá a un Leo o a un
Tauro, a un ángel o a un demonio. Todo está en los ojos del que mira.
Cristo podría caminar hasta usted y usted podría verlo como un carpintero
agradable, sencillamente vestido. Usted podría pensar: “Interesante profesor, tiene una
vibración simpática”. Si usted estuviera mirando más allá de las apariencias, usted
podría verlo como un Espíritu viviente.
La consciencia meditativa es un punto de ventaja desde el cual usted se puede
enfocar en cualquier evento, desde diversos niveles de realidad. Tome, por ejemplo, su
relación con sus padres, su pareja o sus hijos. La mayoría de las relaciones son muy
reactivas. Su padre viene y le dice algo ante lo cual usted reacciona inmediatamente y su
padre, a su vez, reacciona ante usted. Éstas son reacciones habituales, casi un collage,
en los cuales nadie escucha realmente; simplemente, es como sacar fotocopias de la
misma situación.
Si usted está enraizado tranquilamente en su consciencia, hay espacio ahí. En el
momento después del que su madre o su padre le habla, usted ve la reacción que tendría
usualmente. Sin embargo, también ve la situación de diferentes maneras. Usted podría
ver, desde un nivel, que su padre es, de hecho, su padre solo en esta encarnación.
Desde otro nivel, usted podría ver que, como usted, su padre es solo otra alma viviendo
su karma, viviendo los resultados de sus acciones pasadas. Ustedes son parte del karma
de cada uno. Apreciar esto le permite comprender su dialogo en términos de causa y
efecto. O usted podría comprenderlo desde otros puntos de ventaja: en términos
freudianos o como una lucha entre poderes, o como un síntoma de la brecha
generacional, o, quizás, su padre simplemente tiene dolor de estómago. O podría ver
este dialogo como Dios hablando con Dios.
Cada evento de su vida es increíblemente significativo en cada nivel, en todos los
niveles. Si usted tratara de pensar en cada uno de estos niveles, en el momento en el
que alguien le dijera algo, usted se vería inundado por una cantidad abrumadora de
pensamientos. La consciencia meditativa no es una de análisis intelectual, tampoco una
que etiquete diferentes “tomas” de realidad. Permite que todas las maneras de ver
existan en el espacio que rodea un evento. La consciencia meditativa tiene una claridad
que deja al descubierto tanto el funcionamiento de su mente como las otras fuerzas que
están trabajando en una situación dada. Esta claridad le permite observar los factores
que determinan sus elecciones en cada momento. Sin embargo, usted no tiene que
pensar en eso para comprender todo esto. Usted descubre que usted sabe, que usted
comprende. En esta quietud y claridad interiores, usted está completamente consciente
de la totalidad del panorama, de la totalidad de la situación. Sin ningún esfuerzo, su
respuesta es óptima en todos los niveles y no solo mecánicamente reactiva en uno. La
respuesta está en sintonía de manera armoniosa con el flujo.

Las manifestaciones de la mente exceden la multitud de partículas de polvo que se


encuentran en los rayos infinitos de la luz del sol.
─Milrepa
Las cien mil canciones de Milrepa

Tú llevas el cielo y el infierno dentro de ti.


─Sri Ramana Maharshi
Conversaciones con Sri Ramana Maharshi

¿Qué estoy haciendo en un nivel de consciencia en el que esto es real?


─Thaddeus Golas
Manual de iluminación para holgazanes
Págs. 26–41 SEMANA 3
II
SITUÁNDONOS
¿Qué Espera?

Cuando usted comienza a meditar puede notar cambios inmediatamente. Se


sentirá menos tenso y más alerta. Usted podrá concentrarse mejor, tener más energía,
sentirse más cómodo socialmente o intelectualmente más poderoso. O, puede parecer
que nada cambia. Que esto no parezca dramático. La mayoría de los cambios suceden
lentamente.
Existe una amplia variedad de experiencias que tendrá dentro de sí mismo
durante la meditación, tales como; sensación de calma, un ligero regocijo, o, si está
cansado, se sentirá muy soñoliento.
Lo que ocurre comúnmente, es que sentimos que los pensamientos de la mente
se aceleran. Realmente, esto no es lo que está pasando, sino que su consciencia se ha
quedado un poco atrás, de modo que usted note, por primera vez, la velocidad de sus
pensamientos. Otras clases de experiencias, pueden incluir ver imágenes con los ojos
cerrados, escuchar sonidos internos, o tener una sensación interna de olores, sabores,
o sensaciones nuevas en su cuerpo; éstas son poco comunes. Fuera de la meditación,
usted puede encontrar un sentido del espacio en su vida, una nueva paz.
Todas estas experiencias, debido a su novedad, tienen una gran fascinación.
Pero la mejor manera es mirarlas como señales a lo largo del camino, letreros para
notarlos, leerlos, quizás disfrutarlos, y entonces dejarlos atrás a medida que
avanzamos.
Ésta no es la “mejor” ni la “correcta” manera de experimentar una meditación.
Cada sesión es diferente y única, como cada día de nuestra vida. Si usted tiene idea de
lo que debe suceder, puede decepcionarse innecesariamente si su meditación no está
de acuerdo con sus expectativas. Probablemente la meditación al principio sea
novedosa, y será fácil sentir que usted está cambiando. Luego de un rato, puede haber
menos experiencias dramáticas novedosas y puede sentir que usted no está teniendo
ningún progreso. En realidad, usted puede estar realizando un mayor “progreso” al no
sentir que nada en particular está ocurriendo –los cambios que usted experimenta en la
meditación son a menudo demasiado sutiles de detectar con precisión. Deje de juzgar y
permita que lo que venga pase y se vaya.
Algunas personas encuentran la meditación aburrida. Ellos sienten como si nada
estuviese sucediendo. Ésta es otra manera con la cual sus viejos pensamientos son
fuertemente sujetados, y es importante persistir, incluso a través de las experiencias
que parezcan aburridas. Fije usted mismo un período de tiempo para realizar
seriamente su meditación, tal vez un período de dos semanas o un mes en el que usted
se dice “no importa qué es lo que experimente en la meditación, continuaré haciéndola
regularmente”, esto le dará la oportunidad de pasar durante la meditación por
experiencias desalentadoras, tales como el aburrimiento.
De otro lado, la reacción inicial de la meditación es exactamente lo opuesto al
aburrimiento – el éxtasis.
Muchas personas notan que después de sus primeras experiencias de
meditación, les suceden cosas que les dan un increíble entusiasmo y las ponen en un
estado de verdadero éxtasis. Esto puede conducirlos a ganar seguidores y a decírselo a
otros. Sugiero que en las primeras etapas lo haga despacio y con cuidado. No exagere.
Las experiencias positivas que puedan surgir brevemente, pueden ser seguidas
poco después por la indiferencia. Si no conserva sus experiencias para sí mismo, puede
encontrarse atrapado en una situación social en la cual ha creado un monstruo de
entusiasmo que usted tiene el deber de impulsar hacia arriba de manera simulada y con
firmeza. Es prudente, en todas las etapas de la meditación, permanecer tranquilo y no
abusar demasiado de cualquiera de sus experiencias, negativas o positivas.
Simplemente, nótelas y permanezca conectado con su meditación.
Algunas personas exageran con sus experiencias y van diciendo por ahí que
ellos están iluminados –que ellos son Buddha, que son el Cristo. Ellos se engañan a sí
mismos. Otros se van hacia el otro extremo y dicen que ellos no son nada, y no
merecen nada. Ambas actitudes, positivas y negativas, deben dejarlas ir.
Debe estar abierto a cualquier experiencia que llegue durante su meditación. No
se aferre a un modelo de meditación el cual se supone lo haga sentirse bien. Deje de
lado el juzgar, hacer críticas, emitir opiniones. La meditación significa dejar de lado
modelos y etiquetas.
Cuanto menos usted espere, cuanto menos juzgue, cuanto menos se aferre a
ésta u otra experiencia como significativa, usted llegará más lejos. Lo que usted está
buscando es una transformación de su ser, más allá de lo que cualquier experiencia
específica pueda darle. Es importante no esperar nada, debemos tomar todas las
experiencias, inclusive las negativas, simplemente camine sobre el peldaño y avance.

Cuando practiques zazen, sólo practica “zazen”. Si llega la iluminación, ésta


simplemente llega.
- Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, Mente del Principiante

Su Cuerpo

El cuerpo, la postura y la salud, determinan en parte la calidad de la meditación.


Hasta que no llegue a meditar profundamente tendrá dificultades, por ejemplo, eliminar
el dolor físico. Cuando medita sentado, su cuello le puede doler, puede sentir su espina
dorsal tensa, puede sentirse incómodo y no encontrar una posición confortable. Si esto
sucede, usted debe trabajar en su cuerpo. El Hatha yoga es lo indicado para preparar
su cuerpo para estar en la quietud. La serie de posiciones y movimientos de
estiramientos (llamados asanas) ayudan a que su cuerpo permanezca derecho, y
sereno para sentarse cómodamente. (En la sección de ejercicios, en el siguiente
capítulo, hay un ejemplo de hatha yoga).
Cuando comienza a hacer una meditación sentado, encuentre cualquier posición
confortable manteniendo su espalda en forma recta. Si se sienta en el suelo, use un
cojín. La espalda derecha es para permanecer en alerta. Siéntese de manera que se
pueda mantener sin moverse por un largo tiempo o tenga que pensar acerca de su
cuerpo. Si no está acostumbrado a sentarse sobre el suelo con las piernas cruzadas,
no trate de hacerlo al principio.
Una silla con el respaldar recto es perfecto para principiantes. Más adelante,
cuando su meditación sea más intensa, usted puede intentar gradualmente sentarse
con las piernas cruzada, en forma de medio loto o loto completo. Esto realmente no
importa, si se sienta en una silla con el respaldar recto o con las piernas cruzadas, o se
acuesta sobre su espalda. Lo que importa es que su espalda y su cabeza permanezcan
rectas. Si esto es difícil, trate de estar lo más alerta posible.
Cuando yo me siento a meditar, primero encuentro una posición cómoda. Si mi
cuerpo siente alguna incomodidad o dolor, la meditación es más dificultosa. Yo me
siento en cualquiera de las dos, en la posición de medio loto sobre un cojín firme o
sobre una silla. Para sentarse en medio loto (cruzando un pie sostenido sobre el muslo
contrario) usted puede necesitar realizar diariamente las posturas del hatha yoga para
aflojar tus tobillos, tus piernas, tus rodillas y caderas. La ventaja de la posición de medio
loto, es que ésta es una postura muy estable. La estabilidad física hace que fácilmente
entres en un estado meditativo. Entonces su cuerpo se convierte en un templo de
meditación.
Yo he visitado templos y otros lugares de peregrinaje maravillosos. Pero, yo no he visto
ningún otro templo tan lleno del Espíritu como mi propio cuerpo.

-Saraha
Textos Budistas

Alimento Para El Pensamiento

La dieta es importante en esta práctica. Dentro de ciertos límites la comida que


usted come afecta la tranquilidad de su mente. Deje que su dieta cambie gradual y
naturalmente. Sea honesto consigo mismo. No fuerce el cambio: intentar privarse
rápidamente de algunos alimentos, simplemente hará que se enfoque más en ellos. Si
mientras come su hamburguesa de soya usted nada más piensa en un bistec jugoso,
usted está yendo demasiado rápido. La idea es dejarlos ir del pensamiento, así como la
comida –sus apegos son más importantes que cualquier comida o abstinencia de ciertos
alimentos.
Algunos alimentos son más energéticos y estimulantes, así que es difícil que
usted se sienta tranquilo. Su sensibilidad a tales alimentos cambiará. Mientras usted
se vaya sintiendo más ligero, por ejemplo, las carnes rojas le parecerán más pesadas.
Lentamente su dieta puede cambiar de carne a pollo, pescado, huevos y finalmente
quizás sólo a algunas frutas, cereal y vegetal. De la misma forma, puede hacer lo
mismo con el azúcar, el alcohol y los cigarros. Recuerde: No existen reglas específicas
para este juego. Algunos seres han llegado a ser iluminados comiendo de todo.
Asegúrese de honrar su dieta necesaria del momento. Cuide de no alterar en su
dieta el balance de proteínas. Si se inclina hacia una dieta vegetariana, use
suplementos proteínicos, si es necesario. Continúe con sus productos vitamínicos
además, principalmente la vitamina B y C, minerales y quizás vitamina E. La falta de
energía y la anemia son obstáculos para una meditación profunda.
El ayuno también es útil para purificar y limpiar su cuerpo. Pero sea moderado.
Usted puede hacer ayunos prolongados sólo con la guía de un maestro.
Junto con el desarrollo consciente de su alimentación, es bueno ser más
sensible con lo que usted alimenta su mente. Algunos sistemas espirituales, como los
macrobióticos, se basan en una dieta.
Sin embargo, frecuentemente, las personas se enfocan en la alimentación dando
muy poca atención a lo que ellos ponen en su mente. Comer semillas, granos y frutas y
luego mirar en la televisión programas de violencia y de codicia, es alimentar su espíritu
de una manera poco equilibrada. Sea consciente de ambas clases de alimento.
A medida que progresa, va disminuyendo el interés acerca del melodrama de las
noticias diarias; como esto se implanta dentro de su interior, usted necesita poco a
poco ir dejando de alimentar su mente con imágenes innecesarias y pensamientos que
lo perturben. Usted simplifica acerca de lo que habla, observa y lee. Usted se
encuentra atraído hacia nuevas clases de libros, escritos quizás por aquellos que hablan
acerca de la quietud de la meditación. Estos son invaluables ya que crean un espacio
en su mente que lo lleva también a una total quietud.
Llenamos nuestras mentes con trivialidades, sólo para llenar el vacío que
sentimos. Cuando estoy sentado en un tren subterráneo en New York y observo a la
gente leyendo “Noticias Diarias”, yo veo cuánta información innecesaria ellos recogen.
Una vez pasé seis meses en un templo en la India. Yo no tuve ninguna comunicación
con el resto del mundo. Esto ocurrió durante un período de elección, y yo no sabía quién
era el nuevo Presidente de los Estados Unidos. Esto resulta irónico porque como
psicólogo, una de las preguntas del examen que di para los pacientes mentales fue,
¿Quién era el Presidente de los Estados Unidos? Cuando retorné de la India, encontré
que casi en un día de lectura de las noticias, me puse al corriente de los temas
atrasados, al mismo tiempo me puse al corriente de los acontecimientos suscitados
durante la mitad del año. Por algún tiempo yo escapé de preocupaciones,
personalidades, eventos y dramas de las noticias. Uno puede ser un ciudadano
responsable, sin permitir que nuestra mente sea capturada por la prensa en su
necesidad de crear noticias. Existe un dicho: “Cuando barras el patio fuera del templo,
no te detengas a leer periódicos viejos”.
Nosotros actuamos como si el intelecto humano fuera un monstruo desbocado
que continuamente debemos alimentar a toda costa. Personalmente, yo me estoy
volviendo menos adicto a la información. Ahora, sentado en el subterráneo hago un
mantra o continúo con mi respiración, terminando mi viaje tranquilo y listo para el
momento que sigue.
Otros, mientras tanto, absortos en recoger información para alimentar sus
mentes, terminan su viaje más tensos, divididos, y más nerviosos que al principio.

“Por lo tanto, no atribuyas culpa o elogio al comer (o no comer) alimentos, o al beber (o


no beber) vino; sino, atribuye el elogio, o pena, a aquellos que saben usar
apropiadamente o inapropiadamente la carne y la bebida”.
-Palladius
Historia de los Santos Padres

“¿Qué necesidad tienes de las noticias del exterior, cuando todo lo que concierne a la
vida o a la muerte, está en el trabajo interior?”
-William Lay
La Filosofía Permanente

“Las enseñanzas que están escritas sobre un papel no son las verdaderas enseñanzas.
Las enseñanzas escritas son un tipo de alimento para tu mente. Claro que, es
necesario tomar algún alimento para tu mente, pero es más importante que usted
mismo practique una correcta manera de vivir.”
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

Dónde Meditar

La meditación es trabajo. Es necesario contar con un espacio físico para


trabajar en él – una habitación, o una esquina destinada para la meditación. Todo lo
que se hace allí es meditar, estudiar un libro sagrado, o entonar cánticos. Nada se
hace allí que no sea parte de su práctica espiritual. Si usted tiene la opción, y si desea,
simplemente puede mantener esa esquina de la habitación con las paredes libres. O
puede decorarlo conservándolo como único lugar de su rutina diaria. Una vela o un palo
de incienso son suficientes. O quizás agregue algunos cuadros de las personas que lo
inspiran – Cristo, Buddha o Ramakrishna. Puede ser que también guarde algunos libros
provechosos, como por ejemplo la Biblia o el Bhagavad Gita.
Cuando se siente en esa esquina o vaya dentro de la habitación, asegúrese de
que todo lo que va a hacer allí es meditar o estudiar. No lo use para ningún otro
propósito. Dedíquese al despertar de su ser espiritual. Tal espacio se impregna con los
efectos de cada tentativa suya para la meditación. Usted lo consagra.
Si mantiene su uso purificado, el espacio se llena de una vibración que facilita su
camino hacia la meditación. Encuentre un lugar tranquilo, libre de distracciones. Un
meditador principiante fácilmente se distrae. En una meditación más profunda, no
importará qué hay a su alrededor, pero al comienzo la ayuda externa le sirve para
encontrar el silencio interno. Los lugares familiares, donde hay pocas cosas que llaman
su atención, son los mejores.
Aunque es preferible que cuente con un lugar específico o esquina privada para
su meditación, esto no es necesario. Una vez que encuentre una práctica meditativa
que le satisfaga, usted puede realizarla en el lugar que quiera. Encontrará que muchos
momentos simples de su vida son perfectos para la meditación: cuando espera en el
consultorio del dentista, o esperando el bus, o sentado en el subterráneo. Momentos
que generalmente son aburridos o cuando los pensamientos vagan, se convierten en un
regalo –una ocasión de meditar.
A menudo yo he tenido mis meditaciones más profundas cuando menos me lo
esperaba: No cuando yo estaba sentado sobre mi cojín para meditar alrededor de otros
meditadores, sino cuando iba conduciendo mi auto, o sentado en el avión, o esperando
en la oficina de impuestos, o esperando en la estación del tren de Nueva Delhi. Incluso,
al estar parado y apretado dentro de un subterráneo, usted puede ir hacia su interior.
La meditación firme hará que usted tenga menos distracción a su alrededor. Finalmente
usted podrá meditar en cualquier momento y donde quiera.

Cuando un monje entra a una taberna, la taberna se vuelve una celda, y cuando alguien
de una taberna entra a una celda, esta celda se convierte en una taberna
-Hujwiri
Kashf al-Mahjub

La felicidad de la soledad no se encuentra en los retiros. Puedes tenerla incluso en


centros concurridos. La felicidad no debe buscarse en la soledad o en centros
concurridos. Está dentro de ti.
-Sri Ramana Maharshi
Hablando con Sri Ramana Maharsh

Cuándo Meditar

¿Cuándo debemos meditar? El medir el tiempo, como el lugar, es importante en


el primer momento. De la misma forma, se debe encontrar un lugar confortable para
sentarse, también debe encontrar el día y la hora más convenientes para meditar. Si
acaba de comer una abundante comida, usted puede sentirse somnoliento.
Si tiene hambre, esto también puede interferir con su meditación. La mayoría de
los que practican seriamente la meditación, lo hacen por lo menos dos veces al día, en
la mañana después de despertarse, y en algún momento durante la tarde. La primera,
pone su mente en un estado relajado antes de que su día comience. La segunda, la
renueva por la tarde.
Es mejor meditar cada día a la misma hora dentro de su rutina diaria –por
ejemplo: Cada mañana antes de salir de su casa y después de cenar cada noche.
Encuentre o hágase un tiempo cuando usted esté libre de preocupaciones o
responsabilidades por un momento. Deje que alguien más conteste el teléfono o cuide
a los niños. El hábito de la meditar proporciona diariamente un marco externo para el
proceso interno de la meditación. Por eso debe hacerlo regularmente.
Al principio, veinte o treinta minutos es una buena cantidad de tiempo para una
sesión de meditación. Usted puede gradualmente extender la cantidad de tiempo de su
sesión, incrementándola de cinco minutos a cuarenta y cinco minutos, o a una hora,
según su horario lo permita.
Usted puede controlar el tiempo con un reloj de cocina o con un reloj de pulsera,
abriendo sus ojos brevemente para ver si el tiempo terminó. Estas miradas rápidas para
comprobar el tiempo no interrumpirán su meditación. A medida que usted continúa
practicando, su sentido de cuándo la sesión terminará será cada vez más exacto.
La cantidad de tiempo que debe meditar varía. Siéntese durante un tiempo
largo, como pueda; pero, no más del que usted esté listo. Cualquier tiempo que usted
se haya fijado, sea diligente en cumplirlo, aunque tenga que estar pendiente del reloj.
No detenga la meditación al primer impulso que tenga de pararse o de ir a algún otro
lado –la meditación es el tiempo de dejar ir todos esos pensamientos que van y vienen,
sin apegos.
Si usted medita regularmente, aunque sienta que no quiere hacerlo, usted tendrá
grandes progresos, ya que esto le permitirá ver cómo sus pensamientos imponen
límites sobre usted. Su resistencia a la meditación es su prisión mental en miniatura.

Es un error pensar que el sadhana no se puede practicar por la falta de tiempo. La


verdadera causa es la agitación de la mente.
-Swami Brahmananda
Disciplina Monástica

Con Quién Meditar

Encuentre a otras personas con las que pueda compartir su interés en la


meditación. Ellas pueden llegar a ser su apoyo. En el siglo IXX, en la India el santo
Ramakrishna, comentó que un principiante en la vida espiritual es como un árbol que
necesita estar rodeado de una reja para su protección. Esto es lo que necesariamente
busca el Satsang: Un grupo de compañeros aspirantes que consoliden la fe de otras
personas apoyándolas cuando éstas se encuentren inestables durante el viaje. Cuando
comparte sus experiencias con otros meditadores, el beneficio es su retroalimentación.
Usted logra una visión más completa de lo que es posible con la meditación, que
cuando meditaba usted sólo.
Meditar con un grupo ciertamente reforzará su práctica. Su mente puede crear
artimañas para interrumpir su práctica. En esos momentos cuando se siente aburrido e
inquieto, si estuviera solo, usted puede verse tentado a levantarse e irse. Un acuerdo
de meditar con otra persona por un tiempo limitado, lo mantendrá en su propósito.
Cuando usted se sienta con otros, los pretextos que surgen en su mente para dejar de
meditar, son observados más a menudo, y más bien se actúa sobre ellos.
Un nivel mas profundo es la meditación con satsang, creando un grupo de
vibración que a menudo intensifique la meditación. Esto es como si fuera la suma de
pensamientos aquietados que pasan de una persona a otra. Con frecuencia he estado
en salas de meditación en el Japón y en los Estados Unidos, donde las salas mismas
parecerían estar llenas de vibraciones. Muchas iglesias y templos cuentan con estos
espacios de paz.
Su grupo podría acordar reunirse en la sala de estar de alguno de ustedes,
encendiendo una vela y tal vez un incienso, y sentarse tranquilos por un período de
tiempo determinado. Gradualmente pueden agregar otras actividades hechas con el
espíritu en meditación. Por ejemplo: comer juntos al finalizar, o turnarse para leer libros
de meditación en voz alta, o cantar todos juntos.
Encontrar a tal grupo puede ser tan simple como revisar los boletines en lugares
públicos, o poner un aviso en la lavandería o en las tiendas naturistas o en la librería,
preguntando si a alguien le gustaría meditar por las tardes, una o dos veces por
semana. Tal vez encuentre a algún amigo que desee meditar con usted. Quizás ya
exista un grupo en su vecindad que se reúne en forma informal en la casa de alguien, o
algún curso de educación para adultos, o quizás lugares donde regularmente se reúnen
grupos de meditación.
Existe una lista por país de organizaciones de meditación y pequeños grupos de
meditación –quizás exista alguno en su comunidad. Cada grupo tiene su propio estilo y
punto de vista, y a la larga, cualquiera de ellos puede o no parecerle atractivo.
Inicialmente estas pequeñas diferencias no importan, lo que importa es que usted se
sienta cómodo con el grupo. Más adelante, con más experiencia, usted puede preferir
abandonar ese grupo y unirse a otro. Pero, no desperdicie mucho tiempo tratando de
juzgar a este grupo o a otro, esta persona o aquella. Lo que importa es que empiece a
meditar.

Porque, donde dos o tres se reúnan juntos en mi nombre, ahí estaré en el medio de ellos.
-Mateo 18:20, El Nuevo Testamento
Págs. 42–73 SEMANA 4

III
ELIGIENDO UN SENDERO
¿Cuál Es El Mejor Método Para Mí?

La mayoría de las personas no se dan cuenta que existe una amplia variedad
de posibilidades dentro de las practicas meditativas. Quizás, debido a la masiva
publicación se ha identificado la meditación como una práctica específica, en la que
nos sentamos con los ojos cerrados y repitiendo un mantra, como en la técnica de
Meditación Trascendental, o, enfrente de una pared en blanco para vaciar nuestra
mente, como el zazen. La opción de métodos disponibles para ayudarle a ganar la
libertad interior, en la actualidad es completamente diversa. Existen muchos métodos y
grupos que podemos elegir, además de pocos nombres conocidos.
Algunas personas se desvían de la meditación cuando comienzan con un
método que es demasiado duro para ellos. Ayuda usar un método que utilice
tendencias naturales, para así reforzar una actitud positiva. Al inicio, escoja un
método que armonice, con el cual usted se identifique, un método que sea de su
interés. Sígalo hasta que usted sienta en la quietud de su mente una fuerte conexión
hacia una consciencia meditativa hacia Dios.
Mire su vida y vea lo que realmente se ha iluminado. Quizás sea muy atlético.
Sentarse sin movimiento durante una hora sería luchar con su cuerpo. Intente
comenzar con el karate o kung fu y después continúe con tai-chi o alguna otra
meditación con movimiento. Si usted es una persona más sedentaria o intelectual,
puede iniciar leyendo el Krishnamurti o una doctrina Budista y practicar la meditación
Vipassana. Una persona emocional, podría encontrar estas prácticas demasiado
secas y encajaría mejor con la danza Sufi o cantando o coreando. Éstas son algunas
formas de meditación.
Cuando su meditación le sea revelada, usted podrá encajar en los métodos que
rechazó anteriormente. Usted puede sentirse frustrado debido a que aún el fuego no
es lo bastante caliente y usted deseará moverse más rápidamente que los métodos
fáciles lo permiten. Entonces, usted trabajará con un método, después otro, hasta que
todos los aspectos –corazón, mente y cuerpo– estén equilibrados. Si usted comienza
con uno de ellos, tarde o temprano usted probablemente deseará también integrar los
otros. Esto no hace diferencia con la técnica con la cual desee empezar. Intente notar
para cuál está usted listo y lo que necesita. Sobre todo, sea honesto consigo mismo.
Una táctica útil, es escoger el método que sienta que es el correcto y hacerlo por dos
semanas. Durante este rápido ensayo, acuerde usted mismo: “Trataré todas mis
reacciones negativas con esta forma de meditación como simples formas de
pensamiento incitados por mi ego, para cuidarme de tomarlas en serio. Yo voy a cesar
todo juicio, crítica y duda”.
Al final de la segunda semana, usted estará libre para evaluar el método. O,
puede usted mismo extenderlo de tres a seis meses.
Atrévase. Eventualmente, usted tiene que dejar de intentar imaginarse verse
fuera de donde está, si es que usted desea conseguir algo. Imagine a Lindbergh
volando de New York a Paris, sólo con un pequeño periscopio adherido, fuera del
Espíritu de San Luís, para guiarlo. Él puede calcular su posición por las estrellas, pero
todo lo que él ve abajo es un océano. Él realmente no sabe si ha calculado mal o no,
hasta que llega. Él va con fe de que llegará a su destino y que esto es por lo que él ha
trabajado. Esto es como el viaje espiritual. Se necesita disciplina para persistir cuando
las cosas se ponen rudas o inciertas, fe para seguir adelante – hasta el final.

¿Uno realmente tiene que preocuparse acerca de la civilización? No importa qué


camino yo escoja, yo llegó a casa
-Shinsho.
Un Viaje de Prueba
Si usted nunca antes ha hecho una meditación, usted puede tratar ahora
mismo. Primero que todo, tranquilícese un poco y encuentre un sitio confortable.
Podría ser su sillón favorito o, si desea, siéntese con las piernas cruzadas. Trate con
esto. Siéntese lo mas derecho que pueda sin sentirse incómodo. Tarde o temprano
tendrá que aprender a sentarse con la espalda derecha y con la cabeza, cuello y
pecho en línea. Por el momento sólo siéntase realmente cómodo. Detenga su lectura
por un momento y siéntase cómodo.
Ahora que está cómodo, su mente vaga. Esto se torna una fantasía,
recuerdos. Usted piensa acerca de, ¿Qué es esto, es meditación? ¿Qué estoy
haciendo? Si usted no puede mantener ninguna de estas interrogantes, sino que las
deja fluir, usted ya está en el acto de la meditación. Eso es todo. Usted lo está
haciendo. Pero si una de estas interrogantes se coge de usted y lo conduce fuera de
sus planes, fantasías, recuerdos, o solución de problemas. Entonces usted está
pensando, no meditando.
Aquí hay una manera en la que usted también puede conseguir estar siempre
perdido en sus pensamientos. Vea de cerca sus pensamientos irse, como si fueran
hojas del otoño que flotan debajo de una corriente. Pero, enfóquese en la corriente.
Las hojas vuelan sin rumbo siendo movidas de diferentes maneras por el remolino del
agua. En algunas hay gotas de agua que relucen con la luz del sol. Deje las hojas, los
pensamientos, flotar, pero mantenga su atención sobre el agua misma. Su mente
puede fundirse en un sonido, un recuerdo, un plan, o en cualquiera de miles de cosas.
Cuando usted note que su mente no se aferra a ninguno de estos, estas hojas, lo traen
suavemente de nuevo a la corriente, de nuevo al fluir del agua.
Deje a las hojas flotar. No esté enojado porque su atención consiguió ser
atrapada, porque la cólera es justamente otra hoja más. No se sienta frustrado porque
su atención haya sido atrapada miles de veces. Cada momento, muy suavemente,
pero con firmeza, vaya de regreso hacia el fluir del agua. Ahora intente esta
meditación por algunos minutos. Éste es el comienzo de una mente tranquila.
Muchos Caminos
Sentado tranquilamente con los ojos cerrados, es sólo uno de los muchos
caminos para meditar. Las personas pueden meditar cuando bailan y cantan en el
nombre de Dios, cuando hacemos una taza de té, o durante una práctica de cualquier
actividad. Y para aquellos que meditan con los ojos cerrados, hay una amplia
variedad de prácticas internas. No es lo que hace con su cuerpo, sino lo que hace con
su mente lo que cuenta en una meditación.
Mostramos una variedad de prácticas meditativas en la sección que sigue,
usted podrá apreciar que hay una amplia gama de posibilidades. Mientras que todas
las prácticas que se describen aquí lo conducen al final a un mismo resultado, cada
uno enfatiza diferentes cualidades de un estado de meditación. Así, por ejemplo, un
tipo de meditación se enfatiza en la quietud de la mente; otras sintonizan con las
fuerzas del universo; otras con la compasión. Yo pienso en estas diferencias
simplemente como una cuestión de sincronización. Aunque cada una de estas
prácticas se inician con una cualidad u otra, al final todas las cualidades son tomadas
en cuenta en el curso del buscador de caminos.
Perseguir cualquier método le llevará hacia consideraciones más sutiles y a
niveles más avanzados de la práctica. Lo que inicialmente puede haber sido tomado
como irrelevante, luego toma un significado. Por ejemplo, tome el mantra. Usted
puede empezar a trabajar con mantras, cualquiera puede hacerlo. Sin embargo, más
adelante, usted se vuelve un experto en los matices, tales como las diferencias sutiles
entre los mantras y los estados hacia los que ellos lo traen.
Cada método le revelará sutilezas conforme usted avance. Experimente hasta
que finalmente encuentre el que sea correcto para usted. Entonces, enfóquese en él
sinceramente, con usted mismo o con un maestro.
Págs. 47–50 CONCENTRACIÓN

Concentración es la columna vertebral en toda práctica de meditación. El


meditador debe mantener la mente fija en una tarea o en un objetivo específico y dejar
ir las distracciones, no importa que técnica esté usando.
Esta habilidad es simple en definición, pero en la práctica necesita de paciencia
para lograrla. Para desarrollar la concentración usted simplemente necesita tomar un
objeto, idea, o parte de su cuerpo y fijarlo en su mente por un largo período de tiempo.
Cuando su mente divague, retorne a su enfoque suavemente pero con firmeza hacia el
objeto de su meditación. Entonces usted logrará aún, una pequeña concentración –la
cual sucede después de un período relativamente corto de meditación– usted
encontrará la manera de mejorar los otros métodos de práctica espiritual.
Un ejercicio simple para traer su conocimiento a un solo objeto, es
concentrándose en la llama de una vela. Coloque una vela enfrente de usted, más o
menos a la distancia de un pie y enfóquese en la llama. Como usted mira la llama,
incontables pensamientos flotarán sobre la vela, la llama, meditación, sonidos que
usted oye, sensaciones en su cuerpo, y así sucesivamente. En cada caso usted se da
cuenta de este pensamiento, déjelo ir, y rápidamente regrese hacia la consciencia de
la llama de la vela. De manera gentil pero con firmeza trate de mantener su atención
enfocada en la llama de la vela, usted empezará a ver sus pensamientos y los sentirá
grabados en su consciencia. Usted estará enterado del proceso de adhesión.
Este entrenamiento en un punto de la mente, es el primer paso para aprender
a no estar atados. El quid de la meditación es liberar su consciencia para no
identificarse con sus sentidos y pensamientos. Siendo libre, su consciencia impregnará
todas las cosas pero sin apegarse a ninguna.
El logro de un punto en la mente y en el sentido es la mejor de las austeridades.
-Sri Sankaracharya
Miles de Enseñanzas
La misma esencia de la meditación es un punto, y la exclusión del resto de las
consideraciones, aún cuando estas consideraciones suceden tentativamente.
-Meher Baba
Discursos
Pruebe estas direcciones para llenar su mente de aliento, una práctica básica
de concentración: Cuando esté listo para meditar, cierre los ojos y lleve su atención
hacia el movimiento de su respiración sintiendo cómo entra y sale de sus fosas
nasales. Manténgase enfocado en sus fosas nasales notando el paso completo en
cada inhalación y exhalación, de comienzo a fin. No siga la respiración en sus
pulmones o hacia fuera en el aire; solo el tiempo justo de este fluir dentro y fuera de
sus fosas nasales. Si usted puede, note las sensaciones sutiles de la respiración
como éstas vienen y van.
Sea consciente de cada inhalación y exhalación que pasa por sus fosas
nasales, igual que un portero que mira a cada persona que viene y va a través de una
puerta.
Atienda la sensación de la respiración. No trate de imaginarlo o visualizarlo.
Note la sensación de su respiración exactamente como es, exactamente como usted
la siente. Usted puede sentir la respiración en el borde de sus fosas nasales, o apenas
dentro de la nariz, o en el labio superior debajo de la nariz. Las sensaciones que
usted siente cambiarán – usted puede sentir algunas veces su respiración como el
suave toque de una pluma, como un latido desbocado, o como una presión en su
labio, o en otras incontables maneras. No hay una manera “correcta” de sentir las
respiraciones. Simplemente sea consciente de lo que es. Cada vez que usted note
que su mente se va hacia otros pensamientos, o es distraído por ruidos de fondo,
traiga su atención hacia el ritmo simple y natural de su respiración.
No trate de controlar su respiración. Simplemente obsérvela. Rápida o lenta,
profunda o poco profunda, la naturaleza de la respiración no importa. Su atención
completa es lo que importa. Si usted tiene problemas para mantener su mente en la
respiración, cuente cada una hasta diez, y vuelva a empezar de uno. O fije su mente
en su respiración, y ocasionalmente, puede hacer una fuerte inhalación y exhalación
deliberadamente. Luego deje que su respiración regrese a su ritmo normal.
Siempre que usted se dé cuenta de que está pensando acerca de algo más,
regrese su concentración hacia su respiración. No intente luchar con sus
pensamientos. Simplemente déjelos ir.
Si los sonidos lo distraen, haga lo mismo: Déjelos ser y simplemente vuelva a
mirar su respiración. Si dolores o comezón lo incomodan, muévase lentamente o
cambie de posición si usted desea aliviarlos. Pero mientras lo hace, mantenga su
mente en su respiración. Su mente vagará, y cuando comience su meditación, usted
puede darse cuenta de cuán activo es. No se preocupe acerca de esto. Simplemente
regrese la atención a su respiración, dejando ir cualquier cosa que vague en su mente.
Ésta es la esencia de la meditación: dejar ir sus pensamientos.

Págs. 51–57 MANTRA

Una palabra, el nombre de Dios, o una frase espiritual que se repite una y otra
vez, es conocido como mantra. La práctica del mantra es una manera efectiva de
concentrar Su mente. Pero tan importante como concentrar su mente es en lo que
usted se concentra. Aunque la mente puede enfocarse sobre cualquier cosa, sólo
ciertas palabras pueden calificarse como mantras. Un mantra debe conectarlo con lo
sagrado. En la mayoría de ellos, el enfoque en Dios es a través de la repetición de un
nombre divino. Un mantra proporciona un bote con el cual usted puede navegar
libremente a través de sus pensamientos, incorporando reinos más y más sutiles.
Éste es un barco que usted mismo dirige –al umbral de Dios.
El uso del mantra instala un pensamiento, una onda que se repite una y otra
vez, disolviendo su apego del resto de sus pensamientos, hasta que sean como aves
que se deslizan. Por ejemplo: usted puede en voz baja o en silencio repetir el mantra
Sankrit “Ram” en nombre de Dios. Simplemente repita “Ram, Ram, Ram”. Una
cartelera va y desaparece en “Ram, Ram, Ram”. Si un pasajero que va en su carro le
pregunta qué es lo que usted está haciendo, puede ser que usted le diga, “Yo estoy
diciendo “Ram, Ram, Ram” en vez de, “Yo estoy levantando mi pie del acelerador”
Todo lo que usted está pensando conscientemente es en el mantra, mientras que al
conducir lo hace automáticamente. De la misma forma usted empieza a ver su vida,
desde la posición ventajosa del mantra.
Aunque los grupos de Meditación Trascendental recomiendan que los
principiantes no mediten más que 20 minutos dos veces al día, yo he encontrado útil
estar sentado en silencio y sin hacer nada, además práctico el mantra por largos
periodos.
Usted puede trabajar concentrándose en un mantra por un largo tiempo, tres o
cuatro horas, o más tiempo. De esta forma usted se va familiarizando con el sonido
del mantra y comenzará a rendirse a él, a unirse.
Ofrezca todos sus pensamientos como un sacrificio para el mantra. Si usted
piensa, “Esto no va a resultar”, tome ese pensamiento e imagine que lo ofrece al
mantra en una bandeja de oro, con un pañuelo de seda, un incienso y una vela.
Ofrézcalo mientras continúa repitiendo el mantra sin perturbaciones. Conserve el
ofrecimiento de sus pensamientos, sus dudas, su disconformidad, su aburrimiento, e
incluso su garganta adolorida.
Después, cuando usted se haya levantado para hacer el negocio del día,
continúe recordando el mantra; invítelo a que se quede con usted. Usted puede
coordinar el mantra con sus pasos sobre la vereda o con una actividad rítmica. No
importa cuál de estos haga, manténgase haciendo el mantra. Si usted está
mecanografiando, cada vez que presione una tecla, “Ram”, si usted está hablando,
cada vez que haga una pausa, “Ram”.
Un amplio y efectivo método de recordar un mantra es “contando” las cuentas
de un rosario. Es fácil con cualquier tipo de cuentas. Usted pasa las cuentas a través
de sus dedos, cuenta por cuenta, con cada repetición del mantra.
Si su mente vaga, la actividad de su mano o del contacto con una cuenta le
recordará el mantra. El ritmo se vuelve más fascinante, la más completa experiencia
de cómo su cuerpo trabaja en armonía con su mente. También usted puede usar las
cuentas para saber cuántas veces viene repitiendo el mantra como parte de su rutina
diaria de meditación.
Cuando usted lo practique, notará que cuando su mente está en calma, el
mantra será delicado y sutil. Cuando su mente está agitada, el mantra será tan fuerte
y exagerado como sea necesario. Exactamente, traiga su mente de regreso al mantra
y deje que lo haga aún más y más.
Algunos ejemplos del mantra además de “Ram”, son “Aum”, el único sonido
básico o la totalidad de todos los sonidos: “Aum Mani Padme Hum (pronunciar, AH-
OWM MAH-NAY PAHD-MAY-HOOM). El mantra Tibeteano significa: “El todo es una
joya preciosa en la flor de loto que florece en mi corazón”; y el mantra Budista, “Gate
Gate Paragate, Parasamgate, Bodhi Svaha” (pronunciar, GAH-TAY GAH-TAY PAH-
RAH GAH-TAY PAH-RAH-SAHM GAH-TAY BOW-DEE SWAH- HAH), que significa:
“Más allá, Más allá, el Gran Más allá, un homenaje para ti”. Tan lejos como usted
pueda pensar, tan lejos como usted pueda ir, estos mantras siempre irán más allá,
pronunciándolos hasta que usted finalmente va más allá de cualquier necesidad del
mantra, dentro de la fuente de todo el pensamiento.
Existen varias etapas para una práctica profunda del mantra. Una descripción
exquisita de este proceso se encuentra en “El Camino de un Peregrino” escrito por un
Ruso desconocido cuya práctica consistía en repetir la Oración de Jesús.
Después de un lapso de tiempo, yo tuve la sensación de que la oración tenía,
por así decirlo, su propia acción, al pasar de mis labios a mi corazón. Llevando más
allá, dentro de mi corazón, un calor precioso. Ninguna de estas cosas hizo que me
sintiera abatido.
Era como si esto le sucediera a alguien más y yo solamente lo observaba. La
oración trajo dulzura a mi corazón e hizo dejar de lado todo lo demás.
Esto rápidamente toma lugar, dependiendo de cuán abierto y preparado usted
se encuentre. Pero, antes de tiempo, si practica continuamente, el mantra se vuelve
automático, como una máquina de hilar que sólo, de vez en cuando, necesita
mantenerse en movimiento. Eventualmente, usted lo hará sin la necesidad de un
estímulo, como en el caso del santo Kabir, que dijo: “Mi práctica del RAM (repetición
del nombre de Dios), ocurre cuando me siento relajado. Es un momento dichoso
cuando usted nota que eso va a suceder. En lugar de hacer usted el mantra, el
mantra lo está haciendo a usted.
Si su espíritu es maduro, puede ser que solamente tenga que escuchar el
mantra o verlo como si fuera un libro para sentir que es el vehículo correcto para
usted. O, usted podría probar un mantra en particular y encuentra que, cuando usted
empieza a usarlo, nada pasa. Puede que se sienta alejado o fuera de lugar mientras
usted lo repite. No se preocupe acerca de la pronunciación. Con el tiempo usted
tomará dominio de sí mismo. Déle una oportunidad al mantra. Entonces, si aún se
siente extraño o incómodo, quizás no es el mantra ideal para usted. No hay ningún
inconveniente. Intente hacerlo con otro.
Los mantras pueden extenderse de una palabra o de una frase simple, con las
cuales usted desee trabajar; para el Sanskrit y el Tibetano están diseñados de modo
tal que cada sílaba activa un chakra en particular o un tipo particular de consciencia.
Un poderoso mantra inglés, viene de Hernan Rednick: “Yo soy un punto de fuego
sacrificado llevado a cabo dentro de la ardiente Voluntad de Dios” Haga este mantra,
mientras mantiene su atención enfocada sobre un punto entre las cejas. Cuando
traiga la energía de este punto con el mantra, día tras día, usted se vuelve un canal de
la voluntad de Dios.
El mantra Hindú “Aditya Hridayam Punyam, Sarva Shatru Bina Shanam”
(pronunciado: AD –HIT-EYA HRI-DAEE-AHM POON-YAHAM SAHRVA SHAH-
TROO BEE-NA SHA-NAM),
Significa: “Cuando el sol se pone en el corazón, toda maldad desaparece de su
vida” Si usted desea practicar este mantra, puede repetirlo visualizando el sol. Tenga
en cuenta cómo el sol envía la luz y el calor en todo lo bueno y lo malo igualmente. El
sol no nos dice: “No brillaré en usted porque usted no está dentro del juego”. Él
continua enviando luz y calor. Haga esto por la mañana. Contemple el sol, y el Aditya,
y condúzcalo suavemente hacia su corazón. Sienta el calor radiante en su corazón.
No tiene que hacer nada para enviar este calor y amor fuera de usted; el sol es la
emisión de la luz. Déjelo brillar. Cuando repita este mantra y siga con la visualización,
usted estará sintonizando al Ser que habita en su corazón espiritual, o Hridayam.
“Cuando el sol se pone en el corazón, toda maldad desaparece de su vida”.
En la Biblia hay un mantra natural tan simple como su nombre, “La Oración de
Jesús” o “La Oración del Corazón”. En Lucas 18:13, dice: “….El publicano, por su
parte, quedándose a la distancia, no osaba ni aun levantar los ojos al cielo, sino que
se golpeaba el pecho diciendo: “OH Dios, compadécete de mí, el pecador”.
Este mantra se lee: “Señor Cristo Jesús, hijo de Dios, ten misericordia de mí, el
pecador”. Esto puede ser resumido en tres palabras, dependiendo de quién ora:
“Señor Cristo Jesús, hijo de Dios, ten misericordia de mí, el pecador”.
“Señor Cristo Jesús, ten misericordia de mí, el pecador”.
“Cristo Jesús, ten misericordia de mí, el pecador”.
“Cristo ten misericordia”.
Si usted se disciplina en aprender este mantra y lo repite constantemente,
penetrará en su corazón y después de un tiempo, seguirá por sí solo. -Marie Idol
En un principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era
Dios. -Juan 1:1
El Nuevo Testamento
Está en el pronunciamiento de El Nombre, que Yo debo morir y vivir.
-Muhammad
Introducción a las Doctrinas Esotéricas del Islam
Así habita constantemente con el nombre de nuestro Señor Cristo Jesús, de
modo que el corazón se trague al Señor y al corazón del Señor, y los dos sean uno.
-St. John Chrysostom
Escrituras de la Philokalia Sobre Oraciones del Corazón
Bendita sea la persona que entrega completamente su alma por el nombre de
YHWH para morar en él y establecer dentro de éste su trono de gloria.
-Zohar
Tendencias Mayores en el Misticismo Judío
Yo soy un hombre feliz, de hecho!!
Visito la Tierra Pura tan a menudo como me gusta:
Yo estoy allí y yo regreso,
Yo estoy allí y yo regreso,
Yo estoy allí y yo regreso,
“Namu-amida-butsu! “Namu-amida-butsu!”
-Saichi
Misticismo Cristiano y Budista
Págs. 59–60 CONTEMPLACIÓN

Leyendo la Biblia, orando y comulgando con la naturaleza, son todas las


formas sagradas de contemplación. Usted debe leer bastante acerca del pensamiento
fundamental de sus prácticas espirituales para entender completamente lo que usted
está haciendo. Use este estudio como base para su contemplación. Coleccione una
serie de libros escritos o hablados de quienes liberan o armonizan con los estados
más altos de consciencia. Citas de algunos de estos libros se detallan aquí. Cada
día, en la mañana o en la tarde, abra su libro al azar y léalo hasta que encuentre un
párrafo o una oración con la cual trabajar. Reflexione sobre él en el transcurso del día.
Mire su propia vida a través de la lente del paso. A través de esta práctica, en el
tiempo, viene una transformación de su percepción, su manera de entender la
naturaleza de la realidad.
La Contemplación puede ser también en forma libre. Thoreau escribió:
Algunas veces yo me sentaba en el asoleado umbral de mi puerta, desde la
salida del sol hasta el medio día, absorto en una reverencia en medio de los pinos y
nueces, en una soledad y calma imperturbables, mientras los pájaros cantaban
alrededor de la casa y revoleteaban alborotados, hasta por el sol que cae dentro de mi
ventana, o el ruido de un carro de algún viajero en la carretera distante me recordaron
el paso del tiempo.
Yo crecí en esas estaciones, como el maíz en la noche, y eran de lejos las
mejores, que cualquier trabajo manual que hubiera podido hacer. Ellos no eran
momentos sustraídos de mi vida, sino superiores, y por encima de lo que acostumbro
usualmente. Entendí lo que los Orientales decían por contemplación y el abandono del
trabajo. Hasta cierto punto, y en raros intervalos, incluso soy un yogi.
La revelación de la cual Thoreau habla, sucede. Deje flotar su mente alrededor
de una idea o imagen, de una manera relajada pero enfocada en una contemplación
agradable. Esto no es diferente de la oración casi sin forma descrita por San Juan de
la Cruz. Orar puede oscilar entre una simple apertura al silencio, o hacia un diálogo
muy personal con Dios.
Cuado usted va a estar sólo en oración, aleje su mente de todo lo que usted ha
estado haciendo o planea hacer. Rechace todos los pensamientos, sean estos buenos
o malos. No ore con palabras, a menos que usted realmente atraiga esto; o si usted
ora con palabras, no ponga su atención a éstas, sean muchas o pocas. No tome en
cuenta su significado. No se trata acerca de qué clase de rezo usted utiliza, o si usted
los hace interiormente, a través de pensamientos, o los expresa en voz alta, en
palabras. Vea que nada permanezca en su mente consciente, excepto un intento de
acercamiento hacia Dios. Despójese de cada idea particular acerca de Dios (lo que le
gusta de él o de su trabajo) y guarde simplemente el conocimiento que es como es.
Déjelo así. Le ruego y le insto a no ser de otra manera. No busque más allá,
sino descanse su fe sobre una tierra sólida. Esta consciencia, libre de ideas y
deliberadamente ligada y aferrada en la fe, dejarán sus pensamientos y emociones en
el vacío, excepto por un pensamiento carente y un sentimiento oculto dentro de su
propio ser. Sentirá como si su deseo entero gritara hacia fuera y Dios dijera:
“El que soy yo, te lo ofrezco. Oh Señor, sin mirar ninguna cualidad de su ser,
solamente por el hecho de que usted es lo que es; y nada más”.
Deje su mente tranquila en completa oscuridad, de modo que sea un espejo
para usted. Porque deseo que sus pensamientos, de sí mismo, fueran tan desnudos y
tan simples como los pensamientos de Dios, para que usted pueda unirse
espiritualmente con Él sin ninguna separación ni dispersión de su mente. Él es su ser,
y en Él usted es lo que es, no sólo porque Él es el origen y esencia de todo lo que
existe, sino porque Él es su origen y el centro profundo de su ser. Por lo tanto, en este
trabajo de contemplación piense en usted mismo y en Él de la misma forma: Esto es,
con el simple conocimiento de que Él es como es, y usted es como usted es. De esta
manera, sus pensamientos no pueden ser separados o esparcidos, sino unificados en
Él, quien es totalidad. Deje sus pensamientos completamente libres, sus emociones
de lado y su ser interior, simplemente como usted es, de modo que la tolerancia pueda
tocar y nutrirse con el conocimiento espiritual de Dios como realmente es. Observe
con alegría, y diga a su Señor, en palabras o deseos:
Lo que soy, te lo ofrezco,
OH Señor, soy completamente para ti.
Sin ir muy lejos, descanso en el libre, pero fuerte
Y elemental conocimiento de que usted es lo que es.
-San Juan de la Cruz
La Asención del Monte Carmelo
Oye, Israel: ¡El Señor, nuestro Dios, es Uno Solo! Amarás al Señor, tu Dios,
con todo el corazón, con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estas
palabras que yo ordeno en ti este día, estarán sobre tu corazón, las inculcarás
a tus hijos, y hablarás de ellas; ora estando en tu casa, ora viajando, cuando te
acuestes y cuando te levantes. Las atarás para recuerdo en tu mano y te
servirán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de tu casa
y en tus puertas.
-Deuteronomio 6: 4-8
El Antiguo Testamento
Por todas partes, donde quiera que usted se encuentre consigo mismo, usted
puede poner en su mente un altar a Dios, por medio del rezo.
-El Camino de un Peregrino
Yo me sentía mejor al hablar a Dios que hablar sobre Él.
-Santa Teresa de Lisieux
Usted ruega a lo que ama; en verdad, toda oración no es nada más que amor!
-San Agustín

La naturaleza es el objeto más fácil de contemplación de nuestro alrededor,


puede inspirarnos y llevarnos hacia la unidad con toda la creación. Cantos de Surya
Singer y Soma Krishna, sugieren esta manera de abrirse a la naturaleza:
Como a los niños, el juego del sol sobre el agua ondulante, nos trae ante el
trono de Dios. ¿Usted siempre vio una mirada infantil en un foco o en la luna? Las
técnicas espirituales son descubiertas en forma natural por los infantes y niños
pequeños: sosteniendo su respiración, sin parpadear, parándose de cabeza, imitando
a un animal, girando en círculos, sintiéndose conmovido, y repitiendo las frases una y
otra vez, hasta que todo deja de existir. Deje el pensamiento de que la meditación es
algo especial. Mire alrededor del mundo como si usted acabara de llegar al Planeta
Tierra. Observe las rocas en su formación natural, los árboles arraigados en la tierra,
sus ramas alcanzando el cielo, las plantas, los animales y las inter-relaciones de unos
hacia otros. Véalo usted mismo a través de los ojos de un perro en el parque. Mire una
flor a través de su esencia. Mire la montaña a través de su inmensidad. Cuando la
mente permite que estos objetos permanezcan tranquilos, no puede haber ninguna
mente y ningún objeto –simplemente una unidad excitante.
-Surya Singer
Pág. 63

Para ver el mundo en un grano de arena


Y el Cielo en una flor salvaje
Sostenga el infinito en la palma de su mano
Y la eternidad en una hora.
-William Blake
Augurios de Inocencia
Cree meditaciones en las cuales usted dibuja la naturaleza dentro de su propio ser a
través de sus sentidos. Usted puede experimentar con algunos de estos:
Siéntese con su espalda apoyada en el tronco de un poderoso árbol que pueda
encontrar, y extraiga su fuerza hacia su espina dorsal con cada respiración.
Pierda el conocimiento en donde el tronco del árbol y su espalda se convierten
en uno. Agradezca al árbol.
Recline una rama sobre su cabeza y deje que su energía se vierta en usted
como si llenase un recipiente vacío. La inundación lo baña en una bruma verde y lo
renueva.
Sostenga una piedra en su mano. Sienta su textura, peso, y reconstruya esta
historia geológica. ¿Cuántos años tiene? ¿Viajó desde lo profundo de la tierra o del
espacio como un meteorito antes de llegar a su mano? Vuélvase esa piedra.
Aliméntese con el fresco olor de la hierba recién cortada, incluso con el césped,
dibujando el olor dentro de su nariz y boca. Deje que alimente el cuerpo y el espíritu.
Guste del viento. ¿Qué acarrea? ¿Sal del mar, quizá? ¿O será fresca esencia
de pino de las montañas, o aire seco del desierto? Pruebe la nieve y la lluvia de los
dedos del viento.
Tiéndase sobre la tierra calentada por el sol y comparta su gratitud, mientras
que los generosos rayos encienden su propia y latente vida desde el suelo. Imagine
que usted es una semilla. Mírese brotar y crecer.
Escuche las olas del océano golpear en la playa.
Cierre sus ojos y deje que la intensidad del sonido llene su cabeza, luego todo
su cuerpo, hasta que usted vibre con él. Intente oír más allá hacia el rugido natural de
la principal energía del universo.
Mire el fluir del río. Tire su carga de preocupación y de emociones negativas al
agua que pasa para que se las lleve. Respire profundamente para desalojar viejas
tensiones cristalizadas alrededor de su corazón, como si la corriente barriese hacia el
océano capa tras capa las antiguas penas. Visualice el océano esperando,
neutralizando todo, y convirtiéndolo nuevamente en energía pura una vez más.
-Soma Krishna
Hay un sadhu en Hrishikesh que se levanta temprano por la mañana y está
parado cerca de una gran cascada. Él lo contempla el día completo y le dice a Dios:
¡Ah, usted ha hecho bien! ¡Bien hecho! ¡Que asombroso! Él no practica ninguna otra
forma de austeridad. En la noche él retorna a su choza.
-Sri Ramakrishna
El Goespel de Sri Ramaskrishna
En Kugami, cuando llega el Otoño
Está parado un solitario árbol de pino
Seguramente, generación de muchos.
Que divinamente digno
Está parado allí!
En la mañana, paso por allí:
En la tarde,
Estoy parado debajo de él;
Y estando de pie yo gozo,
Nunca me canso
De este solitario pino.
-Ryokwan
La Cultura Zen y japonesa
La voz del torrente de la montaña, parte de una gran lengua;
¿Las líneas de la colina, no son el cuerpo puro del Buddha?
-Zenrin
El Goespel según Zen
DEVOCION
Orar sentado con un cuadro de un santo, cantando al ser Adorado –todo esto son
prácticas de meditación piadosas, el modo del corazón. La devoción equilibra la
sabiduría más impersonal que viene de la mayoría de los métodos de meditación.
Esto nos permite cultivar nuestra humanidad mientras nosotros transformamos nuestra
conciencia. Este libre fluir del corazón hacia el objeto de nuestra devoción, facilita la
mayoría de métodos a través del fluir de la energía amorosa.
Como un ejemplo, imagine a un ser que está parado delante de usted, alguien
con quien usted particularmente sintoniza, como Abraham, Cristo, María, o Hanuman.
Este ser está radiante, luminoso, un ser cuya mirada está llena de compasión, un ser
en el cual usted percibe la sabiduría que viene de una armonía íntima con el universo.
A pesar de todas las impurezas a las cuales usted se aferra, a pesar de todos
sus sentimientos de indignidad, ese ser lo ama incondicionalmente. Para sentarse
ante tal ser, o para imaginar que ese ser está sentado en su corazón, para estar con el
ser y retornar al amor, para verse reflejado en esa compasión, en esa mirada sin
juzgamiento, para abrirse más y más, como si fuera una persona amada, continué
conversando imaginariamente con dicho ser, abriéndose a la compasión, tranquilidad,
calidez, paciencia, hacia todas las cualidades de un ser libre.
Esta cualidad impersonal de meditación piadosa, permite identificar sus
necesidades psicológicas, amar, ser amado, estar en la presencia de la sabiduría, de
la compasión, y de la paz. Cuando usted está con un ser que incluye estas cualidades,
éstas se penetran, y usted se siente más evolucionado al punto de reconocer la luz
radiante dentro de su ser. Este reconocimiento de su propia belleza, permite abrirse
cada vez más hacia lo amado, hasta que finalmente el amante y el amado se unen y
usted descubre que lo que vio en el exterior como perfección, es un espejo de su
verdadero ser.
Existen etapas altas y bajas de devoción. En la más baja usted hace romántico
el viaje. Usted únicamente empieza a enfocarse en el melodrama del mercado al
templo. Las imágenes en el templo, el templo mismo, su participación en el culto, el
amor, decir, el Cristo, el Krishna, el Budha, se vuelven preocupaciones. Usted puede
pensar acerca de, hablar, jugar con y abrir su corazón a ellos. Este nivel es romántico;
usted ha recurrido al amor como su vehículo para ir hacia Dios. Pero su amor crece y
su amado se convierte en el único objetivo de su vida, usted sintoniza hacia un lugar
más profundo dentro de su ser. Entonces, las cualidades emocionales y románticas de
la devoción lo conducen a una nueva clase de amor, donde finalmente usted ve a
todas las personas como el amado.
Oh, Sadhu, la unión simple es lo mejor.
Desde el día en que yo me encontré con mi Señor.
No he tenido final para el deporte de nuestro amor.
Yo no cerraré mis ojos, Yo no cerraré mis oídos,
Yo no mortificaré a mi cuerpo;
Yo miro con los ojos abiertos y sonrío, y
Celebraré su belleza por todas partes;
Yo diré Su Nombre, y cualquier cosa que yo mire,
Me hará recordarlo, cualquier cosa que haga, se
Volverá Su adoración.
El levantarse y el sentarse son uno para mí.
Toda contradicción es resuelta.
Donde quiera que yo vaya, yo me muevo alrededor de Él,
Todo lo que yo logro es a Su servicio:
Cuando yo me acuesto, yo sigo postrado a Sus pies.
….Me sumerjo en esa gran dicha que trasciende todo placer y dolor.
-Kabir
Cien Poemas de Kabir
La devoción es fácil y natural y no tiene ninguna regla rigurosa acerca de cómo
uno debe meditar.
Por devoción uno puede entender el secreto del amor a sí mismo. En este
camino, el aspirante mira el universo como la mejor expresión de su Amado.
La única cosa que se necesita es la fe -la fe implícita. No hay nada que
argumentar, va más allá que la lógica. Es como aprender a nadar: Una persona no
puede entrar al agua a menos que sepa nadar, y es imposible nadar sin que haya
entrado al agua.
Existen varias actitudes o sentimientos con lo que uno puede acercarse al
amado. Puede que usted sienta como si Dios fuera su niño, como el sentimiento de
Yashoda (madre de Krishna’s) hacia su bebé Krishna, o el sentimiento de María por el
niño Jesús. O usted podría ver a Dios como un amigo.
Nuevamente esa actitud del sirviente hacia su amo, donde usted sirve al Señor
como Hanuman sirve al Señor Rama en Ramayana. Entonces, ésta es la actitud de
amor, donde usted ve a su Amado con el amor de marido o esposo….volviéndose la
novia de Dios, como los gopis que se divierten con el Señor Krishna, o Santa Teresa
de Pequeña Flor, casada con su amado Jesús. Finalmente, éstas son las actitudes de
pacifica contemplación de los grandes santos y sabios, de antiguos yoguis de la India.
Existen muchas maneras de abrirse para hacerse más receptivo al amor de
Dios. Una manera es a través del satsang, la compañía de santos en contacto con la
vida espiritual de Verdad y Amor en otros seres. Deleitándose en las historias e
incidentes de Dios en Sus muchas formas y encarnaciones – como la vida de Cristo, o
Rama o Krishna- también puede traer el amor. O sirviendo humildemente a los pies
de un Guru, el devoto puede desaparecer el ego rindiéndose a Dios. Y,
constantemente cantando Su Nombre y Sus alabanzas, más allá del centro de su
mente y su corazón en Él. Para el devoto, la repetición del nombre de Dios trae su
Presencia. Entonces, con una fe firme, uno cruza el océano del deseo en el bote de
Dios.
-K-K Sah
Cristo fue perdido en el amor.
-Maharaj-ji (Neem Karoli Baba)

La verdadera devoción es para uno mismo; no desear el cielo o temer el


infierno.
-Rabia el Adwia

Y usted, amará al Señor su Dios con todo su corazón, y con toda su alma, y
con toda su mente, y con todas sus fuerzas: éste es el primer mandamiento.
-Marcos 12:30
El Nuevo Testamento

El nombre de Dios o alabanzas a Dios, pueden ser cantados como también


hablados. A menudo, cuando eleva su corazón, solamente cantando expresa la
plenitud de su amor por Dios. Cuando usted canta el nombre de Dios repetidamente,
el ritmo y la melodía avivan sus emociones. Si aumenta este éxtasis, las distinciones
comienzan a descender hasta que solo el amor y lo amado permanecen.
Kirtan, la canción del mantra, es una antigua y reverenciada técnica usada en
la India y en otras partes de Asia. Mientras Kirtan usa la música como un vehículo, lo
estético o la habilidad musical no son la preocupación principal. La habilidad de cantar
maravillosamente es elogiable pero no es necesaria. Qué importa si está cantando
desde el corazón. A menudo en la India, es el hombre viejo quien canta al final, sin los
dientes, con voz ronca y cortada por la tos, que sopla lejos de cada uno, porque él
sabe a quién le está cantando, y la belleza de su contacto con Dios está en
movimiento y es poderoso.
Kirtan, como cualquier otra práctica devota, puede realizarse desde cualquier
estado mental o nivel de evolución.
La persistencia conduce a niveles más profundos de apertura y de
entendimiento. En cualquier espacio que usted se inicie, si usted persiste en Kirtan, el
espacio cambiará. Usted puede querer elevarse, pero se encuentra con que está
aburrido. Usted puede querer “sentirse devoto”. Si usted permite que cada
experiencia se eleve y pase, haciendo espacio para nuevas experiencias que vienen
desde adentro, usted puede abrirse hacia el poder que viene de cantar el Nombre de
Dios.
Si usted es dichoso, sea dichoso y cante, si usted se aburre, abúrrase y cante.
Simplemente guárdelas ofreciendo sus experiencias dentro del fuego del Nombre y
guíelo a través de todas ellas.
Cuando usted está con el amor de Dios, el mismo sonido del Nombre trae gran
alegría. Se dice que “en su aspecto más elevado, el Amor Divino no es nada menos
que la dicha inmortal de la liberación”. Abrirse completamente en kirtan, cantando el
divino Nombre, es conocer la forma más dulce de la dicha.
Lo que sigue es la pauta musical para dos mantras. La primera de ellas, Sri
Ram Kai ram Jai Jai Ram, es un mantra cantado a menudo a petición de mi gurú. La
segunda es una hermosa y simple oración. Cualquier verso de devoción o canción
pueden ser repetidos como una meditación.

Pentagrama Musical

Pronunciación

TWAH-MEY-VA MAH-TAH CHA PEE-TAH


TWAH-MEH-VA
TWAH-MEY-VA BAN-DHU SCHA SA-KAH
TWAH-MEH-VA
TWAH-MEY-VA VI-DHYA DRA-VEE-NAHM
TWAH-MEH-VA
TWHA-MEY-VA SAHR-VAM MA-MA DEY VA
DEY-VA

Lo más puro, verdadero y penetrante es el canto o salmo, lo más cerca y claro


para que llegue a Sus oídos. Esto impregna la atmósfera de la unión con lo puro, con
la paz, con el amor, y la belleza, y un completo sentimiento de inmensa alegría de esa
Esencia. Como uno se absorbe y se penetra en él, cantar se convierte en una
meditación.
-K.K.Sah
Págs. 74–103 SEMANA 5

VISUALIZACIÓN

En las visualizaciones dirigidas, traiga a su mente una imagen con la cual


meditar. Visualizar tiene un parecido con nuestros hábitos familiares de fantasías,
soñar despierto e imaginar, pero trayendo disciplina para ello.
Soñar despierto se diferencia de un ejercicio de visualización espiritual en que
en este último nuestra mente se enfoca en una imagen sagrada. El poder de este
método permite encontrar las cualidades de los seres reflejados dentro de su propio
ser. Puede intentar con las siguientes visualizaciones. Escoja cualquiera de estas
lecturas leyéndolas usted mismo, o haga que un amigo se las lea.

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Siéntate con la espalda derecha y los ojos cerrados.
Como si tuvieras una nariz (situada en el medio de tu pecho) respira
profundamente desde el centro de tu corazón, de adentro hacia afuera, por unos
cuantos minutos hasta que esta área de tu cuerpo se sienta caliente y expandida.
Sube hasta el centro de tu garganta y respira de adentro hacia afuera hasta que este
chakra se sienta viva. Sube al área de tu tercer ojo y respira de adentro hacia afuera.
Sube hacia la coronilla del chakra en la parte superior de tu cabeza, respirando de
adentro hacia afuera en forma vertical. Ahora, regresa tu atención y respiración hacia
el centro de tu corazón.
Siente la conexión entre tu corazón y el centro de tu cabeza. Sé consciente del
flujo de energía que los une.
Nuevamente, respira dentro de tu corazón, y visualiza a un pequeño Buddha
ahí sentado, radiante, perfecto. Él representa toda virtud, toda fortaleza. Él irradia
ecuanimidad, compasión, amor eterno. Con cada respiración, el pequeño Buddha
resplandece radiante y comienza a expandirse. Continúa esta expansión con tu
respiración y deja fluir tu atención alimentando esta imagen hasta que llene todo el
centro de tu corazón. Continúa respirando a este Buddha dentro de tu propia vida,
hasta que se derrame desde el centro de tu corazón y llene lentamente cada parte de
tu ser, cada célula de tu cuerpo, hasta que Buddha y tú se sientan uno. Como Buddha
no necesitas esforzarte más. Tú eres él. Haz una pausa antes de la siguiente etapa.
Ahora como Buddha, comienza tu respiración desde el centro de tu corazón,
dibujando una luz con cada respiración convirtiéndola en amor dentro de tu corazón, y
enviándola hacia el mundo a través del tercer ojo de Buddha. Con cada respiración, tu
corazón resplandece radiante. Siente el amor brotar desde la frente del Buddha.
Sigue respirando en la luz, y enviando hacia afuera el amor, tanto que la emanación
del amor del tercer ojo se vuelva en un río que fluye continuamente hasta cubrir el
universo entero. Deja que la consciencia de tu cuerpo se desvanezca y se vuelva un
canal poderoso para estas bendiciones. Tú ya no existes –sólo un extenso corazón de
Buddha y un ojo espiritual.
El trabajo del Buddha ha finalizado por ahora. Lentamente, lentamente
empieza a dibujar en el centro de tu corazón una vez más, hasta que la figura
luminosa lo llene. Al contraerse el cuerpo del Buddha, éste se vuelve aún más
brillante, dejándote con un fuego radiante en tu corazón por el resto del día. En tus
actividades diarias, recuerda que parte de ti sigue siendo el Buddha.
- Soma Krishna

Cuando esté inspirado y sienta dentro de usted la presencia del Espíritu,


intente esta meditación. Hágalo despacio y con intensidad.
Imagínate en un llano montañoso. Es primavera. El césped es verde y fresco.
El sol calienta tu piel. Siente la respiración de la apacible brisa. Huele el aire dulce y
el nuevo césped. Una sensación maravillosa de bienestar fluye sobre tu cuerpo.
Tú estás rodeado por personas que permanecen en silencio y esperan en
oración. Intenta sentir las vibraciones de su devoción.
Ahora mira hacia una colina elevada algunos metros delante de ti. Varias
personas sobre la colina rodean una figura cuya presencia sientes inmediatamente.
Observa cuidadosamente con tu mente y tus oídos. Es Jesús, envuelto en una bella
luz blanca. Una intensa luz brilla de cada una de sus heridas. Mira sobre Él y siente el
calor de su amor. Susurra Su nombre.
Del corazón de Jesús, un rayo de luz estalla y entra en tu corazón. Observa Su
mirada en ti, conectando la luz blanca de corazón a corazón. Él se acerca y se
incorpora lentamente en el centro de tu corazón. Míralo, siéntelo, siente Su corazón,
cálido como Su amor y brillante como Su luz. Tu mente se detiene. Inundándose con
el amor de Dios. Quédate allí un momento. Ríndete a la presencia de Dios.
Ahora, imagina que estás subiendo con Jesús. Lleva tu conocimiento hacia el
centro de tu cabeza. Concéntrate dirigiéndote a través de la parte superior de tu
cabeza, Jesús y tú van hacia arriba y suben a través del cielo.
Encima de ti está vibrando una bola de luz intensa. Ve dentro de esa luz con
Jesús. Permítele penetrar cada célula de tu cuerpo. Nuevamente, ríndete a tu propio
ser. Ábrete a tu ser verdadero. Descansa en el corazón de Dios. En cualquier
momento, durante una meditación, tú puedes asumir ser Dios. Todo se detiene. La
mente se detiene, el cuerpo parece detenerse y entras en una paz indescriptible – un
amor intenso. Descansa en él. Inúndate en Dios.

La paz y el amor de Jesús siempre estarán contigo.


- Padre Ed Lavin

Con el tiempo tú pensarás en tu Gurú.


Siempre que tal deseo vivo se presente
Visualízalo sobre tu cabeza
Y ora por tu bendición.
Visualízalo sentado en el centro de tu corazón
Y nunca te olvides de él.
Pero tu debes saber que, incluso tu Gurú
Es ilusorio y de ensueño;
Todas estas cosas son irreales y mágicas
- Milarepa
Las Ciento Un Mil Canciones de Milarepa

Adórenme en los símbolos e imágenes que me recuerdan.


- Srimand Bhagavatam
La Sabiduría de Dios

Pág. 79
MEDITACIÓN EN MOVIMIENTO
Cada movimiento es una oración.
-Hombre de la familia del perro del cuervo
Notas akwesasne

Aunque la mayoría de las meditaciones se realizan cuando se está sentado,


usted también puede hacerlas mientras está en movimiento. El fluir de la energía en
su cuerpo, su postura y posiciones, la manera en que usted camina, todo puede ser
meditación. En el hatha yoga, por ejemplo, hay una serie de posturas, llamadas
asanas, cada uno de las cuales implica una actitud específica y su relación con el
universo. Es como si usted estuviera cambiando el canal de recepción de su cuerpo
mediante el cambio de posiciones. Si en ese momento usted junta sus manos en
oración, usted puede sentir cómo se lleva a cabo una actitud de oración con calidad.
O, por otro lado, si usted hace un puño y lo sostiene hacia delante en forma
amenazadora, usted puede sentir que la manera del puño acentúa una actitud de
amenaza. Esto significa que cada posición del cuerpo hace una declaración de un bien
u otro. Simplemente, arqueando su espalda, usted cambia el movimiento de la
energía a través del cuerpo. Las posturas del hatha yoga liberan la energía de su
cuerpo; cada posición se vuelve una posición meditativa que permite sintonizarse en
los diferentes espacios.
Existen también posiciones de manos, llamadas mudras, que reflejan varios
estados de conciencia. Si usted estudia las estatuas del Buddha, usted notará que
sus manos toman varias posiciones. Cada una de éstas es un mudra.
En el T’ai-chi. un fluir de mudras se convierte en una meditación en
movimiento. Mientras el T’ai-chi parece ser un movimiento continuo, realmente es una
serie de pequeñas paradas –como una película en cámara lenta.
T’ai chi, como todas las artes marciales orientales, es un camino espiritual
hacia el propio ser. De hecho, Bodhidharma, quien trajo el Budismo para China desde
la India, se atribuye como el inventor del karate (kung fu en China). Cuando la forma
de las artes marciales llega a su punto más alto, los practicantes pierden todo el rastro
de su ego con la perfección de sus movimientos. Para alcanzar este estado se
requiere una intensa auto-disciplina como cualquier tipo de meditación.
No obstante, otra tradición que usa movimientos para desarrollar una
consciencia de meditación, es la danza Sufí. Los Derviches son conocidos por sus
giros, pero existen muchos otros tipos de danzas y pasos en el uso del Sufí. En la
mayoría de estos, el movimiento se armoniza con el canto, la combinación del
movimiento y la oración enfocan la mente y el cuerpo del danzante en Dios.
Para el maestro de hatha yoga, t’ai chi, o danza sufí, el movimiento es quietud.
Las Asanas deben realizarse preferiblemente por las mañanas o por las tardes
antes de sentarse a meditar. No se apresure con las posturas. Es mejor hacer apenas
algunos asanas de una manera relajada, que apresurarse con todos ellos. Use una
superficie plana –una estera o una manta bien rellena y prendas cómodas y holgadas.
No haga asana si usted está enfermo o durante la menstruación, a menos que esté
siguiendo instrucciones de un maestro. Espere por dos o tres horas después de comer
antes de iniciar las asanas, y no coma por lo menos veinte minutos después.
Si las asanas no son practicadas rápidamente, la respiración permanecerá.
Siempre respire a través de su nariz. Cuando usted se inclina hacia delante, deje la
respiración salir (exhale), cuando usted va hacia atrás, deje la respiración entrar
(inhale). Cuando usted se estire más lejos en un asana, tome una pequeña
respiración.
Inhale si usted se hecha hacia atrás; exhale si usted se inclina hacia delante.
Sostenga su respiración por unos breves segundos mientras se esfuerza en equilibrar
su cuerpo. Con la práctica, su cuerpo gradualmente se irá soltando. Nuevamente,
vaya despacio; no use mucha fuerza al estirarse.
Cada asana puede hacerse dos o tres veces, si es posible. Pero, siempre tome
un descanso de quince o veinte segundos tendido sobre su espalda (posición de
muerto) después de cada asana –dejando que su respiración regrese a su estado
normal. O después de una posición de asana, usted puede descansar de pie.
La siguiente asana, Surya Namaskar –el saludo al sol– integra varias
posiciones del yoga en un flujo de movimientos que balancea y entona su cuerpo.
Esto en sí mismo es una meditación, así como un buen comienzo para sentarse. Si
usted hace esta asana, se puede concentrar en el sol de la mañana. Permítase
sentirse uno con él. Comience haciendo este ejercicio tres veces y luego
gradualmente llegue a seis veces o más.
1. Posición relajada, pies juntos, manos unidas por las palmas, dedos hacia
arriba, en el medio del pecho. Exhale.
2. Trabe los pulgares y levante los brazos sobre su cabeza. Mantenga los
brazos cerca de sus orejas. Dóblese hacia atrás mirando sus manos.
Exhale.
3. Dóblese hacia delante, con la cabeza entre los brazos y coloque las palmas
de las manos en el piso al lado de los pies. Mantenga las rodillas rectas e
intente tocar las rodillas con la cabeza. Exhale.
4. Estire la pierna izquierda hacia atrás, con la rodilla en el piso. Mantenga el
pie derecho entre sus manos, la rodilla al pecho, la parte posterior del arco,
mirando hacia arriba. Inhale.
5. Estire el pie derecho hacia atrás para encontrarse con el pie izquierdo.
Levante las nalgas para formar un triángulo con los pies, talones hacia el
piso, y las manos sobre el piso (brazos extendidos, cabeza entre los
brazos). Exhale.
6. Lleve las rodillas, pecho y barbilla hacia el piso, en ese orden. Mantenga la
pelvis levantada y las palmas de las manos bajo los hombros. Inhale y
sostenga.
7. Lleve la pelvis hacia el piso y estire la cabeza, cuello y pecho hacia arriba,
mirando hacia el techo, los codos junto al cuerpo, ligeramente inclinados.
Sostenga la respiración.
8. Empuje hacia arriba y levante el cuerpo hacia atrás hacia el triángulo, en un
solo movimiento. Exhale.
9. Ponga la pierna izquierda hacia arriba entre las manos, la rodilla en el
pecho. Deje la pierna derecha extendida, la rodilla hacia el piso. Arquee su
espalda, mirando hacia arriba. Inhale.
10. Traiga la pierna derecha para arriba, regresando a la posición número 3.
Exhale.
11. Estírese hacia arriba y regrese a la posición número 2. Inhale.
12. Vuelva a la posición con la cual comenzó. Exhale.
Adaptado de Dentro/Afuera

Aprenda a experimentar el chi, o la energía de la respiración, fluyendo y


moviéndose a través de su cuerpo. En la playa acompañada por el sonido de las olas
y el llamado de las gaviotas, su propio patio se enciende con la sinfonía del sol
naciente, resplandeciente rocío y pájaros que gorgojean; o en su cuarto donde usted
tiene la privacidad y la paz familiar –experimente el chi por sí mismo. Inténtelo
simplemente estando parado sin moverse, con los brazos al lado y los pies al nivel de
los hombros. Permita que sus rodillas se encorven.

Parado exactamente allí relajando su mente de todos los pensamientos; deje


que su ser fluya dentro del ritmo de su entorno. Su respiración se volverá profunda y
regular cuando usted se relaje. Sienta la energía fluir de la tierra hacia sus pies y a
través de su cuerpo. Sumérjase en esa energía. Dejé a sus brazos surcar hacia arriba
antes que usted, en la ola que levanta esta energía, lentamente y sin esfuerzo. Déjelos
deslizarse en la onda de energía, y hundirse lentamente hacia los lados. Juegue con
este lujo por un momento. Quizás en algún momento usted sienta la necesidad de
volverse suavemente hacia un lado, con su brazos que flotan hacia fuera. Quizás
usted sienta la necesidad de tomar un paso en alguna dirección para mantener su
balance. Tómese su tiempo y muévase suavemente. Esté suelto; permita que la
energía dentro de usted mueva su cuerpo, en vez de una voluntad imponente a través
del movimiento de sus músculos.
En el t’ai chi todos los movimientos son generados desde el centro de gravedad
dentro del cuerpo- el tant’ien, sólo debajo del ombligo. El cuerpo, la tierra y el aire son
uno, fluyendo a través y dentro de nosotros. Experimentar con esto es como una
mejora adicional del ejercicio anterior. Nuevamente, estando de pie, tranquilo, con los
brazos al lado, y los pies al nivel de los hombros, con las rodillas dobladas
ligeramente, descanse hasta que su respiración llegue a ser profunda y regular.
Experimente la energía fluir a través de su cuerpo, pero en vez de mover sus brazos,
pruebe moviéndose hacia un lugar de su tant’ien. Camine hacia la dirección del giro.
Permítale a sus hombros seguir, pero no los fuerce. Experimente caminando
alrededor en varias direcciones. Permita que cada giro origine su tant’ien. Deje sus
brazos sueltos, y sus rodillas flexionadas. Después de un tiempo, mantenga el
conocimiento de su tant’ien, deje sus brazos levantarse suavemente y moviéndose
hacia el fluir de la energía. Expandiendo y contrayendo, extendiendo y acortando,
fluyendo en círculos sin ir a ningún lado.
-Saraswati Ransom
Los siguientes pasos de Sufí, fueron desarrollados por Murshid Samuel Lewis.

Comience caminando naturalmente, relajado pero alerta. Con la espalda


derecha, concéntrese en su respiración. Permita que su andar y su respiración
coordinen naturalmente. Cuente rítmicamente cada dos pasos: 1-2. Tome dos pasos
cuando usted inhale, luego dos pasos cuando usted exhale.
Para crear un balance de los elementos de la tierra, el aire, el fuego y el agua
en sí mismos, usted puede desarrollar cualquiera de estos elementos a través de
pasos específicos. Por ejemplo, si usted se siente intranquilo o inestable la caminata
sobre el piso podría conectarlo con la tierra.
O usted puede probar con las caminatas que expresan las cualidades del amor
o de la fuerza o del coraje.
Continúe con cada uno de estos paseos hasta que usted sienta como si hubiera
regresado a su esencia.
Tierra: Buena para estabilizar las emociones y conexiones, balance de la energía.
Camine al compás de un tambor si es posible. Doble sus rodillas ligeramente y camine
con las manos a los lados, las palmas de cara a la tierra. Mire hacia abajo; sienta la
gravedad empujando sus palmas y el peso de su cuerpo. Sienta su conexión con la
tierra. Respire profundamente y exhale suavemente. Coordine sus pasos y respiración
al compás del tambor dos cuentas hacia adentro y dos cuentas hacia fuera.
Aire: Ligero, bueno para una mente libre y alegre. No se conecta con la tierra. Ni con
el rítmo. Fluye según usted camina en direcciones inestables. Una sensación ligera y
airosa. Muévase de una manera que exprese lo que usted imagina que es esta
cualidad del ser. La respiración es ligera y purificada.
Agua: Sensible, fluida, emocional, sin balance. Camine como si bailara un vals- paso
2-3, paso 2-3. Muévase de un lado a otro. Sin coger la nariz, respire por el orificio
derecho y bote el aire por el orificio izquierdo.
Fuego: Inspirador, valeroso, un gran deseo de alcanzar la meta. Inestable. Camine
rápidamente y cada pocos pasos salte en su pie derecho, estirando su cuerpo lo más
que pueda y aplauda con sus manos como una chispa. Respire profundamente a
través de su orificio nasal derecho (sin coger la nariz). Sienta la energía del fuego
llenándolo.
La Cualidad de Amar: Ande ligeramente y con elegancia. Su respiración purificada.
Ligeramente baje su cabeza a modo de reverencia y ponga sus manos sobre su
corazón. Sienta el amor desbordarse en sus manos., entonces ofrezca el amor a su
Amado con la cabeza y las manos elevadas hacia arriba. Hágalo varias veces, hasta
que sienta el fluir del amor. Si le agradó, puede repetir suavemente la frase Arabe: “ya
wadood”, que significa “Oh, tú que Amas”
La Cualidad de la Fuerza y el Coraje: Camine orgulloso, con pasos firmes, hombros
atrás, brazos balanceándose, puños cerrados. Usted puede corear la frase “ya Milk” –
“Oh Rey de Reyes”
-Tara Bennett
Pág. 87 ATENCION (MINDFULNESS)
Quizás, en algún momento usted ha estado sentado tranquilamente cerca de
un océano o de un río. Al principio, existe una gran expectativa de escuchar un
sonido: Escuchando tranquilamente, usted comienza a oír una multitud de sonidos
sutiles: las olas golpeando la orilla, la corriente del río que corre. En esta paz y
silencio de su mente, usted precisamente experimenta lo que está pasando. Lo mismo
pasa cuando usted se escucha a sí mismo. Al inicio todo lo que usted escucha es “a
sí mismo” o a su “Yo”, pero suavemente su ser es revelado como una serie de
elementos cambiantes, pensamientos, sentimientos, emociones, e imágenes, todos
iluminados simplemente al escucharlos, poniendo atención.
Con una mente atenta, usted es consciente de lo que pasa en cada momento.
Usted permanece alerta, no permite que su ser se vuelva olvidadizo. Cuando usted
desarrolla la atención y concentración juntas, usted consigue un balance en su mente.
Cuando este conocimiento profundo se desarrolla, se revelan muchos aspectos del
mundo y de quién usted es. Usted ve con una visión clara y directa todas las cosas,
incluyéndose usted mismo, está fluyendo en la transformación del flujo. No existe un
solo elemento de su mente o de su cuerpo que sea estable. Esta sabiduría no viene
de cualquier estado en particular, sino de la observación íntima de su propio ser.
Joseph Goldstein da las siguientes instrucciones para desarrollar una mente
atenta para meditar sobre los pensamientos, sobre la comida y sobre el caminar.

MEDITACION SOBRE LA MENTE


Meditar sobre los pensamientos es simplemente estar enterado de cómo los
pensamientos se elevan, y qué está pensando la mente, sin involucrarse en el
contenido: no analice los pensamientos y el porqué suceden, sino simplemente, sea
consciente de lo que está “pensando” en ese momento en particular, y lo qué está
pasando. Ayuda el realizar una nota mental de “pensando”, “pensando”, cada vez que
un pensamiento se eleva; observe el pensamiento sin juzgar, sin reaccionar sobre el
contenido, sin identificarse con él, sin tomar el pensamiento para sí mismo, o mío. El
pensamiento es de quien piensa. No hay nada detrás de él. El pensamiento es pensar
en sí mismo. Llega sin ser invitado. Usted puede ver que cuando hay una fuerte
separación del proceso de pensar, los pensamientos no duran mucho tiempo. Tan
pronto usted ponga atención a un pensamiento, éste desparece. Algunas personas
pueden encontrar esto útil para etiquetar el proceso de pensar en una manera más
precisa, para notar los diferentes tipos de pensamiento, sin “planear” o “imaginar” o
“recordar”. Esto perfecciona el enfoque de su atención. Por otra parte, la nota simple
de “pensando”, “pensando”, puede servir a su propósito. Intente estar consciente del
pensamiento tan pronto como se presente, preferiblemente algunos minutos después.
Cuando ellos notan su precisión y equilibrio, ellos no tienen el poder de perturbar su
mente.
Los pensamientos no pueden ser tratados como obstáculos o estorbos. Ellos
son simplemente otros objetos de su atención, otro objeto de meditación. No permita
que su mente se vuelva todo el tiempo perezosa y esté a la deriva. Haga un esfuerzo
para una gran claridad con respecto a lo que está sucediendo en ese momento.
Suzuki Roshi, en La Mente del Zen, La Mente del Principiante, escribió:
“Cuando usted está practicando meditación Zazen, no intente detener su pensamiento.
Permita que él mismo se detenga. Si algo entra en su mente, permítale entrar y déjelo
ir. No permanecerá mucho tiempo.
Cuando usted intenta detener su pensamiento, esto significa que usted se
mortifica por él. No se moleste por nada. Parece que algo viene de afuera de su
mente, pero son solamente las ondas de su mente, y si realmente éstas no le
incomodan, gradualmente ellas irán calmándose…calmándose. Muchas sensaciones
vendrán, muchos pensamientos o imágenes aparecerán, pero ellas son solo ondas de
su propia mente. Nada viene de afuera de su mente….Si usted deja a su mente como
es, ésta se calmará. Esta mente es la llamada Gran Mente”.
Sólo deje que las cosas sucedan. Permita que todas las imágenes,
pensamientos y sensaciones surjan y pasen lejos sin ser incomodad, sin reaccionar,
sin juzgar, sin apegarse, sin identificarse con ellas. Siendo uno con la Gran Mente,
observando cuidadosamente, microscópicamente, todas las olas yendo y viniendo.
Esta actitud le traerá rápidamente un estado de equilibrio y de calma. No permita que
su mente se salga del enfoque. Mantenga la mente aguda y consciente, momento a
momento, de lo que está pasando, si la respiración es de adentro hacia fuera,
sensaciones, o pensamientos. En cada instante enfóquese en el objetivo, equilibrando
y relajando su mente.

COMIENDO CONSCIENTEMENTE
Existen diferentes procesos en la mente y en el cuerpo que se activan mientras
comemos.
Es importante estar atentos a la secuencia de estos procesos; sino, hay una
gran probabilidad de gula y deseo que se presentan con respecto a la comida. Y
cuando nosotros no estamos conscientes, no podemos disfrutar plenamente de esa
experiencia. Tomamos una mordida o dos y nuestros pensamientos vagan.
El primer proceso implica cuando usted come lo que está viendo. Note “viendo,
viendo”. Entonces hay una intención de tomar la comida, un proceso mental. Esta
intención debe ser notada. “Intención, Intención”. La intención mental viene a ser la
causa del movimiento del brazo. “moviendo, moviendo”. Cuando la mano o la cuchara
tocan la comida, hay una sensación de tocar, de contacto. Sienta esa sensación.
Luego, la intención de levantar el brazo, y de elevarlo. Note cuidadosamente todo este
proceso.
Abriendo la boca. Poniendo en ella la comida. Cerrando la boca. La intención
de bajar el brazo, y luego el movimiento. Una cosa a la vez. Sintiendo la comida en
su boca, la textura. Masticando. Experimente el movimiento. Cuando empieza a
masticarla, se presentará la sensación del gusto. Esté atento al sabor. Si sigue
masticando, el sabor desaparecerá. Cómaselo. Sea consciente de toda la secuencia
involucrada. No hay nadie detrás de esto. Nadie que esté comiendo. Esto es
simplemente una secuencia de intenciones, movimientos, sabores, la sensación de
tocar. Eso es lo que nosotros somos – una secuencia de acontecimientos, de
procesos, y estando muy atentos a esta secuencia, del fluir, nosotros conseguimos
liberarnos del concepto del ego.

MEDITACION CAMINANDO
La meditación caminando, se hace notando la elevación y colocación hacia
adelante del movimiento de los pies en cada paso. Se debe realizar un paso
completo, antes de levantar el otro pie. “Levantando, moviendo, colocando,
levantando, moviendo, colocando”. Esto es muy simple. Nuevamente, éste no es un
ejercicio del movimiento. Esto es un ejercicio de atención. Utilice el movimiento para
desarrollar una consciencia cuidadosa. En el transcurso del día, usted puede esperar
muchos cambios. Algunas veces puede sentir que camina más rápido, a veces muy
despacio. Usted puede tomar el paso como una unidad individual, “caminando,
caminando”, o usted puede empezar a caminar hacia adelante rápidamente y,
meditando a la vez, disminuyéndolo lentamente hasta dividirlo nuevamente en tres
partes. Experiméntelo. Lo esencial en esto es estar atento, y estar consciente de lo
que está pasando.
Al caminar, las manos deberán seguir estando inmóviles detrás de la espalda,
a los lados y al frente. Es mejor mirar un poco hacia adelante y no sus pies, con el
objeto de evitar involucrarse en el concepto del “pie” que se presente con el contacto
visual. Toda la atención debe estar en la experiencia del movimiento, sintiendo las
sensaciones de elevación, hacia adelante, colocando los movimientos.
Joseph Goldstein
La Experiencia de Visionar
LA MEDITACION EN ACCION

El paso final para integrar la meditación en su conocimiento, es utilizar el


material de la vida diaria como parte de la meditación. Hay maneras de percibir el
mundo y la manera en la que usted vive en él, de manera tal que cada experiencia lo
lleve más profundamente al espacio meditativo. Al mismo tiempo, sin embargo, este
tipo de meditación requiere firmes fundamentos: usted debe continuar funcionando con
eficacia en el mundo, mientras que usted medita. Esto es meditación en acción.
Finalmente se convierte en la base de una vida consciente, un espacio meditativo
dentro de usted. Este espacio está situado entre cada cosa que usted nota y cada
respuesta que usted da, permitiendo una vista pacífica, tranquila y amplia del universo.
Encuentro, incluso, que un acto estimulante de caminar a través de la Ciudad de
Nueva York, puede ser una profunda experiencia de meditación.

Cuando yo camino calle abajo, si permanezco calmado interiormente –a través


de cualquiera de los dos, mantra ú observando mi respiración– puedo ver que mi
consciencia es influenciada de una manera u otra por las cosas que suceden a lo
largo de la calle. Cada vez que mi consciencia es influenciada, se refleja algún
sistema de deseos, tales como deseos por el poder o por el sexo, a los cuales aún
estoy apegado. Cada vez que noto esto, lo dejo ir, lo dejo permanecer o irse como lo
escoja. ¿Cómo lo hago? Permaneciendo en el estado meditativo, no perdiéndome en
el deseo. De esta forma puedo caminar a través de la ciudad permaneciendo tranquilo
interiormente, a pesar de la cantidad increíble de estímulos que afectan mis sentidos.
Éstas son técnicas que le ayudan a considerar momento a momento las
experiencias de forma tal que todas ellas sirvan para su despertar. El Bhagavad Gita
describe el karma en el yoga como el camino del despertar a través de actividades
ordinarias. Usted ve cada actividad, el comer, dormir, casarse, o ganarse la vida,
como un acto de ofrenda hacia Dios. Cada actividad se convierte en una relación con
Dios. Si su camino es a través de un guru, entonces ve cada experiencia de la vida
diaria como parte de un diálogo en el cual el gurú permite enfrentarlo con su
experiencia, y luego de esta experiencia cada uno diseña su despertar.
Cuando usted finalmente desarrolle su capacidad para meditar, a partir del
momento de despertar del momento del sueño, y aún permanece completamente
cómodo en el mundo, momento a momento la vida se convierte en una experiencia
totalmente encantadora y que libera.

El Zen no es ninguna clase de exitación, sino una concentración en nuestra


usual rutina diaria.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

Permítame explicarle la función del Kavvanah


Kavvanah significa intención. Nuestra intención es siempre libre. No
existe nada que pueda obstruir nuestras intenciones.
Aún cuando el mundo entero lo coaccione dentro de un patrón de
acciones, usted siempre puede “intentar” cualquier cosa que quiera.
Por ejemplo, usted está sentado en la silla de un dentista. Él perfora y
usted siente un dolor en la picadura, pero usted puede “tratar” que este dolor
sea como un ofrecimiento de amor. Usted ofrece a Dios el momento de dolor,
proponiéndose sufrirlo para Él. Puede ser que usted lo ponga de esta manera:
“Ribbono Shel OALM –Usted es bueno y su Universo es bueno. El todo se llena
de su misericordia y bienestar al igual que el dolor que Yo siento. No puedo
traerle ningún otro sacrificio. Por favor, acepte este momento de dolor con un
ofrecimiento de amor de mi parte”. O, trabajando día a día esforzándose. Usted
hace lo que usted debe hacer y piensa: “Dios de Ley y Orden, Usted ha
ordenado el trabajo para el hombre. Haciéndolo…Yo intento hacer Su
Voluntad. Yo deseo unirme a Usted en esta acción” O, usted viaja y el tiempo
es tomado por él. Usted se inclina detrás y le guiña a Él en su mente como si
le dijera: “Dulce Padre, Yo disfruto Tu presencia: el ritmo de las ruedas, el
paisaje efímero, no son nada sin Usted. Usted está en mí y en mi vehículo.
Tendré cuidado en el viaje, porque ésta es Su Voluntad. Guarde mi ida y mi
regreso. Yo estoy seguro en Usted”.
Usted ve que las “flechas del conocimiento”, son bastantes simples para
practicarlas. Pronto encontrará que colocarse en Su Presencia vendrá con
cierta práctica.
-Rabbi Zalman Schachter
El Primer Paso

Es más fácil para mí hablar acerca de la no-meditación que acerca de la


meditación. Yo me siento o camino mirando mi ser no-meditando-absorto en
dramas y melodramas, corazón angustiado por las tragedias, soledad, pobreza
y deleites. Los miro como de otro planeta, a través de un telescopio. Luego,
hay un pequeño espacio entre todos mis sentimientos profundos y yo. A pesar
de esto, yo todavía siento y yo soy mis sentimientos, como cualquiera de estos
que los produce, mas una tercera entidad mirando el drama de la separación
entre el sujeto y el objeto. ¿Esto es el Triángulo Eterno? Después de un corto
tiempo de mirar la escena, tomo un planeta más distante y con un telescopio de
más alcance miro a mi ser diligente mirándome a mí mismo. Seguramente ésta
es mi propia-fascinación, esto no es meditación. Yo me levanto y hago algo
placentero, útil o bonito.
Entonces, una vez más el viaje. Yo regreso mirando con atención a mi
consciencia. ¡Esto es basura! ¿¡Basura!? Esa palabra me inspira porque yo
utilizo basura antiestética de mi cocina y aprovecho poniendo cáscaras de
frutas y vegetales en envases de vidrio altos y descoloridos, semi-llenos con
agua. Flotando en ellos estos elementos orgánicos se convierten en muy
animados, su esencia siempre cambiante crea formas y colores en el tiempo
vivido y definido –otro momento extraordinario y etéreo, una fascinación, una
continua transformación. En una semana o dos, cuando el exótico bouquet
submarino se vuelve demasiado vivo, le pongo un montón de abono vegetal
para que el ciclo de la naturaleza continúe. ¿Qué hay acerca de la aplicación
del mismo principio al contenido de mi consciencia? Yo me dedico a reciclar
cada pedacito de ella en un solo pensamiento de buena voluntad para
cualquier persona o cualquier cosa que se me presente.
Se convierte en un juego de diversión para mirar un pensamiento-
sentimiento y convertirlo en una bendición para el sujeto (personal, animal,
cosa- o lo que quieras) del pensamiento-sentimiento.
Incluso, ahora la ciencia está de acuerdo que “pensamientos son
cosas”. Seguramente, si los pensamientos al azar se convierten
conscientemente en un mensaje de la voluntad, sólo puede resultar algo que
valga la pena.
¡Pero, espera un momento! También sucede ocasionalmente que
cuando decidimos hacer algo constructivo, todos los demonios destructivos se
levantan dentro de nosotros y forman una unión poderosa. Lanzan sobre
nosotros los más tóxicos sentimientos y pensamientos imaginables –eventos
que llevan tristeza, resentimiento e injusticia, un sentimiento de inutilidad, años
de dolor físico y angustia mental– todo desfilando, burlándose de nosotros con
un desafío que se convertirá en “eligiendo buena voluntad”. ¡Ah, ah, ah! Si esto
sucede, esté seguro de saludar a todos los diablos grandes y pequeños y
reconocer su lógica irrefutable, su habilidad que asombra. Entonces, cualquiera
de los dos dirá: “Lucharemos más adelante” y les daremos una cita definitiva
que usted desee mantener (ellos también lo desearán), o si los demonios o
sentimientos tóxicos son firmes en pedir por atención, entonces ahora es el
momento para exorcizar mediante el ejercicio. Corra, grite, respire rápida y
profundamente, baile desnudo con música, empuje con toda su fuerza contra la
pared, nade, salte, escriba una carta y no la envié al correo, camine sobre
cuatro patas, etc. Cualquier cosa que usted haga, regresará al juego del
reciclaje de la basura después.
Entiendo que la meditación debe ser iniciada en la pureza de intención
y no por los resultados. Si lo vemos como un proyecto utilitario como el que
propongo, entonces la meditación se convierte aunque más elevada, solamente
en otra realización del ego sobre la cual a muchos parece preocuparlos.
Entonces, el juego de reciclar basura no es una meditación porque es
ambiciosa, ya que tiene metas y resultados: mejores relaciones, ambiente, la
digestión, las arrugas, etc. Esto no es meditación, pero si lo jugamos suave y
constantemente, y si “tenemos suerte, Dios estará de nuestro lado” esto podría
suceder (¿por qué no?), que la basura del día, reciclando, pensando, pensador,
demonios, bendiciones – todo esto se vuelve uno, toda separación desaparece
en un momento.
Entonces esto es Silencio.
Silencio Luminoso.
Silencio.
-Laura Huxley

Ch’ui el dibujante
Puede dibujar círculos más perfectos a pulso
Que con un compás.

Sus dedos trajeron hacia adelante


Formas espontáneas de ningún lugar. Su mente
Mientras tanto era libre y sin preocupación acerca
De lo que estaba haciendo.

No fue necesaria ninguna aplicación.


Su mente simplemente era perfecta
Y no hubo ningún obstáculo...

Ningún paseo, ninguna compulsión,


Ninguna necesidad, ninguna atracción:
Entonces sus asuntos
Están bajo control.
Usted es un hombre libre.
-Thomas Merton
El Camino de Chiang Tzu

Si usted sabe cómo hacer bien una cosa, entonces usted puede hacer todo.
-Gurdjieff
Nuestra Vida con Mr. Gurdjieff
MEDITACION SIN FORMA

La mayoría de las prácticas meditativas dan instrucciones muy específicas acerca de


cómo enfocarse, qué pensar, o qué hacer. Pero al final del análisis, el estado
meditativo va más allá de las prácticas. Tales métodos son solo para caminar del
punto hacia ese estado, pero ellos no son siempre necesarios. Hay maneras para
percibirte a ti mismo y al mundo, iluminarse desde el principio, esto lo catapulta al
estado meditativo sin la necesidad de practicar. Esta forma de percepción permite que
usted se mantenga alerta, escoger sus conocimientos, y tener claridad. Estos métodos
se encuentran en las escrituras de todas las tradiciones. Las escrituras siguientes
reflejan estos pasos. Una de las más hermosas declaraciones de esta no-técnica se
encuentra en la Canción de Mahamudra por Tilota.
Extracto de
LA CANCION DE MAHAMUDRA
Mahamudra está más allá de todas las palabras
Y símbolos, pero para usted, Naropa,
Serio y fiel, necesita ser dicho.
El vacío no necesita ninguna confianza,
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo,
Pero permaneciendo suelto y natural,
Uno puede romper el yugo
Así va ganando la liberación.
Si uno ve la nada al mirar fijamente en el espacio,
Si con la mente uno observa la mente,
Uno destruye las distinciones
Y alcanza el Budismo.
Las nubes que vagan a través del cielo
No tienen raíz, casa, ni hace distinciones,
Pensamientos que flotan a través de la mente.
Una vez que se considera una Sola-mente,
Termina la discriminación.
No haga nada con su cuerpo, sino relájese,
Cierre firme su boca y permanezca en silencio,
Vacíe su mente y no piense en nada.
Como un bambú hueco.
Descanse su cuerpo suavemente.
Sin dar ni tomar,
Ponga su mente en reposo.
Mahamudra es como una mente que se apega a la nada.
Practicando así, en un tiempo usted puede alcanzar
El Budismo.
Cese toda actividad, abandone
Todo deseo, permita a sus pensamientos subir y bajar
Pues ellos se agitan como olas del océano.
El que abandona el deseo
Y no se apega a esto o a aquello,
Percibe el real significado
Dado en las Escrituras.
Transitando en este mundo;
Como fantasmas y sueños
La sustancia no es nada
Renuncie a esto y abandone sus parentescos,
Corte los cordones de lujuria y odio
Medite en los bosques y montañas
Sin esforzarse permanezca libremente
En el “estado natural”,
Y pronto Mahamudra, usted ganará
Y conseguirá lo nunca- logrado.
Corte la raíz de un árbol
Y las hojas se marchitarán;
Corte la raíz de su mente
Y el Samsara caerá.
Quienquiera que se aferre a la mente no ve
La verdad de lo que está Más Allá de la mente.
Quienquiera que se esfuerce por practicar el Darma
No encontrará la verdad de la práctica del Más Allá.
Para saber lo que es el Más Allá, ambos, la mente y la práctica,
Uno debe cortar limpiamente a través de la raíz de la mente
Y con la mirada fija. Uno debe así separarse lejos
De todas las distinciones y permanecer a gusto.
Uno no debe dar o tomar
Sino permanecer natural,
Para Mahamudra el más allá es
Toda aceptación y rechazo.
El Entendimiento supremo trasciende
Todo eso y aquello. La Acción suprema
Abarca ampliamente los recursos sin ataduras. La suprema
Realización es para realización inminente sin esperanza.
Al principio un yogui siente que su mente
Está cayéndose como una cascada;
En medio de la corriente, como el Ganges
Fluyendo lento y suave;
Al final, está un grande
Y vasto océano, donde la Luces
De la Madre y el Hijo se unen en una sola.
-Tiolpa
Las Enseñanzas del Yoga Tibetano
La meditación es un movimiento interminable. Usted nunca puede decir que está
meditando o que toma un tiempo determinado para meditar. Esto no está bajo su
control. La bendición no llega a usted por que conduzca una vida sistemática o sigue
una particular rutina de moralidad. Esto sólo viene cuando su corazón se abre
realmente. No se abre por la llave del pensamiento, no es más segura por el intelecto,
pero cuando están tan abiertas como el cielo sin nubes, entonces llega sin su
conocimiento, y sin ser invitado. Pero usted nunca podrá protegerlo, mantenerlo,
adorarlo. Si usted lo intenta, nunca vendrá otra vez: Haga lo que haga, él lo evitará.
En meditación, usted no es lo importante, usted no tiene un lugar en él; la belleza de
esto no es usted, sino dentro de su propio ser. Y para esto usted no puede agregar
nada. No mire fuera de la ventana con la esperanza de agarrarlo desprevenido, o
sentado en un cuarto oscuro esperando por él; éste sólo viene cuando usted no se
encuentra totalmente allí, y su bendición no tiene continuidad.
-Krishanamurti
El Segundo Pingüino, Lectura Krishnamurti
Y parece que nada permanece trabajando en su mente, sino un claro intento de
acercarse hacia Dios-no envestido de cualquier pensamiento especial de Dios sobre sí
mismo o cualquiera de sus trabajos, sino solo que Él es como es….
-La Nube del Desconocimiento

En su verdadero estado, la mente está desnuda, inmaculada, no hace nada,


permanece en el vacío, clara, desocupada, sin dualidad, transparente, eterna, sin
química, sin impedimento, apagada, no realizable como una cosa separada, pero
unida a todas las cosas, sin integrarse a ellos, de un gusto, y excesiva diferenciación
trascendente.
-Padmasambhava
El Libro Tibetano de
La Gran Liberación

No hay ningún lugar para buscar la mente; Esto es como las huellas de los pájaros en
el cielo.
-Zenri
El Gospel según Zen

Todo es calma. ¿Cómo podemos nosotros describir lo indescriptible? ¿Podemos


nosotros decir, cómo esto, cómo aquello? Las cosas son o no son. Hay algo irreal, un
vacío, una Maya de todo, es decir; como el cielo que cubre a todos.
El pasado, el presente y el futuro son lo mismo, más allá del pensamiento. ¿Cómo
podemos explicarlo? ¿Es o no es? No como esto ni como todo lo demás. Lejos
incluso de la trascendencia. El vacío y la naturaleza no son diferentes. Más allá de
todas las señales en absoluto. Más allá de toda comunicación. Diferentes. Sin
nombre, Súbito como un relámpago, Como un significado más allá de los
pensamientos. Por consiguiente, no hay ningún significado. Ahora está todo
terminado. Las palabras son mentirosas.
-El Quinceavo Gyalwa
Karmaza
Revista de Samanta

¡Las Palabras,
El Camino está más allá del lenguaje,
Para él esto es.
No hay ayer
No hay mañana
No hay hoy día.
-Sngstan
Hsin Hsin Ming
Págs. 104–142 SEMANA 6
IV
ENCONTRANDO SU CAMINO
Permítase Cambiar

Aunque usted pueda comenzar la meditación en cualquier momento, es más


duro si su vida está en caos, si se siente paranoico, si está sobrecargado con
responsabilidades, o si está enfermo. Pero incluso, iniciándola bajo estas condiciones,
la meditación puede ayudar un poco a aclarar sus pensamientos. Lentamente usted
reorganice su vida para apoyar su jornada espiritual. En cada etapa habrá algo que
usted pueda hacer para crear un espacio de apoyo. Puede significar cambiar su dieta
con la cual está, cómo pasa su tiempo, lo que está en sus paredes, qué libros lee,
cómo llena su consciencia, cómo usted cuida su cuerpo, o dónde y cómo usted se
sienta para meditar. Todos estos factores contribuyen a la profundidad y a la libertad
que usted puede conocer con la meditación.
Usted no está bajo presión para apresurarse con los cambios. Usted no
necesita temer que debido a la meditación vaya a perder el control y conseguir echarla
lejos por un nuevo estilo de vida. Pues usted desarrolla un conocimiento reservado y
claro, sus hábitos de vida entrarán naturalmente en armonía con su ambiente total,
con sus asuntos pasados, intereses presentes y futuras preocupaciones. No necesita
terminar repentinamente sus relaciones personales para probar su santidad. Tales
cambios frenéticos, sólo muestran su propia falta de fe.
Cuando usted es uno en la verdad, en el flujo, el cambio en su vida vendrá
naturalmente.

Después de que usted haya practicado durante un tiempo, usted se dará


cuenta que no es posible hacer un progreso rápido y extraordinario. Incluso,
aunque usted intente con todas sus fuerzas, el progreso que usted hace es
siempre poco a poco.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

A fines de los años sesenta y empezando el año setenta muchos americanos


habían visto las limitaciones en buscar placeres finitos, y comenzaron a buscar
maneras de romper el ciclo de deseos. Los modelos Occidentales decayeron, los
modelos Orientales se pusieron de moda rápidamente. Pero los sistemas Orientales
no eran completamente armoniosos. Nosotros en el Oeste utilizamos una educación
que imponía sistemas de creencias del exterior en vez de permitirlas crecer desde
adentro. Nosotros adoptamos las formas exteriores, pero no las enseñanzas internas.
Los rosarios que usaban y las túnicas blancas dieron apariencia del Este, pero eran
vanos.
Existen centenares de miles de seres para quienes el despertar espiritual es
una realidad. Yo puedo ir a Omaha, Ciudad de Idazo, Seattle, Buffalo, o Tuscaloosa, y
por todas partes miles de personas están listas para oír. Ellos están creciendo
espiritualmente en su propia vida diaria, sin ponerse las túnicas extranjeras y rosarios
que usan alrededor de sus cuellos. Su despertar espiritual crece desde adentro.

La mención está hecha de dos clases de yoguis: El oculto y el conocido.


Aquellos que han renunciado al mundo son los yoguis “conocidos”: todos los
reconocen. Pero los yoguis “ocultos” viven en el mundo. Ellos no son
conocidos.
-Sr Ramakrishna
El Goespel de Sr. Ramakrishna
Sería un error pensar que cualquier Tibetano vería cualquier incongruencia o
daño yendo de un servicio en el Templo de Lhasa hacia la casa más cercana
donde se celebraba una juerga. Ni era raro ver a un buscador de placer en una
jarana, contando tranquilamente las cuentas de un rosario….la actividad
Religiosa es una parte de nuestra vida como cualquier otra actividad, y las
creencias religiosas y los pensamientos son parte de nuestros pensamientos
como lo es nuestra preocupación saber de dónde vendrá nuestra próxima
comida.
-Thubten Jigme Normu
Tibet
Esto no debe ser aprendido por un mundo volátil, huyendo de las cosas,
volviéndose solitario y apartándose del mundo. Más bien, uno debe aprender
en una soledad interna, donde quiera o con quien quiera que él pueda estar.
-Eackhart: Una
Traducción Moderna

Usted empieza a limpiar su vida, cuando siente que no puede seguir, hasta que
usted mismo lo hace. Limpiar su vida significa extraer de sí mismo todas aquellas
cosas que son un obstáculo para su liberación. Pero tenga presente que nada dentro
de sí mismo es un obstáculo; esto es su propia atadura o su motivo para hacer que
esto sea un obstáculo. Esto no es un asunto de comer carne o no comer carne, esto
es sobre quién está comiendo y porqué.
Si sus sentidos pueden apegarse y dejarse llevar por alguna cosa, usted
todavía está encadenado al mundo. Esto es su apego hacia los objetos de sus
sentidos que lo encarcelan. El no poder librarse de las ataduras de los sentidos
finalmente detienen su regreso. El minuto en el que no le preocupa lo que está
pasando afuera, entonces esa distracción se pierde. Usted es libre para profundizar en
la meditación.
Esto no es fácil. Esto es un proceso para conseguir el nivel de pureza. Usted
comienza hacia fuera con las cosas como lo que usted come, con quién duerme, qué
mira en la T.V, qué hace con su tiempo. Muchas personas se engañan imitando a
alguna otra con más pureza. Ellos lo hacen de una manera imitativa, algunos por
miedo de no ser santos. Abstenerse de hacer algo por la razón incorrecta no es mejor
que hacerlo. Usted no puede pretender ser puro, usted puede ir solamente a su
propia velocidad.
Cuando los cambios ocurren a través de la meditación se encontrará a sí
mismo atraído hacia pensamientos que son incompatibles con sus antiguas
costumbres. Usualmente, por ejemplo, después de haber meditado de una manera
rigurosa (y un tanto correcta). Yo me daba el tiempo para ver televisión, ir al cine,
tomar un baño y relajarme. Entonces, para mi sorpresa, no me atraían tanto como
antes estas diversiones, en cambio me sentía atraído a sentarme en quietud. Esta
nueva manera de ser no encajó con el modelo de quien era. Era como si viviera con
alguien que no conocía muy bien. Mis modelos no habían cambiado lo bastante
rápido para continuar con lo que yo estaba volviéndome.
Dentro o afuera de su ser, nunca debe cambiar lo que ve, solo la manera que
usted lo considera.
-Thaddeus Golas
Guía del Hombre Perezoso para el esclarecimiento
Los budistas miran el camino meditativo como la intensificación equilibrada de
tres rasgos mentales: Punya, Sila, y Samadhi. Punya es la sabiduría o entendimiento.
Sila es purificación, o simplificación de su vida. Samadhi es concentración o un
propósito. Cuando usted medita y comienza a calmar su mente un poco, ése es el
comienzo del samadhi. Este sabor de claridad le muestra cuán agitada su mente y su
cuerpo están, y cuán complicada es su vida. Así que usted empieza a simplificar su
vida, limpia su juego, el comienzo del sila. Mientras más simplifique su vida, mejores
meditaciones tendrá –más samadhi. Un samadhi más fuerte lo sintoniza en la más
profunda sabiduría –más sila. Más sila, más samadhi: más samadhi, más punya, más
punya, más sila. Cada uno alimenta y equilibra al otro.

Hágalo Simple

La meditación ayuda a que otras partes de su vida se vean más simples.


Cuando entre en espacios más silenciosos usted puede ver como el apego de los
deseos ha hecho su vida complicada. Su apego lo arrastra de deseo en deseo, de
capricho a capricho, creando más y más complicados enredos. La meditación ayuda a
cortar esos apegos.
Si, por ejemplo, usted llena su mente con esto o aquello, usted podrá descubrir
que su meditación entera ha sido en vano, dejando ir el material que acaba de recoger
en las pocas horas pasadas. Usted también notará que sus meditaciones son claras
cuando entra en un espacio más simple. Esto lo animará a simplificar su vida.
Si usted observa los patrones de sus pensamientos durante la meditación,
notará que las áreas de su vida mantienen cosechando pensamientos que lo distraen
e influyen en usted. Fácilmente podrá ver lo que usted debe limpiar de su armario en
orden de proceder más uniformemente. Por ejemplo, si usted tiene fuertes deudas, y
los pensamientos acerca de estas deudas lo molestan cuando usted medita, en lugar
de acrecentar más y más las deudas como nuestra sociedad inculca, usted se
encontrará a sí mismo deseando disminuirlas. Cuando usted simplifique cosas como
sus finanzas, verá mas claramente el camino de la ley de la causa y el efecto
trabajando en su vida. Usted conseguirá una vida iluminada y limpia, de modo que
existan menos expectativas sobre usted. Después, cuando su centro meditativo es
más fuerte, usted puede llevar muchas responsabilidades sin aferrarse a los
pensamientos acerca de usted.
Cada vez que usted ilumina su vida, es menos el capricho de las formas de
pensamientos, ambos, los propios y los de otros. Esto es como si usted construyese
un mundo basado en los pensamientos de lo que usted parece ser. Mientras usted
medita, se da cuenta de que estos modelos son simplemente pensamientos, no quién
es usted realmente. Cada vez que deja de apegarse a una forma de pensamiento, su
mundo se vuelve mucho más iluminado y claro.
La meditación afecta a su vida y su vida da forma a su meditación. Esto
funciona de ambas formas. Menos ocupaciones en la vida traen mayores riquezas en
la meditación. Estas riquezas hacen que usted se satisfaga menos con los atavíos de
la vida externa. A medida que el proceso continúa, va de menos a más.

El Silencio es el jardín de la meditación


-Ali
Máximas de Ali

Yo recuerdo que como profesor de Harvard yo tenía FM en mi automóvil y


estéreo en mi oficina y en mi casa; yo estuve constantemente rodeado por la música
– incluso con una grabadora en mi baño. Además había pinturas y decoraciones en
todas las paredes y en mi coche.
Lentamente, cuando la meditación cambió mi percepción del universo, yo
empecé a ansiar simplicidad. Yo puse objetos sobre las paredes que me recordaran
las más altas posibilidades: cuadros de seres que estaban en una consciencia más
alta, símbolos de esta consciencia, y arte que los representaban. Yo encontré que
empezaba a apreciar el silencio y estaba contento disfrutando algunas piezas de
música o arte profundamente, en vez de estar llenando cada espacio con sonidos y
con imaginaciones.
A veces, incluso sentía la alegría total que viene de sentarse en silencio en un
cuarto completamente blanco.
El que con poco se siente contento, es tan rico como un rey; y un rey, en su
grandeza, es tan pobre como un mendigo cuando su reino no es suficiente para
él.
-Shekel Hakodesh
El Santo Shekel
El que sabe que bastante es bastante, siempre tendrá bastante.
Lao Tze
Tao Te Ching

Cuando mi guru Maharajá instruyó a Hari Dass Baba para que me entrenara,
Hari Daa había estado en silencio por muchos años. Él se comunicaba con una
pizarra de tiza en la que escribía frases simples. Él me instruyó para el silencio y
preparó una pizarra de tiza para mí.
Al principio parecía como un juego, pero su profundidad y belleza aparecieron
con el tiempo. Al inicio de todo, yo conseguía cansarme escribiendo largas
respuestas, pero yo comencé a encontrar maneras simples de decir las cosas, que a
su vez simplificaron mis pensamientos. Un diálogo mediante una pizarra de tiza
retrasa considerablemente la comunicación para ver las formas de pensamientos
individuales y el espacio que los rodea. Este espacio entre declaración y reacción
profundiza considerablemente la quietud dentro de mí. Hay una gran pérdida de
energía en nuestra charla normal. El silencio me trajo gran energía y claridad. Como
Hari Dass escribió: “Nada es mejor que algo”.
A menos que un hombre sea simple, él no puede reconocer a Dios, el Simple
Uno.
-La Canción Bengali
El Goespel de Sri Ramakrishna
Pare de hablar, detenga el pensamiento, y no hay nada que usted no pueda
entender.
Vuelva a la Raíz y usted encontrará el significado; siga la Luz, y usted podrá
encontrar su fuente….No hay ninguna necesidad de buscar la Verdad;
solamente deje de tener visiones.
-Sebgstan
Texto Budista
Para Todo Hay Una Época
La transformación que viene a través de la meditación no es una línea recta
progresiva. Esto es una espiral, un ciclo. Mi propia vida es mucho más que una serie
de espirales que en algún momento me llevan hacia una particular forma de sadhana
o estilo de vida, y hago un compromiso para esto, quizá por seis meses o un año.
Después de ese tiempo yo evalúo estos efectos. A veces yo trabajo con métodos
externos tal como servicios. En otro momento, el tirón es interno y me retiro de la
sociedad para pasar más tiempo sólo.
La sincronización para estas fases en el espiral debe estar en consonancia con
su voz interna y su vida externa. No consigue demasiado estando atado rígidamente a
cualquiera de estos métodos –vaya hacia otros cuando sea su tiempo, cuando usted
esté maduro para ellos.
Yo primero me involucro en la jornada a través del estudio, del análisis
intelectual y del servicio. Yo encontré difícil trabajar con los métodos del corazón. Yo
intento abrir mi corazón, pero los métodos me parecían absurdos. Yo recuerdo haber
ido al salón de baile Avalon a inicios de los 60 para escuchar a Allen Ginsberg que
introducía el Swami Bhaktivedanta, quien llevó el canto de Hare Krishna. Este canto
me parecía raro. Me dejó frío y cínico. Yo recuerdo pensando “Esto es demasiado
malo –Allen realmente ha pasado el límite. Este canto no es nada”. Con el correr de
los años, yo he tenido momentos de éxtasis con el canto del Hare Krishna. Mi corazón
se ha abierto extensamente a la belleza del Krishna azúl y del radiante Ram, y me he
reído de mis propios cambios y crecimiento.
Un estudiante una vez vino a mí y me dijo que él se sentía apagado con las
prácticas devotas. Sus prácticas eran Budistas, su meditación se basaba sobre el
drama, las leyes del universo. Todavía él se sentía preocupado porque su corazón
estaba cerrado. Así que yo lo inicié en la práctica del mantra “Te amo dharma”,
respirando dentro y fuera del corazón diciendo: “Te amo dharma”. Él lo ama.
Esto no es un juego de todo o nada. Usted no está totalmente fuera de una
fase antes de comenzar la siguiente –éste es un cambio gradual.
Para todo hay una época,
Y un tiempo para cada propósito
Debajo del cielo:
Un tiempo para nacer, y un tiempo para morir;
Un tiempo para plantar, y un tiempo para cosechar lo
Que hemos plantado;
Un tiempo para matar, y un tiempo para curar;
Un tiempo para destruir, y un tiempo para construir;
Un tiempo para llorar, y un tiempo para reír;
Un tiempo para estar de luto, y un tiempo para estar de fiesta;
Un tiempo para tirar piedras, y un tiempo para recoger todas las piedras;
un tiempo para abrazarse, y un tiempo para abstenerse de abrazarse;
Un tiempo para intentar, y un tiempo para desistir;
Un tiempo para guardar, y un tiempo para gastar;
Un tiempo para rasgar, y un tiempo para coser;
Un tiempo para mantener el silencio, y un tiempo para hablar;
Un tiempo para el amor, y un tiempo para el odio;
Un tiempo para la guerra, y un tiempo para la paz.
-Eclesiastes 3:1-8
El Antiguo Testamento
Para un estudiante sincero, todos los días son un día afortunado.
-Zengetso

Amigos
Cuando su práctica de meditación se profundiza, sus actitudes hacia otras
personas cambian. Los deseos de satisfacción que le hacían estar con otros, ya no
son necesarios, se van. Usted puede preferir cada vez más estar solo, o sólo con
algunas personas que compartan su interés en la meditación. Permita que estos
cambios pasen suavemente.
Mientras que usted crece, sus amigos cambian. Al contrario de su familia, a
quienes usted permanece conectado a pesar de que sus intereses cambien, usted no
necesita más continuar una amistad cuando no existen razones para ello. Al principio
puede incomodarle si los amigos cercanos no comparten su interés hacia la
meditación. Pero deje el juicio de lado, ya que las personas se desarrollan de
diferentes maneras y a su propio ritmo. Sus viejos amigos no pueden convencerlo de
que la meditación es equivocada, ni usted puede convencerlos a ellos de que es lo
correcto. Simplemente, respete los diferentes caminos que están tomando. Sobre
todo, no convierta. Sus propios cambios silenciosos son las declaraciones más
convincentes.
Minimice el drama que usted ata a las prácticas espirituales. Cuando su fe es
débil, usted refuerza la debilidad intentando convencer a sus amigos para que también
mediten. Tales esfuerzos solo son un intento para tranquilizarse usted mismo. El
fanatismo de grandes y populares movimientos, a menudo proceden de la carencia de
fe de parte de sus seguidores. La necesidad de convertirse, la necesidad de
demostrar y hablar acerca de sus experiencias, la necesidad de dramatizarlos para
convertir los simples actos de meditación en un melodrama espiritual, todos se irán
lejos en un tiempo, dejando la meditación como un asunto diario, nada especial.
La clase de melodrama es una forma de materialismo espiritual: usted hace
vida espiritual en algo más que adquirir, como un auto nuevo o un televisor.
Simplemente practique; no haga una gran ocasión de esto. Cuanto menos usted
dramatiza, menos obstáculos crea. El romanticismo en el camino espiritual es
simplemente otra atadura que tiene que irse tarde o temprano.
Si usted medita solo y mantiene sus antiguas relaciones sociales, usted a
menudo se encontrará entre personas que no entienden lo que pasa con usted. Si es
así, sea discreto. Guarde sus pensamientos acerca de la meditación y los efectos en
su vida, para usted, a menos que otros le pregunten. Otras personas dudan de su fe
antes que hayan tenido la oportunidad de madurar. Ésta es la razón por lo que a
menudo un mantra se hace en secreto. No es que un mantra requiere ser secreto
para ser efectivo, pero la forma es importante para concentrarse únicamente en un
mantra sin que se entretenga con las dudas o burlas de otros.
Cuando la meditación afecta su vida completamente, su deseo para el satsang,
y otros seres que comparten intereses espirituales similares, puede llevarlo a buscar
fuera otros aspirantes espirituales para vivir con cualquiera de los dos en una
comunidad, o de común acuerdo en una sola casa. El hecho de que sea una
comunidad o comuna “espiritual” no garantiza el intenso melodrama psicológico
encontrado generalmente en situaciones vivas del grupo. El hecho de que ustedes
mediten juntos, tiene más o menos una perspectiva compartida, y quizás tienen el
mismo maestro ayudándolos a superar algo del drama. Pero dada las tendencias
humanas, estos factores probablemente no pueden ser separados del todo. Viviendo
en satsang no cambian las ataduras con las que usted debe trabajar, pero sí cambian
sus perspectivas sobre ellas. Esta nueva perspectiva trae un sentido de un nuevo
encuentro con la alegría de las actividades diarias que antes parecían aburridas y
repetitivas.
El punto de satsang no es volverse un fenómeno de la meditación o cultista,
sino permitir que un nuevo sentido de las cosas entren en su vida. Cuanto más avanza
en su práctica meditativa, menos importa si usted medita con otros o solo – usted
necesita menos apoyo. Finalmente el satsang lo toma más allá de la necesidad del
satsang. Cuando su vida interna lo dirige completamente, usted no necesita refuerzo
ni ayuda de nadie; entonces usted puede ayudar a otros. Hasta ese día, es útil tener
personas alrededor para señalar o compartir el camino.
¿Quiénes son estos por quienes usted desea ser admirado?
¿No son estos los hombres a quienes usted generalmente describe como
malos? ¿Qué quiere hacer entonces? ¿Usted quiere ser admirado por locos?
-Epitectus
Discurso de Epictetus de Arrian

Sus parientes están a menudo más lejos de usted que los extraños.
-Ali
Máximas de Ali
Deje (al estudiante de nuestro Arte) continuar con sus actividades en secreto
con el fin de que personas cínicas o curiosas no puedan conocer de esto; nada
desalienta tanto al principiante como la burla, mofa, y el buen consejo de
forasteros absurdos.
-Philalethes
El Museo Hermético
Grupos

Venga, venga, cualquiera que sea usted,


Vagabundo, Adorador, amante –esto no importa.
Esto no es una caravana de desesperación.
Venga, aún cuando usted haya roto su voto
Ciento de veces.
Venga, venga de nuevo, venga.
-Jelal-ud Din Rumi

Quizás usted esté interesado en saber a cuál de esta variedad de programas


meditativos se une. Usted puede maravillarse respecto a la pureza o validez de las
numerosas clases de meditación prosperando en las escenas americanas en estos
días. He aquí algunos puntos a considerar.
Lo primero es que usted consigue lo que usted quiere. Usted progresa en la
medida que usted esté listo. Sus verdaderos deseos pueden manifestarse desde
cualquiera de estos programas que busque. Estese abierto a grupos que enseñen
meditación y sentirá si sus prácticas están en armonía con usted. Si es así, continúe
con ellos, aprenda de ellos. La desventaja es que sus metas pueden estar lejos de su
liberación y usted puede terminar desesperándose por su visión limitada.
Algunos programas son más puros que otros. La mayoría son esfuerzos
sinceros de enseñar la meditación, solamente muy pocos son cínicas explotaciones
del mercado. En general, sus impurezas fundamentalmente y sólo casualmente lo
afectarán. Si usted es puro en sus deseos, la codicia no lo tocará.
La mayoría de las personas actúan fuera de las ataduras y apegos, y la
mayoría de los movimientos de las masas proveen sus desilusiones o entusiasmos.
A lo largo, los programas públicos apelan a diversos motivos. El más conocido, el
programa MT, se ha puesto como meta, comenzando con el uno por ciento de la
población del mundo. Yo comparto con ellos el sentimiento de que si más personas
pudiesen meditar, las decisiones sociales podrían ser más armoniosas. Y,
ciertamente, meditar usando un mantra puede llevarlo muy lejos a lo largo del camino.
La MT da a muchas personas un sabor de quietud, pero para algunos eventualmente,
esto no es suficiente e investigan. La técnica del MT es una experiencia placentera, y
con la mayor certeza le dará auto-control y calma. Para los que van más
profundamente, no es que el mantra no los ayude, sino que la propia organización del
MT es limitada. Las personas que enseñan este método, exceptuando quizás en este
mismo nivel superior al Maharishi Mahesh, no parecen ser los más avanzados seres
espirituales.
Muchas personas se quejan porque pagan por un mantra. El que una
organización pida a las personas el pago para apoyar sus esfuerzos, realmente no es
nada equivocado si sus deseos de expandir la meditación son completamente
motivados. Pero el porcentaje de algunos grupos parecen excesivos. Las tentaciones
de riquezas son grandes; el oro ha sido la caída de muchos yoguis. Mi gurú a menudo
me advierte contra “las mujeres y el oro”, los atractivos del sexo y el dinero. La
meditación es un vehículo muy precioso. Es triste que algunos maestros –quienes
podrían saber mejor– busquen sólo riqueza o poder. Ellos cosechan lo que siembran.
Por ejemplo, si usted paga para aprender meditación y el maestro cobra injustamente,
él o ella se quedan con el dinero, y usted con el vehículo para la liberación. Si usted
usa bien el método, usted termina libre, y su maestro atrapado.
En general, yo encuentro a las grandes organizaciones de meditación
ofensivas, por que ellos tienden a atraer personas que quieren poder. Existen muchos
vacíos en estas grandes organizaciones para los jugadores del poder, quienes se
vuelven arrogantes en su santidad fraudulenta. Si su deseo es puro –si no es poder lo
que usted busca– usted puede llegar hacia la fuente de estas organizaciones. Beba
de esa fuente y deje ir las impurezas a través de usted.
Suponiendo, por ejemplo, que se inicia en un grupo que ofrece técnicas
tradicionales de sonido, pero la organización en sí misma es a la larga un obstáculo.
Si su motivo es ser parte de un grupo que busca pensar como usted, entonces usted
puede verse atraído por tales organizaciones. Utilice tales grupos hasta que su
disciplina interna sea bastante fuerte, entonces actúe independientemente.
Muchos grupos de meditación evitan buscar cualquier identidad espiritual. La
MT, por ejemplo, vierte su lado espiritual tan rápido como puede, de modo que sea
más aceptable a las masas Americanas, incluyendo a los militares y a las escuelas
públicas. Algunos programas –absolutamente no espirituales en su perspectiva–
ofrecen sólo cambios terapéuticos. Ellos hacen lo mejor ofreciendo psicoterapias de
masas que llevan a las personas a nuevos sentimientos de auto-valoración. Por eso
merecen el dinero. Ellos son útiles, no son estafadores. Su límite es que ellos
mencionan métodos que ofrecen a las personas mejoras psicológicas, pero definen
sus metas sólo en términos psicológicos, y de tal modo engañan a las personas sobre
mayores posibilidades. Para algunos ir por ese camino será suficiente, para otros no.
Aquellos que deseen algo más pueden investigar.
Tales movimientos hablan acerca del estado más elevado, pero realmente
enseñan la eficacia simple y permanecen dentro del destino de la realidad de este
mundo. Una cosa es mantenerse en la tierra cuando uno nunca ha volado, y otra
distinta es volar y luego retornar a la tierra. Mi crítica a la mayoría de los movimientos
espirituales en masa, es que ellos no se dirigen a las personas que tienen el primer
vuelo, y están ahora viviendo en la tierra. Alguien que se pierde en la ilusión, no
importa cuán agradables sean sus palabras, no puede liberar a otros. La falta de
libertad en aquellos que guían a otros crea el más sutil para cada uno.
Cuando está empezando su jornada, cualquier método puede ayudarlo.
Cuando llegue a la etapa más avanzada, usted encontrará que ciertos guías tienen
aspiraciones más bajas que usted. Entonces usted deberá buscar otro lugar que le
proporcione enseñanza apropiada, una que lo libere en vez de atraparlo.
Los programas en masa usualmente ofrecen limpieza psicológica .Esto
probablemente lo hará más eficaz en el mundo. Pero para mí los programas más
atractivos de entrenamiento son aquellos que apuntan hacia las aspiraciones más
elevadas de la humanidad. Hacia el Espíritu Viviente. Hacia el conocimiento, o
regresando a Dios. Estos programas con aspiraciones elevadas también sirven a la
humanidad. En efecto, ellos sirven a la humanidad aún más, porque crean un espacio
de liberación en el que pueden ejercer su participación en el mundo con libertad
interior. Toma a un ser para liberar a otro.
Hay una historia en la que Dios y Satanás caminaban un día por la calle, el
Señor se inclinó y recogió algo. Él miró fijamente lo que brillaba radiantemente en Su
mano. Satanás, curioso, preguntó: ¿Qué es eso?” “Esto” contestó el Señor, “Es la
Verdad”. “Aquí” replicó Satanás mientras que lo tomaba para él, “Déjeme tenerlo que
yo lo organizaré para usted”

Cuídese de los falsos profetas, que vienen a usted con ropa de oveja, pero por
dentro son lobos feroces.

-Mateo 7:15

Benares es hacia el Este, Mecca hacia el Oeste; pero explore su propio


corazón, porque allí están Rama y Alá.
-Kabir
Cien Poemas de Kabir
Maestros

Si varios maestros están disponibles en su área, ¿cómo seleccionará uno?


Digo en su área, porque usted no necesita ir lejos para comenzar la meditación. Viajar
por todas partes buscando al maestro perfecto, es más un melodrama que una
liberación. Virtualmente, cualquier maestro es sencillamente apropiado para empezar,
y si ningún maestro es apropiado, puede hacerlo usted mismo. En el extremo, usted
es su propio y mejor maestro.
Después usted puede sentirse atraído hacia un maestro específico. Cuando
usted busque un maestro, esté abierto. Escuche, conéctese y sienta. Sienta si el
maestro, las enseñanzas, y las prácticas son armoniosas con sus necesidades.
Usted puede encontrar un maestro a quien todos los demás lo respetan,
quieren y honran, pero en su corazón no pasa nada. Esto no es razón para juzgar a
esta persona, ni persuadir o discutir con otros. Simplemente decida qué es lo correcto
para usted en ese momento. Déjelo si es su deber. Esto no significa negar la
posibilidad de que en algún momento, el mismo maestro pueda ser perfecto para
usted, o pueda ser perfecto para otros. Puede estar tentado a sentarse alrededor y
juzgar maestros, en vez de usar sus enseñanzas y seguirlas. No hay necesidad de
chismografía espiritual.
Cuando usted toma las enseñanzas, usted tiene ciertas obligaciones hacia su
maestro y los lineamientos de dónde vienen las enseñanzas. Ríndase. Ábrase hacia
las instrucciones. No se detenga diciendo, “Yo tomaré simplemente una pequeña
enseñanza de usted, pero no más”. Para conseguir lo mejor de un maestro, usted
debe zambullirse y sumergirse completamente. Arriésguese a mojarse. Confíe en que
usted podrá salir del agua cuando usted haya tenido bastante.
En un curso de meditación que yo tomé, en el primer día, el maestro dijo:
“Durante estos diez días ustedes deben hacer un voto para rendirse a mí, para hacer
exactamente lo que yo les digo”. Esto era un contrato limitado y yo no tenía problema
con eso. Yo también entendí que esta rendición era necesaria para la transmisión de
sus enseñanzas.
Cuando la enseñanza termina, ¿cuáles son sus obligaciones? Algunas veces el
maestro dice: “Ahora que usted ha tomado mis enseñanzas, usted debe servirme y
ganar seguidores a mi favor”, o, “Usted no puede marcharse ahora, usted no está listo:
usted necesita aprender más”. Usted sabe en su corazón que el negocio juntos se ha
terminado. Cuando usted ha terminado con su maestro, su única deuda con el
maestro es su propia liberación. Como Shakespeare dijo: “Sobre todo –sea sincero
consigo mismo, sea verdadero… Entonces no podrá ser falso con ningún otro
hombre”.
Todo maestro se muestra realmente a sí mismo. Por ejemplo, existen muchas
historias de maestros iluminados que simplemente repitiendo un mantra de vez en
cuando podrían convertirse en devotos su vida entera. El devoto puede haber sido
muy mundano, pero el espíritu con el que el mantra fue investido evocó una profunda
respuesta. Más allá del mantra, lo que el maestro transmite no es sólo el mantra, sino
la habilidad de usarlo apropiadamente. Si un maestro intenta transmitir lo que él o ella
no ha recibido completamente, el espíritu estará carente y la transmisión será
incompleta. La desilusión del estudiante al descubrir que el maestro no calificó para
invertir en el mantra, desafortunadamente puede hacer que el estudiante ya no quiera
continuar con el uso de un mantra perfectamente bueno.
Algunas personas temen verse envueltas con un maestro. Ellos temen a las
posibles impurezas en el maestro, temen ser explotados, usados, o atrapados. La
verdad es que nosotros solos nos atrapamos por nuestros propios deseos y apegos.
Si usted desea solo liberarse, entonces todos los maestros serán vehículos útiles para
usted. Ellos, absolutamente, no pueden lastimarlo. Si, por otro lado, usted desea
poder, un maestro puede hablarle acerca de liberación, pero sutilmente atraerlo hacia
su deseo de poder. Si usted captó y se hace discípulo de tal maestro, usted puede
sentirse enojado cuando este maestro resulte estar en un viaje de poder, y no lo lleve
hacia el esclarecimiento. Pero recuerde: En algún nivel dentro de usted ya lo sabía.
Su atracción hacia el maestro es su deseo de poder. Su enfado no es nada más que
enfado hacia usted mismo.
Algunos dicen que usted no debe hacer nada sin la ayuda de un maestro, que
hacer cualquier cosa sin la guía de un maestro es peligroso. Otros dicen que un
maestro no es necesario, que usted puede hacerlo solo. Por supuesto, las personas
despiertan y van hacia la completa realización sin ningún maestro. De otro lado,
muchas personas en algún punto del camino necesitan un maestro. Por ejemplo, si
usted busca aquietar su mente, al principio de aprender a meditar, es suficiente.
Después usted puede necesitar un maestro para mostrarle como ha usado
indebidamente una meditación simple al servicio de su ego, en lugar de haberla usado
para su liberación.
Si las enseñanzas experimentadas a lo largo del camino son bellas y
placenteras, o desagradable y duras, o incluso blandas, todas son granos para el
molino del despertar. La reacción más ligera refleja un ligero apego. Esto es un
indicio significativo de donde usted aún está. Simplemente mire su reacción haciendo
de cualquier cosa una enseñanza.
Maestros y enseñanzas son formas, y finalmente usted debe ir más allá de las
formas. Si usted es verdadero con su propia voz interior, consiguiendo sutilmente
traer hacia usted el momento más allá de la separación del buscador y el guía,
entonces habrá servido bien a su maestro.

Cuando a la esposa de Albert Einstein le preguntaron si ella entendía la Teoría


de la Relatividad, ella replicó, “No….Pero yo conozco a mi esposo y en él
podemos confiar”.

Si usted desea saber el camino hacia la cima de la montaña,


Pregúntele al hombre que va y viene de allá.
-Zenrin
El Evangelio según
Zen
Un hombre no debe buscarse a sí mismo en aguas que corren, sino en aguas
tranquilas. Porque sólo cuando uno está tranquilo puede emanar tranquilidad a
otros.
-Chuang-tse
La Sabiduría de China e India
Cuando usted se olvida de ideas de dualidad, todas las cosas son su maestro,
y todas las cosas pueden ser el objeto de su culto.

-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

Retiros

Hay una tradición antigua e intacta de las personas quienes se retiran del
bullicio para meditar. Estos retiros pueden ser desde un día de soledad hacia la
dedicación de una vida entera en reclusión, o ser un miembro de una orden religiosa.
Usted puede beneficiarse dedicando por lo menos algunos días o semanas de trabajo
interno intenso. Usted no necesita volverse un monje, pero un retiro ocasional acelera
su progreso.
A menudo les digo a mis estudiantes que tomen un día al mes o que se
aparten un fin de semana en soledad. Debería hacer la prueba, las direcciones son
simples. Entre en un cuarto vacío, si tiene uno, o un armario grande, donde consiga
bastante aire fresco. No vea o hable con nadie. No lea ni estudie. Simplemente
siéntese tranquilo, consciente de usted mismo y del mundo a su alrededor. Realice
una práctica formal de meditación si desea. La soledad le muestra la manera en que
su mente crea su universo.
Para los retiros más largos usted puede ir a uno de los centros que figuran en
la lista en la parte de atrás de este libro, o salir a acampar o a una cabaña. Vaya a
cualquier lugar donde usted pueda estar completamente solo por una semana, unas
cuantas semanas, un mes o más. Durante este tiempo, siga su propio programa de
métodos, como una meditación formal, hatha yoga, cantando y haciendo mantras.
Pero, también pase el tiempo simplemente sentado en quietud. Siéntese cerca de un
árbol, un arroyo, una piedra. Deje de lado su intelecto. Deje la naturaleza fluir del
curso del universo a través de su ser y armonice su alma. Permítale dibujarlo en un
sentido eterno del tiempo, de flujo. Mientras esté sentado tranquilo, usted puede
conseguir deprimirse al volver a colocar las viejas películas de su vida. Sus fantasías
y planes pueden invadirlo. Pero eventualmente una profunda quietud penetra en su
ser, conectándolo con los aspectos más profundos de su ser y el universo. Esto lo
abrirá hacia una profunda guía dentro de usted, guía que lo traerá más cerca a Dios.

Existe un placer en los bosques sin caminos,


Existe un éxtasis en la solitaria orilla,
Allí hay una sociedad, en donde nadie impone
Por el profundo mar, y la música en su rugido.
-Lord Byron
La Peregrinación de Childe Harold

Los hogares con cabezas de familia que tienen


las mentes bien gobernadas y tienen desterrados
sus sentidos de egoísmo, son tan buenas como
una forestación solitaria, frescas cuevas o bosques pacíficos.
-Yoga Vasishtha
El Mundo dentro de la Mente

La mente es todo. Si la mente es activa incluso la soledad se convierte en un


mercado.
-Sri Ramana Maharshi
Ramana Maharshi

Cada año he pasado tiempo en muchos tipos de instalaciones para retiros


Budistas, Hindú, Cristiano, y he recibido mucho sustento para lo que tengo que hacer.
Hace algunos años yo permanecí en un monasterio Benedictino en la Ciudad de New
York. Me dieron una celda, atendía diariamente las oficinas y servicios, y me uní a los
monjes en su ronda de meditación silenciosa, estudiaba y trabajaba. En un momento
evoque un recuerdo que me afectó profundamente. Morábamos en el silencio.
Tomábamos nuestra modesta comida en platos y tazas de estaño, y estábamos de pie
en línea para lavar nuestro plato. Había una tina larga para enjabonar y otra para
enjuagar. Para enjabonar el plato tomábamos un palo con esponja.
Era raro el momento en que cierta clase de relaciones sociales eran aceptadas.
Cuando nosotros estábamos de pie en línea, nos permitían susurrar entre nosotros.
Yo estaba parado detrás de un saludable y poderoso hombre de cuarenta años, muy
radiante. Yo estaba mirando la esponja ir alrededor del plato que él estaba lavando,
cuando pregunté: “¿Cuánto tiempo ha estado usted en este monasterio?” Él se volvió
contestándome, “Dieciséis años”
La imagen de la esponja yendo alrededor del plato y las palabras “dieciséis
años”, se imprimieron en mi mente. De la manera en que lo dijo “dieciséis años”, no
tenía orgullo, ni piedad ni cualquier otra notable cualidad emocional en él. De hecho,
era simplemente una declaración. Ese momento capturó para mí, ecuanimidad,
paciencia, y profundidad en la vida meditativa.
En una conferencia uno de los hermanos dijo: “Aquí en el monasterio, nosotros
tenemos la total libertad de elegir acerca de cómo vestir, comer y qué hacer con el
tiempo. Esto nos libera internamente”. Hay una diferencia criticable entre libertad
interior y exterior. La imagen, “Las barras no hacen una prisión”, es conveniente,
porque la vida en el monasterio es casi como el encarcelamiento. Es totalmente
controlado en términos de tiempo y espacio. Aún dentro de estos límites usted es libre
de la necesidad de pensar más acerca de lo externo, liberándose para explorarse a sí
mismo.
Aproveche las ventajas de los excelentes retiros disponibles en nuestro país.
Muchas son las listas en el directorio en la parte posterior de este libro. Algunos les
permite estar sólo con su propio yo, pero esto puede ser como estar solo en el
desierto. Otros ofrecen retiros estructurados donde la meditación es enseñada y
fortalecida a través de entrenamientos intensivos. Yo he encontrado ambos tipos de
retiro sumamente útiles. El tiempo que se de a sí mismo le ayuda a simplificar su vida.
En diez días, sentado con otras cincuenta personas y un maestro de meditación, lo
inspirará y lo hará avanzar en su meditación impresionantemente.
Algunas organizaciones religiosas y centros en crecimiento ofrecen estos
retiros. Muchas iglesias cristianas y monasterios facilitan la apertura de retiros para el
público laico. En Birmania, los retiros son un pasatiempo nacional. En lugar de ir de
vacaciones a la costa o a las montañas, los Birmanos a menudo usan el tiempo de sus
vacaciones en retiros meditativos. Ellos se renuevan y regresan al mundo. Esto está
empezando a suceder en Occidente.
Los centros de retiros ofrecen un control total del espacio con un mínimo de
distracción. No hay televisión, radio, periódico, y pocas oportunidades para tener un
momento libre, y menos aún para satisfacer la mayor parte de los deseos que
interfieren con la meditación. Nosotros normalmente no podemos oír la tranquila y
pequeña voz interna debido al resonar de las trompetas de nuestros deseos. En tal
sentido, donde no esté el sonido de la trompeta, usted puede oír más fácilmente la
pequeña y quieta voz.
Como uno cambia sus metas, mucho de lo que fue visto como aburrido llega a
ser muy funcional. Una vez encontré una pantera negra. Yo me impresioné con la
claridad de sus ojos. Yo le dije:
“¿Cómo hizo usted para que sean tan claros?” El me contestó diciendo: “Era solitario,
hombre”. El había estado en un confinamiento solitario por un largo tiempo y había
usado ese castigo como una oportunidad para profundizar en su propio ser.
Mi vida era muy simple en mi templo de gurú en el Himalaya. Yo dormía sobre
una estera, me lavaba en un balde, comía una comida al día, y me sentaba por largas
horas observando fuera de la ventana o estudiando el Gita. En un momento, cuando
estaba sentado allí, recordé la revista Vida en un artículo acerca de algunos
prisioneros de guerra, pilotos americanos capturados. Algunas fotografías trataban de
describir sus vidas. Recordé una descripción de la vida del comandante como
prisionero de guerra: “Yo me sentaba todo el día en un cuarto. Dormía sobre una
estera. Yo me lavaba en un balde, comía una comida al día. El artículo quiso describir
el horror de sus vidas, bajo tales condiciones de miedo. Yo miraba mi propia vida. Yo
había voluntariamente escogido vivir exactamente las mismas condiciones, y la
mayoría del tiempo yo estaba en éxtasis en mi situación.
Cada día un bus pasaba fuera del templo. Ésa era la línea que me conectaba
hacia el mundo. Luego, cuando el tiempo pasó, el autobús venía por la tarde. Yo me
encontré parado en la ventana mirándolo. Tomaría mi boleto de retorno en avión y lo
sostendría mientras que miro al autobús pasar cerca. De esta forma yo examinaba mi
anhelo para retornar al mundo. Yo fantaseaba consiguiendo el bus, y quizás treinta o
cuarenta horas después arribaría a los Estados Unidos, donde saltaría a la derecha
nuevamente dentro de todas las cosas que había dejado detrás.
En ese momento la imagen particular que dibujo, está bailando el Grateful
Dead en el Auditórium Fillmore de San Francisco. Yo imaginaba todas las cosas que
podría hacer, comiendo, teniendo sexo, divirtiéndome, relaciones sociales, visitando a
la familia, y así sucesivamente. Yo podría atribuirme cualquiera de estos papeles,
realizarlos al detalle y finalmente llegar al punto de imaginarme diciendo: ¿Usted sabe
lo que realmente quiere? Estar viviendo en un templo de la India donde yo podía estar
sentado todo el día. En ese punto pondría lejos mi boleto y reasumiría mis prácticas.

Estar sentado en quietud, no haciendo nada,


La primavera viene y el césped crece por sí solo.
-Zenrin
El Gospel según Zen

¿ES LA MEDITACION UN GUARDIAN EXTERIOR?

Es mejor ser temporalmente egoísta que nunca justo.


-Gurdjieff
En Busca del Milagroso
P.D. Ouspensky

Algunas personas usan la meditación como un guardián exterior. Para ellos la


meditación es una defensa para enfrentar los problemas de la vida. Se dedican
sinceramente a la meditación como un escape de la responsabilidad. Pero ellos
desperdician su propósito, en el que usted tiene que ser alguien para volverse nadie.
Y si no es suficiente ser alguien, mejor usted debe ser alguien primero. El camino
espiritual no es un guardián exterior de la vida. Usted necesita limpiar su vida antes de
intentar dejarla.
La imagen popular es la del meditador sentado con los ojos cerrados inmerso
en sí mismo. Muchos en el Oeste ven la meditación como un retiro del mundo, una
huida de la responsabilidad social. Tal retiro puede ocurrir temporalmente, como
cuando el meditador tiene períodos de retiro. Pero esto no es necesario, esto no
refleja la esencia del estado meditativo. En lugar de retirarlo del mundo, la meditación
natural lo lleva a buscar una profunda apreciación de las interrelaciones de las cosas,
de la relación con su familia, amigos, país y del mundo.
El meditador también llega a honrar las diferencias individuales que son
fabricadas por la sociedad. Dentro del fluir armonioso del universo, cada persona
forma parte de este papel. Por ejemplo, Si yo vivo en un país que me permite ser libre
para meditar, yo siento el deber recíproco de pagar impuestos y votar, así como para
mantener íntegro aquello que me permite ser libre. Al mismo tiempo, yo no tengo que
ir a Washington para protestar. Éste no es mi papel particular, pero no me opongo a
que nadie también lo haga. La acción social, si es hecha compasivamente, también
mejora la sociedad.
Considere compasión y protesta. Cada uno de nosotros se predispone para
llenar los diferentes papeles sociales. Una persona siente armonía, como una madre
que mantiene un hogar amoroso para su familia. Otra siente la misma armonía sólo
cuando protesta activamente contra la injusticia social. Ningún papel en sí mismo es
más consciente que otro. El sentido de una persona se refleja de la manera que
desempeña su papel. Si alguien que tiene un conocimiento meditativo elevado se
siente exhausto para protestar contra la injusticia social, tal protesta vendría de un
sentido más compasivo de la exactitud de la acción. El conocimiento meditativo
permite mayor claridad para poder observar el apremio social de todas partes. Esto
permite al que protesta actuar más eficazmente ya que él no se ata a sus propias
visiones de cómo las cosas deben ser. Gandhi reunió la vida espiritual y la acción
social de esta manera. Él intentó meditar y siempre recordaba a Dios, incluso en lo
peor de una crisis. Cuando él fue asesinado, sus últimas palabras fueron el nombre de
Dios.
Como usted, la meditación cambia, haga lo que haga. Mire los deportes
competitivos. Dos jugadores de tenis, por ejemplo, pueden competir furiosamente,
cada quien preocupado por ganar. Pero, si al mismo tiempo ellos aprecian la belleza
del momento –incluyendo el hecho de que ellos son dos seres humanos colaborando
para competir– esto cambiará la naturaleza del juego. Su conocimiento expandido
puede también permitir apreciar la belleza del día y su buena fortuna en ser capaces
de jugar. Esto además refuerza la apreciación del sentido del juego competitivo y los
libera de la atadura de ganar a toda costa, una actitud que nosotros llamamos deporte
mediocre. Ellos pueden simplemente disfrutar el momento.
El secreto detrás del éxito de realizar cualquier acto, sea meditación,
maternidad, protesta social o tenis, tiene que ver en la actitud de la persona, no con el
acto en particular.

St. Abba Dorotheus, un monje del siglo sexto, dijo:

Por encima de cualquier cosa que usted tenga que hacer, aún si es muy urgente y
demanda gran cuidado, no discuta ni se agite. Para asegurar el resto de las cosas
que usted hace, sean grandes o pequeñas, es un octavo del problema; mientras que
mantener un estado mental sin perturbaciones aunque uno no pueda completar la
tarea, son los otros siete octavos del problema. Por lo tanto, si usted está ocupado
con cierta tarea y desea hacerlo perfectamente, intente lograrlo, que como yo he
dicho, vendría a ser el primer octavo del problema, y al mismo tiempo trate de
preservar su estado mental, lo cual también constituye los siete octavos del problema.
Sin embargo, en orden de poder lograr su tarea, lo llevarían inevitablemente hacerse
daño a usted mismo o a otra persona discutiendo con él, usted no debe perder los
siete por conservar un octavo.
-Los Padres anticipados de la Philokalia

En 1967, yo pasé muchos meses en el templo de mi gurú en la India. Yo


recordé haber recibido una carta de Allen Ginsberg, describiendo la convención de
Chicago y la protesta revolucionaria de muchas personas a quienes yo conocí. Por un
momento, me sentí como si estuviese escapando del mundo para sentarme en este
templo en la India, llevando una vida simple y callada. Yo pensé que estaba
escapando. Era como si estuviera en un campamento lejos del resto, lejos de la
acción, y mis amigos estuviesen fuera en las líneas delanteras intentando ayudar a la
humanidad en el hallazgo de un mundo mejor.
En ese momento, yo estaba estudiando el Bhagavad Gita, que es la historia de
Krishna prohibiendo a Arjona luchar en una batalla. Cuando yo reflexioné más
profundamente, el Bhagavad Gita me ayudó a comprender que a menudo es más fácil
luchar con el enemigo externo que confrontar al demonio interno, y que mi propio
trabajo interior hizo tanto para mi compañero como para mí. Efectivamente, ésta era
una de las líneas delanteras de la batalla, profundizándose en mi propio ser interior
para alimentar a otros. Quizá, pensé, yo fui uno sobre la línea delantera mientras
ellos se mantenían detrás de la última confrontación.
Después comprendí que uno no necesita juzgar quién es mejor o peor.
Nosotros simplemente tenemos diferentes partes para jugar en el drama.

La calma de la mente no significa que debe detener su actividad. La real calma


debe ser creada en la actividad de sí mismo.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante
Muchas Fases, Muchos Caminos

Existen incontables caminos, cada uno con sus propias señales y sus propias
rutas. La Meditación se revela en una secuencia, pero las experiencias específicas y
su orden varían de persona a persona y de método a método. En la meditación
devota u oración usted puede llenarse con un amor intenso, o con el dolor de una gran
separación, o con la presencia del Espíritu Viviente. Si de otro lado usted medita
usando una técnica de precisión, como la concentración en la respiración, usted
primero puede experimentar agitación, luego quietud, un profundo silencio, e
inmediatamente un conocimiento de pequeñas unidades de pensamiento, y finalmente
el espacio silencioso y el vacío que existe más allá de la forma. En la quietud otro
acercamiento hacia la meditación, llámese un movimiento como el método del tai’chi,
sus primeras experiencias podrían ser el equilibrio, la armonía, o el flujo con la tierra,
el aire, y el entorno. No es posible trazar un solo camino, o decir que cada individuo
tendrá la misma experiencia. Los caminos del corazón, de la mente, y del cuerpo,
cada uno viaja en distinto terreno hacia la misma meta.
No siga atado a una forma de meditación. Tenga presente que la meta es la
liberación y que todas las meditaciones se pueden utilizar para ayudarlo en su viaje.
Usted puede sentarse y seguir con su respiración trayendo su mente hacia una
tranquila precisión que suelta el aferramiento de todos sus pensamientos mundanos.
Una vez que la herramienta básica de precisión es fortalecida, usted puede usar esto
para cualquiera fin. Si usted lo utiliza para ganar la habilidad en el funcionamiento de
su mente, usted finalmente entra en el estado de Nirvana. O usted puede usar su
precisión para contemplar a seres que personifican cualidades espirituales y
desarrollan estas cualidades en sí mismos. O puede funcionar de otra forma: usted
puede empezar con oraciones y pensamientos de amor de Jesús, simplificando su
vida al punto que usted no cree ningún karma nuevo. Entonces lo que puede usted
utilizar es la necesidad del silencio, así que usted busca una meditación más simple,
tal como continuar con su respiración.
Yo encontré que cada técnica de meditación que siempre he perseguido, me
ha ayudado seriamente para tocar otro espacio en mi ser. De algún modo he danzado
a través de ellos sin conseguir apegarme a un sistema de valores que puedan decir
que solamente la técnica meditativa es el único camino.
Sin embargo, usted no puede seguir coleccionando todos los métodos hacia la
iluminación. Tarde o temprano usted dibujará un camino o cualquier otro que sea para
usted el ojo de la aguja, el umbral del templo interno. El viaje pasa de una prueba
ecléctica a un solo camino. Finalmente usted reconoce la unidad de su propia manera
y la de los otros buscadores que siguieron otros caminos. Al final todos los caminos se
unen.
Los santos indios Kabir y Tulsi Dass, así como Sta. Teresa, mostraron un
increíble e intenso anhelo y amor hacia Dios. Ramana Maharshi, de otro lado,
mostraron el camino en el cual la mente discriminativa a través del método de auto-
consulta, libera eso de aferrarse incluso al concepto del “Yo”. Otros, como las salvias
Tibetanas Padmasambhava y Milarepa, incluyen el hábil uso del tremendo poder al
servicio de la humanidad. Jesús reflejó la pureza del amor, de la compasión y del
sacrificio. Budha mostró el camino de la comprensión. Todas estas son diferentes
rutas hacia una sola meta, la liberación.
Muchos, muchos caminos hacia la cima de la montaña. Cada uno de estos
tiene su propia visión, experiencia y riesgos. No se abandone a lo largo del camino.

De la misma forma que los hombres me aman, de esa misma forma ellos
encuentran mi amor; para muchos son los caminos de los hombres, pero todos
ellos, al final vienen hacia mí.
-Bhagavad Gita 4:11
El agua es para el pez
Y el aire para el hombre.
Su naturaleza difiere, y las necesidades también.
Por lo tanto, los hombres viejos y sabios
No colocaron una medida para todos. -Thomas Merton
La Manera del Chuang Tzu

No hay una manera particular en la verdadera práctica.


-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

Págs. 142

Cuando usted se inicia, probablemente no sabrá que método escogerá al final.


Al comienzo su visión del camino es confusa, ya que usted aún se apega a sus
propias expectativas y modelos de realidad. A medida que su meditación avanza,
usted se adapta a su propia y particular ruta. Entonces cuando usted finaliza su viaje
usted se abre a la universidad de todos los linajes.
La mejor descripción de esta última apertura, es la vida del santo Indio
Ramakrishna. Después de haber seguido su propio linaje, con honores, adoraciones,
y amor a la Madre Kali, él trascendió esto y pasó a través del Musulmán, Cristianismo
y una variedad de otras tradiciones. Hoy en día en el Occidente algunas personas son
atraídas por lo fundamental del Cristianismo debido a una intensa relación emocional
con Jesús, otros son atraídos hacia la simple austeridad del Budismo Zen, y algunas
hacia la interminable energía y amor de un Sufi danzante. Cuando usted trabaja con
un linaje en particular, comprométase usted mismo y totalmente a él. Escúchelo,
véalo, huélalo, saboréelo, ríndase totalmente a él. No se preocupe acerca del camino
final. Permita que el guru interno lo llame. A través de la meditación usted aprende a
escuchar en quietud, hasta que el llamado venga, limpio e inconfundible.

Desde hace mucho tiempo no hay dos caminos.


“Aquellos que han llegado” todos caminaron el mismo camino.
Zenrin
El Gospel según Zen
Págs. 143–165 SEMANA 7
V
PERDIENDO EL CAMINO
El Método
Es un ser raro quien puede cruzar el océano de la existencia sin ningún barco.
Algunos de nosotros estamos listos para ver completamente a través del ego de la
ilusión y de ese modo activar la liberación instantánea. Nosotros usamos métodos,
usamos barcos, con el entendimiento de que cuando nosotros vamos hacia la otra
orilla dejaremos el barco. Nosotros no iremos hacia el puerto, nosotros no
necesitamos llevar el barco sobre nuestras cabezas. No utilizaremos más el barco.
Pero el barco puede atraparle o liberarle. Si usted termina encima como un
barquero o como un liberador dependerá de su motivo original para el trabajo
espiritual. Usted puede volverse un conocedor de barcos, coleccionando los mejores.
O usted puede ir hacia la orilla lejana, más allá, más allá: “Embarque tras embarque,
paragate, parasamgate, bodhi svaha ”más allá, incluso del concepto del más allá.
Cualquier cosa que usted busque –realización espiritual, liberación,
iluminación, unión con Dios, o como usted lo describa– no se aferre a la meditación
como un método. Al mismo tiempo, salga de su propio ser abriéndose hacia cualquier
posibilidad que lo lleve a su camino. Estar parado detrás de cualquier método por
miedo de entramparse, lo deja estancado en el lado anhelado lejos de la orilla. Entre y
confíe en su guía interna. La pureza de su propio anhelo y de los métodos que sigue
le mostrará el camino.
Los métodos difieren en cuán grande, imaginativo o adornado un barco es.
Cuán dependiente se vuelva de un método, depende de su grado de atadura a las
cosas, incluyendo su método de meditación. Usted se puede apegar a la meditación
del Krishna, cantando para llenar su corazón con amor, como los devotos del Hare
Krishna. O usted puede apegarse al éxtasis que a veces viene de seguir su
respiración con una precisión exquisita.
Todos los métodos son trampas. Pero para que un método funcione, usted
debe entrar profundamente en él, lo suficiente para no ser atrapado. Al mismo tiempo,
confíe que sus anhelos para la auto-realización espiritual y la naturaleza del método
pueden finalmente liberarlo de su propio método. Por ejemplo, un gurú puro solo existe
para su liberación. El gurú no tiene deseo de atraparlo como un seguidor o discípulo.
Para que su relación sea productiva, demanda su total compromiso y rendición. Si un
maestro es impuro, él puede querer retenerlo como su discípulo más allá del tiempo
en que usted esté listo para salir. Entonces será su pureza de propósito lo que le
haga estar lejos del maestro.
Esto es lo mismo que su relación con la meditación. Pues usted alcanza cada
nueva etapa, usted se aferra a los nuevos niveles. O, usted puede temer no conseguir
suficientes resultados después de invertir mucho de su tiempo y esfuerzo. O usted
puede realizar los beneficios de la meditación, para una mejor eficiencia en su trabajo,
terminando allí su propósito. Existen callejones sin salida en el camino.
Cuando usa un método, usted determina si lo atrapa o lo libera. El juego no es
volverse un admirador del método, sino trascender el método. Es decir, yo soy un
meditador –o yo soy cualquier cosa– es simplemente otra trampa.
Algunos, como Krishnamurti, preguntan si la meditación realmente nos lleva a
la liberación. Ellos señalan que todos los métodos son simplemente maneras de
atrapar el conocimiento. Más bien, soltándonos de las trampas del ego, los métodos
agregan cualquier barrera para nuestra libertad. Los defensores como Patanjali y el
Budha, dicen que éstas son herramientas para ser usadas hasta que no haya
necesidad de ellas. Mi sentimiento es que sería mejor desviar los métodos, pero hay
pocos de nosotros capaces de semejante salto de consciencia. El resto de nosotros
necesita de los métodos. Éstas son trampas a través de las cuales nos liberamos.
Un buen viajero no deja huella
-Lao Tse
Tao Te Ching
La Experiencia
Cuando su mente se aquieta más y más en la meditación, su consciencia
puede cambiar radicalmente. Con la quietud pueden venir olas de beatitud y éxtasis.
Usted puede sentir la presencia del ser astral, usted puede sentir dejar su propio
cuerpo y elevarse hacia los reinos por encima de su cabeza; usted puede sentir la
energía que se vierte de su espina dorsal.
Usted puede tener visiones, sensaciones ardientes, un dolor agudo en su
corazón, una quietud profunda, su cuerpo agarrotado. Usted puede escuchar voces o
sonidos internos como la flauta del Krishna, una cascada, truenos, o una campana-
Usted puede sentir olores extraños o su boca puede llenarse con sabores extraños.
Su cuerpo le puede picar, o agitarse. Mientras usted va más profundo, usted puede
entrar en lo que los Budistas del sur llaman jhanas, estados de trance marcados por el
éxtasis, bendiciones y claridad de percepción. Usted puede tener visiones de distintos
lugares o encontrar de alguna forma las cosas, aunque usted no pueda explicar cómo.
Estas experiencias pueden seducirlo. Si usted se apega a esto, fascinado –si
la fascinación está fuera de la atracción o repulsión– usted le da la debida importancia.
Cuando usted ha tenido este tipo de experiencia seductora, estos recuerdos pueden
ser un obstáculo para la meditación, especialmente si usted intenta recrear la
experiencia. Para seguir estando en meditación, usted tiene que dejar ir sus apegos a
estos estados e ir más allá. Si estas experiencias vienen espontáneamente, está bien.
Pero no las busque.
Yo recuerdo que tomé un curso intensivo de meditación durante veinte días.
En el decimosegundo día yo experimenté una paz que yo nunca conocí en mi vida.
Esto fue tan profundo que yo me precipité hacia mi maestro y le dije: Esta paz es lo
que yo siempre he querido toda mi vida. Todo lo que hacía era exactamente para
encontrar la paz”. Así, un mes después, yo me encontraba apagado, persiguiendo
otra practica espiritual. Esta experiencia de paz no era suficiente. Estaba limitado.
Cualquier estado experiencial, cualquier cosa que podamos etiquetar, no somos eso.
Mis experiencias intensas con drogas psicodélicas hacia un mayor poder me
ataban a los recuerdos de esos viajes. Yo intenté recrearlas a través de las prácticas
del yoga. Tardé algunos años antes de que dejara de comparar los espacios
meditativos con los de mis días psicodélicos. Sólo cuando dejé de aferrarme a esas
pasadas experiencias pude ver que el presente tenía una plenitud, una urgencia y una
riqueza que eran suficientes –yo no necesitaba de recuerdos. Después, durante el
estudio intensivo del pranayama y el kundalini, mi respiración se detuvo y sentí
momentos de gran éxtasis. Una vez más, la intensidad de la experiencia me sedujo y
regresé durante un tiempo a mis intentos de recrear esos momentos. Cuando vi que
estaba en ese momento más cerca de Dios, estas experiencias pasadas se detuvieron
ante tal atractivo. Nuevamente me vi aferrándome a mis recuerdos como un
obstáculo.
Usted viene a ver a través de sus ataduras tales experiencias y se encuentra
menos interesado en esforzarse para ellas. La desesperación y la frustración que
vienen del desear un estado de fascinación y no conseguirlo, se vuelve granos para el
molino de la visión. Esto, en cierto modo, es un proceso irritante. Usted puede ver las
cosas claramente o tiene un serio obstáculo dentro de cualquier estado por un
segundo o más. Pero, como psicodélicos, lo deja que muera de hambre. Usted
puede cogerlo por un momento, pero usted no puede comer la fruta del jardín.

La meditación no es una cuestión de intentar conseguir el éxtasis, felicidad o


tranquilidad espiritual, esto no es intentar convertirse en una persona buena. Esto es
simplemente la creación de un espacio en el cual nosotros podemos exponer y
deshacer nuestros juegos neuróticos, nuestra auto-decepción, nuestros miedos
ocultos y esperanzas.
Chogyam Trungpa
El Mito de la Libertad
En Brindavana, la ciudad sagrada donde el Krishna danzó con el gopis, esto es
un dudhwalla, había un vendedor de leche. Él era un verdadero devoto del Krishna.
Una vez él estaba vendiendo leche, y debido a su pureza, el Krishna con su shakt
Radha fueron directo hacia su tienda en una calle en Brindavana, y compraron algo de
leche. Él realmente lo vio. Sus ojos brillaban como focos incandescentes. Él no puede
hablar de nada sino del momento en el que el Krishna y Radha vinieron a su tienda.
Él no estaba preocupado acerca de cuánta leche vendía, él nada más estaba
extasiado. Él estaba extasiado de mirar a Dios en forma de luz. Y ése es quien él es
en este curso de la vida. Esto es un lugar elevado para ser.
Esto no debe ser mucho. ¿Usted no se conformaría con el éxtasis? ¿La
felicidad? ¿El rapto? ¿Ahorcado con los dioses? ¿Volando? Apuesto a que usted
siempre quiso volar. ¿Leyendo la mente de otras personas? ¿Con qué poder usted se
conformaría? Le dijo el diablo a Jesús en el desierto. Usted debe querer algo.
Cualquier cosa que usted quiere lo consigue, tarde o temprano. Y usted está allí.
Mientras usted no termine con ese deseo, ellos lo atraparán.
Cuando usted es atraído hacia el poder y la seducción de los placeres, lo que
había sido un camino vertical se vuelve horizontal. Mientras su meta no sea la
liberación completa, estas experiencias lo atraparán. Si usted sabe que quiere la meta
de largo plazo, ese conocimiento lo ayudará a dejar los deseos a lo largo del camino.
Cuando cada deseo salga estos lucharán con su ego. Una parte de usted desea
disfrutar de los placeres seductores, y la otra parte desea dejarlos seguir adelante.
Una forma de manejar las experiencias extraordinarias es cuando no nos
dejan horrorizados ni cautivados por ellas. El libro del Muerto Tibetano se refiere a
las diez mil visiones horribles y las diez mil visiones hermosas. En un curso de
meditación usted puede encontrarse con todas ellas: poderes, hermosura, muerte, lo
grotesco, ángeles, demonios, todo. Éstas son sólo formas, la materia del universo.
Usted apenas los enfrentará en el camino mientras que usted se encuentra con toda
clase de personas cuando camina en una calle llena de gente. Obsérvelos, ignórelos,
no los tome en cuenta –y entonces déjelos ir. El aferrarse a estos cielos e infiernos,
no importa cuán bellos sean, retardan su progreso. El no reconocerlos, o enviarlos
lejos del camino, es simplemente una forma más sutil de apegarse. Opte por el punto
medio. Cuando las cosas se levanten en su mente, déjelas irse, obsérvelas, déjelas ir.
No se apegue.

Muchas sensaciones vienen, muchos pensamientos o imágenes se levantan,


pero ellos son simplemente olas de su propia mente.
Nada viene de afuera de su mente.
Comprender la mente pura en su engaño es práctico. Si usted intenta
expeler el engaño, éste sólo persistirá más. Simplemente diga: “Oh, esto es
simplemente un engaño”. Y no se moleste por esto.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Principiante

Si usted puede tener placer en todo, busque placer en la nada.


Si usted puede saberlo todo, busque no saber nada.
Si usted puede poseerlo todo, busque no poseer nada.
Si usted puede ser todo, busque no ser nada.

-San Juan de la Cruz


Subida del Monte Carmelo
Planos

Nuestros sentidos y pensamientos mentales mantienen nuestro conocimiento


alineado con el plano físico. Pero hay planos donde otros seres existen como lo
físico. Si en la meditación usted entra en otros estados de consciencia, usted puede
encontrarse con tales seres que aparentemente vienen a instruirlo o a guiarlo. Al
principio ellos son imponentes. Ellos parecen existir dentro de cualquier estado
personificado, o con cuerpos luminosos o transparentes que aparecen y desaparecen
sin voluntad. Ellos no existen para la visión normal.
Debido a la singularidad de estos seres, usted puede poner más valor a sus
enseñanzas de lo que se merecen. Los seres en otros planos no son necesariamente
más sabios que aquellos en este plano. Ellos pueden ser buenos, pero ellos no
pueden saber más que usted. Porque debido a la manera en la cual usted los
encontró, lo llenan de temor y de reverencia, y puede ser que usted trate sus
enseñanzas como verdad. Todo lo que ellos pueden enseñarle es su propia
existencia, lo cual muestra su relativa naturaleza de la realidad.
Algunos a quienes usted encuentra en los planos físicos pueden de hecho
venir desde lo más alto, de los reinos más conscientes. Ellos pueden ser maestros
que existen con el objeto de guiarlo y venir en el momento crítico para instruirlo. Usted
no necesita tratar con tales maestros para ser liberado. Ellos vienen a usted solo si su
camino particular requiere de su manifestación.
Exactamente, como con los maestros en los planos físicos, esté abierto.
Experimente a cada ser que usted encuentre y sienta en su corazón –¿tenemos que
hacer algún trabajo juntos o no? Si el maestro siente relevante su viaje espiritual,
trabaje con él hasta que usted haya asimilado completamente la enseñanza.
Entonces agradezca al maestro y proceda. Ésta es la verdad en cada plano de
existencia.

Págs. 152
Poder
Incluso los principios de un interior tranquilo y calmado permite que usted vea
mucho más. Usted consigue un nuevo sentido de cómo usted crea y controla su
universo. Usted deja de reaccionar a los eventos simplemente con los patrones y los
hábitos ocultos del pensamiento. Su vida es más creativa. Otros poderes siguen esta
nueva creatividad como su meditación profunda. Ellos se vuelven más y más
dramáticos y pueden incluir poderes psíquicos, viajes astrales, e incluso poderes de
otros planos.
Éstas son trampas. Ellas son seductoras, especialmente para aquellas
personas que se han sentido impotentes, inadecuadas o débiles. Debido a su
atractivo, estos poderes tienden a llevarlo hacia abajo en su viaje con el fin de
divertirse. Esto es especialmente probable cuando ellos ofrecen más satisfacción
sensual; por ejemplo, si usted usa el poder para atraer nuevos amantes para
conquistas sexuales.
El poder atrapa, incluso cuando es usado para el bien. Incluso si usted apoya
el ejercicio del poder en términos virtuosos, esto aún lo involucra más profundamente
en su ego, puesto que usted, como una entidad separada, está tratando de manipular
su ambiente. Así que ese poder, es como cualquiera de las otras seducciones a lo
largo del camino. Es mejor estar arruinado que tomar una pequeña ganancia y correr
con ella.
La meditación puede atraer a aquellos que buscan la influencia mundana
debido a los poderes físicos que ellos pueden desarrollar. Los Generales lo usan
hasta para mejorar su eficacia militar, entonces la meditación se vuelve parte de la
Guerra Fría. Algunos intentan desarrollar poderes telepáticos o la habilidad para
cambiar las cosas a distancia para ganar victorias o controlar a otras personas o cosas
con la mente. La meditación pudo traerle esto. ¡Y qué importa! Con la desesperación
que viene de saber que en la danza de la vida mundana, incluso los más grandes
poderes no son suficientemente realizados; usted reconoce el profundo potencial de la
meditación: nada es pequeño, no mi sino Su Voluntad, la Voluntad de Dios, de la cual
vino todo en primer lugar ¿Por qué conformarse con menos?

Si usted sigue esta simple práctica diariamente, usted podrá obtener un


maravilloso poder. Antes de que usted logre esto, esto es algo maravilloso,
pero después que usted obtenga esto, esto no es nada especial.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, la Mente del Practicante
Orgullo Espiritual

Una trampa persistente a lo largo del camino es el orgullo en una pureza


espiritual. Ésta es una forma de superioridad en la cual usted juzga a otros lejos de un
sentimiento de superioridad. Esto finalmente limita su despertar espiritual. Usted
puede ver a muchas personas que son cogidas en esta trampa de virtud –por ejemplo,
en la auto-rectitud de algunos practicantes. En la escena del yoga en América existen
muchos grupos de personas quienes visten de una cierta manera, comen de cierta
forma. Ser especiales de alguna manera les da un ego-reforzado en el sentimiento de
pureza.
El efecto perjudicial de esta trampa no es tanto hacia las relaciones sociales –
aunque ellos puedan sentirse presionados a exhibir una arrogancia sutil– sino más
bien, el efecto sobre él mismo. Este sentimiento de ser especial o de superioridad
infla el ego y alimenta el orgullo. El mejor antídoto para el orgullo es la humildad, que
lo lleva a la compasión. Tan pronto uno desarrolle la compasión en este viaje, es
mejor. La compasión permite apreciar que cada individuo está haciendo lo que él o
ella deben hacer, y que no hay ninguna razón para juzgar a ninguna persona o a uno
mismo. Simplemente haga lo que usted pueda para promover su propio conocimiento.

Molesto con alegría, vida y muerte bailan al ritmo de la música.


Las colinas y el mar y la tierra bailan.
El mundo del hombre baila sobre risas y lágrimas.
¿Por qué ponerse la túnica del monje, y vivir apartado del mundo?
En el solitario orgullo.
-Kabir
Cien Poemas de Kabir

El peor hombre es el que se mira a sí mismo como el mejor.


-Ali
Máximas de Ali

Quienquiera tener en su corazón tanto como un grano de arroz de orgullo, no


puede entrar en el Paraíso.
-Muhammad
Perspectivas Espirituales
Et humains

Nosotros practicamos la virtud, no nos apoderamos de ella.


-Eckhart
Meister Eckhart:
Una Traducción Moderna

Elevados
Para muchos de nosotros quienes hemos entrado en meditación a través de
las drogas psicodélicas, el modelo que nosotros hemos tenido para cambiar la
consciencia, ha sido el de “volar alto” (drogarse). Nosotros dejamos de lado nuestro
estado normal de despertar con el fin de embarcarnos en un estado de euforia,
armonía, felicidad, paz, o éxtasis. Muchos de nosotros perdimos mucho tiempo para
conseguir elevarnos y luego caernos. Es como la historia Bíblica del invitado a la
boda, quien llegó a la boda pero no estaba usando la ropa apropiada para la boda, así
que lo botaron. Mi gurú, al hablar acerca de las drogas psicodélicas, dijo: “Estas
medicinas le permitirán ir y visitar a Cristo, pero usted sólo podrá quedarse dos horas.
Entonces usted tiene que salir de nuevo. Esto no es el verdadero samadhi. Es mejor
sentirse bien con Cristo que visitarlo –“Pero el amor es la medicina más poderosa”. El
amor lo transforma lentamente, a lo que las drogas psicodélicas sólo le permitieron
vislumbrar.
En vista de sus palabras, cuando yo reflexionaba sobre mis viajes con LSD y
otras drogas psicodélicas, yo vi que después de vislumbrar la posibilidad de
trascendencia, yo continuaba viajando solo para tener la tranquilidad de que la
posibilidad todavía estaba allí. Ver la posibilidad es ciertamente diferente de ser la
posibilidad. Tarde o temprano usted debe purificarse y alterar su mente, su corazón y
su cuerpo, de modo que las cosas que lo llevan hacia abajo en sus experiencias
pierdan su energía sobre usted. Las drogas psicodélicas químicamente podrían
eliminar los patrones de pensamiento en su cerebro, de modo que usted esté abierto a
ese momento, pero una vez que lo químico pierde su poder, los antiguos patrones de
hábitos vuelven de nuevo. Con ellos viene una desesperación sutil que sin productos
químicos usted es un prisionero de sus pensamientos.
Yo recuerdo vivamente una muy poderosa experiencia en 1962 durante la
meditación en el cuarto de nuestra casa en Newton. Durante varias horas yo me
sentaba inmóvil en un estado de éxtasis trascendental fusionándome con el universo.
Cuando la química comenzó a disiparse, yo vi una ola de sangre en el cuarto
balanceándose hacia mí. En ella estaban miles de imágenes mías –todas las
definiciones sociales y psicológicas de mi ego. Me vi sobre un triciclo, dando una
conferencia, haciendo el amor, y así sucesivamente. Era como si esta ola estuviera a
punto de sacarme y llevarme nuevamente dentro de mi ser. Yo recuerdo haber puesto
mis manos arriba, intentando empujar hacia otro lado el vaivén de la ola, y buscando
desesperadamente en mi mente algún mantra o técnica que me mantuviese fuera de
esta increíble fuerza que rodaba desde abajo hacia mí. Pero yo no tenía tal encanto o
hechizo. La ola se derramó detrás y sobre mí y yo regresé hacia mi antiguo y familiar
ego. En la actualidad, yo he aprendido que cuando se presentan los pensamientos
que estuvieron dentro de esa ola, debemos usar una postura meditativa para
probarlos. Esto suelta suavemente su asimiento y me trae nuevamente al momento.
Entonces yo veo que no hay nada especial acerca de elevarse, nada terrible acerca de
los pensamientos en la ola. Sólo sustancia.
La trampa de elevadas experiencias, no obstante ocurren, es que usted se une
a sus recuerdos y así usted intenta reconstruirlos. Estos recuerdos lo incitan a intentar
reproducir la elevación. Finalmente ellos lo atrapan, porque ellos interfieren con sus
experiencias del momento presente. En la meditación usted debe estar en el
momento, dejando ir las comparaciones y los recuerdos. Si lo elevado tiene tanto
poder en comparación con el resto de su vida, esto anulará el presente y lo mantendrá
enfocado en el pasado. La paradoja del curso es que cuando usted deje ir el pasado,
usted podrá encontrar en el momento presente la misma cualidad que usted tuvo
alguna vez. Pero al intentar repetir el pasado, usted se pierde en el presente.
¿Cuántas veces usted ha sentido un momento de perfección –solo para tener
que romper el momento por el conocimiento de qué pasara? ¿Cuántas veces usted
consiguió elevarse esperando esta vez, no venirse abajo –hasta que usted ya sabe
que cuando comienza arriba usted se viene abajo? Lo de abajo es parte de lo de
arriba. Cuando en la meditación usted es tentado por otro sabor a miel, sus recuerdos
de finalización de estos momentos templan sus deseos. Más felicidad, más rapto, más
éxtasis –exactamente la parte de demostración de lo que pasa. El momento en su
plenitud incluye elevados y bajos, y aún esto está más allá de ambos.
El paraíso es la prisión del sabio, como el mundo es la prisión del creyente.
-Yahja b. Mu’adh al-Razi
Religiones del Des de la Unidad Trascendental

Éxito
Aunque los números son proporcionalmente pocos, miles de nosotros a través
de la disciplina y la persistencia, llegamos a una visión de nuestras vidas que la abren,
clarifican y alejan. En este nuevo espacio nosotros tenemos una iluminación, una
facilidad para llevar a cabo nuestras vidas diarias, una habilidad para mantener un
cierto sentido de humor acerca de nuestras dificultades.
Nosotros encontramos que en la quietud de nuestra mente es más fácil
relacionarse con los conocidos, la familia, el jefe, los amigos. Es también más fácil
reunir nuestra escena económica y los otros aspectos de nuestras vidas.
Nosotros empezamos a sentirnos un poco como dioses sobre la tierra: donde
nosotros vemos la tristeza y el sufrimiento alrededor de nosotros, somos capaces de
empatizar y tranquilamente sentirnos iluminados y felices. Es como si el mundo
estuviera hecho para nuestro deleite, e incluso nuestros propios problemas se vuelven
una fuente de entretenimiento. Cuando nosotros miramos algo en el ojo de otro,
existe claridad y honradez. Nosotros tenemos cierto grado de paz interna. Muchos de
nosotros no tenemos idea de este sentimiento de ecuanimidad, satisfacción, y deleite
en la vida. Tenemos una sensación de auto-aceptación, amplitud y satisfacción, en el
momento que hace que cada día sea suficiente. De muchas maneras se parece a la
liberación.
Cuando yo miro alrededor de las personas, yo sé que han estado trabajando
intensamente con ellos mismos durante algún tiempo, hay un cambio dramático. Yo
veo a seres que estaban inicialmente preocupados con sus melodramas, cuyos
cuerpos eran sus enemigos y que se apegaron al melodrama espiritual, ahora
brillantes, limpios y fuertes. Sus vidas se han integrado, ellos tienen relaciones que
los llenan, momentos que son suficientes, una luminosidad en sus caras. Verlos de
esta manera me llena de felicidad.
Aún yo veo que esta etapa es una preparación para la última ascensión, que
lleva al final hacia una total liberación. Esta etapa tiene un peligro: es demasiado
cómoda. Esto es como una bella montaña con pasto: hay tiendas en el bosque de
pinos y riachuelos para sentarse cerca, y suficiente combustible y alimento. El aire es
limpio, la vista es preciosa. Hay pájaros y flores silvestres. Estos placeres son una
trampa.
Muchos seres se quedan aquí en el papel de Dios sobre la tierra por muchas
vidas. Pero finalmente, incluso este cielo no es suficiente. Pero existe otro camino
que lo lleva desde esta placentera pastura hacia las más altas montañas inclinadas.
Esto es el viaje final.
Usted no debe sentir culpa acerca de dónde usted está en su camino espiritual.
Donde quiera que usted se encuentre, sea que esté comenzando su viaje, bien sea a
su manera, o descansando confortablemente en alguna altura, usted debe reconocer
en dónde usted se encuentra, para que sea la llave de su gran fortaleza. Usted debe
mantener alguna perspectiva acerca del viaje completo para que usted no pueda
hundirse en la complacencia sintiendo que usted ha finalizado el viaje, cuando usted
incluso no ha empezado a aproximarse a la liberación.
El sabio no habla, los talentosos hablan, y los estúpidos discuten.
-Kung Tingan
Juzgando
Nuestros condicionamientos profundos de los exámenes en el colegio, en los
grados y similares, nos dan el hábito de mirar cada logro competitivo en términos de
dónde estamos parados. ¿Cómo lo hacemos: somos buenos, iguales, o peores que
otros en el mismo viaje? Dicha evaluación de nuestra posición se vuelve un obstáculo
en nuestra vida espiritual, ya que constantemente nos lleva a mirar una evolución
espiritual en términos comparativos. Algunos dicen que ellos tienen visiones de luces
cuando meditan. Usted nunca tiene tal visión. Esto lo llena con un sentimiento de
insuficiencia y de celos. De otro lado, usted algunas veces puede sentir que deja su
cuerpo cuando usted medita. Sus amigos no experimentan esto. Esto lo llena con un
sutil orgullo espiritual que alimenta su ego.
En 1970 yo viajé alrededor del mundo en una conferencia con Swami
Muktananda. En su enseñanza él transmitía el shakti, o energía, a sus estudiantes.
Yo recuerdo vívidamente una sala en Melbourne, Australia, donde veinte personas se
reunieron en meditación ante él. Era la tarde y él se sentó con las piernas cruzadas
sobre un asiento de amor, sentado al final del cuarto con los ojos cerrados bajo sus
lentes de sol y sobre su cabeza un sombrero tejido, tocando ociosamente una cuerda
del instrumento musical. El cuarto estaba tranquilo.
Despacio, una por una, las personas en el cuarto empezaron a comportarse
raramente. Un imponente caballero en un traje azul marino con un fino reloj,
repentinamente comenzó a hacer mudras, tradicional posición de las manos en la
India. Yo recuerdo la mirada de consternación y perplejidad en su cara – era claro que
él no conocía nada de estos mudras, y con certeza no lo hacía intencionalmente.
Próximo a él, un caballero vestido con una chaqueta de lana y franela gris con una
pipa en su bolsillo, obviamente el profesor perfecto, de repente se levantó y empezó a
hacer la formal danza india. Nuevamente la mirada de perplejidad; de ninguna manera
él era responsable de lo que estaba haciendo. Cerca de mí estaba una mujer que no
había venido a ver a Swami Muktananda, pero estaba con su novio quien sí estaba
interesado. De repente ella comenzó a hacer una intensa y automática respiración.
Su rápida respiración consiguió tal altura que ella, literalmente, rebotó de un lado a
otro en el piso del cuarto con su respiración. Nuevamente yo vi la mirada de
perplejidad.
Yo miraba más y más personas experimentando el toque de Swami
Muktananda el shakti, pero nunca lo sentí en mi ser. Ninguna de estas cosas me pasó
a mí. Yo estaba interesado. Después de todo, si yo estaba “suficientemente
evolucionado” para conferenciar con Swami Muktananda, ¿por qué yo no podía tener
estas señales dramáticas del despertar espiritual? La semilla de celos brotó en mí.
Aunque yo no lo admití. Yo hice lo mejor que pude para inducir estos síntomas de
despertar.
Después aprendí que algunas veces las raras manifestaciones de shakti eran
el resultado de varias obstrucciones en las personas, y no estaban necesariamente en
el camino espiritual.
Con el pasar del tiempo, he aprendido que no hay ninguna experiencia, ningún
síntoma, ninguna señal del crecimiento espiritual que sea absolutamente necesaria.
Cada uno de nosotros tiene una dificultad que viene de muchas vidas atrás. Cada
persona es atraída hacia un lugar diferente de prácticas y responde a su propia
manera.
Las diferencias individuales no son mejores o peores, simplemente son
diferentes. Si nosotros abandonamos el juzgamiento, nosotros vamos hacia un
entendimiento de que cada uno de nosotros tiene una única dificultad que requiere de
un único viaje. Mientras nosotros compartimos el viaje total, cada una de las
experiencias particulares es propia. Ningún sistema de experiencias es un pre-
requisito para la iluminación. Las personas se han iluminado de todas maneras.
Simplemente sea lo que usted es.
Las experiencias a lo largo del camino no son iluminación. Así, si usted no ve
las luces o se encuentra con seres notables en otros planos, o si su cuerpo no se
agita, o si usted no siente una gran paz, o, incluso, cuando nada parece pasar en la
meditación, no compare ni juzgue. Simplemente manténgase en marcha. Compararse
con otros es olvidarse de la unidad de su propio viaje.

Siempre el arrepentimiento de los males hechos, nunca traerá a mi corazón


descanso.
-Chi K’ang
170 Poemas Chinos

El que entiende a Dios nuestro Señor, el Atman, la Única existencia, el Ser del
universo, nunca alaba, ni desprecia a cualquier hombre. Como el sol que brilla
imparcialmente sobre todas las cosas, él mira con ojos de igualdad a todos los
seres. El mueve alrededor del mundo un alma libre, libre de toda atadura.
-Srimad Bhagavatam
La Sabiduría de Dios

Ámelo de la manera que es.


-Thaddeus Golas
La Guía del hombre perezoso hacia la iluminación
Págs. 188–207 SEMANA 8
VII
LIBERANDOSE
Manteniéndose en Equilibrio

Si usted se siente libre sólo cuando medita, realmente no es libre. La libertad


no viene de postergar sus responsabilidades. La clave es estar en el mundo pero no
ser de él. Incluso, cuando usted se encuentra a sí mismo sintiéndose fuera de lugar,
desorientado, o solitario, usted puede hacer un esfuerzo extra para satisfacer las
necesidades de ese momento, cuando los pañales del bebé necesitan cambiarse o
pagar los impuestos que debe. No haga de la meditación una forma de eludir la vida.
Usted puede permitirse ajustar los periodos en que usted no tiene que
funcionar absolutamente así, como en otras veces, especialmente después de los
periodos de intensos retiros. Eventualmente usted aprende a funcionar en el mundo,
incluso correctamente después de una meditación profunda. Ésta es la meta:
Equilibrándose en el interior y el exterior. Usted es parte de la sociedad, usted es
parte de una familia, usted es parte de todas las clases de grupos. Haga lo que usted
debe hacer para cumplir con sus responsabilidades, pero hágalo como un ejercicio
que lo lleve hacia su propia liberación. La verdadera libertad de consciencia que usted
busca sólo es posible cuando usted reconoce y cumple honorablemente todos los
aspectos de la danza de la vida. Es en la perfección de las formas que nosotros
somos libres.

El tiempo de negociar no es lo que me distrae del tiempo de orar, y en el ruido


y la bulla de mi cocina, cuando varias personas son las que me llaman al
mismo tiempo por diferentes cosas, yo poseo a Dios como la gran tranquilidad,
como si yo estuviera de rodillas en el sacramento bendito.
-Hermano Lawrence
La Práctica de la Presencia de Dios

No permita que los eventos de su diario vivir lo aten, pero nunca se retire de
ellos. Solamente actuando así, usted puede ganar el título de “Liberado”.
-Huang Po
Las Enseñanzas del Zen de Huang Po

El verdadero santo vive adentro y afuera entre las personas y come y duerme
con ellos y compra y vende en el mercado y se casa y toma parte en la
comunicación social, y nunca olvida a Dios por un solo momento.
-Abu Sa’id ibn Abi l-Tkayr
Los Estudios

Yo no fui al “Mago” de Meseritz para aprender el Torah de él, sino a mirar cómo
él amarraba sus zapatos.
-Un Santo Hasidic
Las Tendencias Mayores en el Misticismo Judío

Enfrentando las Debilidades

Todos estamos encantados con la idea de elevarnos, mientras tenemos una


consciencia libre, y para lo cual nosotros intentamos reprimir o negar nuestros bajos
deseos cuando nuestro conocimiento consigue nuevamente coger esto o aquello.
Nosotros amamos la ilusión de elevarnos, pero nos aterramos de nuestra propia
realidad. A medida que su viaje evoluciona, usted se da cuenta que no puede
aferrarse a estas elevaciones y negar sus bajos deseos. Sus bajos deseos son
creados por los apegos que ciegan su conocimiento. Enfrentar sus bajos deseos – el
peligro, la soledad, codicia, miedos, depresiones y conflictos – es el fuego más
productivo de purificación que usted puede encontrar.
A medida que usted se conecta con el espíritu, se profundiza, usted incluso
puede escoger buscar afuera esas cosas que traen sus apegos hacia la superficie,
incluso usted puede confrontar estos y liberar su conocimiento acerca de ellos. Esto
es un negocio difícil –jugar con fuego. Usted debe sentir su propio camino, a menos
que usted tenga un guía que le diga cuándo ir y cuándo parar. Si usted no tiene un
guía, confíe en su propio juicio. Por ejemplo, si la violencia ciega su consciencia,
usted podría encontrarse en una situación de violencia y entonces tratar de mantener
una consciencia limpia.
Si usted confronta sus apegos lejos de la culpabilidad, fuera de “debiera” o
“hubiera”, o mediante alguna disciplina externa impuesta, esto no funcionará. Estas
confrontaciones son dificultades y sus motivos para confrontarlas deben venir de lo
profundo de su ser. Tome la más profunda resolución para resistir sus poderosas
tentaciones, o separe su consciencia de los fuertes deseos, sea que los anhele,
enfade o lo que quiera.
Sus ganancias a través de la meditación le dan el entusiasmo que puede traer
un descubrimiento hacia otro plano, o el sincero deseo de ir profundamente, o la
necesidad de cambiar su vida. Pero todavía toma mucho valor y fortaleza de ánimo
enfrentar de frente los apegos más profundos.
Cuando usted sienta que su vida se está comprometiendo con el espíritu, usted
no puede evitar confrontar estas debilidades. Su estrategia cambia, usted busca
moverse rápidamente, desea confrontar de frente las cosas que traen abajo su
consciencia. Usted no puede permitir que sus debilidades sigan su curso. Usted debe
pedir un fuego más ardiente, una confrontación más feroz. Aún cuando esto es a
menudo doloroso en vez de agradable, es lo correcto, usted está alcanzando la
libertad que menciona, más allá del placer y del dolor. Cuando usted desea
encenderse lejos de la presión de su ego sobre su consciencia, usted soportará lo que
sea necesario para limpiar su propia vida.

La Verdad sólo es la austeridad de Kali Yuga.


-Sri Ramakrishna
Mujeres Santas del Este y Oeste

Manejando la Energía

Meditar es como bucear en las aguas profundas del océano. Para que uno
pueda ir a la profundidad y luego salir, su cuerpo debe aclimatarse a cada etapa. A
medida que usted se ajusta a cada nueva etapa, usted se va llenando de una gran
energía.
El problema es que como usted recibe una mayor energía durante la
meditación, ésta la transporta a los tiempos en que usted no meditaba, hacia sus
viejos hábitos mentales a los cuales usted sigue apegado y lo hacen tambalear. La
intención es utilizar estas nuevas energías para consolidar sus viejos hábitos, y usar la
energía de la meditación al servicio de su ego. Por ejemplo, usted puede encontrar
que estas nuevas energías incrementan su excitación sexual, lo entusiasma y lo
vuelve experto, o le da poder social o carisma. Esto indudablemente es una de las
atracciones de la meditación.
Pero si su meta es ir hacia lo profundo de su propia alma – si su viaje es buscar
lo que Budha tenía, lo que Cristo tenía, lo que Ramakrishna tenía, lo que Abraham
tenía, lo que Mohammed tenía – entonces usted debe cuidarse de no malgastar estas
energías en sus antiguos hábitos. Usted debe acanalarlos para ir más profundo. La
energía que viene de acercarse a Dios, lo puede llevar incluso más cerca de Dios.
El ego está designado para sobrevivir en medio de esta energía. Esto es como
una nave espacial con paredes de acero para protegerla del increíble bombardeo de la
elevada energía del espacio exterior. El arte de la meditación, sin embargo, es
trabajar gradualmente con estas nuevas energías para liberar nuestra consciencia del
ego sin destruirlo.
Si su mente y su corazón no se abren lo suficiente, la energía que surge de
usted, puede tomar formas negativas. Usted puede sentir un nuevo poder que le
causa ataques de violentos temblores. Usted puede sentirse tenso, nervioso,
insomnio, acelerado, excitado o agitado. Usted podría sentirse paranoico porque
podría tener visiones que usted ni nadie conoce ni entienden.
Para prepararse a sí mismo para manejar estas energías positivamente,
purifique su mente y fortalezca su cuerpo. Entonces usted estará listo cuando se
conviertan los límites entre usted y las más grandes fuentes de energía. Cuando esta
intensa energía pase a través de su ser, usted podrá dirigirla, aunque usted pueda
notar síntomas como agitación o nerviosismo. Cuando esto me pasa, yo me enfoco
en mi corazón, respiro hacia dentro y hacia fuera, llenándome de amor en cada
respiración. Una gran fuerza puede venir hacia usted, pero cuando está equilibrado
con el amor, usted no se sentirá agobiado. Con el amor, usted está más abierto a la
energía. Entonces usted crecerá en el poder – el poder del amor. Usted está camino
a casa.
Viviendo una vida tranquila, usted puede durar un período intenso en prácticas
meditativas. Consiga tener bastante reposo. Usted puede encontrar nuevos espacios
que puedan consumir o crear grandes cantidades de energía. Su cuerpo en un
momento puede estar totalmente exhausto y luego rebasar de energía y refrescarse.
Su conducta puede ponerse errática. Algunas veces, cuando estoy en un espacio
intenso, mi cuerpo es apenas lo suficientemente fuerte para soportar lo que está
experimentando. Entonces yo entro en un sueño profundo que quizás dure quince
minutos. Cuando yo salgo fuera de este estado, mi cuerpo vibra con la energía,
totalmente revitalizado.
Algunas personas sienten la necesidad de un guía quien se dé cuenta cuándo
se están llenando de más energía que lo que ellos pueden equilibrar. Dicho guía les
enseña lo que ellos necesitan hacer para aclimatarse a estos nuevos niveles de
energía. Para muchos de nosotros, nuestro intuitivo sentido común se ocupará de los
cambios moderados que enfrentamos.
La práctica de la meditación puede abrirnos gradualmente cada vez más hacia
la energía del universo. Si nosotros recordamos la sabiduría más alta –esta energía y
el amor son uno– este viaje estará desprovisto del miedo.

Fe y Persistencia

Muchas veces en el curso de la meditación usted pensará en cosas que usted


podría estar haciendo. Estos pueden ser momentos de aburrimiento, de deseo sexual,
duda o fatiga. En estos momentos usted debe llamar a su fe. ¿Fe en qué? Fe en el
poder de la meditación para cambiar su conocimiento y su perspectiva acerca de la
realidad.
Es para fortalecer la fe que usted estudia libros tales como estos, en lugar de
simplemente hacer sus prácticas. Los estudios le traen un profundo entendimiento de
por qué usted medita y cuál es su expectativa. Cuando usted lee otras historias de
una vida meditativa, consigue un sentido de posibilidades para usted. Esta inspiración
puede generar suficiente fe para superar los momentos difíciles durante la meditación.
El entendimiento alimenta su fe.
Con la fe viene el requerimiento de la persistencia obstinada. Al principio, la
meditación puede traerle elevaciones apacibles o algún alivio en su sufrimiento. Pero
puede llegar un momento –así como el desarrollo de cualquier habilidad– cuando esto
sea una meseta. Usted puede aburrirse, descorazonarse, o incluso volverse negativo
o cínico. Ahí es cuando usted puede necesitar no sólo fe, sino persistencia. A
menudo usted puede encontrarse en entrenamiento y se verá obligado a sentarse aún
cuando usted no desee hacerlo. Usted se sujeta a esto porque algo más profundo
dentro de usted le dice que siga. Esto lo obliga a que persista a pesar de su
aburrimiento del proceso. Este persistente esfuerzo trae una mayor fe.
Incluso, al final del viaje la fe es vulnerable. Por ejemplo, aunque su fe sea lo
suficientemente fuerte para sentarse en meditación, si se juntan con personas que
desprecian esto, su escepticismo puede debilitar su resolución. Pero si usted se
mantiene con la meditación, la fe en su camino lo fortalecerá hasta que usted pueda
resistir cualquier crítica, incluso su propia duda y la noche oscura del alma.
Cuando trabaje la meditación como debe, será una parte natural de su ser. No
habrá ya nada aparte de usted en lo que deba tener fe. El anhelo comienza con el
viaje, la fe lo sostiene, pero este final va más allá de la esperanza y la fe.

Enviaron a un muchacho joven a la escuela. Él empezó sus lecciones con los


otros niños, y la primera lección que el maestro le puso fue una línea recta, la
figura del número “uno”. Pero considerando que los otros progresaban, este
niño continuo escribiendo la misma figura. Después de dos o tres días el
maestro fue donde él y el dijo: “¿Tiene terminada la lección?” Él dijo “No, yo
todavía estoy escribiendo “uno”. Él continuó haciendo la misma cosa, y cuando
al final de la semana el maestro le preguntó nuevamente, él le dijo, “Yo aún no
he terminado”. El maestro pensó que el niño era un idiota y debía enviarlo
lejos, pues él no podría ni deseaba aprender. En casa el niño continuó con el
mismo ejercicio y sus padres también se cansaron y disgustaron. Él
simplemente decía; “Yo aún no he terminado. Yo estoy aprendiendo. Cuando
haya terminado yo podré tomar otras lecciones”. Los padres dijeron: “Los otros
niños están adelantados, la escuela te ha dejado, y tú no muestras ningún
progreso; nosotros estamos cansados de ti”. Y el muchacho pensó con el
corazón triste, que como él había desagradado a sus padres, él mejor dejaría
su hogar. Así que se fue hacia el desierto y se mantuvo con frutas y nueces.
Después de un largo tiempo retornó a su antigua escuela. Y cuando vio al
maestro le dijo: “Yo pienso que he aprendido la lección. Mire si la sé. ¿Yo
puedo escribir en esta pared?” Y cuando él hizo el signo en la pared se rajó en
dos.
-Hazrat Inayat Khan
El Mensaje del Sufi de Hazrat Inayat Khan

Un grupo de nosotros estaba en un sauna – apenas salíamos afuera, hacia el


sol, regresábamos al sauna –y un telegrama llegó para mí diciendo: “Rohatsu Dai
Seshing está hospedado en Mt. Baldy en los Ángeles. Estamos manteniendo un
espacio para usted”. Ésta es la mayor dificultad del zen sentarse cada año. Era
empezar cada día. Así que me subí al avión y volé a los Ángeles.
Yo llegué al monasterio del zen habiendo sacrificado un baño de sauna en el
desierto caluroso por esta fría montaña en las afueras de los Ángeles. Yo esperaba
un saludo agradable, ¡Oh, Ram Dass, nosotros estamos contentos de que usted
pudiese venir! – un poco de alimento para mi ego. En cambio yo me reuní con un tipo
vestido de negro con un portapapeles y la cabeza rapada que me dijo: “Dass, el Ram,
usted estará en la litera seis. Aquí está su túnica. El hermano Juan puede mostrarle
cómo ponérsela y deberá estar en el zen en seis minutos”.
Así que pensé, Ok. Hombre, yo jugaré. Entré y me senté sobre mi litera. Se
supone que no se debe mirar o hablar con cualquiera por nueve días. ¡Nueve días!.
Todas las mañanas es lo mismo, todas estas personas de negro apresurándose a los
baños, la pasta de dientes, haciendo el zen a las dos de la mañana que está helando.
Si usted no se sienta derecho, ellos le pegan con un palo. Hay nieve alrededor y yo
tenía frío. Estoy poniéndome más y más enfermo y estoy tramando como salir de esto.
¿Debo recibir un telegrama diciéndome que tengo una llamada de emergencia, o
recordar si tenía una conferencia o algo?
Cuatro veces al día usted entraba a visitar a Joshu Sasaki Roshi, una persona
ruda, un japonés bajo, con cerca de sesenta y cinco años. Éste es llamado dokusan.
Él nos había dado el koan: “¿Cómo conoce su Budha la naturaleza a través del sonido
de un grillo?” Cuando llega mi turno, yo entro, me inclino el número apropiado de
veces, y me siento. Él tiene una campanilla y un palo, y dice: “Ah, Doctor. ¿Cómo
conoce su Budha la naturaleza a través del sonido de un grillo? Yo había estado
sentado afuera esperando mi turno, pensando, ahora como salgo de esto…No es lo
que se supone que haga, pero me imaginé que el demonio aquí era un Hindú Judío en
una escena Budhista del Zen – Yo le daré una respuesta Budhista Tibeteana.
Así que concluí que la mejor cosa que podía hacer cuando él me preguntara,
era sostener mi mano sobre mi oreja, como el Milarepa Tibetano, escuchando los
sonidos del universo fuera de su cueva. El Roshy sólo dijo, “sesenta por ciento” y sonó
la campanilla que significa que yo debo salir.
Yo sigo así por días. Yo estoy poniéndome más y más enfadado y simplemente
aburrido y disgustado. Incluso aunque mi sentada es fuerte, no puedo resolver el
condenado koan. Finalmente, aproximadamente al cuarto o quinto día, yo camino
para ver al Roshi. Yo aún no he resuelto el koan. Me pongo de pie y pienso, “No doy,
maldición, cuál es la respuesta a ese koan. Retuve esta escena completa. He tenido
bastante”.
Camino hacia dentro y él dice: “Ah, Doctor, ¿como conoce su Budha la
naturaleza a través del sonido de un grillo?
Y yo le digo: “Buenos días Roshi”. ¿Cómo?, dejemos de lado esa tontería.
Buenos días, es suficiente.
“Ah, Doctor. Finalmente usted está volviéndose un principiante del estudio del
zen”.
La tolerancia es proporcional al esfuerzo.
-Sathya Sai Baba

No hagas las cosas de vez en cuando. Haga su sadhana todos los días con
gran y gran intensidad.
Swami Ramdas
Guía a los Aspirantes

El resultado no es el punto, el esfuerzo para mejorar nosotros mismos es lo


valioso. Éste no es el objeto de esta práctica.
-Shunryu Suzuki
La Mente del Zen, La Mente del Principiante

Soportar es la disposición del sabio.


El Yo Ching

Confíe en su Corazón

En la primera parte de su viaje usted puede ser absolutamente ecléctico,


probando muchos métodos. No considere estos cambios de un método a otro una
debilidad. Ni es una debilidad quedarse con un método si lo siente correcto para
usted. Pero sí es una debilidad si se queda con un método que siente que no es el
correcto, o cambiar de métodos para evitar ir demasiado lejos con cualquiera de ellos.
¿Cómo sabe cuándo debe cambiar, cuándo debe quedarse? Escuche su voz interior,
su corazón, y sea verdadero consigo mismo. Esta auto-confianza y honestidad puede
guiarlo no sólo en estas fases iniciales, sino en todo el camino hacia la iluminación.
Cada persona tiene que ser muy honesta y honorable en sus etapas de evolución.
Nadia puede vivir la vida de otro. Usted tiene que vivir su propia vida.
Cuando yo fui a Bodhgaya en la India tomé un curso después del curso de
meditación. Después de un tiempo, empecé a comer más y más, levantarme más y
más tarde, y desperdicié más tiempo cada día, hasta que el mensaje me estuviese
claro. Era hora para mí de hacerlo fácil. Intentar meditar demasiado intenso antes de
que usted esté listo, le traerá tensiones similares y dificultades.
De otro lado, no meditar cuando sienta la necesidad de hacerlo intensamente,
le traerá las mismas dificultades.
Prepárese para la posibilidad de que lo que parecía ser la práctica correcta o
estrategia en ese momento, no puede ser así un momento después. El proceso es
dinámico y cambiante. Algunas veces, por ejemplo, usted puede sentir un deseo
profundo hacia la meditación. Usted puede unirse a un grupo espiritual sólo con el fin
de encontrar que las metas de este grupo son más limitadas que las suyas propias.
Cuando su práctica toma una dimensión más allá que la del grupo, usted tendrá que
buscar métodos y enseñanzas más profundas.
Prepárese para dejar sus modelos en el camino cuando usted viaje. No hay
vergüenza en admitir sus errores. Mahatma Gandhi llevó a cabo una marcha de
protesta en la cual miles de personas dejaron sus trabajos y hogares para soportar la
gran privación. Cuando la marcha iba muy bien, Ghandi llamó a un alto y la disolvió.
Sus lugartenientes vinieron hacia él y le dijeron: “Mahatma-ji, usted no puede hacer
esto, la marcha se ha planeado durante mucho tiempo y están muchas personas
involucradas”. La respuesta de Ghandi fue: “Mi compromiso es a la verdad como yo la
veo cada día, no a la consistencia”.
Todo lo que usted busca ya está dentro de usted. En el Hinduismo esto se
llama el Arman; en el Budhismo, La Mente Pura del Budha. Cristo dijo, “El Reino de
los Cielos está dentro de ustedes”. Quakers llama a esto “la pequeña voz dentro de
uno” Esto es el espacio del total conocimiento que está en armonía con todo el
universo, y así la sabiduría de sí mismo. Cada nuevo nivel de meditación, cada nuevo
entendimiento de quién es usted realmente, lo adapta más delicadamente a este
espacio para que pueda oír y ser guiado por su voz interior más claramente. De vez
en cuando sus apegos nuevamente pueden velar esta verdad acerca de usted. Sus
apegos lo llevan a buscar fuera de su propio ser por respuestas que sólo pueden venir
de su propio corazón. Cada vez que usted pierde el contacto con su despertar interior,
usted sólo necesita meditar. A través de la meditación usted oirá el “clic” interno, que
tiene un sentido de lo correcto acerca de lo que usted está haciendo. Sus respuestas
son únicas. Escuche con su corazón.

Nosotros tenemos lo que nosotros buscamos. Esto está allí todo el tiempo, y si
nosotros le damos tiempo, esto se hará conocido para nosotros.
-Thomas Merton
Si usted no lo consigue de sí mismo.
¿Adónde usted irá por él?
-Zenrin
El Goespel según Zen

Humor

¿Alguna vez ha tenido un día malo? Todas las cosas parecen salirle mal y
usted está completamente perdido en la amargura, la frustración, y auto-compasión.
Sigue de mal en peor, hasta que en el momento final, dice, usted acaba de perder el
autobús que pasó. Hay algún punto crítico donde consigue estar mal, lo absurdo de
todo le abruma y usted no puede hacer nada sino reír. En ese momento usted supera
su dificultad, usted ve el chiste cósmico en su propio sufrimiento.
La meditación, porque el espacio lo permite, le da la oportunidad de ver el
humor en su dificultad. El conocimiento de la demostración de su propia vida, permite
a la iluminación entrar en donde sólo un momento antes era dificultoso.
El humor pone las cosas en perspectiva. Hay muchos niveles de humor – hay
un humor de supervivencia, un humor de sexo y satisfacción, un humor que lo conecta
con el poder. Más allá de todo esto, hay un humor que está lleno de compasión. Esto
se refleja en la pequeña sonrisa en la boca del Budha, porque él ve el humor en la
dificultad universal: todos los seres están perdidos en la ilusión, pero él sabe que ellos
podrán despertar de la ilusión porque ellos son un corazón ya iluminado. Él sabe que
lo que parece tan duro para él, para cualquier otro es la perspectiva de su propio
camino hacia la liberación.
A menudo la perspectiva acerca de sí mismo y del universo a la que usted llega
a través de la meditación, hace que usted desee sonreír o reírse. Esta sonrisa es sin
malicia. Ésta es una sonrisa cósmica, una que yo identifico como mi guru, Maharajá.
Pero su sonrisa no es de este mundo. Ésta no es una sonrisa social o de
personalidad, sino una risa cósmica fingida, el deleite es la diversión de todos. Su
sonrisa era del lugar que nos da el término “lila”, la danza divina de la vida.

Si no se riera, no sería suficiente para ser Tao.


-Lao Tse
Tao Te Ching

Maharajá-ji estaba sentado con un grupo de devotos, cuando de repente


preguntó, “¿Quién está viniendo, quién está viniendo?” Nadie podía verlo.
Entonces el sirviente de uno de los devotos vino. El diminuto Maharaj-ji lo vio y
gritó “Yo no voy. Yo sé que él se está muriendo”. El sirviente se sorprendió
porque ninguno sabía que su patrón justo había sufrido un ataque al corazón y
llamaba por Maharajá-ji. Todos rogaron que Maharaj-ji vaya, pero él
continuaba negándose. Finalmente recogió un plátano y dijo, “Aquí, dele esto,
él estará bien”. El sirviente se apresuró al hogar con el plátano. El machacó el
plátano y se lo dio al hombre agonizante, y cuando él comió último bocado
murió.
-Un devoto

Los monjes de un lago del monasterio de Gelupa fueron espantados una


mañana al encontrar a un hombre encima de un asta de su bandera en su patio
principal. Desde entonces esto fue considerado un mal augurio por lo que ellos
únicamente determinaron sostener una ceremonia para exorcizar esta
aparición. Cinco mil monjes se reunieron esa tarde en el patio principal y todos
cantaron el Corazón del Sutra. Al terminar la recitación, de acuerdo con la
tradición, proclamaron dos versos para lograr el exorcismo.

Por el poder de nuestras palabras puede esta maldad ser bajada.


Por el poder de nuestra contemplación de estas palabras puede esta maldad
ser bajada.
Cuando ellos cantaron el primer verso, el hombre sobre el asta de la bandera
(quien era el Yogui Enfadado del Bhutan) resbaló a mitad de su camino.
Cuando ellos cantaron el segundo verso, él regresó a la cima.
-Chogyam Trungpa
Drama visual: El Arte Budhista del Tibet

Cierto derviche de Bektashi era respetado por su piedad y apariencia de virtud.


Siempre que cualquiera le preguntara cómo se había vuelto tan santo, él
siempre contestaba: “Yo sé lo que está en el Corán”.

Un día él acababa de dar esta contestación a una investigación en un café,


cuando un imbécil preguntó: “Bien, ¿qué está en el Corán?”
“En el Corán”, dijo el Bektashi, “están dos flores disecadas y una carta de mi
amigo Andullah”.
-Idries Shah

Un rabino visitó una villa que tenía la reputación de tener un tzaddik realizador
de milagros, y preguntó: “¿Qué milagros su tzaddik ha realizado últimamente?
“Nuestro tzaddik ha ayunado todos los días por tres años enteros”.
“¿Tres años?” ¡Pero eso es imposible! ¡Él debería estar muerto!
“Ciertamente, él debería! Pero nuestro tzaddik sabe que si él ayunara todos los
días esta demostración de santidad pondría a todos los demás avergonzados;
así que él sólo come para ahorrar todos los sentimientos –y ocultar el hecho
que privadamente él ayuna”.
-Leo Rosten
Las Alegrías de Yiddish

Cualquier persona que camina sobre Chinatown en América, observará las


estatuas de un hombrecillo llevando un robusto saco de lino. Los comerciantes
chinos lo llaman el chino Feliz o el Budha Risueño.
Este Hotei vivió en la dinastía T’ang. Él no tenía el deseo de llamarse el amo
del Zen o de reunir muchos discípulos cerca de él. En cambio, él caminaba por
las calles con un gran saco en el cual ponía regalos de dulces, fruta o
buñuelos. Esto hacia que los niños se reuniesen alrededor de él en juego. Él
estableció un jardín de niños de las calles.
Siempre que se encontraba con un devoto del Zen, le extendía su mano y
decía: “Deme un centavo”.
Una vez que estaba trabajando sobre su obra, otro amo del Zen pasó delante y
preguntó “¿Cuál es la importancia del Zen?
Hotei inmediatamente dejó caer su saco sobre la tierra en respuesta silenciosa.
“Entonces”, preguntó el otro, “¿Cuál es lo verdadero del Zen?”
Enseguida el chino Feliz balanceó el saco sobre su hombro y continúo su
camino.
-Paul Reps
La Carne del Zen, Los Huesos del Zen
Págs. 208–218 SEMANA 9
VIII
EL VIAJE DE LA CONSCIENCIA
Estamos partiendo hacia los cielos. ¿Quién tiene una mente para contemplar el
paisaje?
-Rumi
Imagínese un día de verano hermoso y caluroso. Un grupo de personas han
decidido subir a una montaña cercana. Cuando usted comienza a subir siguiendo el
rastro, nota que es muy fácil y que el día es tranquilo. Después de varias horas
alcanzan una meseta y una estación para descansar.
Aquí encuentran un restaurante, sillas cómodas, baños, telescopio – todo lo
conveniente. La vista es inspiradora. El aire está más fresco que el que se respira
abajo. Un sentimiento de bienestar, de salud y energía, anima el cuerpo y el alma de
los escaladores. Para muchos en el grupo esto es suficiente. Ellos retornarán a sus
casas refrescados y satisfechos. Ellos son los escaladores de los domingos.
Unos permanecen, después de haber descubierto otro camino, o quizás es el
mismo camino que empezó abajo en el valle. Motivados por la necesidad de explorar,
siguen adelante. Después de un rato, el aire se siente más fresco. Las nubes opacan
al sol de vez en cuando. El camino sigue subiendo cada vez más y más empinado.
Todavía no está fuera de las habilidades de aquellos que están determinados a seguir
adelante, mientras andan paso a paso.
Ellos alcanzan una segunda zona de descanso sin las conveniencias
anteriores, con excepción de un baño y una chimenea. La camaradería es ahora más
profunda. Sus ojos se deleitan en una gran vista. Los pueblos en que ellos crecieron
se ven diminutos y remotos a esta nueva distancia. Su pasado lo ven desde una nueva
perspectiva. Ven los límites de su vida en el valle que está abajo. Pocas personas
dejan esta estación para viajar hacia algo superior. La mayoría se queda por un rato,
luego vuelven abajo.
Unos cuantos permanecen. Ellos buscan y encuentran un camino oculto
¿Estarán listos para escalar las caras planas de las rocas, arrastrarse a lo largo de los
caminos estrechos, explorar las cavidades de las altas cuevas, arrastrarse hasta la
línea de la nieve y más allá?
Ellos sienten ahora un poco de miedo y soledad, un poco de confusión. Ellos
se preguntan a sí mismos, ¿por qué tomaron esta jornada dolorosa y peligrosa, en vez
del agradable descanso en la posada –o es una peregrinación? Sus dificultades físicas
reflejan su lucha espiritual…Los obstáculos de piedra y del acantilado les hacen
pensar en la posibilidad de una lesión, peor que antes, porque el riesgo es mayor.
Ahora es una batalla interna. Los escaladores sienten que tienen un adversario.
La montaña se ha convertido en algo a ser dominado y controlado. Del grupo de
personas que han subido a esta altura, sólo uno o dos más pueden alcanzar la cima.
Esos pocos se arriesgan, quieren alcanzar la cima, usarán cada herramienta que
tengan en su poder. Ellos quieren todo, la cima de la montaña, la experiencia mística
que cada gran escalador ha tenido.
Nosotros tenemos en América una apreciación pequeña, menos experiencia y
ningún modelo para este último viaje. Este último camino se refleja en Cristo cuarenta
días en el desierto, los muchos años de intenso trabajo espiritual del Budda Gautama
antes del esclarecimiento, por los años del gran santo Swami Nityananda que se
sentaba cerca de un árbol como un mono viviendo al borde de la locura, o Ananda
Mayee Ma, que vagó casi perdido en sí mismo y con su familia en trance. Asia tiene
innumerables historias de estos pocos seres que hicieron semejante viaje violento. Un
viaje que sólo puede hacerse si usted se siente impulsado por un fuego interno, un
anhelo y un empuje para la liberación que es tan poderoso que no hay manera de
negarlo.
Después de arribar a la cima, después de pasar por la transformación total de
su ser, después de sentirse libre del miedo, duda, ego, y de la consciencia anterior,
hay un paso más todavía para la realización de esta jornada: el retorno al valle, al
mundo cotidiano. Quien regresa no es el mismo que empezó la subida, en primer
lugar. El ser que regresa es quietud, es compasión, y es sabiduría, es la verdad de las
edades. La posición humilde o elevada que el ser defiende dentro de la comunidad, él
o ella se vuelve una luz para otros en el camino, una declaración de la libertad que
viene de haber tocado la cima de la montaña.
El retorno completa el ciclo. Es este ciclo que trae el espíritu a la tierra y
permite una vez más que lo divino alimente las esperanzas y aspiraciones, la
posibilidad de darse cuenta de lo que existe en cada ser humano. Éste es el camino
del bodhisattva, del maggid, del shayk, del alma iluminada, del santo.

Usted no puede quedarse en la cúspide por siempre, usted tiene que bajar
nuevamente…Entonces, ¿por qué incomodarse en primer lugar? Simplemente esto:
Lo que es superior sabe de lo inferior, pero lo inferior no sabe lo superior.
Uno sube, uno ve. Uno desciende, uno no ve más, pero ha visto. Es un arte de
dirigirse a sí mismo, hacia las regiones más bajas, por el recuerdo de que uno vio algo
superior. Cuando uno ya no pueda ver más, uno aún puede saber.
René Daumal
Analogía de la Montaña

No existe un verdadero ir y venir.


¿Por qué ir es venir?
-Shabistari
El Secreto del Jardín de Rosas
De Sa’d Ud Din
Mahmud Shabistari

Guardar Quietud es la montaña.


-El Yo Ching

¿Pero, que puede decir uno del ser que viene del más allá? En verdad, él o
ella están más allá del retorno. El que llega a la cima no es el ser que partió de abajo.
Cuando uno llega a la cima, pasa a través del miedo a la muerte, y ve lo que sólo unos
pocos ven, sabiendo que sólo unos pocos saben. Tal ser retorna hacia el mundo para
vivir en humildad y simplicidad. El haber enfrentado las fuerzas del universo y
encontrar una manera de armonizar con ellos es encontrar un lugar verdadero, es
estar en el flujo. Éste es un logro que no es logro. Este viaje muy especial permite a
semejante ser no ser nada especial.
En el mismo extremo de la cima de la montaña de liberación, el sufrimiento
más sutil aún permanece, pero todavía hay un individuo que se identifica con su propia
separación. Todavía se está aferrando. Todavía hay un enlace final que romper. Al
momento de escalar el pico más alto o andando en los caminos más estrechos, el
trepador debe dejar ir todo – incluso su propia consciencia, en orden de volverse un
instrumento perfecto de la escalada. En el último momento de la escalada, él o ella
trascienden incluso la identidad del trepador. Como Cristo dijo, uno debe morirse de
verdad para nacer de nuevo.
La ausencia de identidad del ego personal significa que el ser es libre, es pura
compasión, puro amor, pura consciencia. Para semejante ser, todo está en el
momento. Ésta es una riqueza en la que el pasado, el presente y el futuro co-existen
completamente. Usted no puede decir de un momento de total conciencia que algo no
está presente, ni puede usted decir que algo está afuera. Usted puede enfocarse
sobre una cosa u otra, o sobre el vacío de la forma, o sobre los diferente planos dentro
de la forma. El enfoque de una total libertad del ser es guiarse por la necesidad del
momento, por el karma del individuo que él o ella tienen. Para semejante ser, el vivir
es un constante desdoblamiento. No necesita pensar acerca de lo que va a hacer.
Todo es intuitivo. Es tan simple como la inocencia y frescura que un pequeño niño
experimenta. Sólo en este silencio –el silencio que descansa detrás del pensamiento
– uno puede oír la sinfonía del universo, uno puede oír el susurrar de las Palabras, uno
puede tener un acercamiento al templo interior donde mora el alma.
El momento es eterno. Pero dentro de esta eternidad existe el tiempo. El
momento es espacio. Pero dentro de los límites indiferenciados del espacio infinito
existen formas que están demarcadas. Ésta es la claridad, así que todo es discreto y
puede ser visto claramente si uno se enfoca. Hay liberación, hay fe perfecta, no hay
miedo al cambio, no hay aferramiento del momento. El momento es suficiente. El
momento próximo también es suficiente. Y el juzgamiento de “suficiente” se va –
escogiendo conscientemente.

Los hombres grandes pueden aprender de los niños pequeños, porque el


corazón del niño pequeño es puro, y, por consiguiente, el Gran Espíritu puede
mostrarles a ellos muchas cosas que las personas viejas pasan por alto.
-El Alce Negro
La Pipa Sagrada

Todo es un secreto abierto.


-Ramana Maharshi
Charlas con Sri Ramana Maharshi

Tal conocimiento espacioso e ilimitado contiene un intenso amor de Dios,


ecuanimidad, compasión y sabiduría. Dentro de ello, hay franqueza y armonía con la
totalidad del universo. Seres cuyo conocimiento es libre entrando hacia el océano del
amor que no tiene ni principio ni fin –el amor es claro como un diamante, fluyendo
como el océano, apasionado como el momento del acto sexual, y suave como la
caricia del viento. Esto es el todo y todas las cosas. Esto es el amor que incluye el
odio, por que está más allá de la polaridad. Esto es el amor que ama a todos los seres.
Hay una tradición universal que las personas que completan el camino de la
meditación trascienden, sus intelectos, abren sus corazones y entran en armonía con
el flujo del universo. Tales seres son salvias, iluminadas, realizadas, libres, hijos de
Dios. Ellos son personas de Dios.
Un día yo estaba sentado en el patio frente a mi guru, Maharajá. Muchas
personas estaban sentándose a mi alrededor, bromeando y hablando con él, frotando
sus pies, dándole manzanas y flores. Él estaba devolviendo todas las cosas y yo podía
ver el amor fluir de un lado a otro. Pero yo me senté al otro lado del patio en un
estado muy impersonal.
Yo pensé, “Todo esto es completamente bueno, pero esto es simplemente un
apego a la forma. Yo he hecho eso. Yo debo ir más allá de esto. Él no es nada
especial, aunque él es todo. Yo puedo estar en sus pies en cualquier parte del
universo. La manera en la que él y yo estamos conectados no tiene nada que ver con
la forma. Nosotros somos uno con la consciencia”.
En ese momento vi a maharajá susurrando con un viejo devoto quien vino
corriendo por el patio y tocó mis pies. Yo le pregunté ¿Por qué usted hizo eso? El
replicó, “Maharajá dijo, “Toca los pies de Ram Dass. Él y yo nos entendemos
perfectamente”.
El haber conocido a Maharajá me dio un sentido de cómo es un ser libre que
una consciencia pura es no aferrarse al tiempo, al espacio, a la identidad. Yo sentí
que esto es vivir completamente el momento, es no apegarnos en absoluto.

Anjani dice de él:


Puede no existir ninguna biografía de Maharajá. Los hechos son pocos, las
historias son muchas. Parece haber sido conocido con nombres diferentes en muchas
partes de la India, apareciendo y desapareciendo a través de los años. Sus devotos de
Occidente en años recientes lo conocieron como Neem Karoli Baba, pero
principalmente como “Maharaj-ji” –un apodo (significa “gran rey”) tan común en la India
que uno puede oír a menudo a un vendedor de té dirigiéndose a usted. Simplemente
como él dijo, el no es “nadie”.
No dio ningún discurso; brevemente, simples historias que él enseñaba.
Usualmente él se sentaba o se ponía sobre un banco envuelto en una manta blanca
cuando unos cuantos devotos se sentaban alrededor de él. Los visitantes iban y
venían, les daba comida y unas pocas palabras, un movimiento de cabeza, una
palmada en la cabeza o en la espalda, y se sentaban lejos. Había chismografía, risas
–él amaba hablar en broma. Las órdenes para ejecutar en el ashram fueron dadas
generalmente con un grito penetrante a través del recinto. Algunas veces se sentaba
en silencio, absorbido en otro mundo al que nosotros no podemos seguir, pero con
bendiciones y paz que vertía en nosotros.
Quién era él, no más que su experiencia propia, el néctar de su presencia, la
totalidad de su ausencia – envolviéndonos ahora con su manta blanca.
-Anjani
Los verdaderos hombres viejos
No conocieron la lujuria de la vida,
No tuvieron pavor de la muerte.
Su entrada fue sin alegría,
Su salida, al más allá
Sin resistencia.
Fácil viene, fácil se va.

Ellos no sé de dónde,
No preguntaron a dónde
Ni condujeron tristemente hacia delante
Luchando su camino a través de la vida.
Ellos tomaron la vida como vino, alegremente;
Tomaron la muerte como vino, sin cuidado;
Y se marcharon, al más allá
¡Al más Allá!

Ellos no tienen una mente para luchar el Tao.


Ellos no lo intentaron, por su propia idea,
Ayudar al Tao.
Estos son los únicos a quienes llamamos los verdaderos hombres.

Mentes libres, pensamientos idos


Frentes claras, caras serenas.
¿Ellos están frescos? Solo frescos como el otoño.
¿Ellos están calientes? Ninguno tan caliente como la primavera.
Todo lo que viene de fuera de ellos
Viene calmado, como las cuatro estaciones.
-Thomas Merton
El Camino de Chiang Tzu