OLÓKUN

Los océanos pertenecen a Olókun y allí se encuentran las grandes riquezas del planeta, petróleo,
gas, oro, minerales preciosos, peces, vida marina y un sin fin de recursos importantes, es por ello
que se le considera el Orisha más próspero. Es llamado por Oba Omi Rey de las aguas o Àjíbáajé el
espíritu que se despierta para descubrir el dinero.

Es el Orisha de mayor estabilidad en el panteón yorùbá, representa las ¾ partes del mundo, sus
riquezas son totalmente infinitas. Dicen las escrituras religiosas que su templo es de plata por fuera y
de marfil por dentro, es la divinidad considerada más grande que cualquiera de los máximos jefes de
la tierra y se tiene concebida con la prosperidad, es encargada de proveer cuantiosas riquezas
materiales a los humanos en la tierra, se le rinde culto en una parte del estado de Lagos y en Ilè Ifè
de Nigeria, África. Olókun es una divinidad tan poderosa como Oggun, Shango y Sànpònná.

Su color favorito es el negro, sin embargo, bajo a la tierra vestido de blanco. En las escrituras de Ifá,
en el odù Baba Ogbé Méjì, se cuenta una historia que narra donde Òtúá Ogbé, necesitaba pasar el
mar para llegar a otra tierra, no tenía las posibilidades y fue a verse con Orunmila , este le hizo un
osode donde le vio el odù Baba Ogbé Méjì y le dijo que tenía que sacrificarle un novillo blanco y
muchos adimus a Olókun, Òtúá Ogbé estuvo días trabajando hasta que pudo encontrar las
posibilidades de obtener lo que Orunmila le había marcado para hacerse su ebbo, Òtúá Ogbé fue a
la orilla del mar con los implementos marcados para su ebbo y le dio de comer a Olókun, luego de
terminar el conjuro de Olókun quedo muy asombrado cuando vio la manifestación de gran poder de
Olókun al abrirse el mar y así poder cumplir su deseo.

Existe una ceremonia para recibir a esta deidad, pero lo que es poco conocido es que la persona
recibe también a un conjunto de deidades que viven con él.

- Asú: Arena.
- Efe: Representa las espiritualidades de Olókun y se encarna en el manatí. Esta deidad refrena y
equilibra a los otros espíritus o poderes de Olókun, comanda la cabeza de Olókun.

- Aye Saluga: Se representar con conchas marinas.

- Olósà y Olónà: Orisha de las lagunas.
- Ikokó: Representa el Osun de Olókun.
- Osará: Orisha de los lagos subterráneos.
- Boromú: Orisha de las corrientes marinas.
- Somunganga: Representa la vida.
- Akaro: Representa la muerte.
- Borosia: Orisha de los tornados marinos y corrientes de aire.
- Jembó: Orisha de la espuma del mar.
- Orisha Ajé: Orisha que proporciona estabilidad y firmeza.
- Agana Ekun: Representa la prosperidad de los Océanos.
- Añagui Olókun: Es el Eshu que acompaño a Olókun en su viaje a la Tierra.
- Ègún de Olókun: Vive en un obi pintado de blanco, azul y negro. Lo blanco representa la espuma
de mar, lo azul representa la superficie y lo negro representa las grandes profundidades.
- Osányìn de Olókun: Vive en una tinaja pintada de verde y blanco. Tiene como función el control de
Oloná y Olosá que son los hijos encadenados que tubo Olókun con Oshun.

- Eri Olókun: Nieto de Olókun y custodio de esta deidad. Vive en un güirito que va colgado en la
tinaja.

Cuando todos los Orishas echaron su suerte sobre las diferentes partes de la tierra, unos obtuvieron
grandes territorios otros pequeños con diferentes poderes y atributos, Olókun por la traición que le
hizo a Orunmila en su bajada a Aiye en el odù Oggundá Méjì, le tocó vivir en Aije Eko (La Atlántida).

Había una montaña llamada Adura, donde ya vivían una pareja (hombre y mujer) que se llamaban
Ikeni e Iyakon, ellos engendraron una sola hija que se llamó Ajaramá Alesú, y siendo muy joven
murieron sus padres. Olókun se enamoró de ella y la hizo su mujer con la que tuvo muchos hijos, los
cuales colocó en Aije Eko. Cuando los seres humanos comenzaron a llegar a Aije Eko, Olókun hizo
inaccesible su dominio y los hundió en las profundidades del mar. Era tanta la riqueza de Olókun que
no había Rey sobre la tierra que haya poseído, ni poseerá jamás, cosas semejantes.

En el reino de Olókun, crecían toda clase de animales, sobre todo gansos, patos y cisnes, toda clase
de legumbre, frutas y viandas, y es por eso el origen del awuán de Olókun (limpieza que se hace
alrededor de una cesta con legumbres, frutas y carnes, ofrecida a este Orisha), en rememoración de
sus grandes riquezas y para rendirle tributo a sus dominios, debemos realizar este awuán, de esta
manera obtendremos un poco de él.

Oríkì Olókun
(Alabando al espíritu del océano)

Malókun bu owo wa, jími tètè núwà o. Oba omí ju Oba òkè.
Olókun por favor déme abundancia para que yo pueda tener dinero rápidamente. El espíritu del
océano es mayor que el jefe de la Tierra.
Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè.
Es a Olókun a quien yo me dirijo para pedir abundancia. El espíritu del océano es mayor que el jefe
de la Tierra.
Ase.
OZAIN
Kò sí ewé kò sí orisa
Sin hojas no hay orisha

La palabra Ozain, se deriva de las palabras yorubás: ò (quien), sán (mejorar la salud), yìn (hacer
fuego), o sea, "quien mejora la salud haciendo fuego".

Ozain es la entidad o divinidad de las plantas medicinales, su importancia es primordial, ninguna

ceremonia dentro del Ifismo puede hacerse sin su concurso, él es el detector de la fuerza, la vitalidad
y el poder de realización, sin el cual las divinidades no pueden pasarse. Esta energía reside en
varias hojas y hierbas, el nombre de estas hojas y plantas y su empleo es la parte más secreta en el
ritual del culto de los Orishas.

Cada divinidad tiene sus hojas y plantas particulares, el empleo de una hoja contraindicada pudiera
tener efectos nefastos, la recolección es hecha con extremo cuidado. Siempre en un lugar salvaje,
maleza o bosque donde las plantas crecen libremente, las que son cultivadas en jardines deben ser
desechadas porque Ozain vive en el bosque. Los sacerdotes de este Orisha se levantan temprano
en la mañana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior y se dirigen al bosque sin saludar a
nadie que encuentre a su paso. Ofrecen encantamientos para arrancar las hojas, raíces, cortezas de
las frutas y deposita antes de salir del bosque su ofrenda a la deidad, que incluye monedas, caries,
etcétera.

Estos sacerdotes conocen las hojas que usarán indistintamente, entre ellas podemos señalar que
hay hojas dotadas de virtudes tales como, hoja de la fortuna, de la felicidad, de la alegría, de la
fecundidad, de la gloria, de la suerte, la frescura, la flexibilidad, la paz, la longevidad, el coraje, las
vestimentas, del cuerpo, de los pies, etcétera. Pero también hay hojas de la miseria, la calentura y
otras más temibles aún. Las hojas entran en forma de cocimientos, baños de purificación, las
destinadas a formar un lago mágico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados
incluyendo la sangre de algún animal en específico. El empleo de las hojas es fundamental porque
esas mismas hojas sirven para elaborar el polvo divino de la deidad y recibir de ellas un crecimiento
de fuerza que crea un firme lazo de interdependencia entre el futuro Iyawó y su Òrìsà.

Ozain es médico por mandato divino, profundo conocedor de la botánica y de las enfermedades que
aquejan al hombre. Es el encargado de preparar las medicinas para el cuidado prenatal de los niños
o criaturas. Es la única divinidad que puede usar el aceite de sémola de maíz para preparar
pomadas medicinales. Son todas las plantas elementos que se atribuyen a esta deidad por ser la
base de su principal función dentro del sistema planetario.

Existe y perdura el criterio que Ozain es la divinidad de la hechicería o brujería, la que, en momentos
de disputas, desavenencias y peleas, los adeptos buscan su apoyo para arremeter contra sus
enemigos. Esto constituye un doble error de concepción, primero porque la clave de vivir sin ser
agredido es no agredir, de hecho, cualquier plan malévolo iniciado a un individuo pierde su
efectividad si la ley de justicia está a su lado, segundo porque Ozain no es una deidad agresiva ni
guerrera, simplemente es la divinidad de las medicinas dentro del sistema planetario, que se utiliza
para curar y remediar las penosas enfermedades que aún la ciencia no ha podido vencer.

Veamos algunos ejemplos tomados de la vida real. Una buena ilustración del empleo del
encantamiento fue ofrecida por un experimentado curandero y sacerdote Ifá quien mantiene que, si
una persona está buscando un trabajo desesperadamente, se le puede hacer algún preparado de
hierbas que deberá utilizar en la forma indicada y decir lo siguiente:
Solo la traducción:

Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi
necesidad.

Cuando la araña casera teje su tela, se lo informa a la madera de la casa.

Ayúdame a encontrar trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi
necesidad.

Cuando la araña del campo teje su tela, se lo informa a la madera del bosque; ayúdame a encontrar
trabajo, cuéntale mi problema a otros, susúrralo en cada oído, y proclama mi necesidad.

Con su propio cuchillo la ardilla invita al cazador que le da muerte.

La gente misma debe utilizar influencias para conseguirme un trabajo.

De acuerdo con la creencia popular, quien quiera que use el preparado (plantas) junto con los
encantamientos en la forma apropiada, conseguirá con toda seguridad un trabajo. Este hecho fue
real. Después de sacrificar a la divinidad Ozain, ginebra y raíces de kolá, al cabo de treinta y cuatro
días el individuo consiguió colocación de trabajo y regresó a la casa del sacerdote con nuevas
ofrendas en muestra de agradecimiento.

Por otro lado, otro testimonio nos cuenta que una mujer que padecía de fuertes dolores vesiculares
producidos por la acumulación de cálculos, fue en busca de auxilio a un sacerdote de Ifá del culto de
Ozain después que su médico particular le dijera que la operación quirúrgica era inminentemente
inevitable. El sacerdote le hizo un preparado de hierbas, algunas de las cuales frotó en su lado
derecho y otras las ofreció para beber diluidas en ginebra ofreciendo un encantamiento a la divinidad
Ozain junto con la sangre de una paloma. Cuentan que cuatro días después ella orinaba de un color
muy oscuro, temerosa por eso pidió a su médico ingreso en el hospital para ser intervenida
quirúrgicamente.

Momentos antes de pasar al salón de operaciones el médico la envió a tirarse radiografías y para
asombro de todos no tenía ni un solo cálculo en la vesícula. La mujer en muestra de agradecimiento
dio al sacerdote de Ifá muchos regalos traídos de Italia, Francia, Escocia, después de haber
efectuado viajes por estos países, lo cual también le había vaticinado el sacerdote de Ifá.

Sin embargo, también conocemos de un nefasto caso en que un hombre fue en busca de un
sacerdote para expropiar a su hermano de los bienes de una vivienda y el trabajo fue hecho. Se
invocó a Ozain y se le sacrificó. Mientras, el hermano fue en busca de adivinación con Orunmila el
que le dijo que debía efectuar un sacrificio a Eshu y a Ifá. El realizó el sacrificio. De este hecho han
transcurrido nueve años y ambos hermanos viven juntos en la misma casa siendo el que fue
agredido o al que querían despojar de la casa quien elaboró los alimentos de su otro hermano que
estaba en grado extremo enfermo de sus dos piernas. Su hermano lo llevó a un sacerdote para
curarlo, el que anteriormente él había utilizado para hacer el daño y le curó de su enfermedad.

Vemos aquí en este hecho real que la balanza de la justicia siempre se inclina a favor de la verdad,
por lo que aconsejamos tanto a adeptos como a sacerdotes que trabajan en el culto de Ozain, que
nunca utilicen el poder de las divinidades contra su prójimo, pues esto constituye el rompimiento de
una de las leyes o cánones del Ifismo "la de no agredir a nuestros semejantes".
En Africa es conocido como Èlésìjé, que significa, "Rey de Èsìé". Èsìé es un pueblo al norte de Tierra
Yorùbá, en Kwara, un estado de Nigeria, donde Ozain, se convirtió en rey. Ozain, era el hermano
menor de Ifá. La madre de Orunmila, dio a luz a ya avanzada edad y Ozain, fue su último hijo.

Orunmila le llevaba tantos años que era como su padre y solía mandarlo de mensajero y lo estaba
entrenando para lanzar Ifá también. Una vez, Orunmila le encargó que cortara unos árboles y
hierbas, pero cuando regresó, Ozain, estaba llorando y no había hecho nada. Òrúnmílá le preguntó
por qué lloraba y por qué no había hecho lo que le mandó. Él respondió: No sé porque me pides que
corte estos árboles, plantas y raíces si todos sirven. Ésta es una hoja de la inmortalidad, ésta otra
puede curar la lepra. Esta raíz es buena para el resfriado, ésta otra para bajar la fiebre. ¿Por qué me
pediste que cortara todas estas valiosas plantas? Se cree que Ozain, nació con este conocimiento
sobre las hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo aprendió de nadie.

Hay muchos tipos de Ozain. El conocido como Ozain elésè-kan, con una pata, es el más feroz y
sabe mucho de medicina. Hay uno que tiene 16 patas, pero no es tan poderoso como el anterior.

Oríkì Ozain
(Alabando al Espíritu de la medicina hecha con hierbas)
Ìbà Ozain,
Homenaje al dueño de la medicina hecha con hierbas.
Ìbà oni ewé.
Homenaje al dueño de las hojas.
Kò sí Ikú. Kò sí àrùn.
Líbrenos de la muerte. Líbrenos de la enfermedad.
Kò sí akoba.
Líbrenos de las cosas negativas.
A dúpé Alagbo.
Se lo agradezco dueño de la medicina. Asé.
Asé.

OGGUN

Las tradiciones consideran a Oggun como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo
creativo de Obatala. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier
operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los
huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y
rectitud en las cosas cotidianas de la vida.

Oggun es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las
divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.

Oggun usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente
Oggun Yee. En la creencia yorùbá se cree que Oggun es la Divinidad del Hierro, la guerra y
preeminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los
carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de
alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ningún cazador yorùbá emprende una expedición de caza sin rendirle la debida consideración a
Oggun, ningún soldado va a la guerra sin ofrecer el sacrificio adecuado a la divinidad, ningún chofer
de camión se considera seguro hasta que no haya hecho el ofrecimiento a Oggun y ningún forjador
se siente cómodo mientras no ha rendido homenaje a Oggun. Todos estos trabajadores del hierro y
del acero esperan de Oggun protección contra accidentes y ayuda en su trabajo. Se cree que Oggun
tiene el machete para limpiar el camino y para abrir la puerta para la riqueza, la salud y la
prosperidad.

Si es abandonado, puede provocar accidentes horribles y batallas sangrientas. Para evitar tales
catástrofes, los yorubás hacen ofrendas para propiciar a Oggun, de este modo, a Oggun se le ve
como símbolo del conquistador superior. También se cree que Oggun representa la justicia absoluta
por lo que se le llama para que presencie un pacto o convenio entre dos personas o grupos de
personas. En la actualidad, cuando un yoruba practica la religión tradicional y se le lleva a la corte de
justicia se le pide que jure sobre Oggun (representado por un pedazo de hierro). Esto lo hace
besando un pedazo de hierro a la vez que declara que va a "decir la verdad, toda la verdad y nada
más que la verdad".

Los yorubas creen con mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que viole un convenio del
cual Oggun es testigo no puede escapar del juicio severo que normalmente resulta en horribles
accidentes.

Los santuarios de Oggun usualmente se encuentran afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles
sagrados, por ejemplo, Kperegún, Akoko, Atori e Iyeye, al lado de una pared en una herrería. Se dice
además que la imagen que lo representa es un árbol de algodón especialmente sembrado bajo el
cual se pone una piedra a la que se le echa aceite de palma y sangre de animales. Debido a que a
Oggun se le asocia con limpiar el camino o quitar barreras, los yorubas tienen la creencia de que
cuando el camino de uno no está claro o cuando se tienen dificultades, se debe apelar a Oggun para
que ayude a suavizar el camino de la misma forma en que lo hizo para las divinidades al principio.

El odù Òyèkú Òwónrín le hizo adivinación a Oggun cuando quería que sus siete hijos vinieran al
mundo, le dijo que ofreciera siete gallos, siete nueces de kolá y un chivo a Eshu. El realizo este
sacrificio y es por eso que nunca se enferma. En diferentes historias del cuerpo literario de Ifá se ven
muy asociados a Oggun y a la Muerte (Ikú).

Las hojas de palma se emplean para señalar y consagrar las entradas a su santuario y se dice que
estas son la ropa de Oggun. Es fáctible destacar que en ausencia de Obatala es nombrado como
presidente del Consejo Divino por Olodumare, Oggun es quien asume la presidencia de esta
asamblea por ser la deidad más vieja y mayor.

Se consideran atributos de Oggun los siguientes elementos:

Guataca / clavos de hierro / pala / yunque / cincel / herradura / colmillos de perro / machete / barreta /
lanza / pico / bastón / punzón / llaves / cimitarra / veintiuna barras de hierro / navaja / arco y flechas /
fuelle /... así todo tipo de instrumentación para elaborar o crear, sus principales atributos son espada
de doble filo y plumas rojas del gallo, que son su símbolo de autoridad.

Una herramienta es una idea hecha en realidad por medio del hierro. Oggun el dueño de hierro y
ayuda a los seres humanos a perfeccionarse en las dificultades de la vida. En nuestra tradición se
representa a Oggun con un caldero de hierro, siete herramientas de hierro y un yunque. En el mismo
caldero con Oggun vive otro Orisha que se llama Ochossi, que se representa con una flecha.
El caldero: Contiene todos los implementos que necesitamos para desarrollar nuestro carácter en
este mundo, Oggun nos da las herramientas para sobrevivir bajo cualquiera circunstancia, no
importa tan difícil que sea.

El yunque: Representa la formación de nuestro carácter y nuestras calidades humanas y personales

vienen del acto de vivir y sobrevivir, la vida nos forma para lograr un nivel de conciencia más alto.
Oggun no nos deja quebrar, nos fortifica para llegar al máximo.

El martillo: Representa la formación del espíritu a través de los golpes de la vida, sean fuerte o sean
suave, llevamos las huellas de nuestra experiencia y con eso construimos nuestro carácter.

La pala: Representa el encontrar lo que está escondido. Los tesoros del mundo o también dones que
se quedan en la profundidad de uno y que el buscarlos y encontrarlos da éxito a la vida con la pala
mezclamos cosas y creamos nuevas calidades en nosotros que da una fuerza nueva a nuestra vida.

El pico: Representa el romper vicios, romper obstáculos, romper todo las cadenas de la mente y la
vida real. Usted nacio ser libre y solo una mente libre puede vivir libre. Oggun no tiene miedo y el
puede prestar su valór para que usted puede encontrar una vida mejor.

El machete: Representa la apertura, para abrir caminos en el bosque y ayudar traer la civilizacion. El
machete tambien abre la mente y da libertad cuando uno esta amarrado en problemas y no ve
solucion, el machete habla de la victoria.

La azada: Representa la habilidad de ser productivo, tambien empezar con un idea, plantarla como
una semilla trabajarla y despues disfrutar la cosecha, la tierra rinde despues de mucho esfuerzo.

El rastrilllo: Representa el orden entre el desorden, con las lineas dibujado en la tierra, dirijimos el
agua, la energia y las fuerza para que podamos avanzar. Tambien quitamos las piedritas del camino,
para lograr con exito nuestro destino.

La lanza: Nos ayuda levantar cosas que son pesadas y mas grandes que nosotros. Oggun defiende
a las victimas de la injusticia, Oggun da una justicia rápida y ayuda cuando hay muchos enemigos
contra uno nos enseña ser valientes y a no rendirnos.

Ochossi: La flecha de Ochossi siempre esta lista para disparar. Representa el cazador y en cualquier
momento puede dispara sobre su caza. Oggun y Ochossi siempre trabajan juntos, dicen que Oggun
a aunque tenia su machete y era muy fuerte, no pudo alcanzar su caza, y Ochossi a aunque
disparaba no llegaba debido de tanta bosque pero cuando se unieron formaron la fuerza
indominable.

Oríkì Oggun

(Alabando el espíritu del hierro)

Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B'orogbo ba pon ao lana to.

Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura es cuando abre el camino.
Cuando el cola amargo está amargo es cuando abre el camino.

B'yay yay ba pon ao lana to. B'eyin ba pon ao lana to. Da fun Oggun awo.
Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es
cuando abre el camino. Ogún le entrega su secreto.

Ni jo ti ma lana lati ode. Orun wa si is salu aiye. Fun ire eda.

Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra. Para el beneficio de todas las personas.

Asé.

OYA

Oya u O'yansa. Orisá femenino, no es la dueña del cementerio como muchos creen, aunque es uno
de sus odunes. Representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el río
Niger, además es feisita (secretaria) de Olodumare y de Orunmila , es campesina, cazadora muy
hábil, sale de cacería con Òde y Ochossi, es dulce y terrible a la vez, estuvo cazada con Oggun y la
dejó, tuvo un hijo con el llamado Arona, vivió con Ochossi y tuvo una hija. Vivió con Olókun y tuvo un
hijo que se llamó Eshu Elaketu, vivió con Shango con este tuvo a los Ibeyis. Oya tiene una hermana
mayor llamada Ayao (Ajao), que es hija de Boromu y Borosia (las corrientes aereas y las corrientes
marinas), tiene otra hermana llamada Ayalaketu (tuerta), que vive en el cementerio. Oya es
comerciante, dueña de la plaza, aprendió los complejos del comercio en los pueblos y ciudades de
Obba Nàni.

Oya es hija de Oye y Afábile, esta última es camino de Obatala, la crió Baba Afebile, que es un
Obatala muy viejo que no se hace y vive en la atmosfera, manteniendo el aire puro para la vida de
los hombres por mandato de Olodumare, los Arará le llaman Adañe Kurene. Oya es la verdadera
dueña de Ogue, los cuales se le entregan a Shango en señal de alianza, su Ogue se monta con los
tarros de la chiva del asiento de Oya y del chivo de Eshu.

La divinidad Oya, es llamada tambien O'yansa y sus vestidos simbólicos comprenden una corona en
que las franjas de perlas le disimulan el rostro. Adorno reservado a los reyes Yorùbás y Nagos, ella
lleva un sable y una cola de caballo en signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con
sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados, baila también con los brazos
extendidos y las manos hacia adelante como si rechazara a los Égún. Entre los Fons es llamada
Avesán.

En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa corajuda, cadavérica.

Sus principles atributos son sopera pintada de nueve colores (menos el negro), una corona de nueve
puntos de la cual caen nueve piezas: Una guataca, un pico, un arco y una flecha, un rayo, una
guadaña, un palo, un azadón, un rastrillo y un hacha. Lleva nueve manillas de cobre, piedras y
cauries.

Sus collares son: Matipó punzó y marrón con rayas negras y blancas. Para otros, cuentas lilas con
rayas amarillas. En otros Iles son negras y blancas (nueve negras y nueve blancas) hasta ser nueve
de cada cual.

Aborrece el carnero y constituye tabú para sus seguidores. Oya dejó de comer abo para salvar a los
Ibeji, (sus hijos), por eso los hijos de Oya no comen Abo. Oya se unió indisolublemente con Osun y
se dice no hay Oya sin Osun ni Osun sin Oya, es decir Oya tonti (acompaña) Osun, Osun tonti Oya.
Además prohibe la calabaza, el aceite de sémola de maíz y a las mujeres, la manipulación de sus
atributos cuando están menstruando. Gusta de comidas como el arroz blanco con berenjena y bollos
de frijoles de caritas. Sus animales predilectos son las chivas, palomas, gallinas, guineas y
codornices, su plato predilecto es el pastel o razupo de frijoles.

En tierras africanas Oya es la diosa del río Níger y la leyenda dice que ella fue una de las esposas
de Shango y su favorita. Oya decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a
consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo. Esto lo hizo adentrándose en el seno
de la tierra en el pueblo de Irá. Constituye un acertijo el hecho de que los Yorùbás llegaran a
asociarla a ella con el Níger.

Cuenta un mito que entre todas las esposas de Shango sólo Oya decidió acompañarlo en su viaje a
Tapa (Nùpe) su casa materna. Fue un largo viaje, pero el valor le falló a Oya en un lugar llamado Irá,
su pueblo natal, al que no volvería a ver si mantenía su amor por su esposo y persistía en seguirlo
hasta el final. La perspectiva de residir entre extraños, en una tierra extraña, entre gente que hablaba
otra lengua y además el dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la
hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño. Por esta decisión Oya se avergonzó y determinó no
regresar a Oyó, permaneciendo en Irá. Al enterarse del suicidio de su amado esposo, fue tan duro el
golpe que ella también decidió suicidarse. Se le deificó y le pusieron su nombre al río Níger, al cual
se le denominó Odo Oya.

A Oya se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas
torres y casas. Esto representa su disgusto. Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo
es Ia imagen que representa a Oya entre los Yorùbás. Sus seguidores se distinguen por un particular
collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello.

Existe un mito sobre esta deidad, según el cual, Oya fue un antílope que se transformó en mujer.

Cada cinco días cuando iba al mercado en el pueblo, se quitaba su piel en el bosque y la escondía
en un arbusto. Un día Shango la encontró en el mercado, le impactó su belleza y la siguió al bosque,
vio entonces cuando se puso la piel y se convirtio en un antílope. Al siguiente día de mercado,
Shango se escondió en el bosque y después que Oya se convirtió en mujer y fue al mercado, tomó la
piel, la llevó a su casa y la ocultó en las vigas. Cuando regresó al bosque se encontró a Oya, quien
trataba desesperadamente de encontrar la piel. Shango la llevó a casa a donde sus otras dos
esposas. Oshun y Obba, estas aún no le habían parido ningún hijo. En cambio muy pronto Oya se
convirtió en la madre de gemelos. Llenas de celos, las otras dos esposas preocupaban diariamente a
Shango, preguntándole por el secreto de la nueva mujer ¿De dónde venía? ¿Cuál era su familia? Al
final Shango cedió. Le dijo a una de sus esposas cómo había encontrado a Oya, haciéndole jurar
que guardaría el secreto. Sin embargo, las mujeres comenzaron a cantar una insidiosa y burlona
canción: Ella come, ella bebe y su piel cuelga de las vigas.

Oya se excitó mucho al oír estas palabras. En cuanto estuvo sola buscó en las vigas, encontró su
piel, se convirtió en antílope y huyó al bosque. Cuando Shango regresó la persiguió y trató de
hacerla regresar a él. Desafiadora, lo atacó con sus poderosos cuernos, pero Shango la aplacó,
poniendo un gran recipiente de razupo de frijoles frente a ella. Contenta con el ofrecimiento de su
comida favorita. Oya hizo las paces con Shango y le dio sus dos cuernos. Cada vez que la
necesitaba, sólo tenía que golpear un cuerno contra otro y ella venía en su ayuda.

Cada vez que hay una tormenta fuerte con árboles arrancados de raíz o grandes ramas partidas y
los techos de las construcciones arrancados, los yorubas creen que Oya, la esposa de Shango, está
en acción. Se cree que ella precede o acompaña a su esposo cuando hay una tronada.
Cuando usamos la palabra Ayaba (reina), refirièndonos con respeto a Oya, se piensa que es por ser
la esposa de Shango. Las mujeres eran muy poderosas en la sociedad Yorùbá, uno de los mejores
ejemplos es Oya, quien era màs que una reina y esposa de Shango, tambièn gobernaba Irá. La
siguente canciòn habla de eso.

Oya dolú,

Ègán ò royin.

Oya dolú,

Ègàn ò royin.

Ègàn ò mò le wí pé kóyin má se dùn o.

Oya dolú,

Ègàn ò royin.

Oya se ha hecho poderosa

La burla no afecta la miel

Oya se ha hecho poderosa

La burla no afecta la miel

La burla no puede evitar que la miel sea dulce.

Oya se ha hecho poderosa

La burla no afecta la miel.

Oya obtuvo el poder por derecho propio. Ella fue una mujer más poderosa que el marido. Estaba
casada, tenía hijos, era madre, y era el Orishamas poderoso de todos. Shango tenía que buscar la
medicina y un antídoto para Oya. Eso es lo que dice la canción que sigue.

Shango ti róògùn Oya se,

Shango ti róògùn Oya se,

Olúbáñbí, Àfonjá, Ewélére o.

Shango ti róògùn Oya se.

Shango ha encontrado el antídoto para Oya,

Shango ha encontrado el antídoto para Oya,

Olúbáñbí, cuyos otros nombres son, Àfonjá y Ewélére o.

Shango ha encontrado el antídoto para Oya.

Oríkì Oya

(Alabando al espíritu del viento)

Oya yeba Iya mesa Oya, Orun afefe Iku lele bioke,

Oya, madre de Oyo, el viento de los Cielos baja a los antepasados.

Ayaba gbogbo le'ya obinrin,

Reina de todas las mujeres.

Ogo mi ano gbogbo gún, Orishami abaya Oya ewa O'yansa.

Protéjame siempre con su medicina poderosa, la reina es mi espíritu guardián. Espíritu del Viento y
madre de los nueve ancestros principales.

Ase.

Egbe Orun/Egberun (compañeros celestiales/compañeros del cielo/Grupo de peres/compañeros

espíritu/compañeros astrales)

Egbe (compañeros celestiales; camaradas del cielo) recibe variedad de nombres en diferentes partes
de la tierra yoruba. En lugares como el estado de Ekiti de donde provengo, lo llamamos Egberun; el
pueblo de Oyo lo llamó Egbe Orun; otras partes de la tierra de Yoruba consideran a Egbe como
Alaragbo. ¿Qué es Egbe Orun? Egbe puede ser interpretado simplemente como compañeros
astrales de seres humanos, o mejor dicho, como camaradas de individuos en el cielo. Simplemente
significa grupo espiritual de pares de un individuo en el cielo. Los yoruba creen que todo el mundo
tiene Elekeji tabi Eni keji Orun (par espiritual en el cielo). Es la interacción o agregación de los
diferentes Enikeji Orun que llamamos Egbe en la cultura y espiritualidad yoruba. Casi todas las
religiones del mundo creen que los seres humanos vienen del cielo. La cosmología yoruba no es la
excepción. El cuerpo físico en el mundo es solo una representación del alma. En la espiritualidad Ifà
y Orisa creemos que todos los seres humanos en la tierra vienen de Orun (cielo). Creemos que
Obatala (la Orisa en ropa blanca) es quien moldeó la cabeza humana de arcilla y Olodumare (Dios)
le dio aliento de vida, para convertirla en un alma. Pero estas almas recién formadas no tenían una
casa física. Acaban de moverse alrededor del plano astral buscando padres que los den a luz en
forma de seres humanos. Se cree en la espiritualidad yoruba que cada ser humano en la tierra tiene
un igual espiritual o mejor puesto, par celestial en el cielo. Este par celestial se cree que es idéntico
en todo con su par en la tierra. Pero se cree que la pareja astral es más poderosa que su homólogo
terrenal. El par espíritu es lo que llamamos Elekeji Orun o Enikeji Orun. DM para más información
sobre egbe orun

Odu If ă Iwori Ogunda (Iwori Aweda) explica la existencia del grupo/la segunda persona del cielo:

Están traicionando al hijo de Akitan.

Adifa para el niño de Ajiregbe.

Su sacrificio no está hecho.

El sacrificio está allí en Orubo.

Conoces tu grupo, déjame seguirte,

Una buena persona no golpea una bofetada.

EGBE O, AKIKA, ASEGE.

El padre de Awotunde, el hijo de Awodiran, el mascarado, el mascarada masculino

OCHOSSI

Ochossi es el espíritu del sendero en la tradición religiosa del Oeste de África llamada Ifá. La palabra
Ochossi es el nombre dado para describir una compleja convergencia de las fuerzas espirituales que
son elementos claves en la cosmología de Ifá.

Esas fuerzas espirituales que forman los cimientos del rol de Ochossi en el reino espiritual se
relacionan con la búsqueda del equilibrio entre si mismo y el mundo. Ochossi es el orishade la caza,
pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona.

Por esto junto con Oggun y Eshu-Ellegua se le debe hacer un altar a Ochossi para que también
proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las
brujerías y de los ladrones.

Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como
cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne. Históricamente habría sido
uno de los reyes de Ketu.

A Ochossi le pertenece el leopardo y los animales de caza. Ochossi recibe chivos, pescado, ñame,
maíz, porotos, entre otras ofrendas. Come junto con Ogún y Eshu-Ellegua, de ahí que sus alimentos
son parecidos (los comparten), siendo que los tres son compañeros inseparables, pertenecientes
además al Klan de los guerreros y teniendo en común un culto conjunto en las regiones del oeste de
Nigeria. A pesar que a Ochossi lo equiparamos con Ode, pues poseen casi las mismas funciones y
características, se trata en realidad de dos entidades distintas. Las diferencias son que Ochossi es
un orishade Ketu, en tanto Ode es de orígen Egba-Egbado.

Los hijos de Ochossi constituyen el prototipo de lo que fue el cazador primitivo, hombres vivos
rapidos siempre alertas, llenos de iniciativa. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son
hospitalarios y amantes de la buena familia. Se saluda levantando la pierna izquierda y se imita con
las manos la acción de tirar con una flecha. Orisha mayor, hijo de Yemaja, patrón de los que tienen
problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pezcador.

Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época
nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fue a
ver a Orunmila que le aconsejo que hiciera ebo. Ochossi y Oggun eran enemigos porque Èsù había
sembrado cizaña pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en
el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le escapaban, tambien
fue a ver a Orunmila y este le marcó ebo. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo
suyo, Ochossi dejó caer su ebo arriba de Oggun, que estaba recostado a un tronco. Tuvieron una
discución fuerte pero Ochossi se disculpó y se sentaron a conversar, comentaron sus problemas y
mientras conversaban a lo lejos vieron un venado, rápido como un rayo Ochossi se incorporó y le tiró
una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto, ya ves suspiro Ochossi, no lo puedo coger.
Entonces Oggun cogió un machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el
venado.

Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron dandose cuenta de que separados no eran
nadie, entonces hicieron un pacto en casa de Orunmila . Es por eso que Ochossi el cazador siempre
anda con Oggun el dueño del hierro.

Las escrituras Ifá establecen que la transformación siempre se da poco a poco, un paso lento a la
vez, incrementándose muy despacio. Ochossi es descrito generalmente como una persona paciente
y persistente. En el Oeste, el ritual mágico es casi siempre visualizado como la reparación
instantánea del problema. Si sus resultados no son inmediatos y milagrosos, entonces no parece ser
magia. Ifá lo toma desde el punto de que la magia es el resultado de una voluntad inquebrantable y
una determinación enfocada en la solución de algún problema. Para que este proceso sea efectivo,
debe de haber una voluntad que objetivamente evalúe y descarte aquello que no está dando el
resultado deseado. Ochossi nos ayuda a mantener nuestra atención enfocada en la meta deseada
para que así nos concentremos en encontrar una solución efectiva.

El viajero que caza gamos en el bosque continuamente debe de permanecer por horas o días,
permaneciendo sin moverse en un punto antes de que puede alcanzar su objetivo. En momentos, el
crecimiento espiritual requiere de un nivel igual de concentración, determinación y paciencia.

Oríkì Òsóosì

(Alabando al espiritu de la caza)

Iba Ochossi.

Yo le rezo al espiritu del que marca un camino.

Iba ologarare.

Yo le rezo al jefe de el mismo.

Iba Onibebe.

Yo le rezo al dueno del banco del rio.

Iba Osolikere.

Yo le rezo al mago del bosque .

Ode ata matase,

El cazador que nunca pierdo.

Agbani nijo to buru,

El espiritu sabio que ofrece muchas bendiciones.

Oni ode gan fi di ja,

El dueño del ave que me guia para sobreponerme del miedo.

A juba.

Yo te saludo.

Ase.

YEMAYA

Yemayá, Yemaja o Yemòja es considerada generalmente la Diosa de las aguas y de su cuerpo, de

acuerdo con la creencia popular, fluyen todos los ríos, las lagunas y el mar. Ye-mo-ja es una
contracción de Yeye - Omo - Eja, la madre de los peces, la palabra Omo está empleada aquí en un
sentido genérico. Hoy día se le asocia con el río Oggun y se le rinde un culto elaborado en aquellas
áreas donde éste discurre, particularmente en Abeokuta. En Nigeria se dice que Yemayá nació en la
la tierra Takua, que es donde nace el río Oggun y donde ella vive, por lo que esta zona se ha
convertido en lugar de peregrinaje de infinidad de devotos.

Como ocurre con una buena cantidad de Orishas, Yemayá es también adorada en diferentes
regiones y consecuentemente adopta diferentes nombres o formas, por ejemplo en Oyo la que
impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo, nos dice que ella era comerciante en la ciudad de
Shaki. Se casó con Okefe que es título real de Orisha Oko y éste la insultó por sus grandes senos, lo
que le dio el sobrenombre de Somu Gaga (senos grandísimos), ella avergonzada se sumergió en el
río y se fue a vivir con Olókun bajo el nombre de Somu Gaga y sólo sale del mar en contadas
ocasiones en distintos puntos de la costa.

Yemayá es una deidad asociada con muñecos, en África se le tallan con maderas preciosas y llevan
cargas secretas según el camino de esta. Cuando está en la tierra le gusta vivir a la entrada de los
montes, es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semilla de melón.

Los hijos de Yemayá no deben comer berro, ni quimbombó que son los ewes mas poderosos de
Yemayá, se viste de varios colores y formas pero los principales son: Blanco, azul en todas sus
tonalidades, el verde en todos sus tonos y el rosado, le gustan mucho las rosas blancas, cuando sus
hijos tiene la salud quebrada debe llevar una canasta de rosas blancas a la orilla del Mar y allí
llamarán a Yemayá echandole las rosas blancas. Yemayá nació con la Luna, como Obatala nacio con
el Sol.

Cuenta la leyenda:

Yemayá no encontraba con quien casarse, Oggun decidió hacerlo y de esta unión tuvieron un hijo
llamado Òrungan. Se plantea que Òrungan cometió incesto con su madre. Ella escapó horrorizada,
pero fue persuadida calurosamente por su travieso hijo hasta que cayó de espaldas en la tierra
completamente exhausta. Chorros de agua empezaron a salir de su cuerpo y estos chorros se
unieron formando un lago y de su cuerpo emanaron las siguientes deidades: Olósà (diosa del lago),
Olókun (dios del mar), Dadá (el dios de los vegetales), Shango (dios de la iluminación), Oggun (dios
del hierro y la guerra), Oya (Diosa del río Niger ), Osún (Diosa del río Osún ),Obá (Diosa del Oba ),
Oricha Oko (Dios de la agricultura), Ochossi (dios de los cazadores), Oke (dios de las montañas), Aje
Saluga (dios de la riqueza), Soppona(Dios de la viruela), Orun (Diosa del sol), Osú (Dios de la luna).

Una fábula narra que Yemayá fue una mujer de gran belleza, pero que sólo tenía un seno. Debido a
esto no quería casarse por temor a que su esposo pudiera ridiculizarla y exponer su secreto al
mundo.

Un día iba caminando muy afligida hacia su casa, después de regresar del mercado, se dijo: Cuan
triste es estar sola, regresar a casa sin niños y no tener esposo para quien cocinar. Oggun escuchó
lo que ella dijo, ya que iba andando por el mismo camino. Sintió un fuerte deseo de casarse con ella
y la abrazó y dijo: No temas. Sé que luzco fiero y todo el mundo me teme, pero no te haré daño. Te
cuidaré y protegeré, pero hay una cosa que me tienes que prometer. Nunca debes burlarte de mis
ojos inyectados en sangre. Yemayá estuvo de acuerdo en casarse con él. Confesó que tenía un solo
seno y dijo: Debes prometerme una cosa. No toques nunca mi seno. Durante mucho tiempo
cumplieron las promesas. Yemayá le dio muchos hijos a Oggun.

Un día Oggun quiso congratularse con Yemayá y entró a la cocina a hacerle una sopa, pero al no
estar acostumbrado a estos menesteres dejó caer la olla, esta se rompió y toda la comida se regó
por el piso.

Yemayá, que estaba descansando, se despertó con el ruido. Corrió hacia la cocina y al no percatarse
de cómo había ocurrido el accidente gritó airadamente ¿Qué haces en mi cocina? ¡Tú con los ojos
inyectados en sangre! Oggun se lamentó y se arrodilló a su lado, acariciándole el seno. Yemayá
comenzó a temblar.

Se convirtió en agua y desapareció en un abrir y cerrar de ojos. Oggun se entristeció por perder a su
amada esposa y entonces se dijo: La gentileza no está hecha para mi y apesadumbrado abandonó
la casa para continuar su agitada vida de guerrero.

En las tradiciones nuestras, Yemayá adquiere otros atributos tales como: Una sopera coloreada de
azul y blanco con atributos y herramientas como: Un sol, una luna llena, un ancla, un salvavidas, un
bote, siete remos, siete aros, un llave, una estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en
plata, acero, lata o plomo, un rabo de caballo con mango adornado con cuentas azules y blancas,
maracas que se utilizan para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella, un
abanico con varillaje de nácar y oro, adornado con cuentas y caracoles, abanicos redondos hechos
de pencas de guano adornados con plumas de pavo real, caracoles y cascabeles. Usa un manto de
burato ricamente adornado. Todos estos atributos son adornados con patos, peces, redes, estrellas,
caballitos de mar, conchas en miniatura, todo lo relativo al Mar. Siempre llevan cuentas azules y
blancas alternas, piedras, cauries, etc..

Los collares son conformados con siete cuentas de cristal transparente, llamadas de agua y azules,
azul pálido y agua, azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón, etcétera. A Yemayá se le
ofrenda carnero, paloma, jicotea, pato, gallina, guano, codorniz, cerdo, guiso de camarones con
alcaparras, huevos duros, acelga y tomate; tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se
muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da forma de
pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano; razupo de frijoles, (se ponen en remojo frijoles
carita, se pasan por un guallo para quitarles la cáscara, se hacen una pasta y se le echa sal, se
pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a la masa, se pone en manteca caliente una
bolsita de bija, y cuando hierve se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien, se
preparan moldes de papel y se rellenan con esta pasta), quimbombó con bolas de plátano verde o
ñame; frijoles negros cocinados sin caldo y sin maíz; palanquetas de gofio con melao de caña, coco
quemado, berro, lechuga, escarola acelga y chayote.
Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también gusta de piñas, papayas, uvas, peras de
agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melao de caña, maíz finado, arroz
amarillo con carne de cerdo y mariquitas de plátano. Se acostumbra brindarle en una jícara el agua y
de melao. De los peces, prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho,
el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros. Al igual que hay espíritus en la tierra, los
Yorúbàs creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar como es el
caso de Yemayá. Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos,
lagunas o el mar y creen que los espíritus, si son servidos adecuadamente, pueden a cambio
satisfacer las necesidades del hombre. Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de
las canoas y los accidentes en el río; algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas. Sus
principales símbolos son las piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries,
estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos.

Oríkì Yemòja

(Alabando al espíritu de la madre de la pesca)

Bómi ìyámi

Sómi tómi

Bomi t'òkun

Wè isé àjé mogbé jinà

Fi bun mi omodé

Fi bun mi aláàfíà

Má kò àjé je mi

Má kò enia buburú pa mi

Yemoja ìyá gbogbo

Bómi ìyámi

Traducción.

Yemoja, madre de los peces,

La madre de las aguas en la tierra,

Nútrame, mi madre,

Protéjame y guíeme,

Como las olas del océano,

limpie la brujería que yo la llevo lejos,

Concédame niños,
Concédame paz,

No permita a las brujas devorarme,

No permita a las personas malas destruirme,

Yemoja, madre de todos,

Nútrame mi madre.

OBATALA

Cuando Olodumare creó a las divinidades. Fue Obatala el designado para actuar como su
representante en la tierra dotandolo con autoridad por encima de las otras divinidades, él ostenta el
cargo de presidente del Concilio Divino. Que según un mito se efectúa en el Ojó Àbáméta (Sabado)
día de las tres resoluciones. La tradición sitúa la casa de Obatala en Igbo, dicen que su madre nació
en Ifon donde es conocida como Olofun.

Los yorubás piensan en él como una persona anciana de aspecto muy venerable en quien la
grandeza se combina con el esplendor, generoso, pero sagrado y autoritario. Es la única deidad a la
cual Eshu no pudo filtrar. Además Obatala es notable por su pureza, él vive en un lugar blanqueado y
viste una túnica blanca. De aquí que la gente diga de él:

¡Inmenso en túnicas blancas!

Él duerme en ropa blanca.

Él despierta en ropa blanca.

Él se levanta en ropa blanca.

¡Padre venerable! ¡Consorte de Yemòwó

Orishame deleita cuando está en ceremonia,

en un lugar delicioso donde Orishaes colocado en el trono.

Obatala es el Rey de la luz blanca, usualmente traducido como el Rey de la ropa blanca. Obatala es
considerado el guardián del buen carácter, tambien es conocido también como Òrìsà-Nlá, es
considerado como padre y cabeza de todos los Orishas.

Obatala significa Obà-ti-ó-nla (el Rey que es grande) u Obà-ti-àlà (el Rey que viste de blanco),
muchos consideran a Obatala como el símbolo de Olodumare en la tierra. Se refieren a este Orisha
como el hacedor, pues es el encargado por Olodumare en crear las partes físicas del ser humano, de
ahí a que se le vea como el divino escultor.

Identificar los avatares de Obatala es complejo porque el concepto de Ifá de Obatala abarca un
espectro amplio de fuerzas espirituales a las cuales nos referimos como Orishas Funfun. La palabra
Orishas Funfun significa (la conciencia guiada por la blancura). Aquí la palabra blancura se usa como
símbolo de elevación espiritual y pureza. La elevación espiritual es el proceso de proyectar la
conciencia hacia el futuro trascendiendo las limitaciones del presente. Funfun es el opuesto del
concepto de Ifá de Dúdú, que significa negrura. La palabra negrura no tiene una connotación
negativa. En Ifá, la palabra Dúdú o negrura es una referencia a la sabiduría profunda.

Dentro del espectro de las fuerzas espirituales, agrupadas bajo la denominación general de Orishas
Funfun, hay cerca de cien nombres de alabanza para las variadas manifestaciones del manto blanco
que son consideradas aspectos de Obatala. Estos diversos nombres de alabanza varían en
significado a lo largo de las diferentes regiones.

La manera más simple de aproximarse a este complejo tema es comprender que a Obatala se le
llama con frecuencia él. Sin embargo, el Awo (misterio) de Obatala claramente representa a Obatala
como una fuerza espiritual andrógina. Puesto que Ifá está basado en la comprensión de la creación
como polaridad entre poderes de expansión y poderes de contracción, la representación de Obatala
como un andrógino sugiere que el poder del manto blanco abarca ambas formas de fuerza
primigenia en el Universo. Esta idea es consistente con la ciencia de la física que nos enseña que las
ondas luminosas forman tanto partículas como ondas. Una partícula es una unidad de luz que se
mueve dentro de su propia fuente, mientras que una onda es una partícula de luz que se mueve lejos
de su fuente. Estas dos formas de movimiento pueden ser descritas como expansión y contracción.

Cuando nos referimos a Obatala como la fuente andrógina de ambas formas de luz, el término
Orichanla se usa más comúnmente. La palabra Orisha-Nlá se traduce como la fuente de la
conciencia que es formada por el manto blanco. El aspecto masculino o expansivo de este Orisha se
conoce con frecuencia como Obatala, que significa Rey del manto blanco, u Oba-Nlá que significa
(Rey de la conciencia que es formada por el manto blanco). El aspecto femenino o contractivo de
este Orisha es conocido usualmente como Yemòwó que significa (madre de mis manos), u Odùdúwà
que significa (vientre que genera el carácter).

El término Yemòwó es generalmente usado en la escritura de Ifá para describir a la esposa de

Obatala. En términos simbólicos, el nombre de alabanza madre de mis manos es una referencia a la
habilidad que tienen las manos de ocuparse de las necesidades personales o profundas de una
persona. La escritura de Ifá hace referencia frecuente a la necesidad que tienen las manos y los pies
de trabajar juntos.

Algunos nombres de alabanzas a Obatala.

• A - kè - bí - àlà: Radiante blanco.

• Alábalese: Él, quién predice el futuro.

• Alamorere: El dueño de la arcilla más buena.

• Oluorogbo: Jefe de la medicina de la verdad.

• Oluwo Igbo: Adivino principal del bosque.

• Òòsáálá: El espíritu de mística visión.

• Òòsà Ìgbowújìn: El espíritu que vive en el bosque lejano.

• Òrìs à Alase: El espíritu con el poder de los sueños.

• Òrísálá: Espíritu que crea la luz.

• Orisha- og'enia: El espíritu que posee a los humanos.

• Oba - i gbó: El Rey del bosque.

• Obalofun: El Rey de puro discurso.

• Obanla: El Rey de la pureza.

• Obatala gbingbin iki: El espíritu grande grande del Rey de la tela blanca.

• Oba - ti - álá: El Rey de la visión.

• Òsèèrèmògbò: La fuente de las cosas buenas del bosque.

• Pàkelemò: La calabaza de la sabiduría.

Oríkì Obatala

(Alabando el Rey de la tela blanca)

Ìbà Òrísálá osere igbo, iku ike oro.

Respeto al espíritu de la luz blanca, el mensajero que trae bondad al bosque y su poder supera a la
muerte.

Ababa je'gbin, a s'omo nike agbara, a wuwo bi erin, Oba pata - pata ti nba won gb' ode iranje.

Padre inmortal que come caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la visión
mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo.

Asé.

Cómo cuidar a IFÁ/Orisa,

El popular dicho yoruba que dice así: Bi a ba se bo Eegun si ni eegun ngbe ni si, bi a ba se bo Orisa
si ni Orisa ngbe ni (Los antepasados dan apoyo según lo bueno que son adorados; un Orisa
recompensa según lo bien que el Orisa está apaciguada). Esto establece claramente que como
devoto de IFÁ u Orisa, debes encontrarlo como imprescindible en el cuidado de tu IFÁ u Orisa, no
solo debes ser devoto por palabras sino importante por acciones.

Algunos devotos a veces tienen dificultades en la vida a pesar del hecho de que, rezan a su Orisa
incontables veces y se preguntaban cómo todo permanece estancado. Esto podría ser
probablemente porque no están cuidando bien de su IFÁ u Orisa.

Entonces, ¿cómo cuidas a tu Orisa?

Decidí redactar algunos pasos que creo que serán útiles para darle a su Orisa el mejor trato que se
merecen. Vea abajo
Evita la negligencia

Este es el primero de todos. Usted como devoto no debe descuidar en ninguna forma a IFÁ o Orisa
sin razón alguna. Esto significa que desde una perspectiva más amplia significa que no debes
esperar hasta que haya un problema antes de apresurarte a IFÁ u Orisa en busca de ayuda.
Siempre deberías rezar, alimentar a los Orisa, sean buenos o malos tiempos.

Algunos solo se apresuran a IFÁ o Orisa cada vez que están enfrentando desafíos a esto que llamo
egoísmo porque no puedes conseguir lo que pides y descuidar a quién te ayudó (Ifa u Orisa)
después de obtener tus deseos.

Así mis queridos hermanos y hermanas en la Tradición IFÁ , para que cuiden su IFÁ u Orisa, la
evitación de la Negligión siempre debe estar en la parte trasera de su mente.

2: Alimentación adecuada

Esto es muy importante en este contexto. Siempre debes darle a IFÁ u Orisa lo que se merecen y
haciendo esto, tus plegarias serán contestadas.

¿Cómo entonces se hace esa comida?

Un aspecto de la alimentación es cuando se hace una adivinación, e IFÁ prescribe alimentos

específicos como ofrenda a un Orisa junto con otros elementos ritualistas para ebo. Por ejemplo,
durante la consulta se le pide ofrecer Gallo a Esu.

El otro aspecto de la alimentación se hace de rutina. Esto también es parte integral del consejo no
descuidar, sino estar en constante comunicación con IFÁ u Orisa. La alimentación rutinaria se hace
en todos los días de Ifa llamada Orun/Ose IFÁ , Isan IFA e itadogun IFÁ . Es la que se hace todos los
días de Ogun, Ose Ogun, Sango llamado Jakuta y Obatala como Ose Obatala.

Sin embargo, como devoto de IFÁ o Orisa, estos días siempre deben ser reconocidos y deben
hacerse las alimentación apropiada ese día a tu Orisa.

3: Mantén tu Ifa u Orisa limpios siempre (Sé higiénico):

Como un verdadero devoto de IFÁ o Orisa, debes mantener tu Ifa u Orisa limpios siempre. No
deberías dejar que el lugar sucio donde están guardados estos Orisa. Incluso IFa está en contra de
que uno sea sucio más el otro Orisa también. Algunos de nuestros practicantes no cultivan el hábito
de esta limpieza.

Es lamentable que la mayoría de los devotos en Nigeria no estén bien en este aspecto, la mayoría
de los santuarios no están bien cuidados y se los deja en un estado sucio.

El santuario de IFÁ u Orisa debe mantenerse limpio siempre. Los devotos también deben estar
limpios antes de tratar con Ifa. Una mujer en su ciclo menstrual debe mantenerse alejada de Ifa
durante ese tiempo.

4: Mantenerse limpio (Higiene Personal):

Como devoto debes mantenerte física y espiritualmente alejado de ser sucio, la limpieza debería ser
tu pasatiempo. Mantenerse limpio físicamente, por ejemplo significa que una mujer en su ciclo
menstrual debe mantenerse alejada de Ifa durante ese tiempo mientras mantenerse limpio
espiritualmente significa que debe abstenerse de cualquier acto malvado antes e incluso después de
alimentar o orar a Ifa u Orisa.

5: Conoce a tu Orisa Oriki (nombres de alabanza):

Como devoto deberías saber tus nombres de alias Orisa para reforzar tus oraciones.

Si no conoces nada de esto, intenta aprender un poco de quienes lo conocen. Por ejemplo, algunos
de Orunmila Oriki son;

Baba akéréfinúsogbón (el padre ingenioso de pequeña estatura), Elér ìí ìpín (testigo del destino),
ibikeji Olodumare (segundo en rango de Olodumaré), Asorodayo (lleva alegría por venir), Ojise
Olodumares (el emisario de OloduMare) por mencionar algunos.

Por lo tanto, por cada Orisa que existe en la tierra cada uno de ellos ha cantado Oriki a ellos por sus
varios devotos. Oriki es también una manera importante de cuidar a Ifa u Orisa, ya que los hace
felices y que también es un medio de animarlos o apresurarlos a conceder un deseo a tiempo.

ESHU

De todos los Orisha existentes, Eshu es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es
el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino
para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea
desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio
que hizo una oportunidad Eshu con Orunmila .

Eshu ya existía casi al mismo tiempo que Olodumare y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad,
mientras que Olodumare encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olodumare - Eshu es lo que
establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto.
En realidad, Eshu es tan poderoso como Olodumare, la única diferencia que existe entre los dos es
que Olodumare puede crear, mientras que Eshu, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación
de Olodumare. Eshu puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás
Orishaque tienen cada uno una función específica.

Eshu, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía
del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen
sacrificios, este es el significado de: Eni ó rúbo I Esú gbe. Una vez que el recibe el sacrificio
prescrito, le prohibirá al Ajogun que dañe al suplicante.

Eshu es el guardador del Ashe, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olodumare creó
el universo, Eshu es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y
la armonía y el agente de reconciliación. Su mujer Agbérú, recibe todos los sacrificios en su nombre.

Después tornando su propia parte de arun(cinco cowries) y una pequeña parte de las otras ofrendas
del sacrificio, Eshu toma el ofrecimiento a la divinidad o el Ajogun concerniente. El efecto es
usualmente la devolución de la paz y la reconciliación entre las partes en guerra.

Cuenta un Ese Ifá de como Eshu llegó a convertirse en el líder de todos los Orisha. Ifá dice:
Oggun era el Rey en la ciudad de Aro.

Shango era el Rey en Koso.

Oya era la Reina en Ira

Obatala era el Rey en la ciudad de Iranje.

Ogiyan era el Rey en la ciudad de Efon.

Ifá era el Rey en la ciudad de Ifé.

Ifá desafió a Eshu, diciéndole que era mentira, él no podría ser el líder de los Orisha preguntaron a
Eshu donde es que él dejaría a los Orisha que eran reyes, al punto en que él se autoproclame el Rey
de los reyes.

Se encontraron todos los Orisha y decidieron informar el caso a Olodumare, que es el padre de
todos los Orisha, al llegar a la casa de Olodumare, era confirmado por él que Eshu es y siempre será
el líder de todos. Todos los Orishadijeron que no lo aceptarían como su líder, decidieron luchar todos
uno a uno contra Eshu en la encrucijada que une el Orun (cielo) y la Aiye (tierra). Sólo después de
esa lucha conocerian quién es el líder de los Orisha, por consiguiente combinaron el día, para dar
entrada a la lucha.

El primer Orisha a enfrentar Eshu fue Oggun. Eshu con su poder y sabiduría tiró a Oggun al suelo
con vergüenza e irritación. Oggun se fué a la ciudad de Aro, y él entró para la tierra, antes de entrar
él dijo a sus amigos que deberían juntar mucho hierro y mariwo.

El segundo a luchar contra Eshu fue Shango. Eshu cogió a Shango con su sabiduría y fuerza y lo tiró
contra el suelo con vergüenza y muy disgustado, Shango se fue a Koso y allí se hincó en la tierra.
Antes de hincarse en la tierra, dijo a sus amigos que quién quisiera rendirle culto, deberia juntar
mucho edun-ara (piedra de rayo).

El tercero a luchar contra Eshu fue Obatala. Eshu cogió Obatala con su sabiduría y fuerza y él lo tiró
contra el suelo. Con vergüenza y mucha irritación Obatala se fue a Iranje y allí se hincó, antes de
hincarse en la tierra dijo a sus amigos que quién quisiera rendirle culto, debería disponer ota, opa-
osoro y disponer agua Arifohun.

El cuarto Orishaa enfrentar Eshu fue Oya. Eshu cogió Oya con su sabiduría y fuerza y la tiró contra
el suelo, con vergüenza y muy irritada Oya se fue a Ira y allí ella se hincó. Antes de hincarse en la
tierra Oya dijo a los amigos que quién desease rendirle debería disponer ota y cuerno de búfalo.

El último en luchar contra Eshu fue Ogiyan. Eshu sabio y poderoso con su sabiduría cogió a Ogiyan
y lo tiró contra el suelo, con mucha vergüenza e irritado, Ogiyan se fue a Okiti Efon y allí se hincó.
Antes de hincarse a la tierra Ogiyan dijo a los amigos que quién quisiera rendirle culto, debería
disponer ota.

Eshu se levantó y fue a encontrarse con Olodumare, diciéndole que luchó con los otros Orishaque
disputaban el liderazgo con él y que él luchó y le ganó a todos. El le pidió a Olodumare que le diera
el Ashe, para que él se tornase el líder de los Orisha. Entonces Olodumare atendió su pedido y le dio
el Ashe.
Para que Eshu se volviera el líder de los Orisha, Olodumare también le dio Ashe para que él fuera
respetado por todos los Orishay que el Orishaque no respetase a Eshu, no tendría Ashe. Así Eshu se
volvió el líder de los Orisha.

Eshu es un Orishaque solo puede ser entregado por los sacerdotes de Ifá, este Orishapuede
recibirse soló o acompañado por los demás Èbora, Oggun y Ochossi.

Oríkì Eshu Oro

(Alabanza al poder del mensajero divino)

Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò.

Eshu, el mensajero divino del poder de la palabra ocasiona enfrentamientos.

Èsù Oro f'ohun tire sile.

Eshu Oro no me ocasiona enfrentamiento.

Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri.

Eshu, el mensajero divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del
universo.

Asé.

Eshu No es satanás)

¿Cuál es la importancia de ESHU?

Esu tiene tantos nombres diferentes como atributos de ella, pero todos sus poderes y cualidades se
concentran en una misma fuerza. Todos los Esu son Uno.

Esu Odara es el nombre de Esu que generalmente usamos, pero dependiendo del Odu IFÁ que
cantemos llamaremos diferentes tipos de Esu.

Como consecuencia de esto, el Akose (jabón mágico) que vamos a utilizar será utilizado en el
nombre de ese Esu en particular.

Por ejemplo, Esu Alaje es a quien llamamos para que nos traiga prosperidad porque él es el dueño
de la prosperidad, y también protegerá a los dueños contra todos los males.

Si tienes un trabajo que necesita traerte clientes, tendrás que adorar a Esu Alaje para conseguirlos.

A diferencia de esto, tenemos a Esu Adabo. Esu Adabo es Esu también, pero él es quien recibe
todos los sacrificios.

Esu es el mensajero divino, es quien lleva nuestras oraciones y nuestros sacrificios al cielo, por eso
sin él nada es posible.
Esu puede ayudar al ser humano a tener éxito, tener buena fortuna y conquistar a sus enemigos en
la vida. Él también puede protegerte contra cualquier acusación, etc. ¡Que IFÁ y todos los Orisa nos
bendigan y acepten todas nuestras oraciones!

EL ORIGEN DE LOS YORUBAS

La pregunta: ¿Cuál es la más alta religión y civilización que los Yorubas parecen haber perdido?,
está íntimamente relacionada con la pregunta: ¿Cuál es su origen?. El Dr. Farrow dice fielmente
"Cualquier luz que podamos obtener sobre la historia de un pueblo es válida para encontrar el origen
de su religión, y si ciertas características de su religión, dan luz sobre su origen, el uso de esta
evidencia no es necesariamente "razonar en un círculo.

Desgraciadamente, no hay una auténtica historia de los Yoruba hasta dentro de las últimas décadas.

Tales documentos que nosotros poseemos nos retrocede solamente hasta el fin del siglo XVIII o los
principios del XIX. Se han hecho varias especulaciones, varias teorías han sido presentadas por
diferentes escritores, pero ninguno ha tenido todavía éxito en identificar la localidad para establecer
una conexión entre esa localidad y la religión Yoruba.

Con la ausencia de documentos, los Yoruba mismos no tienen un definitivo conocimiento de su

origen. Sus populares mitos "da a Ilé Ifé en honor de ser el lugar donde Dios creó al hombre, tanto
blancos como negros, y puede que hayan pequeñas dudas de que Ifé fue el primer asentamiento de
los Yoruba en su actual país". De aquí que el epíteto Ilé "home" (hogar) esté siempre relacionado al
nombre de Ifé. De Ilé Ifé el primer hogar de los Yoruba en Nigeria, las diferentes tribus emigraron al
Norte y al Sur fundando otras ciudades y absorbiendo o apartando a los originales colonos.

El reino Egba en Abeokuta, que fue fundado en 1837, es quizás el último reino en ser fundado. El
valor de la tradición Ifé está en la explicación de la preeminente posición de Ifé en el folklore Yoruba
y su importancia espiritual para las otras tribus cuyos "reyes" o "jefes supremos", todavía tienen que
obtener la espada de Estado de Ilé Ifé. No hay duda, sin embargo, que los Yoruba eran

inmigrantes hacia el país que ahora llega a ser el país de su adopción, aunque la emigración tiene
que haber tenido lugar en una fecha mucho más remota.

La tendencia general de opinión entre los escritores es que los Yoruba y algunas otras tribus de
África Occidental, proceden el Este o del Nordeste. La opinión encuentra un fuerte apoyo en mitos

contados frecuentemente en muchos lugares de África Occidental.

Los países sugeridos como el hogar original de los africanos del Oeste, son lugares de Asia, Egipto y
el Sudán.

En el caso de los Yoruba la opinión que ha mantenido el lugar en años recientes y que ha sido citado
por prominentes escritores con satisfacción y aparente aprobación es el Sultán Bello de Sokoto.

El Sultán afirma que los Yoruba "son supuestamente descendientes de los remanentes de los hijos
de Canaan, que eran de la tribu de Nimrod. La causa de su establecimiento en el Oeste de África fue
como se ha dicho, como consecuencia de haber sido conducidos por Yaa-rooba, hijo de Kahtan,
fuera de Arabia hacia las costas del Oeste entre Egipto y Abisinia. Desde ese lugar ellos avanzaron
hacia el interior de África, hasta que alcanzaron Yarba, donde fijaron su residencia. En su camino
ellos dejaron, en cada lugar que paraban, una tribu de su propio pueblo. De esta manera se supone
que todas las tribus de Sudán, que habitan en las montañas, son descendientes

de ellos, como también lo son los habitantes de "Ya-ory".

A pesar del plausible carácter de esta opinión, parece estar basado en una serie de suposiciones y
meros rumores, y como consecuencia de esto, ser imaginario y erróneo.

La similitud de las palabras "Yaa-rooba" y "Yarba" no puede más que aumentar la sospecha contra la
veracidad de la opinión. Uno no puede más que hacer la pregunta: ¿hay alguna conexión entre los
nombres Yaa-rooba, Yarba y Yoruba?, ¿puede el mismo pueblo llamarse Yoruba porque ellos fueron
sacados de Arabia por Yaa-rooba y dar ellos su nombre a la ciudad de Yarba?. Si no hay conexión
entre los nombres, entonces ¡es muy curioso que los Yoruba fueran conducidos por Yaa-

rooba y avanzaron hasta encontrar Yarba!.

Si hay conexión, entonces la opinión queda abierta para una seria objeción. Esto sugiere que los
Yoruba aceptaron el nombre de su conquistador. La adopción de tal nombre no tiene paralelo en la
historia del mundo, y nadie que comprenda la mentalidad de los Yoruba aceptaría de buena gana
que ellos fueran el último pueblo en adoptar los nombres de sus conquistadores. La opinión también
pierde credibilidad al hacer constar la suposición que "todas las tribus del Sudán que habitan las
montañas son descendientes de ellos, como también lo son los habitantes de Ya-ory", una
suposición que no puede soportar ni un test histórico ni lingüístico.

A pesar del fantástico carácter de la opinión de Sultán Bello en general, su declaración de que los
Yoruba "descendientes de los remanentes de los hijos de Canaan que eran de la tribu de Nimrod"

demanda una más profunda consideración. Miss Mary Kingsley ha discutido la declaración, y ha
alegado evidencia conduciendo a la probable conclusión que los Benins (y consecuentemente, todos
los Yoruba) eran hijos de Canaan. El Dr. Farrow también ha recogido interesantes hechos sobre las
tradiciones, mitos, costumbres idiomas y sacrificios de los Yoruba que muestran distintas huellas
semánticas. Comentando estos hechos, dice: "Aunque ellos no implican necesariamente ningún
rastro de origen semítico, parecen indicar que los hebreos semíticos y los Yoruba negros pertenecen
a ramas que en el mismo primer período estaban unidos a un tronco común". Sir A. C.

Burns, siguiendo al profesor Leo Froebenius, el explorador alemán de África, dice que:

" Es probable que los Yoruba no fueran originalmente de sangre negra".

Todo esto sugiere que los Yoruba estaban en un tiempo en Asia, y que Asia puede ser considerada
como su patria original. La probabilidad se fortalece más por el hecho que el nombre de Nimrod,
corrompido por los Yoruba hasta Lamurudu, figura destacadamente en la mitología Yoruba.

Hay, sin embargo, una anotación que debe ser añadida a los comentarios sobre esta declaración. En
primer lugar, debe señalarse que aunque los Yoruba puedan pertenecer a la tribu de Nemrod, no
deben ser considerados como los hijos de Canaan, como Sultán Bello sugiere. Cush y Canaan eran
hermanos. Nimrod era el hijo de Cush, por lo tanto los miembros de la tribu de Nimrod podían no
haber sido "restos de los hijos de Canaan".
El rechazo de la opinión de un origen árabe no afecta a la probabilidad de un origen asiático en
cuanto a los Yoruba se refiere. De hecho, algunos parece que consideran a Caldea como la

patria original de los Yoruba. Algunos escritores, poniendo énfasis en los idiomas y costumbres
hebreas, de una manera indirecta sugieren Palestina. Ellos olvidan que idiomas y costumbres no son
característicos de los hebreos, pero son también encontradas entre otros pueblos semíticos. Que los
Yoruba entraran en contacto con los Caldeos es, en su opinión, fuertemente sugerida por algunos
indicios que el lenguaje caldeo parece haber dejado en el Yoruba.

Por ejemplo, el nombre "Aki" (o Akin -n nasal) es muy corriente en el país Yoruba y significa el
nombre de un héroe. Hay mitos acerca del origen del nombre y de las hazañas sobrehumanas del
primer portador del nombre. Es interesante observar que el nombre del héroe que rescató a Shargani
(Shar-Alí, que el Sargon el Viejo) de ahogarse. Otra evidencia se supone que se da por el hecho de
que el contacto con la parte Sumeria de la población caldea es atestiguado por la presencia de
algunas palabras sumerias en el lenguaje Yoruba.

Por ejemplo, la palabra sumeria "zi" significa "vida". Esta se convierte en "si" (no hay sonido "z" en
Yoruba, en su lugar está el sonido "s") y tiene exactamente el mismo significado. "Ko si" en Yoruba
significa "él no está vivo", "él está muerto" o "algo o alguien no existe".

La evidencia dada arriba es demasiado débil para apoyar la teoría que "la patria original de los
Yoruba estaba en el país situado entre el Eúfrates y el Tigris". La teoría no puede aceptarse hasta

que esté basada en datos suministrados por una investigación científica

TÌKARA- ENI - Los elementos del self

El fundamento de cualquier sistema de metafísica es el concepto del self. Dentro de muchas

formas del cristianismo el self es generalmente considerado como "malo" o indigno. Es solamente

por medio del proceso de aceptar un conjunto específico de creencias que el individuo puede

encontrar la "salvación". En mi experiencia, esta visión del mundo, que no es consistente con las

formas africanas de Ifá, ha tenido una sutil influencia en el culto a los en Occidente. Los mayores

de Lucumí y Santería tienden a ver al individuo como alguien que está siempre en peligro de

"enojar" a los Òrìsà. Como resultado, el proceso para evitar la cólera de los Òrìsà es hacerles

ofrendas periódicas en un esfuerzo por tenerlos "contentos".

Debido a que los Òrìsà representan poderosas Fuerzas en la Naturaleza, me es difícil

imaginar al Océano, al Fuego, al Aire o a la Tierra enojándose por las acciones específicas de
cualquier individuo dado. La idea de que los Òrìsà están determinados a castigar a aquellos que los

desobedecen, parece estar pesadamente influenciada por las nociones católicas de muerte,

purgatorio y pecado original. En contraste con este conjunto de creencias, Ifá enseña que el mundo

es un sistema equilibrado que funciona con su propio sistema de guía interno, que mantiene la
armonía

y el crecimiento. Es la tarea de cada individuo captar este orden interno, para luego vivir de acuerdo

con sus principios inherentes.

En contraste con el cristianismo, Ifá no cree que los humanos están cargados con la "maldición

de Eva". Ifá enseña que todos tienen un derecho de nacimiento de recibir las bendiciones de la

abundancia, la buena salud y la familia. La forma en que estas cosas se ponen de manifiesto está

basada en la idea de integrar todos los elementos del self.

"Tìkara-eni" es la palabra yorùbá para self. La palabra tìkara es una combinación de ti, que

significa "de", ika, que significa "envolver" "mundo", y ara, que significa "cuerpo físico". La palabra
eni, es "quien" en yorùbá. Entonces, el concepto de tìkara-eni se refiere a todos los

elementos que componen la persona total. En Occidente, el concepto de self está frecuentemente

limitado al ser físico y emocional. En Ifá el concepto del ser incluye al ser físico, al ser emocional, al

ser espiritual y a la influencia de aquellas Fuerzas Espirituales que dirigen el destino individual.

En Ifá, el cuerpo es considerado la casa de la inteligencia tanto como de las emociones. Ifá

enseña que ambas, mente y emoción, deben estar en alineamiento para que la vida prospere. Una

vez que este alineamiento ocurre, el self tiene acceso al poder espiritual llamado àse. Cuando el

self tiene acceso al àse, puede ser usado en un contexto ritual para crear el alineamiento con los
Òrìsà.

En términos simples, vivir en alineamiento con los Òrìsà significa vivir la vida en armonía con

aquellas Leyes de la Naturaleza que sostienen la Evolución.

Ifá enseña que cuando el self experimenta un alineamiento con los Òrìsà, ocurre la conexión

equilibrada entre el ser espiritual, físico y emocional. Esta experiencia es descrita como un

acontecimiento regocijante, que motiva al cuerpo entero a celebrar por medio del movimiento. Esto

está en marcado contraste con la percepción occidental habitual de la interacción con el

Espíritu, que usualmente está basada en el miedo, la sospecha y el deseo de mantener el

"autocontrol".

Durante la mayoría de las ceremonias dedicadas a los Òrìsà el movimiento regocijado se

vuelve danza colectiva que ocurre enfrente a una estera. En el culto de Ifá, la estera es considerada
un

espacio sagrado. Es el lugar donde interactúan el reino del Espíritu y el reino de la Tierra. Cuando

un venerador de los Òrìsà danza enfrente de una estera, se está rindiendo a la posibilidad de la

posesión por un Espíritu. La experiencia de posesión por un Espíritu no es la intrusión de alguna

entidad extraña. Desde la perspectiva de Ifá, la posesión por un Espíritu es un elemento clave en la

integración del self total. Este punto de vista sugiere que la estera es un portal que permite el acceso

humano a la dimensión invisible de la influencia Espiritual.

Desde un punto de vista simbólico, la estera representa la interrelación entre todas las

cosas que existen en el universo. Danzar enfrente de una estera es un reconocimiento ceremonial de

la creencia que dentro de la matriz de la Creación, todos y todo están conectados. Los hilos de

todas las formas de vida están representados por las fibras entretejidas que componen todo el tejido

de la estera. El concepto de la vida, tal como lo expresa Ifá, no está limitado a la vida animal. Se

cree que todas las cosas que existen en el mundo tienen orí, que significa "conciencia".

Para comprender plenamente la dinámica de la transformación espiritual se requiere una

explicación de los elementos que integran el tìkara-eni. De acuerdo a Ifá, todo el self es una

integración de las influencias de ara, ègbè, orì, orì-inú, ìpònrí, y òjíjì.

Ogboni

Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo

Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz
a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y
el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y
les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian
entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres
unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la
conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la
proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que
seran sometidos los que violen la leyes establecidas.

A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social
ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre
ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ;
babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y
en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad
pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la
comunidad...

Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del
estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los
sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano

Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta
sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos
conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de
esta.

Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por
supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas
palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para
comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio o prejuicio segun
fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza.

Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria
ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo
masculino y lo femenino.

En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en
silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.

Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que
falto.

Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de
juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo
y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone
en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco

En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento
ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.

Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los
sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres
en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y
egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo,
el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de
Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los
llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo
femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los
famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando
se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa
que se nota palpablemente atraves del odu osa meji.

Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.

Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la
region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los
monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.

La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de

esta sociedad.

Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado
mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de
iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.

Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.

CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,

Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el Ogboni, es mantener
la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.

El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos
se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin
como lo es ahora.

Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales.

Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.

Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el
ayudante activo del oluwo.

Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy
respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales.,

Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.

Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.

Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi.

Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de
nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres.

Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y
los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi.

Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy
respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros
femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.

Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy respetada,Se
preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales
de iledi.

Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.

A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en
un momento determinado el papel de otro .

La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de
hermanos, deben ayudarse mutuamente

La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos
de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.

Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una
de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion
espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.

Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la
fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y
calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como
llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia.

Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de
severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia
promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido
difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada
civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de
ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a
que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros
aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?,
ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos
negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la
de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o
geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter
salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo
para analizar quienes fueron mas salvajes.

Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE
EL TIENE VIRTUDES".

En que basamos nuestra fe

Escrito por iyamioya

Olódùmárè

Es el ser supremo por excelencia , creador del todo en el plano físico , cuanto en lo espiritual. Su
esencia es única e indivisible, es Todopoderoso, infinitamente sabio e inteligente, incomprensible e
inefable a la mente humana.

Causa de todo , absoluto y divino.

Motivos por el cual el hombre solo podrá dirigirse a El a través de los Òrìsà, seres Estos
conceptualmente más humanos y comprensibles.

Odù:

Los Odù son especies de coordenadas espirituales, puntos longitudinales y latitudinales

Legados por Olódùmárè al hombre , para una mejor interpretación individual del motivo de su vida,
su vinculo con el entorno social y la existencia física y espiritual.

Irumalé:

Son seres no nacidos (celestiales), que entre todos conforman las fuerzas de toda la naturaleza,
divididos en cuatro grupos, los Irumalé gobiernan sobre los elementos naturales; existen Irumalé de
agua , tierra , aire y fuego.

Principio de ejecución, gobernados y guiados por la inteligencia universal, contenidos en los Odù.

Òrìsà:

Los Òrìsà son los pro-hombre de la antigua historia Yòrùbà, que pautados y postulados por una
cultura y tradición ( a través de milenios), son los únicos intermediarios entre la Divinidad y la
humanidad.

Èsú

Èsú es una entidad celestial, capaz de transportar dentro de si, la energía generadora que dinamiza
a la creación; . la que tradicionalmente denominamos Asé..

Es por intermedio de Èsú que las cosas sucedieron, suceden y sucederán

Iwá:

Es el primero de tres poderes espirituales otorgados por Olódùmárè a Obátálá, con el fin de que
Éste, pudiera ordenar la existencia que antes del comienzo, se hallaba en un “caos absoluto”.

Como podemos observar gracias a Iwá es que las cosas puedan existir.

Asé:
El Asé es la segunda de tres energías espirituales que Olódùmárè otorga a Obátálá para que pueda
con ella, dinamizar a la creación; es mediante el Asé que las cosas pueden ser posible, que existan
los tiempos y la creación evolucione.

Es nuestra creencia que esta fuerza puede ser acumulada, orientada, transmitida , depositada y
transferida mediante rituales específicos con las obvias limitaciones que nos producen el ser, seres
perfectibles.

Obátálá recibe de Olódùmárè, la orden de depositar parte del Asé en cada uno de los Imalé de
acuerdo a su mejor juicio y entender y estos a través de Èsú distribuirlos sobre la creación.

Abá:

Es la tercer fuerza espiritual otorgada por Olódùmárè a Obátálá con el fin de guiar a la creación en
su evolución.

El Abá es lo que hace que la existencia ya dinamizada tenga un objetivo definido, según sea la
voluntad del creador.

Iré:

Entendemos , por Iré a todos los avatares que arrojan como resultado un beneplácito para la vida
humana, como pueden ser por ejemplo:

La salud, la paz , los hijos etc.

Es nuestra creencia que los Iré solo pueden ser otorgados al hombre a través de los Òrìsà, y Orì Inú
es quien puede aceptar o no, que el Iré se haga efectivo sobre alguien en particular.

Osobo:

Entendemos por Osobo a todos los avatares que arrojan como resultado, la desdicha en la vida
humana, como pueden ser por ejemplo:

La peste , la muerte , el abandono etc.

Es nuestra creencia que los Osobo solo puedan ser arrojados sobre la humanidad a través de los
Àjògùn; y Orì Inú es quien puede aceptar o no , que se haga efectivo sobre alguien en particular.

Orì Inú:

Con una partícula de Irumalé el “Ipori”, mas el llamado soplo divino “Eleemi”, es que cobra vida la
cabeza interior “Orì Inú” (Espíritu individual)

Este ser, se convierte en nuestro Òrìsà custodio y es por si mismo el mas poderoso e importante de
todos los Òrìsà (al menos en lo que respecta a la vida humana), Orì Inú es el que regula nuestro
destino.

En nuestra fe creemos que el hombre es un ser duplo , mitad físico “Orì Ade” y mitad espiritual “Orì
Inú”
Como podemos observar Orì Inú somos nosotros mismos, nuestra parte trascendental (En América
también es conocido con el nombre de Borí)

Emi:

Esta palabra define exactamente al espíritu en su concepto Occidental , ella no evalúa virtudes o
defectos, ya que llamamos Emi, al espíritu que aún no ha pasado por el juicio de los Òrìsà. Que
según nuestra creencia se produce luego del 7º día de su deceso físico.

Emíabúbúrú:

Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que cometiendo faltas gravísimas durante su
vida, luego de su muerte , no pudieron superar el juicio de los Òrìsà.

Ellos se encuentran en un plano intermedio, llamado tradicionalmente “Òórun Ipàdí” y es considerado

muerto por los vivos y vivo para los muertos.

Es nuestra creencia que donde están no pueden disfrutar de las bondades de ninguno de los dos
estados (muerto o vivo) manteniéndose lejos de la dicha perturban a la humanidad.

Emiabi:

Este grupo de espíritus esta compuesto por aquellos que habiendo tenido una vida terrena digna y
respetuosa, luego de su deceso han superado el juicio de los Òrìsà.

Estos habitan el Òórun , disfrutando de la compañía de sus ancestros , los Òrìsà y de Olòdúmárè.

Egún:

Reciben el nombre de Egún el espiritu de los padres que tienen Òrìsà (Bàbálòrìsà), que además de
haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber criado hijos , como
también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida, su cultura ,
tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.

Egún disfrutara en el Òórun de la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.

A Éste se le rinde culto en el “Cuarto de Egún” , llamado tradicionalmente Báàlé (padre de la casa)

Iyami Àgbá:

Recibe el nombre de Iyami Àgbá al espiritu de las madres que tienen Òrìsà (Iyalòrìsà), que además
de haber tenido una vida digna y respetuosa tuvieron la oportunidad de haber criado hijos, como
también de haber formado hijos de Òrìsà, expandiendo de este modo durante su vida , su cultura,
tradición y todo lo concerniente a rituales religiosos.

Iyami Àgbá disfrutará en el Òórun en la presencia de Olòdúmárè, sus ancestros y seres queridos.

A Ésta, se le rendirá culto en el “ cuarto del padre de la casa”, llamado tradicionalmente Bàále (padre
de la casa)
Este concepto es el que tenemos los seguidores de Òrìsà, en la variante americana Batuque, ya que
en origen y en algunas otras variantes, a Iyami Àgbá no se le rinde culto junto a Egún, o sea el
mismo cuarto.

Bàbálorisà Sàngondáre Akámbi

APETEBÍ AYAFA

Nace en el Odù Iwori Obara. Pero, antes de continuar seamos transparente y honestos porque se ha
estado queriendo ocultar un poco de información y me imagino que sea por pura conveniencia, por
eso he escrito acerca de la Apetebí Òrúnmìlà, la Iyanifá, y ahora la Apetebí Ayafa (Ayegbe o
Agbeyegbe.)

Apetebí Ayafá puede ser únicamente la esposa del Bàbálàwó. No puede ser ni su madre, ni su
hermana ni su prima. De todas formas, muchos Babalawos viejos de Cuba aseguran que la mejor
Apetebí Ayafá, es la madre, pero aclaremos las cosas. La madre tiene el derecho a ser Apetebí
Ayafá, no por el solo hecho de levantar el tablero de Ifá, sino por haber dado a luz a un Bàbálàwó. La
madre del Awó, ante OLOFIN y ÒRÚNMÌLÀ, lo más grande que pudo hacer, es haber dado a luz a
un Bàbálàwó y no levantar un tablero.

El hijo sea Bàbálàwó o no, siempre deberá contar con la Madre para todo. De hecho, Ifá nos dice
que nuestra madre, puede hacer hasta Ẹbọ por nosotros y es aceptado. Pero la vida real nos dice
que: . No puede ser ni su madre, ni su hermana ni su prima.

"Entiéndase que la madre del sacerdote de Ifá nunca será la Apetebí Ayafá, ya que su madre no
puede ser su esposa. Es muy simple y sin tantas complicaciones." Sin embargo, si puede ser la «Iyá
Lase o Iyá Lashé», es decir, ella es quien podrá cuidar de Ifá y atenderlo en caso de que no esté
presente el sacerdote, o en el caso que el sacerdote sea soltero, o aún muy pequeño para tener una
Apetebi Ayafá.”

Para ser Apetebí Ayafá, la mujer necesita pasar por una consagración. !!!!Uffff, dije consagración....
Por supuesto que es en Ifá y se consagra a una mujer. ¿Verdad o mentiras?!!!! «Esto es para que
nadie mas me diga que en Cuba no existe la consagración en Ifá para las mujeres»

Dicha consagración nace en el Odù Odi Meyi y se utiliza una canasta especialmente consagrada
para ese propósito, llamada Agbon Ni Oshe Yakata la cual además es hereditaria. Con esta canasta
es que la Apetebí Ayafá “Atefa” de forma singular.

Dentro de la canasta se colocan los Ikines y el padrino Bàbálàwó va moviendo la canasta de forma
tal que los Ikines salten, con el fin de que la Apetebí los atrape en el aire y de acuerdo a esto, va
sacando su Odù. Esta es una de las ceremonias más bonitas de nuestra tradición para las mujeres y
es todo un festejo. Es con esta ceremonia, que la mujer recibe los 16 Ikines de Ifá y se le retira el
Olorí, o sea, el Ikin que recibió en su Ikofafun. Creo que todos deberían saber que esta mano de
Ikines se llama Adelé Wa Nifá Tolú.

(OJO)- Hace poco salió un video donde se mezclaba esta ceremonia con la de Ikofa, y el Babalawo
era quien recogía los Ikines en el aire. CUIDADO CON LOS INVENTORES.

La Apetebí Ayafá o Apetebí Ayegbé como la llamamos y que se cosagra en Cuba, es lo mismo que la
Iyaonifa o Iyanifa en Nigeria. La diferencia solamente radica en que las ceremonias son diferentes y
en los Tabúes o prohibiciones entre África y nuestra Isla. Ejemplo: “Una puede levantar solamente el
Opón Ifá, y la otra puede trabajar con él. Una no puede lanzar Opele y la otra sí”. Y de hecho,
ninguna de las dos ve Odù u Olofin y jamás trabajarán ni estarán cerca de dichas Deidades que son
exclusivas de los Babalawos. Repito especialmente para los mal informados y difamadores que:
“NINGUNA PUEDE VER ODÙ, POR LO QUE NO SON NI SERÁN JAMÁS BABALAWOS.”

La Apetebí Ayafá es la que ha participado en la consagración del Bàbálàwó, es la máxima jerarquía

que posee una mujer dentro de la Diáspora cubana ya que, se considera que se ha efectuado un
matrimonio entre Òrúnmìlà y la Apetebí. Ella está en la posición de exigir que todas las ceremonias
que se realicen en su Ilé Osha estén rodeadas de respeto y misticismo para agradar a Òrúnmìlà que
es a quien ella debe atender de la mejor forma.

Gracias.

¿QUIÉN ES AGANJÚ?

Aganju África fue el quinto Aláàfin de yoruba del estado de Oyo , en la actual Nigeria .

En las zonas Yoruba de Nigeria y Benin República, Aganju se conoce como un guerrero divinizado
rey de la ciudad de Shaki en el actual estado de Oyo de Nigeria. Se decía que era de caminar con
una espada. Shaki se encuentra en la zona de la sabana del norte de Yoruba que tiene monolitos y
los afloramientos de canto rodado.

A partir de los registros, se dice que vivió largo tiempo y construyó un palacio amurallado, en los que
mantenía leopardos domesticados, animales salvajes y serpientes venenosas en los parques dentro
del mismo.

Aganju fue notable por erigir ciento veinte frontones de gran altura y la instalación de columnas de
bronce y latón para aumentar la belleza del palacio de Oyo - Ile. Modernizó Oyó, construyendo
plazas, con anchas calles, estableció una cuadra de mercado abierto y de hecho, Aganju es
considerado como el primer urbanista de la ciudad en tierra Yoruba.

En Las prácticas occidentales , Aganju es llamado Agayu y lo tienen simbolizado como la deidad del
volcán por sus practicantes Occidentales , y es algo que los Yorùbá, no saben porqué aganju lo
vinculan con el volcan, ya que no hay volcanes en tierra Yoruba, ni Aganju es asociados con
volcanes entre los Yoruba.

En lo que se asemeja entre la práctica occidental, con la práctica Yorùbá , es que Aganju es el padre
del Òrìṣà Şàngó, que su verdadero nombre es Àbíafín , hay que tener en cuenta que Òrìṣà ,no es
igual al Irunmole, Ifá nos enseña en el Odù Òkànràn Méjì de como nacio Òrìṣà Ṣàngó.

Sobre esto ifá dice lo siguiente:

Aayan, la cucaracha, es la que se envuelve ella misma en un diminuto vestido

Y Alantakun, La Araña, es la que se suspende ella misma con su cuerda

Esta fueron las declaraciones de Ifa para Ṣàngó

Quien se convertiría en el Rey sobre la Tierra

Y un Òrìṣà en el Cielo

El fue aconsejado a ofrecer ebo

El obedeció

Ṣàngó se convirtió en un rey en la tierra

Y un Òrìṣà en el Cielo

Todos los seguidores del Sagrado Árbol de Palma

Vengan y encontrémonos en medio de felicidad

Vengan y contemplen Iré

Cuando Àbíafín estaba viniendo desde el Cielo al mundo. El eligió, como parte de su destino,
convertirse en una persona muy poderosa e influyente en la tierra. El suplicó también tener una
personalidad muy fuerte y cuando él estaba a punto de mudarse para el mundo, el fue por una
adivinacion con Ifá porqué él quería saber si seria el capaz de lograr su destino sin estorbo? sería él
respetado y temido por los amigos y enemigos? y que si viviría una vida plena mientras estuviese en
la tierr!. Los dos Awos a los que él se les acerco le aseguraron que él de seguro lograría su destino.
Él seria temido y respetado por sus súbditos. Él también viviría una vida plena. A él se le dijo que
para que lograra todas estas cosas, él nacería en una familia real y él se convertiría en un Rey
mientras estuviese en la tierra.

Àbíafín fue aconsejado de ofrecer sacrificio. Él fue también informado que su destino estaba
cercanamente asociado al Irúnmọ́ lẹ̀ Ṣàngó. Él fue por lo tanto aconsejado a dar de comer al
Irúnmọ́ lẹ̀ Ṣàngó y todos los otros materiales acompañantes del ritual. Él obedeció y partió para el
mundo.

Cuando Àbíafín nació en el día de Jakuta (día de adoración a Şàngó) dentro de una familia del
reinante Aláàfin Aganju en Oyo. Durante su Ikosedaye, sus padres fueron informados que él estaba
cercanamente relacionado con el Irúnmọ́ lẹ̀ Ṣàngó y que eso era parcialmente responsable por lo que
él había nacido en el día de Jakuta- el día cuando Ṣàngó estaba siendo adorado.

Desde que él creció hasta su edad de adolecente, él nunca iniciaba nada a menos que fuese el día
de Jakuta. Su personalidad era tan fuerte, él era tan testarudo y tan pícaro que todo el mundo lo
conocía y su modo de vida concluía que él debía ser una reencarnación de Ṣàngó. Él fue que de
pronto fue apodado ‘Ṣàngó’. Cuando el Aláàfin Aganju, su padre murió, él era el elegido como el
próximo Aláàfin de Oyo.

Durante su reinado como Aláàfin, ya nadie recordaba su nombre verdadero que era Àbíafín , nunca
más. Todo el mundo eligió llamarlo como Aláàfin Ṣàngó. Él era tenido en una muy alta estima parte
debido al temor y parte debido al respeto. Él era considerado como las dos cosas un líder temporal y
espiritual. Él tenía varios seguidores durante su reinado.

Cuando él murió, él fue elevado a deidad , o sea deificado como Òrìṣà. Él alcanzo un estatus que
varias personas no diferenciaban entre Àbíafín quien era el apodo de Ṣàngó y el Ṣàngó original
quien era un Irúnmọ́ lẹ̀ .
Así fue como Àbíafín, de otra manera conocido como Ṣàngó fue capaz de lograr su destino de
convertirse un rey sobre la tierra y un Òrìṣà en el cielo.

Nota : Esta pequeña información según las historias de los Yorùbá de oyó , es de quien fue Òrìṣà
Aganju y sobre su hijo Àbíafín ( Şàngó) africa.

Olódùmarè a gbé wá ooo

EDAN ES UN CULTO A LA MADRE TIERRA Y ES PRACTICADO POR LA SOCIEDAD OGBONI.

NO ES MUY CONOCIDO EN LA DIÁSPORA PERO ES UNO DE LOS CULTOS MÁS AMTIGUOS
EN NIGERIA. LES DEJO UN POCO DE INFORMACUON Y ALGUNOS REZOS.

Edan, una diosa que simboliza la tierra, se describe como una orisa tranquila y gentil que odia a los
mentirosos y las personas malvadas. Se cree que todos los comandos, incluido 0rúnmilá (que
descendió del cielo), están controlados en cierta medida por Edan porque fueron creados después
de que se formó la tierra. Se afirma que una persona que rompe un juramento tomado en nombre de
Edan se hincha y muere o sufre de pobreza extrema, Edan se usa especialmente para proteger a las
personas contra las brujas, brujería y todos los espíritus malignos. Un peticionario toma tres nueces
de kola con cuatro monedas cada una y reza ante Edan.

Edan máá jé kí apa osó ó ká mi.

Edan, evita que los (hechiceros) me dañen.

Máá jé kí apá ájé ó ka mi.

Evite que las brujas me dañen. No permita que ninguna fuerza maligna se acerque a mí.

El santuario de Edan se encuentra dentro de un ilédi, un edificio erigido por miembros del culto
Ógbóni para sus reuniones, o dentro de la casa de Olúwo (cabeza del culto Ógbóni) o en la casa de
los Apëná, un oficial de culto. El emblema del culto de Ógbóni consiste en una figura masculina y una
figura femenina sujeta a cada extremo de una cadena, todo hecho de latón. Ceremonia anual de
Edan.

El emblema de Edan se lava con hojas y agua antes del ritual. Temprano en la mañana, el emblema
se toca con agua de caracoles y manteca de karité. Si otros animales mueren durante la ceremonia,
son sacrificados en la calle y no se usa su sangre. Se puede cocinar cualquier tipo de alimento y
matar a cualquier tipo de animal para este ritual. Parte de la carne y la comida se coloca frente al
emblema; el resto es comido por los participantes. Durante la noche, el plato de comida se pone en
la calle. Si la ofrenda sigue allí la mañana siguiente, se considera que el sacrificio es inaceptable y se
usan nueces de cola para preguntar al Orisá qué otras cosas se deben hacer para hacerlo aceptable.
No hay disfraces ni máscaras, ni baile ni espíritu, ni posesión en esta ceremonia. El tambor que se
toca es el agba (un tambor del tamaño de un tambor de aceite de metal, pero hecho de madera y
cubierto con gongs de agogo y hierro). Solo los miembros del culto de Ógbóni asisten a este ritual.
Estas dos canciones de Edan son de Ibadan.

Ati eiyelé ati ádábá kó si eyiti ó mo ibi lyá wá.

ïgbín nikan lo mo ibi iyá wá. ïyá se mi lóore; mo dupe. ïyá fún mi lomo; mo dúpé. íyá fún mi lówó; mo
dúpe. lyá fún mi láláfíá; mo dúpé.

Ni la paloma ni la paloma saben dónde vive la madre (Edan) Sólo el caracol sabe dónde vive la
madre. La madre me ayudó; Doy gracias

Madre me dio hijos; Doy gracias

Madre me dio dinero; Doy gracias, Mi madre me dio buena salud; Doy gracias. Este verso se dice en
honor de Edan en una ceremonia anual en Ibadan.

Edan ólóló, Abeni Adé. Êtígbúre, Oró tíí pa igbín bo orí re ní Kutukutu.

ÓfU, apa odále tu e.

Edan máá pa mi nkó dalê o.

Edan, el dulce, Ábêní Ade.

El que oye buenas nuevas, El espíritu que sacrifica caracoles a su cabeza temprano en la mañana .

Ófú (Edan) que mata con facilidad el quebrantador de un juramento. Edán, no me mates, no estoy
rompiendo el juramento. La siguiente canción se canta en un rito funerario para un miembro del culto
a Edan en Ibadan.

A ó bêrê o, a ó bêrê ikú tó pa omo awo a ó bêrê.

ïyá yíó bêrê, lyá yíó bêrê ikú tó pa omo Edan; iyá yíó bêrê.

Bí ó bá se ájé ló pa omo Edan ile lo dá. Investigaremos, descubriremos la causa de la muerte de un

miembro de culto; lo averiguaremos. La madre preguntará, la madre descubrirá la causa de la
muerte del hijo de Edan; La madre lo descubrirá. Si una bruja mató al hijo de Edan, ella ha roto un
juramento.

IWA PELE , EL BUEN CARÁCTER

Cualquier libro sobre iwa pele plantea la pregunta ¿cuál es el buen carácter? Para mí, "Los cuatro
acuerdos" de Luis Ruiz es una base sólida para responder a esta pregunta. Explica el buen carácter
como le fue enseñado por sus mayores mayas. Creo que todas las religiones precristianas centradas
en la tierra tienen una visión común sobre el desarrollo personal, las relaciones estables y la salud
comunitaria arraigadas en conexión con el Espíritu o el yo superior.

El PRIMER ACUERDO discutido por Ruiz es no tomar nada personalmente. Él está enfatizando que
no tiene ningún valor ofenderse por la opinión de otras personas. Esta es una afirmación de la
creencia de Ifa de que nacimos omo rere, lo que significa que somos inherentemente buenos. Si
alguien opta por desafiar la idea de omorere, se encuentra simplemente en oposición a la naturaleza
esencial de la conciencia como creación primaria de la Fuente. En Ifa nos alineamos con nuestra
naturaleza esencial a través de la adivinación, la guía de nuestros mayores y la comunicación con el
Espíritu. Ese proceso es la base de la disciplina espiritual. Todo el concepto de disciplina espiritual se
desmorona si nos permitimos ser influenciados por la reacción emocional de los demás. Cuando
alguien intenta inmiscuirse en la relación entre la adivinación, el anciano y el Espíritu, se dedican a
controlar el destino de otra persona. En el idioma Yoruba, el esfuerzo por controlar a los demás se
llama ori buruku, que significa conciencia que trae la muerte. Desde un punto de vista metafísico, ori
buruku es la fuente del mal en el mundo. El mal se define como el esfuerzo por destruir la naturaleza
esencial del espíritu humano. Ifa enseña que cada momento se presenta como una elección. En
cada momento podemos elevar nuestra conciencia y resistir el crecimiento. Siempre es una elección;
nunca es el resultado de la influencia de otros a menos que elijamos darle credibilidad a esa
influencia. Solo somos propensos a darle credibilidad a esa influencia si nos permitimos tomar las
cosas en forma personal. Las personas pasan por un trauma; mientras están sanando, hay una
tendencia a proyectar el conflicto a otros. La proyección es la idea de que otras personas o
influencias espirituales son responsables de los problemas en nuestra vida. Yo llamo a esto el
"Síndrome del Diablo me hizo hacerlo". El primer paso para resolver cualquier problema es
identificarlo. Si constantemente culpa a otros por conflictos internos no resueltos, esos conflictos
nunca llegarán a una resolución. En cambio, será cada vez más difícil convencerse a sí mismo de
que los demás tienen la culpa. El aumento de dificultad significa que ignorar la causa interna del
conflicto personal requiere más y más energía. Eso nunca termina bien. El proceso de proyección se
llama ibi en Yoruba, lo que significa aferrarse a ideas que no respaldan el crecimiento espiritual. Si
una persona culpa a otros por sus problemas, ellos son los que sufren las consecuencias, por lo que
no tiene sentido tomar la proyección personalmente. Cuando lo tomas personalmente, pierdes la
capacidad de empatizar con la otra persona. En cambio, te involucras en un esfuerzo inútil para
defenderte de la crítica que no tiene ninguna base de hecho.

El SEGUNDO ACUERDO de Ruiz es no emitir juicios. En términos simples, es el trabajo de Dios

hacer juicios y el esfuerzo por jugar con Dios se identifica claramente como tabú en la escritura de
Ifa. Fabricación los juicios se utilizan con frecuencia para justificar las proyecciones y las
proyecciones están en la raíz del racismo, el sexismo y la homofobia. La única justificación que he
escuchado sobre el racismo, el sexismo y la homofobia es que refleja la voluntad de Dios. Por qué
damos crédito a las personas temerosas que invocan la voluntad de Dios como una excusa o que no
desarrollan la compasión, la empatía y el amor incondicional es un misterio para mí.

El TERCER ACUERDO es hablar con integridad. Esto es ligeramente diferente de ser honesto. Hay
un proverbio Yoruba que dice hablar con una lengua pesada. Eso significa que no siempre tenemos
que decir todo lo que sabemos. Sin embargo, Ifa Odu Osa'tura dice s 'otito, s' dido, lo que significa
que cuando hablamos necesitamos expresar los hechos y expresar nuestra verdad. El concepto de
nuestra verdad es compartir cómo nos sentimos acerca de los hechos de un asunto. Si hablamos de
cómo nos sentimos, no estamos haciendo una declaración absoluta de los hechos que a su vez
puede tener implicaciones de juicio. En términos metafísicos, Ifa enseña que la única verdad es Dios
y que la realidad tal como la conocemos se crea por consenso. Esto significa que el consenso puede
cambiar la realidad y la capacidad del consenso o la conciencia para cambiar la realidad es la base
de la idea de los milagros.

El CUARTO ACUERDO es nunca dañar a otro con palabras. Hollywood ha hecho un buen trabajo al
denigrar la espiritualidad africana al asociarla con la idea de hechizar a los demás. La verdad está en
Ifá, existe un tabú contra el hechizo de los demás y la tarea de los ancianos es elevar la conciencia
al bendecir a todos los que vienen a Ifa en busca de guía.

HISTORIA DE OLÓKUN Y ÒRÚNMÌLÀ

Òrúnmìlà IFÀ OLÓKUN ASÒSÒ DAYÒ, EL ESPIRITU DEL DESTINO ES EL ADIVINO DEL
MISTERIO DE LA ABUNDANCIA ENCONTRADO EN LA PARTE INFERIOR DEL OCÉANO

Òrúnmìlà (Espíritu del destino) se despidió de su familia en Ile Ife el día en que comenzó su
búsqueda de Awó’lówó (Misterio de la abundancia). Después de una larga y difícil búsqueda,
descubrió Awó’lówó (Misterio de la abundancia) en la tierra gobernada por Olókun (Espíritu del
Océano). Fue Olókun quien pasó siete años dando instrucciones a Òrúnmìlà en Awó Irè (Misterio de
la buena fortuna).

Orúnmìlà se despidió de Olókun el día en que se preparaba para regresar con su familia en Ilè Ifé,
justo antes de que se marchara para irse, Orúnmìlà le preguntó a Olókun si tenía alguna última
palabra de sabiduría para compartir. Olókun dijo que había tres cosas que nunca debía hacer
mientras que Orunmila regresaba a Ilè Ifé; nunca debe abandonar el camino, nunca debe ofrecer
comida a un extraño, y nunca debe levantar su cuchillo con ira.

Cuando Òrúnmìlà se abrió camino a través de igbó (bosque), escuchó una discusión en el monte
como al lado de la carretera. A medida que se acercaba a la conmoción, podía escuchar a alguien
pidiendo ayuda. Orúnmìlà levantó la pierna para apartarse del camino cuando recordó las palabras
de Olókun. En lugar de ayudar, rápidamente siguió su camino.

En la entrada a la siguiente aldea, le contó al portero que la perturbación había sido vista al costado
de la carretera. Òrúnmìlà sugirió que alguien del pueblo debería ser enviado para ofrecer asistencia.
El portero le dijo a Òrúnmìlà que los ladrones en el área piden ayuda desde el monte como una
trampa para atraer a los confiados viajeros al peligro.

Òrúnmìlà encontró una posada cerca del centro del pueblo y entró para comprar una comida.
Cuando se sentó a servir, vio a un anciano sentado en el centro de la habitación. El anciano tenía
una cadena alrededor de su cuello que estaba pegada a la pared. Todos en la habitación parecían
ignorarlo mientras él pedía comida. Cuando se colocó un plato de sopa delante de Òrúnmìlà,
comenzó a ofrecerle al anciano una porción de su comida. Recordó las palabras de Olókun y decidió
no compartir su comida.

Volviendo hacia el camino, Òrúnmìlà se detuvo y le preguntó al portero por el anciano que estaba
encadenado a la pared de la posada. El portero le dijo a Orúnmìlà que el anciano era Ikú (Espíritu de
la Muerte). También le dijo a Orúnmìlà que aquellos que ofrecen comida Ikú están invocando su
propio fallecimiento.

Òrúnmìlà entró por las puertas de Ilè Ifé y se dirigió directamente a su complejo. Al acercarse a su
casa, vio a su esposa sentada en un taburete. Ella estaba hablando con un apuesto joven que se
inclinó y la besó en el cheque. Òrúnmìlà sacó su cuchillo de su bolso y se lanzó hacia el apuesto
joven. Justo cuando estaba levantando el cuchillo para atacar, oyó a su mujer decir: "dúpé omò mi",
es decir; "Gracias hijo mío".

Desde ese día en Òrúnmìlà siempre ha elogiado el nombre de Olókun. Los que alaban a Òrúnmìlà
dicen; “Òrúnmìlà Ifà Olókun a-sòrò-dayò”, que significa; "El Espíritu del Destino tiene la Sabiduría del
Espíritu del Océano que siempre provee abundancia".

Comentario: Esta historia es una expresión del corazón mismo de la creencia y disciplina de Ifà. Es
un inquilino fundamental de Ifà que la orientación de Òrísà en su adivinación proporcionará las
claves para la salud, la riqueza y la sabiduría. Para obtener el valor total de esta sabiduría, es
importante seguir esa guía incluso cuando parece ir en contra de la inclinación de una respuesta
humana normal.
Esto no implica que Ifà no tenga corazón. Sugiere que la sabiduría de Òrísà proviene de una
perspectiva que no es fácilmente evidente para el ojo humano sin ayuda.

DESTINO EN IFA

En el corazón de Ifà, la práctica espiritual es la creencia de que cada persona elige su destino como
preparación para el mundo. Por lo general, la palabra Àyànmó-ìpín se traduce como destino. La
traducción omite las implicaciones esotéricas más profundas del concepto. En Yoruba, la palabra
Àyànmó significa elegida, y la palabra "pin" significa distribución o división. La palabra "pin" también
se usa para referirse a una sustancia espiritual que fluye de los ojos. Cuando un iniciado en Òrísà
entra en posesión, se produce una transformación distinta en los ojos. Es tabú mirar directamente a
los ojos del médium en posesión con un Òrísà porque los ojos tienen el poder de causar posesión en
los no iniciados. Debido a que la palabra yoruba para el destino está asociada con este fenómeno,
hay una clara sugerencia de que el destino incluye algún nivel de alineación directa con el Òrísà que
encarna el Orí de un individuo en particular. Ifà enseña que cuando nace un niño, el viaje por el canal
del nacimiento hace que Orí olvide los detalles de su destino elegido. El propósito de la iniciación es
colocar al iniciado en perfecta alineación con su Ser Superior en un esfuerzo por volver a despertar
la memoria del acuerdo original entre el yo y la Creación. Cada etapa del proceso de iniciación es
análoga a las etapas del nacimiento físico y la iniciación misma es una forma de renacimiento que
significa túndé. El renacimiento que ocurre durante la iniciación está diseñado para dar al iniciado
una visión clara del destino personal. Ìpín es la sustancia espiritual que causa la transformación de la
vista. Cuando ocurre esta transformación, el iniciado experimenta Òjú àse, significado; poder para
los ojos. La connotación de Òjú àse es que los ojos son el punto focal del poder espiritual. Durante
los estados alterados asociados con Òrísà, los ojos se agrandan y aparecen desenfocados. Para
inhibir el intercambio de Ìpín entre el iniciado y el novato, hay ocasiones en que un médium usará un
velo o una máscara para proteger el poder de Òjú àse. El poder de Òjú àse puede potencialmente
elevar la conciencia del médium a un punto conocido como Iwèjú que en términos occidentales se
llamaría Visión mística. Se cree que aquellos que experimentan Iwèjú son guiados hacia una
apreciación más profunda de sí mismos y del Mundo. Iwèjú es diferente de lo que comúnmente se
describe como una posesión. Iwèjú es para el beneficio del médium y no para el beneficio de
aquellos que vienen en busca de el Òrísà que normalmente habla por el médium . Como Ifà se basa
en la idea de que la Creación es totalmente benevolente, los que experimentan Iwèjú reciben
inspiración para desarrollar Ìwá-pèlé (personaje bueno y gentil). Esta inspiración se convierte en la
base del tipo de automotivación que guía el proceso diario de toma de decisiones. A medida que la
base se solidifica, el Orí continúa moviéndose en una alineación más cercana con el Ìpònrí. Es el
propósito de la iniciación de Ifà y Òrísà dar al novato alguna experiencia de Iwèjú. Una vez que el
iniciado ha experimentado la alineación entre la alineación experimentada entre el yo y el ser
superior, esta experiencia se convierte en la base para un mayor desarrollo con la disciplina espiritual
de la tradición. Cuando el Orí y el Ìpònrí se han unido, el individuo puede acceder a un estado
alterado de conciencia relacionado con el Òrísà que guía su yo interior. La misma idea se expresa en
la ciencia occidental en el paradigma holográfico de la Creación. La teoría holográfica se basa en la
idea de que cada fragmento del universo contiene el plano para toda la Creación. En la tradición
mística de la India oriental hay un concepto conocido como el Registro Akáshico. Esta es la creencia
de que toda la historia pasada y futura se registra en el ámbito espiritual y vislumbres de este registro
pueden venir a través de la meditación y la práctica ascética. En términos filosóficos, el registro
akáshico es conocido como la huella del destino. Tradicionalmente ha habido dos puntos de vista
dominantes con respecto a la naturaleza del destino. Una es que el destino está totalmente
predestinado e inalterable. El otro es que no está determinado y está completamente regulado por
leyes de causa y efecto. Ifà toma una vista del medio. La cosmología del destino en Ifà se basa en el
acuerdo entre Orí y Òlórun (El Creador). En términos simples, esto significa que cada individuo elige
su rango de potencial genético en el tiempo entre cada encarnación. Si enseña que estas elecciones
se olvidan en el momento del nacimiento y el proceso de alineación personal con el destino implica
recordar el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo está guiado por las fuerzas de Òlórun,
Olodùmarè, Èla, y Obàtálá cuando el àse (poder espiritual) de la Creación desciende del Reino
Invisible de los Inmortales a la Tierra. De acuerdo con las escrituras de Ifà, el contenido de cada
acuerdo es registrado por Òrúnmìlà quien a veces se conoce como el Espíritu del Destino. Una
traducción literal de Òrúnmìlà sería El Reino de los Ancestros es mi Salvación o mi Luz. El concepto
de salvación Ifà no sugiere la redención del pecado.

EGBE ORUN: ESPÍRITUS COMPAÑEROS

Los Egbe Orun son espíritus compañeros. Toda persona disfruta de la compañía de estos
compañeros en el cielo antes de que vinieran a la tierra. Cuando una persona viene del cielo, hay
muchos grupos con los que puede asociarse. Uno de estos grupos se llama Egbe

Emere, que es uno de los grupos más poderosos. El destino de una persona en la tierra ya está
determinado antes de dejar los cielos. Su espíritu ya ha hecho un acuerdo con los poderes fácticos.
Este acuerdo puede ser por dinero, larga vida, hijos, etc. Este acuerdo depende

sobre el individuo. En algunos casos, una persona puede tener un esposo o esposa durante su
tiempo en los cielos y puede haberle hecho una promesa a su pareja. Es posible que hayan
prometido no tomar otro esposo o esposa cuando viajen a la tierra. O pueden haber prometido sólo

pasar un día, una semana o un mes en la tierra. Si el acuerdo se rompió por completo en la tierra, un
individuo experimentará muchos problemas en su vida terrenal. Es importante que una persona haga
un sacrificio al Egbe Emere, Didi Eru Egbe o al Egbe Orun relevante para su particular

situación cuando llegan a este mundo. Algunos prometen que lo harán mientras estén en el cielo
pero cuando llegan se distraen y no realizan el sacrificio necesario. Algunas personas tienen Egbe
Orun en el océano. Algunos tienen Egbe orun en un árbol en particular. Todo el mundo tiene Egbe o

compañeros espirituales con los que estaban cerca mientras estaban en el cielo. En Oyeku Ogbe

Iji aji a ko jire

Isun asun a ko sun ire

Ebo Oyekulogbe la o mon

Fue adivino para Orunmila cuando Orunmila escondio su dinero en su cuarto. El día que volvió de un
viaje, encontró que el dinero

Estaba faltando. El penso que uno de sus Omo Awo se lo habia robado. El dinero continuaba
apareciendo perdido y Orunmila descubrio que era su Egbe interrumpiendo su vida. Despues, realizo
el sacrificio necesario, alimentandolos. Después de esto, este dinero dejó de desaparecer. Entonces
él

Comenzó a alimentarlos regularmente y no volvió a tener problemas. Los problemas que tienen las
personas se manifestarán de diferentes maneras. Algunas perderán el trabajo o tendrán problemas
con el parto y otras pueden tener problemas con el matrimonio y la relación, depende de las
circunstancias individuales.
Todas estas cosas pueden ser el resultado de una promesa rota con el Egbe o su disgusto en algo
sobre la vida de la persona en la tierra. Es el Egbe el que tiene el poder de quitarle cosas esenciales
a alguien para hacerle la vida infeliz. Por lo general, se hace debido a una rotura

convenio. No todos los Abiku morirán durante su ceremonia de nombramiento o durante su boda,
pero para algunos es el caso. Los Egbe orun los toman porque es su acuerdo original.

En oshe Omolu (Ose Ogunda)

Oshe Omolú

Osi ko mo awo

Agada ko mo ori

Adivinados para Omo Asode, Omo Aroko y Omo Asawo, estos tres niños vinieron del mismo cielo.
Hicieron la promesa antes de ir a la tierra, que regresarían al cielo después de pasar solo siete (7)
días en la tierra. Las tres madres de estos niños fueron a obtener una lectura de

el mismo babalawo. Solo una madre hizo el sacrificio apropiado. Se les dijo que no hicieran una gran
ceremonia de nombramiento o una fiesta en el nacimiento, solo que debían darle su nombre al niño.
Las otras dos madres usaron el dinero del sacrificio para tener una gran ceremonia. Durante el
nombramiento

ceremonia, el Egbe Orun llamó a los niños a casa. Cuando llegaron a Omo Asawo, pudo despedirlos
debido al sacrificio que hizo su madre. Es el destino de algunas personas ser muy poderosas en la
tierra. Es aunque el Egbe que el aspecto positivo del destino de uno

se manifestará. Para algunas personas, algo muy pequeño que parece insignificante se convertirá en
algo muy grande e importante a través del Egbe. Es importante que la gente cuide siempre del Egbe
Orun. En el caso de un niño enfermo es especialmente importante, porque los problemas

con ese niño probablemente sea causado por el Egbe Orun.

Alimentando a Egbe:

Nueces de cola con cuatro / dos lóbulos

Nueces amargas (orogbo)

aceite de palma

Caña de azúcar

Frijoles machacados y cocidos (ekuru)

Moin-Moin (frijoles al vapor que se machacan)

Cariño

akuko asador o gallina

Él cabra-Obuko

Ram-Agbo

Ñame machacado-Iyan

Ñame (harina de harina)

Harina de harina de mandioca

Espíritu

Dulce

Vela

Por lo general, en un plato fuera de su recipiente o calabaza

Tabúes:

Aceite de almendra de palma-Aceite Adin

Jurar-maldecir mientras alimentan a Egbe

Modo de alimentación Egbe se alimenta cantando, bailando, mientras se arrodilla o

sentado, siempre pregunte a Ifa donde tener su egbe una vez que Ifa le hable de su egbe.

Modo de alimentación Egbe se alimenta cantando, bailando, ya sea de rodillas o sentado.

Siempre pregunte a IFA donde tener su egbe una vez que Ifa le diga acerca de su egbe

Obatalá u “Orisa Nla” (conocido como Obatalá en Nigeria y en español caribeño y sudamericano y
Oxalá en Brasil) es un orisha. Se cree, según la cosmología yoruba, que es el Padre del Cielo y el
creador de los cuerpos humanos, que fueron traídos a la vida por el suave aliento de Olodumare.
Obatalá es el más antiguo de todos los orishas (imole). Su esposa principal es Yemayá según
entendimiento en Caribe. Sin embargo, en Yorubaland, particularmente Ile-Ife, donde se cree que
vivió, se entiende que tuvo 201 esposas con su consorte favorita siendo Yemowo. [1] Obatala fue
autorizado por Olodumare para crear tierra sobre el agua bajo el cielo. . Debido a sus esfuerzos, se
fundó la primera ciudad yoruba, Ife. Obatalá es el representante de Olodumare en la Tierra y el
moldeador de los seres humanos.[2]

Según las tradiciones orales de Ife, el mortal Obatalá fue el fundador y rey de Ife durante su período
clásico. Su posición como Rey fue desafiada por Oduduwa, quien asumió el liderazgo de la ciudad
por un breve momento. Sin embargo, Obatala fue capaz de salir victorioso en la contienda y condujo
al asesinato de su rival Oduduwa y la recuperación de su trono.[3]

Mientras exista un Obatala en el panteón Yoruba. La comprensión de las cualidades del dios Obatala
se fusionó con el Obatala humano que gobernó en Ife en su deificación póstuma. Así, el humano
Obatalá, que era rey en Ife, fue admitido en el panteón yoruba como un aspecto de la divinidad
primordial del mismo nombre.

Ìbà ESU

Es una gran ventaja para todos los que lean este breve artículo sobre ESU conocer los deberes de
Esu entre todos los orisa.

Esu es el controlador de todos los demonios Ajogun en la vida humana, todos estos Ajogun están
trabajando sin el aviso de Esu, pero solo trabajan para que la gente sepa que hay un poder superior
que está en control, y el poder debe ser reconocido por todas las criaturas en su forma sublime o
conmovedora Esu es quien emprende todos los planes necesarios para disuadir el mal o el impacto
del mal después de haber consultado a ifa y prescrito el sacrificio para prevenir toda manifestación
negativa de ALAJOGUN.

Los deberes de Esu van más allá de la disuasión del mal, ESU también ofrece sacrificios a otras
divinidades en el cielo para llevar a cabo el trabajo que Dios les ha encomendado, instruido o dado.

, ESU era visto como el sirviente y, al mismo tiempo, el líder de todas las divinidades. Se le ve como
sirviente porque los alimenta diariamente con el sacrificio realizado por el hombre, y también lleva el
mensaje de las divinidades al hombre. Mientras que como líder, porque está en el trono de
OLODUMARE diariamente, sabiendo las decisiones importantes que DIOS TOMA DIARIAMENTE, y
también relacionar y llevar la decisión de OLODUMARE tanto a las divinidades como a los humanos.

Finalmente una vez que el sacrificio se ha entregado al Èṣù , todos esos Ajogun serán expulsados y
la armonía instalará en la vida de la persona.

OGUN (DIOS DEL HIERRO)

En la religión yoruba, Ogun es un orisha primordial que apareció por primera vez como un cazador
llamado Tobe Ode. Se dice que fue el primer Orisha en descender al reino de Ile Aiye ("Tierra"), para
encontrar un lugar adecuado para la vida humana futura. En algunas tradiciones, se dice que
despejó el camino para que los otros dioses entraran en la Tierra, usando un hacha de metal y con la
ayuda de un perro. Para conmemorar esto, uno de sus nombres de alabanza de él, u oriki, es Osin
Imole o el "primero de los Orisha primordiales en venir a la Tierra". Es el dios de la guerra y los
metales.

En su vida terrenal se dice que de el Ogun fue el primer rey de Ife. Cuando algunos de sus súbditos
no mostraron respeto, Ogun los mató y finalmente se mató a sí mismo con su propia espada.
Desapareció en la tierra en un lugar llamado Ire-Ekiti, con la promesa de ayudar a aquellos que
invocaran su nombre de él. Sus seguidores creen que tiene el mismo sol, que ha desaparecido en la
superficie de la tierra en lugar de morir. A lo largo de su vida terrenal, se cree que luchó por la gente
de Ire, por lo que también se le conoce como Onire. Ahora se celebra en los estados de Oyo, Ogun,
Ekiti y Ondo.

Seguidores:
Ogun es la deidad tradicional de los guerreros, cazadores, herreros, tecnólogos y conductores de la
región yoruba. Los seguidores de la religión yoruba tradicional pueden jurar decir la verdad en la
corte "besando un trozo de hierro en nombre de Ogun". Los conductores portan un amuleto de Ogun
para prevenir accidentes de tránsito.

Símbolos:

Los símbolos principales de Ogun son el hierro, el perro y la hoja de palma. Simbolizan el papel de
Ogun en la transformación, la mediación y la función. El hierro es el emblema principal de Ogun. Los
altares y ceremonias de Ogun exhiben y usan objetos de hierro tanto en áreas yoruba como en toda
la diáspora africana. Los seguidores de Ogun usan cadenas de implementos de hierro; Los festivales
de Ogun presentan la exhibición de cuchillos, pistolas, implementos de herrero, tijeras, llaves
inglesas y otros implementos de hierro de la vida diaria.

Sacrificio:

Las carnes son sacrificios para Ogun. Los perros son los compañeros tradicionales de los cazadores,
pero la personalidad de Ogun también se ve como "perruna": agresiva, capaz de enfrentar el peligro
y directa. Otros animales de sacrificio asociados con Ogun son los

cobra escupidora (serpiente negra); su comportamiento es agresivo y valiente. Los cazadores y los
herreros evitan comer o presenciar el apareamiento de las serpientes negras. Otras ofrendas de
sacrificio importantes a Ogun son las Clarias submarginatus (una especie de bagre), la pimienta de
cocodrilo, las nueces de cola, el vino de palma y el aceite de palma rojo, las ratas pequeñas, los
gallos, la sal, los caracoles, la tortuga, el agua y el ñame.

Oríkì es un fenómeno cultural yoruba que se presenta en forma de poesía de alabanza, alabando a
una persona, òrìṣà (deidad) o pueblo en función de sus logros. Se sabe que los adoradores de Ogun
cantan el oríkì de Ogun y esta parte específica insinúa que Ògún está en siete caminos.

Ògún méje logun mi,

Ògún alara ni n gb'aja,

Ògún onire a gb’àgbò,

Ògún Ikọle a gb'agbín,

Ògún ila a gb'esun iṣu,

Ògún akirin a gb'awo agbo,

Ògún elémono ẹran ahùn ni jẹ,

Makindé ti dogun lẹyin odi,

Bi o ba gba Tapa a gb'Aboki,

A gba Ukuuku a gba Kèmbèrí.

Traducción:
Mi Ògún en siete guerras

Ogun del pueblo de Ilara lleva perro

Ogun del pueblo de Ire toma carnero

Ogun del pueblo de Ikole toma caracol

Ogun del pueblo de Ila toma la semilla del ñame

Ogun del pueblo Akirin toma la piel de un carnero

Ogun del pueblo Elemono toma la carne de una tortuga para comer

El valiente ha ido a la guerra a escondidas

Si toma el Nupe, toma el Hausa

Se lleva a los extranjeros, se lleva a los

kanuri

Que Ogun nos proteja de los enemigos

Ase ooooo ooooooooo

ESU Elegbaa
Mitología Yoruba:
Esu el mensajero divino, el portero celestial

Por Oloye Ifanla Italeke

En la teología Yorùbá, Èşù es es una divinidad que es descrito con un carácter tan versátil que uno
debe ser cauto en describirlo. Él posee una enorme diversidad de contradictorios aspectos que
hacen difícil definirlo de manera coherente. Es llamado increíblemente a menudo por los
occidentales como el Diablo o Satán, sin embargo, en nuestro entendimiento del Nuevo Testamento
Èşù no es ciertamente el Diablo pues Satán es quien utiliza su poder en contra del propósito de
salvación de Dios a favor de los seres humanos.
La doctrina de los Òrìşà no posee demonios, pues creemos que todo lo que Olódùmarè creó fue
para la balanza del destino de los hombres, y no para su destrucción.
La tradición oral en ocasiones nos indica que Èşù fue el primer ser creado por Olódùmarè y que
nació del soplo divino de Dios sobre un monte de laterita, por lo anterior, cualquier otra interpretación
dada para Èşù es creación de aquellos que pretenden mancillar la religión de los Òrìşà.

Después de Olódùmarè, Èşù al igual que Ọ̀ rúnmìlà (Ifá) son las únicas divinidades a las que se les
ha otorgado una enorme devoción en todas las tierras Yorùbá, sin embargo, entre la concepción de
Olódùmarè y la de Èşù, hay una gran diferencia.
La concepción de Olódùmarè es la de un Dios puro, un elevado pensamiento demasiado lejano para
ser molestado y no existe representación de él en ningún aspecto o forma. Por otro lado, Èşù
pertenece al sistema animista, él es una divinidad que ocupa uno de los más importantes lugares
entre los otros Òrìşà, está representado por diferentes clases de imágenes, recibe adoración en
forma de ofrecimientos y oraciones, y debe ser el primero en ser propiciado antes que cualquier otro
Òrìşà.

Èşù en la religión Yorùbá, tal como existe en otras religiones, posee el papel del mensajero divino.
Por lo que se refiere a la mitología occidental, Èşù tiene sus colegas en el dios griego Hermes y el
dios romano Mercurio, que, como él, son los heraldos entre las divinidades y los seres humanos.

Además de llamarlo Èşù, los Yorùbá, sobre todo de la región costera, se refieren a él como Ẹlẹ́ gbára
o Ẹlẹ́ gbéra. Otros nombres relacionados con él son Ẹlẹ́ gbáa, Èdşù, Èdjù, Òlá ìlú, Ògiri Òkò, Àgba,
etc.
Èşù tiene un número realmente indefinido de nombres debido a que posee un carácter
extremadamente huidizo y resbaladizo que no es fácil de definir, por ello en tierras Yorùbá
frecuentemente escuchamos en uno de sus Oríkì:

Lógẹmo Ọ̀ run, a Ńlá ká’lùú, Pàápa-wàrá, a túká má şeé şà

El indulgente hijo de Dios venido del cielo, cuya grandeza se manifiesta en todo lugar, el más rápido
y repentino, quien tiene la capacidad de separar algo y que nadie pueda unirlo otra vez

En tierras Yorùbá, Èşù es dividido o clasificado en 4 diferentes grupos. Cada grupo posee un sin
numero de Èşù. Los grupos a los que hago referencia son los siguientes

Èşù Àwúre
Este grupo de Èşù son consagrados para ayudar al bienestar de los seres humanos

Èşù Ẹbọ
Son los Èşù que se encargan de fiscalizar que los Ẹbọ sean cumplidos y que los Ẹbọ sean
aceptados para que nuestras peticiones se manifiesten

Èşù Ìjà
Estos Èşù son los encomendados de pelear en contra de las energías negativas y en ocasiones
crean conflictos a los seres humanos que nos quieren afectar

Èşù Isolé
Son los Èşù que se encargan de proteger nuestros hogares y a todos los que en ellos habitamos

Existe una representación de Èşù sumamente importante en la religión Yorùbá, al icono que hago
especial énfasis es a la tierra o piedra porosa conocida como laterita. La tierra o piedra laterita se
genera cuando este tipo de piedra se descompone, es una tierra rojiza propia de las regiones
tropicales. Los Yorùbá la consideran como la más importante, común, y quizás la representación
física más vieja de Èşù, en ocasiones esculpida en un montón de tierra áspera o pilar llamado Èşù
Yangí. Existe un mito de la creación del mundo que describe a Èşù Yangí como una forma primordial:

Al principio de los tiempos nada existía aparte del aire. Olódùmarè era una masa infinita de aire que
cuando empezó a moverse despacio para respirar, tomó una parte del aire para transformarse en
una masa de agua, mientras originaba a Òrìşà Ńlá, el gran Òrìşà Funfun. Al unísono el aire y el agua
se movieron y una parte se volvió un barro rojizo, de ese barro, una burbuja originó la primera
materia dotada de forma, una piedra roja y barrosa. Olódùmarè admiró esa forma y le sopló su hálito
(Ẹlẹ́ mìí) dándole vida, esa forma, la primera dotada de existencia individual, fue la piedra laterita,
Yangí.

Por el anterior Ìtàn se reconoce que Èşù es el primogénito, el primer nacido del universo.

Otro mito alternado con Èşù Yangí relata que este estaba mofándose de Şọ̀ pọ̀ nná, la divinidad de las
epidemias, Şọ̀ pọ̀ nná perturbado aprendió a causar la viruela y uso su nueva habilidad sobre Èşù.
Consecuentemente Èşù con su habilidad mágica se transformo en Yangí para ocultar las cicatrices
de su enfermedad creada por Şọ̀ pọ̀ nná.

Una de las ciudades más relacionadas con Èşù es Ilé Ifẹ̀ , la ciudad sagrada de los Yorùbá. Siguiendo
las tradiciones orales, parece que la casa original de Èşù fue Ọ̀ fa–Ilé, aunque a veces se sugiere que
fue Kétu. Actualmente su culto predomina en Ẹ̀ rìn, cerca de Ìlobùú, sin embargo indudablemente es
una de las principales divinidades de todas las tierras Yorùbá.

Èşù es el único Òrìşà conjuntamente con Ọ̀ rúnmìlà que puede leer e interpretar el oráculo sagrado
de Ifá, es por esto que gana la importancia primaria y debe invocarse antes que ocurra cualquier
comunicación con los Òrìşà, asimismo debe recibir un sacrificio u ofrenda en la apertura de todas las
ceremonias. Es por esto que regularmente escuchamos en tierras Yorùbá la siguiente expresión.

Kéşù gbà
Kẹ́ bọ ó dà fẹ́ lẹ́ bọ

Deja que Èşù acepte esto

Para que de esta forma el sacrificio del devoto sea aceptado

Ifá en el Ọmọ Odù Ogbè Ọ̀ şẹ́ en una de sus múltiples leyendas nos revela la importancia del
sacrificio del chivo, como inevitable y sistemática ofrenda a Èşù y nos muestra las catástrofes o los
beneficios que podemos obtener si cumplimos o no con los ẹbọ apropiados.

Alawẹ ẹkọ, abẹyin gún-unrun

A dífá fún Arabá
Ti wọn yoo fi joye e kó wó kó wó
Wọ́ n ní kó sákáalẹ̀ , ẹbọ ní şíşe
Ó gbẹ́ ’bọ, Ó rú’bọ

El que aguanta el pedazo de ẹ̀ kọ tiene la mano puntiaguda

Fue el Awo que interpreto el sagrado oráculo de Ifá para el árbol de Arabá
Quien el adversario estaba planeando su caída
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.

Los árboles Arabá e Ìrókò llevaban ya un largo tiempo siendo vecinos. Sin embargo, Ìrókò ni un solo
día de su vida se había sentido cómodo siendo vecino de Arabá. Debido a esto, Ìrókò planeo cómo
lograr que Arabá fuera derribado por cortadores de madera. Un día, Ìrókò acudió a los taladores de
madera con la intención de llegar a un acuerdo pues él deseaba fervientemente que fueran y
redujeran a simples leños a Arabá.
Durante la noche del mismo día. Arabá tuvo un sueño muy negativo en el que él se veía rebanado en
pedazos y por ello acudió a escuchar el sabio consejo de Ifá con el Awo anteriormente expresado.
El Awo le dijo a Arabá que se encontraba en un muy grave peligro y que su vecino y amigo junto con
otros estaban planeando su muerte. A pesar de lo anterior, Arabá estaba seguro que él no se moriría
y que ese complot fallaría, de igual forma estaba seguro que el principal conspirador sufriría el
mismo destino que estaba planeando contra él. El Awo de Arabá le aconsejo que ofreciera sacrificio
con un chivo maduro, 200 agujas grandes, mantequilla de carite y dinero. También le sugirió que
venerara a Èşù con un gallo, aceite de palma y dinero. Arabá obedientemente realizo prontamente
todas las sugerencias del Awo.
El día que Arabá iba a ser derribado, todos los taladores de madera se encaminaron con hachas y
machetes. Al llegar donde se encontraba Arabá todos empezaron a golpear con sus hachas a Arabá.
Infortunadamente para ellos, las 200 agujas que Arabá había ofrecido en el ẹbọ, se convirtieron en
espinas sobre su tronco y esto hacia imposible para los taladores acercarse a Arabá. Al mismo
tiempo, la mantequilla de carite lo había hecho totalmente resbaladizo y el árbol crecía rápidamente
poniéndose muy fuerte y difícil de golpear. Pronto, los taladores de madera se frustraron y se
pusieron a discutir cual era la acción que debían tomar. Durante su conversación se les apareció Èşù
Ọ̀ dàrà en forma de ser humano. Èşù Ọ̀ dàrà los saludo, y ellos respondieron respetuosamente al
saludo. Èşù Ọ̀ dàrà les preguntó cual era su problema, a lo que ellos respondieron que su dificultad
era tirar el árbol de Arabá. Posteriormente los taladores le solicitaron a Èşù Ọ̀ dàrà que los
aconsejara. Èşù Ọ̀ dàrà, que había visto que el árbol de Arabá había cumplido con el ẹbọ indicado
por Ifá, les dijo que se olvidaran de tumbar el árbol de Arabá y señalo al árbol de Ìrókò, el cual se
había negado en cumplir con el ẹbọ, externándoles que definitivamente Ìrókò era más fácilmente
controlable. Los taladores vieron bastante lógica en lo que Èşù Ọ̀ dàrà les exponía. Posaron sus
manos en Ìrókò y antes que el gran Ìrókò fuera derribado, todos ellos agradecieron a Èşù Ọ̀ dàrà.
Posteriormente derribaron al gran Ìrókò y al terminar cada uno se retiro a su respectivo hogar.
Después que todos se hubieron retirado, Èşù Ọ̀ dàrà regresó con Arabá y le informó que Ìrókò había
sido quien había planeado algo malo en contra de él. Èşù Ọ̀ dàrà le externo que debía cantar y bailar
pues el peligro se había terminado ya que Ìrókò ya había sido talado. Arabá estaba tan contento que
agradeció efusivamente a Èşù Ọ̀ dàrà, a su Awo, a Ifá y a Olódùmarè y en ese momento todos
cantaron:

Kó wó kó wó
Àràbà kò wó mó, ojú ti Ìrókò
Kó wó kó wó

Que se derrumbe, que se derrumbe

A Àràbà no lo pueden derrumbar más y esto le da verguenza a Ìrókò
Que se derrumbe, que se derrumbe

Un área sobresaliente de la ambigüedad de Èşù es el género. Lo anterior lo comento ya que Èşù es

irrefutablemente un Òrìşà fálico y también un Òrìşà que tiene encarnaciones hembras.
Los aspectos femeninos de Èşù se encarnan más concretamente en divinidades hembras cuyos
atributos las hacen colegas de Èşù.

El icono y lugar consagrado a Èşù entre los Yorùbá es constituido regularmente en un pedazo de
piedra porosa conocida científicamente como dije anteriormente cómo laterita (Yangí), o por un
montículo de tierra parecida al barro toscamente moldeado en forma humana, con ojos, nariz y boca
distinguidos con cauris. Puede estar representado por una estatua, adornada con tiras engalanadas
con cauris, teniendo en sus manos pequeñas calabazas llamadas Àdó Àsubi Àsure (Àdó Ìsúbi Ìsúre),
las cuales contienen los polvos que él utiliza en sus trabajos negativos y beneficos. Sus cabellos
regularmente son peinados en una larga trenza que cae para atrás y forma una especie de penacho
para esconder la hoja de cuchillo o navaja que tiene en lo alto del cráneo. Esa navaja es mencionada
en varios versos y leyendas de la tradición Yorùbá. Un verso de Ifá que respalda lo anterior lo
podemos tomar del Ọmọ Odù Ọ̀ sá Èşù (Ọ̀ sá Ogbè), Ifá dijo:

Ká mú pẹ́ kí ko pẹ́ kí
Ká mú pẹ̀ kì ko pẹ̀ kì
Ká figi àjà méjì koraa wọn pẹ́ kí pẹ̀ kì pẹ́ kí
A dífá fún Èşù Ọ̀ dàrà
Wọ́ n ní kó rẹrù àsìngbà ká rọ̀ run
Ẹbọ n wọ́ n ní ó şe
Ifá pé bí ò şe şóńşó abẹ
Èşù Ọ̀ dàrà ò lórí ẹrù ń rírù
Bí ò şe şóńşó abẹ

Ká mú pẹ́ kí ko pẹ́ kí
Ká mú pẹ̀ kì ko pẹ̀ kì
Ká figi àjà méjì koraa wọn pẹ́ kí pẹ̀ kì pẹ́ kí
Fue lo profetizado por el sagrado oráculo de Ifá para Èşù Ọ̀ dàrà
A quien le fue pedido que llevara cosas de la esclavitud en su cabeza al cielo
Le pidieron que hiciera ẹbọ
Ifá dice a salvo por el filo de la navaja
Èşù Ọ̀ dàrà no se habría negado a llevar la carga
Si no es por el filo de la navaja

Orin / Canto:

Àfişóńşó abẹ, Àfişóńşó abẹ

Èşù Ọ̀ dàrà kò lórí ẹrù

Àfişóńşó abẹ

El que usa la punta de la navaja, el que usa la punta de la navaja

Èşù Ọ̀ dàrà no tiene (pues) cabeza de carga

El que usa la punta de la navaja

Como divinidad se dice que vino al mundo con un garrote en forma de pene llamado Ọ̀ gọ́ Èşù. Está
garrote se cree posee la propiedad de transportar a centenares de kilómetros en pocas horas, y de
atraer, por un poder magnético, objetos situados a distancias igualmente grandes, a este garrote
también se le conoce como “Agọngọ Ọ̀ gọ́ ”. Se dice que es con su Ọ̀ gọ́ que él ataca a sus enemigos
o a los que lo deshonran.
El aspecto fálico de Èşù lo podemos apreciar comúnmente en África en los templos dedicados a él,
en ellos y casi invariablemente apreciamos su Ọ̀ gọ́ Èşù o garrote mágico y en ocasiones vemos
figuras de Èşù con un enorme pene erecto, sinónimo de su virilidad.
Èşù es frecuentemente asociado con el semen y la placenta, y es señalado a menudo como dije
anteriormente como varón y hembra, las representaciones esculturales del Òrìşà incluyen al varón y
las figuras hembras embarazadas. Alternadamente, Èşù puede personificarse como una figura que
sostiene sus glándulas mamarias en sus manos. Este andrógino parece una función de la habilidad
de Èşù de cruzar los límites y acceder a todos los mundos en su papel como mensajero mediador, él
está en la mente de las mujeres y de los hombres.
Los Èlégùn Èşù (personas que se posesionan con la divinidad), participan en algunas ocasiones en
las ceremonias celebradas para otros Òrìşà. Algunos traen consigo dos o tres estatuillas de Èşù y las
indispensables pequeñas calabazas llamadas:

Àdó Àsubi (Àdó Ìsúbi)

La calabaza que emite mala fortuna
Àdó Àsure (Àdó Ìsúre)
La calabaza que emite buena fortuna

Àdó Àsubi Àsure (Àdó Ìsúbi Ìsúre)

La calabaza que emite mala y buena fortuna

Estas importantes calabazas, valga la redundancia, contienen los elementos del poder positivo y
negativo que él posee. Los sacerdotes llamados olúpòna, participan de las ceremonias para Ògún
que se realizan cada cuatro días. En el transcurrir de sus danzas, los sacerdotes traen siempre en la
mano un Ọ̀ gọ́ Èşù, con el cual molestan a todos los asistentes restregándoselos en ocasiones en la
cara, mostrando de esta forma el carácter travieso de Èşù.

Un aspecto crucial de Èşù es su relación con Ifá, esto lo podemos apreciar en todos los Ọpọ́ n Ifá
(tableros sagrados de Ifá) pues todos tienen en la parte superior una cara ricamente tallada
representando a Èşù, esto se hace, pues como cite anteriormente, Èşù es quien debe aprobar y ver
que los ẹbọ decretados por Ifá hayan sido realizados.
Ademas de lo anterior Èşù fue el primer aprendiz del sacerdocio de Ifá de Ọ̀ rúnmìlà, él fue testigo de
cada adivinación que su maestro realizo. A partir de entonces y valga la redundancia a Èşù le fue
dicho que siempre debía estar al Norte (Este) del tablero de Ifá atendiendo todo lo que realizara su
maestro Ọ̀ rúnmìlà. De este modo, Èşù mantuvo y aun mantiene registrado lo que es dicho durante la
lectura del oráculo de Ifá, por ello, él sabe perfectamente quienes fueron los que acudieron a
escuchar el sabio consejo de Ifá, observa quienes cumplen con el tratamiento indicado y quienes no
lo realizan. Esta es otra razón del porque los Babaláwo toman sumo cuidado con sus aprendices y
les indican durante el proceso de adivinación que ellos no solamente esta aprendiendo, están de
igual forma siendo testigos de lo indicado por Ifá y de esta forma en caso que se requiera se tornan
en los suplentes de su maestro.
Èşù al ser el testigo de las actividades de su maestro, en cualquier lugar en el que estuvo, siempre
hubo la necesidad de visitar a Olódùmarè y rendirle cuentas de cual era el comportamiento de
Ọ̀ rúnmìlà en la tierra, Èşù es el que corrobora en todo momento ante el creador el acatamiento y
buena conducta de Ọ̀ rúnmìlà y sus hijos sobre la faz de la tierra. Del mismo modo, Èşù informa que
se les dará a los Ajogun (espíritus negativos), la parte que le corresponde a Ọ̀ rúnmìlà e indica la
gente que no cumple en realizar cabalmente los sacrificios. Èşù es el encargado de suministrar la
parte que le corresponde de los sacrificios a los Ajogun cuando ellos se acercan a demandar su
parte. Esto es realmente lo que ocurre cuando una persona falla en realizar los sacrificios
correspondientes y por ello se encuentran con múltiples calamidades al no cumplir con los sacrificios
prescritos por Ifá.

Èşù Ọ̀ dàrà – Èşù Ọ̀ badàrà, esta considerado como el Èşù mas ligado a Ọ̀ rúnmìlà, se le atribuyen las
transformaciones, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Este es el Èşù que recibe en
primera instancia todo lo brindado para los Òrìşà o Ifá, pues es bien sabido en la tradición Yorùbá
que se necesita una transformación para cambiar el destino y el comportamiento de los fervorosos.
Èşù Ọ̀ dàrà es el mensajero de las cosas y las noticias, es por esto que regularmente lo podemos ver
dentro del recinto sagrado de Ifá, siempre en contacto con Ọ̀ rúnmìlà. Se adopta comúnmente en la
ceremonia de Ìtefá (Ìtenifá - iniciación en los secretos de Ifá)

Existen varias leyendas que nos narran los inicios de la humanidad que involucran a Èşù con Ifá, una
de ellas es la que muestro a continuación:

En un tiempo los seres humanos dejaron de efectuar sacrificios a los Òrìşà y consecuentemente los
Òrìşà se molestaron. Èşù partió de su casa para remediar el problema consultando a Yemọja con el
objetivo de conocer el remedio de recobrar la buena voluntad de la humanidad. Yemọja le dijo a Èşù
que otros Òrìşà conjuntamente con sus discípulos iban a crear enfermedades sumamente dañinas
(Şọ̀ pọ̀ nná) e iban a incendiarlo todo (Şàngó). Al saber esto, Èşù tenía que hallar una muy buena
solución para los humanos y que con ello continuaran subsistiendo. Èşù consultó a Ọrúngan que le
dijo:

“Recolecta 16 nueces de palma (Ikin Ifá) para cada uno de los dieciséis reyes (16 Odù), y de esta
forma aprenderás el significado de cada nuez”

Èşù se dirigió a un bosquecillo de árboles de palma dónde los monos le dieron las dieciséis nueces
que él necesitaba, los monos le dijeron a Èşù que debía recorrer el mundo e ir a dieciséis lugares
donde oiría dieciséis diferentes refranes que explicarían el significado de las nueces (Odù Ifá).
Posteriormente Èşù se encamino con el objetivo que una vez más los humanos les tuvieran respeto
a los Òrìşà, en su jornada aprendió el poder de adivinación, a su retorno relató a la humanidad lo que
había aprendido y les hizo saber el testamento de los Òrìşà, la humanidad al comprender que los
Òrìşà causarían catástrofes y que la única forma para que ellos pudieran escapar de este
desagradable destino era llevando a cabo las ofrendas y las diversas veneraciones a los Òrìşà, fue
entonces que ellos reasumieron sus sacrificios.

Como pudimos apreciar en la anterior leyenda, Èşù al que consideran muchos un malvado,
realmente es una divinidad benevolente, sin embargo, es preciso mencionar que las 201 divinidades
malevolentes son sus errantes ayudantes, ya que quien no cumple con los sacrificios, Èşù tiene la
tarea de enviarle alguno de estos asistentes. Realmente la función de Èşù es reportarle diariamente
todo lo que acontece en el mundo a Olódùmarè. Por eso es que Olódùmarè para muchos parece
estar muy remoto en concepto y posición. Los Yorùbá saben perfectamente que las fuerzas malas y
buenas están a cargo por orden del mismo Olódùmarè, pues fue Él quien les dio a cada uno
respectivamente lo que llamamos Àşẹ. Aquí es donde nos surge la pregunta ¿Por qué hizo eso
Olódùmarè? La respuesta desde el punto de vista sacerdotal es que Olódùmarè sabía de antemano
que siempre habría dos partes en cualquier problema. Cuando se habla de algo “bueno”, se
presupone que se conoce el lado “malo”. Por ello es que los Yorùbá dicen que donde no existe lo
bueno, tampoco existe lo malo. Esto es lo que realmente brinda la balanza del mundo y de los seres
humanos.
Los seres humanos sacrificamos a los Òrìşà que siempre están en la parte benefactora, sin embargo
es Èşù quién reparte a ambas partes, es el primero que recibe todos los sacrificios y luego los
reparte acorde a la naturaleza del ẹbọ. De esta forma se crea el balance y la armonía. Por ejemplo,
si una persona está enferma y ya cumplió con el sacrificio a su divinidad protectora, Èşù repartirá el
sacrificio y le ordenará a Àrùn (enfermedad) que se aleje y no afecte más a la persona en
enfermedad y le ordenará a Ìlera (salud) que entre en el cuerpo de la persona para poder sanar. Con
esto se logra una paz temporal por un periodo corto de tiempo. El futuro nos traerá la necesidad de
volver a sacrificar para enfrentar a otra fuerza negativa.
En resumen de lo anterior, si una persona desea cambiar sus propias condiciones, deberá sacrificar,
pues la religión Yorùbá entiende que la paz no se derrama como una tormenta en la faz de la tierra,
la paz debe ser creada. Cada vez que una persona se encuentra en una condición deplorable, el
universo podrá ser reorganizado a su favor y ese será su propio sacrificio. El termino sacrificio no
siempre debe interpretarse en forma de sangre animal, también puede ser un pago o remuneración a
la comunidad, por ejemplo, cuando un desempleado que es fervoroso se ofrece a limpiar el templo
de los Òrìsà o Ifá durante varios días ininterrumpidos; además de cantar y bailar allí, él/ella estará
haciendo un sacrificio para buscar un buen trabajo.

Los sacerdote de Ifá habitualmente sostienen que Èşù fue creado para ser el agente del profeta
Ọ̀ rúnmìlà, consideran que el deber de Èşù es ejecutar las prescripciones de Ọ̀ rúnmìlà, estar siempre
en la asistencia de él y actuar bajo sus órdenes. Mientras tanto Ọ̀ rúnmìlà es asignado con el deber
de escuchar la voz de Olódùmarè y declarar lo que el creador desea para el mundo, dondequiera
que la declaración de Ọ̀ rúnmìlà no sea respetada, el deber de Èşù es traer alguna calamidad por vía
del castigo al irreverente. A cambio del servicio que Èşù brinda a Ọ̀ rúnmìlà, este prescribe ofrendas
para él, pero siempre que Èşù no esté satisfecho con las ofrendas, tiene la fuerza para estropear los
trabajos realizados por Ọ̀ rúnmìlà.
Lo que la mayoría de los sacerdotes entendemos de las tradiciones orales acerca del carácter de
Èşù, es difícil aceptar la forma en que algunos sacerdotes de Ifá lo intentan desfavorecer, Èşù menos
que nadie puede recibir de esa manera una posición subordinada a cualquier divinidad, y mucho
menos la de un muchacho obediente. Absolutamente no hay ninguna duda que existe un eslabón
muy cercano entre Èşù y Ọ̀ rúnmìlà, aunque una equivocación de las relaciones puede llevar
fácilmente a un error de juicio en favor de uno o el otro, ellos se unen a consecuencia de la conexión
que hay entre sus respectivas funciones.

Èşù es frecuentemente conocido como el portero o abridor de puertas, permítanme de acuerdo a la

filosofia del Awo Fálókun Fátúnmbí considerar qué puerta es la que Èşù abre, y cuando es el
momento preciso en el curso de nuestra vida tener esa puerta abierta.

¿Alguien sabe de qué puerta estamos hablando?

Respuesta:
La puerta de nuestra conciencia.

Ifá dice que una vez que nosotros comenzamos a vivir, es nuestra tarea recomenzar el uno mismo
todos los días, cada día usted tiene que incorporarse, asimilar, e integrarse a las lecciones de vida
que ocurren cotidianamente.
Èşù como el Òrìşà que abre las puertas, realmente se vuelve la fuente original para la confrontación
con el miedo, así históricamente, es una de las razones por las qué Èşù es descrito como el "malo" o
"negativo", y esto es porque él nos enfrenta cara a cara con nuestros miedos, si no le gusta esta
experiencia, o si usted no puede manejarlo, la tendencia es culpar a Èşù en lugar de admitir su
propia falta de valor.
Quiero decir con esto, que si usted se encuentra involuntario en atravesar la puerta que Èşù ha
abierto, lo más común es culpar al guardián de la puerta. Èşù es realmente al que nosotros
invocamos para poder confrontar nuestros miedos, es destacable mencionar que el punto principal
de esto consiste en no invocar a Èşù a menos que usted esté listo para afrontar la vida con sus
bondades y sus adversidades.
Las personas regularmente acuden a los sacerdotes Yorùbá diciendo que ellos están listos para su
crecimiento espiritual, los sacerdotes invocan a Èşù y las personas culpan a los oficiantes de todos
los problemas que los sacuden en la calle, sin embargo, los sacerdotes no son los que están
causando el problema, el problema se causó pidiendo a Èşù abrir la puerta.
Todo esto es únicamente para contestar la pregunta de ¿qué puerta es la que Èşù abre? La puerta
que le permite confrontar sus miedos y afrontar la vida. Nosotros los latinos tenemos un proverbio
que nos enseña a conducirnos de una mejor forma en nuestro entorno, al proverbio al que hago
referencia es:

“Dios dice, ayúdate, que yo te ayudare”

Los seres humanos debemos enfrentarnos a la vida para poder crecer espiritual y materialmente,
esto lo digo por que las divinidades no van a descender del cielo a socorrernos particularmente a
cada uno de nosotros. La palabra Yorùbá Ojúbọ, quiere decir santuario, cada Ojúbọ contiene una
piedra, y recordemos que en nuestra religión veneramos a las piedras y a varios elementos
brindados por la naturaleza, en este punto es importante destacar que la palabra Ojúbọ también
quiere decir “el lugar al que acudimos para decir nuestras plegarias”, cuando usted recibe una piedra
durante cualquier iniciación de la tradición Yorùbá y los sacerdotes mayores invocan un hálito de
energía para que viva en esa piedra, lo hacen con el objetivo que usted tenga algo que dialogar
cuando usted confronte a esa piedra, los mayores nos enseñan que si no conversamos con la
piedra, el espíritu de esa piedra se marchará.

Cabe destacar que los Ojúbọ que expresan amor y luz siembran esa energía en el Àşẹ de la piedra
consagrada, al hacerlo de esa forma, la protección proveniente de la energía de la piedra es
inminente, y es considerada una respuesta honorable de los Òrìşà, en consecuencia, poco hay que
temer de los Ajogun (energías negativas o espíritus malignos).

A pesar de lo que los misioneros cristianos han tratado de enseñar, nadie en tierras Yorùbá cree que
la piedra realmente sea Èşù o su espíritu, los Yorùbá nos enseñan que la piedra es el lugar donde se
da la cara cuando se está hablando con Èşù.

Como consecuencia de su carácter tan versátil, su altar regularmente es construido fuera de la

ciudad o de la casa. De aquí el dicho:

Èşù kò ní ìwà; a kọ́ ilé rẹ̀ sí ìta

Èşù no tiene carácter; su casa está hecha en la calle

De esta forma es comúnmente encontrada una piedra Yangí cerca de la entrada de cada ciudad y
enfrente de la entrada de muchas casas. El altar de Èşù esta cubierto a menudo con una barraca
hecha de hojas de palma de Ikin sostenida por cuatro palos cortos o columnas de barro. También
podemos apreciar láminas de hierro onduladas que están siendo sustituidas en la actualidad por las
hojas de palma de Ikin.
Cabe destacar que el Ojúbọ o altar de Èşù, en caso que se valla a edificar en una casa es
conveniente que este situado al aire libre al frente de la casa, no dentro ni atrás. Sin embargo, en
caso que no se posea un espacio al aire libre, un pequeño espacio puede utilizarse como alternativa.
Normalmente es el Yangí el que evidencia la existencia de Èşù. Los símbolos más comunes que
podemos encontrar en los templos de Èşù son:

Cuentas conocidas como Èré

Garrote o bastón conocido como Kùnmò Èşù
Garrote en forma fálica conocido como Agọngọ Ọ̀ gọ́ u Ọ̀ gọ́ Èşù
Piedra Yangí
Tela roja y negra
Cuchillo, que es curvo conocido como Ọ̀ bẹ Èşù
Algunas veces dos imágenes talladas hechas de madera
Calabazas pequeñas conocidas como Àdó Àsubi Àdó Àsure

Los materiales para propiciar a Èşù tradicionalmente son:

Agbàdó – Maíz
Àmàlà – Comida hecha a base de harina de ñame
Ataare – Pimienta de guinea
Eku/ Èkúté – Rata ahumada de campo
Epo pupa – Aceite rojo de palma (manteca de corojo)
Ẹja àrọ̀ / Ẹja Ifá – Pescado gato ahumado/ Pescado de Ifá (pez gato parecido al bagre)
Ẹ̀ kọ – Tamal de fécula de Maíz (Engrudo)
Ẹmu (Ẹmu Ọ̀ pẹ̀ ) – Vino de palma
Işu – Ñame
Iyán – Puré de Ñame
Iyọ̀ – Sal
Obì Oloju Eta/ Obì Alawe Eta – Nuez de Kola de 3 gajos
Omi tútù – Agua fresca
Orógbo – Kola amargo
Ọkà – Guisado de harina de yuca
Ọtí – Cualquier bebida alcohólica de buena calidad (puede ser ginebra, ron, tequila, aguardiente,
cashasa) etc.

Animales

Àkúkọ – Gallo
Ẹyẹlé – Paloma
Ẹlẹ́ dẹ̀ – Cerdo
Ẹtù – Gallina de guinea
Òbúkọ – Chivo (preferentemente de color negro)
Ọ̀ ni – Cocodrilo

Tabúes

Àdín/ Àdí – Aceite de semilla de palma

El aceite rojo de palma llamado “Epo Pupa”, es típico en los templos de Èşù y se utiliza para
refrescarlo y cocinar sus alimentos, sin embargo, el aceite color café claro extraído de las almendras
de palma, llamado “Àdín”, es muy ofensivo para Èşù y todos los demás Òrìşà, con excepción de
Ọ̀ sányìn que lo utiliza en la preparación de medicinas.

Nota
A Èşù se debe alimentar o venerar de pie usando todos los materiales tocando la parte trasera del
cuello debajo de la nuca del fervoroso, esto se hace en honor del Èşù que radica en la nuca de todos
los seres humanos. Los animales ofrendados para Èşù deben ser consumidos fuera y mientras se
alimenta no se deben decir malas palabras, no como un lenguaje completo.

En tierras Yorùbá los devotos de Èşù llevan comúnmente collares negros, rojizos y en ocasiones se
mezcla el blanco con el negro.

Arquetipo de Èşù
El arquetipo de Èşù es muy común en nuestra sociedad donde proliferan personas con un notable
carácter ambivalente, ni buenas ni malas, sin embargo, con inclinación para la maldad, el desatino, la
obscenidad, la depravación y la corrupción. Personas que tienen el arte de inspirar confianza y de
ella abusar, pero que presentan, en contrapartida, la facultad inteligente de comprensión acerca de
los problemas de los otros y brindar ponderados consejos, con más celo cuando es mayor la
recompensa esperada. Los pensamientos intelectuales tramposos y las intrigas políticas les
convienen particularmente y son, para ellos, garantías de éxito en la vida.

Como un ultimo comentario, creo importante subrayar que los fervorosos de esta hermosa tradición
debemos entender que en alguna parte dentro de nosotros Èşù está vivo esperando ir a trabajar.

ÈŞÙ ARÍWÁJÚ RẸ́ YÌN

Èşù el que puede ver al frente y atrás al mismo tiempo

La tradición de Esu nos enseña indudablemente a cuidar mejor a la naturaleza y especialmente a

nuestra familia humana, porque todos somos uno y lo que pensamos, hacemos y decimos reverbera
eternamente.
Èlàború Èlàboyè Èlàbosíse
Olóye Ifánlá Ìtálékè

SANGO
Mitología Yoruba:
Sango, la divinidad del trueno/relámpago

Por Oloye Ifanla Italeke

En la mitología Yoruba, Sango fue uno de los primeros Irunmole que Olodumare envío al mundo. Es
la divinidad del trueno y protector de las injusticias. Detesta cualquier acto cobarde como la
infidelidad, el robo, el engaño, la avaricia, el egoísmo, etc. Controla los Rayos y es uno de los
personajes más conocidos en la tradición Yoruba por su poderoso Ose (su poderosa arma) con el
que protege a los mortales de las negatividades. Ose se dice que fue su primogénito y en honor a
esto se torno en uno de los objetos más representativos de Sango y su emblema preferido. Para
describir a Ose podría definirse que este objeto sagrado es un hacha doble de madera, ricamente
tallada y los fervorosos de Sango lo usan en festivales como muestra de devoción a Sango.
La tradición oral nos indica que el magnánimo y poderoso Sango poseía una fuerza tremendamente
extraordinaria y el poder de crear rayos con sus manos. Era sumamente justo y se caracterizaba por
ser un gran guerrero, dotado de agilidad, valentía, habilidad y una enorme agresividad en contra de
sus adversarios protegiendo a los indefensos de las arbitrariedades
La tradición de Sango contiene y describe varias leyendas que caracterizan muy diversos aspectos
trascendentes del culto a Sango y existen una gran cantidad de versos de suma importancia para la
historia de Sango que citan a su primogénito hijo Ose. Hablar de Ose, como cite anteriormente, es
hacer alusión a uno de los principales atributos de Sango. A continuación mostrare uno de los versos
del Amulu Idin Oturupon (Idin Esu Nbi/ Idin Tuuru/ Idin Tururu) que hacen alusión a lo anterior.

Oloogbe ni o jewo
Atannije bi oloorun
Agbongbon a bisa
A difa fun Sango ti n foju sogbere omo
Igba ti yoo bii
O bi Ose
A segun nigbayi o
A segun
Agbongbon a bisa
A momo segun nigbayi o
Agbongbon a bisa

Es únicamente un muerto el que jamás confiesa

A un estafador le gusta alguien que esta dormido
Agbongbon a bisa
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Sango cuando se encontraba
lamentándose de su incapacidad de tener hijos
Y cuando él tuvo su primogénito
Él tuvo a Ose
A partir de este momento nosotros hemos vencido
Nosotros hemos vencido
Agbongbon a bisa
Nosotros a partir de este momento hemos vencido
Agbongbon a bisa

Sango es honesto, directo y justo, pero tiene un temperamento sumamente fiero. Por ello se dice que
Ose tiene dos poderes, el poder de destruir y el poder de crear.

Similar a otras civilizaciones antiguas, la vestimenta de Sango responde a una sectorización social,
proyectando el estatus de él y en ocasiones en algunos de sus seguidores. Debido a que Sango fue
un potentado rey, su vestuario denota su alta posición y esto se pone claramente de manifiesto en su
vestimenta denominada “Yeri" la cual lleva una gran cantidad de caracoles cauris en el torso.

Desde tiempos antediluvianos las cicatrices faciales en la cultura Yoruba han sido símbolo de belleza
y jerarquía, estas cicatrices son generadas con una navaja a muy temprana edad. El arte de las
cicatrices conlleva un significado religioso, de allí su impacto social. Lo anterior puede ser sustentado
con la siguiente mitológica leyenda

En una ocasión el rey Sango envío dos esclavos a un país distante en una importante misión.
Cuando a su debido tiempo los esclavos volvieron, Sango encontró que un esclavo había alcanzado
con éxito lo que él le había encomendado, mientras que el otro no había logrado absolutamente
nada. Al ver esto, Sango recompensó al primer esclavo con altos honores, y ordenó que al segundo
se le dieran ciento veintidós navajazos o cortadas por todo su cuerpo.
Esto era claramente un muy severo castigo, sin embargo, cuando las cicatrices sanaron dieron al
esclavo un aspecto muy notable y atractivo agradando inclusive a las esposas del rey.
Al notar esto, Sango inmediatamente decidió que los cortes se debían dar en el futuro, no como
castigo, sino como sinónimo de aristocracia, y él por si mismo se puso inmediatamente en las manos
de los que realizaban las marcas para que se las realizaran. Sin embargo, Sango únicamente pudo
llevar dos cortes

A partir de ese día dos cortes en el brazo han sido muestra de grados jerárquicos de envergadura en
el culto a Sango, y las otras cicatrices son marcas de diversos linajes.

Cuando hablamos de Sango no podemos dejar de mencionar a Seere una de sus mas sagradas
esposas. En tierra Yoruba es muy común que además de utilizar la voz, se utilizan una gran variedad
de instrumentos musicales sagrados para invocar a las fuerzas divinas. Los instrumentos musicales
Yoruba incluyen una amplia variedad de tambores, maracas, cencerros etc. utilizados para diversas
funciones. En encuentros religiosos, políticos, eventos como bodas y funerales, la música juega un
papel muy importante en la cultura Yoruba, por ello no es raro ver que los instrumentos utilizados son
muchos y únicos. En el caso de Seere, no solo se trata de un instrumento que produce ciertos
sonidos, ella es considerada una divinidad tremendamente especial en el culto a Sango ya que se
dice que Sango al escuchar su voz (su sonido) él acude inmediatamente y atiende todas las
peticiones que se le hagan mientras ella este sonando. Por lo anterior Seere siempre es empleada
para saludar e invocar a Sango. El termino Seere es un termino onomatopéyico que hace alusión al
sonido que produce ella al ser respetuosamente agitada. En el Odu Odu Ika Meji (Eji Ika/ Eji
Elebuute/ Ika Alasia/ Ika Odukeke/ Ika Elebuute), Ifá dijo:

Iwo lo rele Ika

Iwo lo todo Ika bo
A difa fun Seere
Tii se obinrin Sango
Ero Ipo, ero Ofa
Seere waa fidi bale
Omo lo nkoo jo

Tú fuiste a la casa de Ika

Tú regresaste de la morada de Ika
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Seere
La que era esposa de Sango
Ciudadanos de la ciudad de Ipo, ciudadanos de la ciudad de Ofa
Seere se sentó colmada de alegría
Y empezó a engendrar muchos hijos (as)

Sin demeritar ninguno de los sagrados atributos anteriormente mencionados, cabe destacar que el
mayor poder de Sango son las Ceraunias denominadas en idioma Yoruba Edun Ara y en castellano
ocasionalmente son llamadas Piedras de Rayo. Las Edun Ara a lo largo de la historia de la
humanidad han tenido diversos nombres alrededor del mundo y al igual que los Yoruba han existido
muchas culturas que les han dado nombres e interpretaciones místicas. En la tradición Yoruba
creemos que Edun Ara es producida por Sango a través de los rayos al caer a la tierra, o formadas
por él en el cielo y traídas a la tierra de forma divina. Debido a que estas piedras al ser halladas son
totalmente naturales y de forma puntiaguda y por ningún motivo fueron talladas por la mano del
hombre, son interpretadas directamente como piedras de origen celeste o divino. A las Edun Ara se
les asignan distintas propiedades como la protección contra los enemigos, salvaguarda contra el
fuego o los rayos, como elemento fecundador a aquellas parejas que se acercaran a ellas pidiendo
fecundidad y por ello también se le atribuyen propiedades curativas o de uso médico, etc. La
tradición oral nos indica que Edun Ara irrefutablemente es el objeto mas sagrado del culto a Sango
ya que en todo momento se encuentra animada por el espíritu de Sango y es con ella con la que se
dice él juzga cualquier arbitrariedad o injusticia.

Un aspecto fundamental del culto a Sango es saber diferenciar entre el Sango celestial y el Sango
terrenal. A pesar que ambos son considerados sagrados y muy poderosos reyes, el Sango del cielo
siempre será muy diferente al Sango terrenal el cual se convirtió en el Alaafin del antiguo Oyo. En el
Odu Okanran Meji (Eji Okanran/ Olokanran Meji/ Eji’kanran/ Okanran Itile), Ifá dijo:

Aayan nii roso penpe

Alantakun nii gbaja odoodo
A difa fun Sango
Ti yoo joba laye
Ti yoo dorisa lalade Orun
Ebo ni won ni ko se
O gbebo o rubo
Sango wa joba laye
O si dorisa lorun
Gbogbo isowo Ope
E wa ba ni bayo
E waa wore o

La Cucaracha es la que se envuelve ella misma en un diminuto vestido

Y la Araña es la que ella misma se suspende con su cuerda
Estos fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Sango
Quien se convertiría en el rey absoluto sobre la Tierra
Y un gran Orisa en el Cielo
Él fue aconsejado a ofrecer ebo
Él obedeció
Sango se convirtió en un rey en la Tierra
Y un Orisa en el Cielo
Todos los seguidores del sagrado Árbol de Palma
Vengan y encuéntrenos en medio de la felicidad
Vengan y contemplen a la suerte

Debido a su importante jerarquía tanto en el cielo como en la tierra, su expresión o saludo habitual es
KABIYESI cuya traducción literal es SU MAJESTAD. La postración o reverencia, es probablemente
uno de los aspectos mas conocidos en tierra Yoruba. La reverencia a los Orisa por su estatus es
considerada sumamente importante, esto llega a tal extremo, que los mayores en Orisa o Ifa ofrecen
constantemente entrenamiento a sus seguidores sobre como realizar una reverencia en forma
correcta.
La reverencia básica para alimentar o propiciar a Sango se realiza con el pecho sobre el piso, estera
o tapete, las manos a los costados del cuerpo, y los ojos mirando hacia abajo. Esta postura de
homenaje recibe el nombre de Dobale cuya traducción literal es Pecho en la tierra. Lo que hacemos
con esta postura es demostrar a Sango nuestra sumisión absoluta o remordimiento extremo. Por lo
general, cuanto más largo y pronunciado es el Dobale, es mayor la emoción y respeto que se
expresa a Sango.
En otros casos se realiza una reverencia arrodillado, esta reverencia a veces es tan pronunciada que
la frente de la cabeza toca el suelo. Esta es denominada Foribale, literalmente “cabeza en la tierra.”

El color que representa a Sango es el ROJO, sin embargo regularmente en sus abalorios, collares y
vestimentas podemos apreciar que predominan el color ROJO y el BLANCO

Indiscutiblemente Oya es la divinidad con mayor rango dentro de las esposas de Sango. De acuerdo
a la tradición oral se dice que una vez que Sango contrajo matrimonio con Oya el amor entre ellos
fue tan grande que los llevo a luchar siempre sus batallas juntos. La divina unión tuvo maravillosos
resultados. Como esposa del poderoso Sango, Oya se convirtió en la protectora de Sango y sus
seguidores. Por ello, se la representa como mujer celosa y en ocasiones violenta. Las leyendas y
cánticos dedicados a Sango en los que Oya interviene son muchos y como ejemplo citare los
siguientes cánticos

1.
Oya ti foju won
Awon ti won ni Sango o si
Oya ti foju won

Oya los ha dejado ciegos

Aquellos que dicen que Sango no existe
Oya los ha dejado ciegos

2.
Sango de ooo
Oko Oya
Agbe na genge
Abeke lenu Oya
Sango de ooo
Oko Oya

Sango está llegando

El esposo de Oya
El trae fuego
Para dárselo a Oya
Sango está llegando
El esposo de Oya

Los alimentos son un tema principal en la correcta alimentación de cualquier Orisa, por ello a
continuación y para finalizar esta explicación muestro una pequeña lista de nombres en Yoruba de
los alimentos de Sango predilectos

Animales

Agbo / Carnero
Akuko / Gallo
Cualquier especie de animal que sea macho

Alimentos

Amala / Puré hecho a base de harina de Yuca

Eja / Pescado seco
Eku / Rata de campo
Epo / Aceite de Palma
Gbegiri / Sopa hecha a base de frijoles de carita
Ilasa / Se hace con hojas de quimbombó
Obuko / Chivo
Orogbo / Nuez de kola amarga
Orunla / Sopa hecha a base de quimbombó seco

Bebidas

Oti / Bebida alcohólica de buena calidad (Ginebra, Ron blanco, Tequila blanco, etc)

Sus tabúes son:

Cualquier especie de animal hembra

Eran esuro / Venado
Ewa sese / Jícama
Obi abata / Nuez de Kola
Taba mimu / Fumar cigarrillo o tabaco enfrente de él. Esto es considerado retar a Sango pues en
tierra Yoruba se dice que el único que tiene la potestad de lanzar fuego y humo por la boca es Sango

EL MUNDO SE COMPONE DE 2 LADOS DIFERENTES

•1 El lado derecho

•2 El lado izquierdo

El lado derecho es el correcto:

El lado derecho del mundo es donde viven todo los Hijos de Òrìsàs.
El lado izquierdo es el incorrecto:

El lado izquierdo del mundo es donde todos los males Hacedores y los responsables del mal vivir.

El lado derecho se llama "Otun Aye".

Mientras que el lado izquierdo es llamado "Osi Aye".

En Otun Aye

Todos Ọmọ Òrìsàs suelen buscar la Grandeza, Prosperidad, Libertad, Poder, Larga Vida, Riqueza, el
Buen Vivir, La Buena Vida, Confortabilidad, Paz, Ect..., de los Òrìsàs Madres y Padres.

En Osi Aye

Todos ellos están diseñados para echar a perder la buena voluntad que los Ọmọ Òrìsàs están
buscando en el lado derecho.

Ellos son Puramente Creados para Dañar a todos los buenos Esfuerzos de Progreso, la Grandeza,
la Paz, Comodidad de la Vida, Ect…

El nombre general para los habitantes de la Parte Osi Aye se llaman Ajogun Ibi.

Ajogun Ibi se Compone de Maestros Especiales y muchos más que ellos.

(1)Iku es "Muerte" y el líder de todos ellos, es el más poderoso Ajogun Ibi

(2) Arun es "Enfermedades" que hace la vida incómoda

(3) Ofo es la "Pérdida" que puede hace pérdidas alguien todo él o ella tiene la mano de obra durante
muchos años dentro de un día en la vida.

(4) Oran es "Crimen" O "Problema", que puede hacer a alguien vivir en situaciones malas

(5) Epe es "Maldición" O "Conjuro", qué puede hacer que la vida de una persona que no signifique
nada por muchos años.

(6) Ewon es "Dependiente", que hace que alguien no puede vivir con libertad para hacer su propia
voluntad en cualquier momento, cualquier día y en cualquier caso.

(7) Ese es "Malo" Incidentes que pueden causar mal presagio para la vida de alguien en cualquier
momento.

(8)Egbá es también un Ajogun Malo que puede hacer que continue la Vida de una manera que no es
Razonable.

Otros Ajogun Ibi son:

Ibanuje "Tristeza"

Orí Fifo "Dolor de Cabeza"

Inu Rirun "Dolor de Estómago"

At'Isan "Enfermedad, etc"

NOTA: Como Poderosos y destructivos que son todos estos Ajogun Ibi, Èsù, es más poderoso que
ellos.

Antes de que un Ajogun Ibi haga huelga para hacer mal a alguien:

Se hará primero buscar el permiso de Èsù antes de hacer algo, debido a que Èsù es nuestro
Salvador en el lado Derecho.

Hay diferentes tipos de Èsù:

Èsù Odara, Èsù Alaje, Èsù Ogo, Èsù Olapakia, Èsù Agbalu, Èsù Ogiri Oko, Èsù Elegbara, Èsù Lsalu,
Èsù Ayiluka, Èsù Laroye, Èsù Barabebe, Èsù Alasuwada, Èsù Oja, Èsù Yangi, Èsù Aseta, Èsù Ija,
Èsù Ebitda, Èsù Awure etc.

Todos estos Èsù tienen sus propios objetivos importantes.

Pero Èsù Òdàrà es el líder y el más Poderoso.

Èsù Òdàrà es a el que le damos nuestros Ebo para después de hacer el Ebo lleve el mensaje Odara
y nos ayude a ofrecer un llamamiento a Ajogun Ibi que quiere hacer el Mal con Nosotros y asi
Vencerlos.

Cuando el Ajogun Ibi acepta el Ebo desde Èsù, Empezamos a vivir más cómodo en la vida.

Por eso, cuanto mas nos hacemos Ebo en la Parte Derecha, es cuanto mas nos salvamos de
cualquier fuente de Problemas desde la Parte Izquierda.

Elegbara es un Ejemplo de Èsù, que Protege la Vida y Ayuda a nuestros Ọmọ Òrìsàs.

Ki Edumare fi ese mi mule ninu igbagbo yi... Ase ooo

A los pies del Creador yo bebo de la Tierra y hago un pacto con esta creencia... Así sea

Por un mejor entendimiento de La Tradicion Ancestral Yorùbá.

ACEITE DE PALMA AFRICANA (EPO)

En la Religión Nativa Yoruba, varios árboles son considerados sagrados entre ellos el ọ (Elaeis
guineensis) o palma de olivo es el árbol del Orisa Orumilla, se le conoce como “Akoko” o “Árbol de la
Vida”. Ya que está ligado a todos los horizontes africanos.

De su pulpa se hace el Epó Pupa (aceite rojo), que es como llaman en América a la manteca de
maíz.
El aceite de la palma sagrada es un exquisito para los orisas los cuales se acompañan en casi todos
los rituales, el epo es un agregado o condimento preferido por algunos arroces, mucha información
dice que este aceite mágico muchas veces hace la función de Sacrificio a nivel de sangre por eso
muchos rituales a veces solo piden el aceite en sus ingredientes para cumplir con el ebo asignado.

Este aceite tiene un poder que conecta con la divinidad de Orúnmila por lo que es muy utilizado en
todos los rituales.

Aunque es una delicia para los orisas e ifa, también debemos saber que hay orisas a los que no se
les puede añadir epo pupa.

Porque es tabú.

QUIEN ES ỌYA

Ọya es uno de los Irúnmolè que resultó ser Òrìṣà, ọya es mujer (diosa) y resultó ser la Orisa
femenina más poderosa, se casó con Ògún y otros Òrìṣà masculinos y luego se casó y se estableció
con Sàngó hasta la fecha.

Oya es el Orisha del viento, las tormentas violentas y los relámpagos. Oya es conocida como una
feroz diosa guerrera y protectora de las mujeres, es la hermana mayor de las diosas Yemayá y Osun.

Oya es un Òrìṣà del viento, puede manifestar su poder desde la brisa más suave hasta la tormenta o
el huracán, a veces un ciclón. Ella acompaña a Sango en su misión durante los golpes de trueno o
las tormentas eléctricas. Oya lucha con el rayo. A Oya le gusta la honestidad, detesta la mentira o la
inmoralidad de cualquier tipo, por lo que a Oya se la considera guardiana de la moralidad.

La historia dice que oya también podía emitir fuego de su boca de la misma manera que su esposo
sango emite fuego. Oya ha sido una de las esposas favoritas de sango y aprovecha esta oportunidad
para encantar a sango y compartir uno de sus importantes secretos de emitir fuego por la boca que
era exclusivamente para sango con oya. Desde entonces, Oya también puede emitir fuego de su
boca como el sango. Oya ha sido orisha del viento, usa su poder como agente de cambio. Ella
derriba árboles muertos y palmeras y arbustos secos para dar espacio a los jóvenes.

Oya es prometida durante su vida debido al misterioso poder espiritual que posee. La historia dice
que obtuvo la mayor parte de este poder de Nupe en la tierra de Tapa, que se encuentra al otro lado
del río Níger en la actual Nigeria. El poder misterioso de Oya hace que muchas personas la teman y
la respeten como si fuera un hombre, a menudo la elogian *obinrin bi Okunrin*, que se puede traducir
como una mujer mezquina como un hombre. Cómo el fracaso de sango en su mágica conjuración de
fuego y las consecuencias que le siguen hacen que oya regrese espiritualmente a Ile-Ira (un pueblo
cercano a Offa en el estado de kwara). El actual río Níger en Nigeria lleva el nombre de Oya, se
llama *Odo Oya*, que significa río de Oya.

*Algunos otros nombres de Ọya*

las personas que abrazan a este orisa de diferentes partes del mundo alguna vez llamaron a este
orisa con un nombre diferente como: Ọya Yasan, lansa, oya ola, oya ajere (portador de fuego) Ayaba
Nikue (reina de la muerte) Iya Yasan (madre de nueve) Ayi lo da (el que gira y cambia). Pero el
verdadero nombre de esta Divinidad femenina es Oya.

Todos los demás nombres son inferidos por el adorador y devoto de los eventos históricos de la vida
de Oya Akanbi (Oya Akanbi es el nombre real de oya, la historia y el mito que nos transmitieron
nuestros antepasados dejan en claro que Oya Akanbi era nativo de A ciudad llamada Ira, Ira es una
pequeña ciudad no muy lejos de Offa en el estado de Kwara, parte occidental de Nigeria

EN QUE CONSISTE LA RELIGIÓN YORUBA?

Escrito de; Iya Guiomara Martiza

La religión Yoruba de Ifa y la religion de Orisa conocida como Santería no es una religión "primitiva".
Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy
profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u
Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por
excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de dicha religión. Sin
embargo estos textos no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente
por vía oral, en la actualidad muchos de los sacerdotes de esta religión han escrito las enseñanzas
adquiridas a través de los años Cuba o en la propia Nigeria, país de origen de los Yorubas.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una
filosofía netamente africana.

Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que
deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan
los 16 mandamientos o leyes de Ifá.

Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida,
y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como
declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los
siguientes mandamientos:

1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no
debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y
acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen
con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos
es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar.
Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y
todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios.
Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza,
y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida
material, así como también una mejor vida espiritual.

La religión Yoruba concibe la siguiente jerarquía espiritual:

Olodumare:

Es el creador y único Dios. De él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama
Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca
puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más
humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".

Los Orishas:

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son la fuerzas de la naturaleza, es la

expresión de Dios Olodumare en la tierra por ejemplo Osún se representa con el rio, Yemaya con el
mar, Shango con el trueno, Ogun es el dios de los metales, Oya son los vientos huracanados, los
ciclones, etc.

Existe un Orisa que es el que conoce toda la creación y el destino de las personas en la tierra su
nombre es Orunmila u Orula.

Los Orisas u Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en
un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son
venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de
sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos
los campos de la vida.

Los Egungun:

Son los ancestros o antepasados sean familia sanguínea o del linaje religioso, venerados en sus
propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad
Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas
fallecidas.

Los seres humanos:

Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su
poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de
los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal, haciendo uso del libre albedrio.

Las plantas y animales:

Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su
supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y
humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.

La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo
u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en
situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y
posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas,
de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más
profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo.

Como en otras religiones, en la religión Yoruba también existen jerarquías para sus fieles.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "Babalawos". El babalawo es el representante de

Orunmila u Orula en la tierra, y tiene el poder de leer el destino de las personas y todo lo creado por
Dios, esto lo realiza a través de un oráculo llamado Ifa, el mismo tiene dos maneras de expresarse a
través del tablero de Ifá o el Opele, con ellos se comunica con Orunmila.

Existen las Iyanifa que también pueden salvar a la humanidad y otros sacerdotes llamados
Babalorisa o Iyalorisa también conocidos como Santeros, estos conocen los secretos del Orisa al
cual se han consagrado y también tienen el poder de adivinar a través de un oráculo llamado Dilogun
o Caracoles.

Luego están las personas que han recibido una mano de Orunmila, conocidos como Isefa en las
tierras yorubas, en la diáspora se dividen en Ikofa para las mujeres y Awofacan para los hombres.

ORI

ES LA EXTENSION DE OLODUMARE EN NOSOSTROS...

alojada en nuestra propia cabeza física y espiritual, permite que hagamos y actuemos conforme a
nuestra propia voluntad,

Orí no es un Orisa ni Irunmole

Ori se debe adorar antes que cualquier Irunmole y Orisa porque todos los pensamientos comienzan
dentro de nuestra propia mente y cabeza, que deben estar enfocadas y alineadas en el transcursos
de todas nuestras vidas. Por lo tanto, antes de buscar ayuda en el Irunmole u Orisa, debemos buscar
esa ayuda en nuestro propio Orí.

Ifá nos hace comprender que Orí determina nuestra fortuna o infortunio, y nuestros éxitos y fracasos
en cualquier cosa que querramos hacer, mientras todos los demás Orisas solo ayudan a Orí a
realizar el trabajo. Sea lo que pase con nosotros, nuestro Orí es considerado plenamente
responsable.

Ifá solo ha acompañado a Orí a la tierra para brindarle la ayuda necesaria , y actúa como la punta de
una flecha y es la guía para ayudar al hombre para hilar su correcto camino, que eventualmente lo
llevará a cumplir con su destino, tal y como fue incorporado en su Orí.

En Ogbe Òfún, Ifá dice que Olódùmarè como una manera de conocer las actitudes de los humanos,
decidió dividir a los seres humanos en tres grupos, cuando estos se disponían venir del cielo a la
tierra estos tres grupos fueron denominados:

- Los exitosos

- Los seguidores (acompañan a los exitosos)

- Los espectadores.

Todos ellos venían hacer tres cosas a la tierra:

- Hacer el bien

- Hacer el mal

- Ni hacer el bien ni hacer el mal.

Aquellos que constituyen el grupo de personas que logran las cosas en la vida son muy escasos y
contrastan bruscamente con aquellos que vinieron a servir y prestar asistencia a los que son
exitosos. Mientras que los que constituyen el mayor número son los espectadores, dado que solo
vinieron a ver que las cosas sucedan y no hacer ningún impacto significativo para la humanidad.
Todos nosotros estamos destinados para jugar tal papel, lo único que no está predestinado es
nuestro CARÁCTER.

Dentro de las categorizaciones de Ori, se agrupa en tres secciones :

Ori Ode (Destino)Es la fuerza sobrenatural que actúa sobre nosotros y los sucesos que enfrentamos
a lo largo de nuestra vida, que incluyen Akunleyan, Akulegba y Ayanmo.

Ori Inu (Carácter)Trata con el carácter humano, las actitudes, desenvolvimiento con los factores
ambientales y las relaciones interpersonales entre los individuos.
Iponri (Vehículo para Ori)Vehículo o las piernas que movilizará el destino “Orí Ode” de cada quien.
Es el medio utilizado para alcanzar el propósito de nuestro destino elegido en el cielo para vivir en la
tierra. Es por ello que tiene íntima afinidad con el Ori Ode.

ORÌ IRE ÀTI ORÍ IBI - EL CONCEPTO IFÁ DE TRANSFORMACION ESPIRITUAL

El proceso de transformación espiritual puede ser descrito como un poner juntos los poderes de la
experiencia y del entendimiento.

Cuando este poder es integrado, empuja a la conciencia de una persona más allá de sus
limitaciones. Cada vez que esto ocurre, el viejo self fallece y un nuevo self renace. Este renacimiento
es el mensaje del Igbódù (la iniciación) y, de acuerdo a Ifá, Igbódù es recreado cada vez que alguien
gana nuevo insight sobre el self y el Mundo. En cada momento en que estamos conscientes, el
cuerpo interactúa con el Mundo por medio de una respuesta emocional a los estímulos. Al ocurrir
estas respuestas, la mente intenta ajustar las reacciones emocionales a alguna forma de marco
racional. Tanto el pensamiento como la emoción son expresiones fundamentales de àse (poder) tal
como se manifiesta por medio de la acción humana.

Ase es el impulso esencial de la Creación. Todo el àse puede expresarse a sí mismo o bien por
medio de la expansión o bien de la contracción. Ifá representa la expansión por medio del uso de
una sola línea ( ), y la contracción por medio del uso de una línea doble ( ).

Los Odù de Ifá siempre hablan del estar en una relación apropiada con alguna de estas dos fuerzas,
según cómo ellas encuentren expresión en una situación dada. Algunos adivinos se refieren a la
expansión como ire y a la contracción como ibi. Esto puede llevar a alguna confusión y a malas
interpretaciones si ibi es considerado inherentemente malo, o de cualquier manera, negativo.

Es importante aquí hacer una distinción entre ibi como una condición de la existencia y un Odù que
viene con una orientación de ibi. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarnos a
nuestros sentimientos para poder evitar un conflicto innecesario.

Aferrarse a las emociones es una forma de contracción o ibi. En otros momentos es apropiado
soltarse de nuestros sentimientos en busca de nuevas experiencias. Desprenderse de las emociones
es una forma de expansión o ire. En la vida hay momentos en los que es apropiado aferrarse a
nuestras estructuras de entendimiento para que podamos poner a prueba su validez. Aferrarse a
estructuras de entendimiento es una forma de ibi racional. En la vida hay momentos en los que es
apropiado soltar las viejas formas de pensar para ganar un insight más profundo sobre el self y el
mundo. Desprenderse de las viejas formas de pensar es una forma de ire racional.

Cuando hablamos de la orientación de los Odù en relación a la persona que ha llegado para
adivinación, la polaridad entre ire e ibi toma un significado ligeramente distinto. Un Odù echado con
una orientación de ibi sugiere que la persona que ha planteado las preguntas está resistiendo las
lecciones presentadas por el Odù.

Resistir el crecimiento es una forma de contracción; es una oposición al proceso de crecimiento

espiritual. Un Odù echado con orientación de ire sugiere que la persona que ha planteado la
pregunta está dispuesta a abrazar las lecciones presentadas por el Odù. Abrazar el crecimiento es
una forma de expansión; es la aceptación de las lecciones proporcionadas durante el crecimiento
espiritual. Ibi tal como existe en la Creación, es una ocurrencia natural en el ciclo de cambio. Ibi
como un componente de los Odù, usados durante la adivinación, puede representar una resistencia
emocional al cambio que está usualmente arraigada en el miedo a lo desconocido. Parte del proceso
de ganar insight sobre el uso correcto de palabras de poder es la comprensión de que algunas
palabras yorùbá cambian de sentido, dependiendo del contexto.

Debido a la fuerte influencia de los paradigmas teológicos cristianos en la cultura occidental, algunos
awo que practican la adivinación en Occidente han asociado ibi con el mal. En la cosmología Ifá no
existe un "Diablo". El negativismo, el dolor, el sufrimiento y la injusticia son frecuentemente el trabajo
de fuerzas espirituales que se llaman elénìní. Los elénìní llegan a la existencia como resultado de la
resistencia personal a la transformación espiritual, la carencia de disposición a considerar la Unidad
esencial del Ser y el ignorar la influencia del destino personal. La tarea del awo es transformar esta
resistencia, no la de juzgarla.

La aceptación de la guía espiritual tal como es expresada por medio de los Odù conduce a niveles
más profundos de integración entre las polaridades de la experiencia, y el entender esta integración
crea un estado llamado orí ire. La traducción literal de orí ire es "cabeza de buena fortuna"; una
mejor traducción sería "sabiduría". El rechazo a la guía espiritual tal como es expresada por medio
de los Odù puede llevar a niveles acrecentados de desintegración entre las polaridades de la
experiencia y el entendimiento. Esta desintegración crea un estado llamado orí ibi.

La traducción literal de orí ibi es "cabeza de mala fortuna". En términos occidentales, esta expresión
podría ser entendida como desequilibrio psíquico. De acuerdo a Ifá, el rechazo a la guía espiritual es
la causa de la enfermedad tanto física como mental. Ifá toma el punto de vista totalizador de que
todas las formas de desgracia, incluyendo la enfermedad mental, la enfermedad física, la pérdida de
riquezas materiales, los accidentes e incluso los desastres naturales, son el resultado del àse mal
dirigido.

Una vez más, orí ibi no debe ser confundido con el concepto occidental del mal. El propósito de los
rituales que se encuentran dentro de los Odù es transformar orí ibi en orí ire. Es cierto que Ifá habla
de un estado llamado orí burúkú, que traducido significa "mala cabeza". Este estado es similar a la
conducta psicopática, que describe a alguien que no tiene conciencia o ningún sentido de lo correcto
y lo incorrecto. Decir las palabras orí burúkú en un lugar sagrado es tabú, y culturalmente, esa
expresión se considera un maleficio. Los Odù incluyen prescripciones para tratar con ese estado.

Teológicamente, esto sugiere que nadie es considerado como estando más allá de la esperanza o de
la salvación.

SAPANA ONI IWOWO ADO

En el sistema religioso de adoración a Orisha, Babalú-Ayé es el nombre de alabanza del espíritu de

la Tierra y está fuertemente asociado con las enfermedades infecciosas y la curación. Es un Orisha,
que representa a la deidad Olorun en la Tierra. El nombre Babalú-Ayé se traduce como “Padre,
señor de la Tierra”

y señala la autoridad que este orisha ejerce sobre todas las cosas terrenales, incluido el cuerpo, la
riqueza y las posesiones físicas. En África occidental, estuvo fuertemente asociado con las
epidemias de viruela, pero en las Américas contemporáneas, se lo considera más comúnmente
como el patrón de la lepra, la influenza y el SIDA.

Aunque fuertemente asociado con la enfermedad y la enfermedad, Babalú-Ayé es también la deidad

que cura estas dolencias. Tanto temido como amado, a veces se hace referencia a Babalú-Ayé como
la "Ira del dios supremo" porque castiga a las personas por sus transgresiones.

La gente tiene mucho respeto a Babalú-Ayé y evita pronunciar su verdadero nombre, porque no
quiere invocar epidemias.

Su adoración está ampliamente asociada con la Tierra misma, y sus santuarios a menudo están
separados de las áreas comúnmente transitadas. Sus herramientas rituales incluyen una escoba
ritual para la purificación,

una vasija cubierta de terracota y abundantes conchas de cauri.

Por lo general, se le considera afectado por la enfermedad, y universalmente toma granos como
ofrenda.

En las áreas Fon de Benin, la deidad se llama más comúnmente Sagbatá. Aquí también es dueño de
la Tierra y tiene fuertes asociaciones con la viruela y otras infecciones. Su culto es muy diverso en
las comunidades Fon, donde se veneran muchas manifestaciones distintas de la deidad. Debido a
que los muertos están enterrados en la Tierra, la manifestación llamada Avimadye es considerada la
principal de los ancestros.

Porque todas las personas vivimos en la Tierra, lo que hace posible nuestra existencia, y porque
Sagbatá es considerado por muchos como el hijo mayor de la deidad.

ASÉ obaluaye

ṢÀNGÓ: UN ANCESTRO DIVINIZADO.

Ṣàngó es un ancestro divinizado. En varios relatos míticos se le describe como hijo de Ọrànyíàn, que
a su vez es hijo de Oduduwa, el gran guerrero y patriarca del pueblo yoruba. El padre y el abuelo del
rey Ṣàngó eran reyes y la realeza siempre ha formado parte de su genealogía. Algunos mitos
cuentan que Ṣàngó era hijo de Yemọja, reina y madre de todas las aguas. Yemọja, madre de Ṣàngó,
es la reina y cuidadora de los Ori del ser humano. Ya sea a través de la herencia materna o paterna,
Ṣàngó también se ocupa de los Ori del ser humano y promueve su mejora. Conocemos la
importancia de las aguas y de Yemọja para la vida, y cuando la alabamos, decimos lo siguiente:

Yemọja, awo mi mo foríbalẹ̀

Yemọja, ìyá mi mo foríbalẹ̀ ...

Yemọja, mi venerable madre,

Yemọja, yo toco a mi Ori en la tierra para venerarte...

En algunos mitos, Ṣàngó se llama Olúkòso. Olú es el prenombre de lo divino, de lo superior y de la
realeza, y Kòso significa "no colgarse", no rendirse, no dejarse vencer. Obakòso significa "el rey no
se ahorcó".

Ṣàngó tenía la misión de civilizar a la gente y enseñó mucho al pueblo durante su reinado en Oyó.
Aunque era similar a los demás en apariencia física, nació con energía divina y era inusual: los mitos
cuentan que de su boca salían llamas de fuego, lo que demuestra que no era uno más.

Los mitos sugieren que Ṣàngó fue utilizado por el pueblo. Mientras fue proveedor, todo el mundo
quería ser su amigo, pero en cierto momento ya había cumplido su misión y había enseñado todo lo
que podía, y la gente le dio la espalda. Esto sucede con todos los ọrìșàs de la mitología: aparecen,
sirven al pueblo, producen maestros capaces de transmitir información a las siguientes generaciones
y abandonan el mundo cuando ya no son necesarios para la sociedad. Pero el rechazo del cuerpo
físico favorece el reconocimiento mitológico, divino y espiritual. Para ser divinizado y venerado,
Ṣàngó ya no podía estar físicamente presente. De ahí la necesidad de que se retire de la sociedad
para dar paso a la veneración popular.

Ki Edumare fi ese mi mule ninu igbagbo yi. Àsè ooo

A los pies del Creador yo bebo de la Tierra y hago un pacto con esta creencia... Así sea

OSORONGA IYAMI,

Un esclavo, un burro, una realeza,

"... Ifa me acabo de convertir en él; Ifa estoy detrás de ti..."

(′′ Ifá busco tu protección en ti; Ifá me aferro firmemente a ti por salud, fuerza y vida...")

Culto mi madre está en problemas

El tema del papel y la función de Iyaami dentro de la tradición Ifa / Orisa abarca una amplia gama de
opiniones e interpretaciones. Muchos de estos puntos de vista caracterizan a Iyaami como una
fuerza negativa en el universo frecuentemente asociada con la brujería y el uso de energía femenina
para perjudicar a otros.

Esta visión en particular está en contradicción con la práctica de las Escrituras Ifa y el ritual Ifa. Las
ofertas a Iyaami son un componente de casi todas las ofrendas realizadas como resultado de la
consulta con la divinidad Ifa.

Esto en sí mismo no tiene ni una connotación positiva ni negativa. Sin embargo, el uso de la
representación simbólica de aves (Eleiye) en las coronas de la Oba parece sugerir que la bendición
de Iyaami es un elemento esencial en la santificación de la monarquía.

Las referencias a Iyaami han sido eliminadas de muchas de las versiones disponibles de Odu Ifa.

MI MADRE ÒSÒRÒGÁ
Iyami Oshoronga (gran madre bruja), Eleye (dueño de los pájaros), Iyami (mi madre), Aje, son los
nombres por los que se conoce esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo el
mismo mandato. Ella se encarga de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza, establecer la
armonía y el orden de toda creación, haciendo uso de la llamada osobu o ayeo, iku (muerte), arun
(enfermedad), ofo (pérdida), eyo (tragedia) , etc y siempre contando con la ayuda de Eshu Ella es
amante del aceite de palma, el polvo de osun con el que se pinta, el eje y los inales, el ojo, la dueña
de todas las aves que son sus hijos y hechiceros, ella es sorda y ciega, que justifica su falta de
misericordia. y su actitud eternamente agresiva y desafiante y como en el caso de Eshu, nada se
obtiene de ellos si no se ofrecen sacrificios, que se hacen bajo rituales rigurosos y dirigidos por los
Babalawos.

En sus sacrificios que se realizan bajo la noche, la luz de lámparas de aceite o velas siempre se
utiliza para que vean la ofrenda y el toque de bronce o campanas de hierro para que escuchen la
petición y concedan su misericordia y perdón, convirtiéndose en esto caso en su otra fase de bondad
y amor. Se dice que para realizar las funciones de la misma se transforman en aves y van a los
lugares más remotos para hacerlo.

Una leyenda de Osa Meji relata que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la
tierra, Iyami no pudo hacerlo porque estaba completamente desnuda. Ella pidió ayuda a todos, pero
nadie la escuchó, hasta que vio a Òrúnm ìl à y conociendo su carácter benevolente de ella pidiéndole
que la ayudara a bajar. Orúnm ìl à le preguntó: Y cómo vas a bajar así desnuda? Ella respondió, será
fácil, porque si me lo permites, entraré en tu interior y nadie me verá. Òrúnm ìl à estuvo de acuerdo y
cuando llegaron al continente, Òrúnmenm ìla le pidió que se fuera, pero se negó a dejarlo. Orúnm ìl à
le dijo: Ah, morirás de hambre y ella le respondió, bueno, sabes qué? No, te comeré dentro. Orúnm ìl
àl à, asustado, se convirtió en osodifa y viendo este odu, hizo los sacrificios necesarios y hizo la
oferta a iyami para salir y cuando sintió el olor del sacrificio que se fue y mientras estaba entretenido
comió, Orúnmölö huyó del lugar , luego el poder del Iyami en la tierra.

Tiempo después de su descenso, Iyami fue subdividido y lo primero que hicieron fue ir y beber el
agua de los siete ríos sagrados que se unieron en ife y fueron: Majomajo, Oleyo, Iyewa, Oserere,
Ogun, Ibo y Ogbere, después de ellos se quedó en un bosque eligiendo los árboles que serían su
igbo y que servirían a algunos para el bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos eran: orogbo (ire),
iroko (ibi), arere (ibi) oshe (ire) , obobo (ire), iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).

Escrito tomado del libro ′′ Culto Íyámí Ósóróngá ".

OSHUN

Babalawo Ifaseun Iyanda

De los 801 Ìrúnm ọl ẹ (deidades) que existen en la tradicional religión Yor ùbá, Ọ̀ ṣún o Oshun es la
única hembra, contándola como + 1. Actualmente Ọ̀ ṣún no es hija de nadie, fue una creación divina,
creada por Olódùmarè él mismo y ni es la hermana de Yemọjà, ni de ningún otro Òrìṣà, está
saturada de misterio tan rico en esencia que no podemos imaginar la totalidad de sus posibilidades.

Oshun es uno de los más populares deidades del río venradas, y como otros dioses, posee algunos
atributos humanos como: vanidad, celos, resentimiento y despecho. Se asocia con la sexualidad
femenina, la sensualidad, el amor, la riqueza, el éxito, la buena suerte, la protección, la belleza, la
fertilidad en todo sentido y las cosas buenas de la vida.
Es la diosa y guardiana del amor, entonces ella es adorada para tener éxito en el amor, exitosa en
los negocios, y para que nuestros esfuerzos también coronen con éxito. La figura de su cuerpo es
exuberante y sus sensuales caderas encarnan la divina chispa del erotismo, por más que ella es la
diosa del amor, ella también es una diosa de la guerra, lucha contra las injusticias, odia la
desigualdad, la mentira y el chisme.

En el Od ù Òṣé Òtúrá se relaciona con cómo fue excluida por los otros ìrúnm ọl ẹs, porque era la
única deidad femenina que bajó con ellos a la tierra - aye, cuando fueron enviados por Olód ùmar è
para cumplir con la tarea de poblar la tierra, tarea que no obtuvo cierto éxito debido a la
indiscriminación de género contra Ọ̀ ṣún, donde también se dice que era conocida como: ak ọk ọ
iyawo Òrúnm ìl à ′′ primera esposa de Òrúnmenm ìl à ".

Esta historia muestra la posición que tienen las mujeres y el respeto eso se debe mostrar a ellos,
también nos muestra la importancia que tenían las mujeres en el establecimiento del ser humano en
la Tierra y, por otro lado, también nos muestra cómo Ọ̀ ṣún repudia la discriminación.

Esta deidad con su espejo nos enseña: que no importa lo perfectos que intentemos llegar a ser,
porque siempre habrá un error en nuestra forma de pensar o de actuar y de esta manera lo
reflejaremos al mundo, también que la humildad está en reconocer Nuestros propios errores.

Debemos entender que Ọ̀ ṣún no es sólo la diosa del amor, la alegría, la riqueza y la salud, sino que
también es la réplica simbólica de quién nos podemos convertir. Ọ̀ ṣún ayuda a sus seguidores a
atraer la felicidad donde hay tristeza y soluciones a sus problemas, es un animado, animado, rápido,
alegre, fresco, hermoso y muy protector, se le pide que nos ayuden en cualquier problema que
tengamos que enfrentar en nuestra vida y ayúdanos a encontrar una solución: conseguir un trabajo,
conseguir pareja, problemas matrimoniales, problemas de justicia o pérdida de libertad, problemas
de enfermedad o un familiar, etc., pedir una solución a dificultades.

TABOO [ÈÈWE]

El concepto de tabú no se puede enfatizar demasiado en lo que respecta a nuestra comunidad isesa.
El concepto de tabú es tan viejo como el hombre, porque, durante la creación de la tierra, Eléd ùmar
è instruyó a Ọb àtálá para ser encargada de la creación [Od ù: Ọ̀ ṣá Òfún], de igual manera, otras
tareas se dieron a otros Irúnm ọl ẹ̀ s como Ọ̀ rúnm ìlà Bara à mi Àgb ọnnn ìr ègúngún ; el testigo del
destino humano, y aquel que puede cambiar la mala suerte a la buena suerte.

Eléd ùmar è es el creador de todo en todo el universo, incluyendo a los seres vivos que van desde
las plantas hasta los animales y así como los componentes no vivos que apoyan la vida de
componentes vivos como el aire que respiramos dentro y fuera, agua para domésticos y otros usos,
la luz del sol que apoya la fotosíntesis, donde las plantas verdes fabrican sus propias sustancias
alimenticias orgánicas complejas, mientras que los animales en su reino depende de las plantas para
la supervivencia, porque su sirve como productor de energía y mientras los animales en el reino son
consumidores de la energía .. El suelo está entre los componentes no vivos que proporcionan
superficie y nutrientes para que crezca la planta, y finalmente el hogar para cada alma viva.

En Odu-Ifa ′′ Oyeku - Osoku ′′, Todopoderoso enviado a muerte [espíritu de muerte], Orunmila, y ewo
[espíritu que controla los tabús] para gobernar todo el universo.

Eléd ùmar è aplicó el concepto de división del trabajo para que haya un buen funcionamiento de la
superficie de la tierra como así: Ikú será tomado la vida de uno; cada individuo ha nacido para morir.
Principio de extinción dice que ′′ sin enfermedad, enfermedad o accidente ′′ todo individuo
seguramente morirá en un momento. En este punto, Ikú cumplirá con su propio deber y obligación de
quitarse la vida.

Èèw ọ̀ es el único encargado de la prohibición implícita de ciertas cosas sobre una base espiritual
que es excesivamente repulsiva o quizás, demasiado sagrada para el alma ordinaria.

Ọ̀ rúnm ìl à Bara à mi Àgb ọnnn ìr ègún como una Divinidad y el mensajero de Eléd ùmar è que utiliza
Ifá, la voz de Elédämar è para la guía de la humanidad. Y Ifá como testigo del destino humano, eso
es allí cuando todo el mundo está eligiendo y diciendo todo lo que probablemente va a afectar su
vida, y cada solución para ellos cuando lleguen al universo, y nadie puede recordar cuál era su
destino , excepto cuando consultan a Ifá.

Ifá ahora los llevará de vuelta al viaje de la vida diciéndoles todo lo que no saben, pero que son muy
peculiares a sus destinos, y Ọ̀ rúnm ìl à estará tabús para ellos que van desde el tipo de alimentos
apropiados para la buena salud, comportamientos apropiados, especie de paños y colores, etc.

Cualquiera que pueda estar de acuerdo con su tabú, seguramente vivirá mucho tiempo con salud
sana, pero cualquiera que no haya llegado a acuerdo con su tabú está haciendo su auto más daño
que bien, lo que significa que están invitando al espíritu de muerte a venir a por ellos .. En este
punto, Ikú definitivamente cumplirá sus funciones.

En otras manos, Ikú sirve como medida de control para el control de la población, porque si no se
aplica el principio de extinción, la población naturalmente llevará a que el número de personas sean
más de recursos disponibles y promoverá la competencia fea que resultará en muchos negativos
ocurrencias, como el canibalismo, la depredación, etc.

El tabú es una prohibición implícita de ciertas cosas (generalmente contra comer, beber y el uso de
ciertas cosas, o comportamiento) sobre la base espiritual que es excesivamente repulsivo o quizás,
demasiado sagrado para el alma ordinaria. Y tales prohibiciones están presentes en prácticamente
todas las espiritualidades.

Los tabúes a menudo están destinados a proteger a los individuos, pero hay muchas otras razones
para su existencia.

Los tabúes se pueden categorizar en dos: Comportamiento Taboo y Alimentos / Tabú para beber
Tabú de comportamiento:

Esto se refiere a un tabú en actividades o comportamientos que está prohibido, prohibido o prohibido
de otra manera fuera de lo que es espiritualmente bueno para un individuo o grupo de personas.
Aceptable en la sociedad. Los tabúes pueden estar fundamentados en la moralidad, y también
pueden estar vinculados a una cultura o religión - Un acto puede ser un tabú en una cultura y no en
otra. Un ejemplo es cuando a un individuo no se le permite o se le restringe usar ropa negra.

Comida / Bebida Tabú:

Estas son sustancias alimenticias que son líquidas, semi sólidas o sólidas y también bebidas
alcohólicas y sin alcohol que no son adecuadas para el consumo por un individuo. Por ejemplo, no
se le permite a un individuo comer pescado de todas las especies.

En nuestro mundo espiritual, tenemos los siguientes tipos de tabúes:

1). Tabú personal: esto se limita a un solo individuo, y abarca la capacidad de un individuo para
obedecer las instrucciones de acuerdo con lo que su 'Orí' quiere, e. g individuo no puede tener
permiso para comer pescado mientras que alguien más puede restringirse a usar paños negros.

2). Tabú organizativo: Estos se refieren al código de conducta de un grupo de personas. Se detalló el
hacer y no y todas las actitudes que se necesitan para seguir en una Asociación u organización, E. g,
en la sociedad Ògbóni, se espera que uno sea leal y cometido (cualquier forma de acto traidor no
está permitida), y si no, uno no disfrutaría de sus derechos como miembro.

3). Tabú familiar: esto solo se asocia con grupo de personas que están estrechamente relacionadas
con la sangre o por matrimonio. Si uno no es miembro de la familia, no tiene que observar el tabú.
E.g. la familia Oník òyí no come Òkété [RATA GRANDE].

4). Tabú comunitario / cultural: Este tipo de tabúes se asocia a las personas que se encuentran en
una ubicación geográfica que comparten creencias comunes, valores culturales y tradiciones. Los
tabúes están conforme a las normas, tradiciones, costumbres y culturas de la tierra. E.g. la gente de
Òṣogbo no bebe maíz, debido a Ọ̀ sun.

5). Tabú religioso: Normalmente hay ciertas cosas en nuestra religión que están prohibidas. En Ìṣẹ̀ ṣe
- Yor ùbá Religión Indígena (YIR), los sacerdotes y sacerdotisas no están permitidos para beber vino
de palma y los sacerdotises y sacerdotisas no comen carnero y ovejas, etc.

Conclusivamente, el concepto de tabú tiene gran importancia tanto en los desarrollos humanos como
en el medio ambiente.

BUENOS DIA HISTORIA DE LOS IMAGUA O IBEYI:

Los Jimaguas (Ibeyis), son figuras centrales en la religión Yoruba, representando la dualidad y la
infancia dentro del panteón de Orishas. A diferencia de los erês, que son entidades infantiles
vinculadas a todos los Orishas y seres humanos, los Ibeyis son deidades en sí mismas,
manifestándose como Orishas niños. Esta característica única los asocia con el principio de la
dualidad, simbolizando el comienzo y el crecimiento en la naturaleza y la vida humana.

El Oddu que nace OSHE BARA

Los Ibeyis, cuando son entregados por Babalawos o «de Ifá», son conocidos como los Ibeyis Orun.
Estos Orishas se confeccionan a partir de tres muñecos tallados en madera que representan a los
jimaguas (Taewo y Kainde) acompañados por Ideú. Son cargados con una serie de elementos
secretos y se entregan al iniciado luego de su correspondiente ceremonial.

Los Ibeyis son conocidos individualmente como Taewo y Kainde, y su naturaleza gemela les confiere
un papel especial en la religión Yoruba. Representan no solo el inicio de procesos naturales como el
nacimiento de ríos y el germinar de las plantas, sino también los comienzos y los orígenes en la vida
humana. Su presencia es un recordatorio constante de la importancia de la juventud, la inocencia y
el inicio de nuevos ciclos. Los Jimaguas son hijos de Oshun, la Orisha de la fertilidad, el amor y los
ríos, y Shangó, el Orisha del trueno, la justicia y la danza. Esta combinación de linajes les otorga
atributos únicos y una conexión profunda con elementos tanto naturales como espirituales. Criados
por Oyá, la Orisha de los vientos y las tormentas, los Ibeyis también incorporan aspectos de cambio
y transformación en su ser, reflejando la interconexión y la riqueza de las relaciones entre los
Orishas. Los Ibeyis o Jimaguas, representados por figuras de mellizos, son deidades que encarnan
la fortuna, la suerte y la prosperidad. Su mayor virtud se atribuye a la capacidad de salvar de la
muerte y de las influencias maléficas. Estos orishas son protectores por naturaleza, especialmente
en los caminos y senderos, simbolizando la guía y la protección para los viajeros.

El símbolo más destacado de los Ibeyis son los tambores, que según la leyenda, les permitieron
vencer a Abita, el demonio. Esta victoria simboliza la superación de obstáculos y la lucha contra las
adversidades. Los Ibeyis se presentan en tres combinaciones: hembra y varón, dos varones o dos
hembras, lo que refleja la diversidad y la complementariedad en la naturaleza.

En la mitología egipcia, la Ogdóada, un conjunto de ocho deidades primordiales, simboliza la esencia

del caos líquido primigenio antes de la creación del mundo. Estas deidades se presentan en parejas,
reflejando la importancia de la dualidad en la cosmología egipcia.

En las mitologías griega y romana, los gemelos también juegan roles fundamentales. Los Dioscuros,
Cástor y Pólux, son héroes mellizos venerados, mientras que la fundación de Roma se atribuye a los
gemelos Rómulo y Remo, hijos del dios Marte.

En América, la mitología maya relata la historia de los gemelos Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú,

cuyas aventuras son centrales en el Popol Vuh. En la mitología azteca, la dualidad se manifiesta en
Ometeotl, un ser supremo que posee aspectos tanto masculinos como femeninos.

En la doctrina de Zoroastro, la presencia de dos espíritus gemelos, uno bueno y otro malo, simboliza
la lucha eterna entre el bien y el mal, destacando la importancia de la dualidad en la cosmovisión
persa.

Estos ejemplos de diversas culturas y mitologías alrededor del mundo ilustran la universalidad de los
gemelos como símbolos de dualidad, equilibrio y transformación. Su presencia en tantas tradiciones
diferentes resalta su importancia no solo en el contexto específico de los Ibeyis, sino también en un
marco más amplio de creencias y prácticas culturales a nivel global.

El sincretismo religioso entre las prácticas de la Santería y el catolicismo es un fenómeno fascinante,

especialmente en el caso de los Ibeyis o Jimaguas. Estos Orishas encuentran su paralelo en el
catolicismo a través de los santos San Cosme y San Damián, creando un puente entre culturas y
creencias.

San Cosme y San Damián, conocidos por su habilidad en la medicina, son venerados en el
catolicismo por su dedicación desinteresada a la curación y el bienestar de los demás. Esta
característica los conecta profundamente con los Ibeyis, quienes en la Santería son vistos como
protectores y salvadores de sus devotos, luchando incansablemente contra el mal.

Además, estos santos católicos son recordados por ejercer su profesión con un propósito noble y
altruista, siempre actuando en representación de su fe. A pesar de enfrentar torturas y ser quemados
vivos, su resistencia y supervivencia, hasta ser finalmente decapitados por orden de Diocleciano en
el año 300 d. C., resaltan su valentía y dedicación.

Esta conexión entre los Ibeyis y San Cosme y San Damián se extiende al fervor y la determinación
con la que ambas figuras llevan a cabo su misión divina. Al igual que los santos católicos, los
jimaguas no temen enfrentar desafíos monumentales y continúan siendo una fuente de inspiración y
protección, incluso en los momentos más difíciles y ante las adversidades más complejas.

PATAKI:
En los albores de la creación, los caminos del mundo se cerraron, y aquellos que osaban explorarlos
no regresaban. En un pueblo aislado, un matrimonio con veinte hijos vio cómo sus varones
desaparecían uno tras otro en estas rutas misteriosas. En su vejez, tuvieron gemelos, los Jimaguas,
quienes trajeron alegría y esperanza al pueblo.

Protegidos por Shango y Oya, y bendecidos por Orunmila, los Jimaguas decidieron enfrentar el
peligro que acechaba en los caminos. Armados con tambores y crucifijos, y siguiendo los consejos
de Orula, se aventuraron hacia la tierra del diablo.

Allí, desafiaron al diablo con su música y astucia, alternándose en el toque del tambor sin que este
se percatara. Su resistencia y habilidad finalmente agotaron al diablo, liberando los caminos y
trayendo paz a la tierra.

La victoria de los Jimaguas simboliza la superación de adversidades a través de la astucia, la

adaptabilidad y la guía espiritual. Esta narrativa resalta la importancia de la fe y la confianza en los
Orishas, y cómo, incluso en los momentos más oscuros, la esperanza y la posibilidad de triunfo
permanecen intactas.

ESU ES EL MENSAJERO DIVINO DE LA TRADICIÓN RELIGIOSA DEL ÁFRICA OCCIDENTAL

CONOCIDA COMO “IFÁ”.

La palabra Esu es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales
que están en la base de la cosmología de Ifá. Por su parte, no hay traducción literal para el término
Ifá, que se refiere a una tradición esotérica, a un entendimiento sobre la ética, a un proceso de
transformación espiritual y a un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de
adivinación.

La tradición de Ifá se encuentra diseminada por el territorio africano, donde se introdujo de la mano
de la cultura yoruba. La Nación Yoruba ocupó la región sudoccidental de Nigeria. Antes de la
colonización, esta estaba constituida por una federación de ciudades-estado, cuyo centro
originalmente se situaba en la ciudad de Ilè Ife.

Se dice en las escrituras de Ifá que los yorubas migraron hacia Ilè Ife desde el Este, bajo el liderazgo
de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar el momento en el que los yorubas migraron
hacia África Occidental, puesto que la investigación arqueológica al respecto ha sido escasa. Los
estimados varían entre hace seiscientos y hace dos mil quinientos años. Es factible que la migración
haya tenido lugar durante varias generaciones. Mientras la población aumentaba, cada nueva
ciudad–estado que comenzaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe
llamado “Oba”. La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba sobrelleva
una iniciación que lo convierte en un descendiente espiritual de Oduduwa.

Las instituciones políticas tradicionales de los yorubas están muy integradas a sus instituciones
religiosas tradicionales. Ambas sobrevivieron el control británico sobre Nigeria y continúan
funcionando paralelamente al actual gobierno.

Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de conocimiento llamado “Awo”, que intenta preservar
los rituales que crean la comunicación directa con las fuerzas de la naturaleza. Awo es una palabra
yoruba que usualmente se traduce como “secreto”. Desafortunadamente, no hay un equivalente real
para Awo en castellano, puesto que la palabra lleva implícitas fuertes asociaciones culturales y
esotéricas. En la cultura tradicional de los yorubas, Awo se refiere a los principios ocultos que
explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas
invisibles que sostienen la dinámica y la forma dentro de la naturaleza. Y la esencia de estas fuerzas
invisibles no es secreta porque sea engañosa, sino porque es escurridiza, impresionante en su poder
de transformarse y no ser fácilmente manifiesta. Por eso sólo puede ser aprehendida a través de la
interacción y la participación directa. Cualquier cosa que pueda ser conocida por el intelecto sólo,
deja de ser Awo.

La inspiración primigenia para Awo es la comunicación entre fuerzas espirituales trascendentes y la

consciencia humana. Se cree que esta comunicación es facilitada por Esu. Dentro del Awo de Ifá, se
dice que Esu es poseedor de veintiún aspectos o caminos. En términos sencillos, esto sugiere que la
habilidad de comunicarse con fuerzas espirituales tiene una variedad de características distintas.
Cada una de estas características tiene una función muy específica dentro del marco del ritual de Ifá.

Esu es conocido como el Mensajero Divino debido a su función clave en Ifá. Algunos diccionarios y
manuscritos antropológicos traducen Esu como “demonio”. Esta interpretación no es consistente con
la descripción de Esu en las escrituras de Ifá. Esu puede asumir el rol de Espíritu travieso, pero este
rol tiene la función de transformar las visiones engañosas y limitadas del Yo y del Mundo. El rol de
Espíritu travieso en todas las tradiciones telúricas es eliminar las percepciones limitadas que
provocan el estancamiento en vez del crecimiento. Sólo quienes creen que poseen la “verdad
absoluta” ven al Espíritu travieso como un “espíritu demoniaco”.

El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura Yoruba como Esu. No obstante, entre
quienes practican la tradición Yoruba en Occidente, el Mensajero Divino suele ser conocido como
Elegba. Es difícil establecer cómo y por qué sucedió este cambio de nombre, pero es sabido que en
la tradición de Ifá, tal como se practica en África, Elegba es considerado un aspecto guerrero de Esu.
Elegba es una derivación del término “Ele Agbara”, que se traduce como “el poder de la fuerza”.
Como un aspecto de Esu, Elegba es la habilidad de comunicarse con el espíritu frente a
sobrecogedores obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existieron durante la esclavitud,
no es difícil imaginar por qué Elegba se convirtió en un foco primario de interacción entre la
consciencia humana y el espíritu, dentro de los seguidores de Ifá en Occidente.

Esu es considerada una de muchas fuerzas espirituales presentes en la naturaleza, conocidas como
“Orisa”. La palabra Orisa significa “cabeza escogida”. En un contexto cultural, Orisa es una
referencia a las múltiples fuerzas de la naturaleza que guían la consciencia. De acuerdo con Ifá, toda
parte de la naturaleza posee alguna forma de consciencia llamada “orí”. Se cree que el orí de todos
los animales, plantas y humanos es guiado por una fuerza específica de la naturaleza (Orisa), que
define la calidad de su forma de consciencia. Hay un gran número de Orisas y cada uno tiene su
propio Awo.

La función particular de Esu en el ámbito de Orisa Awo (los misterios de la naturaleza) es traducir el
lenguaje de los humanos en el de la naturaleza, y viceversa. La forma como esto se lleva a cabo es
la esencia del Awo de Esu.

ORISA OKO

Orisa Oko

Pele pele d’owo e

Aye ile

Orisa Oko

Pele pele d’owo e

Ade Ori e o gbodo si o

Orisa Oko

Pele pele d’owo e

Omo ti mo bi o gbodo ku o

Orisa Oko

Pele pele d’owo e

Traducción:

Orisa Oko

Por favor, actúa con suavidad

La tierra es el hogar

Orisa Oko

Por favor, actúa con suavidad

La corona en su cabeza no debe quitarse

Orisa Oko

Por favor, actúa con suavidad

El niño que di a luz no debe morir

Orisa Oko

Por favor, actúa con suavidad.

Orisa Oko, como cualquier otro Orisa en la mitología Yoruba, es un Orisa antiguo en la tierra Yoruba.
Orisa Oko es considerado el dios de la cosecha, la unión, los niños y también el liderazgo.

Una opinión impopular sobre este Orisa es que existe una gran relación entre Orisa Oko y Orisa nla
(Obatala), ambos son antiguos Orisa y se encuentran entre los más antiguos de todos los Orisa en
Yorubaland y si uno está dispuesto a ser iniciado en Orisa Oko, es aconsejable para ser iniciado a
Obatala primero luego proceda a ser iniciado a Orisa Oko.

El personal de Orisa Oko, que se erige como el ícono de dicho Orisa hoy, no está hecho solo por una
persona. Se nos hizo comprender que hay personas especiales que hacen este personal en base a
instrucciones específicas establecidas por Orisa. A veces pasaban 60 días en el proceso de hacer
este bastón que el fabricante no debe poner los ojos en el sol en absoluto. También viene con otras
advertencias e instrucciones porque si no se siguen los procedimientos adecuados, el fabricante del
personal puede volverse loco.

Siempre que se necesite ayuda para desarrollar una habilidad de liderazgo o cuando se esté
esperando un negocio o transacción, siempre se aconseja alimentar a Orisa Oko.

Hasta ahora en Ibadan Nigeria, el festival del ñame todavía se celebra para agradecer a Orisa Oko
por su buena cosecha anterior y también para solicitar una mejor el próximo año. Es por eso que
aquellos que son del linaje Orisa Oko o afiliados a los Orisa no deben comer un nuevo ñame del año
hasta que el festival haya terminado y Orisa Oko esté completamente propiciada.

El bastón de Orisa Oko es recto y de forma larga y también tiene una tapa extraíble (corona) como si
estuviera encima. Si por error le quitaste la tapa o la hiciste caer al piso, no debes cogerla y volver a
colocarla hasta que cantes Orisa Oko oriki, prepara sopa de ñame y melón machacado, propicia a
Orisa Oko al máximo y postrarte, después de hacer todo estos luego puede volver a colocar la
corona. La mejor comida de Orisa Oko es el Iyán (ñame machacado). Durante el festival Orisa Oko,
verá a todos los celebrantes cantando y cantando:

Iyan o

Iyan o

Iyan o.

This is to tell us the importance of Iyan to Orisa Oko.

Por último, si estás dispuesto a iniciarte en Orisa Oko, debes estar preparado para pasar nada
menos que 17 días dentro de Ile Osa (sala Orisa) para un rito completo. Créame, Orisa Oko es uno
de los Orisa más caros de la tierra Yoruba hasta donde yo sé.

*El Babalawo en el Palo Mayombe ¿Ético y Correcto?*

*Muchas son las preguntas que existen sobre el tema de un Babalawo, trabajando Palo Mayombe*

Lo cierto es que muchos Babalawos tienen esta práctica, la cual quieren hacer bastante polémica
aún cuando hay fundamentos históricos marcados por el hecho de que Tata Gaitán era Palero y
Babalawo, lo cual es la principal EXCUSA que esgrimen, para encubrir algo que está mal hecho. Lo
cierto, es que no se conoce el hecho, ni se tiene registro, de si Tata Gaitán consagraba o trabajaba
Palo para otras personas, siendo este Babalawo. Lo claro, es que ya vendrán los comentarios de
aquellos “eruditos” que dicen que son hijos de un sobrino que era nieto del cuñado que fue yerno del
bisnieto de Don Tata, a “certificar” que sí lo hacía.

Los que están en contra de esta práctica, esgrimen el hecho de que los que pasaron a Ifá, ya
renunciaron a la práctica de Ocha y de Palo Mayombe. En lo personal, estoy de acuerdo con esto,
pero solo parcialmente, ya que, esa no es la causa ni es tan exacto. Un Babalawo renuncia a la
práctica de Ocha, solo en el SACERDOCIO de Ocha, lo que implica que no entrega de sus deidades
y solo entrega los secretos de Ocha, que se montan por Ifá, pero seguimos trabajando con Orisha.
Así mismo, un Babalawo JAMÁS renuncia a trabajar con Eggun, tal como lo muestran nuestros
amplios tratados en esta materia. Eggun, es Eggun, sea en Espiritismo, Palo, en Ocha o en Ifá. De
hecho, un Babalawo u Olorisha, a quienes primero saluda y se encomienda en una ceremonia, es
precisamente a los Eggun. Así que no veo dónde queda la alegada “Renuncia”. Si esto fuera cierto,
ni siquiera pudiésemos hacer un Paraldo, que al final es un pacto con Eggun. La realidad, es que en
el palo, estamos trabajando, aparte de un Nfumbe (muerto), con Mpungo o Nkisi, las cuales son
deidades ajenas a nuestra religión.

*Ahora, no demos vueltas innecesarias en este asunto, lo que un Babalawo no puede realizar, son
las ceremonias y consagraciones en Palo Mayombe. Sin embargo, en esto hay UNA y solo una clara
excepción, la cual vemos en el Odu de Ifá Ojuani Obbara, que nos dice claramente, que el
Babalawo, Dueño de este Odu, es el ÚNICO que SI PUEDE y DEBE, seguir trabajando Palo
Mayombe. Veamos:

Si el AWÓ tiene prenda, tiene que seguir atendiéndola y trabajando con ella, y puede tener ahijados
de prenda y ahijados de Ifá. Si no tiene prenda, en cualquier momento la puede recibir o se la puede
montar, PORQUE ESTE ES EL ÚNICO ODU DE IFÁ, que autoriza al Awó a recibir o montarse la
prenda después de la consagración de Ifá y será grande como Awó y como brujo.

Esto indica que cuando la persona se consagra en Ifá y obtiene este Odu, si este ya era consagrado
en Palo Mayombe, puede seguir trabajando la Prenda de Palo y en su SACERDOCIO. De hecho, el
Odu dice claramente que este Babalawo podría o debe montarse su prenda y poder montarla, aún
después de su consagración de Ifá. En otras palabras, para el Babalawo Ojuani Obbara, no hay
restricción alguna para trabajar Palo Mayombe en su TOTALIDAD. No solo eso, el propio Odu indica,
que debe tener ahijados en AMBOS CAMPOS. Esto deja en evidencia que todos los otros
Babalawos que comenzaron siendo paleros, NO PUEDEN ejercer el Palo Mayombe, ya que el
ÚNICO Babalawo que puede hacer esto es Ojuani Obbara.

Los otros Babalawos que han sido Rayados en Palo Mayombe, si Ifá no se las prohíbe, solo les
queda la prenda para su adoración y trabajos para sí mismos, familia y ahijados, si esta actúa como
defensa ante un problema o medio de obtener un Iré, inclusive a un consultado. No podrán hacer
ceremoniales ni consagraciones a NADIE en Palo Mayombe, ya que por lo que hemos visto, solo hay
UN ODU y SOLO UNO, que le permite al Babalawo tener ahijados de Prenda y de Ifá, por lo que si
hay un Babalawo que no tenga este como su Odu de Ifá, no solo está cayendo en una mala práctica,
sino en una ESTAFA y además PROFANACIÓN, ya que el único Babalawo que puede conservar
este Ashé, repito, es Ojuani Obbara*

Pero ojo, con esto no quiero decir que Ifá interfiera, tenga injerencia o disponga sobre algo, dentro
del Palo Mayombe. Orunmila simplemente está diciendo que la persona con este Odu, puede y debe
hacerlo. Mucho menos estoy diciendo que un Babalawo que no haya pasado por la ceremonia de
Rayamiento y todo lo que conlleva convertirse en Tata, pueda rayar (iniciar) en Palo a una persona.
Es claro que el Odu Ojuani Obbara indica que el Babalawo de este Odu, si no está rayado o no tiene
prenda, debe MONTÁRSELA, pero debe tener las ceremonias para poder rayar a una persona. En
esto, nuestra religión es clara: Nadie puede dar, lo que no tiene recibido.

Claro que los que lucran y engañan con rayar a las personas siendo Babalawos, vendrán con la gran
“viveza”, de decir que no hay nada que lo impida, excepto si este tiene un Odu que lo vete a ello,
pero es claro que, si Orunmila está diciendo que el que tenga el Odu Ojuani Obbara, es el ÚNICO
que puede seguir atendiendo e iniciando a las personas en Palo Mayombe, esto indica que los
Babalawos de los demás Odu, no pueden hacerlo, de lo contrario Ifá no haría énfasis en que Ojuani
Obbara, es el ÚNICO. Si todos pudiéramos, entonces no sería necesario enfatizarlo en Ojuani
Obbara. Fin de la historia. Dejemos la falta de ética y la falta de respeto, porque si es por eso, en
ninguna parte de nuestro Corpus de Ifá Afrocubano, dice que no se le pueda dar Sapo a Orunmila
¿Lo harán?

Ahora, si lo vemos con objetividad, no tiene ningún sentido que Orunmila mande a Rayar a una
persona (en su mano de Orula y lo que debe hacer un TATA), luego lo haga pasar por Ocha y luego
a Ifá, solo para que tenga que abandonar por completo la práctica. No tendría sentido alguno. Esto,
por lo general pasa, con personas que se iniciaron en Palo, desconociendo su destino y que la
prenda podría dañarlos y, por tanto, Orunmila les aconseja “Despedir” estos atributos. No pasa con
todos, pero sí con algunos practicantes de palo, que luego se inician en Ocha y pasan a Ifá, SIN
haber consultado previamente su destino. No existe otro Odu que autorice al Babalawo a seguir
iniciando personas en Palo Mayombe. Cuando Ifá le dice a estos Babalawos que un ahijado debe
rayarse, lo ético y correcto, es llevarlo donde un Tata de confianza y conocimiento, para que le
realice la ceremonia.

Sin embargo, tal como te dije al comienzo, un Babalawo JAMÁS renuncia a trabajar con Eggun, tal
como nos lo muestran nuestros amplios tratados y el propio Corpus de Ifá, pero en esto varía
totalmente la práctica. No sé quién ha dicho, que las “Prendas”, son exclusividad y solo prerrogativa
de los Mayomberos. Tampoco sé quien dice que solo ellos son “Paleros”, ya que en todas las fases
de la religión Ocha/Ifá, debemos usar palos, hierbas, flores, etc., dejando de lado, todo lo que
tenemos que hacer por la práctica de Ozaín. Por consiguiente, no es solo potestad del Palo
Mayombe decir que son “Paleros” y tampoco son los únicos con potestad de pactar con Eggun
(Nfumbe si se quiere). Que se haya hecho una TRADICIÓN llamar de esta forma a la religión Bantú,
es otra cosa, pero debes tener claro, que no son los únicos “Paleros”, ya que nosotros también
trabajamos con esto.

Estas prácticas parten de los cultos “fundidos”, que no son una exclusividad ni “iniciativa” cubana
como quieren hacer ver, ya que también sucedían en las regiones limítrofes del Imperio Yoruba,
sobre todo a la sombra de Sociedades Secretas como los Egbo (Ekpe) y los Ogboni. Con ciertos
hechos históricos, es fácil darnos cuenta que el hacer “Prendas” por las prácticas de Ifá, no es
INVENTADO y además, es un hecho registrado, tanto por nuestro Corpus de Ifá, como por los libros
de historia y antropología.

Nuestra religión, al ser un crisol de tantas etnias concentradas en un lugar tan pequeño, también
pudo crear muchos sincretismos y amalgamas de otras prácticas africanas en la Isla. No debe
entenderse que estoy negando que en Cuba pudieron seguir fundiéndose otras prácticas religiosas,
lo que digo es que esta no era una práctica que se originara en Cuba, sino que era muy común en
África y en Cuba, simplemente se le siguió dando continuidad. Es por esto mismo, que ahora verás
que un Babalawo puede montar “Prendas”, aunque el proceso es totalmente distinto. Esto no solo es
así en Cuba, sino que esto también vino directamente de África.

Para que puedas verlo más claramente, voy a enseñarte un poco más de cerca, otros puntos que
están dentro de nuestro Corpus de Ifá. En nuestro Corpus de Ifá, se registra como se integraron
desde África, ciertas prácticas de palo, tal como lo podemos ver en el Odu de Ifá Obbara Meyi, que
nos cuenta como los Egbo (Ekpe), buscaron los secretos de las “Prendas” en tierras “Congas”. Esto
no pudo ser “inventado” por nuestros viejos en Cuba y necesariamente tenían que saber sobre este
hecho histórico y esta Sociedad Secreta AFRICANA.

Los Egbo o Ekpe (Leopardos), son una sociedad secreta que se componía principalmente de las
tribus Efik (Camerún), limítrofe con lo que es hoy el Estado de Cross River al sureste de Nigeria,
junto con los Oron y los Ibibio conocidos en la región del Calabar. Esta Sociedad Secreta, tiene
mucho que ver con los cultos a Eggun concentrados en “secretos” (Prendas). También existía una
Sociedad secundaria de los Egbo, la cual es encontrada en las tribus Igbo del área Ngwa y NDOKI
(ya ves de donde viene la palabra Ndoki y porque eran considerados como “brujos” en Cuba), lo cual
no es un invento Cubano. De hecho, los Ekpe, eran una sociedad secreta bastante agresiva y se
sabe que hasta bien entrado el siglo XX, practicaban hasta el canibalismo.

De esta misma forma los Efik/Oron/Ibibio/Igbos llegaron como esclavos a Cuba y de esta sociedad
AFRICANA que trabajaba con “PRENDAS”, surgió lo que se conoce hoy en día como los ABAKUÁ
en Cuba, aunque estos técnicamente no tengan nada que ver con prendas en la Isla. Como podrás
observar, esto vino directo y sin escalas de África. A los grupos de esclavos que llegaban de esta
región del Calabar, era a los que se les llamaba coloquialmente como Calabarí, que luego
degenerara en la palabra CARABALÍ.

Lo cierto es que, en nuestra tradición, el Babalawo es capaz de confeccionar “Prendas”, siempre y

cuando estas lleven el debido proceso para montarse, y que no es rayamiento. Si nos vamos un
poco más profundo dentro de nuestro Corpus, en el Odu de Ifá Otura Obara, nace que se pueda
pactar o comprar Eggun, algo que precisamente, también hace el “Palero”: Pactar o comprar
“Muerto”. Por Ifá, este tipo de pactos se hace de acuerdo a los parámetros de este Odu. Si vemos el
Odu Okana Ika del Corpus de Ifá, este nos da los procedimientos para montar estas “Prendas” y los
procesos para despedirlas, los podemos encontrar en Otura Ogbe.

De hecho, existen “Prendas” que son dedicadas a Ocha y se montan por Ifá. Por ejemplo, en el Odu
Otura Oddi, se hace una “Prenda” en base a los Ibeyi llamada Ayina Bembe Kikoshe. También
tenemos que se pueden confeccionar “Npakas” (los llamamos Mensú en Ifá y Ozaín), por medio de
Changó y muchos otros tipos de “Prendas”.

Otra cosa que podrás ver y con ello eliminar estos mitos, es que existen Odus de Ifá que tienen su
propia “Prenda”, tal como es el caso de Oddi Ogbe, en el que tenemos a Iyaba, una prenda de este
Odu en particular, así como también tenemos por ejemplo el Odu Irete Oggunda, que no tiene una,
sino tres “Prendas” llamadas: Malambo, Iya Osha Olobe e Iya Kerenjegbe. De esta misma forma, se
tienen muchos otros Odu, por los cuales se les monta su propia “Prenda“. Todo esto sin mencionar
los pactos de “Prendas” que se pueden hacer por Ozaín.

La diferencia básica entre estas “Prendas”, es que sucede lo mismo que con los Orishas montados
por Ifá. Así como los Orishas montados por Ifá, no van a la cabeza de nadie, en las “Prendas” de Ifá
NO HAY RAYAMIENTO. No hacemos ni una sola incisión a nadie. El pacto se hace de forma
diferente y siguiendo lineamientos establecidos en los Odu de Ifá. Dejemos esos mitos de que solo
los paleros montan prendas, que traten de hacer ver que en Ifá y Ocha solo existen “Calderos
Espirituales” o como otros que dicen que las tejas u que si Orun son prendas. Esto es falso. Las
“Prendas” de Ifá son PACTADAS CON EGGUN y son montadas por procedimientos específicos,
todos avalados por sus respectivos Odus de Ifá y muchas veces, son físicamente similares a las
prendas de Palo.

Sin embargo, este es un tema que debe ser tratado con pinzas, por lo delicado de la situación, ya
que no se pueden practicar las cosas de una religión y querer integrar las de otras. Si eres palero y
te hiciste Babalawo, no debes caer en la práctica de “Rayar” a nadie. Esto no es correcto, ya que
como te he dicho, solo hay un Odu que le permite al Babalawo continuar su práctica de Palo
Mayombe. Los otros que no tengan este Odu, no pueden ni siquiera rayar la pared, menos podrán
rayar a alguien en palo. Si un Babalawo dice que va a rayar en palo, ese personaje no solo está
jugando con su propia vida, está desobedeciendo al propio Orunmila.

Muchos argumentos te darán aquellos Babalawos inescrupulosos que han engañado y engañan con
Rayar en Palo. Lo cierto es que hicieron un dinero DESHONESTO y violando los preceptos de Ifá en
Ojuani Obbara, que nos dice que el ÚNICO Babalawo que puede continuar la práctica del Palo
Mayombe, es aquel que nace con este Odu. Como puedes ver, para un Babalawo que no tenga este
Odu, Rayar en Palo, no es ético, ni es posible y no lo digo yo, lo dice Ifá.

Aprende a trabajar con el sacerdote adecuado para cada cosa, respetando cada sacerdocio, porque
el viejo refrán de “Zapatero a tu zapato”, debe ser por algo. A esto no hay que darle muchas vueltas.
Es simple y hay que ser éticos. No te dejes confundir por argumentos de inescrupulosos, que lo
único que sí saben hacer, es hablar muy rápido, solo para confundirte. No se puede estar en misa,
procesión y repicando las campanas. Un Babalawo no raya en Palo y punto. Créeme que no debes
hacer esta barbaridad, ya que tu propia vida depende de ello. Ya tú sabes cuál es el Odu que debe
tener el Babalawo, para poder seguir trabajando palo, así que ya no tienes excusa para decir que no
lo sabías.

Deja que griten, lloren, pataleen y argumenten lo que quieran, no caigas en esta práctica y, sobre
todo, no caigas en el “Síndrome de Estocolmo”, defendiendo una barbaridad, si te la hicieron o te la
quieren hacer. Defender lo que es indefendible, nos habla sobre la calidad de persona que puede ser
ese religioso, solo por querer ganar dinero. Hacer esto es simplemente una terquedad, que algún día
les hará pagar, por las malas, todas las barbaridades que han hecho. Tu bienestar y el que se te
hagan las cosas correctamente, también DEPENDE DE TI MISMO y te estoy poniendo en el lado
seguro de la cerca. No creas cuentos de pajaritos preñados, cree en los HECHOS.

¿QUIENES SON ASEDA Y AKODA?, ¿QUIENES FUERON LOS DISCIPULOS DE ORUNMILA?

akoda fue el primer discípulo de orunmila cuando estuvo en la tierra y Aseda a su ves fue el discipulo
de Akoda, son conocidos y valorados mas que por ser discípulos de este o del otro por su sabiduría y
conocimientos.

Conociéndolos un poco nos damos cuenta que nos enseñan la importancia de que cualquier
babalawo recién iniciado tenga y deba ser instruido por su padrino o mayor religioso para con el
tiempo adquirir los conocimientos necesarios para hacer ceremonias, la humildad y el respeto
necesario para empezarse a considerar un buen babalawo u Olosha.

Se puede encontrar referencias de lo importante que es tener una buena base y guia religiosa siendo
un buen ahijado y religiosos en Odi-xXXXX. Ojuani Shobe

Para complementar:

Se trata que habian 16 discipulos de Orunmila, los que se llaman Awoni actualmente en Ile Ife, hay
un canto que ustedes como Babalawo, le cantan siempre a Orunmila, y es el siguiente:

Orunmila ma Iboru, Orunmila ma Iboya, Orunmila ma Ibosise.

Akpetebi ma iboru, Akpetebi ma Iboya, Akpetebi ma Ibosise.

Oluwo ma Iboru, Oluwo ma Iboya, Oluwo ma Ibosise.

Ojugbona ma Iboru, Ojugbona ma Iboya, Ojugbona ma Ibosise.

Amosun ma Iboru, Amosun ma Iboya, Amosun ma Ibosise

Este canto, hace referencia a Oye dentro del culto a Ifa, y son los que se van nombrando.

Araba

nombre y significado se compara con la Ceiba Pantranda, por su tamaño y se le dice: “Araba, padre
de los arboles” ( Araba baba igi ), en referencia a su importancia. Aragba es

también el titulo del principal en Igna y otros pueblos Yorubas.

Agbonbon

Quiere decir: “El que es primero” y debe ser el nombre del hijo primogénito de Orunmila.

Agesinyowa

Nombre que se le da a un hombre muy rico como para poseer su propio caballo para montar ( A-gun-
esin ) y llevar el bastón en las reuniones de los babalawos.

Aseda

Que quiere decir: “El que hace criaturas” ( A-se-eda ), porque ha creado gente en el cielo.

Akoda

El titulo quiere decir: "El que empuña la espada" (A-koida), o una contracción de: "Akode" que quiere
decir: "El que va adelante o encabeza", pues así llaman al que preside el desfile y así lo hace. Segun
Epega traduce: “Akoda ti nko gbogbo aye ni ifa, aseda ti nko gbogdo agba ni imoran”.

Amosun

Quiere decir: "El que tiene Osun", refiriendose al baston de hierro (Osun, Orere) que el primer
Amosun carga o lleva de Ifa.

Afedigba

Quiere decir: “El dueno de Edigba”, refiriendose al que lleva y guarda los largos collares (Edigba) que
cada Awoni posee. Afedigba arregla y dispone de los collares del Araba cuando

va a bailar y los guarda y cuida.

Adifolu

Quiere decir:”El que hace las adivinaciones todas de Ifa” o sea el que se ocupa de todas las
ceremonias y ritos para preparar la adivinación, incluso Atefar y adivinar.

Obakim

Hace referencia al loro blanco( Okin), cuyas plumas son muy valiosas pues adornaron las coronas de
algunos reyes Yorubas. Es el representante en Ife del rey.

Olori Iharefa
O principal del Iharefa quien es el oficial a cargo de Ifa en palacio, aunque no practica la adivinación
gana mucho mas que los adivinos.

Lodagba

Que quiere decir: “Mayordomo”, pues es el encargado de lo que van a comer y beber los Awonis y
cuidara bien que no sean envenenados. ,

Jolofinpe

Quiere decir: "El que vela al rey su descanso" o "larga vida al rey". Su función es la de cuidar al Oni
si esta enfermo como su enfermero o paje.

Hegbon

Quiere decir: "Yo no-soy sabio" ( Ehi o gbon ). Porque el que ostentaba este titulo era mas respetado
por su rango que por su experiencia.

Tedimole

Quiere decir: "El que presiona su cintura contra el suelo" ( Te idi mo ile ) porque en los tiempos
anteriores el estaba sentado siempre en el altar de Ifa y no lo abandonaba. Hoy en día el permanece
en el altar de la casa del Araba durante el Egbodo Erio, el segundo festival anual de Ifa. No esta
explicado, pero quizás se refiere a la deidad del mismo nombre que quiere decir:"El elefante de
agua" o “hipopotamo” (Erin-Omi)

Elesi

Tampoco explicado, pero quizás quiere decir: "El que posee Esi" (Eli-Esi) refiriendose a la piedra de
tallar o los figurines de madera preparados por los adivinos contra los demonios, para que las gentes
de Ife no murieran por su causa.

Esta informacion la pueden conseguir en los libros de William Bascom, para quien le interese.

Con esta informacion espero que se pueda continuar con el aprendizaje de nuestra hermosa religion,
y que procuremos mantener mas armonia entre nosotros, tanto Oluwo y Olorisa, mucho podemos
aprender en buen equipo.

Aboru aboya abosese ibukun fun gbogbo loni ati nigbagbogbo ase a todos hoy les hablare de que
lleva ozun

Y por que se entrega

Ozun biene Orí Tàn a orula por mandato de la esposa de Olodumare Ayé Ọ̀ fẹ́ ozun en tiempos muy
antiguos se representaba en barro y con la cara de una luna y sol entrelazadas se le ponía Ọpọlọ Ẹ̀ fọ́
21 Èékánná

Kalisiomu1moneda de oro
1de plata

1 bronce

1acero

21 clavos de crucificado

21sarsas

Ceda del gusano de ceda

Se consagraba solo por obases no por babalawos no por awos

Se entregaba por iyanifa y su collar era con 7 cabezas

Loro

Tucan

Pagaro dragon

Tico tico

Carpintero

Pagaro kiwi

Sus cuentas eran de barro pintadas de rojo

Verde

Púrpura

Y moteado

Ilo de piel de bobino

Se le ponía un imán adentro para llamar. Prosperidad se ponía alado de orula sobre un tronco de
cedro o cualquier arbol y ala llegada de cuba cambia empiezan a meter la copa con el gayo y
acambiar el secreto

Que lo sustitulleron por

Paloma

Cacarilla

Caracoles

Presipitado blanco
Algodón

Y secreto de cada casa

En los 2 casos esta bien solo que hay que saber que se le da tucan un águila no palomas ase

FUERZAS ESPIRITUALES

àasà Espíritus femeninos.

àbikú Espíritus de niños jóvenes que viven una vida corta entre las reencarnaciones.

àjínde Espíritu de un antepasado difunto (Egún) quién habla a su propio entierro a través de un
médium.

agbasà Espíritus de piedras sagradas.

ajobi Antepasados de una mujer, antepasado por línea materna.

Ajogún Espíritus destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza. Estos espíritus son
generalmente asociados con el Espíritu del Mensajero Divino (Èsù) y son considerados un aspecto
dinámico del equilibrio que ocurre en la Naturaleza.

Àríwa Espíritus del Norte, Espíritus hereditarios.

Aronimoja Espíritus del bosque, espíritus elementales.

Ayélalà Espíritu colectivo de Madres Ancestrales.

elénìní Espíritus elementales que bloquean el crecimiento humano, ellos normalmente se generan
por miedos internos.

èbora Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà), que proporcionan protección. Ejemplos: el Mensajero Divino
(Èsú), el Espíritu del Guardián de Conciencia (Osun), el Espíritu del Cazador (Òsóòsì), y el Espíritu
de Hierro (Ògún).

eburu Espíritus elementales destructivos.

eburú Espíritus elementales que trabajan con el Espíritu de enfermedad Infecciosa (Babaluaiye).

Égún Espíritu de un antepasado.

eléré Espíritu de un niño que muere joven y reencarna con el mismo destino, igual que el àbikú.

emere Espíritus elementales.

ÈmíÒrìsà Espíritu de una Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà).

Guusu Espíritus del Sur, una referencia a Espíritus que traen la transformación espiritual.

Ìbamolè Fuerzas espirituales en la Naturaleza (Òrìsà) que son dignos de respeto.

Ìgbamole Calabaza de luz, referencia a la polaridad original de la Creación al principio del tiempo, y
una referencia a esas Fuerzas Espirituales que traen la Luz en el Mundo.

ilàÓòrùn Espíritus del Este, una referencia a los Espíritus de la sabiduría.

Ìmólè Fuerzas de la Naturaleza (Òrìsà) en su manifestación más temprana como expresiones de luz,
significa: Casa de Luz."

Ìranse - Olórun Mensajeros de la Fuente del Ser (Olódùmarè), nombre de alabanza para las Fuerzas
en la Naturaleza (Òrìsà).

Irúnlè Espíritus de todos los Antepasados (Egún).

Irúnmòle Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà) que creó la Tierra.

Iwin Espíritu de fantasmas, una referencia a la tierra limite de los espíritus humanos.

ìwòOòrun Espíritus del Oeste, una referencia a los Espíritus naturales.

Olorí Espíritus que organizan la conciencia personal, Espíritu guardián, una referencia al Òrìsà
asociado con el carácter de una persona y su destino.

Olose Fuerza en la Naturaleza, igual significado que Òrìsà.

Oluéri Espíritus de los Ríos.

Òòsà Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà).

Òrìsà Fuerza espiritual en la Naturaleza que guía la evolución a través de la expresión de su única
forma propia de conciencia.

ÒrìsàÌdílé Espíritus de una familia extendida.

Òrìsàìlú Espíritus que son guardianes de pueblos y ciudades en la cultura Yoruba tradicional, cada
pueblo honra un Òrìsà en particular.

Òrìsà orí Espíritu de conciencia personal, el Òrìsà guardián.

Òrìsà - Oríle Espíritu de la Nación.

Osara Fuerzas en la Naturaleza, igual que Òrìsà, significa: "Uno que reúne a los niños."

Osi Espíritu de Antepasados (Egún).

Olokanran Espíritus de la Profecía, aquellos Espíritus que hablan del futuro.

wòròkò Espíritus elementales que trabajan con el Espíritu de enfermedad Infecciosa (Babaluaiye)
ayudan a extender la enfermedad.
AWON ORISA FUNFUN

Escrito por iyamioya

Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que provenian del linaje de
Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero
eran llamado ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las cuales se
les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasado entonces
incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que
era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos
como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa).

Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los
rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se
iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los
Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del
rayo,pedian lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un
sacerdote especialisado para cada divinidad.

Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada
divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de Ifa,eran
verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin embargo,a pezar
de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les
daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica
tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para dirigir culto que no son
competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico
necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo.

Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de
la divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y
siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son
conciderados "medicos alternativos".

Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra divinidad,pues el mismo se destina
a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su
culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen
acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba.

Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar aquello que no
recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion, Aquellos que tienen
simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como
para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa.

Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos rituales y sacrificios que
pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase (poderes espirituales que le
permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en
primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y
collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta
destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los preincipales.Orisa que se
cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u
Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas divinidades le permite
transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y
realizar ceremonias para Ori.

Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus
leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos
que debe ser adquirido paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se
necesita como minimo siete años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER
"pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente
es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta
comenzando el camino de babalorisa o ialorisa.

Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le
llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-nla (osala)y vajo la
misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun femeninos.Tambien se extendio la
palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son
masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo
androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje real
yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian
a ser tambien linajes de tipo espiritual.

HISTORIA SAGRADA DE LOS ANCESTROS DIVINIZADOS

ORISHA IJARO

LA FUNCION DE LA HISTORIA SAGRADA EN EL CULTO IFÁ Y ÒRÌSÀ

Los folkloristas hacen a menudo una distinción entre cuentos populares (aló ìràntàn) e historia
sagrada (ìjárò). En general un cuento popular es un relato que es preservado dentro de una cultura,
que define algún aspecto de valores comunales. La historia sagrada es usualmente una narración
épica que utiliza el lenguaje simbólico para registrar un acontecimiento histórico. La función del
lenguaje simbólico en la historia sagrada es la de revelar algún aspecto del elemento místico en los
asuntos humanos. La dificultad con estas definiciones es que el folklore a menudo incluye elementos
de historia sagrada, y la historia sagrada puede ser expresada a través de medios que son
reminiscentes del folklore.

El ìjárò, o historia sagrada de Ifá, es usada para expresar los misterios sagrados asociados con
aquellas Fuerzas de la Naturaleza que son conocidas como Òrìsà. La historia sagrada, o sea el
fundamento de cualquier cultura dada, está basada sobre aquellos relatos legendarios que definen la
percepción de la comunidad de self y Mundo. Dentro de la cultura yorùbá las leyendas de Ifá son la
base de dramas representados en festivales anuales que honran a los antepasados.

Para todas las culturas, la historia sagrada sirve la función de revelar aquellas dimensiones invisibles
que dan apoyo a los ideales trascendentes. Sin historia sagrada, el self no tiene relación con la
familia, la familia no tiene relación con la comunidad, la comunidad no tiene relación con el Mundo, y
el Mundo no tiene relación con la Creación. La sustancia que conecta entre sí cada uno de estos
reinos del Ser, no tiene ninguna realidad física que pueda ser medida en términos objetivos. Sin
embargo, estos dominios sí tienen perímetros subjetivos que pueden ser medidos en términos
humanos por las emociones que invocan y la conducta que inspiran.

Históricamente, las culturas han usado la historia sagrada para preservar su comprensión de
aquellas relaciones que conducen a la mayor alegría. En términos espirituales, esto es lo que Joseph
Campbell denominaba "seguir la bendición de cada uno". En Ifá, el concepto de seguir la propia
bendición conduce a la conciencia del Ìpònrí (self Superior). Esto sugiere que la historia sagrada de
Ifá es un mapa que puede ser usado para guiar a la conciencia hacia niveles más profundos de
descubrimiento de self y Mundo

EL OPÓN DE IFÁ Y EL MAPA NATAL

¿Qué relación existe entre el mapa natal y el tablero usado por los sacerdotes de Ifá? ¿La astrología
e Ifá son un mismo sistema de adivinación?

“Como arriba es abajo” reza una de las siete leyes que rigen el universo; este principio hermético
permite al hombre relacionar el macrocosmos con el microcosmos, es decir, que a cada movimiento
planetario en el cielo astrológico, le correspondería un movimiento interior de similar naturaleza en el
ser humano. Esta correspondencia es la base esencial de cualquier sistema adivinatorio; peroante la
imposibilidad temprana del hombre de representar lo tridimensional, este acudió a lo bidimensional a
modo de espejo celeste y creo el mapa natal, el cual refleja el movimiento de los planetas, luminares,
asteroides y demás factores astrológicos. El sistema zodiacal que conocemos hoy día y cuyo origen
se le atribuye a los asirios, babilonios y caldeos, nos describe un círculo de sistema geocéntrico
basado en el movimiento aparente del Sol, el cual permite anotar la posición y movimientos de los
planetas en la esfera celeste en un determinado momento.

Estos 360° de la circunferencia astral, están divididos en 12 sectores de 30° cada uno y
corresponden a los signos zodiacales, que fueron observados por los antiguos sacerdotes en el
cinturón de 17° a ambos lados del Ecuador terrestre (plano de la eclíptica); además la carta natal
tiene dos ejes que dividen al mapa natal en 4 sectores, uno es el eje ascendente - descendente,
llamado “eje de la conciencia” y cuyos extremos son el Orto y Ocaso del Sol.

El segundo es denominado “ eje del poder ” y sus extremos son el Zenith y el Nadir del Sol; este eje
se suele llamar en términos astrológicos medio cielo y fondo del cielo respectivamente; no obstante,
los dos ejes (poder y conciencia) están representados en un sistema bidimensional, pero se entiende
que un sistema de tres dimensiones, el primer eje correspondería a la tangente con la curvatura de la
tierra en un determinado punto (horizonte) y el segundo eje a la perpendicular en ese mismo punto.

El Oráculo de Ifá se expresa a través de 256 signos; y para anotar estos signos se utiliza el llamado
tablero u Opón de Ifá; este instrumento de madera, es una circunferencia al igual que la carta
astrológica; esta herramienta de Ifá también esta dividida en dos ejes, cuyos extremos están
marcados con diferentes símbolos, estas marcas son equidistantes entre sí y son llamados los cuatro
puntos cardinales de Ifá; sin embargo esta denominación ha llevado erróneamente a pensar a
muchos sacerdotes de Ifá, que el tablero tiene un Norte y un Sur, en contraposición al Este y Oeste
que esta herramienta si posee. Aún los orígenes del sistema adivinatorio de Ifá no están muy claros,
pero resulta muy probable que una vez la astrología practicada por los sacerdotes mesopotámicos,
se expandiera a la región helénica y que los griegos la cedieran a los romanos y estos a su vez la
transmitieran al mediterráneo y a los pueblos del Norte de África; los yoruba quizás la recibieran de
los árabes que la desarrollaron y expandieron por toda África; no obstante deben señalarse dos
cosas: La primera es que ya los egipcios tenían un sistema astrológico y que la astrología fue la base
fundamental de las religiones paganas; por eso no resulta absurdo que la religión yoruba y su
sistema oracular (ifá) sea la excepción, ya que este pueblo tiene el panteón de Dioses mejor
organizado del continente negro.

Pero las analogías del tablero de Ifá con las de una carta astrológica son asombrosas; debemos
primero partir de dos premisas para hacer estas comparaciones: La primera es aceptar que Ifá es la
astrología divinizada, es decir, un proceso similar por el que pasaron otras civilizaciones y pueblos en
la antigüedad. La segunda es aceptar que los Dioses yorubas u Orichas son los astros y de allí
parten las fuentes de sus energías características. El tablero de Ifá tiene al igual que el mapa natal,
dos ejes esenciales (poder y conciencia), estos ejes representan en la religión Yoruba los dos
centros de gravedad que posee el hombre y donde se asientan las ceremonias de Osha e Ifá
respectivamente; los llamados 4 arqueros de Ifá marcados en el tablero, representan los 2 ejes
esenciales de la carta astral, solo que expresados en 120° mas que en la carta natal y que resultan
de la inclinación del eje terrestre y el movimiento aparente del Sol; estos 4 extremos de los dos ejes
representan los 4 primeros signos del oráculo de Ifá; luego están los restantes 12 signos de Ifá y que
representan los doce signos del zodíaco cada uno con su sector de 30°. La lectura que hacen los
astrólogos de los decanatos en un signo zodiacal determinado, el sacerdote de Ifá lo determina
mediante las semillas sagradas en el tablero de Ifá u el Opkele.

El tránsito de los planetas y los aspectos plasmados en un mapa natal, el oráculo de Ifá los refleja en
el tablero y los revela a través de un Itá (consejos religiosos por boca del sacerdote de Ifá), solo que
en esta oportunidad no se le llama a los planetas por su nombre, sino con el nombre de los Dioses
yorubas u Orichas; Eg. Oshún en vez de Venus, Oggún por Marte, Orunmila y no Saturno.

Resulta una prueba demoledora, cuando un sacerdote de esta religión, decide comparar su Itá con
su mapa natal. El suscrito ha realizado varios ensayos en ese sentido, revelando el contenido del Itá
de una persona (sin conocerlo) mediante la lectura de su mapa natal. Aunque el sistema de
expresión de ambos sistemas adivinatorios es diferente, ambos instrumentos son un espejo del cielo
y funcionan bajo un mismo principio y por tanto no tienen por qué hablar lenguajes diferentes.

Òrìsà

Eni tí Orí sà dá significa aquellos que son seleccionados por el creador.

Òrìsà son los emisarios de Olodumare aquí en la tierra para hacer la voluntad y obra de Olodumare.

Algunos nacieron como cualquier otro ser, pero con el tiempo descubrieron que fueron bendecidos
con uno o dos poderes que otros no poseían. Algunos poseían estos poderes desde el nacimiento,
mientras que otros los adquirieron aquí en la tierra.

Ellos tienen sus seguidores y también sus pros y contras que su gente sigue, pero una cosa que
debemos entender es que siempre están en línea con la voluntad de Olodumare.

Es importante destacar que aquellos a quienes llamamos Orisa no murieron. Algunos

desaparecieron, mientras que otros dejaron un símbolo o un ícono para que su gente llame en
cualquier momento que necesiten su ayuda. Mientras estuvieron en la tierra, se desempeñaron
extraordinariamente en la medida en que la gente no quiere que se vayan y no pueden darse el lujo
de perderlos, por lo que dejarán un representante para que su gente llame en cualquier momento
que necesiten su ayuda.
Todos los humanos en la tierra tienen uno o dos Orisa guías que están asignados para vigilarlos y
mantenerlos a salvo. Entonces, iniciarse en Orisa es más o menos como conectarse más con su
guardián Orisa para su crecimiento espiritual.

No podemos simplemente despertarnos un día y decir “quiero ser iniciado en este Orisa”,

¡No! Necesita la consulta adecuada de un Babalawo/Olorisa competente para saber dónde se

encuentra su camino.

Aboru aboya abosese ibukun fun gbogbo loni ati nigbagbogbo ase a todos hoy les hablare de que
lleva la Sango Ìbẹ̀ rẹ̀

La actual con la primitiva

Actual

Lleva hojas como son

Títí Láíláí

pupa

Jẹ Kìnnìún

Ajara leaves

Se talla en Cedar Pupa ikonos y bates y se inicia al iniciado dándole asiento en la estera abajo de la
Igi ọpẹ y se le trae el Sango Obi

Se baila por 12dias y se dan los sacrificios nota varía según la tribu ifaista según consepto de cada
casa

En lo primitivo

Se sienta ala persona en la falda de volcan y el oluwo mayor es decir el oba dé esa tierra sube ala
punta del volcán y tira un Akọ ewúrẹ́ al fondo del volcán si este se consumía en la lava sin hacer
fumarolas quería decir que si era aceptado el Ẹbọ pero si echaba fumarolas quería decir que no y se
tenía que echar otro hasta que el sacrificio fuera echo adecuado posterior mente el Ọba Láti inú ẹ̀ yà
giaaba alos oluko s a el Pápá tí ó léwu a buscar la Òkúta Mànàmáná y se le pedía permiso rezando

Mọ́ nàmọ́ ná, ìwọ tí ó ń pa, ìwọ tí ó fọ́ apá kan, òkè, mo bẹ̀ rù díẹ̀ nínú agbára rẹs se echaba las 4 Titi
Ọwo. Y salia Ibukun el que Iva a recibir sango tenía que cortar con hueso de rinoceronte o mazo la
piedra y el pedazo qué daba era el poder que se le daría a esa persona y posterior mente se
consagraba debajo de el volcán si tenia Sango Òkè ayọnáyèéfín o de palmera si era santo Normarl
el iniciado tenía que vestir de hojas de palmera y ponerse una pluma de pico zapato y ya avía gba
sango posterior mente tenía que matar o luchar feroz mente para que el espíritu de el santo entrará y
probar lealtad con un león o un gorila y con eso hacer su Aṣọ súùtù a todos los que hacen sango en
tradicional si no se hace así déjenme decirle que no fue una iniciación completa ya que nigeria no le
muestra a los extrangeros la verdadera médula de ifa ya que se consideran malos
Ase

ÈZIZÁ (EZIZA)

Fue quien lanzó Ifá para aquel

que no tenía ni pies ni brazos,
para aquel que no tendría
ni altar ni seguidores.
Odu de lfá Ogbe Oché

Eziza, la divinidad del Viento, es conocida también como Ajija, Ezija, Ojiji o Aaja. Esta deidad,
conocida dentro del rango de las mayores orichas, es fuerte, feroz, vive fuera de la casa o morada,
es capaz de robar a cualquiera que se encuentre en el bosque y gusta del gallo colorado.

Desconocida en Cuba, y muy poco conocida en tierras aficanas, se le ve asociada a Changó, Oro y
Oggún. No tiene altar ni culto.

Versa un mito tomado del odu de Ifá Ogbe Oché, que esta divinidad fue maldecida a carecer de
seguidores.
Cuando Ogbe Oché decidió venir al mundo, su viaje no fue en modo alguno como ir en una carrera
de descenso, no llegó a este rápidamente. Él hizo una parada en la rivera del río que separaba el
Cielo de la Tierra, Odo Mimikpo, y se estableció allí realizando adivinaciones a cualquiera que fuera
de paso a la Tierra. Su derecho era siempre un caurie.

Estuvo consultando por un largo tiempo hasta que le llegó el turno a la divinidad del Viento, Eziza.
Cuando esta divinidad estuvo pasando, Ogbe Oché no lo supo porque el Viento pasaba sobre la
cabeza, mientras los otros caminaban sobre los pies. Fue Ogbe Oché, por esta razón, quien maldijo
a la divinidad del Viento con su vara de autoridad, proclamando que: “como él no había visto pasar al
Viento con sus propios ojos, nadie más sería capaz de ver al Viento con sus ojos desde aquel
momento. Proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies, tendrían
sacerdotes y altares, pero que la divinidad del Viento, que voló sin ser vista, no tendría ni un
sacerdote, ni un altar ". Es por eso que hasta nuestros días no tiene modo discernible de culto ni
seguidores.

Esta divinidad, Eziza, tiene el poder de transfigurarse en situaciones dadas.

Veamos un ese Ifá perteneciente al odu Idí Eturá donde dicha característica se pone de manifiesto a
través de la ayuda que le brinda a Arine.

Orisa Owo Ifon, Oro Odun woromi woromi, Orisa wo fan aranka Odun woromi woromi. Adafa fun
Nene, adufun Arine, omo Orisa. Fueron los sacerdotes de Ifá que realizaron adivinación para las dos
hijas en la familia de Olodumare, Nene y Arine. La mayor de ellas era muy rica, tenía todo lo que la
prosperidad podía brindar, mientras Arine la menor, vivía una vida relativamente modesta.

Ese fue un momento en el Cielo en que las condiciones estaban en un estado de transformación.
Olodumare invitó a Orúnmila para averiguar lo que tenía que ser hecho y él recomendó sacrificio con
caracoles.
Olodumare llamó a Nene para ir al bosque a coger caracoles y ella se negó rotundamente,
argumentando que había pasado la etapa para tales errantes miserables. Entonces Olodumare llamó
a Arine para ir y sin esperar un segundo, inmediatamente, partió para el bosque. Cuando se iba,
Olodumare la llamó de nuevo para confirmar si estaba preparada para el viaje y ella respondió que
ya estaba en camino. No obstante, Olodumare le dio una pluma roja de cotorra para ponerla en su
cabeza, yeso blanco, y pimienta alargada para sostener cualquier emergencia y nueces de kolá para
comer en el camino. Olodumare no reveló cómo él esperaba que ella usara los cuatro regalos.

La orden de salida fue dada a Arine en presencia de Eziza, la deidad del Viento.

Después de razonar que Olodumare probablemente le entregó a ella una fuente de autoridad si ella
triunfaba, Eziza partió para contrarrestar los esfuerzos de Arine.

Primero, se transformó en una mujer preñada y abordó a Arine para rogarle que se abstuviera de
usar su yeso blanco para su embarazo. Arine gustosamente lo entregó a la mujer preñada. Después
Eziza se transformó en una mujer que cargaba a su niño en la espalda. La supuesta madre de
crianza le rogó a Arine por las nueces de kolá ya que ella estaba muy hambrienta. Una vez más
Arine lo entregó sin demora.

En la tercera ocasión, Eziza se convirtió en un hombre y apeló para que dejara de usar la pluma de
cotorra que tenía en su cabeza para preparar una medicina para su esposa embarazada. Sin ningún
titubeo Arine entregó la pluma roja de cotorra al forastero.

Finalmente, Eziza se convirtió en un cazador y le rogó a Arine que le diera su pimienta alargada y
una vez más la entregó dispuestamente. Después de caminar unos pasos, el cazador regresó para
preguntarle a Arine lo que ella estaba haciendo sola en el corazón del bosque. Ella respondió que su
padre le dijo que buscara caracoles del bosque. El cazador apretó la pimienta en sus manos y lanzó
las semillas a los arbustos. Entonces Eziza le preguntó por lo que su padre le dio para la caza
infructuosa a la cual la envió y ella respondió que lo había dado todo para ayudar a otras personas.

Eziza le aconsejó continuar con su benevolencia porque una buena acción merece otra. Finalmente,
le dijo que buscara los caracoles en dirección de las semillas de pimiento que él había cargado.

Cuando ella tomó la dirección hacia las semillas de pimiento, vio miscelánea de caracoles y los
empacó tanto como pudo. El cazador también la ayudó a tejer una cesta con hojas de palma para
transportar los caracoles. El contenido es llamado Ago por los yorubas que es como este odu obtuvo
su apodo de Idi Atago. Ella agradeció al forastero y fue felizmente a casa con los caracoles.

Cuando Arine llegó a casa, Orúnmila usó los caracoles para realizar el sacrificio requerido y la
situación en el Cielo retornó casi inmediatamente a la normalidad. Finalmente Olodumare llamó a
Nene y a Arine para que se pararan ante Él. Por rehusar obedecer su instrucción, Olodumare
proclamó que todas las riquezas que Nene tenía, por las que se había tornado pomposa, desde
aquel momento serían propiedad de Arine, mientras ella iba a retornar a la Antigua disposición
humilde de Arine. Ese es el por qué se dice que: Oso Nene da a Arine, Oso arien da a Nene,
significando que las dos hermanas cambiaron fortuna.

No solamente Osanyín está considerada la divinidad de la botánica y la curación; Eziza está muy
vinculada con este menester; sus seguidores o descendientes son propensos a desaparecer en el
bosque por largos periodos sin dejar rastros porque están aprendiendo el uso de las plantas en el
bosque. Cuando ellas reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y médicos. A
continuación un ese Ifá del odu Ogbe Eturukpón atestigua esta afirmación.
Ogbe Eturukpón era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del Viento. Él era
experto en tecnología de follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las plantas y sus usos.

Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Eziza. En el primer viaje que hizo para
limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el machete en la mano
aparentemente distraído sin cortar un pedazo de césped.

Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en sus
manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían, le informaron a
Eziza que en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado, él siempre estaba
contemplando las hojas de los árboles. Entonces Eziza fue a verlo a la finca y le preguntó por qué
tenía la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de cortarlas. Ogbe Eturukpón le
respondió que si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar ninguna de ellas.

Entonces, señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades respectivamente,
tales como Oggún, Changó, Olokun, Oke, Obalifón, Sankpana y hasta el mismo Eziza. Él amonestó
a Eziza diciéndole que la agricultura no era su profesión adecuada porque, como ésta tenía que ver
con el corte de hojas de árboles, significaría el asesinato de sus benefactores, lo cual según las
leyes del Cielo conduciría a la ingratitud.

Esa es la razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar ingratitud
hacia los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos utilizó para preparar sus
instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica larazòn pola que se le prohibe a
alguna persona el consumo o uso de ciertos animales y materiales.

Él le reveló a Eziza que estaba destinado a ser cazador o herbario, entonces eziza le suplicò que le
enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas, y èl le enseñó el uso de todo tipo de hojas de plantas
que habìan en el bosque.

La primera planta que le enseñò a Eziza fue ewe gha ghoga, utilizada para curar la incidencia de la
mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años.

Le mostró un instrumento especial que él tenía que cocinnar con doscientas una de aquellas hojas y
prepararlo en forma de cinturón para que su esposa lo usara durante el embarazo, y también tenía
que preparar un collar para que lo usara el niño tan pronto como naciera. Esto podía detener el
peligro de muerte prematura para los infantes. Eziza hizo todo de la forma que se le indicó y cuando
su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo
de tres meses. Su nombre fue Ifafeyí, que significa "Orúnmila me ayudó a salvar a este". Le tomó a
Eziza tres años poderse aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque.

En otro ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu Idí Iwori se nnos muestra cómo Changó en
compañía de Eziza (divinidad del Viento) ayuda a Akpetebí (esposa de Orúnmila) a tener su hijo.

La esposa de Orúnmila llevaba casada con él largo tiempo sin ser capaz de tener un hijo. La mujer
estaba tan frustrada que comenzó a perder el interés en todas sus actividades. Su indiferencia llegó
a ser tan obsesiva que cuando llegó el momento para el festival anual de él, ella eligió ir y vender su
vajilla, en el mercado, en lugar de quedarse en la casa y cocinar la comida para el banquete.
Orúnmilqa le pidió a ella que no lo abandonara, pero ella insistió en ir al mercado a vender su vajilla.

Entre tanto, los invitados comenzaron a llegar a la casa para el festival. Cuando ellos preguntaron
por Akpetebí, Orúnmila respondió que ella se negó a cocinar y había ido al mercado a vender su
vajilla. Changó y Eziza, se propusieron ir al mercado y traerla de regreso. Cuando Eziza llegó al
mercado, empacó toda la mercancía de ella antes de preguntarle el por qué no estaba en la casa
para preparar el banquete del festival de su esposo. Ella respondió que se fue al mercado porque no
había derivado ningún beneficio por casarse con Orúnmila, y que como ella no tenía un hijo propio,
no tenía placer para cocinarle. Changó y Eziza le aseguraron a ella que si su problema era la
infertilidad, le facilitarían tener un hijo si se sometía a la voluntad de su esposo ayudándolo como era
su deber. Con esa afirmación, ella acordó ir a la casa para preparar la comida.

Después del festival, ellos le aconsejaron realizar un sacrificio con dieciséis caracoles y una cesta de
aves domésticas. Ella hizo el sacrificio y al mes siguiente quedó embarazada. Andando el tiempo
ella, dio nacimiento a una niña que fue nombrada Ifamuyiwa.

Eziza vive en el bosque en compañía de Oka y es allí donde se le busca después de una
proclamación hecha por los Ancianos de la Noche. Esta afirmación nos la revela un ese Ifá tornado
del odu Iwori Okonrón.

Eziza acostumbraba a labrar con pimienta larga. Paradójicamente él era amistoso con quien permitía
ver las semillas de pimientas largas.

Eziza y Oka acostumbraban a visitarse el uno al otro. Un día fueron a Orúnmila por adivinación y se
les aconsejó no salir nunca de noche.

En una ocasión ambos estaban fuera cuando comenzó a anochecer. Oka recordó a Eziza la
advertencia de no salir en la noche, pero Eziza insistió en que por pasar una sola noche fuera,
accidentalmente, no iba a suceder algo extraordinario. Mientras regresaban a casa, se encontraron
con Iyamí Ochooronga, reina del culto de la hechicería, esperando el encuentro. Sin saber qué
hacer, ambos corrieron hacia los arbustos y es ahí donde permanecen hasta este día.

La planta perteneciente a este oricha, Eziza, es el ewe gha ghoha cuya principal aplicación dentro
del culto religioso es la de detener la incidencia de la mortalidad infantil.

A Eziza, el espíritu que se mueve en forma de remolino, se le considera capaz de llevarse a los seres
humanos al bosque donde son instruidos en la ciencia de la curación médica.

Algunos yorubas, especialmente los del estado de Ondo, al referirse a tales espíritus, los llaman
Baba Jii. Muchos yerberos en la tierra yoruba dicen que a ellos se los han llevado de esta forma por
períodos de meses o incluso años. Habiendo sido instruídos por el espíritu, estos hombres se
vuelven muy eficientes en el arte de curar y en la magia. El aladokun de Ikirun es un buen ejemplo
de esto

Ifa La Fundación de la Tierra Yoruba

Los yoruba del suroeste de Nigeria son uno de los grupos étnicos más grandes al sur del desierto del
Sahara. De varias maneras son una de las personas más interesantes e importantes del continente
africano. Su religión se llama Orisa. La población de yoruba en 1962 había llegado a 10-11 millones
de personas. Sus tradiciones en la vida urbana les dan un lugar único entre no sólo otras sociedades
africanas, así como muchas otras sociedades en el mundo. La sociedad yoruba ha sido bien
conocida y avanzada en las áreas de economía, gobierno y en particular el arte y la religión. Tienen
un alto rango entre otros grupos étnicos de África occidental, representando el más alto nivel de
logros cultural en el África subsahariana.
Su religión llamada Orisa ha sido malinterpretada cuando los misioneros llegaron a su medio. Orisa
en la perspectiva yoruba, según una estrofa de Ese Ifa o Ifa dicen, Orunmila dijo que los seres
humanos se convirtieron en Orisa, yo dije, los seres humanos se volvieron Orisa, dijo Orunmila, ¿no
lo ves Ogun, es un ser humano, pero cuando demostró sabiduría y poder fue elevado y se convirtió
en Orisa? Yo dije que los seres humanos se convirtieron en Orisa, él dijo, ¿no ves Obatala? Él es un
ser humano, pero cuando demostró sabiduría y poder, fue elevado y se convirtió en Orisa. La otra
Orisa fue bendecida también desde el ser humano a Orisa. Adoraron a una persona conocedora es
ser humano que se convirtió en Orisa.

Orisa es cosmología yoruba. Aquellos que seleccionaron sus Ori se volvieron más superiores que
otros. Èniyàn tí Orí sà dá. Si Jesús hubiera nacido en tierra yoruba habría sido pronunciado Orisa y
como el sabio Muhammad.

Cada pueblo y aldea de la tierra de Yoruba tiene su fundación en la estrofa de Ese Ifa o Ifa. Cada
ciudad fue establecida y fundada con Odu Ifa. Usaron este Odu Ifa para establecer la cultura y
tradición de cada ciudad. Como dice un adagio, Bayi ni àáse nile wa èèwò ni bomiran

El odu ifa para cada pueblo de la siguiente manera

Ede - Osa Oloyan

Ila Orangun - Ofun Meji

Osogbo - Idin Ileke

Iwo - Obara Otua

Ado ibini- odi meji

Ipapo - Otura Meji

Ido Ekiti - Ogunda Wori

Ido Osure - Obara meji

Awori Ota - Irete Owonrin

Oko - Ogunda Meji

Agbada Rigi - Ogbe Ogunda

Ciudad lateral - dos de ellos

Oyo Alaafin - Ogbe Otura

Ilorin- Okanran Iwori

Algunos de nuestros monarcas en la tierra de Yoruba están diciendo que sus ciudades fueron
fundadas por la nación islámica. Esta afirmación es falsa, el Islam no estableció la Nación Yoruba. El
Oba o Rey de cada pueblo tienen un papel importante, son el custodio de las tradiciones yoruba de
sus habitantes. El pueblo yoruba tiene a su Oba o Rey en alta estima y lo consideran el dueño de
todo el poder para esa ciudad.
El poder del Oba o Rey es como el de los Orisa. Si el Oba se vuelve contra las tradiciones de su
ciudad natal, es la ira de sus progenitores que la gente buscará. Ningún Oba de ninguna nación
yoruba tiene derecho a crear un nuevo nombre para su ciudad. No es lo correcto. Aunque dos
religiones importadas se han establecido firmemente con nosotros, una sabia sabrá usar el
conocimiento para no practicarlo.

Los tesoros y el patrimonio de la tierra yoruba necesitan ser protegidos no sólo por individuos de la
tierra de Yoruba sino también por los monarcas, los monarcas necesitan liderar el camino y dar un
buen ejemplo. Los judíos son judíos porque creen en su manera de adorar. Los cristianos son
cristianos porque creen en su camino de adoración. Es la libertad de culto lo que salvará a esta
nación de ser arruinada por los Oba modernos y la civilización.

A un niño que no respeta la cultura no le importará destruirla.

EL MENSAJERO DIVINO Y EL ORIGEN DE LA CONFUSIÓN.

Por Fa'lokun Fatunmbi

La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados alterados de consciencia),

son usados para emprender la comunicación con los Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición
elevada), “ìsotélè” (habilidad para ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los
sueños), “Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun” (posesión por
parte de fuerzas de la naturaleza).

El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la
voz del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que es lo que puede
ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la proyección de la fantasía personal”.
Cuando alguien emprende el proceso de comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación
de esa comunicación usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías.
Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones influidas por fuerzas
externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en el corazón de Orisha awo (los misterios
de la naturaleza).

Cuando alguien identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como “Esu
ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El Mensajero Divino es un
espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería “El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto
no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu
travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se confunde
con ofo Orisha o con ofo egun.

De acuerdo con la práctica espiritual de Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del
cuello, donde el cráneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas
por el centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos generados por los
centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el
corazón crean una condición que es descrita en Ifá como Esu ni ba ko.

La base del cráneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas
espirituales cuando una persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es
llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso”.
OSANYLN ( YORUBA) Y OZAIN (LUKUMI O AFROCUBANO)

la espiritualidad de Osanyin nace en el Odu Okanran Otrupon.

Saludos aquí les pongo un poco de información sobre Osanyi y algunos rezos. Para toda
consagración Osaiyin esta presente y sin el Ase de el no se puede llevar a cabo ninguna
consagración. Por eso siempre se prepara OMI ERO( agua de plantas) para toda consagración y los
Omi ero varían según las consagraciones.

Osanyin, estrechamente asociado con Orúnmilá , se cree que estará a cargo de todas las raíces y
las hojas y poseer más conocimientos que cualquier otro Orisá de la utilización de materiales de
plantas para curar enfermedades. Un Awo en Ibadan dijo que Osanyin y Sánponná (Babaluaye) son
amigos. Osanyin es descrito por los religioso en yoruba tradicional como impaciente, crueles, y
pomposo. Osanyin puede ser utilizado para fines buenos o malos, para curar la enfermedad,
especialmente la enfermedad causada por las brujas, para asegurar una buena salud, y el
nacimiento de los hijos o de defendernos de los que nos atacan. Algunas personas llaman a Osanyin
para predecir el futuro. Un Babalawo en Ibadan, que es un sacerdote de Osanyin, así como un
seguidor de ïbeji ,Osun, y Olókun, afirmaron que Osanyin asiste a las reuniones celebradas por las
brujas y que Osanyin es el verdadero poder detrás de las brujas. Osanyin puede apelar a las brujas o
las obligan a liberar a una víctima que ha caído en su poder. Este sacerdote dijo que todos los
métodos de maldición necesitan la aprobación de Osanyin antes de que entren en vigor.

Ceremonia anual de Osanyin, el emblema se lava en agua a la que se han añadido los siguientes
ingredientes: Hojas (Ina, Oyin, árágba, esisi, tete , átetêdáyé, pêrêgún y iyeyê), el agua de caracoles,
aceite de palma y manteca de karite (ori) . Al día siguiente, el emblema de Osanyin se coloca sobre
una tela blanca que se ha extendido en una esquina de la casa del Sacerdote. Entre las ofrendas
son: pimienta de guinea , dieciséis nueces de kola marrones, caracoles, tortugas, un macho cabrío,
una cabra, un gallo, una paloma, maíz tostado, ekuru (frijoles) y aceite de palma. Los animales
mencionados constituyen un sacrificio mínimo, y un toro o una vaca también pueden ser ofrecidos.
Nues de Kola se abren y se mastica, se escupe en la parte superior del emblema de la divinidad.
Dos nueses de kola se abren y se tiran hacia arriba; si dos mitades de el obi caen hacia arriba y los
otros dos están abajo, los participantes dicen: “EEPA! Osanyin !!”(se acepta la ofrenda) Un ave o un
animal es sacrificado y su sangre se vierte en 0sanyin.

REZOS a Osanyin

Agbénígi, órómodie abidí sónsó

Esinsin abedo kínníkínní; Koogo egbóró irin.

Uno que es versado en el uso de las raíces, que tiene una cola puntiaguda como la de un polluelo.
Uno que tiene un hígado tan cristalino como una mosca ; uno que es tan poderoso como una barra
de hierro.

Aképe Nigba orán Kó sunwón Tíótíó tin, o GBA aso ókunrun ta giegie.

ELésé kan ju Elese Meji lo.

Aro abi-OKO liêliê.

Ewé gbogbo Kiki ooógun

Uno a quien la gente apelan cupando las cosas estan muy malas. El estremadamente delgado que
cuando va a curar arranca la ropa de la enfermedad y se mueve como si fuera a caerse. El hombre
de una pierna que es más poderoso que aquellos que tienen dos piernas. El que vuelve todas las
hojas en medicina.

Agbénijí, esisi kosun.

Agogo NLA se ERE agbára.

OGBA won lá Tan, won dupe teniteni.

Agbénijí, la deidad que utiliza el bosque de camwood. El que usa enorme campana de hierro que
produce sonidos poderosos. Osanyin es usted a quien las personas le agradecen ferozmente
después que los salva.

Ogba aso okúnrun ta giegie Okúnrin gbogbó, dá nkan dá nkan.

Elésé kan tí ó le elése méjl Sare.

ARONI já sí Koto di oógun máyá.

Okunrin gbogbo, dá nkan dá nkan.

Osanyin es usted quien arranca la ropa de la enfermedad y la inestabilidad. El hombre poderoso que
comete crimes. El hombre con una sola pierna que pone a los hombres de dos piernas a volar.

Aroni , quien salta en un hoyo con encantos atados en su pecho. El poderoso que comete crimes.

Agúdúgbú-OJA, tíótíó tó tenu Moran tí Kii se.

Afinjú omo tí ngbégun ilé.

Agúdúgbú-OJA, el que se mantiene firme en los asuntos. El organizado que vive en la esquina del
cuarto. Ase

Invocación para Osaiyin

Ingredientes: 9 ataare (pimienta de guinea , 1 obi, 1 orogbo, oyin ( miel ) y eyin ( un huevo) mascar
las 9 ataare, el obi y el orogbo. Luego hechar ron y soplar todo lo que tienes en la boca encima de
Osanyin, poner miel y romper el huevo dentro de Osaiyin y luego hacer la encantacion. Luego pedir
por lo deseado.

Encantacion:

Igbe kakaka, irele kakaka, parakun awusa ni nt'aja lenu, ewe Omo ajija, oògùn Omo ajisa oògùn, ewe
o.

Gentil y suave levantar, tranquilo sin cabeza, la cáscara de la nuez corta la boca de perro, hierbas
que deben ser cortadas en la mañana, encantamiento, hechizo, medicina que deben ser realizadas
temprano en la mañana, salveme usted, hierbas de Osaiyin. Alabanzas a Osanyin, ase, ase, ase o.
Elewa desempeña un papel crucial en la comunicación entre las personas y la resolución de
conflictos en las tradiciones afrocubanas. Se le considera el mediador divino y se le invoca para
facilitar la armonía y la comprensión en las relaciones humanas. Aquí hay algunos aspectos clave de
su papel: Tradiciones Afrocubana

1. Facilitador de la comunicación: Elewa se asocia con la claridad en el habla y el pensamiento.

Cuando hay conflictos o malentendidos entre las personas, se le puede invocar para mejorar la
comunicación y ayudar a las partes a expresar sus pensamientos y sentimientos de manera clara y
sincera.

2. Resolución de conflictos: Elewa se le pide ayuda para resolver conflictos y reconciliar diferencias.
Se cree que su influencia puede suavizar las tensiones y promover el diálogo constructivo entre las
partes involucradas.

3. Promotor de la armonía: Elewa busca restaurar la armonía en las relaciones interpersonales. Se le

invoca para eliminar obstáculos y bloqueos en la comunicación, fomentando así la comprensión
mutua y la paz entre las personas. Tradiciones Afrocubana

4. Consejero y guía: Elewa también cumple el papel de consejero y guía en la resolución de

conflictos. Se le busca para obtener sabiduría y orientación en cómo abordar los problemas y
encontrar soluciones justas y equitativas.

En resumen, Elewa desempeña un papel esencial en la comunicación entre las personas y la

resolución de conflictos. Su presencia y ayuda se solicitan para promover la armonía, facilitar la
comunicación efectiva y encontrar soluciones pacíficas a los desacuerdos.