TRABAJO PARA FINALIZAR SEGUNDO NIVEL

DEL PROFESORADO DE CHI KUNG

Título:

El papel del Elemento Tierra desde la práctica de Chi Kung

Autora:

Nadiezhda Lorena Bermúdez Díaz

Tutora:

Marta Flavia Catoni

Ciudad de México, México

NEITAN ESCUELA ARGENTINA DE DISCIPLINAS CHINAS
2022
 Índice

I. El equilibrio es necesario para la salud.

II. La importancia de la concepción de la Tierra en la

Medicina China

- Las bases de la Medicina Tradicional China

- La teoría del Yin/Yang
- El Qi
- Los cinco Elementos

III. Bazo y estómago, diferencias en el enfoque médico

occidental y oriental

- El elemento tierra en nuestro cuerpo

- Estómago
- Bazo
- La fisiología y biología occidentales: páncreas, bazo y estómago.

IV. El camino de la diagnosis desde el punto de vista de la

Medicina China

- Las características psicológicas de la Tierra

- ¿Qué se necesita para estar sano?

V. La terapéutica: nutrición

VI. Conclusión

VII. Bibliografía

1. El equilibrio es necesario para la salud.

Dentro de la búsqueda contemporánea por alternativas para una buena salud podemos
encontrar el Chi Kung como una práctica física que poco a poco atrae a más personas. Las

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ventajas de esta práctica van desde un enfoque puramente deportivo, una opción cercana a la
meditación, como solución a mediano plazo con problemas de movilidad, complemento de
práctica de artes marciales, consejo de algún médico chino, entre otras más. Se llega
curiosamente al Chi Kung sin saber mucho del tema o lo que es, pero guiado por un interés
en su movimientos suaves y relajados.

El significado de estas palabras es más difícil de explicar para aquellos que no tienen
familiaridad con disciplinas provenientes de otras culturas, mucho menos viniendo de una
cultura donde se tacha de “falsos” a todos aquellos conocimientos no fundamentados en la
ciencia occidental. La ventaja está en que cada vez hay un mayor número de personas son
atraídas a prácticas de otras culturas, gracias a que no les ha funcionado los métodos de la
ciencia moderna a la hora de resolver sus problemas de salud, o en su caso enfermedades que
parecerían muy comunes.

El Chi Kung, o Qi Gong (en su versión romanizada) es una de esas prácticas. No

podemos definirlo como un deporte, tampoco como una técnica de meditación, incluso
algunos lo llaman “el yoga chino”; pero esas definiciones no contemplan en su amplitud lo
que esté nombre significa. Empezaremos con lo que nos parece más familiar, la palabra Chi
o Qi es una de las que podemos tener más acceso, ya sea por alguna que otra lectura,
caricatura, película o un poco de conocimiento general sobre las tradiciones orientales. El
Chi es lo que nosotros generalmente llamamos “energía”. Está en todo lo que nos rodea,
aunque no lo veamos, pero también está en nuestro interior; lo que nos permite continuar la
vida por dentro y por fuera. Lo que nos sostiene, ya sea sol, aire, etc.; como lo que generamos
dentro al transformar la comida en lo que necesitamos para caminar, ver, jugar…

Por lo tanto, teniendo una buena cantidad de energía dentro de nosotros mismos,
podemos mantener la fuerza necesaria para vivir y mantener buena salud. Y por eso, cuando
hablamos de Chi Kung no hablamos de ejercicios físicos, ni de técnicas mentales, ni de
prácticas para la rehabilitación, tampoco teorías esotéricas o una filosofía china. Es un arte o
disciplina que trabaja con el Chi para maximizar sus capacidades dentro de la mente, la fuerza
interna y espiritual. No tiene como fin desarrollar los músculos o demostrar la fortaleza

3
externa, sino su objetivo es mantener la salud. Es por eso que tiene diferentes prácticas o
ejercicios que parecen mentales, físicos, respiratorios e incluso masaje o canto.

Si profundizamos en el conocimiento detrás de este arte podemos rastrear su práctica

más allá del siglo XVI antes de nuestra era (a.n.e.), cuando se encuentran pruebas en vasijas
con posturas que asemejaban movimientos de animales. Pero no es hasta los siglos XI-III
a.n.e., cuando apareció el Clásico de Medicina Interna que se escribió más sobre las
conexiones entre el Chi Kung con la Medicina.

el núcleo mismo del chi-kung y de la medicina china: El hombre nace del chi del cielo y de
la Tierra, y se nutre de las cuatro estaciones (…) La sustancia de la que nace un hombre es
la misma sustancia de que se compone el universo entero, es decir, la energía. Esta energía
puede manifestarse en diferentes tipos, los cuales se generalizan en dos grupos principales.
Los tipos finos se conocen como energía del cielo, y los tipos bastos como energía de la
Tierra. Esta energía, que está en el hombre y también en todo el universo, no es estática; está
cambiando siempre, y los cambios pueden ser producidos por diferentes épocas y diferentes
ambientes. El crecimiento y desarrollo de un hombre, por lo tanto, están influidos por las
estaciones, en las cuales hay no solamente variaciones climáticas, sino también sutiles
variaciones psicológicas, fisiológicas y de otros tipos. 1

No es hasta los primeros siglos de nuestra era que se toma al Chi Kung como parte de la
terapéutica médica para curar enfermedades y tener una vida larga. A partir de un gran
médico llamado Hua Tuo, en el siglo II, es que se hizo más común que los médicos generarán
diferentes prácticas para la salud. Y en el año 610 de nuestra era, se escribió el primer libro
sobre terapia Chi Kung, llamado Las causas de la enfermedad del Profesor Imperial en
Medicina, Chao Yuan Fang.

Fuera de las implicaciones médicas, el Chi Kung tiene más popularidad si se le ve

desde las artes marciales chinas. Las cuales incorporan técnicas del Chi Kung al
especializarse varios años en ellas. En ellas se incorporan prácticas de meditación budista y
taoísta, como ejercicios para mantener la salud según las necesidades de aquellos que exigen
mucha resistencia y flexibilidad al cuerpo. Estas prácticas también pueden seguirse por
personas que no tengan tantas exigencias de fuerza y habilidad, ya que el fundamento es la
generación de energía y su conservación para equilibrar la salud. Más allá de que el Chi Kung
se especialice en prevención de enfermedades, terapia para padecimientos específicos,

1 Wong Kiev Kit, El arte del Chi Kung, Ed. Urano, 1996, p. 5

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ejercicios para mantener la fuerza física, mejorar la calidad de la mente y trabajo espiritual.
El resultado es el mismo para todas, pues es una actividad que complementa a todas ellas:
conservar la salud.

En las páginas siguientes vamos a explorar qué hay detrás de la práctica de Chi Kung y
su efectividad a la hora de ayudarnos a mantener buena salud. Si revisamos lo que hemos
dicho en párrafos pasados sobre su historia, vemos que se entreteje no sólo con la filosofía
china (taoísmo, confucianismo y budismo) al mismo tiempo que sus orígenes se entretejen
con la medicina. Para poder explicar por qué funciona el Chi Kung debemos familiarizarnos
con lo que hay detrás. Con este fin vamos a tomar un ejemplo y lo desarrollaremos dentro
del marco teórico que lo sustenta. Quizás, en un principio, no se comprenda la relación entre
“El elemento tierra” y la práctica de Chi Kung, pero la finalidad de este escrito es esclarecer
esos contenidos que permiten a todos los seres humanos poder trabajar el elemento tierra en
el cuerpo, mediante el Chi Kung, para obtener mejor salud.

Por lo anterior pasaré a desarrollar temas que no son de conocimiento común pues fuimos
formados en un campo teórico distinto. Así que tomemos esta oportunidad para poder
conocer nuevas perspectivas del conocimiento, de la salud y la vida.

2. La importancia de la concepción de la Tierra en la Medicina China

Como hemos escrito en el anterior apartado, para entender cómo se relaciona hablar de la
Tierra con la Medicina China, tenemos que familiarizarnos con la concepción de salud de
esta última. La Medicina China parte de una concepción del mundo diferente a como nos han
enseñado a entender la vida y la salud. Esta concepción de mundo se fundamenta en lo que
hemos catalogado como Filosofía Oriental. Aunque esta caracterización es muy amplia ya
que cubre muchas culturas y conocimientos, tenemos que resaltar que al hablar de
pensamiento chino, debemos de hablar de filosofía taoísta. Y esta filosofía parte de la

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correlación central entre el hombre y la naturaleza. Ahora en China no es algo tan común
hablar de taoísmo, puesto que con el tiempo se ha convertido en una religión que no es la
mayoritaria, pero se sigue respetando como un pilar de la Historia general del país.

Siendo la relación con la Naturaleza el punto eje de la concepción de mundo y ser

humano, se puede llegar a entender por medio de las observaciones generales, sobre el efecto
de los procesos naturales universales, mundiales, regionales, etc. y su importancia para
explicar las enfermedades y las condiciones de un individuo en particular.

Así, podemos imaginarnos que el concepto de “Tierra” tiene un lugar en un método

que busca la salud humana, no solamente cómo el conocimiento de este tema pueda ayudar
a comprender mejor su equilibrio sobre el cuerpo en el mundo, y viceversa, sino que también
cómo es que ciertos hábitos humanos promueven la relación con este concepto para mejorar
la energía. Lo cual es esencial para mantener una buena salud. Enseguida nos internamos en
cómo la Medicina Tradicional China incluye un tema como la “Tierra” para explicar ciertas
enfermedades y/o proporcionar un tratamiento y así mejorar la salud de un paciente.

2.1. Las bases de la Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China (MTC), que apareció aproximadamente hace dos mil
años, gira entorno a este pensamiento: La correlación del ser humano con la Naturaleza. Por
eso es que la salud y enfermedad se entretejen con los fenómenos naturales y dependen de
éstos. Es decir, la MTC observa y analiza al individuo enfermo en lo macro y en lo micro,
sus relaciones con el ambiente en el que vive, sus condiciones sociales, en general con su
entorno natural. Con lo que, a través de los años, se ha construido un sistema lógico para
diagnóstico y tratamiento con los principios siguientes: La teoría del Yin- Yang, la teoría de
los 5 Elementos y la teoría del Qi. Y el concepto de “Tierra” se incluye dentro de la Teoría

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de los 5 Elementos, el cual se entremezcla con los otros elementos y teorías para que este
sistema médico logre su efecto curativo.

2.2. La teoría del Yin/Yang

En la Medicina Tradicional China (MTC), tanto como en la Filosofía o pensamiento chino

en general la dupla de Yin y Yang nos ayuda a comprender el Cosmos. Partiendo de que todo
está interconectado y en movimiento, es difícil centrarnos en conceptos que sean inamovibles
para comprender la realidad. Todo lo que existe está en movimiento o en proceso de dejar de
ser una cosa para convertirse en otra.

Imagen: Trigramas del I Ching

Si es el caso, con lo que podemos contar es tener principios reguladores que nos ayuden a
comprender los fenómenos. Esto es la fundación del Yin-Yang, si el cuerpo es un pequeño
universo que está en continua evolución requiere “algo” que determine su equilibrio, que
llamamos salud. Como lo define un filósofo taoísta llamado Zhuang Zi (siglo III antes de
nuestra era):

Yin in its highest form is freezing while Yang in its highest form is boiling. The chilliness
comes from heaven while the warmness comes from the earth. The interaction of these two
establishes he (harmony), so it gives birth to things. Perhaps this is the law of everything yet

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 there is no form being seen” (Zhuangzi, Chapter 21)2

La filosofía china se caracteriza por partir de esta forma de pensamiento, la oposición. La

forma en se comprende el mundo es una interdependencia de los opuestos, que a la vez se
complementan. Al contrario de nuestra cultura en que tenemos una gran tradición pasada de
reducir, abstraer o deducir, de varias ideas a una sola. Para la filosofía china, y como
consecuencia, la MTC no hay alguna cosa que sólo sea una cosa, sino que al mismo tiempo
se es un poco de la otra; de la misma manera que las observaciones que no podemos hacer
de nosotros mismo, las pueden hacer los otros. No solamente hay un punto de vista, como
tampoco una dirección en una relación, hay correlación e interdependencia. Hay una
dinámica entre dos opuestos que genera una armonía o equilibrio, ya sea en el Universo, el
mundo o el cuerpo humano. El objetivo último es encontrar el equilibrio, así se llega a la
salud.

La MTC utiliza este principio regulador para determinar el diagnóstico y la terapia. Esta
teoría describe la forma en que se desarrollan los procesos fisiológicos, su interdependencia
y su complejidad. Donde los síntomas o las patologías no se ven desde un solo aspecto, se
toma en cuenta todo el intrincado de posibilidades y su complejidad. ¿Qué es el cuerpo?
¿Cómo y por qué se mueve? La MTC lo explica mediante principios que no son conceptos
inamovibles, y que generan estructuras que se transforman y generan una propia armonía.

La teoría de Yin-Yang, es la búsqueda del equilibrio, donde fisiológicamente si Yin llega

a su máximo, se convierte en Yang; o si Yin se consume, crece su contrario y viceversa.
Cuando uno es insuficiente, hay un exceso del contrario. Se toman como ejemplo de esto el
agua y el fuego, el día y la noche, caliente y frío, el cambio de estaciones, arriba y abajo, lo
móvil y lo fijo… desde las relaciones más pequeñas, las cuestiones mentales o emocionales
y las cósmicas. Yin y el yang no sólo son contrarios, se transforman uno en otro, dependen
el uno del otro y se armonizan. En la MTC para una buena salud hay que mantener el

2 Wang, Robin, “Yinyang (Yin-yang)” en Internet Encyclopedia of Philosophy. [online] Disponible en:
<https://iep.utm.edu/yinyang/> [Consultado 11 Febrero de 2022]. En Español: “Yin en la forma más alta es estar
congelado mientras que Yang en su forma más alta es estar hirviendo. El frío viene del cielo mientras que el
calor de la tierra. La interacción de estos dos establece he (armonía), de esta forma da nacimiento a las cosas.
Tal vez es la ley de todas las cosas pero no hay forma de observarlo”, la traducción es mía.

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equilibrio entre los siguiente elementos: una buena dieta, algo de ejercicio, un trabajo justo,
vida sentimental y sexual balanceadas.

Fuente: Corrales, Elena, “Profundización En la energética de la Medicina China” (n.d.). Docplayer.Es. Recuperado el 3 de
Marzo del 2022, de https://docplayer.es/14528011-Profundizacion-en-la-energetica-de-la-medicina-china.html

2.3. El Qi

Es importante señalar que estas teorías no se tienen que ver de manera separada, nuestra
forma occidental de pensar nos predispone a buscar unidades generales y aislarlas de otras
relacionadas para saber lo que una cosa o idea “realmente” es. En la filosofía oriental, y en
la filosofía china en particular, donde una idea o concepto se entremezcla con otro y ayuda a
tener una comprensión más holística de una situación o fenómeno en especial. Una
representación clara de este modo de conocimiento es la teoría, concepto o palabra de Qi.

El Qi, dentro del pensamiento chino en general, es un concepto central y muy

importante, esta palabra se traduce como “energía” o “esencia vital”. Y está en todas partes,

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en las cosas inertes y en los seres vivos, es la causa de que todo se mueva y se transforme.
Para los antiguos chinos, y mucho antes que la ciencia moderna lo convirtiera en ley, la
energía condensada hace la materia, pero también se encuentra en el aire, dentro de lo más
pequeño (los insectos) hasta lo más grande (el sol). Vivimos rodeados de Qi pero también
éste vive en nuestros adentros. Esta energía es la fuerza que crea la dinámica entre los
metales, el agua y las plantas, el movimiento entre los planetas, hasta que circule nuestra
sangre. A grandes rasgos, es lo que nos une con el cosmos pero también lo que nos mantiene
con vida. Por eso la MTC se ha interesado tanto en su estudio para conocer este intercambio
entre interior y exterior, y cómo se genera la energía vital que permite nuestra supervivencia
en el mundo.

Entonces, la finalidad de la MTC con respecto al Qi es regular esa dinámica

energética para promover la salud, promoviendo la natural reacción del cuerpo al salir de una
enfermedad. Las preguntas que la medicina resuelve son : ¿Cómo se internaliza en Qi exterior
en el cuerpo? ¿Cómo afectan los fenómenos climáticos al Qi interno? ¿Cómo se ajusta el Qi
interior? ¿Cuántos tipos de Qi hay en el interior del cuerpo? ¿Para qué sirven? ¿Qué pasa con
el Qi cuando estamos enfermos? ¿Qué pasa cuando tenemos poco Qi?

Resumimos algunos de los tipos de Qi para tener una idea más completa pero sin
perdernos mucho en el tema. Hay Qi en el aire y hay Qi en la comida. Ambos se necesitan
para generar el Qi propio del cuerpo. Aunque en el cuerpo ya hay un tipo de Qi que fue
transmitido por nuestros padres, pero este no es ilimitado, se puede terminar por tener mala
alimentación o mala salud. Hay un proceso corporal para generar Qi, en el que intervienen
los órganos (lo que profundizaremos en la siguiente sección). Después de ese proceso el Qi
se divide en uno que nutre y otro que defiende. Sin olvidar que cada parte del cuerpo necesita
Qi para funcionar, como la sangre reparte Qi también necesita Qi para moverse. Si algo
dentro del proceso falla, la energía no es suficiente para que cada órgano funcione como
debiera, no llega el Qi a donde debería estar, todo deja de trabajar y la vida se termina.

10
11
 De aquí la importancia en la buena alimentación, ya que es mediante ella que tenemos
nuestra aportación necesaria de energía en el cuerpo. Sin olvidar la respiración, si no se puede
respirar apropiadamente, o lo que respiramos no es de buena calidad, todo el proceso de
creación de Qi en nuestro cuerpo empieza a decaer. Lo mismo pasa con el uso que le damos
a la energía, si no nos movemos suficiente, si gastamos toda nuestra energía en cosas que no
nos ayudan a estar equilibrados, nuestras emociones se llevan la mayoría de nuestra energía,
si el trabajo nos agota y el estrés se lleva toda nuestra energía; todos estos factores hacen que
la energía se pierda y no tengamos suficiente para mantener un equilibrio saludable. Por eso
es importante el papel del Chi Kung, no es sólo la parte que nos proporciona formas de
ejercitarnos, es la forma. Para la MTC, el Chi Kung proporciona una técnica de “cultivar” el
Qi, plantarlo en nuestro centro y distribuirlo. No sólo con movimientos específicos que
ayudan a partes de nuestro cuerpo, sino encontrarla simetría entre el movimiento, la
respiración, las emociones y la mente.

2.4. Los cinco Elementos

La teoría de los cinco elementos no le hace honor a su nombre, pues la nombramos así desde
nuestra forma occidental de pensar en base a la deducción. Pero más bien representa un
proceso de cinco fases, cinco movimientos, incluso cinco “modos de comportarse” de todo
lo existente, o en palabras más occidentales los diferentes estados de la materia. En la antigua
China, los grandes sabios y académicos observaron por siglos la Naturaleza y llegaron a la
conclusión de que todo lo material contenía 5 Elementos: la madera, el fuego, la tierra, el
metal y el agua. Si siguiéramos ciegamente la ciencia moderna occidental, podríamos
deliberar sobre la historia de la filosofía, se diría que la ciencia a evolucionado desde Tales,
Anaxímenes, Heráclito y Empédocles3. La ciencia moderna piensa que buscar el origen

3 Filósofos presocráticos que buscaban el origen o la esencia de lo que se componen todas las cosas. Tales de
Mileto decía que el componente mínimo de las cosas (arche) era el agua, Heráclito que el fuego, Anaxímenes
el aire, Empédocles argumentaba que eran igualmente la tierra, el agua, el fuego y el aire.

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mínimo y común a todas las cosas es el pasado, pero para la filosofía china sigue siendo una
forma práctica de comprender el mundo.

En otras palabras, si hablamos del humor, organismos vivos, ciclos naturales,

estaciones climáticas, movimientos celestiales, todos ellos tienen en común pasar por
estadios similares (usando el pensamiento analógico):

- La Madera corresponde a la primavera, al crecimiento, a cuando se desarrolla el

Yang, cuando algo está lleno de energía.
- El Fuego se representa como el verano, el auge del calor, es el Yang en su máxima
expresión.
- La Tierra o centro, donde no se puede estar influenciado por ningún extremo, es la
armonía, el estado intermedio, se representa como el Yin y Yang equilibrados, son
los últimos días de cada estación.
- El Metal cuando el Yin se desarrolla, el otoño, las plantas empiezan a marchitarse,
las cosas se delimitan como el día de la noche (el atardecer).
- El Agua cuando las cosas se empiezan a paralizar, prevalece el frío, es el apogeo del
Yin, el momento en que se prepara para un nuevo comienzo, se caracteriza por el
cuidado de la energía, la paciencia, la tranquilidad y la espera.

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El uso de estos ciclos anteriores no es exclusivo para saber qué órgano tiene un problema,
sino también los procesos corporales, los procesos de las plantas, las cosas. El primer paso
de un diagnóstico de MTC es ubicar qué elemento es el que está comprometido y desequilibra
la salud. Un elemento representa lo que anteriormente describí, pero también una
personalidad, partes específicas del cuerpo, ciertos colores, se identifican los tipos de
alimentos, y asimismo, hay ciertas enfermedades asociadas.

Hablaré brevemente de las características de cada uno de estos elementos en relación con la
MTC. La Madera tiene la tarea de mover la energía en nuestro cuerpo, las partes de cuerpo
que son madera: Hígado, vesícula biliar, cabellos y uñas, su color es el verde y el saber es el
ácido; las personas madera son activos, nerviosos, pero lo que se proponen, lo logran;
generalmente deportistas con ojos grandes y cabello suave, son determinados y la emoción
que lo debilita es la ira. El Metal nos ayuda a marcar nuestros límites, por eso en nuestro
cuerpo todo lo que está la superficie (la piel) está relacionado con este elemento (pulmones,

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el intestino grueso); su color es el blanco y el sabor es el picante; la personalidad que lo
caracteriza es aquella que busca la claridad, son un poco cínicos y parecerían fríos,
usualmente tiene problemas en la piel y son atraídos por la música; la emoción que lo domina
es la tristeza; y las enfermedades que los afectan son las alergias y la gripe. El Agua se
caracteriza por el almacenamiento y economía de la energía vital que nos dieron al nacer, su
color es el negro, su sabor el salado; todo lo que nos mantiene con vida está relacionado con
el agua: los riñones, los huesos, la memoria, las orejas y todo aquello que almacena la
información genética como lo relacionado con la reproducción; aquel que su personalidad
sea determinada por el agua siempre están interesados por la verdad, son robustos de orejas
grandes, con mucho cabello y emocionalmente tienden al miedo o la inseguridad; las
enfermedades que los aquejan son amnesia, enfermedades congénitas, osteoporosis y
disminución de la libido. El Fuego personifica la búsqueda del cielo o del mundo mejor, su
color es el rojo y los alimentos que son amargos; dentro de nosotros son fuego el corazón, la
lengua, intestino delgado, la risa, el lenguaje y sonrojarse; los individuos fuego son brillantes
pero con tendencia la autodestrucción, sus problemas son habitualmente psicológicos o de
orden cardiaco, la emoción que los representa es la alegría pero es esta, en exceso las que los
debilita. En cuanto a la Tierra no describiré a profundidad pues en el capítulo siguiente donde
podremos explorar más detenidamente sus particularidades. Lo que puedo adelantar es que
encontramos este elemento en el cuerpo dando funcionalidad de absorción por eso son parte
el Bazo, Estómago y páncreas, la carne y sus tejidos conjuntivos, lo identifica el sabor dulce
y el color amarillo.

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 Figura del ciclo de transformación de la energía. Fuente: Corrales, Elena, “Profundización En la energética DE la Medicina
China” (n.d.). Docplayer.Es. Recuperado el 3 de Marzo del 2022, de https://docplayer.es/14528011-Profundizacion-en-la-
energetica-de-la-medicina-china.html

Desde el punto de vista de la MTC esta teoría nos permite distinguir si algo está estancado,
no funciona correctamente o qué se necesita para encontrar su flujo natural. Para ello se han
encontrado relaciones causa-efecto que permiten hacer un diagnóstico, encontrar la causa de
una enfermedad y también proponer una forma de cura. Esta forma de interpretación del
cuerpo en correspondencia a su salud depende varios ciclos dentro de estos elementos:
Generación (Sheng), Control (Ko), Oposición, Explotación y Cosmológico.4

4Para más información ver: Maciocia, Giovani, Los Fundamentos de la Medicina China. Texto de referencia para
Acupuntores y Fitoterapeutas, Ed. Aneid Press, Portugal, 2001.

16
 Como hemos dicho anteriormente, la vida es un proceso de constante transformación.
Por eso la importancia del Yin/Yang (al que podríamos recurrir para entender el ciclo de
oposición: agua-fuego, metal-madera), o de que el Qi está en todo y es el motor de su
transformación (así comprenderemos que lo que está dentro de nosotros está determinado por
el afuera, y viceversa, en un ciclo cosmológico), así los Cinco Elementos no son inmóviles y
los mismos evolucionan (ciclo de generación) en otros y a la vez se afectan los unos a los
otros. Ya mencioné, en el párrafo anterior, los tipos de ciclos de interrelación que tienen pero
son dos los básicos para interpretar la salud o enfermedad de una persona: Creación o
generación y control. En el ciclo de creación, de madre a hijo, vemos que la madera se
convierte en fuego, éste en tierra, la tierra en metal, el metal en agua, y el agua genera madera.
En un proceso sin fin. Si en algún momento este proceso para o algún elemento permanece
fijo, deviene una enfermedad. Mientras que en el ciclo de control: la madera controla la tierra
(la rabia arremete contra un pensamiento sin fin), la tierra controla el agua (la reflexión nos
protege del exceso de entusiasmo), el agua controla el fuego (la prudencia, el miedo hacen
alto a una alegría desbordada), el fuego controla el metal (el amor y la alegría son antídotos
de la tristeza), el metal controla la madera (la pena y su aislamiento impide que seamos muy
impacientes). Ayuda en gran medida para que un elemento no crezca desmesuradamente y
afecte la salud. Estos ciclos son aplicados por los médicos para corregir desequilibrios que
tienen alguna parte del cuerpo, las emociones. Todo padecimiento es observado
detenidamente para determinar la causa en un órgano, elemento, desequilibrio de Yin/Yang o
falta de Qi, y el médico procede a dar tratamiento de acuerdo a estas teorías para buscar una
nueva armonía.

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 Igualmente que las emociones pueden ser interpretadas bajo estos ciclos y nos pueden
dar las pautas para encontrar su equilibrio, también las otras representaciones de los
elementos en el cuerpo, especialmente los órganos, ya que son éstos los que determinan la
armonía fisiológica de nuestro cuerpo.

Al describir los órganos internos, el yin se refiere a los cinco órganos que «almacenan»: corazón, hígado,
bazo, pulmones y riñones, mientras que el yang se refiere a los seis órganos que «transforman»: intestino
delgado, vesícula, estómago, intestino grueso, vejiga y triple calentador. Estos órganos están íntimamente
conectados mediante un conjunto complejo de meridianos o canales energéticos. Por ejemplo, si una
enfermedad del intestino delgado interrumpe el flujo de la energía que va al corazón, se produce un
desequilibrio del yin y el yang en el corazón.5

Un órgano sólo será el centro de un conjunto de partes del cuerpo que funcionan de acuerdo
a la manera de ser del fuego (corazón), madera (hígado), agua (riñón), tierra (Bazo) o metal
(pulmones). Y si no funcionan de esa manera hay un problema general que se desarrolla en
enfermedad. En el siguiente capítulo analizaremos de manera general el papel de los órganos
desde las teorías que hemos descrito aquí. Pues, como ya hemos visto, hablar de un solo
elemento no excluye a los demás procesos, la tierra es el centro de donde partiremos a
describir lo que es la salud del ser humano, pero también nos servirá para trazar una idea de
cómo funcionan los otros elementos en nuestro cuerpo.

5 Wong Kiev Kit, El Gran Libro de la Medicina China, Ed. Urano, Barcelona, 2003, p. 48.

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 3. El bazo y estómago, diferencias en el enfoque médico occidental y oriental

Como ya hemos visto en páginas anteriores existen unos puntos centrales que distancian al
enfoque médico oriental del occidental. El más evidente pareciera ser que la medicina
occidental “superó”6 el periodo de la observación de la naturaleza, para especializarse en
métodos más abstractos y centrándose en la reducción. Aunque la medicina oriental se
preocupa más por la aplicación, en la terapia, de los conocimientos apoyados en la situación
específica del paciente en su entorno y en su individual equilibrio interno. En otras palabras,
el rasgo sobresaliente de la medicina oriental, y con ello la Medicina Tradicional China
(MTC), es tener un punto de vista holístico sobre el ser humano y sus enfermedades, lo que
incluye tener en consideración (para su evaluación, prevención y tratamiento) no sólo su
físico (no sólo el órgano o su sistema), sino también su situación emocional, la relación con

6 Aunque en las últimas décadas se ha generalizado una mejor valorización de las medicinas orientales, por
medio de incentivar estudios y regular prácticas, alternativas mundialmente (gracias a las nuevas estrategias
propuestas por Organización Mundial de la Salud), la idea de ciencia occidental sigue manteniendo un gran
orgullo en el método científico y su historia, como la forma epistemológicamente legítima de controlar la salud
mundial. Ver: Estrategia de la OMS sobre medicina tradicional, OMS, Ginebra, 2002.

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su entorno natural y social, su contexto mental y prácticas espirituales, es decir, su calidad
de vida.

Escogí el elemento Tierra para poder explicar cómo se puede prevenir o curar por
medio del Chi Kung, lo cual nos llevó a necesitar comprender las bases de la práctica curativa
de la MTC. Hasta este punto seleccioné algunos conceptos (teoría Yin/Yang, Qi, los Cinco
Elementos) que nos permiten vislumbrar lo que queremos lograr, la salud. Ahora es el
momento de desarrollar a profundidad el elemento Tierra para alcanzar nuestro objetivo. Por
eso es importante distanciarse un poco de nuestros conocimientos previos y hacer espacio
para una nueva perspectiva de salud. Una comparación de las dos concepciones, china y
occidental, nos ayudará a no mezclar las dos concepciones y tener más claro las aplicaciones
en cada tipo de ciencia.

3.1. El elemento tierra en nuestro cuerpo

Partiendo de la Medicina China no podemos hablar directamente de los órganos, a diferencia

de la medicina moderna occidental, que en su especificidad no necesitamos conocimientos
demasiado técnicos más que un poco de biología básica. Para la MTC tenemos que conocer
más de las interrelaciones filosóficas, por eso cuando hablamos de los órganos de nuestro
cuerpo, tenemos que hablar de las funciones en los ciclos que gobiernan la teoría de los cinco
elementos. Que se traduce en la Teoría de los Órganos Internos.

Cada órgano tiene la estructura representada por el órgano en sí y la sangre y líquidos que hay
dentro de él. Al mismo tiempo, cada órgano tiene una función concreta que a la vez afecta y
es afectada en su estructura.7

Lo Órganos internos funcionan para la “producción, el mantenimiento, abastecimiento,

transformación y movimiento”8 de las sustancias necesarias para la vida (sangre, Qi, esencia9

7 Maciocia, Giovani, Los Fundamentos…, p. 12.

8 Maciocia, Idem., p. 67.
9 La teoría del tres tesoros, según la antigua filosofía china, habla de sustancias vitales son: Qi (energía), Shen
(espíritu) y Jing (esencia). Ya he descrito el Qi y el papel de la energía vital. La esencia es una sustancia que
regula el desarrollo del cuerpo y se encuentra en los riñones. El espíritu se encarga de regular las emociones y
lo encontramos en el corazón (es la forma Yang del Qi). Hay también otras sustancias vitales importantes: Xue
o sangre y Jin Ye o fluidos orgánicos (nutren piel y músculos, fluidos cerebrales o espinales, lágrimas, saliva,
entre otros).

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o líquidos orgánicos). Los órganos principales son lo siguientes: Corazón (gobernador de la
sangre), Pulmón (gobernador del Qi), Hígado (almacena la sangre), Riñón (almacena la
esencia) y el Bazo (gobierna el Qi de los alimentos, influye en la sangre y otros líquidos).

Hablamos del Elemento Tierra en niveles generales como el que corresponde al

periodo climático de fin del verano y los días que una estación se va transformando en la
siguiente. Pero en cuestiones fisiológicas, la tierra es hablar de nuestro centro de energía y
procesos metabólicos. En nuestro cuerpo es donde se hace el trabajo de transformación del
Qi de los alimentos y lo prepara para convertirse en el Qi necesario para vivir.10 Es decir,
cuando hablamos de tierra y los órganos que la representan, estamos hablando de las acciones
(o funciones) y de sus interacciones con los demás elementos (o órganos).

Al referirnos a la tierra desde la MTC, en lo referente a nuestra salud, además, es la

función de nuestro centro, de nuestra confianza en nosotros mismos y también en nuestra
capacidad de digerir lo que nos viene de fuera. Absorbemos muchas cosas, energía,
alimentos, palabras, y la tierra las asimila y las hace propias; se hace cargo de nuestro
equilibrio interno y nos hace más sabios. Entonces, la tierra es importante para la salud
porque si tenemos cuidado de cómo nos alimentamos (comida, pensamientos y actividades
espirituales) no tenemos la energía suficiente para sobrevivir. Si no cuidamos de introducir
al vientre (nuestro centro) lo que nos nutre estaremos débiles, tendremos problemas
metabólicos, alergias, no podemos digerir bien la comida; no podríamos tener nuevas ideas,
aprender, ser compasivos o concentrarnos. Nuestra salud se vendría abajo.

Como en el pensamiento chino se aprende por analogía podemos incluir la metáfora

de una planta para entender lo que le pasa al cuerpo humano sin la tierra. Sin la tierra una
planta no puede sostenerse para crecer y tener acceso al sol, ni nutrirse, o tener acceso al
agua, al final se marchita y muere. En nuestro cuerpo la tierra es ese sostén brinda nutrientes,
mantiene el equilibrio del calor y el fríoç (Yin-Yang). De manera analógica, en nuestro
cuerpo, hay tierra yin y una tierra yang, bazo y estómago respectivamente. Ahora pasaremos
a describir sus funciones y sus interrelaciones.

10 La última fase de transformación del Qi se da en los pulmones, donde se mezcla el Qi del aire y del Qi ya
procesado de los alimentos.

21
 3.1.1. Estómago

El eje de todo proceso fisiológico es el trabajo de la Tierra en nuestro cuerpo. Por lo tanto, si
la tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha, nuestro cuerpo es el encargado de la
generación, transformación y el transporte del Qi y de la sangre. ¿Cómo el cuerpo consigue
el Qi? Del Qi que hay en el aire y en los alimentos. Si el Qi del aire es tarea del pulmón, el
primer paso que tiene la comida en nuestro organismo –a parte de ser masticada en la boca-
es el estómago.

El estómago es el recipiente de lo que comemos y el primero que hace el trabajo de

separar los ingredientes que necesitamos para los diferentes procesos de digestión. Es este
órgano el que primero recibe lo exterior, por lo que, desde un punto de vista holístico, si no
se puede procesar (como las emociones) lo que se ingiere, se estanca y no podemos fluir. El
Estómago es el mar de los órganos y las entrañas, de ahí se riega todo el cuerpo; y también
es el intendente externo, el encargado de administrar y transformar los alimentos y bebidas
en nutrientes, todo lo que entra en el organismo, y de asegurar que cada componente vaya a
donde se necesita. Ya sea al bazo o al intestino delgado.

Es gestor del movimiento de descenso de lo que no es necesario para nutrir a la sangre,

como también de mover el producto necesario para que el Bazo haga su trabajo. Lo que va
hacia el intestino es después desechado. Este trabajo requiere mucha energía y si el hígado
no proporciona la necesaria, las emociones se estancan y el proceso digestivo se ralentiza.

El elemento tierra en su papel transformador, donde el calor del Yang una cosa en
otra, por eso el estómago es nuestra tierra Yang. Gracias al estómago se transforman las
provisiones en energía que se mueve por todo el cuerpo. De ahí que tenemos que cuidar qué
es lo que damos a nuestro estómago, para poder absorber todo lo necesario.

3.1.2. Bazo

El Bazo no es un órgano tan conocido en el conocimiento común de nuestra cultura, quizás

tengamos un poco de problemas en ubicar su lugar y su función, al contrario del Estómago
que parece que en occidente tiene el centro del escenario dentro del aparato digestivo. En el

22
caso de la MTC, se habla más del Bazo. Aunque cabe recalcar que si seguimos el pensamiento
chino, la función del órgano no se separa o se independiza de los demás proceso (se
sincroniza, más bien), su importancia está en la interdependencia con el Estómago (en caso
de una relación Yin/Yang, por un lado) y con toda la labor del cuerpo de mantener la vida
(una relación macro y micro-cosmológica, por el otro).

En esta dualidad del proceso tierra en el organismo, el estómago da la estructura

proveyendo de la materia prima y el sentido de dirección del proceso, y el Bazo nos permite
dar funcionalidad a su labor: transformar y transportar. Es el órgano que conforma Qi para
después transformarlo en sangre. Lo que da ha lugar al restablecimiento de estos dos, Qi y
sangre. Desde la MTC no se habla específicamente de este órgano en particular, sino hay dos
órganos que hacen el mismo trabajo, siendo la dupla Bazo-Páncreas la encargada de las
funciones yin de la tierra en el cuerpo.

El Bazo manda el Qi de los alimentos al pulmón y la acción dinámica de este último

lo envía al corazón quien se transforma en sangre. Su movimiento principal es ascendente,
por eso es tierra yang, puesto que sube el Qi de los alimentos al pulmón. Recibe y elige la
parte positiva y energética de los alimentos, lo que es utilizables, y desciende lo que ya no
sirve. Como controla la calidad de la sangre y distribuye estos suministros, por eso es el
“intendente interno” del cual depende la armonía del Qi y la sangre. También es el Bazo que
controla los músculos.

Para la MTC el bazo es un órgano Yin, por eso se le llama tierra yin. En su papel de
estabilizador, de reunir y repartir lo esencial, da fuerzas y vida a todo lo que toca. El Yin
tiene la tarea de conservación y almacén, en el sentido de que análogamente las personas que
son influidas por la tierra quieran cuidar de lo que les rodea, buscan la armonía de su entorno.
En resumen, las actividades del Bazo-Páncreas son: transforma y transporta, controla la
sangre, manda a los músculos y extremidades, se manifiesta en la boca y labios, interviene el
ascenso de Qi, influye y alberga a los pensamientos y lleva registro de los sueños.

3.2. La fisiología y biología occidentales: páncreas, bazo y estómago.

Si queremos explicar este tema desde el conocimiento de la ciencia biológica, que es la que
hemos estado más cercanos de acuerdo a nuestra cultura, tendríamos que diferir en muchos

23
aspectos. Si hablamos de salud, la principal diferencia sería que no nos enfocamos en lo que
los órganos (bazo o estómago) hacen por nuestra salud, sino que la ciencia médica moderna
se centra en qué los hace enfermar. En otras palabras, la ciencia occidental, en su papel de
resolver problemas de salud mediante la medicina, se centra en la enfermedad y cómo
erradicar sus síntomas, no tanto en cómo funciona el organismo del individuo que tiene este
problema. Hay, dentro de la ciencia occidental, una ciencia en particular que nos habla de
cómo funciona el cuerpo humano en general, y ésta es la Biología. 11

Desde pequeños, en la escuela básica, nos han enseñado cómo funciona nuestro
cuerpo en relación a una normalidad o cómo debería funcionar nuestro cuerpo. Cada parte
del cuerpo es separada de un todo y estudiada a profundidad. Hay varios sistemas centrales
en el cuerpo pero en el que nos centraremos ahora, es el sistema digestivo. Que al igual que
hemos hablado antes se centra en una actividad esencial del ser humano, la de nutrir y
regenerar la energía necesaria para continuar con vida.

En la ciencia occidental el punto de partida es la vida, el individuo, todo ser vivo en

general. El análisis profundo de la vida en su especificidad va hasta su unidad mínima
(“esencia” o parte más pequeña) que es la molécula, al contrario de lo que hemos visto con
la Medicina China (en donde hablamos más de Qi). Si explicamos un fenómeno desde la
ciencia nos veremos en la necesidad de ver la vida como un resultado de “múltiples
equilibrios entre sistemas moleculares”12. Las moléculas forman células, y estas últimas
juntas generan tejidos que son tan diversos como sus formas y funciones. Cada una de las
cuales forma diferentes tejidos que se unen bajo una misma función para separarlas por
sistemas o aparatos (respiratorio, circulatorio, digestivo y reproductor, entre otros). Uno de
esos sistemas es el aparato digestivo y su explicación responde a la pregunta de ¿Qué pasa
cuando comemos?

Empezaremos desde lo que tiene más similitudes con los procesos que hemos explicado
antes: el estómago. Puesto que el estómago se encarga, para la medicina occidental y la china,
de separar los nutrientes. Y éste órgano es parte del sistema digestivo. Como podemos

11 Speroni, Francisco, Diccionario de anatomía e histología, Editorial de la Universidad de la Plata, La Plata-

Argentina, 2016.
12 Aréchiga, Hugo, ¿Que es un ser vivo?, UNAM, México, 1999, p. 31.

24
recordar (de nuestros años de escuela) éste sistema empieza con la boca (pasando por
estómago e intestinos) y termina en el ano. En este proceso, los alimentos pasan por varios
momentos y órganos que nos permiten la absorción de los mismos. El papel del Bazo y
Páncreas (en este caso, no son órganos sino glándulas) es generar secreciones que ayudan a
la digestión pero que se conectan con el intestino delgado. Es decir, estos dos anteriores
tienen diferente función, y sus características son distintas puesto que generan fluidos y los
mueven, pero no procesan el alimento (se comprenden dentro del sistema endocrino y
exocrino). En seguida resumiré el trabajo del Bazo, Páncreas y Estómago bajo la luz de la
Medicina Occidental, es decir, de la Ciencia Positiva Moderna.

El trabajo del estómago es muy importante dentro del sistema digestivo, ya que mezcla,
gracias a sus músculos, los líquidos y alimentos. Se ayuda de los fluidos gástricos para
empezar a separar los nutrientes de aquello que no nos sirve. Ya que se ha terminado de
refinar todo lo que comemos y tomamos, se pasa al intestino delgado para empezar la
asimilación de esos nutrientes necesarios para mantener con vida a nuestro cuerpo.

Una de las glándulas que son esenciales para la digestión es el páncreas (también es el hígado,
pero no es necesario describirlo pues no es nuestro tema). Este genera enzimas necesarias
para la digestión, tal como hace el estómago, crea su propio jugo para ayudar a modificar los
alimentos para su asimilación en nuestro organismo. Otro trabajo importante lo tiene con la
sangre pues genera hormonas que ayudan al cuerpo a deshacerse del exceso de azúcar (entre
otras).

Dejé al último el Bazo puesto que no es parte del sistema digestivo, más bien del sistema
encargado de las defensas frente a los virus, bacterias, hongos y parásitos como de los tejidos
ajenos o dañinos (cáncer), el sistema linfoide. En esta concepción científica el Bazo también
es un órgano, pero su función es secundaria (la función central está en el Timo y Médula
ósea) pero sigue siendo crucial ya que del sistema inmunitario depende mantener la salud en
el cuerpo.

Las funciones del bazo están relacionadas directamente con la sangre. Y al igual que
contraparte china, separa lo útil de lo que no es necesario para nuestra sangre. Pero en este
caso al organizar la respuesta inmunológica en la sangre, lo hace a través de filtrar las

25
partículas, eritrocitos y plaquetas para descartar aquellos que son viejos y eliminarlos de la
circulación.

El bazo se encuentra interpuesto en la circulación sanguínea, por lo que reacciona frente a los antígenos
que pudieran estar en la sangre y se considera un órgano linfático secundario(…) El bazo cumple
también la función de seleccionar a los eritrocitos deteriorados para sacarlos de la circulación, .13

En resumen, la medicina occidental tiene un enfoque diferente desde el cual tenemos que
tener un conocimiento más especializado de cada componente del cuerpo. En este también
hay una necesidad del equilibrio para mantener la salud. Pero hay más factores diferencias y
especificidades. No sólo es necesario saber cómo funciona cada parte mínima del cuerpo y
cómo se siguen sus procesos. Se empieza por un lado y se termina en otro, ejemplo la comida
inserta en la boca y sale el deshecho por el ano, hay un interés constante en la finalidad. Así
como se detalla cada proceso del cuerpo humano también se revisan las moléculas y células
de las enfermedades (aquello que no nos permite lograr la salud). Al final, y al contrario de
la Medicina Tradicional China, se pierde el ser humano concreto y cómo funciona como un
todo interrelacionado, centrándose en la enfermedad misma.

4. El camino de la diagnosis desde el punto de vista de la Medicina China

Ya hemos hablado un poco de la importancia de las teoría que hemos nombrado no sólo para
comprender el mundo que nos rodea, sino para darnos idea de lo que es la salud y cómo
mantenerla. La MTC centra la importancia de su concepción de mundo en las posibilidades
altas (que ha tenido durante miles años) de prevención y cura de enfermedades y trastornos
físicos, mentales y emocionales.

Si nos hemos encontrado con la posibilidad de tener un cita con un médico de la MTC,
sabemos que el diagnóstico es esencialmente diferente que del médico alópata. A primera

13 Speroni, Francisco, Diccionario …

26
vista nos miran intensamente a los ojos, toman nuestro pulso, nos piden ver la lengua14, y nos
preguntan por cómo nos sentimos. No es sólo esta la gran diferencia entre formas de
diagnóstico, como también lo es centrarse en la prevención de enfermedades y no tanto en la
enfermedad en sí.

La MTC entiende la enfermedad como desequilibrio de Qi. Es por eso que el

practicante su tarea es identificar en dónde está ese desequilibrio. Y ¿cómo lo puede
encontrar? Observando y escuchando atentamente a lo que el “paciente” expresa, no sólo con
las palabras, sino en el cuerpo mismo: su tono de voz, sus ademanes, el color de su piel y
cabello, su personalidad, preguntando por sus hábitos y emociones más comunes, no sólo el
pulso y la lengua (aunque estos tienen explicaciones más detalladas que no podemos detallar
en este escrito).

Si te estabas preguntando por qué, en las diferentes teorías que hemos explicado,
nombramos el color, tipo de movimientos y características físicas y de personalidad. Es
porque son características que ayudan a un practicante de medicina china a determinar qué
elemento es el que prevalece en una persona, y dónde está el desequilibrio. En otras palabras,
los hitos para establecer qué debemos hacer para recuperar el equilibrio están en nuestra
capacidad de interpretar las relaciones de Yin/Yang en cómo se expresan los elementos en el
cuerpo. Aquello en un primer lugar, en el segundo, identificar qué tipo de ciclo (generación
o control, por poner un ejemplo) es el que está trayendo ese desequilibrio al elemento.

Podemos separar en tres ramas generales que desequilibran al Elemento Tierra

(Bazo-Páncreas-Estómago): los vinculados con la sangre, los asociados con el Qi y los
supeditados con el Ying/Yang. La sangre en el Bazo puede tener los siguientes trastornos:
cuando el Bazo no controla la sangre y pueden encontrarse manchas de sangre bajo la piel y
rastros de sangre en la orina, o algunas menorragias; Insuficiencia en la sangre del Bazo y el
Hígado, es cuando hay vértigos, fatiga, falta de apetito, visión borrosa, hormigueo y
entumecimiento, provocado por alimentación baja en nutrientes con bebidas frías; y
Insuficiencia en la sangre de Corazón y Bazo, que es lo que pasa cuando el Bazo deja de

14 La medicina india o ayurvédica también tiene este método de diagnóstico.

27
promover el ascenso provocando humedad que bloquea el Qi (cansancio, náuseas, pesadez,
sabor amargo en la boca y falta de apetito).

Cuando hay problemas con el Qi son de tres tipos. El primero es cuando hay
insuficiencia de Qi en el Bazo que puede ser causado por demasiada exposición a la humedad
o algún problema congénito; los síntomas visibles son falta de apetito, lasitud, fatiga y
debilidad en las extremidades. El segundo es el hundimiento del Qi del Bazo, seguido por
lengua pálida, pesadez en abdomen y orinar muy frecuentemente. El tercero es también
insuficiencia de Qi en Bazo pero relacionado con el Pulmón, que es lo que pasa cuando se
comen muchas cosas frías y crudas provocando transpiración ligera, voz débil, tez blanca,
falta de apetito y heces blancas.

Finalmente las perturbaciones en el Yin/Yang, que son cuatro: a) Insuficiencia de

Yang por larga exposición al frío, se observa en los miembros fríos, la lengua pálida, fatiga,
debilidad, distensiones abdominales después de comer y falta de apetito; b) Cuando frío y
humedad invade el Bazo, causada por larga exposición a la Humedad, por lo que tenemos
sabor dulce en la boca o ausencia de apetito, pesadez en la cabeza, heces y/o evacuaciones
vaginales blanquecinas; c) Demasiado calor-humedad en el Bazo, cuando hay congestión en
epigastrio y abdomen bajo, sed sin ganas de beber, falta de apetito, pesadez, náuseas,
vómitos, quemazón en el ano, orina amarilla oscura abundante, lengua amarilla y fiebre
ligera; d) Obstrucción de Bazo por Humedad con estancamiento de Qi en el Hígado, gracias
a alto consumo de alimentos grasos por lo que el Bazo no puede levantar sus productos por
lo que se acumulan los líquidos y provocan humedad que bloquea el Qi dando a lugar cierto
calentamiento. Lo podemos ubicar por sensación de plenitud con falta de apetito, pesadez,
sed de beber pero en pequeñas cantidades, ictericia, sabor amargo en la boca, entre otros.

Después de revisar los desequilibrios del Bazo y sus síntomas podemos deducir que
hay algunas razones que llevan a la enfermedad: Insuficiencia (Qi, sangre, Ying, Yang), calor
o frío, humedad, estancamiento… En la MTC hay varios métodos para llegar a un
diagnóstico, uno de ellos es el de los cinco elementos, también hay otro llamado de los 8

28
principios del que me ayudaré para explicar las terminologías que acabo de incluir.15 Para los
ocho principios, los regentes de toda interpretación diagnóstica son el Yin/Yang, luego
pasamos a los principios de “Interior o Exterior”, para saber en qué nivel se encuentra la
enfermedad, mientras que “Frío o Calor” nos ayudan a ubicar el origen de la enfermedad,
mientras que el estado de la energía en relación con la base del desequilibrio, “Vacío o
Plenitud”. Donde Yin son interior, frío y el vacío o insuficiencia y Yang son exterior, calor
y plenitud o exceso.16

Es muy importante poder dar con un diagnóstico acertado para poder dar con el
tratamiento adecuado, la MTC cuenta con las siguientes opciones para recuperar la salud:
acupuntura, moxibustión, fitoterapia y Chi Kung. Aunque un tratamiento completo debería
incluir a la mayoría de ellas. Y en este aspecto la MTC es muy diferente de la medicina
occidental, pues esta última se centra en la farmacología y en la cirugía.

4.1. Las características psicológicas de la Tierra

Una de las partes de realizar un buen diagnóstico es ubicar las emociones prevalecientes y
los rasgos mentales que le caracterizan. A primera vista podemos tener un análisis de las
características corporales de una persona, y lo que podemos encontrar en una persona tierra
es tener el torso ancho, con el vientre voluminoso, cara redonda, de labios carnosos, les gusta
comer y particularmente cuando se sienten decepcionados, puede que su piel sea un poco
amarillenta.

En una segunda parte del diagnóstico podemos inducir su personalidad. Esta parte
difiere de un diagnóstico de un médico alópata, pues la ciencia que trata esos problemas es
la Psicología. En la MTC no se pueden separar, las cuestiones mentales, emocionales,
espirituales y físicas. En la MO (medicina occidental) la psicología, la neurología y la
psiquiatría son las que resuelven los problemas de la mente y es la mente la importante, las
emociones son trabajadas desde la mente. En cambio, la MTC da una visión más integral, no

15 Hay otros métodos que valdría la pena investigar: las Capas eléctricas, de los Meridianos Tendinomusculares
y otros
16 Guarch, J., “Etiología, Exploración y Diagnóstico en Medicina Tradicional China” (s/f). Unirioja.es.
Recuperado el 22 de febrero de 2022, de https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4983149.pdf

29
sólo teniendo en cuenta que las cuestiones emocionales tienen más peso en la salud humana,
sino también que las actividades mentales son un poco más diferentes.

Las personas tierra tienden a ser simpáticas, abiertas, cuidan de los demás y en
ocasiones se les da el adjetivo de sabios, pero también pueden describirse como patanes o
algo lentos. Podemos encontrar a estos individuos en ámbitos relacionados con la enseñanza,
metiéndose fácilmente en discusiones y con tendencia a decir refranes. Les gusta conseguir
lo que se proponen y pueden deprimirse mucho si no lo logran; también pueden caer en sobre
pensar todo lo que hacen, cómo lo hacen y para qué, que los hace ver inseguros. Cuando caen
en el exceso de reflexión o en la obsesión de quedar bien con los demás, de lograr sus metas
u obsesionarse con sus elecciones, errores o culpas, su espíritu se fatiga y se estanca, dando
como resultado el desequilibrio energético.

Entonces, ¿cómo se puede saber que hay un problema en el Bazo? Desde la teoría de
los elementos podemos decir que los elementos que le traen desequilibrio o son síntoma del
desequilibrio, preocupaciones, la obsesión y cansancio mental. Inferimos de esto que los
procesos mentales del Bazo-Páncreas-Estómago, como elemento tierra son la meditación, la
reflexión y el aprendizaje. Cualquier actividad en exceso debilita estos órganos, de modo
que necesitamos moderar preocupaciones, razonamiento, rumiar, pensar y sabiduría.

Mientras que en el campo de las emociones pasa algo similar, el equilibrio se da en

la moderación. Cualquier emoción, si se fija en nuestra personalidad conlleva a un
desequilibrio tierra. Las emociones positivas que experimentamos, reguladas por el Bazo-
Estómago se expresan al cantar, y se manifiesta con simpatía, sentimiento de aprobación,
empatía hacia los demás, compasión, reconocimiento y todas las emociones relacionadas. En
cuanto a las emociones negativas, que es más obvio para ubicar un problema de salud
concerniente al elemento tierra, son: estar ansiosos por el futuro, indiferencia, decepción,
exceso de actitud crítica.

Para encontrar equilibrio en el elemento tierra se busca toda aquella actividad que le
de calma, ya sea mediante la meditación, una dieta equilibrada, o toda situación que le genere
estabilidad. En particular aprender a tener confianza en nuestro propio juicio y actuar, sin
depender absolutamente de lo que piensen los demás.

30
 4.2. ¿Qué se necesita para estar sano?

Si estamos entendiendo que la enfermedad es un desequilibrio energético, entonces estar

saludable es devolver al cuerpo ese estado. De acuerdo a la MTC hay varias formas, una es
la prevención, y la otra, usar terapias para recuperar la armonía. Tanto en la prevención como
en el tratamiento de una enfermedad podemos usar los mismos métodos: fitoterapia,
acupuntura, dieta, masajes e incluso Chi Kung.

En cualquier caso, el fin es el mismo, mantener el equilibrio. Y ¿cómo lo logramos?

Si necesitamos buenos alimentos para crear más Qi en nuestro cuerpo, hay que procurar
buenos comestibles, que tengan los suficientes nutrientes. No se debe forzar al estómago a
hacer trabajo de eliminación de toxinas y químicos dañinos al cuerpo. En ese caso el
estómago estaría gastando energía que no se va a recuperar y el Bazo no tendría la materia
prima para que se produzca sangre y Qi, no hay energía (insuficiencia) ni de Qi, ni Yang,
como no hay transporte todo se empieza a estancar, aparece humedad y flema.

La tierra es el centro y el centro del cuerpo humano está en el vientre. Es el vientre el

que da lo necesario para producir sangre y Qi, para transportar y transformar lo externo
(comida) en lo la energía vital y sustancias que necesitamos. He ahí el valor de la tierra para
la salud: si se comienza con una mala alimentación, todo lo demás decae.

Por consiguiente, el fundamento del equilibrio energético comienza por saber cómo
alimentarnos. Y en un segundo momento, no pensar y preocuparse demasiado. Toda
prevención de enfermedades comienza en la tierra, en mantener su equilibrio, mantener un .
Claro, podemos apoyarnos en la fitoterapia y el Chi Kung, pero en primera instancia, hay que
fortalecer la base, la forma en que comemos.

31
 5. La terapéutica: nutrición y Chi Kung

Como hemos descrito antes, la causa más común de un desequilibrio en el elemento tierra,
es por exceso o deficiencia en la alimentación, hace que todo el sistema de los elementos se
obstruya y se generen otros desequilibrios. Los más evidentes es el sobrepeso. En la
actualidad, con la moda de las dietas, la mayoría se preocupa mucho por cómo bajar de peso,
cuidando calorías. Esta constante preocupación, lo que genera desgaste y bloqueo del Bazo.
Confiar en lo que le pide su centro es una forma de fortalecer el vientre, y no comer con la
cabeza.

Otras cosas que afectan a un buen desempeño de los órganos tierra (o su órgano y su
víscera, dependiendo de la interpretación). Lo que afecta al estómago, debilitando su Yin, es
comer mucho picante, tener cenas muy de noche, comer apresuradamente o comer demasiado
(produce acidez y el Qi se estanca). Lo que se recomienda es no comer tantas cosas crudas,
harinas refinadas, grasas y lácteos, no tomar muchos líquidos a la hora de comer, menos cosas
frías, comer muchos caldos y verduras. Tener en cuenta que el horario, el Bazo- Estómago
tienen más energía en su ciclo, el cual dura de las 7 a las 11 hrs. En cuestiones de alimentación
al Bazo le perjudica la humedad y trabaja mejor con lo seco, en cuanto que el estómago es a
la inversa, hace mejor sus tareas con húmedo y se debilita con la sequedad. En cuanto a los
alimentos fríos y los calientes es un caso similar, el Bazo se debilita por la comida y las
bebidas frías, pues deterioran la labor de transformación y ocasionan una insuficiencia de Qi.

Para hacer del cuidado de los alimentos algo más específico, la MTC, en sus ramas
de fitoterapia y dietética, se apoya en dos teorías que facilitan la especificación de qué
alimentos son mejores para el Bazo, el Estómago, en caso de humedad, de insuficiencia de

32
energía. Estas clasificaciones se dan en base a las 5 naturalezas (caliente, cálido, neutro fresco
y frío) y los 5 sabores (amargo, ácido, picante, dulce y salado).

La medicina comienza en la mesa, donde los sabores y el estado de todo lo comestible

(plantas, hierbas, tubérculos, semillas, legumbre, etc.) nos ayuda a llevar una vida
balanceada. Dónde preferir un sabor sobre otros, en nuestras comidas, tiene un efecto fuerte
en nuestro organismo, tanto como un bien terapéutico o como una señal de enfermedad.
Habíamos visto que hay un sabor para cada elemento, aquí señalaremos cuáles son sus
cualidades. Los sabores son:

● Lo ácido genera líquidos, retiene líquidos orgánicos, robustece la energía Yin. Tiene una
propiedad astringente que favorece a controlar el Qi, la sangre, el Shen (Espíritu) y el Jing
(esencia). Propicia el movimiento hacia adentro y hacia abajo, disminuye la sudoración y la
diarrea. Ayuda con los nervios.
● Lo amargo mengua el calor, disminuye la humedad, calma la mente y fortalece: elimina y
purga, ayuda a secar la humedad, consolida el Yin y calma al Shen (la mente), provee un
movimiento caótico. Es beneficioso para los huesos.
● Lo dulce ayuda a tonificar las insuficiencias, complementa, equilibra y modera, humedece y
reduce los efectos secundarios de otras hierbas. Apoya en la debilidad muscular.
● Lo picante dispersa y elimina factores patógenos, causa movimientos hacia arriba y hacia
afuera, promueve y dispersa el Qi y ayuda a la circulación sanguínea. En otras palabras aviva
el metabolismo.
● Lo salado tiene la habilidad de suavizar lo duro, por eso se busca disminuir la hinchazón y
el estreñimiento, porque purga; y energéticamente va hacia abajo. También puede secar la
sangre.

No tenemos que olvidar que los excesos son los que producen problemas: si nos excedemos
en picante puede causar insuficiencia de Qi, en lo ácido podemos desarrollar dolores
crónicos, si queremos todo dulce tenemos debilidad muscular, cuando nos pasamos de sal
tendremos insuficiencia de sangre y si nos centramos en lo amargo causaremos enfermedades
óseas.

En lo referente a la tierra tenemos que moderar lo dulce. Aunque si tenemos alguna

insuficiencia en otros órganos, lo que nos ayuda a tonificar sería buscar aquellos alimentos
nutritivos (no solamente los dulces) que tengan como característica ser dulces. En la dietética
china todos los sabores están de alguna forma en los alimentos, pero es uno de ellos el que
se privilegia por sus funciones.

33
 Los alimentos dulces neutralizan los efectos tóxicos de otros alimentos como el arroz,
trigo, mijo, el maíz y el camote. Asimismo puede regular espasmos y fortalecer la debilidad
con duraznos, melocotones, calabaza, dátiles, uvas y carne animal. En caso de insuficiencia
extrema, se deben tomar lácteos y carne dulces: cerdo, conejo y pato, y leche de vaca o cabra.
Los alimentos que reducen la flema son: champiñón, camarón, almendra nuez, pimienta,
orégano, tomillo, menta, piel de limón, naranja y mandarina. Los alimentos que nos ayudan
a deshacernos de la humedad serían el maíz, el centeno, la calabaza, el frijol, champiñón,
setas, alfalfa perejil, ajo, orégano, cebolla, rábano, nabo, limón, té verde y de jazmín.

Algunos otros ejemplos los podemos ver en la tabla siguiente:

Tabla con tropismos sobre Bazo-Estómago

Fríos Frescos Neutros Templados Calientes
Vegetales
Apio Acelga Alfalfa Ajo
Brote de Bambú Berenjena Coliflor Calabaza
Pepino Berro Col verde Cebolla
Calabacín Camote Cebollin
Espárrago Papa Hinojo
Espinacas Remolacha Puerro
Lechuga Pimiento
Setas
Tomate
Zanahoria
Legumbres
Brotes de soya Soya verde Frijol
Tofu/ Tempeh Azuki
Garbanzo
Haba
Judía verde y blanca
Frutas
Carambola Arándano Ciruela Cereza
Kiwi Coco Higo Dátil
Limón Fresa Papaya Granada
Melón Mandarina Uva Lichi
Plátano Mango Melocotón
Pomelo Manzana
Sandñia Naranja
Pera
Piña
Cereales
Cebada Arroz Arroz glutinoso
Lágrima de Job Avena Trigo sarraceno
Alforfón Centeno
Fuente: Pomarón, C. (2011). Dietética en los síndromes de insuficiencia de Bazo-Estómago. Revista internacional de acupuntura, 5(1),
42–47. Recuperado el 18 de Febrero de 2022 en https://doi.org/10.1016/s1887-8369(11)70009-6

34
Estos son sólo un ejemplo de lo que podemos considerar los alimentos que equilibran al
Bazo-Estómago, aunque faltarían los tipos carnes, lácteos, especias y aceites. Si queremos
que las funciones del Bazo-Estómago no se vean comprometidas podemos seguir con
cuidado lo que comemos y tener cuidado con aquellos que ralentizan su funcionamiento.

Fuera de que seamos unos expertos en la forma que hay que alimentarnos
dependiendo del elemento que nos caracteriza. Hay varios consejos que nos da el elemento
Tierra al buscar una buena alimentación. Uno de ellos es no comer en exceso, no excederse
en los alimentos que traen humedad y que sean fríos, y tener mucho cuidado no inundar de
líquidos al Bazo al momento en que está trabajando (es mejor tomar líquidos después). Otro
consejo es que cuando nos alimentamos no estar preocupados, muy emocionales o con
nuestra cabeza en el trabajo, sino que disfrutar lo que comemos, estar contentos con el
momento y lo que comemos. Estar relajados a la hora de comer es la mejor receta a la hora
de procesar los nutrientes, así también se evita comer demasiado por nerviosismo o no saber
cuando estamos “llenos” (cuando el cuerpo nos dice que no puede comer más). Recordar no
comer muy tarde, comer la mayor cantidad de alimento cuando el estómago, Bazo tienen
mayor energía, en la primera parte del día, no en la noche. Y por último y como regla
implícita y obvia, come lo que tiene mayor energía y nutrientes, no lo que tiene muchas
toxinas y químicos malos para la salud (enlatados, precocinados, snacks o botanas), elige
aquello que sea de temporada y de productos regionales, lo más frescos en sentido que no
sean viejos o tarden días al llegar a tu tienda, pues pierden su valor energético. Parecería que
es un compromiso de prevención de enfermedades más que una guía de cómo recuperar el
equilibrio de la Tierra en nuestro cuerpo, pero todo desequilibrio, si no hay la energía (el Qi
y la sangre) proporcionada por el Bazo- Estómago, no se puede curar ni tampoco mantener
sano.

En cuestiones de tratamiento podemos buscar aquellos alimentos y hierbas que

tonifiquen, que resuelvan el problema de insuficiencia, al mismo tiempo que sequen la
humedad y promuevan la movilidad de la sangre del Qi. Y al mismo tiempo se puede recurrir
a otros métodos curativos: acupuntura, moxibustion y Chi Kung. El Chi Kung se puede

35
practicar para la prevención y el tratamiento, trabajando la energía del Bazo-Estómago,
siempre y cuando se tenga la suficiente energía (no cause un gasto de energía que no se tiene).

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 6. Conclusión

La condición de La tierra es
Darse mientras recibe.
Así, la persona superior,
La que posee grandeza de carácter,
Sostiene el mundo exterior.17

La Tierra como símbolo de

nutrición por excelencia, es aquello que da y da sin preocuparse mucho por recibir, ni en su
propio equilibrio. Hay que cuidar la tierra para poder acceder a equilibrio interno y externo.
La Tierra, en nuestro organismo, se presenta como Bazo-Páncreas-Estómago que son los que
suministran energía en todos los rincones. Si mantenemos el proceso de continuo recibir y
dar internos, como una forma de fluir de la energía, podemos acceder a mayor claridad, calma
y calidad de vida. La persona que alcanza ese equilibrio interno manifiesta relaciones
compasivas y afectivamente positivas con los demás y lo que le rodea.

Una persona Tierra, sabia, se concentra en sus metas y siendo flexible fortalece la
base con el movimiento, la práctica activa, ya que este mejora el metabolismo, mejora la
digestión y mueve la energía. Cuando Yin y Yang están en equilibrio, se tiene serenidad y
fortaleza, la vida se balancea entre actividad y descanso, la salud se encuentra en este punto.
Es la forma en que la Tierra fortalece el cuerpo, la mente, las emociones y el espíritu.

En la práctica del Chi Kung, se busca equilibrar el reposo y la actividad humana. Si

bien la cultura actual se centra en la productividad, ésta no siempre implica una movilidad
que resulte beneficiosa para el metabolismo. Si bien la forma en que nos alimentamos es
esencial para obtener la energía necesaria, es también elemental mantener el metabolismo
activo. Si bien se pueden hacer ejercicios básicos para mantener el cuerpo, caminar o correr,

17 Wilhelm, Richard; Soriano Núñez, Rodolfo (trad.) I Ching. Libro de las mutaciones, Edhasa, Barcelona,
diversas ediciones, p. 10.

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practicar algún deporte, el Chi Kung integra en su práctica más elementos que ayudan a
balancear la energía. La respiración, la meditación, movimientos para trabajo con
meridianos18, entrenamiento de la mente, ejercitar la visión interior, entre otras técnicas,
buscan el equilibrio del cuerpo en todos sus niveles.

Si usamos el Chi Kung para trabajar con el elemento tierra nos centraremos
principalmente en tres aspectos. El usaremos varios ejercicios que nos ayuden a “poner los
pies en la tierra”, fortalecer el equilibrio y la flexibilidad, facilitar la movilidad abdominal,
estabilizar nuestra verticalidad. Segundo, visualizar los órganos tierra mediante el color
amarillo, practicar su sonido curativo (el canto es la expresión predominante del elemento
tierra) y es estimular los meridianos relacionados al Bazo y al Estómago usaremos varios
ejercicios que nos ayuden a “poner lo pies en la tierra”, fortalecer el equilibrio y la
flexibilidad, facilitar la movilidad abdominal, estabilizar nuestra verticalidad. En un tercer
momento, tanto mental, espiritual y emocional, usaremos la meditación para familiarizarnos
con las sensación de calma y armonía.

18 Dada la limitada extensión de este trabajo, no pudimos profundizar en este tema que es esencial para la
Medicina Tradicional China, siendo este un tema que es demasiado vasto y complejo. Aún así, proporcionaré
una definición para poder entender el contexto: “Los meridianos son canales por donde fluye la energía dentro
del cuerpo. En chino, los meridianos se conocen como mai, una palabra que también designa a los vasos
sanguíneos. Pero mientras que los vasos sanguíneos son como tubos con límites definidos, los meridianos son
como corrientes, cuya forma depende del flujo real de la energía. Los límites y la situación de los meridianos
varían según el volumen y el sentido del flujo de la energía; en la práctica, los cambios son tan insignificantes
que los meridianos en realidad conservan siempre la misma forma y situación, si bien durante un período su
volumen puede crecer al mejorar la salud de la persona.
Los meridianos (o, más correctamente, la energía de los meridianos) fluyen en lo profundo de nuestro cuerpo,
y por lo general no se pueden tocar con el dedo. No obstante, existen puntos determinados de la piel donde
podemos tener acceso a este flujo de energía con un dedo, y éstos son los llamados puntos de energía o puntos
vitales, xue, en chino romanizado. Como estos puntos se utilizan en acupuntura y en la terapia de masaje,
también reciben los nombres de puntos de acupuntura y puntos de presión.” Wong, El gran libro…, p. 79.

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 Meridiano de estómago Meridiano de bazo/páncreas

Los movimientos principales del Chi Kung son los que conectan con la tierra. La
parte de nuestro cuerpo que tiene esta labor son los pies. Es nuestra conexión con los pies la
que mantiene el equilibrio del cuerpo y su movimiento. Es por eso que los ejercicios de Chi
Kung dependen de fomentar la fortaleza de los mismos. El punto energético Yongquan de la
base de los pies es nuestra conexión con la tierra y en la práctica del Chi Kung hay que
fomentar esa unión. El animal que representa esa conexión, para la cultura china, es el Oso.
Así que una de las representaciones para visualizar a la hora de practicar Chi Kung es la
forma de movimiento del oso.

Los ejercicios de Chi Kung que son específicos del Elemento tierra son:

● Estiramientos de los meridianos del Bazo-Páncreas y Estómago.

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 ● El tercer, cuarto, octavo y noveno movimientos de la serie de la Respiración de
las cuatro puertas: Juntar energía con los brazos, llenar el cuerpo de energía,
nado del oso y vuelo del águila, respectivamente.

● El sonido curativo del Bazo de Liu Zi Jue.19

● El tercera pieza del Ba Duan Jin20: separar el cielo de la tierra para equilibrar
bazo y estómago.

● Wu Xin Xi21, el juego del Oso.

● Masaje para regresar el Qi al Dan

Tian22 bajo, también masaje en bazo

y estómago.

● Meditación de la sonrisa interior enfocado a el bazo-páncreas y/o estómago.

19 Son ejercicios de respiración que incorporan sonidos, en su versión más popular en China, viene de una tabla
de la Dinastía Ming (1368-1644 d.e.) llamada Yan Nian Liu Zi Jue o “Las seis pronunciaciones para alargar la
vida”. Luego el doctor Sun Si Miao (581-682 d.n.e.) se dedicó al estudio de los efectos de estos sonidos para
mejorar la salud. Se relaciona con la MTC por la teoría de los cinco elementos al utilizar la boca, lengua,
respiración, vibraciones y resonancias para expulsar el calor patógeno.
20 Ocho piezas del brocado de seda, se rastrea su origen hasta los escritos del médico taoísta Tao Hongjin, quien
en el siglo VI describió unos movimientos muy similares a los actuales. Después de esto se han mezclado mucho
sus prácticas dentro de las artes marciales budistas y taoístas.
21 Juego de los cinco animales, Hua Tuo creó un conjunto de movimientos de Chi Kung basado en sus estudios
como médico, en los que representaba los movimientos arquetípicos de los cinco elementos: oso-tierra, fuego-
mono, metal-grulla, agua-venado, madera-tigre.
22 Según el pensamiento chino, y también la MTC, existen tres centros donde se nutre y almacena la energía.
En la antigüedad se le llamaba “el campo del cinabrio” y es un lugar físico en el abdomen bajo, debajo del
corazón y cerca del timo está el otro, y hay uno en la cabeza, detrás de los ojos en medio del cráneo. Todos
cerca de la columna.

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 ● Primera y tercera Zhan Zhuang23: fortalecer el Dan Tian Medio y bajo, al igual
que el enraizamiento.

Primera posición Tercera posición

Teniendo en cuenta que dentro de cada ejercicio hay que apoyarse en la respiración invertida
o taoísta para masajear los órganos Bazo-Páncreas-Estómago para activar la digestión. Estos
ejercicios o prácticas son un puñado dentro de las miles de escuelas (budista, taoísta,
confusionista, médica y marcial) y tradiciones que ha habido y hay dentro del Chi Kung.
Puesto que son técnicas que desde hace muchos años se han buscado para la prevención y
curación de males, no podríamos nombrarlas a todas. Es nuestra responsabilidad, como
personas que quieren el equilibrio propio y ajeno, de buscar más formas de apoyar al
elemento tierra y su trabajo como fundamento de energía para mantener una mejor calidad
de vida.

Cualquier práctica que ayude a fortalecer el Dan Tien inferior, nuestro principal
generador y almacenador de energía, será un paso más para adquirir equilibrio en un sentido

23 Postura estática, más conocida como “abrazando el árbol”, su fin es acumular energía en el mar inferior o
Dan Tien bajo para fortalecer los músculos de adentro hacia fuera, se centra en la estabilidad y es muy
beneficioso para la espalda, teniendo conciencia de la relajación y alineación del cuerpo. Es una práctica
relativamente moderna, se usa comúnmente como ejercicio en los hospitales en China, desde los años 50 del
siglo pasado. Se usa para los siguientes trastornos: hipertensión, insomnio, artritis y enfermedades coronarias y
digestivas.

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más holístico. En ese sentido, podríamos referirnos a él como centro de gravedad.
Recordando que la salud empieza por la panza, nuestra conexión directa con la tierra, el Chi
Kung provee que esa conexión sea no sólo física, sino mental, emocional y espiritual. Así, se
va cimentando una confianza en la conexión con otros, con uno mismo. Donde lo espiritual
se convierte en nuestra unión balanceada con el dar y recibir de la Naturaleza.

7. Bibliografía

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Wilhelm, Richard; Soriano Núñez, Rodolfo (trad.) I Ching. Libro de las mutaciones, Edhasa, Barcelona,
diversas ediciones.

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Wong Kiev Kit, El arte del Chi Kung, Ed. Urano, Barcelona, 1996.

Wong Kiev Kit, El Gran Libro de la Medicina China, Ed. Urano, Barcelona, 2003.

¡Excelente trabajo Lore! ¡Felicitaciones! No tengo observaciones que hacer.

Imagino que le agregarás ilustraciones y/o gráficos, ¿verdad?

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