APUNTES ÉTICA PRUEBA 1 Psicología Uc

Apuntes Ética Prueba 1
Created @April 11, 2023 12:40 PM
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¿El psicólogo requiere una forma de vida particular? Pregunta del curso
Filosofía como forma de vida: Foucault y Pierre-Hadot
Pierre-Hadot
Pierre Hadot (1922-2010): era sacerdote, experto en la filosofía antigua. En la
antigüedad tiene una necesidad práctica, terapéutica. La filosofía es un
ejercicio espiritual, instancia de transformación, de cambio.
En el desarrollo histórico esto quedó relegado en la religión y hoy está en
manos de la psicología. Él dice que la filosofía busca 3 cosas.
Los fundamentos de las escuelas filosóficas según Pierre- Hadot:
Ataraxia: serenidad de espíritu.
Autarkeia: ese estado en el cual el yo no depende más que de sí mismo.
Consciencia cósmica: la consciencia de formar parte del cosmos, la

dilatación del yo en la infinitud de la naturaleza universal (presente en el
estoicismo y epicureísmo).
Michel Foucault:
Michel Foucault (1926-1984): sociedad como sistema de vigilancia. Al leer

a Hadot, se requiere un trabajo “interior” (no le gusta este término) para
poder liberarse. Fue defensor de las minorías sexuales y también de las
mujeres, él dice que a pesar de no ser perseguidos actualmente ellos no
pueden ser libres.
Filosofía Foucault: sería preguntarse por las condiciones para el acceso a

la verdad
La verdad requiere un trabajo, la verdad libera.
Apuntes Ética Prueba 1 1

Es todo un proceso histórico este cambio de la configuración del sujeto.
Descartes es un personaje clave.
En un origen la filosofía trataba problemas prácticos.
Decía que la gente estaba muy deseosa de cambiar la sociedad, pero no
de transformase a si mismo. Él dice: en el fondo los grupos sociales pueden
conseguir las libertades políticas, pero falta algo… como una libertad interior (a
Foucault no le gusta esta denominación de interior)
Espiritualidad y religión no son lo mismo. La inquietud de si tiene una
relación en la filosofía antigua, es anterior al tema del conocimiento.
Paulatinamente esa relación va a cambiar. El conócete a ti mismo va a
prevalecer a la inquietud de si. El cristianismo va a decir que preocuparse de si
mismo es egoísta.
LA FILOSOFÍA HA PUESTO ACTUALMENTE EL CONÓCETE A TI MISMO
SOBRE LA INQUITUD DE SI MISMO, SIENDO QUE LA INQUIETUD LLEVA
AL CONOCIMIENTO.
Espíritu moderno: el bien y el mal no están definidos. hay algo en la
discriminación por conocimiento, debido al pensamiento occidental, que está
más normalizado
LA FILOSOFÍA HA PUESTO ACTUALMENTE EL CONÓCETE A TI MISMO
SOBRE LA INQUITUD DE SI MISMO, SIENDO QUE LA INQUIETUD LLEVA
AL CONOCIMIENTO.
En Occidente están apareciendo prácticas espirituales filosóficas. Sin la
necesidad de un discurso filosófico religioso.
Epicureismo, estoicismo y el cinismo: filosofías misioneras. Ellos tenían

un formato para llegar a las masas.
¿En qué momento la filosofía pasa a ser de una disciplina práctica a una
teórica?
Foucault: momento cartesiano, momento de quiebre. Si todo lo que sé es que
yo existo sólo mientras pienso, va hacia el autoconocimiento. El conocimiento
nos da un progreso eterno, pero no una salvación. Se pasa de la inquietud de sí, al
CONÓCETE A TI MISMO. La inquietud de sí implica movimiento, transformación.
El conócete a ti mismo NO

La verdad que ofrece la ciencia no ofrece ninguna liberación
edad moderna: acceso a la verdad sólo a través del conocimiento.
el proceder cartesiano, el que se lee muy explícitamente en las Meditaciones, situó

en el origen, en el punto de partida del rumbo filosófico, la evidencia. Por
consiguiente, el rumbo cartesiano se refiere al autoconocimiento, al menos como
forma de conciencia, el que hacía del "conócete a ti mismo" un acceso fundamental
a la verdad.
Hay un cambio de prioridades en la idea de transformación para acceder al

conocimiento. Occidente va a llegar a la idea de que el conocimiento es accesible y
que esto no va a causar liberación. No apunta derechamente al cristianismo.
Pierre- Hadot: el cambio se da en la edad media y la época moderna. Al inicio

del cristianismo este se presenta como nuevo modo de vida, es decir una
filosofía como lo eran el estoicismo, epicureísmo etc. Incluía ejercicios espirituales
y tomaba conceptos de la filosofía antigua. En las universidades de la Edad
Media se hace diferenciación más clara entre la teología (fe) y la filosofía
tradicional (razón). Esta última pasa a ser subordinada de la teología
entregándole herramientas conceptuales (como la lógica). Los antiguos ejercicios y
practicas espirituales quedan integrados a la espiritualidad cristiana mientras que la
filosofía queda como algo más teórico, y se comienza a enseñar así en las
universidades hechas por la iglesia. La enseñanza ya no era para formar personas
(modo de vida y practicas), sino que, para formar especialistas, o sea,
profesionales que luego les enseñarían a otros futuros especialistas.
¿Pierre-Hadot y Foucault tienen visiones similares de lo que era la filosofía en

la antigüedad?
Para ambos la filosofía antigua no es un discurso teórico, sino más bien una forma
de vida, con una función práctica y terapéutica. Con respecto a eso, lo esencial que
los une es la concepción de la filosofía antigua como un saber vivir que, en su
acercarse a la verdad, transforma al sujeto. (en el cuadro se muestran algunas
diferencias)
Foucault Pierre-Hadot
Espiritualidad: práctica con fin Espiritualidad: desde Platón y su academia

soterológico (algo soterológico se refiere a hasta el neoplatonismo, incluyendo las
algo que tiene que ver con la doctrina de la escuelas antiguas (socrática, aristotélica,
salvación) las transformaciones y prácticas epicúrea, estoica, cínica y escéptica), el
que tenemos que hacer sobre nosotros filósofo no entrega conocimiento (a modo
mismos para acceder a la verdad Este de información), sino que busca un modo
conjunto de búsquedas, prácticas y de vida diferente, un "saber vivir". estos
experiencias que llevan a la purificación modos de vida los llamaba "ejercicios
del alma para acondicionarla para tener espirituales", para dar a entender que estas
acceso a esta verdad. El sujeto se prácticas no son solo producto del
transforma para poder tener acceso a esta pensamiento, sino que de la totalidad del
verdad sujeto.
Filosofía en la antigüedad --> ejercicio del

pensamiento, de la voluntad y el ser. Es una
forma de vida. . Su objetivo es alcanzar la
sabiduría. Se sabía que no se podría
Filosofía en la antigüedad: En un origen la alcanzar la sabiduría plena. En primer lugar la
filosofía trataba problemas prácticos. Tiene filosofía se presentaba como una terapéutica
relación con la “inquietud de sí” destinada a curar la angustia La sabiduría era
una forma de vida que traía aparejada la
serenidad de espíritu (ataraxia), la libertad
interior ( autarkeia) y la consciencia
cósmica.
La hermenéutica del sujeto
Foucault elige para estudiar las relaciones entre sujeto y verdad, esta noción de
epimeleia heautou.
“Inquietud de si mismo” = epimeleia heautou
gnothi seauton : ("conócete a ti mismo") es distinto a la epimeleia heautou.
El “conócete a ti mismo” sería una subordinación respecto a la inquietud de sí.

Cuando se nombraba el término en el marco de la epimelei heautou, tiene la forma
de la regla general: no te olvides de ti mismo, preocúpate por ti, no te ignores.
Hay que ver qué Sócrates se desocupó de su vida cuando se ocupó de los demás.
Él se encargaba de “despertar” a los otros y este momento de despertar se llama
“inquietud del sí”. Es como cuando un tábano pica a un animal y lo hace correr y
agitarse. La epimeleia heautou
debe liberarse de la gnothi Seauton porque disminuye su importancia.

La epimeleia heautou es una actitud con uno mismo, con los otros y con el
mundo. Es también trasladar la mirada desde los otros, desde el mundo, hacia uno
mismo. Esta inquietud es prestar atención a lo que uno mismo piensa. Es ejercicio
y meditación. Son una serie de acciones que cada uno ejerce sobre sí mismo, de
las cuales se hace cargo. Transformando y transfigurándose. Es al final una
manera de ser.
¿Cómo fue posible que un concepto importante para una época (epimeleia
heautou) se dejara de lado de un día para otro? ¿Porque se privilegió el
gnothi seauton?
En el mundo actual hay algo perturbador en la inquietud del sí. Pasó de significar
“ocuparse de sí mismo” a algo así como retraerse en sí mismo, contraerse, no
buscar otro más que uno mismo. Permanecer en la compañía de sí, ser solo amigo
de sí, esperar en sí mismo con una fortaleza alrededor. Rendirse culto a uno mismo
y sobre respetarse. La denotación pasó a ser algo negativa.
En el presente hay una regla, no dicha, de que debemos vivir para los otros, que es
egoísta preocuparse de uno mismo. También sucede en la religión.
El “momento cartesiano” se llamará a esa razón más seria que ha olvidado la

inquietud de sí. Actúo de 2 maneras. Recalificó al conócete a ti mismo y descalificó
a la inquietud de sí.
EL MENÓN
Tema: Tuvieron una discusión sobre lo que es la virtud y la excelencia. Sócrates

quiere llegar a la ESENCIA.
El diálogo Menón de Platón aborda la cuestión de si la virtud o excelencia (areté)
se puede enseñar o si es algo innato.
"esencia" :sustantivo griego (ousia) emparentado con un participio del verbo "ser"
(einai) que debe ser entendido como un sustituto de la frase "lo que es ser X (par
ejemplo, abeja)".
Sócrates afirma que hay una relación de prioridad en su conocimiento: es

imposible saber como es aIgo, es decir, conocer sus atributos o propiedades,
si uno no sabe previamente lo que es. "la prioridad epistemológica del que
es.”

La prioridad epistemológica implica ahora que solo se puede establecer el atributo
que describe como se adquiere la excelencia si se conoce previamente su
definición, pues ambas cosas están íntimamente conectadas.
HAY QUE SABER QUÉ ES ALGO PARA SABER CÓMO ES ALGO
Epistemología: Es la rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento y de

cómo se adquiere.
Diálogo socrático: Es un método de enseñanza que se atribuye a Sócrates y que

se caracteriza por hacer preguntas y estimular el pensamiento crítico y la
reflexión. Un rasgo característico del dialogo socrático es que el interlocutor no
diga lo que piensan otros sino lo que el mismo considera verdadero. Sin esta
condición la estrategia socrática de refutación no puede operar pues consiste en
mostrar que el interlocutor tiene convicciones contradictorias. Su importancia va
en que requiere que el interlocutor exprese sus propias convicciones para
poder mostrar sus posibles contradicciones.
Pese a la falta de novedad en Ias razones aducidas para descartar La nueva

definición, este pasaje es de enorme importancia filosofica pues en el (77b - 78b)
Platón introduce Ia doctrina conocida como "intelectualismo socrático ". Esta
consiste en la tesis de que nadie desea lo que es malo para si mismo y si
alguien lo hace, eso se debe a que cree (erróneamente) que es buena para él.
(Tercer intento)
¿Qué es la excelencia y virtud?

Virtud: potestad del ser humano con el que puede vivir feliz.
¿Cómo se podría relacionar la deconstrucción con los diálogos socráticos? El

Menón: malleutica socrático es como algo así como deconstrucción
Conclusión: no se puede definir algo a partir de sus ejemplos.
El Menón: Último intento: para poder tener acceso al ¿qué es?, la definición, es a
través de la reminiscencia. En la reminiscencia, se rescata una forma de
conocimiento "anterior" previo la experiencia sensible.
Según Sócrates, el conocimiento, entonces, es sino reminiscencia

(anamnesis)".
La metáfora del recordar (noción previa) es apropiada porque en la
reminiscencia se trae a la conciencia algo que no se tiene presente.

Sócrates: los sacerdotes dicen que el alma es inmortal y que en un momento llega
a su fin (muere). Luego, nace otra vez. Por eso hay que ser piadoso, porque luego
serán recompensados en su siguiente vida. El alma ya todo lo ha aprendido, por
lo tanto, el “aprender” es solo reminiscencia.
en este dialogo el énfasis recae sobre la pre-existencia del alma (transmigración de

almas) y su capacidad para conocer can independencia del cuerpo.
Para presentar en forma persuasiva la idea de un conocimiento anterior a la
experiencia, Sócrates necesita hacer dos cosas: (a) mostrar que efectivamente se
da forma de conocimiento (b) sugerir algo que explique por qué puede darse. La
primero lo logra mediante el ejercicio de la geometría (82b - 85b), lo segundo
apelando al mito al mito órfico-pitagórico de la transmigración de las almas
transmigración de las almas: parte integral de la concepción platonica de la
naturaleza
humana.
Filosofía en la antigüedad
Filosofía como una forma de vida: La verdad se tiene que preparar, no era una
verdad cognositiva, lo importante es el sentimiento de liberación. Todo el
conocimiento en la antigüedad requería una transformación
Verdad en la antigüedad: 2 significados: “coincidencia”. “Revelación”: “alegoría
de la caverna”.
Sócrates: se dice que junto a Jesús son los fundadores de occidente. Él llegó
a morir por la filosofía. Es distinto el personaje que creó Platón de Sócrates.
Sócrates es dialogante.
Sócrates: “Una vida sin examen no merece ser vivida”. Para vivir en democracia
todos nosotros tendríamos que analizar nuestras preconcepciones (deconstrucción
en términos de hoy en día)
A Sócrates se le condenó por decir que “no sabemos nada”. Hacía una crítica a la
religión.
Sócrates: Incubar cierta inquietud de si. (Foucault)
El diálogo socrático es una forma de diálogo filosófico que se utiliza para

investigar y explorar ideas y conceptos.

Una aporía es una dificultad o un obstáculo que impide el progreso en el
razonamiento o la solución de un problema filosófico. No se llega a conclusión.
La filosofía práctica de Sócrates se basa en lo que HACE Sócrates.
Cinismo
Diógenes de Sinope (412-323 a.C.) fue un filósofo y pensador griego, uno de

los fundadores de la escuela filosófica conocida como cínica. Es conocido
por su estilo de vida austero y su actitud desafiante hacia las convenciones
sociales de su tiempo.
Diógenes: la cultura humana está corrompiendo al hombre. Vive en la
ciudad, pero sin ningún compromiso como los que vivimos en la ciudad.
Deliberado en ir en contra de la moral, un poco para criticar la moral imperante.
Para los cínicos la inquietud en sí es importante.(Foucault)

Cínicos: interés deliberado de ir en contra de la moral establecida.
El cinismo va a decir que el problema es la naturaleza humana.

Cínicos --> La filosofía es un arte de vivir. Hacer de la propia alma lo más bella
y sabia posible (Pierre-Hadot)
Epicureísmo
El epicureísmo es una corriente filosófica fundada por el filósofo griego

Epicuro (341-270 a.C.). El epicureísmo se centra en la búsqueda del placer
de existir. Te incentiva lo sencillo. Central es la Idea de que nada realmente
falta. La naturaleza es central, su contemplación. Ellos creen que el problema
de los hombres es distinguir el verdadero placer.
Epicuro sostenía que la felicidad es el objetivo supremo de la vida y que
esta se puede alcanzar a través de la liberación de los temores y las
ansiedades. Para Epicuro, la felicidad no es la satisfacción de los deseos sin
límites, sino la ausencia de dolor y el equilibrio emocional.
Epicureismo: renuncia a lo inútil, renuncia a los placeres de las comidas
sofisticadas. Transmite un discurso fuerte de manera camuflada. Ellos siguen a
Demócrito. Que es todo aleatorio. El hombre aspira al placer, pero hay placeres
mejores que otros. Privilegiar los placeres superiores. Ataraxia: Ausencia total

de dolor, y el placer que de ahí deviene. El error humano es privilegiar placeres
cortos. Es materialista. Es objetivo que cuando llegues a la sabiduría
valorarás los momentos con las personas, un buen vino con moderación, por
ejemplo. Piensa lo bueno que ya pasó. La amistad es muy importante para el
epicúreo.
Es mucho más popular.
Espiritualidad no ascética. Es un ascetismo camuflado.
La espiritualidad no ascética se refiere a un enfoque espiritual que no está

centrado en la renuncia a los placeres materiales o en la búsqueda de
la perfección a través de la autodisciplina y el autocontrol. En cambio, esta
forma de espiritualidad enfatiza la conexión con lo divino a través de la
experiencia directa y la contemplación
En el jardín de Epicúreo era el único lugar de la antigua Atenas donde

mujeres y esclavos eran tratados en igualdad con los hombres.
Cuádruple remedio: es como un mantra.
El Cuádruple Remedio es una idea central en la filosofía epicúrea y se refiere

a cuatro estrategias o remedios para superar las aflicciones y preocupaciones
de la vida.
Los cuatro remedios son:
1. No temer a los dioses: Los epicúreos creían que los dioses no se

preocupan por el mundo humano y que, por lo tanto, no hay razón para
temer su ira o castigo. De esta manera, los epicúreos buscaban liberarse
de los temores y las supersticiones que les impedían vivir una vida feliz.
2. No temer a la muerte: Epicuro sostenía que la muerte no es algo a lo que

debamos temer, ya que no tenemos ninguna conciencia o sensación
después de morir. Por lo tanto, los epicúreos creían que la muerte no es un
mal y que no deberíamos preocuparnos por ella.
3. No temer al dolor: Los epicúreos creían que el dolor es una experiencia

natural de la vida y que, aunque no podemos evitarlo por completo,
podemos aprender a controlarlo y minimizarlo. A través de la práctica de la
autodisciplina y la moderación, podemos reducir nuestra sensibilidad al
dolor.

4. No temer a la pobreza: Los epicúreos creían que la felicidad no depende
de la riqueza o la posición social, sino de la satisfacción de nuestras
necesidades básicas y el disfrute de las cosas simples de la vida. De esta
manera, los epicúreos buscaban liberarse de la obsesión por la riqueza y la
fama, y encontrar la felicidad en las cosas más simples.
En resumen, el Cuádruple Remedio es una forma en que los epicúreos

buscaban liberarse de las preocupaciones y aflicciones de la vida, y encontrar
la felicidad a través de la moderación, el autocontrol y la búsqueda de una vida
simple y tranquila.
Recuerdo de los buenos momentos: La práctica epicúrea de recordar los

buenos momentos es una forma de enfocarse en los placeres y las alegrías
de la vida. La filosofía epicúrea sostiene que la felicidad se logra a través
de la búsqueda y el disfrute de los placeres simples y naturales, y que
recordar los buenos momentos es una forma de aumentar nuestra
apreciación por la vida
Epicureismo y hedonismo se relacionan, pero no son lo mismo: El

epicureísmo busca la felicidad y el placer a través de una vida virtuosa y
equilibrada, el hedonismo se enfoca exclusivamente en la maximización del
placer y la satisfacción inmediata, sin importar las
Epicureismo: renuncia a lo inútil, renuncia a los placeres de las comidas

sofisticadas. Transmite un discurso fuerte de manera camuflada. Ellos siguen a
Demócrito. Que es todo aleatorio. El hombre aspira al placer, pero hay placeres
mejores que otros. Privilegiar los placeres superiores. Ataraxia: Ausencia total
de dolor, y el placer que de ahí deviene. El error humano es privilegiar placeres
cortos. Es materialista. Es objetivo que cuando llegues a la sabiduría
valorarás los momentos con las personas, un buen vino con moderación, por
ejemplo. Piensa lo bueno que ya pasó. La amistad es muy importante para
el epicúreo.
Estoicismo:
• Espiritualidad ascética
El estoicismo es una corriente filosófica que se originó en la antigua Grecia

y alcanzó su máximo apogeo en la antigua Roma. Los estoicos creían que
el propósito de la vida era alcanzar la felicidad a través de la virtud y

el autocontrol, y que la forma de lograrlo era a través de la aceptación de
lo que no podíamos controlar y la concentración en lo que sí
podíamos controlar.
Los estoicos enfatizaban la importancia de vivir de acuerdo con la razón

y la ética, y creían que la razón era el camino hacia la virtud. También
creían que la naturaleza humana es buena y que todos los seres humanos
tienen la capacidad de alcanzar la sabiduría y la virtud.
Se originó en Grecia durante el siglo III a.C., y se desarrolló

principalmente en la antigua Roma durante los siglos I a.C. y I d.C
Premeditación de los males: La premeditación de los males es una

práctica del estoicismo que implica anticipar y prepararse
mentalmente para los desafíos y dificultades que pueden surgir en la
vida. Esta práctica se basa en la idea de que al anticipar y prepararnos
mentalmente para los peores escenarios, podemos estar mejor
preparados para afrontarlos si se presentan.
Examen de las representaciones:
Se representa el hecho vivido
Se analiza si depende del libre albedrío personal
Se concluye si es un mal o un bien
Busca dureza. Autarquía. Los estoicos enfatizaban la importancia del

autocontrol y la virtud, y creían que la felicidad se alcanza a través de
la serenidad y la tranquilidad de la mente, lo que puede considerarse
una forma de autosuficiencia emocional. Además, los estoicos se
esforzaban por aceptar las circunstancias de la vida sin quejas ni
lamentos, lo que también puede considerarse una forma de autarquía
emocional.
El estoicismo tiene una base histórica (ejemplo historia de la Ilíada).

Hay toda una historia de exceso que trajo malas consecuencias, y en
ese contexto surge.

En la antigua Roma, los estoicos tuvieron una influencia significativa en la
filosofía y la cultura. El más destacado de los estoicos romanos fue
Séneca, quien fue tutor del emperador Nerón. Otros estoicos romanos
notables incluyen a Epicteto y Marco Aurelio.
aceptó esclavos.
son los fundadores de la idea del deber.
Estoicismo: Orden preestablecido, cierta sensibilidad. Yo soy sólo una

partícula. Eliminar el deseo Es mejor ir con el destino que ser arrastrado
por él. No hacerle la guerra al destino. Atengámonos a lo que podemos
presentar. El mundo es un organismo. La sociedad es un organismo. Cada
persona tiene un rol en la sociedad. Es un bien moral no gozoso. Las
cosas son neutrales, uno tiene que aceptar el destino. ACEPTACIÓN
RADICAL. Templanza, resiliencia. Ej: deportista, militar. Análisis de las
representaciones. Cada momento tiene la totalidad del cosmos. Se debe
ser feliz.
Séneca (4 a.C. - 65 d.C.) fue un filósofo, escritor, orador y político romano,
que desempeñó un papel importante en la política del Imperio Romano. Es
conocido por su obra filosófica y moral, que ha influido en el pensamiento y
la cultura occidental a lo largo de los siglos.
Séneca fue un defensor del estoicismo. Fue el tutor y asesor de Nerón
durante los primeros años de su gobierno. Durante este período, Séneca
intentó influir en el joven emperador con sus ideas estoicas sobre la virtud,
la razón y la ética. Sin embargo, la relación entre Séneca y Nerón se
deterioró con el tiempo, y Séneca finalmente fue acusado de conspiración
contra el emperador y obligado a suicidarse.
Nerón (37-68 d.C.) fue el quinto emperador romano, que gobernó desde el
año 54 hasta su muerte en el 68. Es conocido por su gobierno opresivo,
su extravagancia y su crueldad, y se le atribuyen muchos actos de
violencia y persecución en la historia romana.
Neoplatonismo:
El neoplatonismo fue un movimiento filosófico que surgió en la antigua Grecia

en el siglo III d.C. y se desarrolló hasta la Edad Media. Fue una corriente de

pensamiento que combinó elementos del platonismo, el aristotelismo y el
estoicismo, y tuvo una gran influencia en el pensamiento cristiano y musulmán.
Aristóteles:
Aristóteles: está mucho más cerca de la ética. Foucault dice que es uno de los
filósofos menos espirituales de la Antigüedad. Aristóteles es más
esquemáticos. Hay un cambio entre Platón y Aristóteles.
Platón: orden perfecto de la sociedad humana

Alma y mente casi equivalentes. El alma es una mirada mucho más racional,
científico. Alma, principio de vida, a las plantas, animales y seres humanos.
Todas tienen distinto grado de sofisticación. 1ro el alma de las plantas es sólo
nutritiva. 2do alma de los animales tiene funciones sensitivas.3ro el ser
humano, funciones intelectuales, extraer de la cosa, lo que es, la forma
(EJEMPLO ABSTRAER LA IDEA DE LO QUE SE VE). Uno mira con los ojos,
pero VES CON EL INTELECTO. Funciones del alma: vegetativa, lo sensitivo,
intelecto (esto es exclusivo al sr humano).
Para Aristóteles lo práctico es secundario.
Vigo: intérprete de Aristóteles

Deliberación: capacidad de poder determinar las distintas alternativas y
elegir una
Ser humano: tiene conciencia del tiempo, eso le permite tomar decisiones a
largo plazo
La palabra deliberada es confusa: es distinto un acto voluntario y un acto
deliberado. Hay acciones voluntarias que no son deliberadas.
(En la psicología si se considera que los niños pueden tomar una decisión
deliberada)
Las facultades de los agentes racionales son aquellas que permiten la
determinación del mejor medio para llegar a un fin. El resultado final es
una decisión deliberada.
Los seres racionales tienen conflictos de motivación o de deseos. Puede
que hayan deseos opuestos. entre el principio racional y los deseos apetitivos.

La renuncia a los placeres inmediatos es lo que permite ver el horizonte del
futuro.
Elección de un modo de vida que toma en cuenta fines de mediano a

largo plazo que representan la vida buena. Se toman caminos teniendo en
cuenta la totalidad. No todo acto voluntario corresponde a una decisión
deliberada. Todo acto de proaíresis
Decisión deliberada (proaíresis):
Prudencia o sabiduría práctica (phronesis) : virtud intelectual del uso

práctico del intelecto. Pertenece a aquellos que han logrado interiorizar
hábitos de virtud, que pueden obrar según la proaíresis. La persona
“prudente” es quien puede deliberar bien acerca de la vida buena en
general y no solo para objetivos específicos. No se restringe al corto plazo.
La felicidad
Los seres racionales obran sobre la base de una vida buena o lograda. Se
necesita este objetivo global de vida buena para que se despliegue la
racionalidad práctica.
Hay una pluralidad irreductible de fines específicos conectados con actividades
específicas. Hay criterios para articular los fines y actividades en los cuales
algunos quedan al servicio de otros.
Hay 3 tipos de fines
Fines instrumentales (son medios para otro fin)
Fines que son por-si-mismos tanto como para otro fin
Fines deseados siempre por-si-mismos. Este tipo de fin constituye el fin

último, la felicidad.
El fin último es el que estaría, especulativamente, en la cúspide de la jerarquía

de los fines. La felicidad para Aristóteles sería, sin embargo, algo que que
puede no coincidir con lo que la persona desea específicamente. Es una
concepción normativa.
La función del ser humano no puede encontrarse en el alma vegetativa ni
sensitiva. Está en la parte racional, es una actividad (enérgeia) plena del alma

siguiendo la línea de la racionalidad del alma. Debe hacerse ejercicio de la
virtud (areté). Hay una diferencia entre una actividad bien realizada y un buen
ejecutante. No es solo hacer algo, si no que hacerlo bien, de manera
excelente.
El bien humano consiste en algo constante y no ocasional. Es un conjunto de
virtudes.
5.- De la ética a la política
La ética: teoría de la buena vida o feliz para el agente individual de praxis.
La política: la teoría de la mejor forma posible de organización de la vida
comunitaria.
Para alcanzar la vida buena, ya sea por la vía de la vida activa o contemplativa,
necesita del contexto de la comunidad política.
Para vivir excluido de la comunidad política habría que gozar de un tipo de
autosuficiencia o bien o muy por debajo o muy por encima del nivel
específicamente humano: ser una bestia o un dios.
El ámbito propio de despliegue de las facultades racionales constitutivas del
hombre es el ámbito de la comunidad política, en el cual hasta el sabio que
se dedica a la vida contemplativa participa.
6.- El carácter político del hombre y la génesis de la ciudad
Aristóteles concibe al hombre como un ser politico.
El hombre al ser el único ser vivo que posee la capacidad de la palabra, está
naturalmente destinado a vivir en el contexto de la comunidad política.
Comunidad política: forma más compleja de organización social humana. Esta
surge al cabo de un proceso de desarrollo, en el cual se constituyen primero
las otras formas, más elementales, de comunidad humana.
En orden estas serían:
1.- Familia, basada en la unión conyugal; paralelamente se considera también
la sociedad entre señor y siervo(s)
2.- Casa (oikía) o comunidad doméstica: cubrir necesidades básicas
3.- Aldea (kóme): cubrir necesidades y otras funciones como la división del
trabajo y la defensa.

4.-Ciudad o comunidad política (polis): apunta a hacer posible el fin
último de la buena vida.
Las formas de gobierno
Constitución (politeía): es aquel ordenamiento de la comunidad política que
establece las diferentes magistraturas y, especialmente, aquella que tiene la
potestad sobre todos los asuntos públicos.
Las diferentes formas posible de gobierno se basan en la distinción de 3
formas
legítimas de organización constitucional:
1.- La monarquía: autoridad de un solo hombre sobresaliente. Régimen de
gobierno ideal
2.- La aristocracia: autoridad de un grupo minoritario de hombres
sobresalientes
3.- La república: participación en el gobierno de la mayoría o la totalidad de
sus
ciudadanos.
Las 3 formas degenerativas son:

1.- La tiranía, régimen representado por un solo hombre que no posee los
méritos
requeridos para encabezar a toda la comunidad política. Es la más dañina
Aristóteles.
2.- La oligarquía: gobierno de un grupo pequeño que está en esa posición sólo
por riqueza. 2da más dañina
3.- La democracia (Aristóteles le da un sentido negativo, similar al concepto
actual de demagogia): régimen en el cual se tiende al beneficio de los pobres,
pero a expensas del bien del conjunto de la comunidad política. Es la menos
dañina Aristóteles concluye que la forma de gobierno más razonable es la
república, a pesar de sus desventajas.
Las concepciones erróneas y unilaterales de la justicia es algo importante que

subyace de las formas degenerativas

La participación del gobierno debe ser constituido principalmente por la clase
media.
Conceptos clave:
ESPIRITUALIDAD: (explicado en el cuadro)
EJERCICIO ESPIRITUAL:
Foucault: Foucault aborda la idea de "técnicas del yo", que son prácticas que los
individuos utilizan para construirse a sí mismos como sujetos. Estas técnicas
pueden ser variadas, desde la meditación y la oración hasta la escritura y la lectura,
y tienen como objetivo la transformación del sujeto y la construcción de una
identidad.
Pierre- Hadot: práctica de la filosofía como un ejercicio espiritual. Estas prácticas

espirituales han existido siempre, con el cristianismo hubo una apropiación de las
prácticas espirituales de la filosofía antigua.
Hoy en día las prácticas espirituales son igual a religión
CONSCIENCIA CÓSMICA: (también explicado anteriormente)
INQUIETUD DE SÍ: debes ocuparte de ti; pero ¿qué es ese sí mismo? Se

refiere a una cuestión del sujeto.
Lo que se prescribía en esa fórmula NO era el autoconocimiento.
principio de la epimeleia heautou (“Inquietud de si mismo”): formulación más

general de las filosofías antiguas.
es una actitud: con respecto a sí mismo, con respecto a los otros, con
respecto al mundo.
es también una manera determinada de atención, de mirada. Trasladar la

mirada hacia uno mismo (a Foucault no le gusta usar la palabra “interior”)
la necesidad de preocuparse por sí mismo está ligada al ejercicio del poder.

La visión de inquietud de sí mismo de Sócrates influyó en:
Platón
Epicúreos (therapeuein)
Cínicos: Es crucial la importancia de la inquietud de sí mismo.

Estoicos
La célebre comparación entre Sócrates y el tábano. La inquietud de sí mismo es

una especie de aguijón que debe clavarse allí, en la carne de los hombres, que
debe hincarse en su existencia y es un principio de agitación, un principio de
movimiento, un principio de desasosiego permanente a lo largo de la vida.
La inquietud de sí, por lo tanto, va a considerarse como el momento del primer
despertar.
VIRTUD: potestad del ser humano con el que puede vivir feliz. Es una forma
de vida, es un pleno ejercicio de ella. El vicio (kakaia) es lo opuesto a la
virtud.
Punto medio: lo virtuoso, el poder radica en la mesocracia. Debe haber un grado de

relación entre los ciudadanos.
Hay 2 tipos de virtud:
virtudes éticas o del carácter: No es innata. Tampoco es antinatural para los

seres racionales. Se obtienen a través del hábito y se pueden orientar a
diversos objetivos (potencias de los contrarios). Está vinculado a la decisión
deliberada (voluntaria). Es decir, que a través de la voluntad las personas
pueden interiorizar patrones de decisión racional. Así, se vuelven una reacción
casi “automática” a ciertas situaciones. Por ejemplo, me habitué a tener miedo
y huir frente al peligro porque, racionalmente, sé que el peligro me puede hacer
daño. Ejemplo:
Valentía: Ante situaciones de peligro. Punto medio entre la osadía (en exceso) y el
miedo (Del cobarde). Enfrenta sin miedo una muerte noble.
virtudes dianoéticas o intelectuales: Las reacciones son de diverso grado,

mayores o menores. La virtud de la prudencia (recta razón) es la que
interioriza el grado de reacción conveniente ante los sucesos. El término medio
en la virtud en sí, el equilibrio. Solo es prudencia cuando apunta a las virtudes
éticas.
Actitudes por exceso: Errores en la interiorización de una virtud ética que

provocan una sobrerreacción a algo (fobias)
Actitudes por defecto: Errores en la interiorización de una virtud ética que

provocan una reacción demasiado menor ante la importancia del evento.

Las virtudes naturales (talento) sin una correcta orientación intelectual, pueden ser
perjudiciales para el sujeto
Hay 2 virtudes principales del intelecto:
Sabiduría práctica: uso práctico del intelecto
Sabiduría a secas: virtud suprema vinculada con el uso puramente del

intelecto.
La prudencia y la verdad práctica

La verdad (alétheia) es la función u obra (érgon) propia de todas las facultades
Intelectuales.
5 virtudes intelectuales fundamentales, clasificadas entre los dos usos diferentes

del intelecto:
Uso práctico:
Arte o técnica (téchne)
prudencia o sabiduría práctica (phrónesis)
Uso teórico:
ciencia (epistéme)
sabiduría teórica (sophia)

Verdad teórica: adecuación o correspondencia del pensamiento. Referidas a las
virtudes de ciencia y sabiduría.
Verdad práctica: Verdad de las acciones mismas. Está en correspondencia con el
deseo recto. Se asocia a las virtudes de técnica y prudencia.
La prudencia es la virtud que se encuentra más estrechamente vinculada con
la verdad práctica, porque la prudencia interviene en elegir un deseo recto y los
medios adecuados para los fines de la vida buena
No hay virtud ética sin prudencia, y viceversa.
POLIS (ciudad o comunidad política): apunta a hacer posible el fin último de

la buena vida. la polis es antes del ser humano. Los seres humanos sin
sociabilidad “no son seres humanos”. La razón de ser de la polis es posibilitar
la felicidad a sus ciudadanos, aunque sólo una parte de las personas pueden

acceder a la felicidad, porque para que haya personas que se dediquen
plenamente al conocimiento, tienen que haber personas que se dediquen a las
otras labores. La felicidad está en sociedad.
Idea política de Aristóteles: Requiere cierta comunión entre los ciudadanos. Punto
medio: lo virtuoso, el poder radica en la mesocracia. Debe haber un grado de
relación entre los ciudadanos
Aristóteles: la formación más perfecta de las comunidades humanas es la POLIS.

Fundamental para esto es la educación, la habituación.
Aristóteles habla de la ciudad como algo más o menos orgánico
La amistad (philia) es previa a todo ordenamiento institucional-político, y en
cierta forma, lo posibilita.
Las condiciones materiales básicas para la existencia de una comunidad

política ideal son 3:
1.- La población: no debe superar el límite impuesto por las necesidades y las
posibilidades de participación y control a escala propiamente humana.
2.- El territorio: que debe ser lo suficientemente grande como para garantizar tanto
la subsistencia, como las posibilidades de una vida libre y las necesidades de ocio
de la población, pero no tan grande que favorezca el lujo.
3.- El peculiar carácter de los ciudadanos como miembros de un determinado
grupo étnico.
La comunidad política ideal se dividiría en las siguientes clases:
Agricultores
Artesanos
Guerreros
Comerciantes
Sacerdotes
legisladores y jueces
Guerreros, sacerdotes, legisladores y jueces es en rigor una misma clase, los

ciudadanos en sentido pleno.

FELICIDAD (eudaimonia): la felicidad (eudaimonía en griego) es el resultado
de vivir una vida virtuosa y que la virtud se adquiere mediante la práctica y la
experiencia. Es el ejercicio de las virtudes plenamente intelectuales. Es el fin
último. La felicidad para Aristóteles sería, sin embargo, algo que puede no
coincidir con lo que la persona desea específicamente. Es una concepción
normativa, se consigue a través de una norma, que corresponde a la virtud. La
formación de las facultades humanas es una pieza clave para la felicidad.
La felicidad es un MODO DE VIDA.
Los animales no pueden ser felices, porque no tienen intelecto.

Hay 2 formas de vida feliz:
Vida activa: ejercicio de actividades práctica-intelectuales, virtudes de

prudencia y de ética.
Vida contemplativa: contemplación teórica del ejercicio de la sabiduría. Es la

forma más plena de vida feliz. Lo anterior, debido a que constituye el uso de la
más alta facultad racional: el intelecto. Es una forma de vida autosuficiente,
perfecta y placentera. Sin embargo, no es posible llevar por siempre una vida
contemplativa para un humano. Es cosa de dioses.
Los bienes exteriores o del cuerpo NO son parte de la felicidad. Solo pueden
propiciar las condiciones necesarias para las actividades del alma. Es un equilibrio
entre el bienestar material y el ejercicio de la virtud.
PLACER: Para los epicúreos, el placer era el objetivo supremo de la vida. Sin
embargo, su idea de placer no se refería a una satisfacción momentánea o
superficial, sino a una sensación duradera de bienestar y tranquilidad. Creían
que el placer verdadero se conseguía a través de la moderación en todas las
cosas y la búsqueda de la simplicidad.
ESCUELAS HELENÍSTICAS: son una corriente filosófica que surgió en la

Grecia Antigua después de la muerte de Alejandro Magno en el siglo IV a.C.
Estas escuelas se caracterizan por su enfoque en la ética y la búsqueda de la
felicidad, así como por su énfasis en la importancia de la vida práctica.
Las tres principales escuelas helenísticas son: la escuela estoica, epicúrea y la

cínica


APUNTES ÉTICA PRUEBA 1 Psicología Uc

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Apuntes Ética Prueba 1

Created @April 11, 2023 12:40 PM

Filosofía como forma de vida: Foucault y Pierre-Hadot

Ataraxia: serenidad de espíritu.

Autarkeia: ese estado en el cual el yo no depende más que de sí mismo.

Consciencia cósmica: la consciencia de formar parte del cosmos, la

Michel Foucault (1926-1984): sociedad como sistema de vigilancia. Al leer

Filosofía Foucault: sería preguntarse por las condiciones para el acceso a

Apuntes Ética Prueba 1 1

Epicureismo, estoicismo y el cinismo: filosofías misioneras. Ellos tenían

Apuntes Ética Prueba 1 2

el proceder cartesiano, el que se lee muy explícitamente en las Meditaciones, situó

Hay un cambio de prioridades en la idea de transformación para acceder al

Pierre- Hadot: el cambio se da en la edad media y la época moderna. Al inicio

¿Pierre-Hadot y Foucault tienen visiones similares de lo que era la filosofía en

Espiritualidad: práctica con fin Espiritualidad: desde Platón y su academia

Apuntes Ética Prueba 1 3

Filosofía en la antigüedad --> ejercicio del

La hermenéutica del sujeto

gnothi seauton : ("conócete a ti mismo") es distinto a la epimeleia heautou.

El “conócete a ti mismo” sería una subordinación respecto a la inquietud de sí.

Apuntes Ética Prueba 1 4

El “momento cartesiano” se llamará a esa razón más seria que ha olvidado la

Tema: Tuvieron una discusión sobre lo que es la virtud y la excelencia. Sócrates

Sócrates afirma que hay una relación de prioridad en su conocimiento: es

Apuntes Ética Prueba 1 5

HAY QUE SABER QUÉ ES ALGO PARA SABER CÓMO ES ALGO

Epistemología: Es la rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento y de

Diálogo socrático: Es un método de enseñanza que se atribuye a Sócrates y que

Pese a la falta de novedad en Ias razones aducidas para descartar La nueva

¿Qué es la excelencia y virtud?

¿Cómo se podría relacionar la deconstrucción con los diálogos socráticos? El

Según Sócrates, el conocimiento, entonces, es sino reminiscencia

Apuntes Ética Prueba 1 6

en este dialogo el énfasis recae sobre la pre-existencia del alma (transmigración de

Sócrates: Incubar cierta inquietud de si. (Foucault)

El diálogo socrático es una forma de diálogo filosófico que se utiliza para

Apuntes Ética Prueba 1 7

La filosofía práctica de Sócrates se basa en lo que HACE Sócrates.

Diógenes de Sinope (412-323 a.C.) fue un filósofo y pensador griego, uno de

Para los cínicos la inquietud en sí es importante.(Foucault)

El cinismo va a decir que el problema es la naturaleza humana.

El epicureísmo es una corriente filosófica fundada por el filósofo griego

Apuntes Ética Prueba 1 8

Es mucho más popular.

Espiritualidad no ascética. Es un ascetismo camuflado.

La espiritualidad no ascética se refiere a un enfoque espiritual que no está

En el jardín de Epicúreo era el único lugar de la antigua Atenas donde

Cuádruple remedio: es como un mantra.

El Cuádruple Remedio es una idea central en la filosofía epicúrea y se refiere

Los cuatro remedios son:

1. No temer a los dioses: Los epicúreos creían que los dioses no se

2. No temer a la muerte: Epicuro sostenía que la muerte no es algo a lo que

3. No temer al dolor: Los epicúreos creían que el dolor es una experiencia

Apuntes Ética Prueba 1 9

En resumen, el Cuádruple Remedio es una forma en que los epicúreos

Recuerdo de los buenos momentos: La práctica epicúrea de recordar los

Epicureismo y hedonismo se relacionan, pero no son lo mismo: El

Epicureismo: renuncia a lo inútil, renuncia a los placeres de las comidas

El estoicismo es una corriente filosófica que se originó en la antigua Grecia

Apuntes Ética Prueba 1 10

Los estoicos enfatizaban la importancia de vivir de acuerdo con la razón

Se originó en Grecia durante el siglo III a.C., y se desarrolló