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LAS CORTINAS DE HUMO

Hay mucho que barrer bajo la alfombra o disimular tras el telón, el mundo está sucio y los que manejan la escoba
saben muy bien qué hacer con la inmundicia que ellos mismos han provocado. Se amontona la miseria, el hambre, la
falta de agua y una destrucción galopante de la naturaleza. El capitalismo mueve la escobilla con destreza, pero hay
verdades incómodas que pujan por hacerse visibles y para ocultarlas, hacen falta las cortinas de humo, porque son
varias.
Y parafraseando a Zygmunt Bauman, con aquello de que “Mientras los pobres estén entretenidos, los ricos no tienen
nada que temer”, el asunto es que, en tanto los revolucionarios se entretienen en las escaramuzas del fuego amigo, el
humo se hace más denso y solo van quedando al descubierto las culpas propias, mientras que las causas profundas
de la crisis descansan a buen recaudo tras la bruma; para, como decía Malcom X, terminar odiando al oprimido y
amando al opresor.
Así las cosas, la variedad de cortinas es muy diversa, las hay de fútbol que son las más tractivas; están las de ONG
¨Sin ánimos de lucro¨ que son fabricadas con tejidos en 3D para que te parezca estar viendo, lo que en realidad no
existe; luego verás las cortinas ¨humanitarias¨ que parecen de seda y en realidad son de plomo; las de ¨libertad de
prensa¨ decoradas por un solo lado de la tela, casualmente por la cara que mira hacia el norte y las más tenebrosas,
las cortinas de los derechos humanos, fabricadas con aquellos humanos que no tienen derechos.
Al otro lado del telón, en la gran mesa del convite millonario, los del poder consumen el planeta colocando sus botas
sobre la basura que antes han barrido. Los necios no atinan a mirar tras las cortinas, los egoístas solo desean una silla
propia en esa orgía, los pusilánimes se acostumbran al humo, solo los revolucionarios verdaderos, los altruistas, están
en capacidad de dispersar la fumarada y dejar al descubierto el rostro descarnado de la realidad.
MIGUEL CRUZ

Buenas a toda la comunidad religiosa nuestra asociación IFA OLUO OLOFI en los últimos preparativos para la letra del
año 2023 le dio de comer chivo a la deida la cual es una de los pilares de la creación y 3n la cual si ella ORULA no
tendría parte de su poder eshu también junto con eshu comió elewa ogun oshosi ODE y shango.
Aquí les dejamos la historia en la que olodumare y olofi dictaminan que sin contar con eshu no hay nada..
Recuerden de suscribirse a la página asociación IFA OLUO OLOFI para que el día 3 no se pierdan la letra del año 2023
en vivo bendiciones to iba eshu
BaBa eiyobe
Principio Y Fin De Todas Las Cosas
Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre los familiares ,
madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros.
Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta situación se
le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas
personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de
respeto, por lo cual OlOddunmare los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar. Entre todas
las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del mundo
entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros
principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra.( estos
lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada
uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho
que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde,
yo soy Eleggua.Olofin le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y
que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la
gente andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había santos
amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad que
había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que
fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo,
él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán.
Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.love #news #viral #reels #beauty #fashion #instagram #photography #
‫مالحظة‬

Quién es Yewa?
Yewa es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y
la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el
sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en
Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los Eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago
de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en
la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con
violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de octubre) y la Virgen de Montserrate. Su
número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.
Trajes de Yewá.
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona
decorada con muchos caracoles.
Bailes de Yewá.
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es
muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y
casta.

Diloggún en Yewá.
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa.
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un
cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro
ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de
metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se
confeccionan de cuentas rosadas.

Ofrendas a Yewá.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina
de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos
de Oyá.

Características de los Omo Yewa.

Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales,
que están más allá de sus posibilidades prácticas.

Patakies de Yewa.
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando
Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella
arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró
perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera
ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los
muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

ORISA OBALUAYE
 Obaluaye también es conocido como Asojano, o Sopona, es el Orisa que gobierna sobre las enfermedades infecciosas
y la curación. Es uno de los Orisas más temidos y venerados por el poder que le otorga sobre la vida y la muerte. La
adoración de Babalu Aye se originó con la tribu Fon de Benin, en África Occidental, pero su influencia sobre él fue tan
poderosa que las tribus de toda la costa de África Occidental adoptaron su adoración por él. Es el patrón de los que
padecen viruela, VIH/SIDA, lepra y otras enfermedades infecciosas. Babalu Aye tiene una relación especial con Orisa
Sango porque él fue el único que se acercó para ayudarlo cuando estaba enfermo y sin hogar. A Babalu Aye se le pide
ayuda con frecuencia para curar y vencer estas plagas. En las Américas, Babalu Aye se representa típicamente como
un leproso o un anciano cubierto de viruela, que camina con muletas, acompañado de dos perros que lamen
perpetuamente sus heridas. La imaginería africana tradicional de Babalu Aye lo muestra cubierto de pies a cabeza en
una mascarada de mariwó compuesta de fibras de hojas de palma con las que oculta sus heridas del observador
casual. La adoración de Babalu Aye también involucra a un grupo de Orisas de la tribu Fon, incluidos Nanu (la madre
de Babalu Aye), Nana Buruku (esposa de Babalu Aye) y Eshu Afra (un avatar o "camino" de Esu que camina con
Babalu Aye). Su santuario suele estar en una maceta de terracota cerrada decorada con conchas de cauri, y se
mantiene en un lugar oscuro donde nadie lo molestará junto con 18 cauri sueltos para usar en la adivinación
diloggun, a través de la cual habla. al de Babalu Aye porque caminan juntos, y por lo general toma la forma de un
trozo de coral. El patrón de su collar de cuentas varía según el camino o el avatar, pero generalmente incluye una
cuenta blanca especial con finas rayas azules, cuentas de azabache y caracoles. Sus prendas de él suelen ser de color
púrpura y arpillera. El sacrificio de animales se utiliza para propiciar a Babalu Aye dentro de las religiones
tradicionales africanas. Sus sacrificios de él incluyen machos cabríos, gallos, codornices, palomas y gallinas de guinea.
Las ofrendas de altar para Babalu Aye incluyen vino blanco seco o granos, mientras que los cacahuetes y las semillas
de sésamo son sus tabúes.

ORACIÓN A ELEGGUÁ PARA ABRIR LOS CAMINOS DEL DINERO Y DE LA FORTUNA

Oh! Olofin que moras en tu palacio celestial,
por medio de tu intercesor Elegguá,
invoco la sublime influencia de tu presencia,
para solicitarte la apertura de caminos
en todos los asuntos económicos
que aparezcan en mi vida.

Invoco tu ayuda, Elegguá,

para que ilumines mis caminos,
y no encuentre yo en ellos
ninguna mala influencia
que pueda perjudicarme,
que no haya malos pensamientos,
malas acciones, ni engaños,
ni trampas, ni estafas, ni hechizos,
hacia mi persona.

Abre para mi los caminos del éxito,

la buena suerte, el azar, el comercio,
las ventas, la fortuna y la prosperidad.
Yo te invoco Elegguá,
para que cuides de mi familia,
mi casa, mis bienes,
de todas las personas que me quieren
y de mi mismo, pues tu hijo soy.
Imploro tu presencia
para que me apartes de los peligros
que me amenacen, de las desgracias,
de la pobreza, de las ruinas y miserias,
y para que ilumines mi camino.
Permíteme también que yo,
y todo lo que represento
se vea iluminado
por las infinitas vibraciones de Olorum,
porque yo creo en ti Elegguá.

Maferefun Eleggua❤❤❤

OSHA-IFA ANTES
los antiguos religiosos , al estar esclavizados dificimente tenian siquiera alguna ropa para vestirse , pero esas
condiciones en las que vivian , hicieron que vistieran su alma con fe , con esperanza de que algun dia todo eso iba
a cambiar , quiza no para ellos , pero si para sus descendientes , y lo lograron
OSHA-IFA HOY DIA
muchos de llos religiosos de hoy dia se ocupan de ataviarse con ropas lujosas y llamativas , pero sus acciones
den testimonio de su escasa o nula espiritualidad
OSHA IFA ANTES
los antiguos religiosos no contaban con el espacio , no contaban con dinero , y sobre todo no contaban con la
libertad de poner tronos para sus orishas … pero esas condiciones hicieron que los tronos mas hermosos para sus
orishas , para sus ancestros los hicieran en sus corazones … en sus mentes … ellos eran templos vivos donde le
rendian culto a sus orishas , a sus ancestros , a ifa
OSHA IFA HOY DIA
muchos de los religiosos ponen altares lujosos, tronos muy costosos , pero sus corazones estan vacios de
espiritualidad , llevan a los orishas en la boca , pero tienen mierda en su corazon , y sus mismas acciones , sus
mismas actitudes y palabras dan testimonio de ello
OSHA-IFA ANTES
los antiguos religiosos eran muy selectivos y reservaban las mas altas iniciaciones a personas especiales , dichas
iniciaciones eran para quienes podian percibir a los “muertos” pues quien puede percibir a los “muertos” con la
preparacion adecuada tambien puede en su momento percibir a los orishas , a orula , date a la tarea de investigar
y te daras cuenta que los maestros relgiosos iniciaron a muy muy pocas personas … pues las iniciaciones en
antaño eran mas por merito , por merecimiento y solo muy pocas personas eran merecedoras de tan altos
privilegios
OSHA-IFA HOY DIA
los mas de los religiosos de hoy dia son mas mercaderes que autenticos religiosos y con el argumento de
TIENES QUE HACER SANTO O TE QUEDA UN MES DE VIDA O MENOS
TIENES QUE HACER IFA PORQUE TIENES LA MUERTE ENCIMA
( palabras asi mas parecen de un extorsionador que de un religioso )
hacen sus supuestas iniciaciones por mayoreo y muchas personas iniciadas de esa manera pues no saben ni
siquiera moyubar , pues solo los “”inician”” y solo les entregan santos y mas santos sin darles ningun
conocimiento
y lo peor es que muchos de esas personas realmente son ciegos espiritualmente hablando , y no perciben a los
espiritus de ninguna manera
ya luego muchas de esas personas al tener poca o nula espiritualidad se quedan perdidos la religion porque tenen
a sus santos pero no conocen sus enseñanzas, sus consejos ...
OSHA-IFA ANTES
los fundamentos de antes eran otas ( piedrecillas )muy pequeñas , y los mas que podian conseguir muchos de los
religiosos de antaño era un pedazo de tela del color de su orisha , y al ser otas ( piedrecillas ) podian tenerlas todo
el tiempo junto a ellos si les era. posible. , o las. enterraban en el lugar donde. dormian
OSHA-IFA HOY DIA
muchas personas hoy dia creen que entre mas lujoso sea la sopera , el tibor , el receptaculo donde esten las
piedras de los orishas , creen que entre mas lujoso es mas poderoso , y esto realmente es una aberracion …asi que
fuandamentos lujosos solo muestran a una persona que esta muy lejos de ser espiritual , fundamentos y tronos
costosos solo hacen alarde de dinero y de poder . de vanidad y la espiritualidad queda en el olvido
 OSHA-IFA ANTES
los religiosos de antaño tenian una espiritualidad muy grande y podian dialogar con sus ancestros , con sus
orishas , con orula con la misma facilidad con la que se dialoga con una persona comun y corriente
OSHA-IFA HOY DIA
el mismo comercio religioso , el afan de dinero de tanto mercader disfrazado de religioso lo mas que han
conseguido es iniciar muchos ciegos espiritualmentente hablando , y ahi tienes a esos inocentes queriendo
resolver todo a traves de libros , o peor aun , en aplicaciones en sus telefonos moviles , en sus computadoras….
asi que a donde llegara un ciego que guia a otro ciego
y la pregunta del milon … le confiarias tu vida a un ciego ?
LOS EGUN , LOS ANCESTROS , LOS ORISHAS , ORULA , ELLOS NO SON TEXTOS PARA QUE LOS BUSQUE EN ALGUN
LIBRO , NO SON ARTICULOS , NO SON IDEAS ,
ELLOS SON SERES VIVIENTES Y NO HABRA LIBROS, NI ENCICLOPEDIAS CAPACES DE PLASMAR TODO EL
CONOCIMIENTO DE LOS ANCESTROS , DE LOS ORISHAS , DE IFA
QUIEN TENGA OJOS QUE VEA
IMPORTANTE
AUN EXISTIMOS PERSONAS Y CASAS RELIGIOSAS QUE LLEVAMOS LA RELIGION COMO LA LLEVABAN NUESTROS
ANCESTROS , SOMOS DE LA VIEJA ESCUELA
Somos de la vieja escuela
Templo de las 4 Reglas Religiosas
templo de las 4 reglas religiosas , palo , ifa , ESPIRITISMO , osha
P.D.
UN SOLO PALO NO HACE AL MONTE ,
HAGAMOS UNA RELIGION DIGNA Y RESPETABLE
y debemos preguntarnos
en que momento una religion de tanta. sabiduria y espiritualidad la convirtieron en articulos comerciales ?
en que momento la espiritualidad la convirtieron en mercancia ?
quienes amamos la religion nos quedaremos callados ?

Porqué se prueba la miel antes de ponérsela a Oshún???

En nuestras enseñanzas de algunas casas religiosas siempre se ha visto que muchos religiosos probamos la miel antes
de vertirla a nuestra divinidad Oshún.....pero....porqué??
Leamos una historia acerca de esto por nuestra tradición afro-cubana...
Oshun vagó por el reino , hasta que finalmente llegó a la orilla del río , estaba finalmente en casa . Allí sentada,
sumida en sus pensamientos , vio a su madre pasar con su corte . Al final de la corte era el pájaro preferido de
Yemaya , la Agbeyami ( pavo real) .
Cuando vio a agbeyami ella se obsesionó con su hermoso plumaje colorido y cola larga. Oshún no pudo contenerse y
comenzó a seguirlo.
** aquí Ololodi se transforma en Ibu Adessa ( la dueñ del pavo real y la corona segura de Oshun )
Fue amor a primera vista. Ella tenía que tener las plumas para una Abebe (abanico). Pero el pavo real resistió y salió
corriendo hacia el bosque , que fue prohibido por el Orisa a entrar , a excepción de Obatalá .
Antes de que ella entrara en el bosque varios Orisas le aconsejaron que desistiera y no entra en el bosque desde que
Olodumare les prohibió entrar .
Sin embargo Oshun ignorado sus consejos continuó en su búsqueda sin darse cuenta que Olosi (el mal) se escondía en
el bosque.
Allí tuvo una mejor oportunidad de conseguir de estar bajo sus influencias y la haría sufrir a través de muchos malos
momentos . Fue una experiencia horrible para Oshun por no escuchar los consejos de otro Orisa .
Olosi había envenenado su miel que comía y la ponía enferma (por lo tanto la razón hay que probar la miel de Oshún
siempre , antes de que ella lo aceptará. )
Canto para ponerle miel a Oshún...
Oba: Yeye moro iki, Oshun moro iki ,sekure ala ido iki ,Iyalode onyio...
Se contesta: oñi abe
Oba: Iya oñi o
Se contesta: oñi abe
***SIN TRADUCCIÓN VERAZ***
Muchos tenemos o teníamos esa creencia,hasta que en mis investigaciones encontré un documento (nigeriano)
donde habla acerca de esto y porque algunos yorubas prueban la miel y de igual forma ponen un poco de miel debajo
de esta divinidad (Oshun) Al igual que nosotros lo hacemos en nuestra tradición afro-cubana. ....
Esta sustentación lo habla por el oráculo del erindinlogun (caracol) en el signo OSA (9),leamos....
Itan.
En este signo habla de que la persona tendrá hijos pero serán abikú (los que nacieron para morir).
El ciclo de la muerte temprana de los niños solo podrá ser detenida si los padres apaciguan la sociedad Abiku en el
mundo espiritual. Con el sacrificio y ritual pertinente un Abiku puede llevar un vida normal y llegar a viejo.
Oshún proveerá larga vida al consultante si el sacrificio es el correcto,de igual forma pondrá oyin (miel) sobre
ella,sobre la tierra donde fue realizado el sacrificio y se probará de esa miel para poder apaciguar a la sociedad
Abiku,así lo dice el odu osa (9).
Rezo.
Fulani meji n ja n'isale abata, iraba iraba,
A'difafun oba Ajana,
To nlo da di Abiku,
O de'be tan,
O ni a be yin o,
E gb'ebe,
Eyin ase ni,
A be yin o,
E gb'ebe,
E ma se f'abiku se 'lee wa mo o,
A be yin o,
E gb'ebe,
Eyin ase ni,
A be yin o,
E gb'ebe,
Osun (oshun)yin o,
E gb'ebe,
Yeye yin o
E gb'ebe.
Traducción.
Dos hombres fulani (grupo etnico y nomada en Nigeria) están peleando seriamente,
Hicieron adivinación para el rey Ajana,
Quienes iban a parar un nacimiento de un niño muerto al llegar ahí,
El dice nosotros te suplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas,
Tu el hacedor del mal,
Una vez más te lo suplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas,
Porfavor no alteres nuestra vida con un hijo muerto otra ves.
Una vez más te lo suplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas,
Tu el hacedor del mal,
Una vez más te lo suplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas,
Oshun te lo súplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas,
Madre te lo suplicamos,
Porfavor acepta nuestras súplicas.
Si vemos el rezo en ningún momento se menciona la miel como tal,tal ves se confunda con "oyin (miel) " pero es " yin
o "(suplica),la miel es parte del sacrificio,y si comparamos el canto afro-cubano con el rezo africano vemos que se
parece o son similares solamente en la fonética, pero la etimología de las palabras es totalmente diferente.
De igual forma si vemos ambas historias (que no se parecen en absoluto) pero llegan a un mismo fin ya que en la
primera se habla de olosi (dueño de los de la izquierda (negativos)), y en el nigeriano también se menciona a alguien
"maldecido" haciendo alusión a los que mueren antes de tiempo o su sociedad.....
Y el probar la miel es como obtener esa " bendición" y oshun nos proteja y proteja a los nuestros (hijos).
Por lo menos tenemos ahora si una certeza del porque la miel y el uso de la misma no sólo para esta divinidad sino
para el sacrificó (hay que recordar que en nigeria no todos los santos o iconos no se les pone miel como tal).
Espero que con este pequeño ensayo ha quedado un poco más claro está mecánica, y como vemos no sólo lo habla
por ifa sino por el oráculo del erindinlogun propio de los olorisas.
Porfavor no copies,mejor comparte!!!
"Formando mejores religiosos"
Atte.Octavio Campos "Tavito"

EL MAIZ Y SUS USOS

El maíz pertenece a todos los Orishas, las mazorcas asadas se le ofrendan a babalu aye, los granos tostados a Eleggua,
Oggun, Ochosi.
Cortada la mazorca en varios trozos a oshun y yemaya, molido a yemaya, las rositas de maíz agradan a todos los
orishas, a Obbatala y a los Ibeyis muy especialmente.
El pan (akara) de los orishas o el eko (especie de tamal) se pone el maíz en remojo toda la noche se muele muy bien y
al día siguiente se cocina en baño de maría de modo que quede una masa blanca y suave, se cuela y se divide en
forma de panes y se deja secar en hojas de plátano.
El eko deslehido (harina) en agua fria y endulzado con azúcar se considera un refresco saludable y de sabor
agradable, el eko es uno de los elementos más importante del ebbo (sara eko) que a veces piden los muertos.
Con maíz tostado, agua, naranja agria y melado de caña se prepara el shekete (refresco) que se brinda
tradicionalmente con rositas de maíz (ekru aro olele eko) en las fiestas de santo.
Se hace también un oti (bebida) muy embriagante para Eleggua y Shangó con el maíz seco molido en agua y azúcar
que durante 30 días se deja fermentar en una botella o garrafón según la cantidad deseada y que se entierra al
efecto.
SHEKETE
Los ingredientes son: naranja agria, maíz y miel de abeja o de caña.
Preparación: se exprimen las naranjas, se muele el maíz y se pone en agua.
Se coloca todo en un recipiente que puede ser de vidrio o de plástico, nunca de metal. Se tapa y se deja en un lugar
oscuro hasta que fermente. Después de fermentado se podrá endulzar con miel o con melado de caña.
El maíz y las naranjas fermentarán en un par de semanas y la bebida adquirirá un sabor extraño, que cambiará con la
miel.

BENDICIONES PARA EL MUNDO RELIGIOSO.

*QUIEN ES ESHU-ELEGUA*
Dicen las sagradas escrituras que antes de AKÀMARA mandara a los IRUNMOLES a crear el universo,las estrellas
etc...lo q ya les conté en la publicación anterior ; todo era oscuridad en el UNIVERSO solo existía un pequeño núcleo
de luz donde habitaban AKÀMARA, OLODUMARE y varios IRUNMOLES ya que todo el espacio era oscuro y le
pertenecia a ESHU(porque aún no se conoce quien o de donde surgió ESHU,se dice que ya estaba cuando
comenzaron a crear el UNIVERSO.
Cuando AKÀMARA quizo comenzar a crear el UNIVERSO fue a donde ESHU y le comentó que iba a expandir la luz y
crear el UNIVERSO ESHU estuvo de acuerdo pero le comentó que él no se opondría,pero todo lo que se creará el
tendría participación en influiría en ello y AKÀMARA acepto.
Entonces se fue creando el UNIVERSO y cuando le entregan la tierra a AYÉ , ESHU va donde OLODUMARE y le
reafirma el pacto que había hecho y le dijo que toda vegetación,sabána, montaña etc ... sería su espacio para andar y
desandar a su antojo,q todo ser que fuese creado el tendría influencia sobre el y que todo lo que se hiciera en AYÉ(la
tierra) tendrían que contar con el 1ro ,por eso es la 1ra deidad q se debe entregar,y todo lo que se haga en el plano
religioso hay q darle cuentas a el,y OLODUMARE estuvo de acuerdo por eso ESHU tiene influencia en todos los seres
vivos ahora les explicaré por qué .
ESHU es la parte traviesa,la parte mala,la parte diabólica (por llamarla de algun nombre),es embaucador etc ...el es
quien crea situaciones incómodas o a veces problemáticas en nuestras vidas,para alinearnos y solucionar el asunto
antes de q sea demasiado tarde,de ahí la unión perfecta de ESHU (la figura moldeada)y ELEGUA(la OTA o piedra)q
lleva ESHU en su cabeza esto hace que nuestras vidas al recibirlos entren en equibrio ya q ELEGUA es el encargado de
abrir y cerrar las puertas del destino,mensajero de todas las deidades del panteón YORUBA ,orisha de gran poder que
lleva todos nuestros pensamientos y deseos a todas las deidades.
Por eso digo q hacen una unión perfecta,una complementación única,ya que hacen el equilibrio en nuestras vidas del
bien y el mal, así como no existe luz sin oscuridad,agua sin fuego,no existe ESHU sin ELEGUA.
Por ende cuando nos entregan a ESHU y sabiendo que es malévolo, travieso etc...al recibirlo está deidad nos permite
canalizar la energía necesaria para mantener este balance entre lo positivo y lo negativo,tanto al nivel religioso como
espiritual y da el equilibrio exacto para vivir alineados y en armonía con el destino EJEMPLO:(si en tu trabajo estás
teniendo percances,no te va bien,no cobras un salario acorde con lo q trabajas,pero no lo quieres dejar por q llevas
tiempo en el y te da miedo comenzar de cero ...eso te va a impedir conseguir un nuevo trabajo o aceptar otra
propuesta mejor, entonces que hace ESHU,busca la manera que te salgas de ese trabajo y ELEGUA te proporciona
después otra oferta mejor,entonces es como dice IFÁ(a veces para que suceda algo bueno,tiene que suceder algo
malo)*ahí el equilibrio*,(y existen muchos más ejemplos q despues q hallas leído esto analizarás tu vida y te darás
cuenta,y si tienen alguna anécdota o experiencia de q les haya pasado algo similar en su vida las leeré en los
comentarios así también aprendo.
Es por eso que en mi humilde opinión y espero muchos concuerden conmigo ESHU-ELEGUA es una deidad perfecta
que nos proporciona un equilibrio y una alineación tanto espiritual,religiosa, sentimental hasta material en nuestras
vidas que yo personalmente en mi poca experiencia y mi poco conocimiento tengo q hincarme rendirle MOFORIBALE
y decir todos los días de este mundo MAFEREFUN ESHU-ELEGUA...
ESPERO Y LES SIRVA ESTE ESCRITO PARA COMPRENDER Y ADORAR A ESTA DEIDAD TAN PERFECTA ...
QUE OLODUMARE,OLOFI,BOGBO OSHA,BOGBO KALENO OSHA,ORISHA LAWAYE,BOGBO EGUN, BOGBO IRUNMOLE

JINKOSI,BOGBO IRUNMOLE JIKOTUN Y ESHU-ELEGUA ME LOS BENDIGA A TODOS 💚💛💚💛💚💛

ATTM:AWO IRETE UNTELU IFÁ TOKÚN BOGBO ASHE MOFORIBALE LA OSHA E IFÁ 💚💛💚💛💚💛💚

¿En que consiste el Santo Lavado?¿Cuales son las diferencias con el Santo Coronado?
Uno de los signos en que la persona puede lavarse santo es que venga 7-4 Odi Roso que dice: “La navaja no va dos
veces a la misma cabeza” por lo que si es hombre y no es Addodi (homosexual) es recomendable que se lave Osha y
pase a Ifa, a menos que sea hijo de Shango ya que este Orisha no debe lavarse por ser el Rey de la Religión; o si es en
caso de una mujer si tiene Okana Yekun no puede coronarse santo ya que la cabeza es de Eggun más no de Osha y
como no va a Ifa se le puede entregar santos lavados por cuestiones de salud ya que el muerto se lo da todo a la
persona y no se debe coronar osha, así mismo otra recomendación de este signo es recibir Oduduwa, cabe destacar,
que estos dos signos citados en este artículo son un ejemplo de dos oddun en el que se puede entregar santo lavado
HIPOTESIS SANTO LAVADO
La ceremonia de Santo Lavado dura solo un día y no conlleva el tiempo de Iyaworaje ni requiere que se afeite la
cabeza. Se recomienda recibir santo LAVADO a aquellas personas que no pretenda realizar funciones de santeros o
santeras (consultas, trabajos, etc.).
El santo lavado en la tradición afrocubana es una ceremonia que se realiza cuando se necesita hacer santo urgente y
por x o y la persona no está en condiciones de llevar a cabo la ceremonia completa. En algunos casos muy específicos
para pasar a Ifa de urgencia .Solo en estos casos. La importancia de coronar el santo es insustituible en cualquier otro
caso(la mayoría).
El santo lavado es pasar por encima de la osha, es decir, no pasas como debe ser, la mayoría lo hace para pasar a Ifa,
y el santo coronado es cumplir con todo lo que indica la osha que es pasar por tu iyaworaje y estudiar todo lo que
tenga que ver con osha, y el santo se corona al segundo día de haber entrado al cuarto de santo.
DIFERENCIAS ENTRE SANTO CORONADO Y SANTO LAVADO
SANTO LAVADO SANTO CORONADO
NO SE RASPA LA CABEZA SE RASPA LA CABEZA
NO HACEN OSUN EN LA LERY,NI LAS CEREMONIAS SAGRADAS SECRETAS.SE HACE OSUN , FIFI OKAN Y CEREMONIAS
PURAS Y SECRETAS EXCLUSIVAS DEL CUARO DE SANTO
NO ES RECONOCIDO COMO SANTERO TIENE LA POTESTAD POR TENER CORONA DE ESTAR RECONOCIDO COMO
IYALOSHA O BABALOSHA.
NO CONOCE LOS SECRETOS DEL CUARTO DE SANTO ,Y NO SE LE PERMITRE SU ENTRADA AL MISMO AL AÑO DESPUES
DE SU IYAWORAJE, SE LE ENTREGA CUARTO DE SANTO Y SE LE HACEN ENTREGA DE LOS SECRETOS DENTRO DEL
CUARTO DE SANTO , PARA QUE COMIENCE A CUMPLIR FUNCIONES DENTRO DEL MISMO.
NO PUEDE CORONAR OSHA NI SER PADRINO O MADRINA, DE NINGUN CREYENTE. LUEGO DEL AÑO DE IYAWO, TIENE
LA POTESTAD PARA CRECER DENTRO DE LA RELIGION CORONAR, YOBONEAR,PARIR FUNDAMENTOS.
NO ES PRESENTADO NI RECONOCIDO EN LA FIESTA DE AÑA O TAMBOR QUE SE
LE OFREZCA A UN ORISHA DESDE EL DIA DE SU CORONACION PUEDE SER PRESENTADO EN TAMBOR O AÑA, EL CUAL
LE LLEVA EL MENSAJE A OLOFI QUE EXISTE UN NUEVO INICIADO.
NO ES IYAWO CUMPLE 1 AÑO DE IYAWO
La coronación de un orisha o yoko osha representa para el ser humano el volver a nacer, abandonando tras muchas
ceremonias dentro del cuarto de santo,la vida pasada llena de karmas, con la que llego a tocar la puerta en busca de
el santo, la mayor ceremonia de purificación se realiza en la cabeza, donde ori es el santo principal que rige el
destino, y la vida la esencia del ser humano.
La guerra de posiciones y luchas del conocimiento entre santeros y babalawos es cuando se dice EL BABALAWO QUE
TENGA IFA CON SANTO LAVADO NO PASA AL CUARTO DE SANTO , y esto se remonta desde las costumbres, de cientos
de décadas atrás donde se no se permite la entrada del oluo que no tenga santo coronado al cuarto donde estén
haciendo un yoko osha , porque nuestros ancestro dicen , el que tiene santo lavado no pasa por las ceremonias
secretas dentro del cuarto de santo , este oluo no le hicieron saguani ebbo lery, este oluo, no le hicieron fifi okan,
este oluo no tiene osun, del orisha angel de su guarda ,este oluo no le pusieron ashe, y este oluo al no hacerse OSHA
no tiene corona porque orula NO VA A LA CABEZA ,SOLO SHANGO QUE ES REY DE REYES Y VA COMO UNA
RESPRESENTACION CON SU OSUN , NO VA CORONADO dentro de su ceremonia de ifa, por eso se recomienda que
todo hombre que tenga signos de ifa, pase por su coronación correcta de osha, para que sepa los secretos de osha
para que tenga mayor reconocimiento porque awoni orunmila significa SACERDOTE DUEÑO DE LOS SECRETOS y para
un hombre llegue a ese nivel debe tener experiencia religiosa haber pasado por las etapas correspondientey sin
apuros solo porque se esté sediento de poder.

👀👁️👀Con esta publicación se comparten pensamientos y dudas todo enmarcado en el respeto,la guerra por este tema
jamás terminara, temas polemicos, pero reales,siempre con la finalidad de aclarar dudas y seguir progresando en la

preparación y fortalecinmiento religioso ashe to iban eshu.👀👁️👀

Bendiciones para cada uno de ustedes.

🌻🍯🌻La Yalorde🌻🍯🌻

💛👑💛𝔈𝔩 𝔠𝔬𝔫𝔬𝔠𝔦𝔪𝔦𝔢𝔫𝔱𝔬 𝔫𝔬 𝔱𝔦𝔢𝔫𝔢 𝔫𝔦𝔫𝔤𝔲́𝔫 𝔭𝔬𝔡𝔢𝔯 𝔰𝔦 𝔫𝔬 𝔭𝔲𝔢𝔡𝔢 𝔰𝔢𝔯 𝔠𝔬𝔪𝔭𝔞𝔯𝔱𝔦𝔡𝔬💛👑💛

Àbórù Àbóyé Àbósísé

Atención con esto !!
En Ifá Todo tiene orden divino que emana del mismo Òlódùmarè !!
Ifá es precisión y exactitud nada pasa sin que òrúnmìlà esté previamente en alerta, ifá es para todos pero su poder no
es para todos, a esto me refiero, que muchos logran la iniciación y otros no.
Hay muchos iniciados que usan la sabiduría para hacer daño este tipo de personas ya Ifá los visualizo cómo malvados
y los Odu de su vida no engañan.
Estás personas le restarán poder lo perderán a lo largo del tiempo.
Y otros solo trabajan con la magia del poder verbo ( ofo ose ) hasta que está se densintegre. Por tantas maldiciones,
mentiras y consumo de taboo.
 Ifá sabía que ellos harían maldad aunque su iniciación era para superar esa prueba y que ellos pudieran transformar
la maldad por la bondad, les aseguro que de 100 marcados solo 2 hacen lo correcto.
Hay otros más inhumanos que se les retrasa la ceremonia y mueren sin poderla hacerla, este tipo de seres son los
más perversos, son desobedientes, irrespetuosos, invocan, hacen hechizos, y rituales sin poseer ninguna aprobación,
leen libros, hacen ceremonias sin estar iniciados y otras cosas más.. Estos no alcanzan la ceremonia, y sería terrible su
integración.
De igual modo hay existencia de muchos iniciados que lo hacen parecido, inventan, inician rituales, plagian
escrituras, hacen prácticas que nunca vieron, en fin viven a plenitud el ika ofun.
Ifá y Òrúnmìlà son una maravilla y Òlódùmarè todo lo ve, A bàbá Esu no se le escapa nada, nadie podrá tener
bienestar si no lo practica a diario.
Nada debe desanimarnos porque en todo camino Religioso de nuestra casa, ile, egbe o templo tendremos, los seres
buenos, los agradecidos, los obedientes y los de corazón puro, y también tendremos los traidores, los desobediente,
los malvados, los impuros y los mentirosos.
Que esto no nos desvíe de nuestro propósito o misión.
Ánimo !! Seamos buenos aunque el mundo este lleno de malvados !!
Àşé

Àbórù Àbóyé Àbósísé

Repasemos los 16 olodus mayores que le dan vida al ifismo.
Ojú Odù Mérìndínlógún
16 signos principales
ÈjìOgbè Odu Mayor entre todos los mejis, cuando esté Odu aparece debemos dar reverencia.
ÈjìOgbè dice para el adivinado que la felicidad de la persona está en la propiciación de Orí (destino) de Òrúnmìlà y
Èşù como sostén en la vida.
Toda presencia de poder y jerarquía estará relacionada con Ifá. El éxito financiero tendrá gran relevancia positiva
derivada de Esu y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no dede ser vago. Debe saludar a Ifá bien temprano por
la mañana. Debe hacer sacrificio para vencer sus enemigos. Debe ser honesto y tener un buen carácter.
ÈjìOgbè Es raramente mencionado como Ogbe por respeto su uso no debe ser aplicado solamente. Este Odu, incluso
cuando pertenece a una sola pierna, generalmente se llama ÈjìOgbè (= Ogbe Meji), o ÈjìOgbè.
¡ÈjìOgbè tiene el lugar del honor es un Odu honorable.
Hace referencia sobre un camino abierto, creando así un símbolo para el concepto de estar en alineación con el
destino personal. Ifá enseña que viviendo en alineación con el destino la persona crea la llegada de las bendiciones.
ÈjìOgbè
Ogbe es una manifestación de luz pura. Es la expansión de luz de un origen hacia fuera. En términos prácticos, es un
movimiento sin oposición o un camino abierto. Ogbe como una expresión de crecimiento espiritual, representa una
alineación perfecta con el destino. Ifá enseña que cada persona elige un destino antes de regresar a la tierra en el
ciclo de reencarnación (atunwa). Ifá enseña que si una persona vive en armonía con su destino, la Naturaleza
proveerá una bendición de larga vida, abundancia y familia. Fallar vivir en armonía con el destino, genera
enfermedad, pobreza y soledad. Ifá enseña que si una persona está insegura acerca de su destino debe vivir en
alineación con los principios de un buen carácter porque se cree que todos somos hereditariamente buenos. Cuando
una persona está en alineación perfecta con su destino, el problema más inminente es la posibilidad de moverse
fuera de alineación. Cuando Ogbe aparece, trae una admonición para quedarse vigilando en el proceso de que se
manifieste el buen carácter. La manifestación negativa de Ogbe en términos personales es arrogancia.
LA FRASE CLAVE ES: Ogbe crea un camino abierto.
Ìyá Àtègbé

Àbórù Àbóyé Àbósísé.

Ìwòrì Méjì
La mirada crítica el poder del Orí y el sentido de la observación, los ojos guardianes del día y la noche.
Dice Ifá: Que la persona llego a la tierra con un Orí de Ire (suerte) y Òrúnmìlà continuará bendiciéndolo para que su
suerte continúe. Es importante que propicie a Ajé (la diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El
éxito financiero es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio o asistir si solo hay unas de las partes.
 Iwori Dentro de la adivinación de Ifa, Iwori es el Odu Ifa donde las cosas casi se terminan, en el sentido de convertirse
completo.
Iwori es el principio de la fuerza del fuego o el impulso que logra nuestra pasión por las cosas. La transformación
ocurre como resultado de la pasión porque requiere coraje para salir de patrones viejos y comportamiento errados.
La transformación nos trae más cerca de nuestro verdadero ser, revelando cuestiones de suma importancia. El
símbolo del fuego es usado porque el fuego transforma todas las cosas en la Naturaleza. En su manifestación
negativa, Iwori es la pasión del conflicto sin sentido, la necesidad de salvar cara y la necesidad de tener tu propia
manera, aunque signifique usar la fuerza o violencia.
IWORI
Iwori es una omisión de iwa ori significando el carácter de conciencia, ó la esencia interna de la conciencia. Ifá enseña
que todas las cosas en el universo tienen alguna forma de conciencia. La palabra Iwori implica una asociación con el
proceso de conciencia que forma su propia identidad única. En términos psicológicos esto, es llamado
individualización. En Ifá el concepto de Iwori es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento
del fuego. En términos prácticos, Iwori cón fuerza de fuego limita cualquier posiblidad una vez que no entra en razón.
El querer obtener sus pasiones puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevara resolución y
crecimiento.
En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota.
El conflicto debe evitarse para obtener la transformación.

Àbórù Àbóyé Àbósísé

Òdí Méjì
Dice Ifá: habla de la adquisición del Ire ajé (suerte de riqueza) que estará manifestándose rápidamente en el camino
de la persona. La propiciación a Orí de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las
obstrucciones que se le presentan, Yemoja contribuirá ayudándolo con la mejora económica de la persona.
Òdí representa la paz esa paz que deja los resultados de terminar una expectativa. El Odu también se conoce como
el " Sello". En todas las clases de rituales de Ifa- Òrìṣà el concepto de " sellando" es un elemento esencial: para sellar
una ceremonia es la garantía que manifestará. En el final de una invocación el sacerdote respira en la bandeja, la
estera o lo que él ha estado trabajando, y dice el " la palabra; to"
(" pronunciado; toh"). En Yoruba que significa el " suficiente" o " es terminar" o " está exactamente como debe ser" ;
después de que se haya dicho la palabra, el ritual o la invocación es cerrada, de modo que las cosas dichas luego no
se disuelvan junto con el proceso de la invocación. Mientras que es el principio metafísico Odi el sello de la
terminación como sucede en naturaleza. Pero: en naturaleza el final (lacre)sella derrite para pegar algo, es siempre el
principio (abertura) de otra cosa, y son exactamente cómo es en Ifá, que señala el ciclo del nacimiento, de la vida, de
la muerte y del renacimiento.
Òdí como el renacimiento se refiere al cambio dotal de mente, cuerpo y espíritu que ocurre en puntos significantes
en el camino de la disciplina espiritual. El renacimiento ocurre en una iniciación ritual y en esos momentos iniciados
en nuestras vidas diarias que transforman nuestra percepción de unos mismo del mundo. Ifá enseña que después, del
momento original de la Creación de todo nacimiento es el renacimiento, luz renacida como estrellas, estrellas
renacidas como planetas, agua renacida de la tierra y así sucesivamente. En su manifestación negativa, Odi es, ya sea,
arbitraria al cambio en resistencia a la transformación real o es un aferro inapropiado al todo lo que vivió en tiempos
antiguos.
Òdí
Òdí es la palabra Yoruba para los órganos reproductivos de las mujeres y el proceso de dar a luz. En Ifá cosmología de
todos los nacimientos, después del momento inicial de la Creación, es renacimiento. En términos humanos,
renacimiento se refiere a la reencarnación (atunwa), en términos prácticos, es la creación de nuevas formas de
estructuras inadecuadas y obsoletas. En su manifestación negativa, Òdí es un intento desesperado de aferrarse al
pasado.
LA FRASE CLAVE ES: Òdí crea el renacimiento.

Àbórù Àbóyé Àbósísé

Ìrosùn Méjì
El poder del Osun y La fuerza irradiante que nos mantiene conectados con nuestros ancestros.
 Ìrosùn Méjì explica cómo los ancestros mantienen una chispa viva y son importantes para cada individuo, tambien
explica el porque una persona repite hábitos buenos o malos de una vida a otra o de un acestro a otro.
Ìrosùn Méjì maneja el centro emocional y pensante de la persona el cual tendrá que ser repotenciado a través de
sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar. La persona recibe una
bendición importante por el Ooni Ifẹ (Rey de Ifẹ Òrìşà viviente) o por un rey o una personalidad importante y será
relevante a la hora de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas.
Ìrosùn Méjì, el Osun rotundo El Odu Ifa Irosun se conoce como el " Osun" rotundo; , Osun que es el Òrìṣà que
protege el Ori del awo. Ahora la cabeza o el Ori es el lugar en donde el sentido almacena su memoria, así que en
cierto sentido Osun protege la opinión y comprensión del pasado. Después de esta línea de pensamiento, Irosun
representa la realidad fija de esas cosas que ya han sucedido.
La adivinación de Ifá- Òrìṣà explica que nuestro ser o estar en sí mismo, en reconocer la sabiduría del pasado,
tomando en cuenta lo que somos somos hoy.
Y vivimos conectados a nuestros antepasados porque nos colocamos en los hombros de los que vinieron antes de
nosotros.
Ìrosùn Méjì es el potencial latente de nuestro destino más alto dado a nosotros a través de nuestro eslabón de
nuestros ancestros. Ifá enseña que nuestro destino más alto existe en forma de espíritu en el reino invisible, y se
refiere como el Iponri en referencia al eslabón entre conciencia personal y la conciencia colectiva de nuestros
ancestros.
ÌROSÙN
Ìrosùn es la palabra Yoruba para la sangre de la menstruación. Es en referencia al linaje ancestral. Ifá enseña que la
reencarnación (atunwa) ocurre más frecuentemente adentro de la familia inmediata de un niño. Irosun en su
manifestación positiva, representa el uso efectivo de herencia genética y guía familiar (satisfacción potencial). La
manifestación negativa de Ìrosùn es, ya sea resistencia al soporte ancestral, o denigración propia (resistencia a
desarrollar el potencial).
LA CAVE ES: Ìrosùn crea satisfacción del potencial.

Àbórù Àbóyé Àbósísé

El sagrado Odu Òwónrín Méjì dice :
En la adivinación de Ifá el Odu Òwónrín puede traer muchas buenas cosas, pero advierte algo ¡Owonrin es un Odu
muy inestable! toma las buenas cosas y cuida del las bendiciones ya que son concedidos muy pronto, acá se recibe
todo con rapidez,
Pero cuando entra el caos también lleva la misma prisa.
Ifa dice que La persona debe comportarse con sumisión perfecta, debe rendir reverencia a sus mayores para tener la
bendición en sus sacrificios a las deidades.
La persona está rodeada de enemigos pero, como quiera que sea, él los vencerá y saldrá ganador.
Debe propiciar a Orí para obtener la suerte; la persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver
los problemas de los demás.
Tendrá 2 suertes muy grandes, debe dar alimento a Ifá, para hacer débiles las palabras de los enemigos.
Las palabras de sus enemigos no le podrán traer ningún efecto negativo en su contra.
Este Odu llama para la moderación en todas las cosas.
predice grandes bendiciones para alguien que esté afligido por la pobreza, mientras él o ella ofrezcan el sacrificio
correcto.
Òwónrín es una referencia al principio del caos en el universo. La física enseña que todos los eventos que se ven
ordenados, aparecen altamente caóticos cuando se ven de cerca. La física también enseña que efectos al azar
muestran signos de orden cuando se ven desde una distancia. El aspecto negativo de Òwónrín es la perturbación
inesperada, destruyendo una fundación débil. El aspecto positivo de Òwónrín es la habilidad de enfrentarse al cambio
y ver cosas desde una nueva perspectiva.
LA FRASE CLAVE ES: Òwónrín crea los cambios inesperados.
Àşé ìyànífà Àtègbé

Àbórù Àbóyé Àbósísé

El sagrado Odu Ọbàrà Méjì
Ifá dice que este Odu manifiesta estado de incertidumbre o suspenso. Y que la persona está inhabilitado para tomar
decisiones. El hijo de Obàrà Méjì tendrá tendencia a ser impulsivo, será víctima de sus pensamientos bruscos.
Ifá dice: Procesos de transformación en la salud de la persona seran manifestadas y Şàngó transformará las cosas
positivamente.
La persona y su familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera.
Es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó.
Obàrà Dentro de la adivinación de Ifa, se refiere a la inseguridad y la inhabilidad de tomar decisiones en todo, Los
niños de Obàrà Méjì hacen a menudo compras impulsivas, y son a menudo las víctimas del optimismo y su propia
ultranza.
Siempre tienden a lamentar sus decisiones que fueron tomadas en rapidez y en impulso.
Para tener éxito deben propiciar a Ori siempre.
Obàrà es una transformación interna que ocurre como resultado del ego que es temperado por la humildad. El
egoísmo no sano se radica usualmente en la emoción sin control centrada en la gratificación de uno mismo. En Obàrà
el balance entre la cabeza y el corazón ocurre como un acto de voluntad y el yo intelectual que guía al individuo para
trascender ante la repetición de viejos patrones no efectivos del comportamiento en base a ello indica tener el coraje
para mantener un buen carácter ante cada situación adversa.
Obàrà significa espíritu de fuerza. La manifestación negativa de fuerza es el deseo de forzar voluntad personal hacia
otros. Ifá enseña que ésta manifestación inapropiada es la fundación del egoísmo. Como una regla de conciencia, el
egoísmo está basado en un sentido propio. Es lo contrario a la humildad, que está basada en voluntad para
considerar la opinión de otros.
La voluntad del humano nunca puede ser más fuerte que la Fuerza de la Naturaleza que creó la conciencia del
humano. El entendimiento de éste principio es la fundación del concepto de buen carácter de Ifá.
LA FRASE CLAVE ES: Obàrà crea transformación interna.
ìyànífà Àtègbé

Àbórù Àbóyé Àbósísé

El sagrado Odu Ọkànràn Méjì
Dice que habrán problemas, casos en la corte, sufrimiento y malas vibraciones.
El vencimiento de los Enemigos llega a través de Sàngó y Esu, pero el vencimiento de todo llega a través de Òrìṣà oya.
Ifa explica que en este Odu Las personas deben tomar la determinación de propiciar e iniciar al cliente o iniciado en
Oya es importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo que lo rodea, de esta manera
podrá lograr una estabilidad firme. Aunque Şàngó puede ayudar a la persona es Oya quien está presente y más
fuerte que Şàngó.
Ọkànràn ¡Cuando se realiza la adivinación de Ifa, el Odu Ọkànràn representa la justicia divina, y no hay Òrìṣà que lo
impida, tomar el cuidado de las acciones que proporcióna Sango!
Ọkànràn representa el primer paso que ocurre como resultado de un nivel nuevo de entendimiento de uno mismo.
Cualquier cambio en la percepción de uno mismo y el mundo, altera la visión de la persona del futuro y como pueden
ellos proceder en el mundo. Cualquiera que rehúsa a tomar el primer paso, corre el riesgo de que ellos se aíslen y
cerrando la puerta de un crecimiento mas adelante.
ỌKÀNRÀN
Ọkànràn significa venir del corazón. Ifá enseña que el crecimiento espiritual ocurre como resultado del balance entre
la cabeza y el corazón, conocido como ori tute (armonía entre pensamiento y emoción). El antídoto del egoísmo que
puede ocurrir en Obàrà es humildad, que puede ser creada en Ọkànràn. Cuando la experiencia nos enseña que
nuestra percepción del mundo está en error, la conciencia empieza una búsqueda de la verdad de la materia. Esto es
el ciclo de la muerte y el renacimiento que es la fundación de toda iniciación. En términos sociales, éste ciclo es
representado a menudo por la voz del profeta. En términos negativos, Okanran representa cambio constante basado
en las respuestas emocionales que no están firmes en la reflexión conciente.
LA FRASE CLAVE ES: ỌKÀNRÀN crea nuevas direcciones y nuevas posibilidades.
Àşé
Ìyànífà Àtègbé
Bàbá Oloye Sokinloju Awo Ajelagba
Àbórù Àbóyé Àbósísé
El sagrado Odu Ògúndá Méjì
Advierte a la gente de peleas, disputas y de hostilidades inminentes. Durante una sesión de adivinación, si este signo
aparece para alguna persona, él o ella serán advertidos de vigilar y observar bien a su alrededor para prevenirse de
los traidores o amistades mentirosas.
Dice Ifá: La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas, las deidades Ògún y Osoosi ayudarán a resolver
esa situación.
Olódùmarè habla de la importancia del Ẹbọ (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está
enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los sacrificios que se realizan queden
aceptados.
¡Ògúndá- Ogun vive aquí! Cuando en la adivinación de Ifa se ve el Odu Ògúndá, a menudo viene o llama a la lucha o
pelea que viene para el cliente. ¡En Ògúndá, por supuesto, vive ÓGÚN! Y es ÓGÚN quien librará las guerras.
Ògúndá representa la eliminación de obstáculos que bloquean a una persona en el movimiento hacia su destino más
alto y la satisfacción de su potencial más alto.
Los obstáculos pueden ser, ya sea, internos o externos y es importante identificarlos correctamente. Un problema
nunca puede ser resuelto si el origen del problema no es identificado. La negatividad en Ògúndá ocurre cuando una
persona cree que los obstáculos no pueden ser vencidos. Esto crea enojo y conflicto innecesario.
ÒGÚNDÁ
Ògúndá es una omisión de ÓGÚN da significado a que el Espíritu del Hierro crea todo el alrededor vivible y necesario
del humano. Ògúndá es simbolizada por la idea de limpiar un camino o abrir una carretera. Históricamente es
asociada con el proceso de organizar estructuras sociales adentro de ciudades o pueblos. En el nivel personal, es
asociada con el progreso dirigido a la satisfacción del destino. La manifestación negativa de Ogunda es, destrucción
sin intención.
LA FRASE CLAVE ES: Ogunda crea la eliminación de obstáculos.
Àşé
Ìyànífà Àtègbé
Bàbá Oloye Sokinloju Awo Ajelagba

Àbórù Àbóyé Àbósísé

El sagrado Odu de Òsá Méj
El Odu Òsá Méjì hace hincapié en la necesidad de ayuda espiritual contra las pesadillas y hechiceras que interfieren
con el sueño de uno. Los sacrificios apropiados deben ser efectuados para aplacar a las hechiceras (aje) y asegurar la
protección necesaria.
Òsá Méjì
Dice Ifá: La persona es la portadora del Aşé cuando fue enviado a la tierra a través de Odù. La persona tendrá que
realizar ofrendas a los ancianos o las brujas (Aje) constantemente. Ifá determina que cualquier persona que se
enfrente a usted estará enfrentando a Şàngó, será destruido con las 200 piedras y Şàngó estará venciendo a sus
enemigos. Ifá determina que no puede haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù.
Òsá En la adivinación de Ifa, trae el " Vientos de cambios": es el elemento del caos al azar en el sistema que regula
nuestro ambiente. Los cambios de choque en nuestro ambiente natural pueden parecer injustos y deshonestos, pero
son simplemente los movimientos no-entendidos de la tierra hacia una forma más profunda o más alta de orden. La
tierra se desarrolla y transforma: los terremotos, los huracanes, las inundaciones y las erupciones son la
transformación de la tierra. Algunas clases de malestar sin embargo, son el resultado del abuso ecológico humano: La
tierra entonces pasa a través de sus faringes del malestar donde la naturaleza parece limpiar la pizarra para darle
todo el un nuevo comienzo. Compárela con la manera que nuestro cuerpo utiliza fiebre para luchar la infección.
El folklore en este Odu habla del Aje: bebidas espirituosas elementales que se describen en Ifá como siete especies de
pájaros míticos que vivan en el árbol de Iroko. Los hombres y las mujeres invitan el Aje para la abundancia. El Aje es
también la formación de energías femeninas, y pueden ser muy repugnante y quebrantadora hacia los que abusen de
mujeres. Algunos otros nombres usados para ella son iyami Aje son las madres, las brujas, las damas de la noche
Òsá es cambio extremo inesperado usualmente de orígenes externos. Una persona puede usar cambio para crear la
abundancia o dejar que el cambio cause confusión y depresión llevando a la inestabilidad mental y emocional.
Cuando este odu aparece, una persona debe de ser avisada mantenerse en calma para no volverse inestable
mentalmente, y en sus fuerzas de mala dirección debe evitar formar invocación o embrujamiento propio.
Òsá aprieta, destruye, y erradica la paz es un Odu inquietante y absorbente emocionalmente, se obtiene protección
contra embrujos y también destrucción por embrujos.
LA FRASE CLAVE Es: Osa crea cambio radical.

Àbórù Àbóyé Àbósísé El sagrado Odu de Ìká Méjì dice :

Los hijos de Ìká Méjì están siempre rodeados de personas que están dispuestas a castigar con dolor a otros o
disfrutar de los sufrimientos ajenos. Ellos constantemente deben estar en guardia y alerta porque no pueden contar
con su familia ni con amigos para que los ayuden.
Dice Ifá: El Ẹbọ (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá habla de la importancia de ir a la herrería
a realizar sacrificios para apoyo en todo lo que la persona se proponga. La persona, por lo general, no tiene una
estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y tristeza. Tendrá que hacer sacrificio al
muelle con Èşù para conseguirla. Debe propiciar a Orí constantemente.
Ìká se conoce como " el Controlador". Controlados son los actos malvados, violentos y cobardes que dañan la
integridad personal y distorcionan la armonía de la naturaleza y el balance dei individuo. Este Odu contiene una
advertencia contra la cobardía, especialmente donde tal cobardía lleva al uso de maleficios y maldice para disminuir a
otra persona. El tal maleficio y el maldecir no está necesariamente bajo la forma de encanto ritual: hay muchas otras
clases de maleficio/que maldice como chisme, mentiras, malevolencia y la carencia de la compasión.
La disminución de su propia sensación del amor propio es una forma de un mismo-maleficio. El Odu advierte contra
esta clase de comportamiento, que superan las carencias de su propio aprecio individual' no posee valor interno. En
África este Odu está conectado con los vientos calientes que traen enfermedades contagiosas y epidémicas, y la
aleatoriedad con la cual pegan. La mejor protección contra aleatoriedad destructiva es el mantener de una protección
espiritual, ser constante de la disciplina, con su entorno personal, el de la familia y del grupo. Muchas aldeas de
Yoruba llevan a cabo los festivales anuales que reparan para proteger el área contra los resultados negativos de Ìká
Ìká significa juntar. Una persona junta sus recursos y los prepara, ya sea para bendecir algo o embrujar algo. El juntar
es parte del proceso de acceso del poder de la palabra (ofó àşé). Ifá enseña que las palabras tienen la habilidad de
transformar la realidad física. En su manifestación negativa, el comportamiento impropio de Ìká es el uso no ético del
poder de la palabra para empujar, dañar, chismear y en expresión de denigración.
LA FRASE CLAVE Es: Ìká crea desarrollo del poder de la palabra.

Àbórù Àbóyé Àbósísé.

El sagrado Odu òtúrúpòn méjì dice :
Para que alguien pueda cambiar algo toxico de su vida o de si mismo primero debera enfermar para luego aceptar la
sanación.
ifá dejo explícito para los seres humanos que una persona no es fructífera solo por su signo de ifá, y que los
problemas de la persona no involucran a los òrìşà si no a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a su orí
para mejorar su destino.
El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad para asegurar su negocio o el bien económico
de las personas.
ifá nos amonesta para hacer frente a nuestros problemas en vez de evitarlos.
Cuando aparece cualquier odu que contiene Òtúrúpòn, el cambio es verdadero como también es cierto que el cliente
tiene un tipo de infección esa clase de infección es interpretativa, podría usted mismo ser su propia infección, en
muchos años de práctica nunca encontré un caso que no tuviera relación entre la enfermedad y la necesidad de la
curación
Òtúrúpòn es la necesidad de la enfermedad como una manera de la naturaleza de rectificar el desequilibrio. ifá
enseña que la prevención de la enfermedad viene de vivir una vida de buen carácter, en alineación con el destino
personal y al concepto de vivir en armonía con el mundo. en su manifestación negativa, Òtúrúpòn es una enfermedad
prolongada que se arriesga en convertirse en incapacidad o fatal.

Òtúrúpòn es la manifestación de enfermedades infecciosas. el sistema inmune del humano usa la enfermedad como
un proceso de purificación. si el sistema inmune es débil, la enfermedad puede llevar a la incapacidad y muerte.
enfermedades infecciosas pueden también ser un síntoma de una relación que no es sana con la naturaleza y el
medio ambiente inmediato. entender el origen de la enfermedad es el primer paso en determinar una cura. la
manifestación positiva de Òtúrúpòn ofrece la información necesaria para mantener un sistema inmune sano. la
manifestación negativa de oturupon, es el esparcimiento de enfermedad pasando su función sana de purificar el
cuerpo.
LA CLAVE ES: Òtúrúpòn crea el mantenimiento de la salud.
Ìyá Àtègbé.

El sagrado Odu Òtúrá Méjì

Ifá dice: Que La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para tener los diferentes Ire (suerte) en
la vida. Es importante la dedicación en Ifá y el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad.
La constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su familia.
La gente nacida bajo este signo tendrá muchos éxitos con los negocios particularmente en el arte de comprar y
vender. Es importante apaciguar a Eşu frecuentemente, porque hay quienes traicionarán sus confidencias o planes
para separarlo de su familia.
Òtúrá dice En la adivinación de Ifá, que aquellos que le hacen frente a sus miedos, encontrarán eventualmente su
propia paz.
En otro sentido de Òtúrá éste representa la paz o el conocimiento interno, la certeza interna de ser en la trayectoria
óptima de un destino. Es la clase de paz que trae calma y tranquilidad personal, eso refuerza enlaces de familia, y se
junta la comunidad alrededor de aplicaciones la justicia social.
Este Odu también representa la fuente del sentido místico con la meditación.
Òtúrá es la experiencia de conexión con el Origen. Cualquier persona que comete errores sin lograr identificar los
deseos personales ni el Origen de tal error, termina sufriendo la decepción de si mismo. La manifestación negativa de
Otura, es la creencia que la voluntad personal es lo mismo que la voluntad divina.
ÒTÚRÁ
Òtúrá es el origen de la visión mística. La visión mística pone al ori (conciencia) en alineación justo con el Origen
(Òlódùmarè). Òtúrá es la fundación del sentido del destino del individuo y propósito en la tierra. En su manifestación
negativa, puede ser el origen de un sentido inflado de importancia propia. Òtúrá puede también manifestarse como
identificación con otra cosa que no sea el Origen. Las formas más comunes de identificación falsa son avaricia,
racismo y superioridad moral entre otros
LA FRASE CLAVE ES: Otura crea la visión mística.
Ìyànífà Àtègbé.

Àbórù Àbóyé Àbósísé

El sagrado Odu ÌRETÈ MÉJÌ
Este Odu advierte contra intrigas de los enemigos quienes están tratando de acortar el trabajo de nuestras
oportunidades para el éxito en la vida.
Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que le permitan crear en su vida una edificación
de éxitos que llega al cielo, con toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la persona y
podrá llega a tomar una posición importante en la vida.
La persona debe mantener la humildad y el buen carácter
Tener oídos para no caminar al ritmo de su propia música.
No deben permitir que el éxito y la abundancia se transformen en ira o en impulsos contrarios a sus deseos.
La grandeza no puede transformar al humano a tal punto de ser un desconocido para si mismo.
ìretè Dentro del complejo de la adivinación de Ifá, ÌRETÈ por una parte representa negatividad, por otra parte este
Odu proporciona las herramientas para disminuirla o quitarlas. En este sentido hacen que Ìretè firme específicamente
una protección contra el mal espiritual, como las fuerzas llamadas ajogun o Elenini
Ìretè representa el movimiento inflexible hacia una meta. La determinación como se manifiesta en Ìretè, es la
voluntad de satisfacer el destino y para desarrollar el buen carácter. En la manifestación negativa, la determinación se
vuelve resistencia testaruda al crecimiento.
 Ìretè es una omisión de ire significando presionar ó crear buena fortuna. En términos personales Ìretè es la
determinación testaruda para crear abundancia y moverse hacia la transformación de uno mismo. Cuando ésta
testarudez está dirigida hacia metas inapropiadas, se vuelve la fundación para la resistencia al cambio.
LA FRASE CLAVE ES: Irete crea determinación.
Ìyànífà Àtègbé.

Àbórù Àbóyé Àbósísé !!

Òyékún Méjì

Dice Ifá: Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida lo mejor. olodumare podrá vencer
cualquier tipo de problema que la persona tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros
positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle toda la suerte.

Oyeku En la adivinación de Ifa, es el Odu de la contracción, de la oscuridad incluida. Esto significa que Ogbe (Ejiogbe)
y Oyeku no puede existir uno sin el otro, Ogbe que es el Odu de la extensión y el que apertura la luz, mientras que
oyecun apertura la sombra y la oscuridad para el renacimiento de la luz y viceversa.

El final o la terminación del ciclo expresado en Oyeku puede ser la terminación de una etapa de desarrollo personal,
puede ser la terminación de un proyecto y puede ser la terminación del proceso de aprender una lección de vida.
Oyeku también se puede referir a la terminación de vida del ciclo y está asociado con la literal muerte física. Cuando
Oyeku se refiere a la posibilidad de la muerte prematura, esto incluye instrucciones específicas en cómo evitar ésta
situación. Oyeku en su manifestación negativa, es el fracaso para completar una tarea o la terminación prematura a
un ciclo.

OYEKU
Oyeku es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la Muerte. En términos simples
Oyeku es oscuridad, la contracción completa de materia en lo que la física llama un agujero negro. En términos
humanos, esto puede significar la muerte física. Más comúnmente se refiere al final de un ciclo. Cuando un bebé
nace, hay un ciclo final de vivir dentro del vientre. Cuando un joven se vuelve adulto, hay un ciclo final de
dependencia con los padres. En Ifá, el final de vida en la tierra marca el principio de vida en el reino de los ancestros
(Orun). La palabra Yoruba para negro es dudu y es asociado con Oyeku como un símbolo para la dimensión invisible,
el Origen de la Creación. Oyeku como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. En su manifestación negativa,
Oyeku representa un final prematuro de un ciclo que no puede resultar en completa madurez o beneficio.

LA FRASE CLAVE ES: Oyeku crea y termina a un ciclo.

BENDICIONES PARA EL MUNDO RELIGIOSO...

COMO FUE CREADA LA HUMANIDAD SEGÚN OSHA E IFA...
Espero no aburrirlos porque está largo el escrito,pero no por eso deja de ser muy interesante.
Ahí les va:
Cuenta la historia que antes de que el mundo fuera mundo,todo el espacio era inhabitable y existían muchos gases
calientes y tóxicos, entonces en la 1ra etapa de la creación AKAMARA más conocido como el espíritu universal del
universo,crea el universo mediante una explosión muy grande ,ya creado el universo AKAMARA crea al 1er
IRUNMOLE llamado ORIKUM para que se encargara de calmar estos gases calientes y así lo hizo y volvió todos esos
gases en materias solidas y así se crearon las estrellas, después de eso las estrellas comenzaron a chocar entre ellas y
entonces es cuando AKAMARA decide crear otro IRUNMOLE llamado BABA ASEMÚ en la 2 da etapa de la creación y le
da la orden de alinear las estrellas y que dejarán de chocar entre ellas y así lo hizo y les dio un patrón y rotación fija a
cada una .
En la 3ra etapa creo a otro IRUNMOLE llamado OLÚ IWAJÈ y este sería el encargado de crear los planetas y así lo
hizo,creo 7 planetas 1ro y luego otros 2 ,cuando fue creado nuestro planeta AKAMARA se lo entrego a AYE(que es
importante que sepan que AYE no pertenece a los 401 IRUNMOLES) es por eso que en la religión Yoruba nuestra
planeta se llama ILE AYE(hogar de aye).
 Al principio solo venian algunos IRUNMOLES de visita y se volvían a ir porque no había posibilidades de vida, AYE al
sentirse sola,se pone triste y va donde OLODUMARE y le pide que le creará habitantes para su planeta y así
OLODUMARE manda a OGUN para que esté bajará e hiciera el planeta habitable para otros seres, OGUN acata la
orden y baja con un grupo de IRUNMOLES entre ellos venía OSHOSI y otros más,y comenzaron a trabajar pero solo
bajaron con madera y no pudieron completar el trabajo y subieron a donde OLODUMARE.
Entonces OLODUMARE manda a OBATALA para que hiciera el planeta habitable y así baja OBATALA por donde
mismo bajo OGUN,pero solo bajó con agua y tampoco puedo cumplir con el trabajo,mandaron a ORUNMILA pero
este antes de bajar se hace osode(consulta)en el cielo y los babalawos del cielo le marcan ebbo con adie,semillas,el
agua de OBATALA ,la madera de OGUN y otros ingredientes con todo eso bajó ORULA y comenzó a sembrar las
semillas y pobló el planeta con plantas,animales etc... entonces OLODUMARE manda unos seres llamados ENIJAN
para que vivieran con AYE permanente,pero esto seres comenzaron a destruir todo lo que ORULA había creado,se
comenzaron a pelear entre ellos o sea era un caos total y OLODUMARE decide hacer crecer las aguas q estaban
debajo de la tierra y ahogarlos a todos y así lo hizo,aunque hubieron unos tantos q lograron esconderse en montañas
muy altas y lograron sobrevivir y hasta hoy en día aún andan por el planeta deambulando.
En la 4ta etapa, OLODUMARE bajó otra vez el nivel del agua y manda a OBATALA nuevamente para q hiciera posible
el hábitar la tierra pero este volvió a fracasar, entonces OLODUMARE manda a otro IRUNMOLE llamado OLOFI
OTETE(también conocido como ODUDUWA)y este IRUNMOLE vuelve a sembrar y hacer posible el hábitar la tierra,
entonces OLODUMARE decide crear otras criaturas llamadas seres humanos, OLODUMARE decide crear el 1ro el
mismo y así crea una mujer (que el 1er ser en poblar la tierra fue una mujer y no un hombre como dice la biblia)esto
lo digo con respeto y sin menospreciar esa teoría biblica.
OLODUMARE le entrega esta mujer a ODUDUWA para que procrearan y así tuvieron 8 gemelos o sea 16 hijos entre
hembras y varones(estos 16 hijos no tienen nada q ver con los 16 odun melly de ifa)los 16 Melly vinieron después en
otra publicación les explicaré cómo surgieron, entonces para no desviarme del tema,estos 16 hijos fueron creciendo y
al llegar a la pubertad comenzaron a sentir deseos carnales entre ellos ,uno de los IRUNMOLES va donde está
OLODUMARE y le explica lo q estaba sucediendo y para evitar el incesto OLODUMARE manda a ESHU,OGUN,
OBATALA Y ORUNMILA a crear más seres humanos para q procrearan con los 16 hijos de ODUDUWA y NINI BININI,
entonces ESHU fue el encargado de proveer el barro, OGUN fue el encargado de oxidar y formar los huesos(por eso
se conoce a los hombres como OKUNI(q significa hierro fuerte) y a las mujeres OBINI(q significa hierro suave),
OBATALA se encargó de moldear los cuerpos y ORUNMILA fue el encargado de consultar ifá en todo ese proceso de la
creación, entonces crearon 2000 seres humanos,estos eran negros de color debido a q fueron hechos con barro,
OLODUMARE se da cuenta q con 2000 +16 no bastaba para poblar la tierra y manda hacer 2000 más y estos lo hacen
con con maderas,frutas,vegetales etc...y esto salen algunos rojo y otros amarillos,uno de los miembros del grupo de
OBATALA junto con otros IRUNMOLES se dieron a la tarea de crear 2000 más pero sin la autorización de nadie y así lo
hicieron estos los crearon con arena de ahí la raza blanca,al OLODUMARE ver q ya estaban creados estos 2000 acepto
y les dio el aliento.Habia otro en el grupo de OBATALA llamado ETUMBELEYE q era muy travieso y fue el que creó la
deformidad en algunos seres humanos (se cree que fue OBATALA,pero no, realmente fue ETUMBELEYE y así fue como
se creó la humanidad según la OSHA E IFA...
ESPERO Y LES SIRVA ESTE ESCRITO MUCHAS BENDICIONES PARA TODOS Y Q OLODUMARE, OLOFI,BOGBO OSHA,

BOGBO KALENO OSHA,BOGBO EGUN ,ORUNMILA ELERINPIN ME LOS PROTEJA Y ME LOS BENDIGA A TODOS 💚💛💚💛💚💛
El q quiera compartirlo estaré contento(EL SABER ESTÁ REPARTIDO)ABO ATO ASHIRE IWORI BOFUN,ONAREO
ABURES ...

ATTM AWO IRETE UNTELU IFÁ TOKUN💚💛💚💛💚💛💚💛

🌪️🐏🌪️Historia: Oya dejo de comer carnero🌪️🐏🌪️

Oyá era dueña del mercado. Siempre había estado enamorada de Shango pero él no le prestaba atención. Un día,
andando en el bosque, vio un hermoso búfalo negro, pensó en cazarlo con su arco y flecha cuando vio que aquel
búfalo se quitaba su piel, transformándose en Shango. Al ver donde él escondió la piel la tomó, llevándosela al
mercado.
Al día siguiente, Shango al buscarla obviamente no la encontró. Desesperado llegó al mercado preguntándole a Oya
si sabía al respecto, quien le contesto que ella la tenía guardada y que para devolvérsela tendría que vivir con ella. Él
aceptó, solo con la condición de no revelar nunca su secreto. Fue así, que comenzaron a vivir juntos concibiendo a los
Ibeyis.
Ogún, enemigo de Shango, gracias a Yemayá que era hermana de Oya, conoció el secreto y lo contó por todo el
pueblo. Shango al enterarse, tomó su piel y se transformó saliendo iracundo para el bosque a buscarla, quien
oportunamente había ido donde Orunmila por adivinación haciendo de inmediato los eboses con: un carnero, un
gallo, dos palomas, manteca de cacao, aguardiente, y cascarilla, recomendado por Ifa.
Luego de realizar su ebbo se fue a cuidar su rebaño de carneros en el bosque. Mientras tanto, Shango la buscaba
entre la espesura del monte encontrándose por casualidad con Oggun, con quien tuvo una fuerte pelea en la que
perdió un tarro que fue guardado por el Orisha del hierro (por eso el ogue de Oggún es de un sólo tarro). La magia de
aquel disfraz le hacía crecer los tarros, así que, sin prestarle atención continuó su camino en busca de Oya.
Al encontrarla, en compañía de los Ibellis, fue a embestirla. Oya al darse cuenta de la furia de Shango para evitar una
tragedia con sus hijos le lanzó un carnero que devoró rápidamente, al probarlo fue de su agrado, al ver aquello, le
lanzaba uno tras otro, lo que fue apaciguando la furia de aquel búfalo. Finalmente, le ofreció renunciar a esa comida
que para entonces era su favorita, entregándosela a su esposo. De esta manera logró salvarse y a su vez, a sus hijos.
Convirtiéndose en «Yanzán» (el remolino), sacando a los Ibeyis del lugar llevándolos hasta Yemayá para que los
protegiera.
Esta historia demuestra la importancia que Oya le da a su labor como madre, capaz de sacrificar lo que sea necesario
con tal de proteger efectivamente a sus hijos. Aunque en este sentido, esa perspectiva maternal, que resulta más
evidente o predominante en otras Orishas, puede ser diferente al analizar a Oya.
Como resulta evidente, Oya si fue madre, pero su culto afirma que sus hijos en su mayoría no pertenecían a este
mundo, sino a espíritus que venían del reino de los antepasados. Esto se basa en una historia que cuenta que Yansa,
siendo esposa de Oggun no podía quedar embarazada, por lo que fue a casa de Orumila quien le indicó que debía
hacer un sacrificio para preparar una medicina para revertir su infertilidad. Ella lo hizo de inmediato. Pero, además le
indicó que debía ser fecundada por un hombre fuerte y agresivo como ella.
Luego de ser seducida por Changó, quien era un joven y apuesto rey, logran tener 9 hijos. Es por ello, que se le
reconoce como Iya mesa mesa o Iyanzan, que se traduce como: la madre de nueve.
Sin embargo, sus primeros 8 hijos no hablaban, a diferencia del noveno que gracias a los eboses recomendados por
Orunmila, sí logró hacerlo, pero se estima que su voz no era humana.
Bendiciones para cada uno de ustedes.

🌻🍯🌻La Talorde🌻🍯🌻

💛👑💛𝔈𝔩 𝔠𝔬𝔫𝔬𝔠𝔦𝔪𝔦𝔢𝔫𝔱𝔬 𝔫𝔬 𝔱𝔦𝔢𝔫𝔢 𝔫𝔦𝔫𝔤𝔲́𝔫 𝔭𝔬𝔡𝔢𝔯 𝔰𝔦 𝔫𝔬 𝔭𝔲𝔢𝔡𝔢 𝔰𝔢𝔯 𝔠𝔬𝔪𝔭𝔞𝔯𝔱𝔦𝔡𝔬💛👑💛

INFORMACIÓN DE LOS IBEYIS

Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los
símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar
por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra
FAMILIA:
Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones
traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra
reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina
también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú,
etc.
Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos).
Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya , venciendo a Olosí. También salvaron a
Obbatalá en Dahomey.
Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.
Hijos de Shango y Oshun criados por Yemaya.
DILOGGÚN
Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.
UTENSILIOS:
Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son
dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de
vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun
unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con
cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.
OFRENDAS:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango,
piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo).
ELEKES
Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos.
Se le inmolan pollos y palomas.
EWE
Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y
rompesaragüey.
Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
CARACTERÍSTICAS DE SUS OMO:
Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter
muy cambiante o ciclotímico.
GRANDES PORTADORES DE LA FORTUNA Y EL BIEN
El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-
wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que
viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad.
En África el nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la
fortuna les protegerán.
SON EXCEPCIÓNALES Y CON GRANDES PODERES
No son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte
en seres excepcionales.
Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos de prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia,
curar dolencias, traer la suerte, el dinero, la dicha, la buena fortuna, etc.
Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos. Los Ibeyis son
juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los Mpungos u Orishas.
Hay siete caminos de Jimaguas en las tradiciones de Palo y de Santería y cada uno camina con su Ngango, Nganga,
Mpungo para abrir sus caminos del éxito, del amor, de la protección, de los obstáculos, de la salud, del balance y de la
felicidad.
Usted solo recibirá un par Jimaguas con todos sus caminos y si llegase a iniciarte el se convertirá y adquirirá todo su
poder.
QUE HACEN ELLOS POR NOSOTROs
Los Jimaguas traen la buena fortuna, la buena suerte, el dinero, la prosperidad.
• ¡Los Jimaguas te darán Luz y Progreso! Bienestar. Son Muy poderosos.
• Los Jimaguas traen Abundancia económica, éxito en los negocios y trabajos, traen el pan de cada día. Ellos luchará
para usted y también para evitar daños, males y las enfermedades.
• Los Jimaguas traen suerte en todo, tanto en como tus empresas y como tus asuntos y gestiones. Victorias legales y
sobre los enemigos y rivales, protección contra la ley y procesos legales.
• Los Jimaguas son expertos en abrirle sus caminos al desenvolvimiento financiero y comodidad material como
ningun otro. Y Mantener y Salvaguardar la fortuna que ya posees.
LOS ÚNICOS QUE LE GANARON AL DIABLO
Cada uno de nuestro Poderoso Majumbu Npungo o Jimaguas son hechos y montados con lo más fino de las raíces
orgánicas, hierbas, aceites preciosos, polvos y basados sobre las enseñazas del Palo auténtico, después, son
ritualizados y consagrados con las hierbas sagradas, los rezos y las ofrendas en un ritual para asegurar de que sea
para su ayuda y asistencia en su vida.
Los Jimaguas salvaron a los seres humanos y se ganaron fama de poderosos, porque ningún otro Mpungo u Orisha ha
podido ganarle una pelea al Diablo. Son muy Poderosos y le abrirá sus caminos, a la fortuna,, la suerte, la prosperidad
En los pueblos primitivos, el nacimiento de mellizos es generalmente acogido como algo fuera de lo natural.
En el África ecuatorial occidental algunos reciben a los mellizos con muestras de alegría, para otros el nacimiento de
gemelos es un signo desgraciado.
Entre los Arebo de Guinea cuando ocurría un nacimiento doble, la madre y los niños eran ajusticiados por
considerárseles sumamente peligrosos para la comunidad.
En Unyanyembe, en el Niger, a la madre y a los niños se les arrojaba al agua por motivos semejantes. Sin embargo, la
mayor parte de los Yorùbá consideran a los mellizos como seres excepcionales a los que se respeta y halaga. Creen
que los mellizos son los representantes de los Oricha Ibeyi, los gemelos sagrados. Los Fons, del Dahomey, también
rinden culto a los mellizos sagrados llamados Hoho.
En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Yorùbá, en Haití también, pero allí se debe a la influencia
dahomeyana.
El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-
wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que
viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les representa por medio de
imágenes antropomórficas que aparecen ligadas de manera que no pueda desunírseles. Se les ata por medio de una
cadena o soga, ya que se considera que de separárseles todo su poder desaparecería.
El nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la fortuna les
protegerán. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a quienes saludan en nombre de los gemelos
sagrados. Las personas a quienes saludan tienen que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los
dioses. Hasta tal punto los mellizos son considerados como representantes de los Oricha Ibeyi, que en el caso de que
uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el sobreviviente deberá llevar a todas
partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas,
para poder asegurarse el beneplácito de los Ibeyi. De no hacer esto, los Ibeyi se molestarían y lo castigarían con la
muerte.
Todos los mellizos tienen que rendirle culto a sus dioses protectores durante toda su vida. Los sacrificios son simples
y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles principalmente.
Estos orishas son los patronos de los niños, se les representa por dos jimagüas (varón y hembra), uno vestido de azul
y blanco y el otro de rojo y blanco, y se les llama Ibeyis por los Yorùbás y Hobo por los fon.
En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se les llama Batotonki, Batunque Mpangui y Guanalune
Lupangueri; en Brillumba: Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba y en Mayombe: Bsimba Kalulu y O Masa.
En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo lyesá, Ibeyis y Marassa.
No tienen collares. Su símbolo es la inocencia. Se reciben, pero no se hacen ni montan a sus hijos. Como su padre,
viven en las palmas, pero andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los lugares donde suena el tambor. El mayor es
medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos: llaves, collares, monedas y medallas. Gustan de los
caramelos. Aunque generalmente se les acepta como hijos de Shangó con Oshún, algunos le atribuyen su maternidad
a Oyá, Yemayá, u O?bàtálá. En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los meyi. Entre los atributos de los Ibeyis se
encuentran: dos muñecos sentados en taburetes unidos por un cordel, 2 tinajitas, 2 canastas, 2 cazuelitas de barro.
Haítí, En Haití son conocidos como los Marassas. En Santo Domingo, al igual que en Haití se les llama los Marassa.
Pero no son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los
convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como adivinar el
futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a
quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sábado Santo, Navidad o Epifanía se
les sirve una comida llamada Comida-Marassa. En Trinidad-TObbago; En este culto se les conoce como Beji o Bélele.
En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su
fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y
los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes
como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión,
carurus dos meninos o carurus dos santos.
Los Ibeyis, aparecen siempre después de la manifestación de cualquier orisha, como un período de transición al
estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas que tienen santo, tienen también un Ere de los
jimagüas. La persona poseída por este Ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas
públicas son saludados con la exclamación de lá-o. En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los Eres tienen una fiesta
especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual
penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar
para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la
población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé.
Representados por dos muñequitos tallados en madera (normalmente se usan de plástico en América), sentados
sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel (casi todas las casas de santo en América no los mantienen así). El
varón con un collar de Changó y la hembra con uno de Yemayá; aunque hay casas de santo que no les ponen collares
y en otras les colocan un juego de collar a cada uno (los cinco básicos). Normalmente su vestimenta va
alegóricamente relacionada a Shangó y Yemayá. Se utilizan normalmente dos tinajas (hay lugares en donde utilizan
tres), en cada tinajita lleva cuatro piedrecillas, ocho cauríes (caracoles) y cuatro metras. Las piedras del macho son
alargadas (alegórico al pene) y las de la hembra son redondas (alegórico a la vulva). Hay casa de santo en donde se
discute que no necesariamente tienen que ser hembra y macho, pueden ser también dos hembras o dos machos, uno
hijo o hija de Shangó (el mayor) y otro hijo o hija de Yemayá (la menor). Sus herramientas, dos acheré (sonajas), dos
tamborcitos, juegos de campanillas, güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco. Sus
comidas, animales de pluma, pollo y paloma; también frutas, arroz amarillo con pollo, rositas de maíz, caramelos, etc.
Los Ibeyis son juguetones, golosos y traviesos, gozan del cariño paternal de todos los Orishas. Se les considera
patrones de todos los niños, barberos y cirujanos. Viven en la Palma. Los Ibeyis son aliados de Changó quien los
quiere con mucho recelo.
Se dice que los Ibeyis (Jimaguas), catolizados como San Cosme y San Damián son hijos de Oyá y Changó; aunque
fueron criados por Olókun y Shangó. Cuando son dos Ibeyis hembras, son catolizadas como Santa Rufina y Santa
Justa. Aunque normalmente son conocidos como Los Ibeyis o Jimaguas, en realidad son siete; Ainá, Kaindé, Ideú,
Olóri, Itawo, Oronía, Arabbá. Se dice que Itawó y Kainde, son orishas menores, jimaguas, varón y hembra, hijos de
Changó y Ochún aunque criados por Yemaya. Arabbá y Ainá son macho y hembra respectivamente. Tambien son
conocidos como Talabí y Salakó Gemelos femeninas; Ayuaba y Alba. En el Diloggún hablan en Eyioko y en todas las
combinaciones Mellis.
Su día es el Domingo.

Feliz año para todos!! 🥥🕯️🕯️🙏🙏

Que la bendición de los orishas este siempre con ustedes 🕯️🥥🙏

Obra de Elegua para abrir caminos para hoy 31...❤️🖤❤️🖤❤️🖤❤️🖤❤️🗝️🗝️🗝️🗝️🕯️🕯️🕯️🕯️🕯️🕯️🕯️👳👳👳👳

Esta obra esta dirigida a todo aquel aleyo qué tenga Eleggua recibido, y para el que no tambien, pueden hacerlo igual

con el santo niño de atocha...🖤♥ ️🗝️🗝️🗝️🗝️🕯️🕯️❤️🖤❤️🖤❤️

Una obra muy sencilla y fácil
Contar con el apoyo de Eleggua es fundamental en todos nuestros asuntos, ya que el pequeño gigante de la Osha es
conocido por su carácter variable y caprichoso, por lo cual los ancianos mayores cubanos suelen afirmar:

“Si Eleggua es ta virao, nada se te da”.....🥥🕯️❤️🖤❤️🖤❤️🗝️🗝️🕯️🕯️🕯️🥥🥥🥥

Es por ello que hoy comparto con ustedes una obra sencilla y poderosa para mantener contento y de nuestro lado al
travieso Eleggua especial hoy 31 de Diciembre, que se hace ebbo y obras para entrar elaño nuevo con el pie derecho.
Materiales
3 Sardinas Enteras
Aceite o manteca de Corojo
Aguardiente
Dos velas blancas
3 Pescados ahumados
Polvo de Jutia
Maíz Tostado
Miel
Tabaco y
un coco

Preparación...
Se ponen a tostar sobre corojo las 3 sardinas. Se toma Eleggua en una jícara, se toca el piso 3 veces con el puño
dándole cuenta de la petición u obra qué se va hacer. Porque y para qué. Se le colocan sobre Eleggua las sardinas y se
le encienden las 2 velas.
Durante tres días se mantiene atendido con aguardiente, vela y humo de tabaco. Al tercer día, se toman las sardinas,
se colocan sobre un pedazo de papel lo suficientemente grande como para hacer un paquete, se agrega sobre las
sardinas el pescado ahumado, el polvo de jutia y el maíz tostado, se envuelve cuidadosamente el paquete te lo pasas
de la cabeza a los pies y se lleva a un cruce de 4 esquina..
Con esta obra te estas haciendo un despojo y a la misma ves estas ofrendando al dueño de nuestros caminos para ke
te ayude y te habra los caminos y empieces el año nuevo con los caminos abiertos..
Nota...
Si hay mas gente en casa limpias a todos empezando con los menores y terminando contigo..

Ashe y bendiciones ❤️🖤❤️🖤🥥🥥🗝️🗝️👑

Iboru Iboya Ibosheshe 💚💛💚💛🐘👑🐘👑

Misterios de DIOS - Olódùmarè, los 16 Ancianos y mas allá

Enseñanza dada por elEspirituTata G, Emisario de Baba Oduduwa en ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espiritual del
Secreto de ỌLỌ́FIN.
TATA G ¿Qué es Olódùmarè?
La Partícula más pequeña,
¿Dentro de su visión como lo conciben a Olódùmarè?
Hasta hace poco tiempo relativamente hablando que el universo estaba mayormente compuesto de Vacío. De hecho,
había un científico inglés que comenzó a perder la memoria en sus últimos años, antes de eso hizo un gran trabajo en
el campo de la física y las matemáticas. Él se levanta un día de la cama con temor a caerse, a traviesa todo. Si
tomamos en cuenta el viejo modelo del Átomo, ¿en su mayoría que hay? VACIO, aparentemente. Entonces él decía:
Si la mayoría es vacía como es que él algo le evitara que atravesara un muro, etc., si tus átomos podrían atravesarlo.
Hablándolo en cuestión Cuántica, si puede ser. De hecho, hay una partícula que lo hace, los NEUTRINO, que son parte
de los radicales libres del Sol. Los Radicales Libres son todos aquellas partículas o cosas que nos hacen daño que se
encuentran libres. En la contaminación hay radicales libres, esto todo aquello que nos pueda afectar que se
encuentra libre, se encuentra en todos lados. Neutrino; esta partícula es capaz de a travesar cualquier elemento,
estructura, etc. De hecho, por algún tiempo fue llamada la partícula fantasma. Posteriormente se descubren los
Bosones de Higgs, ect, que hacen un complemento en el átomo y que ya nos hacen ver que NO TODO es Vacío.
Además de los Electrones Protones y Neutrones del Átomo hay otras partículas que son parte del átomo y de Todo.
A DIOS se le mira asi, dice el Gran Jefe Baba Odùdúwà que: OLÓDÙMARÈ es la máxima expresión de la Humildad,
Curiosa su manera de verlo. Olódùmarè se encuentra en la partícula más pequeña de todas, la más básica. Le vamos a
llamar un “Olodumarino”, Jajaja… Es lo más básico, de lomas básico que ustedes puedan entender.
Hay diversas teorías. Por ejemplo; Antes de que el Universo existiera, existió el Átomo fundamental, antes del Átomo
fundamental existió la Partícula fundamental, que es lo que creo ese átomo fundamental. Si lo hablamos en
cuestiones físicas – químicas, ¿Cuáles el Átomo Fundamental? El HIDROGENO. ¿Por qué es el Hidrogeno? Porque
tiene un electrón, un protón y un neutrón, o sea tiene uno de cada uno de sus partículas básicas. Definitivamente es
el Átomo Primordial, es el Átomo Básico, y es el elemento más abundante en todo el universo. Antes de que se
pensara o se imaginara, tomando en cuenta la imaginación, antes de que tomara la creación de ese primer átomo,
DIOS o en este caso OLÓDÙMARÈ, estaban las partículas que componen las partículas que componen ese Átomo. Ahí
es donde se encuentra OLÓDÙMARÈ.
Danny: ¿Si hay una partícula Divina? ¿La podemos encontrar?
Tata G: Teóricamente Sí. En cuestiones tecnológicas, faltan millones de años para que ustedes puedan llegar a esa
parte.
Jaime: Usted nos habló hace tiempo del proceso de Proyección, ¿no sería algo similar para llegar a esa partícula?
Tata G: NO, todavía es más complicado, sería más fácil proyectar información Cuántica de este planeta a otro punto
en el universo, inclusive en Tiempo y Espacio, que poder encontrar esa partícula. Hablemos en cuestiones Físicas,
¿Qué es más fácil ver algo más grande que ustedes o algo más pequeño que ustedes? Es más fácil ver algo más
grande. De hecho, hay que entender algo, ciertas de las partículas se puede entender como Teoría nada más, por
ahora. ¿porque? Porque la ciencia dice que para que algo pueda ser tomado como verídico debe de ser
Comprobable en papel y en el medio. Hay partículas que se sabe que existen, pero por ahora su existencia es teórica
puesto que no hay acceso a las mismas. En este caso pasa lo mismo con OLÓDÙMARÈ. Ciertas de las religiones, me
atrevería a decir que muchas tratan de ver a DIOS como algo más grande que ustedes. Y esta va ser la razón por la
cual no van a poder encontrarlo. ¿Porque? Porque ellos están buscando algo más GRANDE que ellos. Definitivamente,
curiosa es la manera que el Gran Jefe – Odùdúwà expresa si visión de Dios como: OLÓDÙMARÈ es la máxima
expresión de la Humildad. Habla ahí de su grandeza y de su tamaño.
Clemen: Odùdúwà nos dijo una vez que el No podría trabajar con alguien que No fuera Humilde.
Tata G: La razón por la cual el ser humano no podría rebasar sus fronteras es por su EGO… ¿A qué voy? Entre más
humilde sea el Ser Humano, o entienda la posición que tiene en el universo, es factible que se habrá a un
conocimiento aún más superior. ¿Qué pasa cuanto tu Ego te pone una berrera u obstáculo? Tenemos el ejemplo de
Stephen Hawkin, ¿no sé si han llegado a leer sus libros? Para sus últimos años entro en diversas controversias entre él
mismo en postulados, teoremas, teorías. Cosas que entraban en conflicto con las teorías posteriores. En una de sus
predicciones, él decía que la humanidad iba a terminar por lo nuclear, y en la última que hizo dijo que la humanidad
se iba a terminar por los mutantes. Si lo veo yo desde un aspecto más amplio, sin demeritar, porque si hizo un gran
trabajo en ciertos aspectos como la energía que emanaba de los Hoyos Negros, sin embargo, cayo en lo mismo que
cayo Nostradamus. Mucha gente alaba y acrecienta a Nostradamus cuando él era un profeta abarcalotodo, cayó en lo
mismo Hawkin, ¿a qué me refiero? Si no es una pega otra, si no pega esta pega la otra, etc. Alguna de esas tiene que
ser… Ahí es donde empieza a perder por una cuestión de Ego.
En la mayoría de las religiones, hacen ver a DIOS como algo más grande que ustedes, y no entienden sus propias
palabras. Muchas religiones dicen que Dios está en todo, muchas de esas religiones comparten cosas del Monismo y
del Panteísmo. ¿Qué nos dice la visión del Gran Jefe Odùdúwà? Definitivamente que una persona con cierta
capacidad de humildad es fácil laborar con esa persona ya que su mente se apertura a algo más grande. La Visión de
OLÓDÙMARÈ que nos dio el Gran Jefe – Odùdúwà nos hace ver la Grandeza de Dios y a la vez su tamaño. EL Gran Jefe
dice que OLÓDÙMARÈ es esa partícula, la Partícula Básica de todas las partículas en este universo, y podríamos decir
en todos los Universos. Todos los universos están compuestos, aunque no de lo mismo, pero todos empezaron por
algo que es una Partícula Primordial. Hay se ve reflejado el ẸGBẸ́ de OLÓDÙMARÈ. Dependiendo de la perspectiva que
se tenga del universo, es la mecánica bajo la cual va a trabajar ese universo. Hay universos que van de la parte
Cuántica a la parte del Macrocosmos, y hay otros como ustedes que van de la parte Macrocosmos a la parte Cuántica
(micro cósmica). ¿Qué quiere decir esto? Que hay Conciencias y hay Energías Cuánticas o que se desenvuelven en ese
plano, y hay Conciencias y hay Energías que se desenvuelven en el plano en el plano Macro cósmico.
Ejemplo: Ustedes son Seres Macro cósmicos.
Clemen: Una vez le pregunte cual era la razón de nuestra existencia.
Tata G: El objetivo básico de la existencia de todos ustedes es cumplir con su destino. El objeto más complicado o
complejo es la decisión del destino que ustedes se vayan a labrar. Independientemente del Libre Albedrio que están
enmarcados, y está enmarcada su existencia, independiente de ese aspecto, hagan una cosa u otra, al final del día,
paso lo que Olódùmarè ya tenía escrito para ustedes,
Ifalenu: O sea, que ¿estamos bajo una Meta-Programación (Una Progresión Superior)?
Tata G: Desde el momento en el que ustedes fueron concebidos, Las Conciencias Cósmicas que emanan de
Olódùmarè diseñaron un diagrama de flujo de su Vida. Independientemente de que ustedes estén bajo un Libre
Albedrio, todas las decisiones que ustedes puedan tomar y todo lo que puedan hacer en su vida. ¿Qué viene
después? O Que es donde se puede complicar la situación: Es en donde ustedes tomas la decisión que ustedes vayan
a tomar acerca de su propio destino. Estas decisiones son desde; ¿Cómo quiero vivir? ¿Cómo quiero morir? ¿Cómo
quiero perseverar en conciencia en este universo?
Jaime: Usted nos dijo de No conflictuarnos con nuestro destino. ¿Cómo mantenernos en nuestro destino y no
desviarnos?
Tata G: Si está relacionado con ẸGBẸ́ Ọ̀ RUN. Para responder de manera más práctica, esta lo que está destinado para
mí, esta lo que Yo quiero para mi destino, y esta lo que voy a hacer por uno por otro lado. ¿En qué sentido? Yo les
puedo asegurar sin temor a equivocarme que se cuál es el método preciso y sin falla para que se saquen la “Lotería”.
Que haya una certeza del 100% de que te lo vayas a ganar, para eso se ocupan las matemáticas.
¿Cómo pretendo volverme inmortal? ¿Cómo pretendo mantener mi existencia en este universo?
Les digo algo mis muchachos y de manera un poco orgullosa, hace no mucho tiempo, si se pueda llamar en mi vida,
porque estoy muerto, mejor para mi existencia, las matemáticas no se vislumbraban hasta que conocí al Gran Jefe
Baba Odùdúwà. El Gran Jefe Baba Odùdúwà dice que; El único Lenguaje Universal que van a conocer en el universo
son las Matemáticas. Tenemos el caso de Orunmila y su Oráculo de Ifá y de cómo el oráculo de Ifá habla, estamos
hablando de matemáticas. Les hago una pregunta: Si vinieran aquí seres de otro mundo, ¿Cuál sería la única manera
que tendrían a la mano y de manera fácil para comunicarse con ustedes? Solamente las matemáticas. ¿Qué
podríamos suponer que podríamos usar de unidad Primordial o Básica para comunicarse? Usando el Numero Atómico
de los Elementos, esa sería la manera más básica de comunicarse con ustedes. El número atómico del Hidrogeno. Si
yo viniera de otro mundo, y pretendiera comunicarme con ustedes, lo que utilizaría para comunicarme con ustedes
seria usando los principios matemáticos del Hidrogeno, porque eso cualquier civilización un poco desarrollada puede
expresar distancias, puedo expresar lugar, puedo expresar momento, puedo expresarlo todo a través del Átomo de
Hidrogeno. Ni siquiera tengo que llamarle Hidrogeno, y podemos usar códices matemáticos en donde pongamos el
número de valencia del Hidrogeno tomándolo como base y de ahí sacar un lenguaje. Al salir la resolución matemática
de eso podrás entablar una conversación matemática. El idioma universal y básico es la Matemática en todo el
universo.
La música ustedes la ven como un arte, pero la música es matemática. Para mi particularmente la música es una
ciencia. Forma parte del lenguaje universal. Tienes que saber algo básico de matemáticas para poder entender la
música.
Sobre la Partícula de Dios
Jaime: Eso de buscar la partícula de Dios en el CERN, ¿eso no se puede tomar como una falta a Dios?
Tata G: No, Si Dios te diseño para eso, ustedes tienen las posibilidades para eso, desde que usted fue concebido, Dios
tiene el diagrama de flujo de su vida, de la vida de todos, y de la existencia de universo. Olódùmarè tiene calculado
todo con tanta precisión.
Acuérdense, ¿A quién puso Dios para cuidar de ÉL? Puso a ÈŞÙ. ÈŞÙ los acerca que conozcan a Dios, pero No va a
permitir que nada le pase. Y como ÈŞÙ se manifiesta en el pensamiento, ÈŞÙ a través del pensamiento acercado a los
seres pensantes a encontrar a Dios. Volvemos a lo mismo, una vez encontrada la partícula de Dios, eres capaz de
manipular la realidad y todo. Todo, todo, todo… en este universo. ¿Qué pasa si conoces la parte básica de una agua
de limón? Puede hacer un agua de limón sabrosísima o un agua de limón insípida y mala. Pero para que llegues a ese
punto de poder hacer un agua de limón formidable o una porquería, tienes que conocer la parte básica de como se
hace el agua de limón, ya de ahí tú decides si la haces acida, la haces dulce, la haces fea. Imagínense conocer la
Partícula Básica, no de un átomo, sino de TODO el Universo. ¿Qué puedes hacer? Qué No podrías hacer. Imagínense
el PODER que tiene OLÓDÙMARÈ. La mayoría de los seres humanos creen que viendo al universo o elevando la vista
van a poder comprenderlo. Lo que deben de hacer es mirar hacia abajo. ¿Qué tiene que ver la Lotería con Dios? Todo
es matemáticas… ¿Qué tiene que ver eso con su vida y con su destino? Dios le “aposto” a todos los boletitos
(posibilidades) de su vida.
Condición de Costumbre: ¿Cuántos padres ustedes ven que les enseñan a sus hijos a pensar? ¿Cuánto de lo que les
rodea del medio les enseña a pensar? Miles de millones de personas en el mundo y solo un puñado se dedica a
pensar…
DIOS está para todos, pero No es para todos. Las personas que llegan a encontrar a DIOS es porque se lo merecen.
Ifalenu: Los que hacen sus MERITOS, su Trabajo Interno.
Tata G: A todos se les pueden abrir las puertas a esta nuestra Religión, pero No es para todos. Imagínese usted cuan
cantidad de personas han pasado delate de mí, si quieres ayudar a una persona, le tienes que hacer ver o que se vea,
o se vea a si misma reflejada en un espejo sin que ella misma se dé cuenta. Lo primero es hacer que la misma persona
vea que está mal, que ella misma vea su reflejo. ¿Qué es lo que sucede? En automático, ya No es una implantación de
conducta, de conciencia, si no que Ya Es. Se está poniendo las conductas necesarias que tiene que seguir para
ayudarse a sí misma. Aun llegando a ese punto, las personas son capaces de mirar, y mirarse a sí mismos en sus
errores o como quieran llamarlos, y hacerles entender porque esta malo eso y hacerles ver lo que puede llegar a ser si
crean los cambios necesarios o simplemente una sola decisión. Pero ellos se sienten más cómodas asi como están.
Sara: ¿Y eso cómo se logra sin estar marcándole eso?
Tata G: Te metes en su conciencia, por ejemplo; Se le dice; Que te parecería si tu estuvieras en tal situación, ¿Cómo lo
tomarías? Dependiendo las respuestas que dé es la ayuda que necesita. Con base en sus respuestas vas a saber qué
clase de persona es, si es buena o mala. Por otro lado, si es buena o tiene buenos sentimientos, buenos principios, le
estas ayudando a ver lo más grande que tiene que ver, que es asi misma. Aun cuando llegan a ese punto en que la
persona vea y analice esa parte, hay gente que les gusta vivir muchas veces en esa conformidad. Dirán; “Si, ya vi que
estoy en un error, ya vi que esto me va a perjudicar, ya vi que esto va a terminar haciéndome daño” No hay mejor
Juez que uno mismo… Y no le vamos a hacer caso a los otros jueces nada más a nosotros mismos.
Pasa lo mismo con Dios, pasa lo mismo con Olódùmarè, pasa lo mismo con la ciencia, pasa lo mismo con el mundo,
pasa lo mismo con el universo.
OLÓDÙMARÈ siempre va a tener un flujo lineal.
Ifalenu; Como el tiempo.
Tata G: Hay que recordar que el tiempo es una percepción. Con Olódùmarè pasa algo distinto, porque ya deja de ser
una percepción, ya se vuelve una realidad. Olódùmarè siempre parte de lo básico a lo magnifico. Vuelvo a repetirlo,
muchas religiones aun cuando dentro de sus mismas teologías tienen las respuestas a muchas cosas, no son capaces
de verlas, porque ellos están buscando a lo MACRO (a lo más grande que uno), y DIOS fluye de lo MICRO (lo más
pequeño) a lo Macro. Va de lo Esencial a lo más grande. Entonces, ya tienen una idea de cómo Olódùmarè creo el
universo. ¿Que hizo ÈŞÙ? Excitar la partícula Primordial. De todo el Universo hay una partícula Primordial.
Ifalenu: ¿Es una partícula en especial?
Tata G. Si. Imagínense ustedes lo más minúsculo que su mente o imaginación les pueda proyectar. Viene ÈŞÙ y excita
esa partícula y esa partícula empieza a vibrar, y empieza a multiplicarse, y al multiplicarse comienza a unificarse, y al
unificarse empieza a Crear.
¿Dónde se encuentra ÈŞÙ? En ese sentido, es más, en todos los sentidos. ¿Cuál es el Mundo o Plano de ÈŞÙ? El
Pensamiento. ¿Con que esta relacionando el pensamiento? Con el Mundo Cuántico. El Mundo de ÈŞÙ es el Mundo
Cuántico… El Pensamiento está relacionado con la Cuántica.
xxx
Tata G: De la Humildad y del Maestro. La mayoría de los Babalawo lo toman como una cuestión religiosa y no
profundizan, para ellos es Tabú. Temen faltarle el respeto a DIOS, cuando se lo están creyendo que él no sabe lo que
ustedes son capaces de hacer… Hay una discrepancia ética, moral en cuestiones de genética (manipulación Genética).
Ejemplo: “Es que eso es atentar en contra de DIOS”, eso es “Jugar” a ser Dios”. Atentar en contra de DIOS seria
pensar que DIOS no sabe de lo que ustedes son capaces de hacer. Y si Dios le dio las capacidades que tienen
actualmente, es porque él ya tiene una razón de porque habérselas dado.
Una vacuna es una alteración genética, es implantar la forma básica de un virus para que el cuerpo desarrolle una
información genética que pueda afectar ese virus. Muchos están castrados psicológicamente, mentalmente,
analíticamente, socialmente, y en todos los sentidos.
Danny: ¿La historia del universo es asi como la ha planteado, para todo hay una narrativa?
Tata G; De acuerdo a nuestra visualización Sí. Si lo viéramos desde un aspecto amplio se queda sin narrativa. Porque
para ustedes han pasado miles de millones de años desde que todo empezó, pero si usted tuviera el tamaño de 100
millones de Soles, para usted habrá sido adamas un instante.
Danny: ¿Hay algún ser de ese tamaño?
Tata G: Si hay un ser del tamaño del Universo. Ese Ser es DIOS. La gente preguntaría, ¿Cómo es del tamaño del
universo si es la partícula más pequeña? Es precisamente por eso, porque todo esta conformado de la partícula
básica. Entonces, ¿de qué tamaño es Dios? Gigantesco. Después de eso viene la siguiente frontera. Después de la
Frontera de DIOS / OLÓDÙMARÈ están los 16 ANCIANOS. Ellos están afuera del universo.
Danny: ¿Después de esa frontera que hay?
Tata G; Después de los 16 Ancianos viene la ÍGBA de TODO o “ÍGBA GBOGBO”, de TODO, contemplando en eso todos
los Multiversos, Universos Paralelos, todo. Después de la ÍGBA del TODO existe la LUZ PRIMORDIAL. El que sería
bueno para explicarles eso sería el Gran Jefe Odùdúwà, yo todavía no comprendo bien eso del todo.
Lo que sale de esta membrana de la ÍGBA GBOGBO desaparece. Imagínense que hay galaxias que ya no las van a
poder detectar, porque ya sobrepasaron la velocidad de la luz. En este universo todo está en constante aceleración.
De hecho, si ustedes lograran que un coche viajara a la misma velocidad constante, constante, y ustedes arrojan
cualquier objeto, este ya no cae, ni sube ni baja, porque ya está acelerado a una velocidad constante y que es lo que
les pasa a los planetas, a la Tierra. La razón por la cual ustedes no salen expulsados al universo es porque ustedes
están viajando a una velocidad constante, están desarrollando una velocidad constante y eso los mantiene unidos al
planeta. ¿Qué es lo que sucede? Es que como hay una velocidad constante, ya hay galaxias que superan la velocidad
de la luz, entonces ya no son visibles a simple vista, tienen que desarrollar ciertos aparatos para poderlas detectar.
Como viajan más rápido que la velocidad de la Luz, la luz que tienen esas galaxias ya no puede salir, como ya supero
la velocidad de la luz, hasta el mismo tiempo se detiene.
LA CONSCIENCIA, LOS 16 INMORTALES Y LA ADIVINACION DE IFÁ:
Enseñanza de Baba Oduduwa a traves de su medium/Ẹlẹ̀gún. 18 de Junio 2022
ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN – LA FAMILIA ESPIRITUAL DEL SECRETO DE OLOFIN. Tradicion Yoruba Olofista.
Judith: Cuando morimos, ¿nuestra consciencia a donde va?
Oduduwa: La Consciencia se almacena en los Ancianos (Ẹ́rindínlógún Aikú Babawa = los 16 Ancianos Inmortales) que
dictan los versos.
Judith: ¿Esa conciencia es acumulable? ¿Si nos toca otra vez esa conciencia en otro cuerpo en otra dimensión? ¿Eso
se guardó y nos sirve luego?
Oduduwa: Cada vez que uno se consulta con el oráculo de Ifá, e Ifá determina que un verso (un Signo de Ifá), una
palabra, es la manifestación del cumulo de la Consciencia de esa persona.
¿Por qué se dice que se repiten Ciclos? Cuando Ifá la respuesta a como resolver una situación, es en base a lo que ya
vivió esa persona, e Ifá a través de los versos le dice que es lo que ya vivió, y como lo soluciono.
Ifalenu: Una pregunta, se dice que cuando morimos nos vamos con uno de los Ancianos, uno de los 16 Ancianos
(Ẹ́rindínlógún Aikú Babawa=16 Ancianos Inmortales) en ARA Ọ̀ RUN (Mundo Espiritual). Todos estamos conectados
con uno de ellos.
Oduduwa: Si. Puede estar conectado con uno de ellos o con todos.
Ifalenu: ¿Eso cambia de acuerdo a tus ciclos, a tu evolución? Si estas en Baba Éjì Ogbè puedes cambiar a Baba Oyeku.
Oduduwa: A lo que cada Anciano tenga que hablar de usted.
Clemen: ¿Cuándo hicimos la consagración de ÒÒŞÀ y usted nos recitó el verso de nuestro Odù del Òrìşà. ¿Es
importante saber todo lo que dicen nuestros signos para saber nuestra realidad?
Oduduwa: Si No, entonces cual sería la intención de decirlo.
Ifalenu: Entonces estamos segmentados en ARA Ọ̀ RUN (Mundo Espiritual), unos con Baba Oyeku, otros Baba Iwori,
etc?
Oduduwa: Si.
Jaime: Los 16 Ancianos nos dan la información en cada proceso, ¿Cómo es la relación con cada Òrìşà que nos da una
información específica? ¿Cómo la relacionamos a esa parte?
Oduduwa: Depende de cada Fuerza de la Naturaleza que ustedes necesiten.
Ifalenu: ¿Y eso va de acuerdo al signo?
Oduduwa: Si
Como se relaciona que cada Òrìşà nos da una información por la necesidad que tengamos en eso momento?
Ifalenu: Por eso dice una REVELACION, eso ya esta ahí, y Ifá y los Òrìşà lo revelan.
Oduduwa; Y la forma de romper ese ciclaje es volverse Consciente. Esa es la Verdadera Inmortalidad. La información
de tu consciencia se vuelve propia, y ya no la pierdes. Te recuerda todo, lo que ya has aprendido y lo que estas por
aprender.
Ifalenu: Te vuelve en Causa y no efecto. Ahorita somos efectos de otras causas.
Oduduwa: No existe nada en este universo que sea parte de una casualidad, TODO PASA CON BASE EN ALGO.
Ifalenu: Una CAUSALIDAD.

MOISES y JESUS: Enseñanza dada por TATA A

GRABACION 5, AGOSTO 2012
MOISES ES EN CIERTA MANERA UN MITO. LA ASUNCION DE CRISTO, OTRO MITO, EL MISMO CRISTO DE CIERTA
MANERA ES UN MITO ADOPTADO, POR EJEMPLO LOS EGIPCIOS TENIAN A HORUS QUE VENIA CON SUS 12 APOSTOLES
Y ADOCTRINARON, LOS YORUBA TENIAN A BABA ODUDUWA CON SUS 16 APOSTOLES Y ADOCTRINARON. HAY
MUCHOS MITOS DENTRO DE ESTO, MUCHA MITOLOGIA.
Hay otras cosas que parecen mitología, pero es real, como parte de la vida de Cristo (Jesús), lo de Sodoma y Gomorra
también fue cierto, si vas a esa parte encuentras Cristalización de la Arena como una Fisión Nuclear. La realidad es
más impactante que la ficción. Moisés verdaderamente es un mito compuesto por varias cosas. Todo debe de ser
perfecto. Por ejemplo; Hay ciertas cosas que están mal, por ejemplo en los mandamientos, Dios Padre le entrega las
Tablas de los Mandamientos a Moisés, dice que no las encontraron, porque Moisés los vio adorando al Becerro de
Oro, y Moisés les lanzo las tablas de la ley sobre el becerro y estallo. Hay ciertas cosas que en los Mandamientos
están mal, por ejemplo; "NO MATARAS", tienes que defender la Vida aun a costa de la misma vida, ya prácticamente
Matas o te Matan, es lo que quiere decir.
Comentario de un hermano: Eso quería decir que no matarían a gente de tu misma tribu, pero a otros sí.
 Tata A: Esas son cosas que ya modifican a conveniencia de uno o de su grupo, con eso ya me quite el pecado, si yo
mato a cualquiera de otra tribu, entonces ya no es pecado. Entonces son cosas que utilizan para protegerse.
En eso hay cosas que quedan al aire, como por ejemplo los Hijos, a donde quedan los Hijos.
En mi pueblo (FON) había tres grupos: Los niños, los Jóvenes, y los Ancianos. Los tres son importantes, porque todos
valen, los niños van a ser jóvenes, y los jóvenes van a ser Adultos y Ancianos. Entonces hay muchas cosas que son
fracturas en esa estructura, y pasa en muchas religiones. Los mismos Yorubas tienen fracturas, no tienen una
cronología de cómo pasaron las cosas, unos dicen que este fue primero y este hizo lo otro, pero no es exacto.
Moisés en sí, fuera del Mito, lo que es el Hombre, el fue un Liberador, fue el Esclavo que Libero. El Libera a su Pueblo.
Hay una parte en la que prueban su poder, los egipcios le dicen a Moisés que pruebe y demuestre su poder y de que
está iluminado su Poder en contra los Sacerdotes Egipcios.
Moisés conocía varios Secretos de Símbolos Gráficos de Poder.
El Primer idioma del ser humano fue visual,
¿Porque se Marcan? ¿Porque ponen Símbolos? Moisés fue adquiriendo conocimientos de diferentes grupos, igual
que sucedió con Jesús el Cristo (YOSEF), aprendió de muchos, y fue adoptando muchas cosas.
Dentro de la Cultura Yoruba (Esotérica), a Jesús se le conoció como "OLÓFIN ÁLÁ", el hijo más pequeño de Dios-
OLÓFIN. El estuvo aprendiendo de diferentes culturas, Yoruba, Fon, Hindú, Budista, el conoció muchos secretos de
muchas tradiciones. Jesús fue Bakiñao (Rayado, Bakinya). Habla de rituales secretos que Jesús practicaba entre sus
discípulos, Jesús los Bakiñaba (los Rayaba) en las Catacumbas, Jesús los marcaba. Hay muchas cosas que no cuenta la
biblia, por eso no los cuenta pues son secretos.
Si apartamos a Moisés del Mito, lo que es el Hombre, Las acciones que se cuentan de Moisés fueron vividas por
varias personas. Hay cosas míticas dentro de la historia. Hay cosas mas allá, inclusive el contacto con gente de otras
estrellas.
Realmente hubo un grupo, que se dedicaba a recaudar conocimientos, los ESENIOS. Este grupo practicaba estos
conocimientos, ellos iban en caravana. No era que tú los buscaran a ellos, ellos te buscaban a ti.
Así fue como Gurdjieff se paso una vida buscando, pero ese grupo esotérico lo busco a él (que era una ramificación
de ese grupo en tiempos posteriores).
Los egipcios ya habían tenido su CRISTO, que fue HORUS, desde hace mucho tiempo atrás antes de Jesús. Jesús su
verdadero nombre era YOSEF se mesclo con el de su padre que se llamaba Yoshua, que era el carpintero y se mesclo
el nombre de el con el del padre y terminaron llamando al hijo con el nombre del padre y al padre con el nombre del
hijo. Se perdieron muchas cosas de la biblia con las traducciones.
LA VIRGEN: La Virgen María realmente ella No era Virgen, eso era simbológicamente, Virgen se refería a un estado de
Conciencia, sin pecado, estado de pureza.
Santa SARA KALI, se dice que es la Hija de Jesús, que llega con María Magdalena a las costas de Francia y le rinden
culto allí a esa niña que era negra.
La Humanidad se ha pasado buscando el SANTO GRIAL, que se refiere a la SANTA SANGRE que ese era el GRIAL, la
Sangre. Algunos hasta piensan que es un artefacto, pero no es así.
Por algo África es la Cuna donde surgieron muchas cosas.
Pregunta: ¿Melquitzedek se relaciona con Òrúnmìlà?
TATA A: Melkitzedek se relaciona más con BABA ODUDUWA.
Odùdúwà fue venerado en Egipto como ANUBIS, el que pesaba el Corazón de la gente después de la Muerte. En
África es el que conoce los Secretos de la Muerte. Hay muchas cosas que vienen del mismo pueblo Yoruba. La
Religión Católica está basada en nuestra Religión Africana, la Yoruba. Las Trinidades existen desde hace muchísimo
tiempo, Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espiritu Santo. La Religión más antigua es la Religión YORUBA. De las religiones
más antiguas que se conocen son de la egipcia, y los egipcios adoptaron Deidades Africanas, Yoruba, como por
ejemplo "BES", que es ÈShÚ ELEGBARA. Si nos vamos mas para atrás a los que consideran más antiguos, a los
Sumerios. Los Sumerios tienen Tablas con Imágenes de ODUDUWA. Antes representaron a Odùdúwà como un
Hombre con imagen de un Casco con Bolas, era un Rayo y una bolita al final y así tenía muchos alrededor de la
cabeza, y así lo representaron los Sumerios. El Gran Jefe tiene 20,000 a 25,000 años. Muchos cuando se rebeló que
Baba Odùdúwà venía de más de 20,000 años atrás se mofaron: "No. Como va a ser que tenga 20,000 años, que para
ese tiempo el hombre estaba en cavernas".

Oduduwa Comentario Parte 2 – Sobre Verso de la Creación y la Guerra Celestial de Irúnmọ̀le:

Abril 24, 2021. Verso revelado por Bàbá Oduduwa a traves de su Medium / Ẹlẹ̀gún. ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - Familia
Espiritual del Secreto de Olofin.
PARTE 2: CONTINUACION:
Rico: En la creación, ¿Qué tiempo es ese ciclo del Sueño o Letargo para volver a crear? Debe de ser demasiado
grande. Yo nunca veré eso.
Oduduwa: Serás parte de eso, te lo puedo asegurar. A lo mejor no lo veras con los ojos que posees ahora, pero asi
como continuas con tus ciclos, y te toque seguir estando en este planeta o en otro, pero serás parte y podrás
presenciar el Comienzo del Sueño.
Se dice que ustedes, la Vida que tienen, no les alcanzara para ver en el día que el DIOS SUPREMO tenga que irse a
descansar, Es una Falacia, una mentira Absoluta, cuando ustedes en este aspecto físico que tienen ahora, sean
llamados a descansar, el polvo cósmico que quedara de ustedes al dejar este envase que poseen, alimentara al
universo mismo, propiciara la vida en otros sistemas solares, galaxias. Se estarán reciclando, esperando el Sueño de
aquel que creo Todo, y de aquel de lo que este hecho TODO.
Clemen: ¿Entonces No hay Sueño Eterno?
Oduduwa: Yo no creo en la concepción que se tiene comúnmente de la Muerte, ustedes al seguirme a mí, no
deberían creer en eso.
Clemen: Si, de hecho no le deberíamos llamar Muerte, sino la Transformación.
Oduduwa: Los inducen a tener miedo, el tenerle miedo a la muerte es no aceptar su lugar en el universo.
Jaime: Al No aceptarlo, te conflictúas con tu destino.
Oduduwa: Te vuelves carente de LEALTAD,
Jaime: ¿A tu destino?
Oduduwa: A TODO. El No aceptar tu lugar y tu función en este universo, te vuelve carente de Lealtad.
Clemen: Yo me preguntaba de chica sobre él porque estoy aquí, para donde voy.
Oduduwa: Eso es parte de una inclinación Transcendental.
Ifalenu: Eso es una cuestión que todos nos llegaremos a preguntar tarde o temprano, el saber sobre quien soy, de
donde y vengo y para donde voy.
Oduduwa; Ese cuestionamiento vendrá. La Inclinación producto de ese cuestionamiento marcara tu lugar y función
en el universo.
¿Cómo está el Mundo?
Jaime: Un Caos, producto de…
Oduduwa: Tu Funcionalidad, aquellos que consideran tener un Poder, cortan las alas. Sin embargo, esa es su función.
Lo único que podría catalogarse como malo, es el desenlace de una vida. Esto dicho de otra forma; ¿Cómo y Porque
Mueres? Esto se podría catalogar entre Bueno y Malo.
Clemen: Por ejemplo, esa gente que se suicidan.
Oduduwa: ¿Por qué Mueres? Si Mueres por Amor, Te suicidas por Amor, ¿Es Malo o es Bueno?
Ifalenu: Es Malo, porque ahí No eres Leal a Tu Misión, y te cortas tú mismo el camino.
Oduduwa: Entonces ese desenlace podría considerarse entre bueno y malo. Pero Solamente es hasta ese punto es
que pesa el Corazón.
Si una persona muere por servirle a un Tirano, ¿es bueno o malo? Por servirle a alguien que ni siquiera le importa la
muerte de esa persona, ¿Es bueno o es malo morir asi?
Clemen: Es Malo, pues le estas sirviendo a alguien que su comportamiento es egocéntrico y para servir a sus viles
intereses.
Oduduwa: Es Malo. Ahí, No quitarse la Vida.
Los Ejércitos actualmente, por dar un ejemplo, no es más que la maquila de personajes inconscientes, y que solo
siguen ordenes, sirven para los intereses de unos. Su función en el universo, de todos aquellos que pertenecen a
cualquier ejército, es eso, su función en el universo es cumplir o servir a ese ejército. Un soldado muere porque su
corazón se detiene por enfermedad, no murió mal, muere por servir en algo que ni siquiera él tiene conciencia de,
murió mal. Sin embargo eso no lo exime de que haya con su función en el universo. El cumplido su función en el
universo. Simplemente paso por un estado de Transformación el cual no era correcto.
Jaime: ¿Se puede decir que la conciencia es el determinante para hacer ese juicio de bueno o malo?
Oduduwa: Saber porque estas muriendo
De ahí en más, NO Existe una relación para el universo de bueno o malo. Prácticamente, lo que diferenciaría o
contrastaría entre una Muerte Buena o Mala, depende del Estado de Consciencia en que te encuentres cuando eso
suceda.
Clemen: El hecho de personas que se mueren y vagan en pena, y no descansan. Ahí en esa situación, ¿cuál es la
influencia de ese estado? ¿La Ignorancia?
Oduduwa: ¿Qué es lo que dice el verso? ¿Cuándo descansara el Escultor? ¿Hasta que se sienta qué? Hasta que se
sienta Satisfecho.
Si entras en el estado de transformación sin estar Satisfecho con lo que hiciste en tu vida, vas a estar con ese
sentimiento. O entro en el proceso de Transformación insatisfecho de su propia existencia. Penoso seria para alguien
el estar asi. No estar satisfecho con lo que hiciste, fuiste y exististe.
Clemen: En ese caso, ¿en qué momento hace la transformación? Que me imagino que llega un momento.
Oduduwa: En el momento en que se cruzan con aquel que puede ayudarlos.
Jaime: En el momento que se encuentran con alguien con conocimiento espiritual que pueda ayudarle con un rezo o
ceremonia.
Clemen: También entre nosotros hay mucha ignorancia de como tratar esos aspectos en muchos casos de esos seres.
Oduduwa: ¿Ahora entienden del porque deben de VIVIR, PORQUE y PARA QUE? Por y para estar Satisfecho.
Comiencen a darle balance a aquello que necesitan para estar SATISFECHOS EN SUS VIDAS. Podrán transformarse
Dignamente.
Empiecen por buscar Su Satisfacción, No la del Mundo. Menos Complejo se volverá su proceso de Transformación,
menos complejo se volverá el camino para llegar a ese punto.
Clemen: ¿Y gente que no quiere seguir viviendo por lo que están sufriendo?
Oduduwa: Seria un mal padre, si no mirase todos los ángulos de todos ustedes.
Ella dice: Mi problema es mas grande que el tuyo, tu quédate con mi madre, ¿Entiende?
Pretexto se llama…
No esta siendo leal a lo que a ella le tocaría.
Aparte de Cuidarse, aparte de pretender estar bien, MEDITEN como Solucionar.
Sueñen, para que Mañana Construyan.

OLÓFIN / OLỌ́FIN Ọ̀ RUN o contraído OLOFI:

Enseñanza dada por Baba Odùdúwà; OLOFI u OLỌ́FIN Ọ̀ RUN es uno que conforma la Energía que uno conoce como
DIOS. Se creó a sí mismo. EL PODER CONSIENTE, EL PODER CREADOR. EL PRIMER FUNDAMENTO FUE ECHO DE
OLÓFIN, COMO UNA GRAN ROCA, EN LA GRAN ANTIGÜEDAD. OLỌ́FIN Ọ̀ RUN se formó él solo, por eso se convirtió en
DIOS. OLỌ́FIN Ọ̀ RUN tiene su firma secreta (Símbolo de Poder), en ese símbolo se encuentra reflejada la verdadera
creación.
Nota de Awo Ifalenu: OLÓDÙMARÈ es el término que se usa para referirse a la Energía Universal Neutral, que ES, ha
SIDO y Siempre SERA, pero es PURA ENERGÍA, que NO ES CONSCIENTE de SI, es Inconsciente, es ENERGÍA, No Oye, No
habla, No piensa, No Responde Conscientemente a tus Plegarias. OLÓFIN Ọ̀ RUN surgió de esa Energía, se Creó a SI
MISMO, y luego el CREO CONSCIENTEMENTE EL UNIVERSO que parcialmente conocemos ahora.
La palabra OLỌ́FIN en la enseñanza esotérica de Baba Odùdúwà, este es título que representa al “YO” o Espíritu
Realizado, así el primer es el Creador, que esotéricamente se le llama OLỌ́FIN Ọ̀ RUN, y es la Conciencia que primero
tomo consciencias de Si, así también sus Hijos realizados se les llama OLỌ́FIN, los que bajan y encarnan se llegan a
convertir en OLỌ́FIN AYÉ.
OLỌ́FIN también significa el dueño de los Secreto o de los Principios, así OLỌ́FIN AYÉ, significa “El Dueño de los
Secretos de este Mundo”, y OLỌ́FIN Ọ̀ RUN significa el dueño de los Secretos o Principio del Universo, y es el título que
se le da a DIOS Consciente.
Muchos creen que es otro termino para referirse a OLÓDÙMARÈ, pero No es así. Aún se conservan ESE IFÁ (Versos de
Ifá) en Yoruba en Nigeria en donde se menciona el nombre de OLỌ́FIN Ọ̀ RUN como un SER diferente y aparte de
Olódùmarè, y se le llama como el Primer Ser que surgió en el Firmamento. El fallecido escritor Nigeriano AYO SALAMI
menciona sobre esto en uno de sus libros; “Yoruba Theology and Tradition”. En Cuba entre los Lukumi se llego a usar
ese termino para referirse a Dios, y no esta alejado de la verdad. Otro autor que explica sobre OLỌ́FIN Ọ̀ RUN es
Wande Abimbola en su libro: Ifá recompondra este mundo roto.

Enseñanza dada por Oduduwa sobre quien es Orunmila.

ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espiritual del Secreto de Olofin.
Oduduwa: Orunmila, el primer interprete de la Sabiduria de IFÁ (en este planeta), por añadidura, a Orunmila se le
podía catalogar como muchas cosas, pero No como un ÒRÌŞÀ “per se”. Orunmila NO es ÒRÌŞÀ.
Ifalenu: ¿Y si no es un ÒRÌŞÀ, que es Orunmila? ¿Es un Ancestro?
Oduduwa: Es como un “YO”, alguien que guarda y conserva los Conocimientos.
Ifalenu: Nos comento Tata G una vez que Orunmila era como un Guardian Universal. ¿Cómo Guardian universal que
guarda?
Oduduwa: Conocimiento Universal.
Ifalenu: ¿Es un YO asi como usted?
Oduduwa: NO es un YO Activo, es un YO pasivo.
Ifalenu: Ah, por eso es pasivo, porque solamente guarda Conocimiento, pero No lo aplica.
Oduduwa: Dentro de su camino de Sabiduria que adquirio, Orunmila se sintetizo con IFÁ. En la tradición Yorùbá
como tal, a quien se le rinde culto no es a Orunmila, es a IFÁ. Pero en la realidad, al rendirle culto a IFÁ se le rinde
culto a Orunmila, al rendirle culto a Orunmila, se le rinde culto a IFÁ.
Ifalenu; ¿Y ỌLỌ́FIN Ẹ̀LÀ?
Oduduwa: ỌLỌ́FIN Ẹ̀LÀ es el Fluido Divino que vuelve interpretes a las personas.
Ifalenu; Por eso la invocación a ỌLỌ́FIN Ẹ̀LÀ o Ẹ̀LÀ, que dice; “Ẹ̀LÀ RO WA O” = “Ẹ̀LÀ Desciende”.

IFALENU:
IYOYE (ÌJÒYÈ) CEREMONIA ORÍGINAL en el Ritual de IFÁ, SE PISA SOBRE LA ESPALDA DEL INICIADO -Tradicion Yoruba
Olofista de Oduduwa
Veamos el significado; Entre los Afrocubanos se le llama "Yoye" o "Yorye" en el lenguaje popular, vemos en Yorùbá
que significados tienen esta palabra;
Jòyè (o "Joyè"): coronar, consagrar.
Ìjòyè (o tambien aparece como Ìjoye): un significado es "Jefe", otro es un acto de ser nombrado o posicionado en un
cargo o que se le de rango.
Esta Ceremonia se realiza despues de que el Omo Ifá ha pasado la Consagracion de Ifá (ITEFÁ)pero todavia no ha sido
liberado de la ceremonia. En relacion a la palabra, estaria conectada con la sitiuacion de que la persona ahora ya es
un Sacerdote de IFÁ, Sacerdote de OLÓFIN, aunque recien iniciado, y es un rango o puesto importante para la
comunidad de la Tradicion y el pueblo en general.
La Llamada ceremonia del IYOYE (Ìjòyè) tiene 2 versiones, una es la versión que se practica en el IFÁ afrocubano, en
donde se le azota con cujes de Rascabarriga y se le azota después que va a sembrar una planta en la tierra, tiene que
hacer esto por cierto numero de veces, y en la trayectoria de regreso despues de sembrar los Awo o Babalawo
presentes le golpean la espalda. Esto de golpear con ramas se hace en ciertas partes de la tierra Yoruba se hace como
en IJEBU.
La Otra versión que es la autentica y mas antigua es la que se le acuesta al recien iniciado de Ifá boca abajo en el piso,
y los otros Iniciados mayores y sus padrinos de Ifá le caminan por encima desde la parte de las pantorrillas muslos
glúteos y espalda, así le caminan todos los iniciados de IFÁ.
Esta Versión nos explico el Égún (Espiritu) Emisario de Baba Odùdúwà, TATA G:. que esta es la versión correcta, y esa
es la forma que se ha comenzado a realizar a los iniciados del Linaje de IFÁ de la Familia Yoruba Olofista de Baba
Odùdúwà de Ègbè Ódùn Olófin. Uno de los simbolismos que tiene esto es que a través de las humillaciones que nos
hace pasar la vida en este mundo, es que aprendemos a ser humildes, Sabios, y a aprender de las lecciones de la vida.
Baba Odùdúwà en otra ocasión nos explico que el golpear al iniciado es que a través de los golpes de la vida es que
aprenden los seres humanos y van adquiriendo más sabiduría, que es IFÁ.
ÌTAN o Pataki (Historia) de ÀKALA, el hijo (adoptado) de Baba Odùdúwà, que aparece en IWORÍ IRETE, en síntesis,
Òrúnmìlà paso una temporada en la casa de Odùdúwà, y el hijo varón de Odùdúwà que se llamaba ÀKALA, molestaba
a Òrúnmìlà, y en las noches cuando se acostaba, le caminaba por encima. Òrúnmìlà le tubo que hacer IFÁ a ÀKALA, y
después de su consagración, lo mando a acostarse en el piso, y le camino por encima, y hizo que los demás lo hicieran
también. Desde allí viene esta ceremonia. Se nos dijo que hiciéramos este canto durante esta ceremonia, ya que hay
diferentes versiones, esta versión que nos dieron transmite el espíritu de esta ceremonia de IFÁ.
CANTO CEREMONIA DEL IYOYE DE IFÁ LINAJE YORÚBA OLOFISTA de BABA ODÙDÚWÀ
Asi se nos dijo que es mas correcto este Canto para esta Ceremonia.
ÀKALA OMO ORÍ, ÀKALA OMO IFÁ (ÀKALA hijo de ORÍ - La Conciencia, ÀKALA hijo de IFÁ-La Sabiduria)
ÀKALA OMO ORÍ, ALAKA OMO ORÍ IFÁ
ÀKALA OMO ORÍ, ÀKALA OMO IFÁ
ÒRÚNMÌLÀ WA GBA ME, ÀKALA OMO IFÁ (Orunmila Salvame, ÀKALA hijo de IFÁ - La Sabiduria)
Significado: ÀKALA hijo de la Conciencia, ÀKALA hijo de la Sabiduría de IFÁ Òrúnmìlà sálvame, ÀKALA hijo de la
Sabiduría de IFÁ IFÁ es la Sabiduría Universal, aquí se le pide a Òrúnmìlà que salve a la persona, que le transmita la
sabiduría para que así no tenga que sufrir por ignorancia, soberbia, necedad en la vida.
Nota: Egun Tata G:. nos enseño, que ÀKALA fue el hijo varón de Odùdúwà, y que la hija de Odùdúwà fue YEBWA (o
YEWA), que murió Virgen y se volvió Òrìshà. ÀKALA nos dijo que significa el GAVILAN, por eso hay cantos de IFÁ como
ÀKALA nos aclaro el Egun Emisario de Oduduwa, Egun Tata G, que este no fue hijo directo de Oduduwa, sino que
Akala fue adoptado por Oduduwa.
LIDER:
BABA EJIOGBE, Àború Àboyè, Àkala o
CORO:
A Àkala, a Àkala o,
Este es el canto se eleve llevado por Àkala - El Gavilán a lo alto, a otros planos sutiles, a ÒRUN (Cielo), a OLÓFIN, y
otros misterios mas profundos...
ONAREO...
Ó DÀBÒ (hasta luego)
xxx
En el ÓDÙN de IWORI IRETE nace el IYOYE (ÌJÒYÈ): ÌWÒRÌ ÌRÈTÉ:
AQUI SURGE el IYOYE (ÌJÒYÈ en Yoruba) en IFA:
Entre los Afrocubanos lo cuentan de esta manera: Aqui fue donde Òrúnmìlà se hospedo en casa de Odùdúwà y el hijo
de este (ÀKALA) lo atormentaba. Cuando el omo Odùdúwà se enfermo hubo que hacerle Ifá y el día de Iyoye,
Òrúnmìlà se ensaño con el a palos. Por eso es que muchos awoses se ensañan en la ceremonia del Iyoye.
Aqui en la Tradicion Yoruba Olofista se cuenta como fue, y asi TATA G lo conto en esta Eneñanza de la historia de
ÀKALA.
Nota: LA SAÑA DEL IYOYE. ÌTAN / PATAKI DEL IFÁ AFROCUBANO
CUANDO AIDEJU AWO, QUE ERA EN NOMBRE DE ORUNMILA, EN ÒRUN, FUE A BAJAR A LA TIERRA, SE HIZO OSODE,
VIENDOSE ESTE IFA, QUE LE DECIA: UNA VEZ EN EL MUNDO (AYÉ) NO TRATES DE EVITAR EL SUFRIMIENTO, POR LO
QUE SE HIZO EBO. ORUNMILA BAJO A LA TIERRA PRECISAMENTE EN LA TIERRA ODUDUWA QUE TENIA UN SOLO HIJO
LLAMADO ÀKALA (significa Gavilan), QUIEN SE DEDICO A ATORMENTAR A ORUNMILA CADA VEZ QUE PODIA. POR LA
NOCHE CUANDO ORUNMILA DORMIA, ÀKALA IBA A DESPERTARLO, LO ZARANDEABA Y LO PINCHABA POR TODAS
PARTES DEL CUERPO Y ORUNMILA SE CALLABA LA BOCA PUES ERA UN EXTRAÑO EN CASA DE ODUDUWA.AL POCO
TIEMPO ÀKALA CAYO ENFERMO, Y A LOS QUINCE DIAS ESTABA EN PLENA AGONIA, Y ODUDUWA NO SABIENDO QUE
COSA HACER, LLAMO A ORUNMILA, QUE ERA EL QUE ESTABA CAPACITADO PARA SUBIR Y BAJAR A ÒRUN, PUES
ODUDUWA ESTABA DEFINITIVA MENTE ASENTADO EN AIYE.ORUNMILA LE HIZO UN OSODE A ÀKALA, Y LE VIO ESTE
IFÁ, Y LE PIDIO A ODUDUWA CIERTOS ANIMALES PARA EL EBO.ALLI EN EL MONTE ORUNMILA LE HIZO IFÁ A ÀKALA EL
OMO DE ODUDUWA; EL DIA DEL IYOYE ORUNMILA PENSO: ESTE ES EL MOMENTO DE VENGARME DE TODOS LOS
TORMENTOS QUE AKALA ME HIZO SUFRIR. ORUNMILA COGIO UN CUJE Y MIENTRAS LO PREPARA BA COMENZO A
CANTAR EL SUYERE:"ÀKALA AWO NIFA ÀKALA OMO ORIShA IFÁ MANIBU" .... EN ESE MOMENTO COMENZO
ORUNMILA A DARLE A ÀKALA FUERTES GOLPES CON EL CUJE (VARITA DE ARBOL RASCABARRIGA), POR LA ESPALDA
CORRIENDO DETRAS DE EL POR TODO EL MONTE. DESPUES DE TERMINAR EL IYOYE, ORUNMILA LE ENSEÑO A
TRABAJAR IFA, Y FINALMENTE SE LO MANDO A ODUDUWA, QUIEN AL VER A SU HIJO COMPLETAMENTE CURADO SE
PUSO MUY CONTENTO.

Adivinación con16 Caracoles Cowrie-Ẹ́rindínlógún: Signo EJI ÒKÒ

Enseñanza dada por el Espiritu Fon, TATA G:. Emisario de Baba Oduduwa, ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espiritual
del Secreto de Olofin. Tradicion Yoruba Olofista.
EJI ÒKÒ (EYIOKO): Segundo Signo en orden numérico del Ẹ́rindínlógún: 2 Caracoles boca arriba.
¿Tiene el mismo nombre en Ifá? No, en Ifá es Ọ̀ YẸ̀KÚ.
¿Qué quiere decir EJI ÒKÒ? EJI, de dos, Méjì – doble.
¿Cómo se escribe en Ifá?
¿Cuál es la naturaleza de EJI ÒKÒ? Crea el abrir y cerrar ciclos. En Ifá y en el Ẹ́rindínlógún es la misma naturaleza.
2 líneas verticales arriba primer nivel, 2 en segundo nivel, 2 en tercer nivel y 2 en el cuarto nivel abajo.
II
II
II
II
Este es el signo simple.
VERSO DE APERTURA (ERINDINLOGUN)
"HAZ TIRADO Y HAN SALIDO DOS CARACOLES, DOS CARACOLES LISTOS PARA HABLAR. TU HAZ SACADO 14
CARACOLES BOCA ABAJO... 14 CON SU VIENTRE EXPUESTO. OWO EEJI. DOS CARACOLES. ¿HAZ VISTO EL POR QUE
HAN SALIDO DOS CARACOLES HABLANDO-OWE EEJI? ¿POR QUE HA LLEGADO? ESTOS CARACOLES ESTÁN MADUROS.
ESTOS DÍAS ESTÁN CONTADOS."
VERSO DE APERTURA (IFÁ)
II II
II II
II II
II II
"CUATRO PUNTOS DOBLES HAN SALIDO EN EL TABLERO, Y EL SEGUNDO ANCIANO ES MARCADO. ¡CUATRO PUNTOS
DOBLES! HABRID CAMINO PARA Ọ̀ YẸ̀KÚ, EL QUE ES TRANSFORMADOR. ELLA ACLARA Y HABRÉ UN CAMINO. ES ÌBEJÌ,
LOS GEMELOS QUE ESTÁN HABLANDO. TU DOBLE ESPIRITUAL EN EL CIELO (Ọ̀ RUN) TIENE ALGO QUE DECIRLE A
USTED. ¡OIDLE! ES DE TU DESTINO DEL QUE SE ESTA HABLANDO ... DEL DESTINO QUE TU ESCOGISTE POR TI
MISMO ... Y AHORA ES TUYO COMPLETAMENTE. "
REFRANES:
El ciclo que se cierra de manera fructífera traerá abundancia.
La flecha parte en dos hasta lo invisible.
¿Qué nos dicen esos dos refranes y su naturaleza?
Háblenlo en neutro.
EJI ÒKÒ es Neutro, y al ser neutro, Ejioko hace alusión a la persona que ha sido revelado por temas de ciclos que ha
abierto y no ha cerrado, o ciclos que ha cerrado prematuramente o demasiado tarde. También habla de ciclos que no
ha abierto. La persona viene a la consulta con motivos de cuestiones cíclicas que no ha sabido abordar correctamente
en su vida. Si las hubiera sabido abordar correctamente no hubiera venido a la consulta. Con ese punto podremos
saber si la persona tiene que forzar ciclos. Acuérdense que forzar algo no quiere decir que este mal, porque si deja el
ciclo abierto sin que se cierre solito, se va a quedar
Algo muy importante en las consultas es dialogar con las personas. ¿Por qué? Viene la persona y se le revela EJI ÒKÒ,
le dice uno: “Me dice el Òrìşà que usted viene por una cuestión de ciclos en su vida. Quiere decir que hay ciclos que a
lo mejor no serrado, o que a lo mejor no ha abierto, o no los quiere cerrar, o los ha cerrado mal, o que los tiene que
cerrar”. Sabemos hacia donde se orienta el Signo, IRE o ÍBI (Bien o Mal).
Ustedes deberían llegar al nivel en que ustedes puedan adivinar sin que la persona diga nada. Pero eso viene con un
proceso de desarrollo. Por eso para mi es mas importante que se aprendan esto de memoria, a que se aprendan todo
lo que dice de información los libros. Dependiendo el caso y la circunstancia,
Recuerden una cosa, que los adivinos o sacerdotes más allá de adivinar, son guías de las personas para las cuales
están adivinando. No solamente vas a decir lo que dicen los versos del libro o los tratados de Ifá. Dependiendo el caso
y la circunstancias, debo de tener un consejo para la persona. Como les decía, la adivinación No está basada
solamente en leer y repetir, y ya (o memorizar versos y repetirlos y ya). La Adivinación está basada en escuchar, si
viene por un consejo, brindar el consejo a través de la sabiduría que se adquiere a través del entendimiento de los
signos, y lo que le está virando el signo a la persona. Asi puede determinar que buen consejo le va a dar.
Ifá dice, y los Òrìşà dicen, que una de las razones que se decreta un “derecho” /pago a las personas-
independientemente que es una labor igual que todas, igual que ir al medico o al mecánico. Una de las cosas que
determina que se debe de cubrir un “derecho” / ashedi / pago, es que te vuelves causante y motivo de su éxito o
fracaso dependiendo de qué es lo que hagas. Hay que recordar que va a haber ciertos signos que les van a marcar a
ustedes hasta donde se pueden involucrar. Tenemos el caso de Ọ̀ KÀNRÀN, yo como Adivino. No me debo involucrar
más allá porque él es el Responsable de su éxito o fracaso.
En EJI ÒKÒ es distinto, porque allí si viene una consulta donde la persona viene para saber que ciclos tiene que abrir o
cerrar de acuerdo a eso. Ahí puedes adentrarte mas con la persona, y entonces asegurarle un progreso. En este caso
con EJI ÒKÒ, nos determina el Òrìşà que la persona viene a buscar un consejo, y ustedes deben de estar preparados y
listos para dar bese consejo a esa persona. Ahí viene el dialogo; “Platícame de cuáles son los ciclos en tu vida, y no
omitas ninguno, porque a lo mejor en ese que omitas pueda estar la respuesta a tu solución”
Vas a determinar que te está diciendo el Òrìşà, solito te va guiando. Una vez que ustedes encuentran la causa o las
causas, porque pueden ser diversas también, luego de eso viene el Consejo. Volvemos a lo mismo, es importante que
ustedes estén frescos mediante el ejercicio de la adivinación para que los consejos sean los más prácticos, lo más
limpios y lo más eficaces posible. Ya les di un gran avance, que más pueden determinar.
“La flecha parte en dos hasta lo invisible”: ¿Qué le dice a la persona? ¿Qué le viene a la persona? Ifalenu: Viene una
separación, división, por eso el otro dicho; “Hay flecha entre hermanos”.
Tata G: Nos hace alusión a eso, que la persona también esta propensa a vivir una separación / división, y usualmente
se evoca a la parte de hermandad, pero no es totalmente asi. Hace referencia a hermandades, desde un negocio con
sociedades hasta hermandad religiosa, hermandad filosófica, de todo sentido. Cualquier tipo de fraternidad se puede
romper.
Se le avizora a esa persona, se le tiene que decir que hay ciclos personales o familiares donde la persona pasara por
divisiones.
En la consulta, No se le puede dar una Veracidad total o absoluta al consultante (que lo que diga sea totalmente
verdad), porque se también se puede equivocar y el consultante determinar que usted se equivocó, mas no el por
omitir información o no plantear las cosas cristalinamente. Porque a lo mejor te puede platicar que ha tenido una
vida, como esta de moda ahorita, “Toxica” con sus hermanos, y resulta que el que ha sido toxico es el.
No pueden esperar que lo que les diga el consultante sea completamente la verdad. El puede decir que es la victima
(que recibe el mal), y a lo mejor él es el Victimario (el que causa el mal). Sin embargo, el Òrìşà está hablando tal cual,
el Òrìşà está diciendo; sabe que, ve esta parte de esta persona, porque ahí hay algo, ve estas partes de esta persona
porque aquí hay algo, el Òrìşà te está diciendo que él no es el inocente, vete por ese lado, porque por ahí vas a
encontrar. Entonces ahí ya tu determinas cual es la situación: Dirá la persona: “No es que mi familia me odia porque
soy negro, y todos ellos son blancos”.
¿Y cómo se lleva usted con su familia? o ¿Cómo es la relación? Ejemplo; (dice la persona) “Es que yo les doy todo, y
ellos no me dan nada”. Para empezar, si sería algo absurdo porque si les están dando todo, si te estas viniendo
quejando de ellos y estas echando que les das todo, ya no es lógico. Si es importante que ustedes miren esos detalles.
Porque les pueden decir; “Es que yo les doy todo, todo” ¿Y cuánto tiempo llevas asi? Ya son 5 años.
Sin embargo, el Òrìşà te conduce correctamente en qué sentido. Cierra ese Ciclo. Ya no caes en que si le crees o no le
crees. Si el día de mañana te vuelves a quejar de lo mismo, pues ya no es mi culpa.
Vieron que tanto se puede desmenuzar de este poquito. Recuérdense, que los adivinos en épocas antiguas eran los
que gobernaban en el reino. Gran parte de si ese reino era pequeño o grande dependía del adivino.
EJI ÒKÒ creo X y Y, ambos Cromosomas. Desde el momento que desciende de ARA Ọ̀ RUN se crean los Cromosomas.
Nosotros estamos compuestos por los 16 Ancianos Inmortales / Erindinlogun Aikú Babawa. Por eso es importante
tener un Signo que te marque en tu vida, el signo mas importante que te rige es el signo de ORÍ, este habla del
Juramento que hicimos en el Cielo / ARA Ọ̀ RUN antes de venir a la Tierra.
Juramento de EJI ÒKÒ en el cielo: Juro darle al Ser un tercero, gracias a dos. Se refiere a la Reproduccion.
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EJI OKO / Ọ̀ YẸ̀KÚN; ¿Cual creen que sea el Juramento de EJI ÒKÒ / Ọ̀ YẸ̀KÚN?
Enseñanza dada por Baba Oduduwa a traves de su medium / ẸLẸ̀GÚN.
¿Cual creen que sea el Juramento de EJI ÒKÒ / Ọ̀ YẸ̀KÚN?
Juro darle al Ser darle un tercero gracias dos. Aquí hace alusión a la Reproduccion. Cuando desciende EJI ÒKÒ /
Ọ̀ YẸ̀KÚN, los seres pueden multiplicarse gracias a dos. No pueden multiplicarse (reproducirse) hombres con hombre
ni mujeres con mujeres. Tiene que ser dos seres distintos. Una de las razones por las cuales, bajo ciertas
circunstancias no se ve correctamente la Homosexualidad en el ser. La sabiduría del Universo, la sabiduría de IFÁ dice
que existen especies que pueden reproducirse sin necesidad de una dualidad, pero también dice que el Hombre y la
Mujer necesitan uno del otro para reproducirse por fuerza. La sabiduría del Universo, la sabiduría de IFÁ dice que las
relaciones de hombre con hombre, de mujer con mujer, no producen nada, son actos simplemente pasionales, y que
dejan nada. En términos mas humanos, EJI OKO creo “X” y “Y”, ambos Cromosomas. En el momento que viene EJI
OKO de ARA Ọ̀ RUN (el Cielo/Mundo Espiritual), desciende y se crean los Cromosomas.

Que Tú lado de Luz supere a tú lado obscuro, y dejes huella en el mundo. Enseñanza de Oduduwa.
Oduduwa: Existen miles de millones de persona, de esas miles de millones de personas, solo ustedes están aquí. De
esos miles de millones, menciónenme alguno de sus Ancestros de ustedes que hayan sido transcendentales. Crudo,
¿verdad?
¿Cuantos recordarían su apellido?, ¿cuantos recordarían su nombre?
En teoría, las matemáticas nos dicen que entre más posibilidades, más posibilidades existen de acertar. De entre esas
miles de posibilidades, o millones, ¿CUANTAS HAN SIDO PARA RECORDAR SU NOMBRE?
No pretendo denigrar, ni mucho menos juzgar, ¿Saben para que Viven? ¿Saben para que tienen ese intelecto? ¿Les
gustaría vivir su vida y ser olvidados? ¿Cuándo pretenden comenzar?
¿Cómo quieren que la recuerden?
Hermana Vicky: Como alguien valioso.
Odùdúwà: Vamos a hacer una dinámica: En el tiempo en que yo existí, al momento de tener contacto con el Infinito
(al morir), surge una situación, y es la dinámica que les voy a poner.
Viene Dios o sus Creadores, imagínense lo que ustedes quieran, y después de haber llegado, comienza a seleccionar a
aquellos que valen la pena. ¿A quiénes escogería?
Escogería a aquel que le puede dejar algo al mundo y al universo.
¿Saben porque se refieren a ese tipo de personas como mentes brillantes? No se les dio el termino de mentes
brillantes por decírselo, se les llamo asi porque simplemente daban Luz.
Les voy a dar un ejemplo: ¿Si saben que Albert Einstein cometió incesto? ¿Por qué no lo saben?
Porque la historia va a hablar de lo magnificente o grande que fue, y no de su lado obscuro. Ahora imagínense,
cuando su Corazón sea pesado (después de la Muerte), ¿Qué vale más? Después de haber estado casado con su
esposa se divorció por haber tenido un amorío con su prima, ahora imagínense para el universo lo que fue.
Vicky: ¿En ese caso padre, Einstein sería elegido?
Odùdúwà: Por mí, NO.
Vicky: ¿Por más que dejo una huella en el mundo por sus conocimientos? ¿O por su lado obscuro podría?
Odùdúwà: Con todo y su obscuridad, hizo algo por la humanidad. Complicado, ¿No?
¿A quién hizo daño con su Incesto? ¿A quiénes favoreció con sus conocimientos?
Hay cosas que definitivamente lo elegiría, y otras cosas para las que no lo elegiría.
Ahora vamos a una pregunta: ¿A cuántos de los que están aquí los elegiría primero por sus virtudes antes que por sus
defectos?
Ahora piensen de manera Fría y Sin Sentimientos, Crudo, ¿Verdad?
¿Saben cuántos Reyes fueron elegidos? Deberían de saberlo. ¿Cuantos?
16 Reyes. Que son los 16 Ọbàtálá (emanaciones del Irúnmọ̀le Ọbàtálá). ¿Saben cuantos de ellos contaban más con
virtudes que con defectos? ¿Saben porque fueron elegidos?
¿Saben porque el día de hoy se les consagra de acuerdo a su nombre?
Òrìşànlá, Ọbalufon, Ayaguna, etc. ¿Saben con cuantos defectos contaban?
¿Saben que los hizo grandes?
Vicky: ¿Tendrían mucha Luz?
Odùdúwà: Luz, No. Conto el cuanto aportaron.
¿Qué es Òrìşà? Òrìşà es Conciencia Elegida o Conciencia Abierta, eso es lo que quiere decir Òrìşà.
YO (Odùdúwà) no conviví con los Irúnmọ̀le, ¿Si saben que son los Irúnmọ̀le?
YO (Odùdúwà) no conviví con los Òrìşà. No era una energía o Conciencia Universal, era una conciencia general, era
una conciencia terrenal con defectos, con su parte obscura, Sin embargo, aportaban algo al crecimiento de esto.
Tanto asi, que después de miles de años, No he perecido.
¿Entienden?
Si buscas supremacía, de acuerdo a conductas y modalidades. Escuchen su Parte Obscura, ¿Los habría elegido?
Es más curioso cuando ustedes mismos se Juzgan que cuando Yo los Juzgo.
¿Creen de verdad que carezco del conocimiento de lo que fue su vida? ¿Entienden? ¿Qué entienden?
Juzgarlos seria como Confrontarlos, ¿Alguna vez han acorralado a algún animal?
La diferencia es que cuando mueren, ya no tienen opción. ¿Entienden?
Nota de Awo Ifalenu: Oduduwa es el alto ser spiritual que Juzga las Almas despues de la muerte durate el Juicios ante
la Verdad Absoluta. Por esto Oduduwa, fue adorado por los egipcios antiguos bajo la forma de la deidad Anubis, que
pesaba el corazon de los difuntos contra una pluma de ave durante su Juicio despues de la muerte.
Enseñanza de Baba Odùdúwà a través de su Medium / ẸLẸ̀GÚN. ẸG BẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espiritual del
Secreto de Olofin.

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LAS CORTINAS DE HUMO

 Hay mucho que barrer bajo la alfombra o disimular tras el telón, el mundo está sucio y los que manejan la escoba
saben muy bien qué hacer con la inmundicia que ellos mismos han provocado. Se amontona la miseria, el hambre, la
falta de agua y una destrucción galopante de la naturaleza. El capitalismo mueve la escobilla con destreza, pero hay
verdades incómodas que pujan por hacerse visibles y para ocultarlas, hacen falta las cortinas de humo, porque son
varias.
Y parafraseando a Zygmunt Bauman, con aquello de que “Mientras los pobres estén entretenidos, los ricos no tienen
nada que temer”, el asunto es que, en tanto los revolucionarios se entretienen en las escaramuzas del fuego amigo, el
humo se hace más denso y solo van quedando al descubierto las culpas propias, mientras que las causas profundas
de la crisis descansan a buen recaudo tras la bruma; para, como decía Malcom X, terminar odiando al oprimido y
amando al opresor.
Así las cosas, la variedad de cortinas es muy diversa, las hay de fútbol que son las más tractivas; están las de ONG
¨Sin ánimos de lucro¨ que son fabricadas con tejidos en 3D para que te parezca estar viendo, lo que en realidad no
existe; luego verás las cortinas ¨humanitarias¨ que parecen de seda y en realidad son de plomo; las de ¨libertad de
prensa¨ decoradas por un solo lado de la tela, casualmente por la cara que mira hacia el norte y las más tenebrosas,
las cortinas de los derechos humanos, fabricadas con aquellos humanos que no tienen derechos.
Al otro lado del telón, en la gran mesa del convite millonario, los del poder consumen el planeta colocando sus botas
sobre la basura que antes han barrido. Los necios no atinan a mirar tras las cortinas, los egoístas solo desean una silla
propia en esa orgía, los pusilánimes se acostumbran al humo, solo los revolucionarios verdaderos, los altruistas, están
en capacidad de dispersar la fumarada y dejar al descubierto el rostro descarnado de la realidad.
MIGUEL CRUZ

Buenas a toda la comunidad religiosa nuestra asociación IFA OLUO OLOFI en los últimos preparativos para la letra del
año 2023 le dio de comer chivo a la deida la cual es una de los pilares de la creación y 3n la cual si ella ORULA no
tendría parte de su poder eshu también junto con eshu comió elewa ogun oshosi ODE y shango.
Aquí les dejamos la historia en la que olodumare y olofi dictaminan que sin contar con eshu no hay nada..
Recuerden de suscribirse a la página asociación IFA OLUO OLOFI para que el día 3 no se pierdan la letra del año 2023
en vivo bendiciones to iba eshu
BaBa eiyobe
Principio Y Fin De Todas Las Cosas
Hubo un tiempo en que los santos , personas y animales se odiaban uno a otros , se tiraban entre los familiares ,
madres e hijos, todavía no había una creencia con dirección y los santos se tiraban unos a otros.
Existían religiones como Abakúa y Mayombe , pero no había cabeza ni profeta para gobernar y ante esta situación se
le dio cuentas a OlOddunmare, éste viendo que el mundo iba en camino de su destrucción hizo un llamado alas
personas que él entendió que tenían destino y eran responsables para gobernar, entre ellos estaba Olofin, santo de
respeto, por lo cual OlOddunmare los reunió a todos y les pregunto´: que traen o tienen para gobernar. Entre todas
las respuestas Olofin solo dijo: traigo cabezas y ante esta respuesta OlOddunmare le entregó el mando del mundo
entero para su gobierno. Olofin le dice a OlOddunmare que para gobernar tenía que darle el mando de los astros
principalmente el del sol, el mar , el aire y la tierra y una persona de confianza que estuviera en la tierra.( estos
lugares son los 16 meyis que son las 16 tierras que fundó y recorrió y los compuestos son los términos, claro que cada
uno tiene 16 lugares distintos), pero en este recorrido del último Olofin se da cuentas que lo perseguía un muchacho
que se transformaba en distintas formas, ante esto Olofin lo llama y le pregunta que quien era él, y este le responde,
yo soy Eleggua.Olofin le respondió, no Ud. Es ESHU. y Eshu le dice que lo que él buscaba estaba debajo de la tierra, y
que estaba en el primer pueblo que había pasado, dandose cuenta Olofin que ese era el lugar más odiado donde la
gente andaba sin cabezas dando tumbos ,es decir que eran fenómenos.
Como en el último lugar donde ellos estaban actualmente era precisamente el lugar que anunciaba que había santos
amarrados o presos o desobediencia al santo.
Olofin partió con el muchacho que por tal de ir, le iba diciendo mentiras por el camino, pero dijo una verdad que
había visto, el lugar que Olofin estaba buscando y como lo encontró, le dio la potestad y le puso el nombre para que
fuera conjuntamente con él a resolver los asuntos del mundo y le dijo tambien que mientras en mundo fuera mundo,
él sería el guía de todas las cuestiones del pueblo y es el comienzo de todas las futuras poblaciones que se fundarán.
Es decir que Orunmila no será nadie sin ti , y tu no serás nadie sin Orunmila.
Maferefun: Olofin , Eshu, Eggun y Orunmila.love #news #viral #reels #beauty #fashion #instagram #photography #
‫مالحظة‬
Quién es Yewa?
Yewa es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad
y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en
el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en
Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago
de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en
la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con
violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate.
Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.
Trajes de Yewá.
Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una
corona decorada con muchos caracoles.
Bailes de Yewá.
Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es
muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura
y casta.
Diloggún en Yewá.
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Herramientas de Yewa.
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un
cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro
ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de
metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se
confeccionan de cuentas rosadas.
Ofrendas a Yewá.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina
de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos
de Oyá.
Características de los Omo Yewa.
Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones
carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.
Patakies de Yewa.
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando
Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella
arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró
perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera
ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los
muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

ORISA OBALUAYE
Obaluaye también es conocido como Asojano, o Sopona, es el Orisa que gobierna sobre las enfermedades infecciosas
y la curación. Es uno de los Orisas más temidos y venerados por el poder que le otorga sobre la vida y la muerte. La
adoración de Babalu Aye se originó con la tribu Fon de Benin, en África Occidental, pero su influencia sobre él fue tan
poderosa que las tribus de toda la costa de África Occidental adoptaron su adoración por él. Es el patrón de los que
padecen viruela, VIH/SIDA, lepra y otras enfermedades infecciosas. Babalu Aye tiene una relación especial con Orisa
Sango porque él fue el único que se acercó para ayudarlo cuando estaba enfermo y sin hogar. A Babalu Aye se le pide
ayuda con frecuencia para curar y vencer estas plagas. En las Américas, Babalu Aye se representa típicamente como
un leproso o un anciano cubierto de viruela, que camina con muletas, acompañado de dos perros que lamen
perpetuamente sus heridas. La imaginería africana tradicional de Babalu Aye lo muestra cubierto de pies a cabeza en
una mascarada de mariwó compuesta de fibras de hojas de palma con las que oculta sus heridas del observador
casual. La adoración de Babalu Aye también involucra a un grupo de Orisas de la tribu Fon, incluidos Nanu (la madre
de Babalu Aye), Nana Buruku (esposa de Babalu Aye) y Eshu Afra (un avatar o "camino" de Esu que camina con
Babalu Aye). Su santuario suele estar en una maceta de terracota cerrada decorada con conchas de cauri, y se
mantiene en un lugar oscuro donde nadie lo molestará junto con 18 cauri sueltos para usar en la adivinación
diloggun, a través de la cual habla. al de Babalu Aye porque caminan juntos, y por lo general toma la forma de un
trozo de coral. El patrón de su collar de cuentas varía según el camino o el avatar, pero generalmente incluye una
cuenta blanca especial con finas rayas azules, cuentas de azabache y caracoles. Sus prendas de él suelen ser de color
púrpura y arpillera. El sacrificio de animales se utiliza para propiciar a Babalu Aye dentro de las religiones
tradicionales africanas. Sus sacrificios de él incluyen machos cabríos, gallos, codornices, palomas y gallinas de guinea.
Las ofrendas de altar para Babalu Aye incluyen vino blanco seco o granos, mientras que los cacahuetes y las semillas
de sésamo son sus tabúes.

ORACIÓN A ELEGGUÁ PARA ABRIR LOS CAMINOS DEL DINERO Y DE LA FORTUNA

Oh! Olofin que moras en tu palacio celestial,
por medio de tu intercesor Elegguá,
invoco la sublime influencia de tu presencia,
para solicitarte la apertura de caminos
en todos los asuntos económicos
que aparezcan en mi vida.

Invoco tu ayuda, Elegguá,

para que ilumines mis caminos,
y no encuentre yo en ellos
ninguna mala influencia
que pueda perjudicarme,
que no haya malos pensamientos,
malas acciones, ni engaños,
ni trampas, ni estafas, ni hechizos,
hacia mi persona.

Abre para mi los caminos del éxito,

la buena suerte, el azar, el comercio,
las ventas, la fortuna y la prosperidad.
Yo te invoco Elegguá,
para que cuides de mi familia,
mi casa, mis bienes,
de todas las personas que me quieren
y de mi mismo, pues tu hijo soy.
Imploro tu presencia
para que me apartes de los peligros
que me amenacen, de las desgracias,
de la pobreza, de las ruinas y miserias,
y para que ilumines mi camino.

Permíteme también que yo,

y todo lo que represento
se vea iluminado
por las infinitas vibraciones de Olorum,
porque yo creo en ti Elegguá.

Maferefun Eleggua❤❤❤
Así es como yo cierro el año dándole Àbúko a Èşu Elégbára en agradecimiento y no para pedirle solamente como
todos hacen que piden y piden, y piden y nadie le da las gracias a las divinidades por todo lo que han echo por ellos.
Èşu Elégbára es mí mejor amigo al cuál respeto y alimento constantemente sin limites y sin medidas. Soy más que
agradecido con el mensajero divino (Èşu Elégbára) el que me a librado del infortunio del destino, le tengo sumo
respeto y continuamente le rindo culto propiciandole de lo que más le agrada. Él es principio dinámico de la
existencia y el equilibrio perfecto, la oscuridad que no simboliza la maldad si no más bien el comienzo de todo, nadie
podrá vencerme mientras mantenga la energía de Èşu Elégbára de mi lado, no habrá Ogu ni hechicería que prospere
en mi contra porque él estará alejando todos los Ajewo.
RECUERDEN TODOS LOS QUE SE ME HAN VIRADO Y ME HAN DECLARADO LA GUERRA, SE QUE ES POR PURA ENVIDIA
QUE ME TIENEN PARTÍA DE INFELICES, VEREMOS CUANDO PASEN LOS DÍAS O LOS MESES Y RECAPACITEN, AHÍ ES
CUANDO NO QUIERO QUE VENGAN CON SU GUARANDABIA SUCIA Y HIPÓCRITA A TRATAR DE HABLAR CONMIGO,
PORQUE YA SERÁ MUY TARDE PARA ARREGLAR UNA AMISTAD QUE NUNCA EXISTIÓ.
ESU MA SE MI O.
Èşu no me confunde.
Iba Esù Òdàrà
Lalu okiri oko
Agbani wa oran ba ori da
Osan sokoto penpe ti se onibode Olorun
Oba ni ile ketu
Alakesi emeren ajiejie ni mogun
Atunwase ibin elekun
Ibin elekun sunkun laroye seje
Ase bi dare asa re debi
Elegberin ogo agongo
Ogojo oni kumo ni kondoro
Alamulu ma laa bata
Okunrin kukuru kukuru ti ba won kehin oja ale
Okunrin dede de bi Orun eba ona
Iba to to to
Traducción:
Doy reverencia a Èsù Òdàrà
El hombre fuerte del tambor
Él es quien otorga el conocimiento para
transformar la vida
La serpiente que tira piedras fuera de
cielo
El rey que vive en la ciudad de Ketu
Nosotros le llamamos por sus poderosos
nombres
El hombre de la gran niebla
Usted nos orienta para poder
enfrentarnos a la oscuridad
El hombre que abre el camino desde el
cielo
Yo le rendiré homenaje siempre.

Refugiate en sabiduría 📖
IFÁ IMORAN OMOLUO OGUNDA.
MENTE LIMPIA.

💛POR QUÉ LA MUJER NO PUEDE VER IGBA ODU o IYAODU 💛

Uno de los mayores secretos del culto de Ifa es lo que se dice acerca de IgbaOdu, o lyaOdu, Igbá-Odù (Odù-logboje) o
la calabaza de la existencia, ya que de ella emanan todos los demás Odus. Cuenta un itan que cuando Orúnmilà llegó
a su casa, donde vivía con sus esposas mayores sintió que algo terrible había pasado, no pudo encontrar a ninguna de
sus esposas, no había nadie que respondiera.
Orúnmilà entró solo para encontrar los cuerpos de las mujeres apilados uno encima del otro en la puerta de Orò
mòdimödi. Cuando se dio cuenta de que todos estaban muertos, el dolor se apoderó de él. Gritó y acusó a Orò
modimodi de introducir la agonía en su casa, diciendo:
Oro, no he hecho alianza contigo hasta la muerte, ni cambié para tener aflicción.Oro modímodi escuchó
esto,respondió así.Es verdad. ¡Pero tampoco me dijiste que la luz sería dirigida para mirarme a la cara!
Fue así como Orúnmilà supo que las mujeres de su familia fueron las que trajeron luces a la habitación de Odu para
mirarlo a la cara con desafío.
Eso fue lo que la provocó a atacarlos.

✨🎀Ashe y bendiciones 🎀✨

Porque los iworos no cargan Ozun

Tradiciones Afrocubana
Muchos olorishas piensan que es correcto entregar Ozun cargado, pero realmente no es así, aunque no nos guste los
únicos que pueden entregar Ozun cargado son los sacerdotes de Ifá ya que ellos son los únicos que pueden y tienen la
potestad para poder elaborar las cargas secretas, es por eso que también a Eshú solo lo entregan los sacerdotes de Ifá
porque este lleva una carga secreta, los olorishas pueden entregar guerreros, pero en lugar de entregar a Eshú se
entrega a Eleguá y el Ozun que entregan los olorishas no lleva ninguna carga,
El odún Oyekún Iwori es quien respalda que los sacerdotes de Ifá son los que tienen la facultad y potestad para
entregar Ozun cargado y vive junto a Òrúnmìlà
Pàtàkì de Oyekún Iwori
En este camino Ozun estaba estéril y solitario y deseaba tener hijos y compañía, por lo que se fue a casa de Oyéyẹ
Awó Iwori, quien le hizo ósóde y le vio este Ifá y le dijo, para que te nazca un hijo tienes que darle una euré fún fún
(chiva blanca) a Óbátálà una euré a Òrúnmìlà y otra a Oyá, ademas tienes que encenderle 16 lámparas de órí
(manteca de cacao) a los espiritus de Odùduwà hasta que nazca tu hijo.
Ozun le dio la euré a Óbátálà a Òrúnmìlà y a Oyá y después encendió las 16 lámparas de órí a Odùduwà pero Oyéyẹ
Awó Iwori le advirtió, NO SE PUEDEN APAGAR hasta que no nazca tu hijo, pero para que tu hijo no muera al nacer
tienes que darle 16 eyelés fún fún (palomas blancas) a Odùduwà .
Paso el tiempo y Ozun tuvo un hijo y le sacrifico las 16 eyelés a Odùduwà, después siguió teniendo hijos que fueron
poblando poco a poco la tierra de los Orishás, siendo Ozun feliz se dijo – todo lo que Ifá me dijo se ha realizado y para
honrrarlo le entregare a todos mis hijos a Oyéyẹ Awó Iwori para que los consagre en Ifá.
Asi lo hizo Ozun y además le dio a Oyéyẹ Awó Iwori una euré dùn dùn (chiva negra) 2 adìẹs dùn dùn (gallinas negras)
y 16 eyelés fún fún (palomas blancas) a Olofí y mucho dinero, después de que los hijos de Ozun estuvieron
consagrados en Ifá fundaron un pueblo al que le dieron el nombre se Oshé Ozun Nílé, y este pueblo estaba dirigido
por Òrúnmìlà.
* Nota *
En este pàtàkì se nos cuenta que Ozun en agradecimiento le dio sus hijos al Awó para que los consagrara en Ifá, es
por esta razón que Ozun solo puede cargarlo un sacerdote de Ifá y no un olorisha.
Se que esto creara controversia, pero debemos aprender de los olorishas viejos e investigar y preguntar que es lo
correcto, aunque ahora la mayoría de los sacerdotes y sacerdotisas no aceptan que pueden estar equivocados.
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IYAMIS-OSORONGA VINE AL MUNDO.

Apataki de Osa-Meji Tradiciones Afrocubana
Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra,
decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:
Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele,
Eeje Erin Ogini Ninu Ule
(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado
para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato
que se quede en la casa).
A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre
hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma
a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no
halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su
ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a
ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.
Antes de cruzar hacia el mundo.
En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya
que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para
cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.
Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a
la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella
busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji
con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro
de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino
ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que
hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su
Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida
lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo
que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras
ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto
como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el
nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.
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Adimú para Oggún Alejando enemigos y atrayendo la buena fortuna

El Orisha Oggún es quién representa el vigor, el trabajo y la fuerza enérgica. Simbolizado en la naturaleza por todos
los metales, el hierro y su gran virilidad
Dueño del monte y sus caminos junto a Elegguá y Oshosi, también pertenece al grupo de los guerreros. Es dueño de
las cadenas y las herramientas.
Ofrenda poderosa para Ogún con cocos
A todos los Orishas les agrada el coco y atrás no se queda Oggún, este adimú (ofrenda) será dedicada a él.
El coco es un elemento principal en la Regla de Osha (santería) que posee un magnífico poder espiritual, es utilizado
en rituales y ceremonias porque purifica, limpia y sana.
Ingredientes que utilizaremos:
2 cocos
Plato blanco
1 vela blanca
Pimienta de guinea
Pescado ahumado
Jutía ahumada
Manteca de corojo
Maíz tostado
Miel de abeja
Aguardiente o Ron blanco
Tabaco
3 centavos
¿Cómo realizar esta ofrenda al guerrero del hierro, Oggún?
Toma los cocos lavados y pártelos a la mitad.
Si quieres utilizar el agua de los cocos puedes emplearla en baños, limpiezas del hogar, bañar a Elegguá o refrescar los
collares, es un agua purificante y sanadora.
Tomarás 3 tapas de esos cocos (la cuarta tapa puedes botarla o utilizarla entra ofrenda) y las colocas en un plato
blanco frente a Oggún.
Enciendes la vela y pides tu bendición al guerrero Orisha.
Le soplas a Oggún aguardiente y humo de tabaco.
En cada cuenco de coco colocas:
Una pimienta de guinea,
pescado ahumado,
jutía ahumada,
manteca de corojo y
maíz tostado,
también verterás un poco de miel, aguardiente y soplas humo de tabaco.
Dejarás esta obra por tres días y cada día le prenderás la vela durante un rato, mientras le pides que te libere de
enemigos y atraiga la tranquilidad a tu vida, que despeje el camino y te traiga salud y nuevas oportunidades. ��A los
tres días ya estará culminada la obra y la llevarás a una línea de tren con tres centavos como derecho.
Al Orisha se le saluda con gran respeto diciendo: ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
Que Oggún te acompañe y bendiga siempre.

🌻🍯🌻 La Yalorde🌻🍯🌻

💙🏹💛¿Cómo vencer problemas con un Adimu a Oshosi? Abre tus caminos💙🏹💛

Oshosi en el Panteón Yoruba es cazador, guerrero, brujo y un poderoso Orisha, a quien hoy le ofrendamos con toda
la fe y el amor de nuestro corazón.
Debemos saber que sin importar al Orisha que le ofrendemos, cuando se pone un Addimú (ofrenda) con humildad
siempre saldremos victoriosos.
Este Addimú que le pondremos al gran Oshosi aparte de vencer problemas y abrir un camino seguro, sirve a la vez
para ofrendar y dar gracias.
Ser agradecido es una virtud que cada día debemos practicar.
Esta obra o ritual es sencillo y aunque no tengas los guerreros recibidos puedes pedir al decidido y justiciero Oshosi su
ayuda.
Nos encomendamos a su poder ya que él es quien representa la justicia divina, no permite jamás injusticias y por ello
tampoco puedes pedir tú el mal a nadie, siempre el bien, de lo demás se ocupa él.
Ingredientes:
Fruto: granadas
2 platos de barro o de color blanco
Algodón
3 Granadas pequeñas o una grande (ver la foto de arriba)
1 vela
Licor de Anís
Licor de granadina
¿Cómo preparar esta ofrenda con Oshosi para vencer obstáculos y abrir caminos?
En un plato de barro o blanco pones una granada partida en tres pedazos o 3 granadas pequeñas picadas a la mitad.
En el otro plato pones una base fina o cama de algodón y encima colocas la flecha de Oshosi.
Entonces enciendes una vela al guerrero pidiendo aquello que usted desea conseguir.
Prendida ya la vela pides la bendición a Oshosi y le das conocimiento del Addimú que le depositas en su nombre para
que te ayude e interceda.
Sopla a Oshosi licor de anís sobre el plato y por encima de las granadas (en el otro plato) ve echando poco a poco
licor de granadina, ten en cuenta que pondremos solo un poquito.
Si tienes los guerreros recibidos ten en cuenta al colocar la ofrenda que la flecha (herramienta de Oshosi) siempre
debe apuntar hacia la entrada de la puerta principal para que las injusticias no lleguen.
Ten en cuenta que la herramienta de Oshosi se saca en un plato aparte de Oggún porque al dueño del hierro no le
gusta el licor de anís.
¿Qué hacemos luego con esta ofrenda?
Tenga en cuenta que deberá encender la vela durante tres días seguidos mientras dure la obra, cada día durante un
rato, si puede alrededor de la misma hora y aproveche para conversar con el Orisha.
Al tercer día ya puedes retirar tu obra, aunque también puedes hacerlo a los 7 días, siempre y cuando la ofrenda no
esté en mal estado.
Lo restante puedes envolverlo en papel y llevarlo al monte o dentro de una manigua y dejarlo allí en nombre del
orisha Oshosi.
Recuerda: Se botan solo las frutas y el algodón porque Oshosi regresa junto a Oggún en su caldero.
Que esta obra te traiga muchas cosas lindas, pero sobre todo amor, salud y mucha justicia para que los buenos
caminos se abran ante usted. Bendiciones para cada uno de ustedes.

🌻🍯🌻 La Yalorde🌻🍯🌻

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Sobre ÒGÚN y ÒSÙN el Vigía que siempre está Parado Vigilando:

Enseñanza dada por el Espíritu Fon Tata "G", Emisario de Odùdúwà:
¿Qué quiere decir ÒGÚN? Quiere decir CREACIÓN, Ògúndá significa Ògún Crea. Ògún dueño del Metal (Olu Írin).
Ògún es el dueño de todo. Ògún rige la Fuerza, la Energía. ¿Qué se necesita para construir esta casa? Energía, por eso
Ògún es el dueño de todo. ¿Por qué Ògún es el Òrìşà que trabaja las 24 horas del día?
Cuenta historia que hubo un tiempo en que Ọbàtálá y Yemoyale estaban casados, y Ògún estaba enamorado de su
madre Yemoyálé. Entonces ÈŞÙ (Eshu) que veía todo, se había dado cuenta de eso, y fue corriendo y le dijo a Ọbàtálá:
Sabe que mi Señor, cuide mucho a Yemoyale, que Ògún anda detrás de ella, si no quiere que pase algo ponga un
vigilante”. Ọbàtálá así lo hizo y llamo a ÒSÙN (aquí en las Américas lo representan como un Gallo y en África como un
Ave, y es el vigía). Ọbàtálá lo puso en frente de su casa para que el estuviese vigilando quien entraba y salía de su casa
y todo lo que pasaba, y que le informa de todo. Ògún al darse cuenta de esto (que Òsùn estaba de guardia), cogió
Ògún un puñado de maíz tostado y lo tiro en frente de la casa de Ọbàtálá. Òsùn al ver eso se puso a comer el maíz
tostado, y por ponerse a comer se distrajo y en eso Ògún aprovecho y entro a la casa de Ọbàtálá y violo a su madre
Yemoyale. En ese momento que estaba ocurriendo esto, ÈŞÙ (Eshu) que lo ve todo, corrió hasta donde Ọbàtálá y le
dijo lo que estaba pasando, y en ese momento Ọbàtálá corrió hasta llegar a su casa y encontró a Ògún. Al mirarlo
Ògún, le dijo Ògún, Padre discúlpeme, sé que lo que he hecho está muy mal, usted no necesita ponerme ningún
castigo, de ahora en adelante, yo siempre trabajare las 24 horas del día y de la noche, y velare siempre por la salud de
los seres humanos. Por eso Ògún es el Orişa que trabaja las 24 horas del día, los 365 días del año, Ògún nunca
descansa. Ọbàtálá al ver esto, y al ver que Òsùn le había fallado, le dijo a Òsùn; “Desde este este momento yo te
maldigo a estar de pie siempre y jamás descansar”. Por esto es que Òsùn siempre va de pie y nunca descansa y
siempre está parado sobre una pata. Por la misma historia, usualmente no se le pone ofrenda, y a veces se le pone
solo maíz tostado y por unos minutos para que no se distraiga y se le retira. Si ustedes quieren quedar bien con un
Òrìşà, ese es ÒGÚN.
Saben ustedes con que Òrìşàs son los que más peligro corren? Con Ògún, con ÈŞÙ, Òsùn y ORÍ.
ÒSÙN es el Òrìşà que lleva el mensaje e informe a OLÓFIN de todo lo bueno y malo que hacemos, y hay que quedar
bien con él, ¿cómo? Haciendo lo correcto, pues todo se lo informara a Olófin. Con ORÍ, el Òrìşà ORÍ representa su
Òrìşà Interno, su Conciencia, por consiguiente ustedes tienen que estar bien con él para que ustedes estén bien.
Nota de Awo Ifálénu: Nunca hagas nada que quedes mal ante tus propios ojos, ni ante tu ORÍ Interno, ni ante ÒSÙN –
que cuenta y da informes de todo lo que hacemos ante Olófin.
Con Ògún hay que estar bien pues es el dueño de las Tragedias. “Mo jùbá Ògún Awo ònà Buruku” (Alabanza a Ògún el
Adivino de las cosas malas en el camino o las tragedias en el camino). Alabanza dada por Baba Odùdúwà.
Con ÈŞÙ hay que estar bien, pues es el IRÚNMỌ̀ LE que es el JUSTICIERO DIVINO, el que administra la Justicia en el
Universo. OLÓFIN (Dios) no aplica el castigo, si no es ÈŞÙ el que implementa el castigo divino. ÈŞÙ es una Consciencia
Colectiva y está en todos los espacios del Universo y más allá, Odùdúwà nos revelo que en cada SOL / ESTRELLA del
Universo, allí esta una manifestación o tipo de ÈŞÙ que rige la LEY y esta Galaxia sola tiene entre 100,000 a 400,000
Millones de Estrellas, y es una Galaxia entre Millones de Galaxias en el Universo, así que imagínense cuantos ÈŞÙ
hay…
Estamos a las puertas de finalizar el año 2022 y queremos compartir con nuestros seguidores algunas ofrendas
( Adimu) para nuestros Santos cómo una expresión de amor con la divinidad.
Empezamos con la bendición de los Santos con el pequeño más grande de la osha Eleggua ...

👶🏾🍭👶🏾El Addimú a Elegguá que te ayudará a alcanzar lo que quieres en tu vida👶🏾🍭👶🏾

Muchos afrontamos malas rachas de vez en cuando en nuestra vida, y estas se convierten en grandes piedras que
nos obstaculizan el paso a nivel energético y espiritual para poder continuar.
Si te encuentras en tal situación te ofrezco esta ofrenda (addimú) a Elegguá, el pequeño gigante de la Osha, Orisha
guerrero y dueño del destino.
Entonces, este Addimú a Elegguá lo haremos primero para agradecer al niño yoruba por sus eternas bendiciones y
luego para rogarle que nos ayude en la situación que atravesamos.
Es una ofrenda bien sencilla y muy bonita que gustará a Elegguá, recuerda ponerle mucha fe, humildad y propósito
en tu ruego.
Al final de la ofrenda puedes convertirla en Ebbó si lo crees necesario.
Ingredientes:
1 vela
Aguardiente
Tabaco
1/2 Fruta bomba (papaya) o 1 entera
Plato blanco
Decoración comestible de repostería como las grageas (bolitas, perlas, pepitas)
Manteca de corojo
Jutía ahumada, Pescado ahumado y Maíz tostado
Miel
3 centavos
Un ritual en forma de ofrenda a Eleguá ¿Cómo lo haces?
Recuerda poner fe en todo lo que brindes al pequeño yoruba, porque aunque la fe no te hará las cosas fáciles, sí las
hará posibles.
Primero prendes la vela en nombre de Elegguá, soplas aguardiente y humo de tabaco y le das conocimiento de lo que
vas a ofrecerle y aquello que necesitas.
Lavas previamente la fruta bomba para sacarle todo tipo de energía y la secas con un paño limpio.
Si es una fruta bomba entera, la cortas en tres partes iguales y pones en el plato.
Colocas el plato frente a Elegguá y por encima de la fruta echar jutía ahumada, pescado ahumado y maíz tostado,
también debes espolvorear las bolitas de colores.
Conversando con Elegguá comenzarás a verter miel por encima del addimú (la fruta) y sobre Elegguá también un
poquito, y dirás estas palabras.
Corto rezo dedicado a Eleguá:
Elegguá dueño de mi destino, gran guerrero y protector mío,Gracias por cuidar siempre de mí y de mi hogar,Que así
como vierta esta miel sobre ti, llegue a mi vida la dulzura de la prosperidad, alejando cada obstáculo de mi camino.
Con tu bendición camino siempre, gracias.
Este addimú a Elegguá lo dejarás por un espacio de tres días, cada día debes prender un rato la vela en su nombre.
Al tercer día debes retirar el addimú y llevarlo al monte o manigua con 3 centavos de derecho.
Qué la bendición de Eleggua los acompañe siempre y que los caminos para este 2023 sean de prosperidad.

🌻🍯🌻La Yalorde 🌻🍯🌻

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♂️💦Limpieza espiritual para refrescar el hogar en nombre de Obatalá♂️💦

Diciembre es un mes especial; tal vez el más especial del año ,porque termina un ciclo y comienza otro.
Está es una celebración que impone un espíritu de reunión, de amor y de festejo en familia. Es un tiempo en el que
fluyen de manera natural los sentimientos positivos.
Por eso, es muy importante que antes de concluirlo ,nuestra casa se encuentre libre y limpia de energías y cargas
negativas.
Esta limpieza la haremos en nombre de Obbatalá, el creador de la tierra, quien rige nuestros pensamientos, dueño
de la pureza, de los sueños y quien como buen padre intercede en nuestras vidas de forma favorable.
Limpieza espiritual con albahaca
Utilizaremos la planta de albahaca, que atrae buenas influencias y es empleada en baños, despojos, como amuleto y
para la limpieza de hogares o negocios, además su dueño es Obbatalá.
La ayuda de nuestros Orishas es fundamental, pero sin fe nada funciona, así que pon en esta limpieza mucha fe y
constancia, puedes hacerla cuando desees y verás que te sentirás tan bien que querrás hacerla nuevamente.
Se puede hacer cualquier día, pero te recomiendo que sea un jueves, día de la semana que corresponde a Baba
Obbatalá
Ingredientes:
Puñado de maíz en granos
Planta de Albahaca
Agua de coco
8 Claras de Huevo
Agua de Manantial
Aceite de almendras
Cascarilla
2 velas blancas
Agua de Florida (colonia)
Agua Bendita (serenada o de lluvia)
¿Cómo preparar el ritual en nombre de Obbatalá?
Hierves el maíz junto con la albahaca, al romper el hervor lo dejas unos 3 minutos y apagas. Lo dejas reposar y espera
que enfríe.
Mezclas esa agua, con el agua de coco, con las claras de los 8 huevos, agua de manantial, las gotas de aceite de
almendras y cascarilla.
Ahora, ya es hora de limpiar el piso de toda la casa, pero antes encenderás 2 velas a Obbatalá, en caso de no tenerlo
recibido, igual lo puedes hacer, invocando su nombre con respeto y amor.
Le pedirás su bendición y la protección para que realizando esta limpieza en su nombre entren en tu casa la Paz,
armonía y tranquilidad.
Debes tener en cuenta que la limpieza la realizarás comenzando desde la parte trasera de tu casa o negocio hacia la
puerta de entrada principal.
Por 15 minutos o más, esto dependerá de ti y tu tiempo, enjuagar con abundante agua el piso.
Después de este enjuague viertes en agua común, un chorro de agua bendita (que puede ser serenada o de lluvia) y
un chorro de agua de florida y limpias finalmente con esta agua preparada.
Las velas las dejarás encendidas hasta que se consuman totalmente.
Esta es la limpieza en nombre de Obatalá, quizás te falte aceite de almendras, pero igual la puedes hacer sin este
elemento.
¿Por qué el agua de manantial? Esta agua sagrada proviene de la tierra, casi siempre nace en las montañas y es ahí
donde vive Obbatalá y se representa en ellas.
Siempre te recomiendo tener en casa distintas aguas: de río por Oshún, de mar por Yemayá, agua de lagos o lagunas,
de lluvia y otras, todas poderosas que representan las energías de los orishas.
Que esta limpieza les brinde mucha salud, desenvolvimiento y buenas energías a sus vidas con la bendición de
nuestro padre Obbatalá.
Bendiciones para cada uno de ustedes.

🌻🍯🌻La Yalorde🌻🍯🌻

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Los Eggun son los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos, generalmente son Santeros desencarnados,
personas practicantes o simpatizantes de la religión que están bajo el poder de su rey Oduduwá. Son el culto a los

difuntos, el cual es practicado desde los orígenes de la humanidad.

Aunque la palabra Eggun o Egungún determina por muchas etnias como hueso o esqueleto, se aplica también a
muchos términos espirituales, por la fonética tan complicada de la lengua Yoruba, pero en su mayor parte es para
referirse a todo lo que concierne definir cualquier tipo de fenómeno que es normal en este campo. Sin duda alguna,
son los que por mediación de oráculos, como el del coco, determinan y dan el permiso para que las ceremonias
lleguen hasta el mismo Olodumare. El misterio impresionante de la muerte ha subsistido aún hasta nuestros días,
donde la ciencia no ha podido penetrar en sus misterios, ni en lo que hay después de esta.
Las ceremonias de Eggún son las primordiales dentro de la religión Yoruba, de la Arará, y de casi todas las de origen
africanos, recibiendo culto, veneración y dando sin duda testimonio de su presencia, como Eggúns ancestrales.
Comida de asistencia a Eggún. (Para poner delante de la teja en el Igbo ni Eggún).
1 vaso de agua con azúcar prieta.
1 vaso de café con leche, y un bocadillo encima.
1 taza de café dulce con un cigarrillo encima, pero apagado.
1 vasito o mejor jícara, con aguardiente y un puro encima, apagado también.
1 cerveza rubia de botella, cerrada o en vaso.
9 bioñí.
9 olelé.
9 ekrú aro.
9 oguiddí.
1 plato con comida de la casa, a ser posible que no tenga sal.
1 jícara grande con omí tuto.
1 jícara con vino seco.
1 cazuela de barro, que esté desportillada, en la que se pone 9 pedacitos de obi, con epó y 1 ataré en cada uno, ekú,
eyá, awaddó.
1 círculo de epó, otro de orí y otro de efún, alrededor del borde del plato.
1 ramo bien bonito de flores variadas, de varios colores.
2 itaná.
1 plato pequeño con 1 huevo frito. ( para Orun ).
2 platos iguales, uno con oñí, y el otro con oñigán.
En el frente por el semicírculo de cascarilla que se pinta en el suelo, se colocan 9 vasos de agua, con un príncipe
negro.
Se sobrentiende que esto es para darle de comer a Eggún, y no como asistencia, pero si se puede tener, mejor, pero
si es asistencia, se prescinde de poner los obi con epó, pues con esto lo que se haría es llamar la letra.
De mas está decir, que se tendrá la teja para dar de comer en la cual estarán pintados con efún y otí los signos de
Eggún, que pueden ser 9 de mínimo y de ahí para arriba los que quiera, poniendo los de la persona, y el Paggugú ni
Eggún (bastón de Eggún).
Hay formas de hacer labores, y formas de trabajo especiales con la bóveda. Esto es algo que muchas personas
ignoran, pues las posiciones de los vasos en la misma bóveda, inclinan a los Eggún a acciones, que muchas de las
veces no somos conscientes de ello. Esto puede ayudarnos, pero puede perjudicarnos también.
El colocar la bóveda de una forma de ataque, puede ser bueno para eso, para atacar y defendernos, pero si se tiene
por mucho tiempo así, los Eggún pudieran escoger el camino del osogbo, y eso cambiaría por completo el cuadro
espiritual de las personas.

Bendiciones para cada uno de ustedes. 🌻🍯🌻La Yalorde🌻🍯🌻

Ozain el hierbero del Panteón Yoruba...Para poder meterte a brujo primero tienes que conocer la hierba
Ozain, Òsányìn,, u Osain, es el brujo incomparable, hechicero y curandero. El conocedor de los secretos del monte, de
los misterios de la botánica y las propiedades curativas escondidas en la naturaleza. Su esencia y sabiduría es
indispensable en la práctica de la Osha e Ifa.
Es un Orisha mayor. Su nombre real es: «Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí». En algunas tierras se le conoce
también como: Ossain Agguchuiye. Su nombre también se escribe de diversas formas: Ossain, Osanyin, Ossaín,
Ossaniyn, Osain, Ozaín, u Ozain. Su culto proviene de las tierras: Takua, Iyesá y Óyó. Es considerado un gran amigo de
Oggún y Oshosi, Orishas con quienes comparte su casa, el monte. Se dice que es Igbamole (no tiene familia). Vino al
mundo por mandato de Olodumare. No se le conoce pareja.
Se le reconoce, por ser considerado el patrón de toda la vegetación que existe en el mundo. Maestro de la hechicería,
dueño y habitante del bosque y del Ashe sagrado para consagrar todos los fundamentos existentes en la cultura
Yoruba y las prácticas afrodescendientes. Su profunda sabiduría de los secretos, beneficios o perjuicio que se puede
obtener mediante las plantas guarda una importante relación con equilibrio energético y espiritual del ser humano.
Toda esa sapiencia le fue otorgada directamente de Olodumare quien lo bendijo con su poderoso Ashe. Es el custodio
los tambores Batá. Así como, el designado para conseguir el Ashé para Orunmila.
Su conocimiento va más allá de las plantas, también es un amplio conocedor del reino animal y mineral. Es un Orisha
con grandes poderes de premonición. En el cuerpo humano se hace presente en la parte izquierda de todo el cuerpo.
Entre sus características resalta que tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una oreja
pequeña que es por la que escucha con exactitud todos los sonidos y absolutamente todo lo que ocurre en el monte.
Todos los Oshas y Orishas tienen un Inshe Ozain. Estos llevan en su interior una carga secreta específica. De igual
manera, todos los Odun del oráculo de Ifá tienen el suyo. Incluso, existe un Osain para todas las circunstancias de la
vida, es decir, que esta Deidad tiene la potestad de involucrarse en cualquier asunto. De hecho, es necesario contar
con él para cualquier consagración, de lo contrario, las consagraciones y fundamentos no tendrían ningún valor.
Su número es el 7 y sus múltiplos. Se le atribuye ese número por su amplio poder energético y que goza de la
potestad de atraer con mayor intensidad todos los fenómenos físicos y espirituales, lo cual revela el gran poder de
este Orisha. Su día se conmemora el 17 de enero debido a las costumbres heredadas del sincretismo. Su receptáculo
suele ser una tinaja de barro donde se deposita su carga sagrada. También posee un güiro colgante que tiene cuatro
plumas encajadas. De igual forma, puede utilizar un carapacho de jicotea y un sinfín de receptáculos confeccionados
con elementos de origen natural. Su atributo principal es el Marimbó que se elabora mediante guías tiernas de palma.
El color de Ozain es el verde debido a su evidente relación con la naturaleza. Sus collares o elekes se confeccionan con
cuentas de color verde, o de múltiples colores. Las cargas secretas de Ozain se elaboran con elementos
pertenecientes al reino vegetal, animal y mineral.
Los hijos de Ozain son llamados «Adajunshe». No se coronan directamente. Si es necesario hacerles kariosha lo más
apropiado es hacer Shango. Suelen ser personas equilibradas, maduras, con una percepción de la vida poco
dogmática o convencional. Por lo general son muy centrados, realistas y pragmáticos. Acostumbran a contener sus
emociones. Tienen cierto halo de misterio y cuando se molestan pueden llegar a ser terribles enemigos. Quienes se
juran en Osain son aquellos que se inician en su culto a través del ceremonial de su consagración y reciben su
fundamento. Los aleyos, Iworos y Babalawos en general pueden jurarse en Ozain. De hecho, hombres y mujeres
pueden recibirlo, aunque las mujeres deben esperar hasta alcanzar la menopausia para iniciarse en su culto y poder
participar de sus ceremonias. Esto se debe a que la menstruación representa un tabú para ese Orisha. Los iniciados
en el culto de Ozain que han recibido su fundamento son llamados bajo el término de «Ozainistas». Sin embargo, este
término conlleva una gran responsabilidad y compromiso, se refiere en realidad a los iniciados que se han dedicado al
estudio, desarrollo y práctica dentro de una vida espiritual bajo los preceptos relacionados con este Orisha.
A Ozain se le puede ofrecer todo lo que come Shango. También gusta de las frutas que utilizan en común todos los
Orishas como: el coco, el palo bobo, los plátanos, y el caimito. Los animales que se le inmolan son: chivo, jicotea,
pollo, gallo grifo y pájaros que trinan. Principalmente se atiende ofreciéndole aguardiente y humos de tabaco.
Debido a los conocimientos de Ozain es un Orisha que posee un alto poder curativo. Su fundamento puede salvar
vidas, goza de grandes propiedades sanadoras, brinda amplia protección y fortalece en los casos en los que sus
iniciados se encuentran en guerra tanto terrenal como espiritual. También es un excelente resguardo para el hogar
protegiéndolo de enviaciones y de espíritus oscuros. A Osain se le invoca debido a su capacidad sanadora; para
librarnos de brujerías, hechicerías, maldiciones, espíritus oscuros y entidades negativas, para protegernos de los
mayomberos y para casi todas las situaciones de la vida, recordemos que existen incontables Inshes de Ozain que nos
permiten solucionar múltiples situaciones.
Osain en la religión Católica es sincretizado con San Antonio Abad. La vida apartada de San Antonio de Abad y su
perfecta comunión con la naturaleza y los animales lo convirtió en la espiritualidad más apropiada para sincretizar
con este Orisha.
IYAMIS-OSORONGA VINE AL MUNDO.
Apataki de Osa-Meji Tradiciones Afrocubana
Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra,
decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:
Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele,
Eeje Erin Ogini Ninu Ule
(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado
para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato
que se quede en la casa).
A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre
hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma
a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no
halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su
ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a
ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.
Antes de cruzar hacia el mundo.
En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya
que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para
cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.
Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a
la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella
busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji
con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro
de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino
ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que
hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su
Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida
lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo
que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras
ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto
como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el
nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.
Tradicionesafrocubana.com

HONESTIDAD-CONSCIENCIA: HECHICEROS (OŞO/ÀJẸ́) Y INICIADOS DE ÒRÌŞÀ E IFÁ (OLORIŞA y BABALAWO):

Enseñanza dada por Bàbá Odùdúwà a traves de su medium/Ẹlẹ̀gún en el Festival a las Ìyáàmi ÀJẸ́ -Noviembre 2022.
Tradicion Yoruba Olofista. ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN La Familia Espiritual del Secreto de Olofin. Fe
Oduduwa las Ìyáàmi ÀJẸ́ y la Verdad
Oduduwa: ¿Qué es la VERDAD? La VERDAD es un aspecto inamovible e inmutable de Olodumare/Dios. Podríamos
decir que la VERDAD es lo único que Existe. La REALIDAD es la percepción del individuo.
Ifalenu: Esa ya es individual de cada cual.
Oduduwa: Todo lo que existe. IFÁ es Comprender y Entenderlo TODO, sin renegar o negar NADA. IFÁ estudia la
VERDAD, IFÁ se basa en la Verdad. Asi mismo Ifá entiende la Mentira, estudia la mentira.
¿Por qué las personas mienten? ¿Por qué los seres conscientes mienten?
Ifalenu: Para Manipular a otros para conseguir un propósito.
Oduduwa: ¿Es Efectivo? Si es Efectivo. ¿Es Destructivo del Ser? La Mentira también te puede volver eficaz, sin
embargo, siempre te traerá una Transformación Severa y Destructiva. Las personas que mienten no necesariamente
tendrán que pagar o cumplir con unas responsabilidades que esto conlleva en esta existencia. Quien Miente, Maldice
a las generaciones. ¿Qué deja como legado? ¿Qué tan fácilmente confiarían en un hijo de un Mentiroso?
HONESTIDAD-CONSCIENCIA: HECHICEROS (OŞO/ÀJẸ́) Y INICIADOS DE ÒRÌŞÀ E IFÁ (OLORIŞA y BABALAWO):
¿Qué son las Hechiceras? ¿Cuál es la diferencia entre la que es y la que pretende ser? ¿Cómo las distinguirían?
Ifalenu: Por su ego, la verdadera no luciría ni se jactaría, y la que se cree ser si lo haría.
Oduduwa: La mentira es un proceso de Engaño, créanme que existen muchos personajes con un verdadero poder
dentro de ese ámbito, y son maestros del engaño. Los verdaderos hechiceros no se catalogan por seguir bajo
estándares impuestos por una ideología religiosa o aun menos filosófica, ya que gran parte de los movimientos
religiosos están basados en ideologías. ¿Entienden?
Los verdaderos hechiceros basan sus acciones en la filosofía de su vida y no por ideologías adquiridas. ¿Entienden?
Les puedo decir realmente que con ese aspecto se nace, no se hace.
Ifalenu: ¿Ellos nacen con esa energía o predisposición?
Oduduwa: Nacen con esa predisposición a la comprensión de aquello que los rodea, y que son capaces de manipular
su realidad, asi como la realidad de otros.
Parte de las concepciones que se tienen de la Hechicería son; Brebajes, comidas y demás. Los verdaderos hechiceros
no se necesitan acercarse tanto, y no suelen emplear esas metodologías comúnmente.
Ifalenu: ¿Es más como un poder energético o mental?
Oduduwa: No. El poder y el conocimiento que ellos tienen de aquello que les rodea para emplearlo para poder alterar
la realdad de otros asi mismo como la propia sin necesidad de tocarlo o entrar en contacto con las personas.
Ifalenu: ¿Esa es mi pregunta, es un poder mental en ellos o como lo hacen?
Oduduwa: Conocimiento. ¿Cómo sabes que una sopa esta sabrosa-exquisita? No seria sabiendo de los ingredientes
que le vas a poner. ¿La mezcla de esos ingredientes que resultado va a tener?
Se debe de comprender cual es la razón de que esos poderes puedan corromperte.
¿QUE ES LO QUE CAUSA EL EXCESO DE CONOCIMIENTOS SIN CONSCIENCIA?
¿El conocimiento puede embrutecerte?
¿Cuál es la diferencia entre un Babalawo y un Hechicero, cuando en perspectiva pudiese ser lo mismo? El Desarrollo
de la Consciencia en el estudio de Ifa. Es una obligación.
Ifalenu: Lo del hechicero es mas libre, a como la persona lo quiera.
Oduduwa: No hay una Labor de Consciencia. Un Babalawo carente de Consciencia, No es distinto a cualquier
Hechicero. ¿Los favores por parte de los Orishas los recibe por decir la verdad o por ser consciente de la misma?
Entonces, ¿NO BASTA CON SER VERAZ? NO. Si no asimilas el hecho de porque ser veraz, cualquier persona puede
decir aquello que considere que es verdad, y eso hace que ese tipo de acciones no sean eficaces.
Algunos consideran que decir algo que sucedió como ellos lo percibieron es Decir la Verdad, Cuando No son
Conscientes de lo que están diciendo. El ser consciente de lo que esta diciendo uno es donde la Eficacia se manifiesta.
Entonces, ¿qué característica tendrá aquel que al decir algo sin tratar de demostrar algo dice una veracidad
consciente? Empezara por hablar de la verdad de acuerdo a su percepción y no de acuerdo a una imposición de su
verdad para los demás. Eso le apertura, ya que es consciente que debe estar abierto a escuchar todas las
posibilidades de la verdad que existe, y por consiguiente esta predispuesto a buscar y encontrar la Verdad.
Ifá jamás y nunca te va a imponer nada, Miente aquel que dice que Ifá impone algo. Los Dogmas son los que
imponen. En el momento en que vuelven la Tradición en Religión, ahí mienten. En ese momento comienza su
mentira, imponen aquello que creen que es la verdad. La Tradición pierde lo Sagrado cuando deja de ser tradición y
se vuelve en religión.
No existen muchas diferencias entre un Babalawo y un Hechicero , pero las pocas que hay son contundentes para
determinar el camino en que esa persona se encentre. ¿Se entiende?
Las y los hechiceros tienden a ser inferiores, ¿Por qué? La razón es que NO HAY UNA CONTENCION A SU POTENCIAL.
Ifalenu: La razón es que No tienen control a su energía.
Oduduwa; Eso los vuelve peligrosos. El peligro que poseen se relaciona al poder.
Ifalenu: Megalomaníacos?
Oduduwa: No necesariamente. Las y los verdaderos hechiceros no necesariamente son personas desviadas en ese
sentido, ¿se entiende?
Ellos no están conscientes de los límites, se pueden enviciar por cualquier cosa. En cambio, un Babalawo, una
olorisca, en términos prácticos son lo mismo, la diferencia es que entienden la complejidad de los límites, y el porqué
de los límites. El poder total de la creación pueden liberarlo a voluntad, cosa que un hechicero o hechicera no. Los
brujos tienden a ser mas brutos, mas impulsivos.
¿Qué te brinda la comunicación con seres más elevados? Poder.
El obtener el poder en muy corto tiempo, eso lo pueden ver en la naturaleza, una estrella descontrolada se destruye
más rápido. Terminan destruyéndolo todo de manera mas pronta. Aquellas estrellas que duran mas tiempo, gastan
su energía de una manera mas reservada. ¿Entienden? Aquel o aquello que NO sea CAPAZ de CONTROLAR su PODER
es INEFICAZ por ese simple hecho.
Los hechiceros entienden la parte básica de los IRUNMOLE, mas NO los Conceptos que los vuelven Grandes. Ahora
entienden porque IFÁ ni ORISHA imponen Nada, para de esa forma Medir la Consciencia.
Si hay una regla en IFÁ, es que NO HAY REGLAS. Viva con los preceptos de Ifá.
No se dejen desviar a la Consciencia, Porque los Ancestros, porque Ifá, porque los Orishas no desgastan ni queman
energía. ¿Porque los Ancestros no desgastan ni queman energia en estar desmintiendo? El hecho de que los
Ancestros, Ifa y Orisha sepan la Verdad, No IMPONDRAN ESOS CONCEPTOS EN QUIENES NO QUIEREN ENTENDERLO…
¿Vendría la pena? No, Seria torpe y carente de Sabiduría hacerlo. El Ancestro, Ifa y Orisha podría en un inicio marcar o
determinar la esencia de veracidad en alguien, una vez, a lo mejor dos, mas NO. Los perfiles de Consciencia se traen
desde que se nace, y todas las personas deciden como construir o destruir su existencia.
Hacer Orisha, hacer Ifá no es o no implica una responsabilidad como tal. El ser es quien adquiera esa responsabilidad,
mas no viene implícito en el acto.
Quien hace Ifá, después de hacerse Ifá entiende por qué debería ser su responsabilidad, mas no hacer Ifá vuelve
responsable a las personas.
Diversas culturas y prácticas, sobre todo aquellas que se basan en la religiosidad, no se ven inmutados ni siquiera por
las imposiciones de las Deidades, La Fe y las doctrinas que profesan, mucho menos debiese ser un estándar para
aquellos que practican una Tradición.
Se debe de recordar, que el hecho de recordar algo como una creación de responsabilidad no crea ni engendra
Consciencia. Si yo le dijese que fuera responsable de cuidar la gema mas preciada y mas hermosa del mundo, a lo
mejor por una cuestión de ego, importancia, usted aceptaría esa responsabilidad. Si yo le dijese, No que va ser
responsable de cuidar esa gema, sino que usted cuidara algo único e invaluable y que manifiesta la belleza absoluta
de este mundo.
Comprenderá con mayor facilidad y hará consciencia de cual es verdaderamente esa responsabilidad. ¿Se entiende la
diferencia de ambos aspectos?
Un Babalawo, un sacerdote de Orisha, un Sacerdote de Egun, todos deben de entender cuál la razón del acometido,
¿Entienden? Entonces se vuelve Tradición, No una obligación, sino una Convicción. No se Impone, se desarrolla y se
ejecuta de manera consciente, y no sistematizada ni dogmatizada. ¿Entiende?
Ifá dentro de sus conceptos, dentro de sus plegarias instruye a las personas para pedir por No ser presa de aquellos
que hechizan, pero No en el concepto que se cree. ¿Qué podíamos catalogar como un Hechizo? ¿Un Ebo seria como
un hechizo?
Esta vida está basada más allá de seguir las imposiciones de un supuesto Dios o marcadas por un supuesto Dios, está
basada o debiese de estar basada en REALIZAR CONSCIENCIA DE TODO, incluyendo los ACTOS. SE VERAZ. ¿Por qué
debiese de ser Veraz? ¿Qué entienden?
Los conceptos que se manejan en Ifá, ¿porque Ifá lo revela? Cuantas veces vivieron ustedes bajo la imposición de un
similar a ustedes, diciéndoles que tenían que ser o comportarse de una forma?
Aun asi, ¿Lo siguieron?
Hermana X: A veces.
Oduduwa: ¿Por qué a veces?
Hay mucha consciencia, y a donde los ha llevado esa conciencia?
¿Saben quién es?, esto es por hablar del tema de la veracidad. Esto aplica en diversos aspectos de la vida. Meramente
es ejemplificativo, ¿Saben ustedes quien es el único ser que no les va a mentir? ¿Saben cuál es el único ser que no les
puede mentir? ¿Saben quién es? ORÍ (Tu Consciencia que te guía, te recuerda de tu Juramento que hiciste en el Cielo
para tu misión en esta encarnación).
¿De dónde surge el dicho de que no se dañen ustedes mismos? Ese dicho surge derivado del hecho de que aun
sabiendo algo, ustedes mismo suelen negárselo, seria curiosa esa interacción. ¿Por qué se da ese fenómeno?
Se acuerdan que les dije, que esto aplicaría en todos los aspectos de la vida y de la existencia. ¿Tienen consciencia de
que Mentir es Negativo? ¿Realmente tienen conciencia de ello? ¿Quiere volver a auto consolarse? Realmente NO
TIENEN CONSCIENCIA DE LA VERACIDAD. ¿Qué entienden? ¿De qué forma esto aplica a todo en la Vida?
Uno afirma estar consciente de algo, eso es el estar Consciente ese es el primer paso. Ahora entienden el porqué,
aunque fuese el DIOS mismo que se manifestase aquí, y les dijese el como deben de comportarse, No lo harian. ¿Si
saben por qué?
NO ESTOY CONSCIENTE DE LO QUE ES LA VERDAD. Esa Consciencia me hará buscar hasta en lo más recóndito del
universo de mi existencia.
¿Están conscientes de que existen?
¿Quién les asegura que existen?
¿Son buenos?
Algo que ustedes puedan catalogar de manera personal, Estar Conscientes de que a lo mejor son los Malos.
¿Entienden esa dinámica?
Ifalenu: Tienes que hacerte consciente de como estas actuando, en donde te portaste mal, con quien reaccionaste
mal, con quien fuiste grosero y abusador.
Oduduwa: Entonces verdaderamente comenzaran a Ser Conscientes.
Primero, No son Neutros, debiesen de ser Neutros.
Segundo: Efectivamente No son Conscientes. ¿De qué No son Conscientes? De TODO.
Recuerdan lo que una vez les dije: CUANDO MAS CREAN QUE ESTAN EN LO CIERTO, ES CUANDO MAS DEBERIAN DE
DUDARLO. Cuando pruebo de manera ferviente algo, cierras la Posibilidad de que el Conocimiento siga llegando.
OGBE DI: Nada ni Nadie lo Sabe Todo, y aquel que pretende saber algo, debería de saber primero lo que No Sabe.
¿Qué Entienden de ello?
¿Saben ustedes porque No debiesen Creer en mi palabra? Por la misma razón que Yo no debo de creer en la de
ustedes. ¿Por qué?
Realmente deberíamos de aprender todos los días algo, ¿Lo practica? Sus palabras pudiesen denotar una Consciencia,
sin embargo, para aquel que es consciente de lo que no es consciente, sería fácil interpretar su mentira. ¿Qué
entiende?
Déjenlo en que debiesen de aprender algo, ese será su objetivo, y ese objetivo hará que ustedes aprendan algo. No se
verá, y el hecho de preguntarse que es lo que aprendieron, les hará reflexionar, y entonces realmente tomaran
Consciencia de los más mínimo que pudiesen haber aprendido. ¿Entienden?
El hecho de saber todo lo que soy inconsciente, cual es la relación de eso con las Ìyáàmi Àjé. Dentro de su naturaleza
esta eso, suelen caracterizarse por preguntarse a sí mismas o a si mismos que son. ¿Qué pasaría si ustedes viviesen
bajo eso? Podrán abrir la puerta de su Verdadero Potencial.
¿Qué es un YO (un OLỌ́FIN, Ser Realizado e Iluminado)? Aquellos que nacen bajo la sombra de la Hechicería tienen
mayor facilidad de poder acercarse a un YO. Asi mismo, se les presentaran los mayores obstáculos para conseguirlo.
De manera curiosa, quienes nacen bajo esa premisa suelen ser por naturaleza, mas honestos, por consiguientes mas
conscientes. ¿Por qué? Porque el hecho de ser más honesto te vuelve más consciente. Si me preguntasen yo les diría
porque es un aspecto que ayuda a desarrollar la consciencia. ¿Por qué el hecho de ser honesto ayuda a desarrollar la
consciencia?
Entre Mas Honesto Eres, mas capaz de reconocer quién eres. El hecho de tener esa capacidad te vuelve más
consciente de quien y que eres. Aquellos que viven autoengañándose.
¿De que eres carente? ¿De que eres abundante? Una persona que no habla con honestidad, poco consciente sera,
¿Cierto o no?
Sarah: Mucho
Oduduwa: ¿Por qué?
Después de Ser Honesta, ¿Qué le será revelado? Entonces, Cada vez más consciente se hará.
Cada vez que mienten, se alejan mas de la Consciencia. La Verdad No es una obligación, ni tampoco esta implícita en
el crecimiento. La Divinidad que puede llegar a obtener el Ser. La Vedad no es parte de una obligación para eso. La
Verdad es un concepto que se debe de comprender para poder llegar a ser consciente del mismo, y entonces
acercarse a la Divinidad que pueda saciar su sed. Aquellos que son honestos, son capaces de comprender cuales son
sus carencias por el hecho de ser honestos. Al ser capaz de comprender cuales son tus carencias asi como cuáles son
tus virtudes o tus abundancias, podrás emplear estas últimas en beneficio, a minimizar esas carencias que se poseen,
y entonces te acercas más a desarrollar una Consciencia Suprema.
Seria absurdo, que nosotros pretendiésemos basar nuestra existencia en exponer la Verdad a las personas. ¿Saben
por qué? Si tu ya eres un ser mayor, con puñado de vida recorrido, y una experiencia, porque tendríamos que estarte
diciendo lo que eres. Sin embargo, nosotros aprendemos de la Mentira que ustedes crean, ¿Porque? Al pretender ser
consciente, lo primero que te preguntas es: ¿Por qué mientes? ¿Sabe lo que surge de eso? Todas las respuestas que
surgen de eso, todo el conocimiento que se desprende de eso.
Asi sea una Mentira Piadosa, en consecuencia y hablando de lo que son las Ìyáàmi Ajé (Madres Hechiceras) es eso.
Los que nacen con esa potestad por su naturaleza honesta son capaces de entender eso. Mas allá de decir la Verdad,
ahí que Ser la Verdad. ¿Sabe cómo define la honestidad a una persona? Y no me estoy refiriendo a un aspecto de
virtudes, no hablemos de las virtudes que se manejan en este mundo, hablo de lo que para el universo pudiese ser lo
que manifiesta una persona honesta será el reflejo de su potencial, ¿Sabe por qué? Entre más honesto una persona,
mas consciente es. Cuando hay Mayor Consciencia, hay Mayor Potencial. Ha mayor potencial, las posibilidades se
multiplican, se potencializa. Con el paso del tiempo y el desarrollo de la consciencia, se Vuelven DIOSES…
¿Sabe de dónde surge el Dios que ustedes veneran? De un Ser igual que ustedes. ¿Entienden?
Ahora pregunten.
Tan simple y tan sencillo como jugar a decir la verdad, su trabajo será formar la consciencia para poder Evolucionar,
mas no es parte de su juramento.
¿Cómo identificar a una Verdadera Bruja? Aun cuando a lo largo de su camino se podrá encontrar con muchas
personas que se autoconceptualicen asi,
¿Se Recuerdan que es la Espiritualidad?
LA ESPIRITUALIDAD ES LA COMPRENCION DE TODO AQUELLO QUE NOS RODEA. ¿CIERTO?
Va de la mano con lo que les estoy diciendo, una persona que tiene el potencial de Hechizar, por consiguiente es una
persona verdaderamente espiritual. Otra forma también de distinguirlos, ¿Entienden?
Particularmente esto medítenlo y hagan Consciencia, en los tiempos venideros lo van a ocupar. ¿Entienden?
Cuando una persona, y eso es por poner un ejemplo, vuelvo a reiterar, no se deben de enfocar solo en la verdadera
mentira, Enfóquense en todos los aspectos de la vida, sin embargo, abordemos uno que es ese. Para mantener esa
sintonía, Cuando una persona miente, ¿A quién le miente primero?
Ifalenu: Asi mismo.
Oduduwa: ¿Qué sucede? ¿Qué consecuencias trae eso? ¿Serias capaz de mentirte a ti mismo? ¿Entiende? ¿Qué
sucede cuando eres capaz de mentirte a ti mismo? Asesinaste tu Honor.

Mediumnidad & Trastorno de Personalidad Múltiple;

Enseñanza dada por el Epiritu Fon Tata G, Emisario de Baba Oduduwa en ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN - La Familia Espirfitual
del Secreto de ỌLỌ́FIN.
Este desorden se da en personas que sufrieron algún abuso o trauma, y esto es lo que les desarrolla el Trastorno de
Personalidad Múltiple o TPM. La Labor Espiritual es Similar al Trastorno de Personalidad Múltiple. Una persona con
Trastorno de Personalidad Múltiple esta consciente e inconsciente de las personalidades que va generando. ¿A qué
voy? Esto es lo mismo, exactamente lo mismo que la Labor con los Ancestros.
Ifalenu: ¿La diferencia es que uno ficticio y el otro es real?
Tata G: Los dos son reales.
Ifalenu: ¿Sus personalidades son creaciones psicológicas de la persona o fragmentaciones de su Ego?
Tata G: Es una fragmentación, pero no de su Ego, es lo mismo que la Labor Espiritual. Las personalidades que
desarrolla la persona con Trastorno de Personalidad Múltiple son ESPIRITUS. En una explicación médica, es una
fragmentación del Ego o la Conciencia. Ahora, en un término real, ¿Por qué digo real? Lo que explican los médicos
acerca e eso es por que desconocen de eso, de hecho, ellos desconocen esa parte (Espiritual/Psíquica) y Teorizan
acerca del Trastorno de Personalidad Múltiple. No pueden aseverar algo, porque no entienden la parte conductual.
Por el lado Espiritual se puede explicar. Son Espiritus que se adhieren a la persona para ayudarlo, para librarlo del
trauma recibido.
Jaime; Cuando alguien sufrió algún evento traumático o que lo marco en su infancia, niñez, genera ese trastorno?
Tata G: Eso es cuando hay Abusos. Puede ser abuso físico, violencia, abuso sexual, y es que tienden a desarrollar ese
trastorno. Cualquier tipo de trauma que genere una fragmentación en la Conciencia genera eso. Por el lado espiritual,
la explicación a eso, porque no solo pasa en esos sentidos. No se si recuerdan lo que el Gran jefe les ha dicho, el les
ha dicho que todos nacieron con un Guía Espiritual (Égún Leri), todos por fuerza nacen con mínimo de un Guía
Espiritual. Hay otros que nacen con dos, pero mínimo es un guía espiritual. Los demás espiritus que se van adhiriendo
a su “Cuadro Espiritual” esta formado en base de sucesos de su vida. Los espiritus que se asigna a su “cuadro
espiritual” están ahí para asistirlos a ustedes en ciertos aspectos o esferas especificas de la vida.
Ifalenu: Ejemplo; si yo me pongo a curar, ¿se me puede asignar un espiritu que cura?
Tata G: Asi es. O algo que usted lo acerco a la parte espiritual es porque un espiritu se adhirió a usted, y
posteriormente usted puede llegar a desarrollar la facultad de Dialogar, o que su espiritu Dialogue a través de usted
con otra persona.
Jaime: En el caso del Trauma, ¿ellos vienen también a ayudar a liberar ese trauma?
Tata G: Si, a separar la conciencia para que No se quiebre tu Conciencia debido al Trauma.
Ifalenu: ¿Entonces no sería bueno “curarlo” de eso?
Tata G; NO, lo mejor seria Guiarlo. De hecho, No hay una cura total.
Ifalenu: Si alguien viene con eso, y No es Espiritual, ¿Qué se le recomendaría?
Tata G: Primero se tendría que hablar con las personalidades que estén, en especial la personalidad dominante, que,
en este caso, lo podríamos traducir como el “Guía Espiritual” con el que nació. Entonces, hablando con esa
personalidad o ese espiritu, es que se puede ayudar a concretar un camino espiritual de la persona.
Sarita: ¿Los ataques Epilépticos son parte de eso?
Tata G: Eso es un problema en la función Cerebral.
Ifalenu: ¿Lo que llaman Bipolaridad seria lo mismo?
Tata G: La Bipolaridad es un trastorno Psicológico de la personalidad, es de que la persona esta pasiva en un
momento y de manera drástica cambia a un estado melancólico, depresiva, a reír, a volverse violenta. En este caso la
Conciencia no se fragmenta, aquí es el comportamiento el que sufre un cambio. En el caso de lo que la Esquizofrenia,
se origina de un defecto de la producción de ciertos bioquímicos en el cerebro.
Oscar; ¿Tiene cura?
Tata G: Si. El CBD (Canabidol) es una de las cosas que cuando hay Esquizofrenia, esta defectuoso el Sistema
Endocannabinoide, y entonces no produce el cuerpo demasiado CBD, entre otras substancias, que ayudan a evitar
que la persona se vuelva agresiva, que atente contra su vida y demás. Entonces, como no hay una neutralidad en su
química cerebral, y genera y desarrolla esas conductas.
Jaime: ¿Entonces cuando tiene un abuso se fragmenta?
Tata G; Medicamente explicado, es una fragmentación de la personalidad. Espiritualmente, No es una fragmentación
de la Personalidad, puesto que, si hay una fragmentación de la personalidad, esa conciencia permite el paso a otras
conciencias externas, en este caso espiritus, para no estar la conciencia nata bajo esa realidad. Esas otras
personalidades son espiritus que forman parte de su cuadro espiritual. Puede una persona desarrollar 500
personalidades distintas.
El trauma libera su conciencia, y cualquier espiritu puede hacer posesión de su conciencia. Usualmente vienen a
ayudar, pero como esta abierta, pueden meterse espiritus violentos que pueden hacer daño. Haz de cuenta de que
deja un envase ahí, y cualquiera puede echarle líquido a ese embace. Entonces si desarrollar personalidades que si
vengan a ayudar a la persona, y puede manifestarse personalidades que destruyan a la persona o hagan daño a otras
personas.
Estas personas hay que trabajarlas medica psicológica y psico-espiritual.
Ifalenu: ¿El Espiritu Guía es el mismo durante todas las encarnaciones?
EL NO CUMPLIR CON EL JURAMENTO QUE HICIERON EN EL CIELO
Enseñanza dada por Bàbá Odùdúwà a traves de su medium/Ẹlẹ̀gún.
Tradicion Yoruba Olofista. ẸGBẸ́ ÓDÙN ỌLỌ́FIN La Familia Espiritual del Secreto de Olofin.
Bàbá Odùdúwà: Cada vez que ATUNWA (La Reencarnación) se hace presente, ustedes JURAN cosas distintas, cada
vez que NO CUMPLEN con su Destino, es Fallar a la Promesa que hicieron en el Cielo (ARA Ọ̀ RUN-Mundo Espiritual).
No Siempre Prometerán ni Jurarán lo mismo. La Evolución no se basa en repetir lo mismo. La Evolución se basa en
hacer o ser algo distinto. ¿Entienden?
Ifalenu: Es hacer o trabajar un aspecto distando en cada Encarnación. Ahora hice esto, en la otra Encarnación hacer
algo diferente, o en otro aspecto del trabajo.
Oduduwa: ¿Pueden acordarse de lo que prometieron?
Eli: NO. ¿Cómo sabemos que estamos cambiando?
Oduduwa: Consciencia que desde el momento en que nacen menos tiempo de vida les queda. Si usted No Cambia lo
que debiese de cambiar, a mayor edad, menos tiempo tienen para cambiar para cumplir. ¿Cumplir qué? Lograr
cumplir con su Destino.
ISEFA, ORÍ, asi podrán saber del juramento.
Ifalenu: A través de los signos de Ifá que se revelan a través de esas ceremonias se sabrá sobre el juramento de ORÍ.
Sarah: ¿Si no se cumple lo que se prometió hacer en esa Encarnación, se vuelve a prometer lo mismo en otra
Encarnación o es algo diferente?
Oduduwa: Entre menos cumplan con su destino, más INVOLUTIVOS serán.
Vicky: Yo no recuerdo mi signo de Odù de Íşẹfá.
Oduduwa; Tu signo es Oshenilogbe (Oduduwa revelo su signo Odù).
Oshe ni logbe: Usted juro que nunca traicionaría, nunca lo haga, pues perderá todo. La Consecuencia de sus actos
(buenos o malos) cae sobre la Cabeza de sus hijos. Usted juro que eso viviría. Sus hijos manifiestan eso, La traición.
No te metas con el Tigre, porque termina devorando a tus hijos.
¿Por qué sus hijos les tienen rencor a ustedes? ¿Por lo que usted hizo? ¿Por lo que él hizo?
SI usted lo consigue eficazmente, lo que usted hace recae sobre la cabeza de sus hijos. Cambie, y todo eso se
transformará a lo contrario, que será admiración, honor y respeto. ¿Entiende?
Lo que usted haga caerá en la cabeza de sus hijos. Ha cambiado, con eso usted cambia la cabeza de sus hijos.
Cuando no se cumple con la promesa que hizo en el cielo, la vida sigue y ustedes continúan hasta que su destino lo
determine. Si no se cumple con la promesa que hicieron, están en involución. En la siguiente reencarnación, será con
más pruebas.
Entre menos Promesas se cumplan, más Conflictos encontraran en sus destinos, y esos conflictos a su vez le van a
llevar a un punto de quiebre. Si No solucionaste algo básico ahorita, ¿Qué tan fácil será solucionar algo complejo
mañana? Se llama SELECCIÓN.
Ifalenu: Como selección Natural.
Sarah: ¿Cómo sabes cuando lo completas?
Oduduwa: Cuando la vida o destino se vuelve placentero para ti.
¿Qué nos enseña Oshun acerca de eso? Si las aguas están turbias, dales mas aguas para que se purifiquen.
El Proceso Evolutivo del Ser Humano se comprende de la parte consciente del mismo. ¿Qué tan consciente es usted
de su medio? ¿Qué tantas decisiones de manera sabia han tomado?
Y con Sabiduría me refiero a sus experiencias. ¿Cuántas veces en su vida ha repetido el Mismo Error?
La sabiduría no es más que la expresión del entendimiento de un suceso. ¿Qué entiende?
¿Qué tan sabia es?
Que signo tiene de Awofákán/Íşẹfá?
Sarah: Obara Otura
Oduduwa: Pongámoslo de manera neutral, ¿Qué le dice ese signo de Ifa?
Sarah: Obara es Transformación Interior y Otura es Visión mística.
Oduduwa: Usted no ha cambiado internamente lo que necesita cambiar. Usted Juro que se transformaría a si misma
de acuerdo a la visión mística.
¿Habla con los muertos? ¿Habla con el Orisha? ¿Les hace caso? ¿Se ha transformado de acuerdo a lo que ellos le han
aconsejado?
Sarah: No.
Oduduwa: La mayoría de los seres humanos buscan la razón de su existencia, mas NO quieren comprenderlo. ¿De
qué le sirven las herramientas?
Ifalenu: Es como un autosabotaje, lo busco y cuando lo encuentro no le hago caso.
Oduduwa: Lo mas complicado es cuando ya tienes las respuestas y no lo haces. IFÁ y ORISHA NO LE PROMETEN NADA
A NADIE, LES ASEGURA QUE A TRAVES DE SU PALABRA ENCONTRARAN LA SATISFACCION DE SU PROPIA VIDA. El
problema es que no se quiere escuchar. Oshun es eso.
Todo lo que puede referirse al transcurso y cause de la vida esta manifestado en lo que ella representa, todos los
procesos, todos los estados de consciencia se manifiestan en ella. Mencióneme un personaje que solo haya vivido
para dar amor, No existe y no existirá. El problema de la humanidad es idealizar a un Ser Supremo y Superior, dadivo
de amor.
Ifalenu: Eso se como ahora dicen: Dios es Amor, y nada más. Eso es solo una parte incompleta de lo que es en verdad.
Oduduwa: DIOS es TODO, Dios es lo que tu quieras que el sea.
¿Qué es IFÁ? IFÁ es el camino a la sabiduría, ¿Qué es la sabiduría? La sabiduría es el aprendizaje de lo que se vive.
¿Sabe por qué no existirá ser que pudiese vencerme? Mi DIOS es mas fuerte que cualquiera de la concepción que los
terrestres pudieran manifestar. Oshun eso era, es su Tiempo. Compréndala, y le aseguro que el éxito tendrá. Sin
siquiera levantarme y mover un solo dedo, no son promesas, es la realidad.
Ifalenu: Ahora es el tiempo que rigüe Oshun por los próximos 3000 años. Esto ha revelado Oduduwa anteriormente.