DEIDADES IFA

Olofin
Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su
palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres
a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su
mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.

Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los
secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede
utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga
asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los
hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

Orí
Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del
individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material.

Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande
como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. Es
Orisha de Babalawos.

El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es Obbatalá
que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a
Olodumare lo conocimientos que tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los
Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos
gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.

Oro u Orun
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste
en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra,
sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en
algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.

Abita
Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su
Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos
conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante.
Como es una especie de Ossaín con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para
hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo.

Oddúa u Oddudúa
El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica
en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de
mayor embergadura.

Eshu o Exu
El lado misterioso de Elegguá. Su color es el negro y negro. Se dice que Eshu no fue creado por
Oloddumare, cuando Oloddumare llego a este plano, ya Eshu existía y era dueño de cuanto habia. L
aunica deidad que ha podido mantener a raya a esta deidad un poco juguetona es Orunmila, para el
trabaja y sirve.

Ozun
El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.

Olokum
Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los
Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.

Brommú y Brosiá
Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Ossaín
Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los
misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no
tiene padre ni madre. Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando
alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en
sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de quién lo posee.

Iyamí Oshoroonga
Iyami Oshooronga es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales
pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el
culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la
noche.

Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de
pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.

Orula
Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y
Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

Hay otras deidades que según los entendidos en esta materia, pertenecen a la Regla de Ifá, pronto las
iremos agregando.

Oloddumare.- El Supremo Creador.

 
Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la
Creación del Mundo. Su adoración es básica en el territorio Nigeriano. En Cuba,
se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor
embergadura.
 
Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino.  Su color
es el rojo y negro.
 
Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá.  Su color es el blanco y negro.
 
Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien
facilita los medios para alimentarnos. Es un orisha que sirve de apoyo a todos los
Oshas Básicos.
 
Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las
copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Nos trae la justicia a nuestras
vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas.  Con él vive Ogdé
su compañero inseparable.
 
Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá.  Otros consideran que es el bastón de Orula
o de Oddúa.
 
Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la
paz ante las discrepancias. Su trono se encuentra en las cimas de todas las
montañas.  Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.
 
Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.
 

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de

la tradición.

Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal

protectora de los hijos de Shangó. Su espiritualidad se puede invocar en los
Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de
nuestras finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios.
Representa el elemento aire y su color es el café oscuro.

Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá.  Algunos creen y consideran que es su

esclava más fiel.

Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña
del oro y de las evoluciones financieras. Protectora de todas las mujeres. Su
espiritualidad se le puede invocar en los ríos.  Representa el elemento agua y su
color es el amarillo.
Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener
protegida las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es macho y otros que es
hembra, además, creen que no tiene brazos.

Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los
Oloshas y se recibe en el bautizo en el río anterior de la iniciación. Sólo lo poseen
los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la
salud.  Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua
que permanece junto al Altar de los Orishas.

Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es

hembra y lleva agua. La de los Babalawos es macho y va seca y sellada. Fué
Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla.  Ver en el Menú
Principal link FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el

rocío y la lluvia.

Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a

Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede

invocar en las desembocadura de los ríos. Se reciben para recibir salud para quién
lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo
respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un
momento que estuvo perdido en el desierto.

Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las

aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan de las riquezas de las profundidades
marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus
modalidades.

Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede

invocar en las copas de las palmeras. Guerrero que con altivez mantiene la justicia
en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona
sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres.
Rey de todas las Religiones y Misticismos Africanos. Fué el primer Olúo
(Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la
adivinación a través del Até (Tablero Sagrado).  Representa el elemento fuego y su
color es el rojo, pero se convina con el blanco que aplaca su cólera.
Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la
maldición de Obbatalá, hasta que éste comprendió su error. Es la Corona del
Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos

y desde entonces vive junto a Shangó. Se representa por dos cuernos.

Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo
de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o
sacerdotes de ifá.

Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños

dejan de ser tan queridos y poderosos. Según la mitología, fueron los únicos que
pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros
que es un niño.  Es el hijo(a) perdido(a) fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por

excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del
monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre.
Generalmente, se le encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando
alguien le escucha identifica su plática como gangosa.  Es el Padrino de Shangó y
siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es
excelente protector de quién lo posee.

Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra).

Es uno de los tutores de Shangó.

Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y

según versiones, se le puede invocar en las orillas de los ríos, lagunas y en el
interior de los cementerios.  Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es

la hija predilecta de Oloddumare.  Es la Protectora de las Viudas y Solteronas.

Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará.
Representa las epidemias terrenales y, por ende, protege de las mismas. También es
un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es
misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del
camino, los vuelve a meter con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado
de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las moscas,
portadoras de enfermedades.

Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los

Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía se invoca generalmente en las
noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron

pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de sacar a los hombres del
plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a
llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.

Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus.