Mensaje de la Divinidad

Por

S.D.G. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

 Introducción
E
n la actualidad, nos preocupan principalmente dos
cosas: una, nosotros mismos; y la otra, el lugar donde
vivimos. En otras palabras, nos preocupan dos objetos: a
saber, todo lo que está relacionado con nuestros cuerpos burdo
y sutil; y el mundo en general, con toda su parafernalia. Pero
hay otros por encima de nosotros, los trascendentalistas,
que se ocupan no sólo de su cuerpo y mente y el mundo en
general, sino también con el sujeto trascendental que está
por encima del cuerpo y la mente y el mundo en general.
Los trascendentalistas están mucho más concentrados en la
Verdad Absoluta y mucho menos en las verdades relativas.
Estos trascendentalistas (ordinariamente conocidos como
santos, filósofos, reformadores, mensajeros, etc.) aparecen
en diversos lugares del mundo en diversas épocas. Ellos
prestan un servicio trascendental a la Verdad Absoluta y a
la humanidad, también, predicando el mensaje del mundo
trascendental. Según estos trascendentalistas, incluso los
animales inferiores, como los gatos y los perros, también
están se ocupan principalmente de dos cosas, a saber, de sí
mismos y del mundo en general.
Las entidades vivientes distintas de los seres humanos no
tienen capacidad para comprender temas trascendentales.
Por eso se considera que el ser humano es la más elevada
de todas las creaciones, y debemos comprender la
naturaleza de esta posición superior.
Cuando el hombre, que es el más elevado de todos los
seres creados, está plenamente desarrollado en conciencia,
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no sólo se ocupa de sí mismo y del mundo en que vive, trascendentalistas ven la Verdad Absoluta como una fuerza
sino que trata de comprender la Verdad Absoluta. impersonal, generalmente conocida como el Brahman sin
La Verdad Absoluta regula tanto al hombre como al forma, mientras que otros Le ven como el aspecto
mundo, y conociéndole, el trascendentalista regula sus localizado que todo lo penetra, que mora dentro de todas
actividades en el camino correcto. Este proceso regulador las entidades vivientes y que generalmente es conocido
es comúnmente conocido como sistema de fe o religión. En como Paramatma o la Superalma. Pero hay otro
todo el mundo civilizado encontramos algún proceso o importante sector de trascendentalistas, que entienden la
forma de religión - cuando el hombre carece de tal religión Verdad Absoluta como la Personalidad Absoluta de Dios,
o de rasgos trascendentales, no es más que una bestia. Esta que posee las potencialidades de ser impersonal y
materia, que los religiosistas delinean según los diferentes omnipresente simultáneamente con Su Personalidad
países, épocas y pueblos, está más o menos dirigida al Absoluta.
objetivo de la Verdad Absoluta. En la actualidad, la palabra religión se sacrifica en el altar
La Verdad Absoluta es una sin segundo, pero Él es visto de las tendencias materialistas. La raza humana está más
desde diferentes ángulos de visión por diferentes religiosos preocupada ahora por temas relacionados con comer,
o trascendentalistas en diferentes circunstancias. Algunos dormir, defenderse y gratificar los sentidos, como los

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animales inferiores. La tendencia general es evitar, en la ser humano que la de alborotar y gritar en cuanto ve a
medida de lo posible, temas trascendentales, o en todo otro ser humano que no pertenece a su barrio o a su
caso, a no entrar en detalles. denominación religiosa. Lo hace como si se enfrentara a un
Incluso a los más grandes líderes políticos se les ha oído tigre o a un lobo. Sin el conocimiento trascendental, la
decir que el hombre o la mujer hambrientos no encuentran raza humana se ha convertido en no más que un tigre o un
sentido en Dios y la religión. La gente en general, bajo el lobo.
liderazgo de tales hombres materialistas, está Por lo tanto, es necesario en el momento actual
descendiendo gradualmente al estatus de animales comprender algo sobre conocimiento absoluto si queremos
inferiores, desprovistos de toda realización trascendental, devolver la cordura a la raza humana. Así las personas
sin saber nada más allá de sus cuerpos materiales y del inteligentes o los líderes de los hombres no deben dedicar
mundo material. sus energías sólo para el mejoramiento mundano en
Así, la raza humana ha descendido al estatus cualitativo de materia de comer, dormir, defenderse y gratificar los
los perros, que están acostumbrados a ladrar en cuanto se sentidos materiales. A los líderes que piensan que un
encuentran con otro grupo de perros que proceden de otro hombre o una mujer hambrientos no tienen utilidad para
barrio. No podemos concebir una mayor degradación del Dios y a la religión que no hay hombre o mujer en el

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mundo que no tenga hambre y que es precisamente el Por lo tanto, es más necesario que nunca darse cuenta de
hombre o la mujer hambriento quien tiene que entender el la importantísima relación del hombre con Dios si
significado de Dios y de la religión, se le debe enfatizar queremos rehabilitar a la raza humana, que ya está más
ahora más que nunca. destrozada que nunca.
A este respecto, nos gustaría citar la esencia de un discurso Los filósofos y los lógicos han tratado de comprender la
pronunciado por Sri Radhakrishnan (ex presidente de la relación intrínseca de los seres vivos con Dios mediante
India) en una reciente reunión de la UNESCO en París. diversos métodos.
Dijo que cuando una nación se aleja orgullosamente de La fuerza de su educación mundana y de su investigación
Dios y se concentra en el éxito y la prosperidad mundanos, escolástica. Pero la Verdad Absoluta permanece por
encuentra su perdición. Lo esencial hoy en día no es tanto encima de los filósofos y de sus conocimientos adquiridos.
la rehabilitación de escuelas y bibliotecas o tiendas y La concepción de lo Absoluto nunca se alcanza
fábricas, sino la rehabilitación del hombre; crear una perfectamente por tal proceso ascendente, debido a que
nueva comunidad mundial. nace de sentidos materiales imperfectos. Estos filósofos y
lógicos empíricos no pueden darse cuenta de su
imperfección por la vanidad del conocimiento material, y

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la conclusión última de tales filósofos materialistas es el
ateísmo. Niegan la existencia de Dios, que es la Persona
Suprema, diferente de todas las demás personas. Bajo una
suposición tan vaga, permanecemos en la misma oscuridad
que antes. Nos contentamos con una concepción de Dios
según nuestra propia idea individual, sin conocer la
relación real entre la Divinidad y nosotros mismos.
Por eso, los trascendentalistas no reconocen tal proceso de
generalización, sino que pasan por encima de la
percepción directa para recibir el conocimiento de
deducción en sus diversas etapas - de las autoridades que
tienen la revelación real de conocimiento trascendental.
Esta revelación se hace posible desde el aspecto profundo
de la personalidad humana. El conocimiento real de la
Suprema Personalidad de Dios y Su relación con nosotros
puede ser revelado sólo por este método trascendental.
Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absoluta,
Él se reserva el derecho de no ser expuesto a los
mundanos. Él puede ser conocido por un proceso absoluto,
y el proceso relativo de la percepción sensorial no puede
llegar a Él jamás. Si la Divinidad estuviera sujeta a ser
revelada por nuestra percepción sensorial relativa,
entonces nuestra percepción sensorial, y no la Divinidad,
sería absoluta. El proceso es, pues, falaz en todas sus
múltiples etapas. No podemos acercarnos al Absoluto con
nuestra pobre base de conocimiento, sino que el Absoluto
se revela por Su propia misericordia mediante Su propia
aparición. En la oscuridad de la noche, el sol no puede ser
obligado a aparecer, ni siquiera por el poder de nuestra
más alta tecnología. Pero por la mañana el sol se revela
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por sí mismo sin la ayuda de ninguna de nuestras empresas
materialistas. Cuando el sol aparece, la oscuridad de la
noche desaparece automáticamente. Por lo tanto, es una
verdad que la Suprema Personalidad de Dios misma o Sus
servidores confidenciales se manifiestan por su propia
potencia y sin ninguna ayuda de este mundo material.
Descienden por su misericordia sin causa, sólo para
beneficiar a las almas caídas que son propensas a ser
engañadas por la energía material de Dios, llamada las
modalidades de la naturaleza. Sin embargo, si mantenemos
las puertas y ventanas cerradas cuando sale el sol por la
mañana, seguramente los rayos del sol no entrarán en
nuestra sombría habitación. De la misma manera, cuando
la Suprema Personalidad de Dios o Sus siervos
confidenciales predican el mensaje de Dios, no debemos
cerrar las puertas y ventanas de nuestro cuerpo y mente;
de lo contrario, la luz que emana del Señor y de Sus
siervos no entrará en nosotros. Las luces que emanan de
tales fuentes trascendentales generalmente entran en
nosotros por nuestra recepción auditiva. Por lo tanto, sólo
si estamos dispuestos a ofrecer una recepción auditiva
sumisa al mensaje de la Divinidad podemos conocer a Dios
tal como es y nuestra relación con Él tal como es. Este
mensaje de la Divinidad se presenta aquí en ese espíritu
trascendental, para el beneficio de la gente en general y de
los verdaderos buscadores de la verdad en particular. No
sabemos hasta qué punto tendremos éxito en nuestro
pequeño intento, pero siempre debemos disculparnos por
todos nuestros defectos a este respecto.
El Autor.
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 cualquier cosa que estemos viendo es mal percibida o solo
Capítulo uno. parcialmente percibida. No es un hecho que podamos ver
todo como es simplemente aplicándole nuestro poder
Conocimiento trascendental ocular. Cada mañana cuando sale el sol, vemos esta vasta

Ofrecemos nuestras más sinceras y humildes reverencias a masa de materia como si fuera un pequeño disco. Por

nuestro maestro espiritual, quien es todo misericordioso y supuesto, el sol es mucho más grande que la tierra en la

el salvador de los caídos. Él disipa la oscuridad de la que vivimos, y por lo tanto cada mañana de cada día

nesciencia abriendo nuestros ojos con la antorcha del nuestra vanidad ocular autosuficiente es puesta a prueba y

conocimiento trascendental. Él revela este conocimiento reducida al absurdo. Nuestros ojos pueden acumular

trascendental para el beneficio de todas las personas. conocimiento sólo bajo ciertas condiciones favorables. No

Estamos muy orgullosos de nuestros dos ojos pequeños, e podemos ver cosas que están demasiado lejos de nosotros;

hinchados de vanidad, somos siempre entusiastas de ver no podemos penetrar la oscuridad, ni podemos ver cosas

todo con nuestros propios ojos. Pero no sabemos que todo que están muy cerca del ojo, como nuestros propios

lo que estamos viendo en el momento presente está párpados. Así nosotros podemos estar orgullosos de

cubierto con la oscuridad de la nesciencia, y, como tal, nuestros ojos sólo bajo ciertas condiciones favorables

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creadas por un agente externo, a saber, la naturaleza
material. De lo contrario, aunque tengamos nuestros ojos
maravillosos, no podemos ver las cosas en su verdadera
perspectiva. Lo que es verdad para los ojos también es
cierto para los otros sentidos que usamos para recopilar
conocimiento.
Bajo estas circunstancias, cualquier cosa que estemos
experimentando en el momento presente es totalmente
condicional y, por lo tanto, está sujeto a errores e
incompletitud.
Estas impresiones erróneas nunca pueden ser rectificadas
por el propio "equivocador" o por otra persona similar apta
para cometer errores similares.
En la oscuridad, si queremos percibir un determinado
objeto, no podemos usar solo nuestros ojos; tenemos que
confiar en algún otro medio para ayudar a nuestra
percepción. Entonces, en la oscuridad, el objeto no puede
ser conocido por nosotros en su totalidad. En tal situación,
incluso si obtenemos algún conocimiento por el tacto o de
otra manera, todo está equivocado o incompleto. Es como
el grupo de ciegos que se había encontrado con un elefante
y trataron de describir la extraña nueva criatura el uno al
otro.
Un hombre palpó el tronco y dijo: "Esta es una serpiente
enorme". Otro hombre tocó una pierna y dijo: "No, esta es
una gran columna". Etcétera.
Solo hay una forma de percibir las cosas en la profundidad
de la oscuridad. Sólo si alguien trae una luz a la oscuridad
es realmente posible ver las cosas como ellas son. De
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manera similar, la luz del conocimiento es encendida por
nuestros preceptores, y nosotros podemos ver las cosas
como son sólo por la misericordia de nuestros preceptores.
Desde nuestro mismo nacimiento nosotros nos hemos
acostumbrado a acumular conocimientos por la
misericordia de nuestros preceptores, ya sea el padre,
madre o maestro. Podemos marchar por el camino del
progresismo conocimiento sólo con la ayuda de tales
preceptores, de quienes reunimos experiencia por
audiencia sumisa.
Avanzamos en el camino del conocimiento por la
misericordia de nuestros preceptores, desde aprender el
abecedario hasta culminar nuestra carrera universitaria. Y
si queremos ir aún más lejos y adquirir conocimientos
trascendentales, debemos ante todo buscar preceptores
trascendentales calificados que pueden guiarnos en el
camino. El conocimiento que reunimos por nuestra
educación en las escuelas y colegios puede ayudarnos
temporalmente en el estudio de algún tema en particular
en el presente lapso de vida, pero esta adquisición de
conocimiento no puede satisfacer nuestra eterna necesidad
por la cual anhelan vida tras vida, día tras día, hora tras
hora.
Para lograr el éxito en cualquier tema, es necesario
establecer una relación con un maestro de ese tema y
trabajar favorablemente en esa línea particular. Para
adquirir un título en una universidad académica, primero
tenemos que establecer una relación con esa institución.
Tenemos que acatar las directivas de nuestros instructores
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y trabajar favorablemente de acuerdo a su dirección. Esto
es esencial para lograr el éxito final deseado.
De la misma manera, si estamos realmente ansiosos por
conocer los principios de la eterna vida o vida después de
la muerte, y si realmente queremos ver las cosas en su
verdadera perspectiva, es necesario que establezcamos una
relación con un preceptor quien realmente puede abrirnos
los ojos y sacarnos de las garras de la nesciencia. Este
proceso de acercarse al maestro espiritual es una verdad
eterna. Nadie puede hacerlo sin acatar esta regla eterna.
El proceso de iniciación comienza a partir de la fecha en
que establecemos nuestra relación trascendental con el
maestro espiritual. En los Upanishads y escrituras aliadas,
se ordena que uno debe acercarse con respeto y reverencia
a los pies de un maestro espiritual que es muy versado en
todas las escrituras y que ha alcanzado la perfección en el
conocimiento trascendental. Para alcanzar la perfección en
conocimiento trascendental es aceptar la sucesión
discipular, la línea espiritual, por cultura, práctica y
educación en esa línea. Los jefes profesionales de varias
sociedades o comunidades espirituales a menudo pueden
no haber alcanzado esta norma de perfección espiritual y,
por lo tanto, puede que no posea las calificaciones
requeridas para ser un maestro espiritual. Por lo tanto, no
sirve de nada acercarse a tales maestros espirituales
profesionales por una cuestión de formalidad o costumbre.
El logro de la perfección espiritual nunca puede ser posible
sin experimentar disciplina espiritual.
Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios y el maestro
espiritual ideal,
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habló la filosofía de la Bhagavad-gita a Arjuna, Su
discípulo. Aquí hay un
ejemplo perfecto de la relación entre el maestro espiritual
y el discípulo. Arjuna era el amigo más íntimo de Sri Krsna
y, por lo tanto, Sri Krsna le explicó la esencia de todas las
escrituras, en la filosofía de la Bhagavad gita.
Porque siempre estamos muy ocupados en el desempeño
de nuestros deberes mundanos, generalmente no deseamos
entender ninguna filosofía excepto nuestra mundana
filosofía del estómago y temas afines. Hemos extendido
muchas sucursales y sub-ramas de esta filosofía del vientre
en varias direcciones, y así casi no tenemos tiempo para
entender la filosofía de obtener la vida eterna--por la que
luchamos perpetuamente vida tras vida.
Arjuna fingió mostrar ignorancia y debilidad filosóficas,
como un hombre común, cuando con su carroza entre los
dos ejércitos opuestos en el campo de batalla de
Kuruksetra, se negó a luchar. De esta manera, era tras era,
la Personalidad de Dios y Sus amados devotos servidores
confidenciales otorgan su misericordia ilimitada al disipar
las tinieblas de la nesciencia de la gente del mundo.
Difícilmente podríamos haber alcanzado el conocimiento
trascendental si no nos hubieran concedido tanta
misericordia.
A veces, la Personalidad de Dios desciende Él mismo; de lo
contrario, Él delega a Sus sirvientes confidenciales para
hacer este acto de bondad. Todos los mesías—santos que
han venido antes o que vendrán en el futuro a predicar el
trascendental mensaje del reino de Dios—deben ser
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entendidos como los más confidenciales siervos de la
Personalidad de Dios.El Señor Jesucristo apareció como el
hijo de Dios, Mahoma se presentó a sí mismo como el
sirviente de Dios, y el Señor Caitanya se presentó como el
devoto de Dios. Pero cualquiera que sea su identidad,
todos esos mesías eran de la misma opinión acerca de una
cosa. Ellos predicaron unánimemente que no hay paz ni
prosperidad en este mundo mortal.
Todos coincidieron en que tenemos que ir a un mundo
separado, donde la paz y la la prosperidad tienen su
verdadero ser. Tenemos que buscar nuestra paz eterna y
prosperidad en el reino de Dios, que es un lugar fuera de
este mundo mortal.
Incluso mesías y reformadores como el Señor Buda, que no
aceptaron la existencia de la Deidad y predicó la
moralidad y la ética en el espíritu del ateísmo-- y
Sankaracarya—quien no aceptó a la Personalidad de Dios
y predicó moralidad y ética en el espíritu del panteísmo—
nunca predicó que hay alguna posibilidad de alcanzar la
paz eterna y la prosperidad en este mundo material.
Pero en el momento actual, los líderes del pensamiento y
el pueblo en general han decidido erróneamente que no
hay otro mundo excepto aquel en el que vivir - que toda la
paz y la prosperidad están disponibles aquí, y que no hay
existencia de cualquier otro mundo en el que podamos
encontrar una posición mejor que aquí.
De acuerdo con tales líderes, el cuerpo material es el ser
real, comprendiendo todo lo que pertenece al cuerpo
constituye autorrealización, y no tenemos más deber que
satisfacer los sentidos del cuerpo y mantenerlo por todos
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los medios. Según estos líderes, Dios y los enfoques
filosóficos hacia Él son simplemente actividades de ocio o
juegos de salón para ejercitar el cerebro. Por tales
discusiones, sin embargo, el mundo no gana nada
sustancial.
Entonces Arjuna fingió mostrar debilidad, colocándose en
la categoría de gente común que está ilusionada en el
mundo material. Y por esta acción suya, el comandante
Arjuna ayudó en la manifestación del Bhagavad-gita de los
labios trascendentales de la Personalidad de Dios. Siempre
que la Personalidad de Dios desciende a este mundo
mortal, está acompañado por Su servidores confidenciales.
El comandante Arjuna es el sirviente eterno y confidencial
de la Personalidad de Dios, Sri Krsna, y por lo tanto la
filosofía del Bhagavad-gita se le enseñó directamente para
el beneficio de la gente en general.
Siendo un devoto puro de la Personalidad de Dios, Arjuna
fue capaz de discutir la filosofía trascendental del
Bhagavad-gita incluso en el campo de batalla de
Kuruksetra. Nosotros, los hombres modernos, no tenemos
tiempo para entrar en los detalles de la filosofía del
Bhagavad-gita, incluso en medio de nuestros muchos
deberes diarios ordinarios. Pero sólo para enseñarnos,
Arjuna trató de entender la filosofía del Bhagavad-gita en
un momento en que era virtualmente imposible disponible.
Todo esto lo hizo por el bien de personas como nosotros, y
peleó la batalla con pleno vigor una vez que hubo
entendido la filosofía del Bhagavad-gita.
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Afinidad por las relaciones familiares, que el comandante
Arjuna mostró abrumadoramente a la manera del típico
hombre moderno, es el signo de nuestra falta de
conocimiento trascendental. Pero alcanzar el conocimiento
trascendental no significa necesariamente renunciar a los
deberes de nuestra vida ordinaria. Después de que Arjuna
tuvo entendido el espíritu de la filosofía del Bhagavad-gita,
la Personalidad de Dios, Sri Krsna, nunca le aconsejó que
abandonara sus deberes aparentemente ordinarios.
Por el contrario, Arjuna peleó la batalla con aún mayor
energía y vigor.
Después de haber obtenido el conocimiento trascendental
impartido por Sri Krsna. El espíritu real que alcanzamos a
través del conocimiento trascendental es la auto-negación
y la determinación de rendir un servicio trascendental a la
Personalidad de Dios. El significado del Bhagavad-gita es
esto y nada más.
Cuando Arjuna no pudo resolver el problema que le
planteó la inminente batalla de Kuruksetra, se entregó
como discípulo a Sri Krsna con toda sumisión para
escuchar la solución de su problema. Al principio, La
Personalidad de Dios habló con Arjuna tal como un amigo
habla con un amigo.
Pero tales discusiones amistosas generalmente terminan en
un debate amistoso e infructuoso.
Así, Arjuna se entregó como discípulo de Sri Krsna, un
discípulo no puede desobedecer las órdenes de su maestro
espiritual. Eso es la relación entre un discípulo y su
maestro.
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Sri Krsna, la Personalidad de Dios, impartió a Arjuna las
vitalmente importantes enseñanzas del Bhagavad-gita sólo
cuando vio que Arjuna se había entregado a Él sin ninguna
vanidad respecto a su propia erudición, y sin cualquier
otra reserva. Es muy común para nosotros, como Arjuna,
tratar de disipar nuestras desilusiones por nuestros propios
medios, seleccionados de nuestra propia mundana
experiencia. Este intento de eliminar nuestras dificultades
físicas y mentales diarias es siempre mal dirigido. A menos
que uno trate de resolver sus problemas desde la
perspectiva de las verdades eternas, no puede haber paz
alguna, ni en esta vida o en la vida después de la muerte.
Esa es la enseñanza suprema del Bhagavad-gita.
Este tema espiritual, que es trascendental a los anhelos del
cuerpo material y la mente, es nuestra suprema necesidad.
A menos que lleguemos a este plano trascendental de
actividades, no podemos alcanzar la paz real. Este plano
espiritual trascendental es el plano de la vida eterna, sin el
cual el cuerpo material y la mente no tendrían existencia.
Sin embargo, en la actualidad no poseemos ninguna
información de esta vida eterna, aunque tenemos mucho
orgullo, incluso vanidad, acerca de nuestro conocimiento
material.
Estamos más o menos absortos en las designaciones
materiales externas, los vestidos externos que ahora
cubren el alma eternamente viviente. Y porque estamos
absortos en estas designaciones externas del alma
espiritual, encontramos tanta desunión y confusión.
Cuando estamos libres de tales designaciones--cuando
nuestra verdadera naturaleza sea descubierta--entonces y
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sólo entonces alcanzaremos nuestro sueño de verdadera "Arjuna, veo que hablas como un hombre erudito, pero
felicidad y paz. Nuestros intentos actuales de eliminar las puedes discernir que sabes muy poco, porque veo que te
dificultades del mundo material--a través de las lamentas por algo por lo que nadie se lamentaría si fuera
pretensiones de los eruditos científicos, grandes estadistas verdaderamente erudito".
y mahatmas- no alcanzan lo espiritual, el plano Un erudito nunca se lamenta por un tema que aparece y
trascendental, sino simplemente vestir el cuerpo y la desaparece como una cosa normal. El cuerpo material, que
mente con varios coloridos vestidos. Y así estos intentos recibimos del vientre de nuestra madre, se transforma
serán siempre frustrados. Eso es el instrucción intrínseca después de un tiempo en cenizas, tierra o heces, según sea
del Bhagavad-gita. el caso. Y el cuerpo mental sutil, que también es material y
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, reprendió al está compuesto de falso ego y la inteligencia, igualmente
comandante Arjuna, por así decirlo, cuando Arjuna se se desvanece cuando el alma es liberada. Por lo tanto,
entregó a Él como un discípulo, siendo incapaz de resolver aquellos que son verdaderamente eruditos no le dan
los problemas que siempre nos confrontan en nuestra mucha importancia a este cuerpo material y mente, o a la
existencia material. El Señor Krsna dijo: felicidad y la angustia que pertenecen sólo al cuerpo
material y mente.

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Por otro lado, tales hombres eruditos dan mucho énfasis a sí mismo como un tonto ante el Señor Caitanya, cuando se
la felicidad y angustia del alma propiamente dicha, que es encontró con el Señor en Benarés. Presentó su caso ante el
espíritu y trasciende la existencia del cuerpo y la mente. Señor Caitanya de la siguiente manera: "Personas
Cuando entramos en tal cultura del conocimiento, se llama ordinarias, aquellos que no tienen conocimiento de la
conocimiento trascendental. Arjuna se retrató a sí mismo trascendencia, se dirigen a mí como un gran líder, un gran
como un materialista tonto, sin ningún conocimiento erudito, un mahatma, un paramahamsa, etc. Pero dudo
trascendental, solo para enseñarnos, que somos ciento por que lo sea realmente; pueden estar insultándome
ciento tontos materialistas. Por su parte, la Personalidad indirectamente al llamarme algo que no soy. Sé que no
de Dios impartió el conocimiento trascendental del tengo conocimiento sobre mí mismo tal como soy, pero
Bhagavad-gita, porque encontró al comandante Arjuna a la aún así, algunos de los tontos materialistas se dirigen a mí
persona más merecedora de escucharlo. como erudito. Esto es sin duda una broma y un insulto."
Al igual que Arjuna, el primer ministro de Nawab Hussain Con estas palabras, Srila Sanatana Gosvami presentó su
Shah de Bengala, a saber, Sakara Mallika, quien más tarde caso. De hecho, él realmente era erudito en el
fue conocido como Sanatana Gosvami, uno de los conocimiento trascendental, pero pretendía ser un tonto
principales discípulos del Señor Caitanya—se representó a materialista como nosotros. Srila Sanatana Gosvami rehusó

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dejarse llamar asimismo un gran líder o erudito, ya que no
tenía conocimiento trascendental. Indirectamente, afirmó
que no hay mayor tonto materialista que uno que se
anuncia a sí mismo y recoge los votos baratos de tontos
similares para ganar fama como gran erudito, gran líder,
gran filósofo, gran mahatma o gran paramahamsa, todo sin
ningún conocimiento de su ser real, el alma espiritual, y
sin hacer ningún beneficio al alma propiamente dicha,
simplemente perdiendo el tiempo en la cuestión de la
felicidad y la aflicción del cuerpo y la mente materiales
temporales.
Sanatana significa "eterno". Así, Sanatana Gosvami estaba
interesado en la eterna felicidad de las entidades vivientes
más que la felicidad temporal de sus cuerpo y mente
temporales. Cuando uno se interesa así por la permanente
felicidad del alma permanente, se vuelve un discípulo de
Sanatana Gosvami, o un verdadero "sanatanista", es decir,
un trascendentalista.
En todo el mundo en este momento, casi todos los líderes,
eruditos, y los mahatmas son más o menos materialistas,
sin ningún gusto por el conocimiento trascendental.
Así, en primera instancia, Sri Krsna, la Personalidad de
Dios, reprendió al comandante Arjuna y se negó a
aceptarlo como pandita o erudito, con un punto de vista
para enseñar a los llamados eruditos y líderes de los tontos
materialistas.
Casi todos los líderes del pueblo han popularizado varios
modos de religiosidad que tienen que ver sólo con el
cuerpo material y la mente. pero muy pocos de ellos saben
que el cuerpo y la mente no son más que el abrigo y la
19
camisa exteriores del alma propiamente dicha. alma espiritual como figura principal y central. Los
Simplemente cuidando el abrigo y la camisa externos, uno revestimientos exteriores son temporales arreglos, y por lo
no puede hacer ningún bien para el yo real, el alma tanto todo lo que depende de la cubierta exterior también
propiamente dicha. Ya que de hecho el alma es el principal es un arreglo temporal. La Felicidad o angustia percibida
interés, el yo real, ningún hombre cuerdo puede velar por en relación con el temporal arreglo del cuerpo y la mente
el interés de la parafernalia externa mientras pasa por alto también es temporal. Así, en el Bhagavad gita la
el interés principal, su propio yo; el interés de los Personalidad de Dios, Sri Krsna, dice: "¡Oh, hijo de Kunti!
subordinados, los cuerpos materiales, se cuida Todas las formas de la felicidad o la angustia, como el frío
automáticamente. Pero nadie puede servir al jefe del invierno o el calor del verano, se deben a la percepción
simplemente sirviendo a los subordinados. En otras sensorial solamente. Vienen y van de acuerdo con las leyes
palabras, no es posible satisfacer el hambre interior de de la naturaleza, y por lo tanto, deben ser tolerados sin
uno, simplemente enjabonando la ropa exterior. que nos molesten. Alguien que no se perturba por todas
Así que cuando hablamos de una entidad viviente, estas idas y venidas de felicidad y angustia temporales--
debemos ver el cuerpo y la mente como dos cubiertas sólo él se convierte en una persona apta para alcanzar la
exteriores, dos capas de parafernalia--y la fuerza viva o el vida eterna".

20
Pero en la etapa actual de nuestra existencia, es difícil no
verse afectado por la felicidad temporal y la angustia
pertenecientes al cuerpo y la mente. Tampoco es posible
en la actualidad afirmar que no estamos identificados con
el cuerpo y mente. Por lo tanto, en nuestro presente estado
de existencia, no hay posibilidad de ser indiferentes en
estos asuntos de felicidad y aflicción material. De este
modo, adquirir conocimiento trascendental no significa
que nos volvamos indiferentes a nuestro estado actual de
cosas, pero significa que no debemos dejarnos abrumar por
el ir y venir de la felicidad y la angustia.
Debemos conocer la naturaleza de esos estados temporales
de felicidad material y angustia. Sería una estupidez
ignorarlos o permanecer indiferente en asuntos
concernientes al alma espiritual, alrededor de la cual el
cuerpo material y la mente existen. De hecho, si uno tiene
la suerte de comprender la felicidad y la angustia del alma
espiritual y adquiere un gusto por el conocimiento
trascendental, entonces será indiferente a la felicidad y la
angustia del cuerpo y la mente y disfrutará de una paz
trascendental eterna, incluso en medio de la felicidad y
angustia mundanas. La verdadera paz sólo puede
obtenerse en esa trascendental etapa de la existencia. Ese
es el estado de verdadera satisfacción. Si después de un
largo tiempo, alguien se embarca en un viaje de regreso a
casa, el placer de estar de regreso a casa disminuye la
angustia que acompaña al viaje. Los inconvenientes de
viajar se subordinan al placer de regresar a casa.
La percepción de los sentidos es la causa de sentir todo
tipo de felicidad y angustia. La forma, el gusto, el olor, el
21
sonido y el tacto son percepciones sensoriales diferentes,
que dan felicidad o angustia en cooperación con la mente.
En invierno, bañarse en el agua fría nos da dolor, pero en
verano, la misma agua fría nos da placer.
En invierno, el fuego nos da placer y calor, pero en verano,
el mismo fuego nos da angustia. Así, ni el fuego ni el agua
tienen ningún poder intrínseco para darnos felicidad o
aflicción, pero se nos aparecen como agentes de dicha o
aflicción, de acuerdo con nuestro modo de percepción
sensorial en diversas circunstancias. Por lo tanto, todo lo
que existe en el mundo no es objeto de felicidad ni objeto
de angustia; todo es simplemente subjetivo, es decir, sujeto
a nuestras percepciones sensoriales en relación con
nuestros procesos de pensar, sentir y desear.
Pero tales sensaciones temporales de felicidad y angustia,
pertenecientes al acto de pensar, sentir y querer bajo un
ego falso, son eternamente diferentes del alma espiritual y
son, por lo tanto, "realidad irreal". Cualquier avance de
conocimiento, ya sea en el arte o la ciencia, que ha sido
hecho por eruditos mundanos sin referencia al alma
espiritual eterna no es más que una manifestación de los
modos ilusorios de la naturaleza que abarcan y limitan el
cuerpo y la mente materiales.
La paz y la felicidad verdaderas nunca pueden surgir a
través de tal conocimiento materialista avanzado.
Conocimiento materialista, engañado como debe ser por
las modalidades ilusorias de la naturaleza con el fin de
jugar con esta "realidad irreal". Más bien, como Sri Krsna,
la Personalidad de Dios, confirma en el Bhagavad-gita,
22
sólo aquellos que cultivan conocimiento trascendental en
relación con el alma espiritual eterna y sin estar
perturbado por la felicidad temporal y la angustia será
capaz de escapar de las manos crueles del nacimiento, la
muerte, la vejez y la enfermedad y será verdaderamente
feliz por obtener la vida eterna y espiritual.
Por lo tanto, sugerimos que todos aquellos que se han
esforzado al máximo para hacer el bien para otros, pero
han fallado a pesar de todos los esfuerzos honestos deben
acercarse a Sri Krsna o Sus servidores fidedignos,
siguiendo los pasos del comandante Arjuna. Uno debe
tratar de hacer el bien a los demás, pero sólo después de
saber perfectamente cómo hacer el bien para los demás.
De lo contrario, si uno abraza a los demás en un falso
sentido de altruismo, uno puede obtener solo un beneficio
temporal para sí mismo en forma de alguna ganancia,
adoración o distinción.
Un Hitler, un Mussolini o cualquier otro líder de esa
persuasión materialista puede ofrecer a sus seguidores la
mezcla mental de hacer el bien juntos en forma violenta o
programas no violentos, y por tales actos de la llamada
benevolencia el líder puede obtener el reconocimiento de
sus seguidores desde hace un tiempo. Pero los seguidores
para quienes este tipo de líder se ha esforzado por hacer el
bien nunca obtendrá ningún beneficio duradero de tal
trabajo temporalmente beneficioso. Se sentirá un vacío con
el progreso de todas esas actividades benéficas. De hecho,
los seguidores se pondrán en más y más condiciones
angustiosas siguiendo el camino marcado por este tipo de
23
llamado líder. Si un ciego pretende ayudar a otro ciego a
cruzar un camino, entonces tanto el líder ciego como el
seguidor ciego caerán en la más oscura de alguna zanja
invisible. Todo el que está desprovisto del conocimiento
trascendental es como un ciego; tal ciego primero debe
erradicar su ceguera antes de que pueda intentar llevar a
otros a la luz.
Todo el que nace en la India es un benefactor potencial de
otros, porque es sólo en suelo indio que la cultura del
conocimiento trascendental ha sido presentada de la
manera más elaborada, desde la antigüedad hasta el
presente. Los santos y sabios de Bharata-varsa, como se
conoce a la India desde hace mucho tiempo, nunca
trataron de cultivar o satisfacer artificialmente las
necesidades del cuerpo y la mente exclusivamente;
siempre cultivaron el alma espiritual trascendental, que
está por encima del cuerpo material y la mente. E incluso
ahora, los santos y sabios continúan haciéndolo, a pesar de
todas las dificultades. Pero sería pura estupidez si las
personas Indias intentaran hacer el bien a los demás sin
primero alcanzar ellos mismos conocimiento trascendental.
Ahora bien, si queremos adquirir conocimiento
trascendental, nuestro primer deber será comprender que
el alma espiritual es la verdad eterna. Los ingredientes
externos, el cuerpo y la mente que se desarrollan alrededor
del alma espiritual, son todos relativos o verdades
parciales. En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la
Personalidad de Dios explica este hecho detalladamente:
24
"El alma espiritual que impregna este cuerpo es eterna, y
por lo tanto uno debe entender que nadie puede destruir el
alma espiritual eterna y siempre existente.
Aunque este cuerpo material está sujeto a la aniquilación,
el propietario del el cuerpo es eterno. Por lo tanto, oh
descendiente de Bharata, conociendo esta verdad eterna,
tú puede continuar con tu compromiso de lucha.”
"Tanto la persona que piensa que el alma espiritual puede
matar como la persona que piensa que el alma espiritual
puede ser asesinada ignoran el hecho de que el alma
espiritual no es ni asesino ni asesinado en ningún
momento. El alma espiritual nunca nace, ni puede morir
nunca. No tiene pasado, presente o futuro, porque es
eterna. Y aunque muy vieja, siempre está fresca y no se
vuelve aniquilada incluso después de la aniquilación del
cuerpo. Alguien que entiende que el alma es eterna e
indestructible, ¿cómo puede herir o matar a alguien? Es
solo el cuerpo exterior y la mente que son destruidos.
“El cuerpo y la mente son como la ropa exterior de una
persona. La ropa se cambia cuando es vieja, y la persona
viva adquiere un nuevo conjunto de ropa después de
renunciar a la anterior.”
"El alma espiritual nunca puede ser cortada por una espada
afilada, ni puede ser quemada por el fuego. Él nunca
puede ser afectado por el agua o el aire, y por lo tanto, el
alma espiritual es eternamente indestructible, no
inflamable, no evaporable y no es corrosivo. Él es
permanente, omnipresente y eterno. Él no puede ser
explicado por ningún lenguaje de ser humano, ni puede ser
perfectamente concebido por ninguna mente humana. Él
25
permanece siempre inmutable, y conociendo todos estos del campo y del labrador, o un niño es engendrado por la
hechos, uno no debe lamentarse por su desaparición." combinación de prakrti, el disfrutado, y purusa, el
En el lenguaje del Bhagavad-gita, el alma espiritual se disfrutador. Del mismo modo, todo lo que vemos en el
llama ksetrajna, el conocedor o labrador del campo, mundo fenoménico es producido por esta combinación de
mientras que el cuerpo y la mente, las cubiertas del alma ksetra y ksetrajna.
espiritual, se llaman ksetra, o el campo. En el capítulo Este ksetrajna es el espíritu viviente, mientras que el ksetra
once del Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios, Sri Krsna, es lo material que se enseñorea. La física, química,
discute el tema de ksetra, ksetrajna, y también prakrti (la astronomía, farmacología, economía, la sexología y otras
naturaleza, o el mundo fenoménico, que se disfruta) y ciencias materiales se ocupan de los materiales de ksetra.
purusa (el disfrutador del mundo fenoménico). El Señor Pero la ciencia que se ocupa de la existencia espiritual,
Krsna explica que todas las acciones y reacciones que perteneciente a ksetrajna, se llama conocimiento
tienen lugar en este mundo fenoménico son las acciones y trascendental. La verdadera cultura del conocimiento, por
reacciones de esta combinación de ksetra y ksetrajna, o la lo tanto, no pertenece a ksetra sino a ksetrajna. Tendremos
naturaleza y el disfrutador de la naturaleza. Por ejemplo, plena oportunidad de discutir todos estos temas más
el arroz con cáscara es producido por la acción y reacción elaborados, pero por el momento podemos estar

26
satisfechos simplemente con saber que el ksetrajna
(purusa, o disfrutador) es el objetivo central de todo
conocimiento, porque es este ksetrajna unicamente el que
crea todo en conjunción con el cuerpo y la mente
materiales y los elementos físicos afines.
El ksetrajna es el espíritu eterno, mientras que el ksetra es
la materia, que es temporal y efímero. Esta verdad eterna
se resume en los Vedas en el aforismo brahma satyam jagan
mithya: "El espíritu es un hecho y el mundo es una falsa
sombra". Por "falsa sombra" uno debe entender que el
mundo es temporal, existiendo sólo por el momento. Pero
uno no debe cometer el error de pensar que el mundo no
tiene existencia en absoluto. Realmente poseo mi temporal
cuerpo y mente materiales, y no debo convertirme en el
hazmerreír negando la existencia de mi cuerpo y mente. Al
mismo tiempo, siempre debo recordar que el cuerpo y la
mente son arreglos temporales. Sin embargo, el espíritu
enjaulado por este cuerpo y mente es verdad eterna e
indestructible. Nadie puede destruir el espíritu eterno—eso
es lo que necesitamos entender en el momento presente. El
espíritu indestructible está, pues, por encima de la
concepción de la violencia y la no violencia.
Hoy, todo el mundo está loco por la cultura del
conocimiento en relación con arreglos temporales para el
cuerpo material denso y la mente material sutil. Pero más
importante que el cuerpo y la mente es el espíritu, que ha
sido puesto a un lado sin una adecuada cultura del
conocimiento. Como resultado, la oscuridad de la
nesciencia ha ensombrecido al mundo y ha provocado un
gran malestar, perturbación y angustia. ¿Cuánto tiempo se
27
puede disfrutar de la felicidad externa? Es como enjabonar
las prendas exteriores sin poner ningún alimento en el
estómago.
Pero esta verdad eterna, el espíritu indestructible, existe
como la entidad viviente en todos y cada uno de los
cuerpos. Es muy diminuto y es más fino que el más fino
átomo. Expertos eruditos han tratado de hacer una
medición de este espíritu viviente. Dicen que el espíritu
vivo, el alma propiamente dicha, se puede medir
aproximadamente como la diezmilésima parte de la punta
de un cabello.
Este espíritu vivo permanece dentro del cuerpo como una
pequeña dosis de una potente medicina: el alma esparce su
presencia por todo el cuerpo. Y así, podemos entender, la
sensibilidad que experimentamos incluso al más mínimo
toque en cualquier parte del cuerpo se debe a la difusión
de este espíritu vivo por todo el cuerpo. Pero cuando esta
diminuta cantidad de chispa viva desaparece del cuerpo, el
cuerpo yace muerto, postrado, y no puede sentir el más
mínimo dolor, incluso si es cortado por un hacha.
Está probado que esta diminuta chispa viva, el espíritu, no
es una cosa material, por el hecho de que ningún científico
material ha sido jamás capaz de crear la chispa viviente
por cualquier combinación o cantidad de sustancias
materiales. Los experimentados científicos materialistas se
han visto obligados a aceptar el hecho de que la chispa
viva no puede ser duplicado por la ciencia material.
Cualquier cosa que pueda ser creada por la manipulación
de la materia es destructible y temporal. En cambio, la
chispa viviente es indestructible, precisamente porque
28
nunca puede ser construido por cualquier combinación o
cantidad de materia. Podemos producir bombas atómicas
materiales pero no la chispa espiritual de la vida.
Hay mucho avance de la ciencia material en todo el
mundo, pero lamentablemente, estos científicos avanzados
no han hecho ningún intento de comprender la chispa
viva, el espíritu, que es siempre el sujeto más importante.
Esto es nuestra burda ignorancia. Esta es nuestra
impotencia.
Sri Jagadish Chandra Bose, Sir Isaac Newton, Benjamín
Franklin--la brillante sustancia cerebral de cada uno de
ellos dejó de funcionar por completo, tan pronto como esta
pequeña chispa de sustancia viva está separada de sus
respectivos cuerpos. Si fuera posible crear esta sustancia
viva por combinación química o física o permutación de la
materia, entonces seguramente algún discípulo u otro de
estos grandes científicos los habrían devuelto a la vida y
así habrían prolongado su contribución científica al
mundo. Pero ningún científico material puede crear la
chispa viva por cualquier arreglo material, y aquellos que
dicen que pueden hacerlo en el futuro son los más grandes
de los necios e hipócritas. El espíritu vivo es Eterno: no
tiene fin ni principio y, por lo tanto, nunca puede ser
creado por ningún método que sea. Después de todo, está
dentro de nuestra experiencia que cada cosa creada está
sujeta a la aniquilación. Se prueba la eternidad del alma
espiritual a través de su no creabilidad por medios
materiales.
Y así, quien piensa que puede destruir la chispa viva,
tampoco lo hace. Sabe nada al respecto. La Personalidad
29
de Dios, Sri Krsna, por lo tanto declara enfáticamente que
la entidad viviente, siendo espíritu, nunca nace. La entidad
viviente existe eternamente y no tiene tiempo pasado,
presente o futuro. El espíritu nunca es aniquilado, ni nadie
puede aniquilarlo, incluso después de la aniquilación del
cuerpo material. Por lo tanto, no tiene nacimiento ni
muerte. Ni crece o disminuye por los repetidos
nacimientos y muertes materiales. La espiritual entidad es
siempre fresca y nueva, aunque es la más antigua de todas.
El es siempre diferente del cuerpo y la mente materiales,
que siempre están sujetos a la muerte y a la aniquilación.
El sabio erudito, que es consciente de este conocimiento
trascendental, no trata de aniquilar a nadie u ordenar que
alguien sea aniquilado, como un tonto. Uno puede
entonces hacer esta pregunta: ¿Cuál fue el propósito por el
cual Arjuna luchó en el campo de batalla de Kuruksetra?
La respuesta es clara y simple. La pelea que es luchada en
cumplimiento del deber militar toca el cuerpo solamente.
Los efectos de la guerra o trastornos agudos tocan sólo el
cuerpo y no el alma, tanto como los efectos de un festín
suntuoso tocan sólo el hambre del estómago y no la de la
mente. Ninguno de estos efectos materiales toca jamás a la
eterna entidad viviente, el alma espiritual, porque el
espíritu viviente es invencible, no inflamable, no
humedecible y no secable. Todo lo que es material se
puede cortar, puede quemarse, humedecerse y secarse al
aire. De este modo, para ilustrar que la entidad viviente, o
alma espiritual, es enteramente metafísica, la explicación
anterior se da como prueba indirecta por negación de los
atributos materiales.
30
Se dice que el espíritu viviente es eterno, omnipresente,
inmutable, indestructible, etc. Lo que se conoce en la India
como sanatana-dharma, o "la religión eterna",
destinado a este espíritu viviente. Es decir, el espiritismo
real es trascendental a las diversas religiones que se
enfocan en el burdo cuerpo material o la mente material
sutil. Este sanatana-dharma, la eterna religión, nunca se
establece sólo para un pueblo, lugar o tiempo en
particular.
Es por esta razón que sanatana-dharma también se
denomina omnipresente. Todas las otras religiones,
excepto la que se conoce como sanatana-dharma, están
destinadas al cultivo de efectos físicos o psicológicos.
Los efectos psicológicos de varios pueblos, lugares y
tiempos nos han llevado a designarnos como hindúes,
musulmanes, cristianos, budistas, congresistas, luditas,
socialistas, bolcheviques, etc. Concretamente en el campo
está de la religión, hemos tratado de establecer muchas
variedades de efímeros arreglos físicos y mentales,
variedades de denominaciones, según varios pueblos,
lugares y tiempos. Y precisamente por eso, podemos
imaginarnos "cambiando de religión". Alguien que es un
"hindú" hoy puede convertirse en un "Mahometano" al día
siguiente, o alguien que es un "mahometano" hoy puede
convertirse en un "cristiano" al día siguiente y así
sucesivamente. Pero cuando alcanzamos el conocimiento
trascendental y estamos establecidos en la religión real y
eterna de la entidad viviente, el alma espiritual, entonces y
sólo entonces podremos alcanzar la paz, la prosperidad y
la felicidad reales e innegables en el mundo. Hasta ese
31
momento, no puede haber paz y prosperidad para eterna del alma nunca está atada por ninguna limitación
nosotros, porque no estamos situados en el plano de física de las personas, lugar o tiempo.
sanatana-dharma, o la religión eterna del alma.
Al ser diminuta y, por lo tanto, invisible a nuestros ojos Capitulo dos
materiales, el alma espiritual es llamada inexplicable, Karma-yoga
inconcebible, etc. No obstante, el alma espiritual es
entendido como eterna, porque nunca está sujeta a las
Los eruditos sabios nos informan que uno toma su
pruebas del nacimiento, muerte, enfermedad y vejez o
nacimiento en la India, la tierra santa de Bharata-varsa,
cualquier otra transformación física. Por lo tanto, la paz y
después del proceso gradual de evolución a través de
la prosperidad eternas se establecerán sólo cuando haya
8.400.000 especies de vida, incluyendo 900.000 especies
una vigorosa propagación de esta inexplicable y eterna
acuáticas, 2.000.000 especies inmóviles como verduras y
religión del alma espiritual viviente.
colinas, 1.100.000 especies de gérmenes e insectos,
Sólo entonces estaremos libres de transformaciones físicas
1.000.000 de aves especies, 3.000.000 especies de
como el nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Sin
animales inferiores y 400.000 especies humanas. El
embargo, siempre debemos recordar que esta religión
espíritu viviente transmigra de una especie de vida a otra,

32
y se mueve de esa manera durante millones y millones de en Occidente, la gente en general está sufriendo los dolores
años dentro del hueco del gran universo. Por esta razón, el de los efectos venenosos del materialismo porque se han
alma espiritual viviente se describe como omnipresente. preocupado muy poco por la cultura de la ciencia
A este respecto, ya hemos citado un pasaje del Sri Caitanya espiritual. Los grandes pensadores de los países
caritamrta, en donde se dice que aquel que por casualidad occidentales deben por lo tanto mirar a la gente de la India
ha nacido en la tierra sagrada de Bharatavarsa puede si el mensaje de Dios, de genuino espiritismo, es alcanzado
brindar el beneficio supremo a otros, después de que él por sus oídos.
mismo se ha iluminado por la autorrealización. Por lo tanto, en el Bhagavad-gita, Sri Krsna, la
De hecho, también, en ningún otro país, excepto en la Personalidad de Dios, ha discutido elaboradamente el
India, los grandes sabios se esforzaron tanto por la karma-yoga, el trabajo con resultados trascendentales,
realización del ser espiritual. Se admite que en los países para apagar el fuego del materialismo e iluminar el futuro
occidentales la gente ha hecho todo lo posible para de la humanidad. Hay una gran diferencia entre trabajo
avanzar en la cultura de la ciencia material, centrada en el por ganancia material y trabajo con resultados
cuerpo y la mente materiales. Pero es admitido, también, trascendentales.
que a pesar de todo el avance del conocimiento material

33
En muchos lugares a lo largo de la Bhagavad-gita, la he explicado acerca del conocimiento trascendental. Ahora
Personalidad de Dios menciona la palabra buddhi-yoga, o les explicaré sobre el trabajo con resultados
inteligencia con resultados trascendentales. Y por esta trascendentales. Por este trabajo con resultados
palabra buddhi-yoga también podemos entender trascendentales, puedes obtener la liberación de la
actividades trascendentales y devocionales. La esclavitud del trabajo ordinario. En este proceso no hay
Personalidad de Dios dice que Él siempre favorece a Sus pérdida ni disminución. Incluso si se hace muy poco de
devotos dotándolos con la inteligencia para realizar este trabajo, puede salvarlo a uno del mayor problema".
actividades devocionales, de modo que al final Sus devotos Las actividades devocionales puras son de una sola
pueden llegar a Él. En otros lugares, también, se dice que variedad. Y como estas actividades devocionales se
Dios es alcanzable sólo a través de actividades pueden coordinar con nuestra vida diaria, vida activa se ha
devocionales. Podemos deshacernos de los resultados de explicado en la Bhagavad Gita. Coordinar tales actividades
nuestro trabajo sólo por el proceso inteligente del trabajo devocionales con nuestras actividades diarias se conoce
con resultados trascendentales. técnicamente como karma-yoga. Las mismas actividades
En el segundo capítulo del Bhagavad-gita, la Personalidad devocionales cuando se mezclan con la cultura del
de Dios, Sri Krsna, aconseja lo siguiente: "Hasta ahora te conocimiento son técnicamente llamadas jnana-yoga. Pero

34
cuando tales actividades devocionales trascienden los
límites de todo ese trabajo o conocimiento mental, este
estado de cosas se denomina devoción trascendental pura,
o bhakti-yoga.
Todas las diversas acciones que realizamos en este mundo
engendran diversos resultados. Cuando comenzamos a
disfrutar los frutos de tales actuaciones, estas acciones
también producen, a su vez, otros resultados específicos
como cuestión del curso. Así, tenemos un gran árbol de
estas acciones y reacciones con sus respectivos frutos. Y
como los disfrutadores de estos frutos, nos vemos atados
en la red de tal trabajo y su fruto. Nacimiento tras
nacimiento, el alma espiritual se ve envuelta en el proceso
de producir tales frutos y disfrutar de los mismos.
Al pasar por varias de las 8.400.000 especies de vida, el
alma espiritual está abrumada por el sufrimiento creado
por esas reacciones. Tenemos muy pocas posibilidades de
escapar de esta esclavitud de acción y reacción: el trabajo
y sus resultados fruitivos. Incluso después de abdicar de
todo trabajo y aceptar la vida de un sannyasi, o
renunciante, uno todavía tiene que trabajar, aunque sólo
sea por su estómago hambriento.
Y así Sankaracarya, el gran filósofo monista y reformador
religioso, dijo que simplemente por la cuestión del
estómago, uno no puede adoptar el vestido de un
renunciante Por lo tanto, no hay salida, no hay forma de
evitar hacer el trabajo, aunque solo sea por el bien del
estomago.
35
Como resultado, la Personalidad de Dios, Sri Krsna,
aconseja al comandante Arjuna con las siguientes palabras:
"Oh Arjuna, siempre debes cumplir con tu deber. Hacer algo es
mucho mejor que no hacer nada. Ni siquiera puedes asegurar
tu sustento diario sin hacer ningún trabajo".
"Obra" significa la obra que se ordena en las escrituras y
los libros de leyes sagradas. Significa deberes estándar y
prescritos. Tal trabajo es mucho mejor que la pereza bajo
la pretensión de ser un renunciante o místico. Para ganarse
la vida, uno puede adoptar honorablemente la profesión de
barrendero, pero uno no debe cambiar su vestimenta con
las túnicas color azafrán de un renunciante simplemente
para llenar su estómago vacío.
En la época actual de disputas y pretensiones, uno debería
preferir hacer los deberes ordinarios prescritos en lugar de
adoptar la vida de un sannyasi, un renunciante. Aquellos
que son genuinamente renunciados entienden que no
deben abandonar el cumplimiento de sus deberes diarios
prescritos en el orden social, porque de lo contrario habrá
desastre, simple y llanamente. Cuando no podemos
asegurar nuestro sustento cotidiano sin hacer ningún
trabajo, ¿cómo es posible renunciar a nuestros deberes
prescritos? Y, sin embargo, uno no debe olvidar la difícil
posición de su estar en la red de acción y reacción por la
cual el alma espiritual se vuelve ligada a la existencia
material.
Entonces, para resolver este dilema, la Personalidad de
Dios, Sri Krsna, nos aconseja como sigue: "La mejor
política para hacer el trabajo es realizar todos los deberes
prescritos para la satisfacción de Yajna, el Ser Supremo,
36
Visnu, la Verdad Absoluta. De lo contrario, todas las
acciones producirán reacciones que causarán ataduras. si
trabajo se hace por el bien del Yajna, entonces uno puede
liberarse de todas las ataduras".
Este método de trabajo, o deberes prescritos, que no causa
ningun condicionamiento es llamado trabajo con
resultados trascendentales, o karma-yoga. Por tal trabajo
con resultados trascendentales, o karma-yoga, no sólo uno
se vuelve inmune al condicionamiento del trabajo, sino
que también se desarrolla su devoción trascendental hacia
la Absoluta Personalidad de Dios. Uno no debe disfrutar de
los frutos de su trabajo mismo, sino que debe dedicar el
mismo para el servicio amoroso trascendental de la
Personalidad de Dios. Este es el primer paso en la escalera
de las actividades devocionales.
El Señor Caitanya enseñó este proceso de servicio
devocional o trabajo con resultados trascendentales, a Srila
Rupa Gosvami en Dasasvamedha-ghata en Prayaga. El
Señor Caitanya dijo que sólo aquel que es afortunado
puede obtener la semilla del servicio amoroso
trascendental, por la misericordia de Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, y la del maestro espiritual. Karma-
yoga, o trabajar con resultados trascendentales, es la
semilla de las actividades devocionales puras. Esta ciencia
es enseñada por Sri Krsna Mismo o por Sus sirvientes
confidenciales fidedignos. A menos que uno tome sus
lecciones de tales fuentes, uno inevitablemente mal
entenderá la importancia del karma-yoga, al igual que los
mundanos ordinarios que a menudo se anuncian como
expertos en karma-yoga.
37
Tenemos que ganar algo de riqueza solo para seguir
adelante con nuestra existencia material.
A cambio de esa riqueza, tenemos que asegurar las
necesidades de vida, y principalmente, tenemos que
cocinar algo para nuestro estómago hambriento. porque si
nosotros no comemos, no podemos mantener un cuerpo
sano, y si no mantenemos un cuerpo sano, no podemos
ganarnos la vida. Es muy difícil determinar qué exigencia
es la causa del otro, pero podemos describir este proceso
de reciprocidad como la rueda del trabajo. Y viajar por
todo el universo es circunvalar la rueda del trabajo. No
hay una estimación de nuestra circunvalación y la angustia
concomitante resultante de tal viaje vida tras vida por
ilusiones, felicidad material, que se compara con la
voluntad del fuego fatuo. En la capacidad de un falso
disfrutador, sin ninguna obediencia al Señor
supremamente poderoso, el alma viviente busca la
felicidad permanente vida tras vida, pero no sabe dónde
está la verdadera felicidad. Por lo tanto, Prahlada
Maharaja dice que nadie sabe que su objetivo final de
autorrealización es llegar a Visnu, el todopoderoso Dios.
Sin conocer el objetivo de nuestra autorrealización,
estamos viajando sin rumbo en el océano de la existencia
material, vida tras vida. Y arrojados como estamos por las
olas de la acción y reacción, no podemos determinar el
volumen de nuestras angustias en emprender un viaje tan
siniestro. Aquí debemos saber que el objetivo de nuestro
viaje es alcanzar la Verdad Absoluta, Visnu, la Divinidad
omnipresente. Sri Krsna confirma esta meta de la vida al
decir que todo debe realizarse para la satisfacción de
38
Visnu, o Yajna. En el Rg Veda se describe la misma verdad:
Visnu es la Deidad Suprema, y así todos los dioses
subordinados, los suris, miran a Visnu y Sus pies de loto.
El autor de los Vedas es la Personalidad de la divinidad
misma. En consecuencia, Su Bhagavad-gita es el mejor
resumen de todas las enseñanzas en los Vedas (los libros
del conocimiento), y no hay duda acerca de él. La
instrucción es, por lo tanto, que debemos hacer todo para
la satisfacción de Visnu y Visnu solamente, si queremos
estar libres de la esclavitud a la rueda de nuestro trabajo.
Anteriormente, la gente de la India (ahora mal llamada
"hindú") siguió el varnasramadharma o sanatana-dharma,
el sistema que organiza los asuntos humanos de acuerdo
con cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales.
Los de las tres clases sociales superiores órdenes—a saber,
los brahmanas (la orden instructiva), los ksatriyas (la
orden administrativa), y los vaisyas (el orden productivo)--
todos usados para conducir la vida del Vaisnavismo, o
centrando cada acción en la Deidad Suprema, Visnu.
En las cuatro órdenes espirituales: el estudiante, el amo de
casa, el jubilado y los renunciados—y especialmente la
orden de cabeza de familia, Visnu estaba siendo adorado.
Los cabezas de familia brahmanas, en particular, solían
adorar a Visnu sin falta, e incluso ahora los descendientes
de esos brahmanas continúan adorando a Visnu
diariamente como su Deidad familiar.
Estas personas espiritualmente cultas solían hacer todo por
el bien de Visnu. Solían ganar riquezas de acuerdo a su
capacidad para el servicio de Visnu. Con sus ganancias
solían adquirir comestibles, y los comestibles eran
39
cocinados para la adoración de Visnu. Entonces la comida
ofrecida para satisfacer a Visnu se convirtió en prasadam -
"la misericordia del Señor", los restos de Su comida - y
podrían ser aceptado por ellos. Lo que era posible en días
pasados y todavía se hace aquí y allá incluso hoy puede
volver a ser posible en todas las esferas de la vida, por un
poco ajuste adecuado al tiempo, lugar y personas. De esta
manera, todos pueden obtener libertad de la red
vinculante de acciones y reacciones.
Los sabios eruditos dicen que acercarse a los pies de loto
de Visnu es obtener liberación. Podemos satisfacer
nuestros deseos ordinarios satisfaciendo los
trascendentales sentidos de Visnu, que es el objetivo final
del karma-yoga, o trabajar con resultados trascendentales.
Si no cumplimos con nuestros deberes de esta manera, por
la satisfacción de Visnu, entonces ciertamente todo y
cualquier trabajo hecho por nosotros producirá nada más
que resultados materiales venenosos, y finalmente habrá
un desastre en el mundo. Haciendo todo para la
satisfacción de Visnu y tomando los remanentes de las
ofrendas hechas a Visnu, podemos deshacernos de los
vicios y reacciones pecaminosas que se acumulan en el
curso de nuestro desempeño de los deberes prescritos.
Aunque tomemos tantas precauciones contra estos vicios y
reacciones pecaminosas, incluso en el curso de los
intercambios comerciales y aventuras ordinarias tenemos
que cometer muchos pecados. Por ejemplo, encontramos
que es necesario e inevitable en los tratos comerciales
decir mentiras, sin mencionar los volúmenes de mentiras
que dicen los miembros de la profesión legal. Los abogados
40
tienen que recurrir a todo tipo de artimañas para sortear
una ley en la que se han enredado profesionalmente. Y por
supuesto, los que están al servicio de otras profesiones
tienen que hacer el mismo tipo de cosas sin falta.
Intencionalmente o no, uno tiene que cometer tales
pecados, e incurrir en las reacciones pecaminosas, sin
ninguna duda.
Incluso si tomamos todas las precauciones para
protegernos de cometer cualquier pecados - porque los
Vaisnavas, los devotos de Visnu, naturalmente toman
todos esos precauciones--todavía, inconscientemente
matamos muchas hormigas y otros insectos mientras
incluso en el desempeño de los deberes más ordinarios,
como caminar de un lugar a otro. Incluso simplemente
bebiendo agua, matamos a muchas pequeñas criaturas
acuáticas. Nosotros matar a muchas de esas entidades
vivientes simplemente limpiando nuestros hogares o
cuando comemos y durmiendo. En suma, no podemos
evitar todos los pecados en los que incurrimos, incluso
inconscientemente, en el curso ordinario de la vida.
Según las leyes del hombre, una persona puede ser
ahorcada cuando comete homicida, pero no es ahorcado
cuando mata animales inferiores. Pero según las leyes de
Dios, se comete el mismo pecado al matar un animal
inferior que al matar a un hombre. Somos castigados por
las leyes de Dios por cualquiera de estas acciones. Los que
no cree en las leyes de Dios o en Su existencia pueden
seguir cometiendo tales pecados, y es posible que no
vuelvan en sí a pesar de los innumerables sufrimientos que
41
se les impone por cometer tales pecados, pero eso no
afecta la existencia de Dios o de sus leyes eternas.
Los libros de leyes conocidos como los smrtis mencionan
cinco clases de pecado que todo el mundo inevitablemente
comete, por muy a disgusto que esté. Son los siguientes:
(1) Pecados cometidos por comezón, (2) pecados
cometidos por frotamiento, (3) pecados cometidos por
encender un fuego, (4) pecados cometidos al verter agua
de una olla, y (5) pecados cometidos por limpiar la casa.
Incluso si no cometemos ningún pecado intencional,
tenemos que cometer los cinco tipos de pecados anteriores,
sin lugar a dudas. De este modo, es nuestro deber aceptar
los remanentes de las ofrendas hechas a Visnu, para
escapar de la reacciones de todas las acciones pecaminosas
cometidas inconsciente e inevitablemente.
Desafortunadamente, aquellos que cocinan comida no para
ofrecerla a Visnu, sino solo para satisfacer sus sentidos,
tienen que sufrir castigos por todos los pecados que han
cometido consciente o inconscientemente, en el
desempeño de los deberes prescritos. Para esta razón, la
adoración de Visnu todavía se lleva a cabo en los hogares
de los seguidores del sanatana-dharma, y especialmente en
las casas de los brahmanas.
Por lo tanto, aquellos que son líderes de sus respectivos
países y Las comunidades primero deben asegurarse de
satisfacer a Visnu, para su propio beneficio y para el
beneficio de aquellos a quienes profesan liderar. Todos los
líderes deben reflexionar sobre cómo pueden cumplir con
sus deberes satisfaciendo los sentidos trascendentales de
Visnu, porque lo que hacen los líderes será imitado por sus
42
seguidores. Por lo tanto, la Personalidad de Dios, Sri
Krsna, aconseja a Arjuna de la siguiente manera: "Lo que
se hace por el líder es seguido por el hombre común. Lo
que el líder establezca como verdad, los seguidores lo
aceptan sin vacilar".
Pero, ¡ay!, ya ha llegado el momento en que los líderes, a
quienes los hombres ordinarios consideran faros, son en su
mayoría ateos en el fondo de sus corazones y están en
contra de los principios establecidos por Dios. Como tal,
¿qué pueden hacer para la satisfacción de los sentidos
trascendentales de Visnu? Y si no lo hacen todo para la
satisfacción de los sentidos trascendentales de Dios, ¿cómo
pueden esperar sacarse a sí mismos o a sus seguidores del
fango de los pecados cometidos en el cumplimiento de los
deberes prescritos? Si los dirigentes no reconocen la
existencia del todopoderoso Visnu, que es
simultáneamente la suprema personalidad trascendental y
el espíritu impersonal que existe en todas partes, ¿qué
entenderán de Él los hombres corrientes? Él es el supremo
disfrutador de todo lo que es, y así ninguno de nosotros,
por muy grandes que seamos, puede ser el disfrutador del
universo y su parafernalia. Dado que nuestra posición esta
subordinada al todopoderoso Visnu, el Dios Supremo
(Isvara, el controlador supremo), podemos disfrutar sólo lo
que viene de Él como una muestra de Su amabilidad. No
debemos disfrutar de nada que no sea ofrecido por Él. No
deberíamos hacer cualquier esfuerzo adicional para
obtener cualquier cosa que le pertenezca a Él o a otros. Eso
es el espíritu del Vaisnavismo.
43
En el Isopanisad este mismo espíritu se describe de la
siguiente manera: "Todo lo que vemos existente en todo el
universo es intrínsecamente la propiedad del Supremo
disfrutador, y uno puede disfrutar de una cosa que es
amablemente dada por Él, pero uno nunca debe tocar la
propiedad de otros".
Por lo tanto, los líderes cívicos y otros líderes populares
deben centrar sus actividades sobre Visnu, y por este acto
de trabajo trascendental, ellos mismos serán beneficiados y
podrán hacer el bien a sus respectivos seguidores.
Si estos líderes, incluidos predicadores y jefes de estado,
no realizan este acto de Vaisnavismo - y en su lugar se
colocan artificialmente en la posición exaltada de Visnu, el
disfrutador supremo, entonces pueden disfrutar de una
ganancia temporal, adoración y fama mundana, y pueden
engañar a sus desafortunados seguidores del camino
correcto por una falsa exhibición de renuncia. Pero tal
materialista, líderes impíos nunca podrán hacer ningún
bien a las almas ignorantes que los siguen como rebaño de
ovejas al matadero. Por tal liderazgo el líder mismo se
beneficia temporalmente, pero los seguidores se ponen en
la peor posición. Los líderes los incitan hacia ganancias
falsas e ilusorias y así se comprometen ellos en varios
actos de pecado. Al beneficiarse temporalmente, tales
líderes sacrifican el interés real de sus seguidores y
destruyen a los seguidores.
Tales líderes no saben que sus ganancias temporales se
desvanecerán junto con la destrucción de su cuerpo
temporal. Pero los actos de comisión y omisión hechos por
ellos durante su vida de liderazgo permanecerá en el
44
enjaulamiento psíquico de la mente, la inteligencia y el
falso egoísmo en una forma muy sutil, y la vida psíquica
sutil se desarrollará nuevamente en otro cuerpo adecuado,
por el proceso de transmigración del alma espiritual, y así
ponerlos en pruebas de diferentes ruedas de acción y
reacción obligándolos a transmigrar de un cuerpo a otro
durante muchos, muchos años.
La gente en general seguirá lo que los líderes, sin ningún
conocimiento trascendental, les pídan hacer. Los líderes,
por lo tanto, deben ser conscientes de este hecho en
beneficio de todos los interesados. Los líderes deben saber
primero que todo cómo pueden hacer el bien a sus
seguidores, al comprender el método real de karma-yoga,
o trabajo con resultados trascendentales. Si el médico es él
mismo un hombre enfermo, ¿cómo puede esforzarse por
curar a otros? El médico debe curarse él mismo primero,
antes de tratar la enfermedad del público en general.
Gratificar los sentidos del enfermo no es asunto de un
verdadero médico. Un médico bueno y cualificado no
puede complacer al paciente limitándose a satisfacerlo,
sino que debe prescribir la verdadera medicina, satisfaga o
no los sentidos del paciente.
Por lo tanto, los líderes deben saber que la verdadera
enfermedad de la gente en general es su aversión a servir a
la Divinidad todopoderosa, Visnu. Así que si, en cambio de
tratar la enfermedad inherente de la gente, el ateísmo, los
líderes simplemente muestran una simpatía superficial por
los síntomas de la enfermedad, ciertamente no habrá
beneficio alguno para la humanidad doliente. El verdadero
remedio para esta enfermedad radica al participar de los
45
remanentes de las ofrendas hechas a Dios; este es la ideal siempre es limitado. La Personalidad de Dios, La
Dieta para el paciente espiritual. Y las medicinas incluyen Personalidad de Dios, Sri Krishna, ha dicho por lo tanto en
oír y cantar y recordar las glorias de Dios, adorando la el Bhagavad-gita que después de muchos nacimientos, los
forma trascendental de Dios, ofreciéndole un servicio sabios eruditos eventualmente se rinden a Él, y que tal
trascendental, aceptándolo como el supremo amigo y, por mahatma que es capaz de conectar todo lo que es con
último, entregarse a Él en todas las circunstancias. Los Vasudeva (la manifestación plenaria de Visnu) es
lideres por lo tanto, deben hacer arreglos para esta dieta y raramente visto. El significado es que los mahatmas están
estos medicamentos, si realmente quieren disipar los en todas partes, pero el mahatma que sabe la relación real
sufrimientos de la humanidad. entre Dios y el mundo manifestado es muy rara.
Al mismo tiempo, es agradable ver que el veterano líder Tal mahatma nunca trata de acercarse a Dios por ningún
Mahatma Gandhi está haciendo todo lo posible para método inventado, cualquier proceso inductivo
inventar un método para crear una atmósfera piadosa por ascendente. Más bien, acepta el estándar, deductivo, el
todo el mundo. Predica la moderación, la tolerancia, los proceso descendente, es decir, el método que desciende
principios morales y la pronto. Pero no es posible llegar a directamente del Señor Supremo o a través de Sus
lo ilimitado por cualquier novel, método inventado, que representantes fidedignos. Por el proceso ascendente,

46
nadie puede alcanzar al Señor, ni siquiera mediante un
esfuerzo a largo plazo de muchos, muchos años.
Lo que se obtiene por este proceso ascendente, sin
embargo, es imperfecto, parcial, conocimiento impersonal,
susceptible de desviarse de la Verdad Absoluta.
Podemos ver tales signos en el método de predica
propugnado por Gandhiji. Aunque canta el nombre de
Rama, no es consciente de la trascendental ciencia del
nombre. Es un adorador de la Divinidad impersonal. Eso es
para digamos, su Deidad o Visnu está desprovisto de
actividades trascendentales. Su divinidad no puede comer,
no puede ver y no puede oír; porque la impersonalidad
significa estar sin cualquiera de estas actividades
sensoriales. Cuando el filósofo empírico trata de acercarse
a la Verdad Absoluta, sólo puede llegar tan lejos como el
rasgo impersonal de la Divinidad, sin saber nada acerca de
los pasatiempos trascendentales del Señor. Cuando a la
Verdad Absoluta no se le atribuye ningún sentido
trascendental o actividades sensoriales, ciertamente se le
supone impotente. Una Divinidad impotente, de supuesto,
no puede escuchar las oraciones de Sus devotos, ni puede
mejorar la angustia del universo.
Por el proceso empírico de la investigación filosófica, uno
puede posiblemente distinguir los sujetos metafísicos de
los objetos físicos; pero a menos que tales buscadores de la
verdad puedan alcanzar el rasgo personal de la Verdad
Absoluta, ganan sólo conocimiento seco e impersonal de
Él, sin ningún beneficio trascendental real.
Por lo tanto, es necesario que líderes como Gandhi se
establezcan en la base trascendental del rasgo personal de
47
la Verdad Absoluta, conocida como Visnu o la Divinidad
que todo lo impregna, y hacer arreglos para Su servicio
trascendental por karma-yoga, para que puedan hacer el
bien a la gente en general. La gente en general está
extremadamente ocupada en los asuntos del cuerpo y
mente materiales. Aquellos que están en la etapa más baja
de tales actividades mundanas muy rara vez pueden
comprender las actividades del plano espiritual. Estas
personas están generalmente desconcertadas porque sus
diversos actos de pecado y virtud están dirigidos
meramente hacia la mejora de la angustia y el aumento de
la felicidad del cuerpo y mente temporales
comportamiento como comer, dormir, defenderse
gratificación de los sentidos. Los científicos materiales, los
cuasi sacerdotes modernos que invocan tales actividades
materiales--inventan muchos objetos para gratificar los
sentidos materiales como el ojo, el oído, la nariz y la
lengua y, en última instancia, la mente, y da como
resultado un campo de competencia innecesaria para la
mejora de dicha felicidad material, que lleva al mundo
entero al torbellino de los indeseables enfrentamientos. El
resultado neto es escasez en todo el mundo, tanto que
incluso las necesidades básicas de la vida, es decir, la
comida y el vestido, se convierten en objeto de contienda y
control. Y así surgen todo tipo de obstáculos para lo
tradicional, dado por Dios, vida sencilla y pensamiento
por elevado.
y Las personas que están un poco por encima de esos burdos
materialistas creen firmemente en la vida después de la
muerte y así tratar de elevarse un poco por encima del
48
plano de los sentidos burdos disfrute de esta única vida. deshacerse de la maraña de la acción y reacción en el
Intentan acumular algo para la próxima vida por actos de trabajo ordinario. Por tales actos, el karma-yogi mismo y
virtud, tal como un hombre que deposita algo de dinero el mundo en general se benefician simultáneamente. Por lo
para la felicidad futura. Pero esta gente no entiende que ni tanto, la personalidad de Dios dice lo siguiente: "Oh,
ningún acto pecaminoso ni virtuoso puede traer libertad descendiente de Bharata, es mejor que continúes
de la esclavitud del trabajo, como hemos explicado realizando el trabajo como un materialista apegado que no
anteriormente. Por el contrario, tanto los actos está versado en el conocimiento trascendental, para que
pecaminosos como los virtuosos atarán al trabajador en la puedas reclutar hombres en el sendero del karma-yoga, o
rueda de acción y reacción. el trabajo con resultados trascendentales".
Ni el materialista pecaminoso ni el piadoso pueden Así que aquellos que son conscientes del conocimiento
comprender la esencia de karma-yoga como el medio para trascendental, y que por lo tanto son realmente eruditos,
alcanzar la liberación de la esclavitud siempre realizan todos los actos necesarios para mantener el cuerpo
desagradable de trabajo. Por lo tanto, el karma-yogui y la mente, pero con una visión para satisfacer los sentidos
experto se comporta como un materialista para enseñar a trascendentales de la Divinidad Suprema, Visnu.
la gente en general acerca de la forma en que uno puede

49
Los hombres ordinarios consideran a estos
trascendentalistas eruditos como trabajadores comunes,
pero de hecho, los trascendentalistas no son trabajadores
para el beneficio mundano, son karma-yogis, o satisfacción de Sus sentidos trascendentales.
trabajadores para resultados trascendentales. Y en tan
trascendental trabajo, los resultados materiales se obtienen
automáticamente, sin ningún esfuerzo separado.
En la época actual omo testigos de una enorme expansión
de las actividades materiales, una infinitamente variada
multiplicidad de compromisos materiales. Molinos y
fábricas, así como los hospitales y otras instituciones, están
ahora de moda. En la antigüedad, no hubo una expansión
tan grande de las actividades materiales. En aquellos días
el modo de vivir era simple, y sin embargo los
pensamientos eran sublimes. Entonces ahora hay un muy
buen campo de actividades para los karma-yoguis, que
pueden dedicarse a todas las diversas instituciones
modernas en el servicio trascendental de Visnu, para la
Corresponde, por lo tanto, instalar un templo de Visnu en
todos las instituciones antes mencionadas, y en los
domicilios particulares, con el mismo objeto: adorar a la
Divinidad Absoluta en el mismo espíritu de trabajo con
resultados trascendentales como fue mantenido por los
sabios de los tiempos antiguos. Aunque la omnipresente
Personalidad de Dios se manifiesta a Sí misma en Sus
diversas formas trascendentales y eternas como
encarnaciones o porciones plenarias o diversas porciones
parciales, los sabios recomendaron la adoración de las
eternas formas duales de Sri Sri Laksmi-Narayana, Sri Sri
50
Sita-Rama y Sri Sri Radha-Krsna. Por lo tanto, se desea avanzadas. Sin embargo, estas personas no pueden
fervientemente que los propietarios y gerentes de las ascender a esa posición exaltada de "Harijans"
grandes fábricas, hospitales, universidades, hoteles y simplemente por estamparles con el sello como tal. Si
diversas otras instituciones instalen un templo para adorar están influenciados por un deseo que no sea el servicio
cualquiera de estas formas trascendentales de Visnu. Este trascendental a Visnu, cada esfuerzo para levantarlos de su
transformará a todos los trabajadores de estas instituciones posición degradada resultará en desastre y perturbación de
en karma-yogis. Por lo general, se sabe que los la paz y tranquilidad del orden social. Los líderes que
trabajadores de las grandes fábricas y molinos son adictos incitan a tales trabajadores oprimidos inútilmente,
a muchos hábitos abominables, y así se deslizan simplemente por el bien de la ganancia temporal, nunca
gradualmente hacia el estado más bajo al que puede pueden hacer bien a los trabajadores. Los propios líderes
descender un ser humano. Pero si cortésmente se les ofrece tampoco pueden beneficiarse de acciones tan mal
la ventaja de participar de los remanentes de alimentos concebidas. Por el contrario, a través de tales actividades
ofrecidos a Visnu, gradualmente desarrollarán un sentido materiales, tanto los trabajadores como los capitalistas
trascendental de espiritualidad y ascenderán al mismo caen inevitablemente en disputas malsanas y así provocan
estatus que el de las personalidades espiritualmente grandes alteración del orden social. El problema sólo

51
puede resolverse mediante un determinado programa de
karma-yoga. Si el karma-yoga, o trabajo con resultados
trascendentales, se realiza sistemáticamente,
trascenderemos y cumpliremos con creces todos los
esfuerzos fragmentados, ya sea de los socialistas hacia la
igualdad, de los bolcheviques hacia un gran orden social
de fraternidad, o de los laboristas hacia un cielo mundano
en el que los trabajadores superen a los capitalistas en la
adquisición de riqueza.
La fraternidad en la sociedad humana se desarrolla
gradualmente, desde el amor por uno mismo hasta el amor
por la familia; del amor a la familia al amor a la
comunidad; del amor a la comunidad
amar a la nación; y del amor a la patria al amor a lo
internacional comunidad. Y en este proceso gradual,
siempre hay un centro de atracción, que ayuda a que
nuestro amor progrese y se desarrolle de una etapa a otra.
Nosotros no sabemos, sin embargo, que en esa lucha
constante por el desarrollo fraterno, el centro de atracción
no es ni la familia ni la comunidad ni la nación, ni incluso
la comunidad internacional, sino la Divinidad
omnipresente, Visnu. Esta ignorancia se debe a la cortina
material, la energía ilusoria de la Verdad Absoluta. El gran
devoto Prahlada Maharaja confirma que la gente en
general no saben que su último centro de atracción es
Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Y en la categoría
de Visnu, Sri Krsna es el supremo atractivo.
De hecho, la palabra Krsna se deriva de la raíz krs, que
significa "aquello que atrae". Por lo tanto, no puede haber
otro nombre de la Verdad Absoluta que Krsna—“el todo
52
atractivo”. Sabios eruditos han hecho extensas
investigaciones en esta conexión, y han concluido
firmemente que Krsna es la Divinidad Suprema.
Los sabios de Naimisaranya (en la actualidad, Nimsar, en
el distrito de Sitapur, U.P.), que reunidos bajo la guía de
Suta Gosvami, discutieron en detalle todos las diversas
encarnaciones de la Verdad Absoluta. Llegaron a la
conclusión de que Krsna es la Suprema Personalidad de
Dios, y todas las demás encarnaciones son ya sea Sus
porciones plenarias o bien porciones de porciones
plenarias. La suprema Personalidad de Dios es Sri Krsna;
ese es el veredicto de la escuela Bhagavata, o los
trascendentalistas. Además, la Brahma-samhita, que se
describe ser compilada por Brahma, el creador de este
universo--confirma, "Sri Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios, con una eterna, todo bienaventurada, forma
trascendental. Él es la persona original, conocida como
Govinda. Él no tiene causa, y Él es la causa de todas las
demás causas". Por lo tanto, si y sólo si podemos establecer
nuestras relaciones unos con otros sobre la atracción
central de Sri Krsna, la causa primordial de todas las
causas, realmente convertiremos los conceptos de la
fraternidad y la igualdad en medios viables de paz
duradera.
Para entender un poco mejor los principios involucrados,
podemos mirar las relaciones mundanas que nos rodean.
Por ejemplo, el marido de nuestra hermana, que puede ser
desconocido para nosotros antes de que se casara con ella,
sin embargo se convierte en nuestro hermano por ley,
simplemente en virtud de la relación central compartida
53
con ella. Y gracias a esa relación central compartida, los
hijos y las hijas se convierten en nuestros sobrinos y
sobrinas. Una vez más, todas estas relaciones amorosas
centradas en nuestra hermana. En este caso, nuestra
hermana se ha convertido en el centro de atracción.
Si, por ejemplo, hacemos de nuestro país el centro de
atracción, nos designamos nosotros mismos con alguna
etiqueta nacional limitante y divisiva, como "Bengalí",
"Punyabí" o "inglés". O cuando profesamos una
determinada fe o religión y hacemos de esto el centro de
atracción, nuevamente nos designamos con alguna
etiqueta sectaria, como "hindú", "musulmán" o "cristiano".
Así hemos elegido un centro de atracción que muchos
otros no pueden compartir con nosotros, porque para ellos,
nuestro centro de atracción no es todo atractivo.
Nuestras relaciones con los demás sólo pueden
perfeccionarse cuando hacemos a Krsna nuestro centro de
atracción, la supremamente atractiva Personalidad de
Dios.
Constitucionalmente, todos estamos eternamente
relacionados con Krsna, quien es el original ser vivo y por
lo tanto el centro de toda atracción. Entonces, lo que
tenemos que hacer es revivir esta relación que se ha
hundido en el olvido porque el cubrimiento y proceso de
separación de la energía ilusoria, llamada maya, ha
fomentado el olvido. Y para proceder en esta dirección de
rehabilitación de nuestra eterna relación es adoptar el
karma-yoga, el primer paso hacia tal Krsna trascendental.
En el Caitanya-caritamrta se afirma que la entidad
viviente, el alma espiritual, está enjaulada por maya, o la

54
energía ilusoria, en un proceso de olvido de su relación
eterna con Krsna.
El karma-yogui puede ayudar a revivir esta relación
trascendental del espíritu viviente con Krsna como Su
servidor eterno. Y el karma-yogui hace este inmenso
beneficio para las entidades vivientes ordinarias, que son
completamente adictas a actividades mundanas, sin
perturbarlos en sus compromisos ordinarios. De hecho, en
el Bhagavad-gita advierte que en interés de los
trabajadores mundanos, no deben ser restringidos de sus
compromisos ordinarios; por lo contrario, se les puede
animar a permanecer comprometidos de esa manera,
dentro del proceso de karma yoga, o trabajar con
resultados trascendentales.
Por lo general, estos profanos no pueden entender
fácilmente su eterna relación con Krsna. En cambio, ellos
mismos se han hecho pasar por Krsna, bajo la falsa
inducción de la energía ilusoria. Esta falsa posición de
supremo disfrutador les da muchos problemas en su
búsqueda de señorío sobre los poderes de la naturaleza,
pero aun así ellos no pueden abandonar el espíritu de
enseñorearse. Y cuando pretenden renunciar al espíritu de
disfrute, bajo la presión de decepción y frustración, suelen
refugiarse en una pseudo renuncia, con un espíritu aún
mayor de disfrute. Los trabajadores mundanos, que están
siempre deseosos de disfrutar los frutos de sus actividades
materiales, sufren en gran medida bajo las apremiantes
desventajas de tales actividades, de forma similar a los
pobres bueyes fuertemente atados al molino. Pero bajo una
55
falsa pretensión de "disfrutador" dictada por la energía
ilusoria, creen estar disfrutando realmente. Por lo tanto,
los karma-yoguis eruditos involucran con tacto a esos
mundanos tontos en las respectivas obras por las que
tienen apego especial -pero en relación con Krsna- sin
perturbarlos en sus actividades generales. Sólo con este
propósito, las almas eruditas y liberadas que son
servidores eternos de Krishna a veces permanecen en
medio de las actividades ordinarias, sólo para atraer a los
mundanos tontos al proceso del karma-yoga.
Los tontos mundanos se habrían quedado perpetuamente
en la oscuridad de las actividades insensatas si Sri Krishna,
la Personalidad de Dios, o Sus asociados eternos, como el
mariscal Arjuna, no se hubieran tomado la amabilidad de
iniciar el proceso del karma-yoga por el método directo del
ejemplo personal. Los mundanos insensatos son incapaces
de llegar a ser conscientes de las inconmensurables
dificultades a las que se enfrentan en la prosecución de sus
insensatas actividades mundanas. Por mucho que se
desconcierten a sí mismos por la concepción de señorío
sobre sus diversas acciones, siempre están siendo
conducidos bajo la dirección de las modalidades de la
naturaleza - ese es el veredicto considerado de Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gita. Dice que el
tonto mundano se considera el autor o hacedor de todas
sus actividades por un sentido dictado por su falso
egoísmo, sin saber que son las modalidades de la
naturaleza que lo llevan a hacer todo en todos sus
compromisos. El tonto mundano no puede entender que
está bajo el hechizo de la energía ilusoria del Señor Krsna,
56
Maya-devi, que ha obligado al mundano a hacer lo que
ella desea. Como consecuencia, el tonto mundano disfruta
sólo de los resultados temporales de sus actividades-- fugaz
felicidad mundana o angustia - y sufre una severa pena de
servidumbre dictada por las modalidades de la naturaleza.
En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma que todas y
cada una de las entidades vivientes que existen son Sus
partes integrales, y como tales, todas y cada una de ellas
son Sus eternas y trascendentales servidoras. La posición
natural de quien es parte integral es prestar servicio al
todo completo. En Hitopadesa, un libro Védico de fábulas
antiguas, hay una lúcida analogía titulada Uddesa
Indriyanam que explica la relación de las partes del cuerpo
con el todo.
Las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., son todas
partes de un todo completo que es el cuerpo. Ahora bien,
si las manos, las piernas, los ojos, la nariz, etc., no se
esfuerzan por proporcionar alimento al estómago, sino que
ellos mismos tratan de disfrutar de los comestibles
recogidos por ellos, entonces habrá un desajuste de todo el
cuerpo, entonces habrá un desajuste de todo el cuerpo. Las
partes del cuerpo estarían trabajando en contra del interés
del cuerpo como un todo. Mediante tales actividades
insensatas, las manos, las piernas, etc., nunca podrían
mejorar sus respectivas posiciones, sino que, por el
contrario, por falta de suficiente nutrición de todo el
cuerpo a través del estómago, todo el sistema de estructura
y función corporal se debilitaría, deterioraría y enfermaría.
57
La Personalidad de Dios es la causa original de todas las
causas, y Él es la vida de toda la creación. La Suprema
Personalidad de Dios, Sri Krsna, es la raíz del árbol de toda
la creación. Esa es la declaración de la Bhagavad gita.
También se dice en el Bhagavad-gita que no hay persona
superior a Sri Krsna mismo. Él es el disfrutador supremo
de todos los sacrificios y actividades. Pero aun así,
aquellos que son totalmente pecadores no se rinden a Él,
aunque Él es la Suprema Personalidad de Dios y todos los
demás seres vivos son Sus servidores trascendentales,
eternos, partes integrantes de Él.
El olvido de esta relación trascendental entre la entidad
viviente y la Personalidad de Dios ha creado un sentido
falso de que todos son Krsna en miniatura, que trata de
disfrutar del mundo al máximo de su capacidad, mientras
pasa por alto el servicio trascendental de la Verdad
Absoluta, la Personalidad de Dios, el todo completo y el
origen de todo. Este tipo de trabajo se hace bajo el hechizo
de las modalidades de la naturaleza material, llamada
maya, o la ilusoria energía. En realidad, la entidad viviente
no tiene capacidad para enseñorearse de las fuerzas de la
naturaleza. La entidad viviente queda subyugada por las
modalidades de la naturaleza tan pronto como trata de
ponerse en la posición de Sri Krsna, el disfrutador
supremo--bajo un falso sentido egoísta, ya que es
constitucionalmente incapaz de hacerlo, del mismo modo
que las manos, las piernas, los ojos, etc., no pueden
funcionar individualmente como un cuerpo completo. Por
lo tanto, la entidad viviente experimenta muchas
dificultades bajo la pretensión de ser un disfrutador. Así
58
que para librarnos de todos estos problemas y dificultades
que sufrimos debido a nuestro trabajo, tenemos que
adoptar el proceso del karma-yoga.
En contraste con la entidad viviente ordinaria, aquellos
que son trascendentalistas son realmente eruditos. Tales
trascendentalistas no realizan ningún trabajo a la manera
del mundano común. Saben que las actividades mundanas
realizadas bajo las modalidades de la naturaleza son
completamente diferentes de las actividades del
trascendental servicio. El trascendentalista, sabiendo que
es diferente del cuerpo y mente material, siempre trata de
cultivar actividades trascendentales. Él sabe que aunque
temporalmente dentro de la existencia mundana, él es un
eterno espíritu, parte integral del Espíritu Supremo.
Como tal, permanece siempre separado de lo mundano,
aunque sus sentidos materiales como las manos, piernas,
ojos, etc., estén ocupados en actividades materiales
temporales. Cuando se dedica al servicio trascendental de
Sri Krsna, tales actividades liberan al realizador de la
esclavitud del trabajo. La Personalidad de Dios, Sri Krsna,
dice a Arjuna : "¡Oh Arjuna! abandona el espíritu de
disfrutar de todo tu trabajo mundano, y a través de esta
conciencia conviértete en un trascendentalista. Puedes
adoptar tu ocupación circunstancial de la guerra, que es un
deber para ti. Y quien realiza todas sus actividades con
conciencia trascendental, de acuerdo con Mi dirección, sin
ningún rencor hacia Mí--también se libera de la esclavitud
del trabajo".
59
El proceso de la autoconciencia corporal, el malentendido
de que yo soy este cuerpo material y la mente y, para el
caso, que soy parte integral de este mundo material y que
todo en este mundo material es así un objeto para mi
disfrute- no me permite convertirme en un
trascendentalista o en un erudito. Hasta aquí, ya hemos
hablado de este trascendental conocimiento un poco. Y
sobre la base de esta discusión preliminar, La Personalidad
de Dios, Sri Krsna, nos aconseja que nos inclinemos
espiritualmente, que convertirse en trascendentalistas. Sólo
entonces podremos comprender que no somos nada de este
mundo material, que somos eternos, entidades vivientes
espirituales. Por tal realización espiritual, la desintegración
de nuestra afinidad material comienza de forma natural, y
cuanto más nos desarrollamos espiritualmente menos
seremos afectados por la felicidad o la angustia que surgen
de la percepción sensorial en contacto con la asociación
material. El falso ego creado por el contacto material es
entonces gradualmente vencido y este desmantelamiento
del falso egoísmo causa la liberación de todas las
designaciones materiales y una renovada conciencia de
nuestra relación con la Verdad Absoluta. A esto se le llama
liberación en la vida.
Sri Krsna, la Personalidad de Dios, es la Verdad Absoluta.
Esto es corroborado en todas las escrituras auténticas.
Nuestra vida espiritual comienza a desarrollarse tan pronto
como se despierta nuestra relación con Sri Krsna. Sri Krsna
es comparado al sol. La oscuridad de la nesciencia
desaparece tan pronto como nuestra relación con Sri Krsna
se establece. Con la aparición de Sri Krsna dentro de
60
nuestro corazón, nos limpiamos de las impurezas del
contacto material, tanto como la mañana aparece nueva y
fresca con la aparición del sol. Esto no es una invención
de la imaginación infantil, sino una experiencia real de
espiritual realización. Aquel que ha seguido sinceramente
los pasos de Sri Krsna o Sus servidores de fidedignos
también se ha dado cuenta de esta simple verdad.
Pero aquel que envidia a Sri Krsna y se hace pasar por un
competidor de Sri Krsna: uno con una mentalidad tan
temeraria y pervertida no acepta esta afirmación de hecho.
Así, sin comprender la primacía del karma-yoga, los necios
mundanos se entregan a actividades materiales sin
restricciones que resultan en cautiverio; su mismo trabajo
los mantiene en la existencia material de nacimientos y
muertes perpetuamente. Esos mundanos tontos realmente
envidian a Sri Krsna y se burlan de Él como alguien que es
como otros mundanos. La verdad acerca de Sri Krsna no
entra fácilmente en el cerebro pervertido de tales
mundanos infectados con el enfoque empírico de
filosofía. Pero una persona devota entiende fielmente lo
que realmente es declarado en las páginas del Bhagavad-
gita y no recurre a la imaginación, o el enfoque filosófico
empírico, generalmente llamado "interpretación
espiritual". Solo una persona tan devota puede aceptar la
lógica de entregarse completamente a Krsna y puede así
adoptar el proceso de karma-yoga para escapar de la
peligrosa esclavitud del trabajo.
No hay nada en los códigos de Sri Krsna que estipule que
estas personas devotas harán su aparición dentro de los
límites de una casta particular, credo, color o país. Estas
61
personas devotas pueden y aparecen en todas partes, sin
ninguna restricción de casta, credo, color o país. Entonces
todos, lo que sea y quienquiera que sea, es elegible para
ser un devoto de Sri Krsna. Para confirmar este hecho, en
el Bhagavad-gita, la Personalidad de Dios dice las
siguientes palabras: "Oh, hijo de Prtha, incluso aquellos
que son incrédulos y son de inferior nacimiento—
incluyendo mujeres caídas o prostitutas profesionales,
trabajadores manuales ignorantes y la clase de
comerciantes, todos alcanzarán la perfección y alcanzarán
el Reino de Dios, si realmente se refugian en el servicio
devocional de la Personalidad de Dios, Sri Krsna". En otras
palabras, la casta sin escrúpulos sistema ahora dominante
en la sociedad de los asuras o los incrédulos no puede ser
una barrera para acercarse a Sri Krsna, la Absoluta
Personalidad de Dios.
Sri Krsna mismo ha enumerado los principios básicos de
un sistema de castas que es real y universal. Las cuatro
órdenes sociales (intelectual, administrativo, mercader y
trabajador) son fijados por Él según las cualidades que
estas personas han adquirido a través de sus acciones bajo
las modalidades de la naturaleza. Así que aunque en un
sentido Él es el hacedor de este sistema de castas en todo
el mundo, más aun, en otro sentido, debe entenderse que
no es su hacedor. Es decir, Él no es el hacedor de un
sistema de castas tiránico y antinatural en el que los
infieles dictan la posición de uno según su nacimiento.
Más bien, Él es el hacedor de un sistema de castas que es
62
aplicable universalmente, es voluntario y natural, y se basa
en las propias cualidades y capacidades.
Los cuatro órdenes sociales, generalmente conocidos como
el "sistema de castas" y que consisten de los brahmanas
(sacerdotes e intelectuales), los ksatriyas (administradores
y soldados), los vaisyas (mercaderes y granjeros), y los
sudras (trabajadores)-- nunca serán destinados a un
sistema de castas por derecho de nacimiento. Este sistema
es universalmente aplicable en términos de las
calificaciones prácticas y mundanas de uno y de sus rasgos
de personalidad. La clasificación de brahmana, ksatriya,
vaisya o sudra nunca se hace con referencia al nacimiento
accidental de uno, no más de lo que alguien podría
convertirse en un médico por algún mero derecho de
nacimiento, simplemente porque resultó ser el hijo de un
médico destacado. La cualificación real de un médico
puede ser obtenido sólo a través de un estudio extenuante
de la ciencia médica durante un largo período de tiempo
considerablemente, y sólo después de la finalización de sus
estudios puede tomar la carrera de medicina como
profesión. Naturalmente, cuando un paciente acude a un
médico, éste no mira el derecho de nacimiento del médico,
sino su verdaderas calificaciones profesionales.
Así como los médicos están siempre presentes en todos los
países y en todo momento, así también los brahmanas o
ksatriyas están siempre presentes en cada parte de la
tierra, por la fuerza de calificaciones personales y
prácticas. El actual sistema de castas, que hemos
localizado dentro de una parte particular del mundo y
luego dentro de una particular fe sectaria- es
63
indudablemente erróneo y una perversión del sistema de
castas natural y universal. Si alguien se hace pasar por
médico practicante por la razón de que él es el hijo de un
médico practicante--sin tener ningún conocimiento de la
ciencia médica o sin haber asistido facultad de medicina, y
si este médico es aceptado como tal por una sección del
público, entonces tanto este médico como sus ciegos
seguidores deben ser considerados miembros de una
sociedad que se engañan unos a otros y son engañados
unos por otros. La suya es una sociedad de tramposos y
engañados.
Así que el sistema de castas creado por la Personalidad de
Dios, Sri Krsna, y mencionado en el Bhagavad-gita no es lo
mismo que el sistema de castas de la sociedad de los
tramposos y los estafados. El sistema de castas creado por
la Personalidad de Dios y mencionado en el Bhagavad-gita
es universalmente verdadero en todos los tiempos y en
todas partes del mundo, y en realidad, del universo.
Las calificaciones de las diversas órdenes del sistema de
castas se enumeran en el Bhagavad-gita, y aquí los
mencionaremos brevemente. Los brahmanas son la orden
social más alta, y se embeben de la modalidad de la
bondad y se dedican a las actividades de igualdad,
moderación y perdón. Los ksatriyas pertenecen a la
segunda orden social, y están impregnadas de las
cualidades de la pasión creativa y participan en las
actividades de liderazgo público como jefes ejecutivos de
diferentes cuerpos políticos y sociales. Los vaisyas son el
tercer orden social. Impregnados con cualidades mixtas, a
saber, la pasión creativa, así como la oscuridad de la
64
ignorancia, y generalmente se dedican a granjeros y
comerciantes. Los sudras son el orden social más bajo, ya
que ellos se absorben en las modalidades de la oscuridad,
o ignorancia, y generalmente se ponen al servicio de las
otras tres órdenes sociales.
Como clase, los sudras son servidores de todo el cuerpo
social mundano. En la presente era de tinieblas, que se
conoce como Kali-yuga, la era de la disputa, hipocresía e
ignorancia, prácticamente todo el mundo nace sudra.
Si examinamos los asuntos humanos a la luz del sistema de
castas creado por la Personalidad de Dios, seguramente
podemos visualizar los cuatro órdenes sociales
funcionando en todas partes del mundo. En cada parte del
mundo, donde hay una habitación humana, hay algunas
personas que tienen las cualidades de brahmanas, y hay
otros que tienen las calificaciones de ksatriyas, vaisyas y
sudras. Las diversas modalidades de la naturaleza persisten
en todos los rincones del universo, y dado que brahmanas,
ksatriyas y demás son simplemente productos de las
modalidades de la naturaleza, cómo puede uno decir que
las cuatro castas no existen en una parte particular del
mundo? Esto es absurdo. En todos los países y en en todos
los tiempos ha habido, hay y habrá las cuatro órdenes
sociales, según las modalidades de la naturaleza.
Aquellos que persisten en la teoría de que las cuatro
órdenes sociales llamadas sistema de casta existente sólo
en la India están totalmente equivocados. En todos los
demás países, también, existen las mismos órdenes de
vida, bajo un nombre u otro. Y así en todas partes en el
mundo, incluso aquellos que están muy por debajo de las
65
calificaciones de un ordinario sudra, el cuarto orden social,
son elegibles para el servicio trascendental de la
Personalidad de Dios, Sri Krsna. La perfección espiritual
que un brahmana calificado alcanza por el servicio
trascendental de Sri Krsna también puede ser alcanzado
por cualquiera, incluso en un estado inferior al de sudra,
por el mismo proceso de servicio trascendental a Sri Krsna.
Por esta razón, Sri Krsna, la toda atractiva Personalidad de
Dios, es la Verdad Absoluta en toda la creación, y la
Srimad Bhagavad-gita es la escritura suprema dentro del
universo. De acuerdo a otras escrituras como los Puranas,
incluso una candala, o una persona de la quinta orden
social (inferior a un sudra), se vuelve más que una persona
de la primera orden (un brahmana) a fuerza de su servicio
devocional trascendental. Por lo tanto, las enseñanzas
confidenciales del Bhagavad-gita están destinadas a nada
más que alcanzar la más alta perfección de la vida
humana: el servicio trascendental a Sri Krsna.
Entonces, independientemente de la casta, el credo o el
color, todos deben adoptar el proceso de karma-yoga, o
trabajo con resultados trascendentales. Y al hacerlo, todos
ayudan a espiritualizar todas las actividades del mundo.
Por tales actividades, ambos:el ejecutante y el trabajo
realizado, se sobrecargan de espiritualidad y trascienden
las modalidades de la naturaleza. Y a medida que sus
actividades se espiritualizan, el ejecutante alcanza
automáticamente las calificaciones del más alto orden
social, los brahmanas. De hecho, quien se espiritualiza
plenamente es trascendental a las modalidades de la
naturaleza, y por lo tanto es más que un brahmana.
66
Después de todo, aunque del orden mundano más alto, las
calificaciones de un brahmana no son trascendentales.
Cómo se puede alcanzar el supremo conocimiento
trascendental simplemente por la realización de un
servicio trascendental a la Personalidad de Dios se explica
en el versículo veinticuatro del cuarto capítulo de
Bhagavad Gita. Allí se explica que mediante la realización
de trabajos con resultados trascendentales, todo se
espiritualiza. La filosofía del Acarya Sankara
"panteísmo", que ha difundido una interpretación
pervertida de la Máxima Vedanta de que el Espíritu
Supremo es omnipresente, sin embargo tiene una relación
práctica con el versículo anterior.
Hay varios tipos de sacrificios que se examinarán más
adelante, pero se debe entender que el fin último de todos
los sacrificios es complacer al Dios Supremo, Visnu.
Durante nuestra existencia material, tenemos que lidiar
con los objetos materiales, aunque sólo sea para mantener
el cuerpo y el alma juntos. Pero en todos esas actividades
materiales podemos evocar la atmósfera espiritual, en
términos de la La verdad vedántica de que el Espíritu
Supremo es omnipresente. Esta verdad es imperfectamente
explicado por los defensores del panteísmo, la idea errónea
del de que todo es el Espíritu Supremo simplemente porque el
Espíritu Supremo está en todas partes. Una vez que
se aclara el concepto erróneo y si recordamos que el
Espíritu Supremo es de hecho omnipresente, podemos
crear una atmósfera espiritual realizando todas nuestras
actividades en relación con el Espíritu Supremo, con todo
67
dirigido por alguien que es un alma autorrealizada.
Entonces todo se transforma en espíritu.
Se puede dar un ejemplo aquí para iluminar el proceso
anterior de espiritualización. Cuando el hierro se pone en
el fuego y se pone al rojo vivo, el hierro entonces
desarrolla las cualidades del fuego y deja de funcionar
como hierro. De la misma manera, cuando todas nuestras
actividades se realizan en función de nuestra relación con
Krsna, entonces todo está sobrecargado de
espiritualización. Porque complacer a Krsna se ha
convertido en nuestro objetivo final, todas nuestras
actividades se han vuelto espirituales. En un sacrificio hay
cinco elementos primarios, a saber, (1) el proceso de
ofrenda, (2) la ofrenda misma, (3) el fuego, (4) el
sacrificio, y (5) el resultado del sacrificio. Cuando todos
estos elementos se relacionan con el Espíritu Supremo,
todos se espiritualizan; y en ese momento todo se
convierte realmente en un sacrificio. Así que cuando se
ofrece al trascendental servicio de Sri Krsna, todos los
cinco elementos antes mencionados se interrelacionan con
Él, y así se espiritualizan totalmente.
Por lo tanto, los hombres eruditos realizan todas sus
actividades para resultados trascendentales y así dirigir
todas sus actividades hacia el servicio trascendental de la
Personalidad de Dios. Estas almas genuinamente
purificadas realmente controlan todas sus actividades
sensoriales y también dominan su verdadero yo espiritual.
Sólo las personas espiritualizadas pueden mostrar
verdadera simpatía por los caídos en términos del
individuo, el lugar y el tiempo. Y a pesar de actuar

68
aparentemente actividades materiales, tales personas extravagancia etiquetándola con falsedad como servicio
espiritualizadas están libres de la esclavitud del trabajo. trascendental a Dios. Pero los que son puros de corazón-es
Este proceso se explica en el séptimo verso del quinto decir, aquellos que lo han rendido todo a los pies de loto
capítulo de la Bhagavad-gita: "Los cabezas de familia que de la Personalidad de Dios, se mantienen distantes y
realizan su trabajo con miras a resultados trascendentales, separados de tales despreocupados seudo-
por simpatía por todos los demás, son realmente elegibles trascendentalistas, dándoles todos los respetos que puedan
para convertirse en líderes públicos. Todos los demás que exigir.
dicen ser líderes públicos están equivocados". Tales trascendentalistas de corazón puro saben que aunque
Los enemigos de los karma-yoguis, que generalmente la entidad viviente es muy insignificante, él es parte
realizan todos los trabajos para su propia satisfacción o integral de la Verdad Absoluta y por lo tanto tiene una
complacencia de los sentidos, y que no están en contacto medida proporcional de independencia. Y aunque la
con el Supremo Espíritu por la relación trascendental de Personalidad de Dios es todopoderoso, Él nunca interfiere
servicio--a veces se plantean como obrar según el deseo de con esta pequeña libertad que las entidades vivientes
la voluntad suprema. Como una cuestión de hecho, son disfrutan. Así, la entidad viviente a veces queda
pretendientes panteístas, tratando de encubrir su condicionada por las modalidades de la naturaleza,

69
simplemente abusando de su pequeña medida de desearíamos estar tratando de traer parcialidad,
independencia que tiene derecho a disfrutar. Cuando se embriaguez y falta de gracia en los actos de la bondadosa
vuelve condicionado por las modalidades de la naturaleza Personalidad de Dios. Nunca se debe imaginar que varios
de bondad, pasión o ignorancia, desarrolla esas respectivas discrepancias mundanas surgen por la voluntad de la
cualidades de bondad, pasión e ignorancia. Mientras la Personalidad de Dios, que algunos son felices por Su
entidad viviente permanezca condicionada por la voluntad, mientras que otros son infelices por Su voluntad.
naturaleza material, tiene que actuar de acuerdo con su Tales diferencias en el mundo material se deben al uso
modo particular de naturaleza. Si estos modos no estan adecuado o impropio del libre albedrío que disfrutan la
actuando, entonces no habríamos observado en el mundo entidad viviente individual. Krsna, la Personalidad de
fenoménico diferentes variedades de actividades. Estas Dios, ordena a todos a renunciar a todos esos compromisos
diferentes variedades de actividades están condicionadas condicionales dictados por los diversos modos de la
por las diferentes modalidades de la naturaleza. naturaleza. Tales variedades de ocupaciones de la entidad
Por lo tanto, sin conocer las leyes sutiles de la naturaleza, viviente surgen de ignorancia perpetuada por las
si tratáramos de justificar todas nuestras acciones bajo la modalidades de la naturaleza. Por eso dice el Señor en la
influencia de la voluntad de la Personalidad de Dios, Bhagavad-gita (5.13) que Él no es la causa del trabajo

70
particular de nadie, ni la autoridad, ni el resultado de tal
obra, sino que todo esto sale de los varios modos de la
naturaleza. Por lo tanto, todos los actos realizados por la
entidad viviente, excepto aquellos con resultados
trascendentales--son compromisos creados por uno mismo
que surgen de un abuso del libre albedrío, y por lo tanto
tales actos o compromisos nunca deben ser considerados
como si las obras y los resultados fueran ordenados de
alguna manera por el todopoderoso Dios. Tales obras son
todas materiales y, por lo tanto, están condicionadas y
dirigidas por las modalidades de la naturaleza. La
Personalidad de Dios no tiene nada que ver con tales
obras.
De manera similar, el karma-yogui existe siempre en una
posición trascendental, lejos de las condiciones de las
modalidades de la naturaleza, porque todas sus obras
alcanzan la plataforma del Absoluto. Cuando uno está en
un estado de libertad de las modalidades de naturaleza, el
mundo fenoménico manifiesta su característica noumenal--
su aspecto espiritual. Con el mundo así espiritualmente
manifestado, sus modos de naturaleza, tales como la
bondad, la pasión y la ignorancia, no pueden presentar
ningún obstáculo para el avance en el desarrollo espiritual
personal. Cuando tales obstáculos son superados, uno
alcanza la visión absoluta.
El Bhagavad-gita (5.17) aclara además que cuando un
erudito alcanza la visión absoluta, puede observar a todos
los seres vivos, ya sea un erudito y gentil brahmana, una
vaca, un elefante, un perro o un comedor de perros, con
ecuanimidad. Un erudito y gentil brahmana es la
71
personificación de la modalidad de la bondad de la
naturaleza. Entre las bestias, la vaca es la encarnación de
esta misma modalidad de bondad. El elefante y el león son
encarnaciones del modo apasionado de la naturaleza,
mientras que el perro y los candala (comedores de perros)
son las encarnaciones de la modalidad de oscuridad de la
naturaleza, o ignorancia. Sin embargo, en lugar de
enfocarse en los diversos tabernáculos externos de estas
entidades vivientes (sus encarnaciones bajo diversas
modalidades de la naturaleza), con su visión absoluta, el
karma-yogi penetra hasta el espíritu que está encarnado en
esto. Y debido a que este espíritu infinitesimal emana del
infinito Espíritu Supremo, el karma-yogui en el estado más
elevado puede observar a todos y todo con ecuanimidad.
Tal karma-yogui ve todo en relación con el Absoluto, y por
lo tanto lo ocupa todo en el servicio trascendental del
Absoluto. Él observa a todas las entidades vivientes como
tantas entidades trascendentales servidores de la Divinidad
absoluta, Sri Krsna. Su perfecta visión espiritual no puede
dejar de penetrar el encierro de cada cuerpo material, tal
como un candente hierro no puede dejar de quemar todo
lo que toca. Así, el karma-yogui establece un ejemplo de
carácter trascendental, comprometiendo a todos y a todo
en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios.
El karma-yogui sabe muy bien que Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, es el disfrutador de todo, y que Él es
el Señor de todas las entidades vivientes. Él ve muy poco
valor en el falso prestigio por el cual todas las entidades
vivientes en este mundo material se ponen en la posición
de un disfrutador o un renunciante. Los sabios eruditos
72
sienten repugnancia con este tipo de falso prestigio como
la enfermedad por excelencia de la existencia material.
Todo buen trabajo, cultura del conocimiento, la
meditación, la austeridad, etc., lo que sea que se realice,
todas estas actividades están destinadas a mejorar esta
enfermedad material. Por lo tanto, La Personalidad de
Dios, Sri Krsna, dice en el Bhagavad-gita (5.28) que uno
puede alcanzar la paz suprema sabiendo que Él es el
disfrutador de todos los sacrificios y austeridades, el Señor
de todos los universos, y también el amigo supremo de
todos entidades vivientes.
Ya hemos discutido la necesidad de realizar el trabajo para
el sacrificio solamente, o para complacer los sentidos
trascendentales de Visnu. Y en la declaración de arriba del
Bhagavad-gita, está claro que Sri Krsna es el Supremo
Personalidad, quien es el único capaz de disfrutar el
resultado de todo sacrificio. Los sacrificios de los
trabajadores ordinarios y la meditación y las austeridades
de los filósofos empíricos están todas ordenadas y
mantenidas por la Personalidad de Dios, Sri Krsna. A su
vez, la Superalma, el aspecto localizado de Visnu, que es el
objeto de meditación de los místicos, es una porción
plenaria de Sri Krsna, la Personalidad de Dios.
Es posible que podamos discutir más sobre todos estos
trabajadores y su trabajo más adelante. Pero uno puede
saber en la actualidad que Sri Krsna es el amigo de todos,
ya sea un trabajador ordinario, un filósofo empírico, o
incluso un místico, y qué decir de los trascendentalistas
que son ciento por ciento servidores de la Personalidad de
Dios. La Personalidad de Dios siempre hace bien a todos y
73
cada uno, al facultar a Sus devotos para predicar y
propagar el proceso trascendental del servicio devocional a
Dios en todas partes de acuerdo con el tiempo específico,
lugar y público. Por lo tanto, el Señor es llamado
"Govinda", o la causa principal de todas las causas y el
depósito de todas las bendiciones. Y la gente en general
puede alcanzan la paz y la tranquilidad perfectas cuando
llegan a conocerlo por el proceso gradual del trabajo con
resultados trascendentales.
Aquellos que hacen todo por el servicio trascendental de la
Personalidad de Dios, Sri Krsna, no tienen necesidad de
realizar ningún sacrificio, penitencia o meditación que no
está relacionada con el servicio de Dios. Ya lo hemos
discutido aquí anteriormente que las cualidades mundanas
de la bondad que son los signos del brahmana están
incluidos y coexisten dentro de las cualidades del
trascendentalista. Del mismo modo, la destreza y el
sacrificio del trabajador devoto, el conocimiento del
sannyasi (renunciante), la quietud y profundo amor por la
Divinidad del místico - todas estas cualidades están
incluidas y coexistiendo dentro de las cualidades del
trabajador trascendental, el karma-yogi.
Por lo tanto, en la Bhagavad-gita (6.1), la Personalidad de
Dios dice: "Aquel que cumple su deber por el deber, sin
buscar los resultados fruitivos de tal trabajo, es el
verdadero renunciante y místico, no aquel que ha
descartado todos sus deberes y se relevó de sus
responsabilidades".
El hecho es que Sri Krsna Mismo se convierte en el
disfrutador de los frutos de la obra realizada por el
74
trascendentalista. Así, el trascendentalista no tiene
responsabilidad por los resultados de su trabajo, sean esos
resultados buenos o malos en la estimación de la gente
mundana. El trascendentalista actúa bajo el ímpetu de su
obligación de hacer todo por el bien de Sri Krsna. Él nunca
ve ninguna actividad como objeto de goce o renuncia por
cuenta propia. Por el contrario, el sannyasi o renunciante
se libera de todas las responsabilidades mundanas con el
fin de liberarse para adquirir conocimientos relacionados
con el Espíritu omnipresente. El místico toma medidas
similares para poder mejorar su meditación y visualizar
mejor dentro de sí mismo el aspecto localizado del mismo
Espíritu Supremo. Pero el trascendentalista que actúa sólo
para la satisfacción de la Persona Suprema, sin ser
impelido por un motivo de autosatisfacción, está realmente
libre de todos los deberes mundanos, sin el esfuerzo
separado por los sannyasis y los místicos. El conocimiento
espiritual adquirido por los sannyasis y las óctuple
perfecciones logradas por los místicos estan todas al
alcance de la mano del trascendentalista. Por lo tanto, el
trascendentalista no desea obtener ningún beneficio,
adoración o distinción. Él no desea ganar cualquier cosa,
excepto estar ocupado en el servicio trascendental de Dios-
-porque simplemente por tal servicio, lo gana todo. Una
vez que uno alcanza la suprema ganancia, que abarca
todas las demás ganancias, ¿qué queda aún por lograr?
El místico, que virtualmente cesa sus diversas funciones
corporales de acuerdo con el sistema de misticismo de
Patanjali, trata de alcanzar el trance por estos sistemáticos
modos de meditación, etc. Así, el místico tolera todo tipo
75
de tribulaciones para visualizar el aspecto localizado del
Espíritu Supremo.
En otras palabras, a él no le importa lo que pueda tomar,
incluso si eso significa un encuentro con la muerte, para
realizar su ideal, que no tiene igual en el universo. Para
subrayar la validez de tales místicos o devotos, la
Personalidad de Dios dice en el Bhagavad-gita (6.22) que
Él no considera nada más valioso que el logro de ese
estado trascendental: "Es la mayor ganancia. Para
estar en ese estado significa no ser perturbado por ninguna
aflicción, por pesada e intolerable que sea".
De acuerdo con el sistema de Patanjali, el misticismo
significa el control perfecto del plano mental con sus
diversas inclinaciones volubles. Según Patanjali, el estado
trascendental es liberarse de las actividades de los sentidos
y alcanzar la etapa de perfección perceptible puramente
por el alma espiritual. En tal estado, la atención del
místico nunca se desvía de ese logro espiritual. Las
perfecciones materiales óctuples, tales como anima,
laghima, prapti, isita, vasita, prakamya, etc., son
concomitantes en el logro de la perfección en el
misticismo, y no son más que subproductos indirectos de
ese proceso.
Después de alcanzar una o dos de las perfecciones
anteriores, muchos místicos caen en la trampa de la
oscilación mental. En tal estado, el místico no logra
alcanzar a la más alta perfección, es decir, devoción pura a
la Suprema Personalidad de Dios. Pero el trabajador
trascendental, o karma-yogi, no tiene ese miedo de caer,
pues su atención ya está fija en el servicio trascendental de
76
la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no necesita entrar
por separado en trance. Para el karma-yogui, las
perfecciones místicas se manifiestan automáticamente
debido a la frescura cada vez mayor de su objeto de
atención, la Personalidad de Dios. Un mundano
seguramente es incapaz de darse cuenta de cómo puede
haber tanta felicidad trascendental al servicio de la
Personalidad de Dios.
Además, no puede haber pérdida ni para el místico ni para
el karma-yogui en su intento de perfeccionar tales
actividades trascendentales. Y la ganancia es siempre
asegurada, incluso si el proceso solo se completa
parcialmente. Cualquier cosa que sea material o mundana,
ya sea adquisición de conocimiento o de riqueza, es
vencida junto con la aniquilación del cuerpo material. Pero
la obra trascendental del karma-yogui supera los límites
mundanos del cuerpo y la mente materiales, porque se
realiza en relación con el alma espiritual trascendental.
Siendo así espiritualizadas, estas actividades
trascendentales trascienden los límites del aniquilamiento
material. Así como el alma no se aniquila, aun después de
la aniquilación del cuerpo material, así también estas
actividades espiritualizadas no son aniquiladas, incluso
después de la aniquilación del cuerpo o la mente.
Hasta cierto punto, ya hemos discutido esta empeño de los
resultados del trabajo trascendental en la sección sobre el
conocimiento trascendental. La personalidad de Dios
confirma esta realidad en el Bhagavad-gita (6.40), y
Bhaktivinoda Thakura lo explica de la siguiente manera:
77
"Después de todo, la raza humana es dividida en dos
secciones. Uno es legítimo y el otro es ilegítimo.
Aquellos que no se preocupan por ninguna ley de la vida,
sino que simplemente trabajan según el principio de la
gratificación de los sentidos, todos ellos son ilegítimos.
Pueden ser civilizados o incivilizados, pueden ser eruditos
o analfabetos, pueden ser poderosos o débiles, pero tales
personas ilegítimas, generalmente conocidas como fuera
de la ley, siempre actúan como los animales inferiores. No
hay nada bueno en ellos, a pesar de todas las apariencias.
Pero aquellos que son personas legítimas o respetuosas de
la ley pueden dividirse en tres divisiones trascendentales: a
saber, los trabajadores legales, los filósofos empíricos y los
devotos trascendentales. Los trabajadores legales se
dividen nuevamente en dos secciones: a saber, los
trabajadores con afán de gozar de los frutos de su trabajo;
y los trabajadores trascendentales, sin tal deseo. El
trabajador con el deseo de disfrutar los frutos de su trabajo
esta anhelando felicidad material transitoria, y tal
trabajador es recompensado con felicidad mundana o
celestial dentro de los mundos materiales. Pero debe
saberse que todas estas formas de felicidad son temporales.
Así, el trabajador no puede alcanzar la verdadera felicidad,
que es permanente y trascendental. Esta felicidad real y
trascendental es alcanzada sólo después de la liberación
del cautiverio de la existencia material. Cualquier acción
que no apunta a tal felicidad trascendental es siempre
temporal y desconcertante".
Cuando el trabajo ordinario apunta a un objetivo tan
trascendental, este trabajo es llamado karma-yoga.
78
Mediante este proceso de karma-yoga, uno alcanza
gradualmente la auto purificación, luego el conocimiento
trascendental, luego la meditación perfecta, y en última
instancia, el servicio trascendental a la Personalidad de
Dios. A veces un trabajador mundano se malinterpreta
como un tapasvi (renunciante) o un mahatma (gran alma)
debido a las muchas austeridades que realiza para alcanzar
sus objetivos mundanos. Pero estas austeridades aceptadas
por tan rígidos mundanos están, después de todo, dirigidas
meramente en la complacencia material de los sentidos, y
por lo tanto estas austeridades son inútiles en el sentido
trascendental. Algunos de los asuras, o demonios, como
Ravana e Hiranyakasipu, también pasaron por un severo
proceso de austeridad y penitencia, pero no obtuvieron
nada excepto algunos objetos temporales para el placer de
los sentidos. Por lo tanto, sólo cuando uno ha trascendido
los límites del placer sensorial puede ser clasificado como
un karma-yogui, o un trabajador para resultados
trascendentales. La verdadera bondad reside en las
actividades del karma-yoga, incluso si uno solo está en las
etapas preliminares. Además, un karma-yogui hace
adelantos progresivos vida tras vida, y esto se confirma de
la siguiente manera en el Bhagavad-gita (6.43): "Incluso
después de nacimientos sucesivos, el karma-yogui revive el
sentido trascendental del servicio, y por su apego natural,
trata de nuevo de alcanzar más perfección al progreso de
sus actividades trascendentales".
Incluso si tales trascendentalistas se desvían del camino
del progreso de una forma u otra, se les da de nuevo la
oportunidad de progresar. Como se confirma en Bhagavad-

79
gita (6.41), se les permite tener su próximo nacimiento ya
sea en la familia de un brahmana fidedigno o en la familia
de un comerciante rico que está consagrado al servicio de
Dios.
Pero entre los místicos trascendentales, diversamente
clasificados como karma-yogis, dhyana-yogis, jnana-yogis,
hatha-yogis y bhakti-yogis, los últimos bhaktiyogis son los
más grandes de todos, porque como se confirma
nuevamente en el Bhagavad-gita (6.47), siempre están
absortos en los pensamientos y acciones del servicio
trascendental amoroso a Dios.
Obviamente, el logro del servicio amoroso trascendental a
la Personalidad de Dios es el objetivo final de todo
misticismo. Ese es el sentido del antes mencionado verso.
También vale la pena mencionar la afirmación que
Bhaktivinoda Thakura dice a este respecto: "El místico que
se dedica a la realización del principio del amoroso
servicio a Dios es el más elevado de todas los místicos".
Aquel que rinde servicio amoroso a Sri Krsna, la
Personalidad de Dios, con devoción y austeridad, es la más
grande de todas las místicas. Los hombres que emprenden
austeridades motivadas por un deseo de resultados
materiales no puede ser llamados yoguis o místicos.
Aquellos que no están motivados por resultados materiales
incluyen al filósofo empírico, el místico que persigue las
óctuples perfecciones místicas, y finalmente el místico
comprometido en el trascendental servicio amoroso de la
Personalidad de Dios.
De hecho, el camino místico es uniforme y uno. Es algo así
como una serie de peldaños hacia la meta más alta. Al
80
aceptar este camino del misticismo, uno se convierte en un
peregrino hacia la perfección espiritual. El trabajo con
resultados trascendentales es el primer peldaño en este
camino trascendental. Cuando es se añaden deducciones
filosóficas empíricas y un deseo de renuncia, se avanza de
hecho al segundo peldaño. Cuando se añade una
concepción definida del principio rector supremo, el Señor
Supremo, uno progresa al tercer escalón. Y finalmente,
cuando se añade un proceso de servicio amoroso
trascendental a la Suprema Personalidad, se progresa
perfectamente hasta la última meta. El camino místico es
por lo tanto una evolución trascendental en la que todas
las etapas anteriores son parte del proceso gradual de
desarrollo espiritual. Es necesario mencionar todas las
etapas anteriores para comprender la etapa final.
Por lo tanto, quien desee alcanzar la meta suprema puede
adoptar el camino místico sistemático.
Pero uno no debe detenerse simplemente al pisar el
primero, el segundo o el tercer peldaño, sino que debe
completar su progreso yendo hasta el paso final, la etapa
perfecta del servicio amoroso trascendental a la Suprema
Personalidad de Dios. Aquel que llega a una etapa
intermedia pero no hace cualquier progreso sustancial más
allá de él, simplemente quedando satisfecho con esa etapa
particular de su desarrollo, puede ser llamado por ese
nombre particular, como, por ejemplo, "karma-yogi",
"jñana-yogi", "hatha-yogi", etc. Por esta única razón son los
místicos de diferentes etapas nombradas de manera
diferente. Entonces la conclusión es que aunque el camino
del yoga místico es uno, el trascendental devoto es el más
81
grande de todos los místicos, porque sólo él sigue el
camino a su meta final.
En este punto, cabe señalar que el desarrollo progresivo a
lo largo del camino místico trascendental no es totalmente
idéntico al progreso material ordinario. En el mundo
material uno tiene que pasar por una cierta etapa de
desarrollo antes de que uno pueda ser admitido a la
siguiente etapa, y no hay alternativa a este proceso de
progreso. Puede citarse, por ejemplo, que si alguien quiere
pasar el examen de maestría, tiene que pasar por los
exámenes preliminares, y no hay alternativa a esto. Nadie
puede esperar ser admitido en el nivel de maestría sin
haber aprobado el otro nivel preliminar de exámenes Sin
embargo, en el mundo trascendental, aunque hay
regulaciones aprobadas para lleva a uno de las etapas
inferiores a la meta más alta por un proceso gradual de
desarrollo - uno puede, por la misericordia de Dios, pasar
el trascendental examen de maestría sin siquiera haber
aprobado el examen preliminar exámenes. Pero esta
extraordinaria misericordia de Dios es posible sólo por una
relación confidencial con la Personalidad de Dios. Y esta
confidencial relación con la Personalidad de Dios sólo es
posible mediante la asociación trascendental de los
devotos de la Personalidad de Dios.
Todas y cada una de las almas tienen una relación
poderosa, confidencial y eterna con la Personalidad de
Dios. Pero debido a la larga asociación con la energía
material ilusoria, cada uno de nosotros ha olvidado esa
relación desde tiempos inmemoriales. Nosotros estamos
como vagando por la calle como mendigos callejeros,
82
aunque todos somos los hijos trascendentales de la
personalidad más rica, la Personalidad de Dios. Con cabeza
fría, podríamos entender muy bien este hecho. Pero sin
tener en cuenta a nuestro padre supremamente rico y
nuestra relación con Él, seguimos esforzándonos en
muchas maneras de resolver nuestros problemas de
pobreza y hambre de mendigos callejeros, pero con
prácticamente sin resultados apreciables. En las calles nos
encontramos con muchos amigos que son igualmente
afligidos por la pobreza. A veces aquellos que están un
poco mejor que nosotros nos dirigen hacia alguna etapa
progresiva de la vida, pero en realidad sin obtener ninguna
felicidad de tales direcciones. Estas personas nos muestran
los caminos del trabajo, el conocimiento, la meditación, el
misticismo y varias otras formas también, pero
lamentablemente ninguno de ellos es capaz de darnos esa
felicidad por la que estamos siempre anhelando. Por esta
misma razón, el Señor Caitanya aconsejó a Sri Rupa
Gosvami en Dasasvamedha-ghata, a orillas del Ganges en
Prayaga, que sólo las almas más afortunadas pueden
obtener la semilla del servicio devocional, por la
misericordia de la Personalidad de Dios y Su representante
fidedigno.
Por lo tanto, podemos obtener esta semilla del servicio
devocional trascendental de Sri Krsna, la Personalidad de
Dios Mismo, en Su mensaje trascendental de la Bhagavad
Gita. Si somos capaces de captar este mensaje genuino de
Sri Krsna, maestro de la Bhagavad-gita, entonces y sólo
entonces podremos apreciar perfectamente las enseñanzas
de la Bhagavad-gita. De lo contrario, podemos seguir
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leyendo la Bhagavad-gita vida tras vida, y podemos en lugar de Dios. En la Bhagavad-gita definitivamente se
escribir mil y un comentarios sobre él, pero todos esos estableció que Sri Krsna es la Suprema Personalidad de
intentos serán inútiles. Dios. Es establecido, también, que nuestro único deber es
Lo que es la Personalidad de Dios, Él mismo lo ha prestar trascendental servicio amoroso a Él. Así, una vez
explicado en la Bhagavad gita. ¿Cuántos hombres comunes que entendemos realmente estos dos hechos de las páginas
han escrito sus autobiografías y cuántos con entusiasmo de la Bhagavad-gita, entonces podemos entrar en las clases
los hemos leído y aceptado. Pero cuando la Personalidad primarias de la educación espiritual.
de Dios Mismo habla de Sí Mismo, no podemos tomarlo
como es. Esto no es sino nuestra desgracia. Por otro lado,
tratamos de sacar significados inventados de los pasajes
simples de la Bhagavad-gita para establecer alguna idea
hecha por el hombre que nunca es apoyado por la
Bhagavad-gita. Mediante tal arrastre artificial, uno no
puede en última instancia, establecer su teoría basura,
pero al final, uno confirma toda la tesis poniendo un mono

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