Conexiones Del Mashiaj

Conexiones del Mashiaj
Mashíaj: Rechazado
No todos verán al tzadik como tal. De hecho, habrá objeciones al tzadik entre los de
su generación:
“… la gente se presenta como un desafío constante y una amenaza para el zadik”.
“El Zadik”, Samuel Dresner, p.137
“Como está escrito en los Tikkunim, en cada generación llega la encarnación de
Mashiach ben Yosef. Si hay hombres justos en esa generación que lo protegen, él
no muere. Si no se encuentra a nadie que lo proteja, él mismo debe morir”.
Rab Jaim Vital, “Sefer Hajizionot 246
El zadik entiende las palabras de Amós que habló cuando trató de explicar a otros
por qué se convirtió en profeta. “Yo no era profeta, ni era hijo de profeta, sino que
era criador de ovejas y criador de sicomoros. Entonces el Señor me tomó mientras
yo seguía al rebaño, y el Señor me dijo: 'Ve, profetiza a mi pueblo Israel.' Ahora,
pues, escuchad la palabra del Señor.” (Amós 7:14-16) El zadik sabe que “no es fácil
otorgar la efusión del cielo a otro”.
“Creyeron en Di-s y en Moisés (Éxodo 14:31). Si le creyeron a Moisés,
¿seguramente debieron haber creído en Di-s? Pero esto os enseña que quien cree
en el pastor de Israel es lo mismo que tener fe en Aquel que habló y el mundo fue
hecho... De la misma manera... hablar contra el pastor de Israel es como hablar
contra Aquel que habló y el mundo vino en ser."
Dimensiones jasídicas Volumen 3, Jacob Immanuel Schochet, p.113
Sin embargo, al considerar este significado y centralidad del tzadik, parece haber un
problema. Desde los días del primer líder y pastor de Israel, Moisés, generalmente
siempre ha habido cierta oposición al tzadik – líder. No siempre fue debidamente
reconocido por todos en su generación. A menudo suscita enemistad, celos y
oposición. Esto no sucede en términos de personas sencillas, que pueden no
entender ni darse cuenta de lo que él quiere decir. Muy frecuentemente la oposición
viene también, y especialmente, de eruditos y líderes (Núm. 16:1-2 y Tanchuma)
quienes, suponemos, deberían saber más. Esto plantea una pregunta obvia: si el
tzadik es tan central, el canal entre el Cielo y la tierra a través del cual fluyen todas
las emanaciones que afectan a todos, ¿Por qué debería haber tanta oposición hacia
él? Los maestros jasídicos explican que esto es parte del diseño y plan providencial.
Así enseña el Baal Shem Tov:
“A veces vemos que se insulta al tzadik, de una manera bastante despectiva. Esto,
sin embargo, puede ser una muestra de bondad de Di-s. Porque el 'samach-mem'
ve cómo la gente lo hace, sus celos se desvían. Por eso se dice, '[...aquellos que
hablan maliciosamente contra el tzadik, con arrogancia y desprecio.] Cuán
abundante es tu bondad que has escondido para aquellos que te refieren -' (Sal.
31:19-20); es decir, 'Has escondido y encubierto' Tus tzadikim para que el mundo en
general no reconozca que son grandes tzadikim y, por lo tanto, los calumnie. Esta
es la 'abundancia de Tu bondad', porque desvía los celos de los 'samach-mem.'” –
(R. Reuven Halevi Horowitz, Noaj (citado en Sefer Baal Shem Tov, Koraj, nota 4; La
traducción convencional de nuestro texto de prueba “Cuán abundante es tu bondad,
(Nota sobre el “samach-mem”: es una abreviatura del ángel guardián de Esaú y
Edom [Zohar 1:170a; ibid, III:246b; y Zohar jadash, Noach, 23b; Rashi on Sukah
29a] identificado con el 'Yetzer hara' [Zohar II:42a] y haSatan, el principal
denunciante e indicador de Israel [Shemot Rabba 18:5; Devarim Rabba II:9])
Dimensiones jasídicas Volumen 3, Jacob Immanuel Schochet, pp
. 116,117
En el espíritu de Isaías 53:7, él es, “Injuriado, pero no devuelve el insulto”. La
humildad del tzadik se refleja en su respuesta:
“Sin embargo, el verdadero tzadik no responderá a sus oponentes. Su conciencia es
de su misión y propósito cósmicos y no de consideraciones personales o
argumentos mezquinos. Es de los que son insultados pero no insultan, se escuchan
ultrajar pero no responden, actúan por amor y se regocijan en el sufrimiento”.
Dimensiones jasídicas Volumen 3, Jacob Immanuel Schochet, p. 118
Lo que se aplica al tzadik se aplica aún más al Mesías:
“Sin embargo, te equivocas si crees que es fácil encontrar la verdad. Rob Noson dijo
sobre Mashiach, en cuyo tiempo se revelará la Verdad Última: Mashiach tendrá más
dificultades para convencer a los jasidim de su identidad que a los ateos... todos
tenemos tanta 'verdad' y 'fe' en nuestra propia forma de vida. , para que nunca
aceptemos al Mashíaj si nos dijera que la verdad está en otra parte”.
“Cruzando el Puente Angosto”, Chaim Kramer, p. 61
“Yosef reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él: este es uno de
los rasgos de Yosef no solo en su propia generación, sino en cada generación, es
decir, que Mashiach ben Yosef reconoce a sus hermanos, pero ellos no lo
reconocen. Esta es la obra de Satanás, quien oculta las características del Mashiaj
ben Yosef para que los pasos del Mashiaj no sean reconocidos e incluso
menospreciados por nuestros muchos pecados. De lo contrario, nuestros problemas
ya habrían terminado. Si Israel reconociera a Yosef, es decir, los pasos de ben
Yosef el Mashíaj, que es la reunión de los exiliados, etc., entonces ya habríamos
sido redimidos con una redención completa”.
Kol Hator, Capítulo 2, Aspecto #39
“Como está escrito en los Tikkunim, en cada generación llega la encarnación de
Mashiach ben Yosef. Si hay hombres justos en esa generación que lo protegen, él
no muere. Si no se encuentra a nadie que lo proteja, él mismo debe morir”.
Rab Jaim Vital, “Sefer Hajizionot 246
NUEVO TESTAMENTO
“Y he aquí, toda la ciudad salió al encuentro de Yeshua; y cuando lo vieron, le

rogaron que se fuera de su región”.
Mateo 8:34
“Y cuando los fariseos vieron , dijeron a sus discípulos: ¿Por qué vuestro Maestro
come con publicanos y pecadores?”
Mateo 9:11
“Oyéndolo los fariseos, dijeron: Este no echa fuera demonios sino por Beelzebub, el
príncipe de los demonios.”
Mateo 12:24
Entonces Pilato le dijo: ¿No oyes cuántas cosas testifican contra ti? Pero él no le
respondió ni una palabra, de modo que el gobernador se maravilló mucho”.
Mateo 27:13,14
“Cuando vio el fariseo que le había invitado , habló para sí, diciendo: Este, si fuera
profeta, sabría quién y qué clase de mujer es la que le toca, porque es pecadora.”
Lucas 7:39
“Pero cuando lo vieron , todos se quejaron, diciendo: Ha ido a hospedarse con un
hombre pecador”.
Lucas 19:7
Entonces los judíos respondieron y le dijeron: ¿No decimos bien que eres
samaritano y que tienes un demonio?
Juan 8:48
“ Hubo, pues, otra vez división entre los judíos a causa de estas palabras. Y muchos
de ellos decían: “Tiene un demonio y está loco. ¿Por qué lo escuchas?”
Juan 10:19,20
“ Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. Yeshua les
respondió: “Muchas buenas obras os he mostrado de parte de Mi Padre. ¿Por cuál
de esas obras me apedreáis? Los judíos le respondieron, diciendo: Por una buena
obra no te apedreamos, sino por la blasfemia, y porque tú, siendo hombre, te haces
Dios.
Juan 10:31-33
Mashíaj: Cordero
“Aquí el término 'mashiyah' se menciona explícitamente como idéntico al ángel
Metatrón. Además, tradicionalmente se entendía que la cita de Isaías 11:12
apuntaba al Mesías… El maestro mencionado aquí aparentemente es Di-s, cuyo
nombre se encuentra dentro de Metatrón o el Mesías… La imagen, sin embargo, es
más compleja e interesante. Inmediatamente después de este pasaje, el autor
vuelve a mencionar a Sandalfón como un buey, y el “Príncipe de la Espalda, el
Precio del Juicio, pero la oveja, que es el cordero inocente, es en su totalidad
buena, y es Moshé, el Príncipe de la Misericordia. La yuxtaposición del buey y el
cordero, este último representando a Metatrón y al Mesías, recuerda el conocido
motivo de Jesucristo como el Cordero de Di-s”.
Místicos Mesiánicos, Moshe Idel, pp.303,304
“Cuando la fuerza de vida en el animal, que se llama chispas sagradas, se sacrifica

apropiadamente a Di-s, crea una elevación de toda la fuerza de vida en todo el reino
animal. Todo se eleva a su fuente espiritual en el cielo para atraer una gran
afluencia y bendición a toda la Creación. Los tres animales puros son la vaca, la
cabra y el cordero. Nuestros sabios enseñan que estos animales corresponden a
nuestros tres Patriarcas, oa las tres propiedades que simbolizan los Patriarcas. El
poder de la vaca corresponde a Abraham, que representa la bondad amorosa. El
poder del macho cabrío corresponde a Isaac, que representa el asombro. El poder
del cordero corresponde a Jacob, que representa la misericordia. La misma voz del
cordero suscita misericordia. Cuando se sacrifica el cordero, despierta la
misericordia de Di-s para redimir a su pueblo de la servidumbre y la esclavitud.
El simbolismo del cordero y el servicio del templo, rabino Yitzchak Ginsburgh,
http://www.inner.org/responsa/leter1/resp3.htm
NUEVO TESTAMENTO
“Al día siguiente vio a Jesús que venía hacia él y dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios
que quita el pecado del mundo!”
Juan 1:29
“Y miré, y he aquí, en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de
los ancianos, estaba de pie un Cordero como inmolado, que tenía siete cuernos y
siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra”.
Apocalipsis 5:6
“Y decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos de la
presencia de Aquel que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero;”
Apocalipsis 6:16
“Porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará y los conducirá a
fuentes vivas de aguas. [ a ] Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos”.
Apocalipsis 7:17
“Y ellos lo vencieron a causa de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio
de ellos, y no amaron su vida aun cuando enfrentaron la muerte”.
Apocalipsis 12:11
“Estos pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque Él es Señor de
señores y Rey de reyes, y los que están con Él son los llamados, escogidos y
fieles”.
Apocalipsis 17:14
“Y nada inmundo, ni nadie que practique abominaciones y mentiras, entrará jamás
en ella, sino solamente aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida
del Cordero.”
Apocalipsis 21:27
“Ya no habrá ninguna maldición; y el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y
sus siervos le servirán;”
Apocalipsis 22:3
Mashíaj: Siervo (Isaías 53, etc.)

Isaías 53 sigue siendo una de las áreas más disputadas. Esto no se debe tanto a su
identificación con Mashíaj como a CÓMO el cristianismo interpreta tanto a Isaías
como al Nuevo Testamento de acuerdo con sus propias doctrinas. Históricamente,
Isaías 53 y los versículos del 'siervo' en los capítulos que le preceden, están
asociados tanto con Mashíaj como con Israel.
“¿Quién eres tú, oh gran monte? ¡ Delante de Zorobabel te convertirás en una
llanura! (Zacarías 4:7) Esto se refiere al Mesías el Hijo de David. ¿Y por qué se le
llama 'El Grande'? Porque es más grande que los Patriarcas. Como está escrito, “
He aquí, Mi Siervo obrará con prudencia; Él será exaltado y ensalzado y será muy
alto”. (Isaías 52;13) Será más exaltado que Abraham, de quien se dice: “Levanto mi
mano”. ( Génesis 14:22) Será más ensalzado que Moisés, de quien se dice: “Como
la que cría da a luz al niño de pecho”. (Números 11:12) “Y será muy alto”, es decir,
más alto que los ángeles ministradores, de quienes se dice: “En cuanto a sus
bordes, eran tan altos”. (Ezequiel 1:18)
Midrash Tanhuna, Parashá Toldot 14
“He aquí, mi siervo tendrá entendimiento…” en virtud de su inteligencia comprensiva
alcanzará una elevación superior a la de los hombres más perfectos del mundo. Él
será alto y exaltado y muy enaltecido.' (Isaías 52:13)
Moshe Cohen ibn Crispin, Drive & Neubauer, Vol. 1, págs. 97,98
Debes saber también, que el alma del esplendor celestial, ningún ser creado en el
mundo ha sido jamás digno de obtener. el Mesías Rey, sin embargo, lo recibirá: en
consecuencia, se dice de él: 'Él será alto y exaltado'. (Isaías 52:13), etc., o como
dicen nuestros rabinos: 'Será más alto que Abraham, muy superior a Adán'.
Rab Hayyim Vital, Sefer HaGilgulim, Vilna: Avraham Tsvi Katzinelinboigen, p. 57.
“En el decreto de los profetas está escrito: He aquí mi siervo prosperará, será
exaltado y enaltecido, y será muy enaltecido (Isaías 52:13) y también está escrito:
He aquí mi siervo, a quien Yo sostendré a mis escogidos, en quienes mi alma se
complace (Isaías 42:1). En el decreto de los escritos está escrito: “Dijo el Señor a mi
señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus
pies. (Salmo 110:1) … y está escrito, “El Señor me dijo, tú eres Mi hijo (Salmo 2:7)…
R. Yudan dijo, “Todas estas buenas promesas están en el decreto del Rey, el Rey
de Reyes, que las cumplirá para el señor Mesías.”
Midrash sobre los Salmos, Rabino William G. Braude, Libro Uno, Salmo 2:9
“He aquí mi siervo a quien yo apoyo, y él es el rey Mesías”.
Metsudat David (Isaías 42:1) de Mikraot Gedolot, A New Translation, Isaiah, AJ
Rosenberg, Vol 2, p. 336
“He aquí mi Siervo, el rey Mesías”
Redak, (Isaías 42:1) de Mikraot Gedolot, A New Translation, Isaiah, AJ Rosenberg,
Vol 2, p. 336
“El Mesías, para expiar a ambos, (por Adán y David) 'hará de su alma una ofrenda
por la culpa' (Isaías 53:10) como está escrito al lado de esta Parasha, 'He aquí mi
siervo'. (Isaías 52;13)
Midrash Aseret Memrot, Driver, pág. 394
“El significado de las palabras, 'molido por nuestras iniquidades' (Isaías 53:5) es
que, puesto que el Mesías lleva nuestras iniquidades, que producen el efecto de ser
molido, se sigue que quien no admita que el Mesías sufre así por nuestras
iniquidades, debe soportarlas y sufrirlas por sí mismo.”
Palabras de Rabí Shimon ben Yohai dadas por R. Elijah de Vidas, Driver,
Introducción, p. SG
“¿Quién eres tú, oh gran montaña?” (Zacarías 4:7) La gran montaña significa
Mesías. ¿Y por qué habla de él así? Porque es mayor que los patriarcas, como está
dicho: “He aquí, mi siervo prosperará” (Isaías 52:13). Lo aprendí de las palabras del
rabino Moshe haDarshan: 'El redentor que yo levantaré de entre ustedes, no tendrá
padre, como está escrito: "He aquí el hombre cuyo nombre es Zemah (retoño) y
rebrotará de fuera de su lugar. (Zacarías 6:12). Y entonces Isaías dice, 'Y subió
como un chupón.' (Isaías 53:2)”
Génesis Rabbah del rabino Moshe deDarshan
“El profeta dice que será, 'alto, exaltado y sublime' expresando la idea bajo varias
formas, para indicar que su exaltación será algo extraordinario. Es una prueba de
que la Parashá se refiere a nuestro Mesías, que aludiendo a la futura Liberación, el
profeta dijo antes: 'Prorrumpid en alegría, lugares desolados de Jerusalén' (52:9), y
'¡Qué hermosos sobre los montes!' etc (52:7). e inmediatamente después continúa:
'He aquí que mi siervo prosperará' (52:13), etc.
Rabí Nephtali Altschuler, Driver and Neubauer, p. 319
“Por lo tanto, en mi humildad, vengo después de ellos (los comentaristas), no con
ningún sentido de la sabiduría que estoy a punto de pronunciar, sino simplemente
con el objeto de aplicar a su elucidación, un método directo, de acuerdo con el
sentido literal de el texto... Puedo señalar entonces, que nuestros rabinos con una
sola voz aceptan y afirman la opinión de que el profeta está hablando del Rey
Mesías, y nosotros mismos nos adherimos a la misma opinión”.
Rabí Moshé Alsheich, Conductor, pág. 102
NUEVO TESTAMENTO
“Cuando llegó la noche, le trajeron muchos endemoniados. Y con una palabra echó
fuera los espíritus, y sanó a todos los que estaban enfermos, para que se
cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Él mismo tomó nuestras
enfermedades y llevó nuestras dolencias.
Mateo 8:16-17
“Porque os digo que esto que está escrito aún debe cumplirse en Mí: 'Y Él fue
contado con los transgresores.' porque las cosas que me conciernen tienen fin.”
Lucas 22:37
“Pero aunque había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en él, para
que se cumpliera la palabra del profeta Isaías, que dijo: “ Señor, ¿quién ha creído a
nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado
el brazo del Señor ? ” Juan 12:37-38
“Entonces un ángel del Señor habló a Felipe, diciendo: “Levántate y ve hacia el sur
por el camino que desciende de Jerusalén a Gaza”. Esto es desierto. Así que se
levantó y se fue. Y he aquí, volvía un varón de Etiopía, eunuco de gran autoridad
bajo Candace la reina de los etíopes, que estaba a cargo de todo su tesoro, y había
venido a Jerusalén para adorar . Y sentado en su carro, leía al profeta Isaías.
Entonces el Espíritu dijo a Felipe: “Acércate y alcanza este carro”. Entonces Felipe
corrió hacia él y lo oyó leer al profeta Isaías, y dijo: "¿Entiendes lo que estás
leyendo?" Y él dijo: “¿Cómo puedo yo, a menos que alguien me guíe?” Y le pidió a
Felipe que subiera y se sentara con él. El lugar en la Escritura que leyó fue este:“
Fue llevado como oveja al matadero; Y como el cordero ante el que lo trasquila
guarda silencio, Así no abrió él su boca. En su humillación le fue quitada su justicia,
¿y quién contará su generación? Porque Su vida es quitada de la tierra.” Entonces
el eunuco respondió a Felipe y dijo: "Te pregunto, ¿de quién dice esto el profeta, de
sí mismo o de algún otro hombre?" Entonces Felipe, abriendo su boca, y
comenzando desde esta Escritura, le predicó a Yeshúa”.
Hechos 8:26-35
“Porque esto es digno de elogio, si a causa de la conciencia hacia Di-s, uno sufre
molestias padeciendo injustamente. ¿Qué mérito tiene si, cuando te golpean por tus
faltas, lo tomas con paciencia? Pero cuando haces el bien y sufres, si lo tomas con
paciencia, esto es loable ante Di-s. Porque a esto fuisteis llamados, porque el
Mesías también padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus
pasos: “Quien no cometió pecado, ni se halló engaño en su boca” ; quien, cuando
fue vilipendiado, no devolvió el insulto; cuando padecía, no amenazaba, sino que se
encomendaba al que juzga con justicia; quien llevó él mismo nuestros pecados en
su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados,
vivamos a la justicia, por cuya herida fuisteis sanados. Porque vosotros erais
como ovejas descarriadas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Guardián de
vuestras almas.”
1 Pedro 2:19-25
Mashíaj: Preexistencia
“En varios casos en la Torá, encontramos que las almas de ciertos Tzadikim fueron
preparadas mucho antes de que realmente llegaran a cumplir su misión especial en la vida.
A Jeremías se le dijo: “Antes de que fueras creado en el vientre, estabas destinado a ser
profeta”. (Jeremías 1:5). En la Creación, el versículo dice que Di-s creó a ha'Adam, (el
Hombre)” (Génesis 2:7). El Midrash nos dice que “el Hombre” se refiere específicamente a
Avraham. Pero si el mundo fue creado para Avraham, ¿por qué no fue creado como el
primer hombre? La respuesta es que Avraham vino después para que si el hombre pecara,
siempre habría Avraham para rectificar estos pecados (Bereshit rabbah 14:6). Y
nuevamente, Moshé fue preparado como el redentor. Mordejai se preparó para la redención
(Bereshit Rabbah 30:8). De hecho, por el Talmud sabemos que Mashiach fue creado antes
que el mundo (Pesachim 54a)”.
Cruzando el Puente Angosto, Chaim Kramer, p. 314
“Ciertamente se enseñó: Siete cosas fueron creadas antes de que el mundo fuera creado, y
estas son: La Torá, el arrepentimiento, el Jardín del Edén, la Gehena, el Trono de Gloria, el
Templo y el nombre del Mesías”. Talmud, Pesajim 54a
“El Keter (Corona – aquí refiriéndose a Arikh Anpin, “El Infinitamente Paciente”) es el Parfutz
(personificación) más elevado. Pero el ARI escribe, Keter en realidad tiene dos niveles, un
nivel inferior que corresponde a Arikh Anpin y un nivel superior, el intelecto de Arikh Anpin,
que corresponde a Atik. Atik se menciona en las escrituras sagradas con varios nombres:
Atik ("El Anciano"), Atik Yomin ("El Anciano de los Días"), Atika Kadisha ("El Santo
Anciano"). … La conexión entre Mashiach y Atik se aprende de la visión de Daniel: “Vino un
hombre y se acercó (al nivel de) el Anciano de Días…” Rashi explica que esto se refiere a
Mashiach, quien ministrará justicia a todo el mundo. … Atik trasciende todo lo que podamos
concebir: dar y recibir, derecha e izquierda, recompensa y castigo, etc. En este nivel no hay
ni pasado ni futuro. Todo está en el presente. Y, como hemos visto, cada parte de la
Creación, desde la primera constricción, hasta el nivel más bajo del mundo de Asiyah, está
contenida dentro de Keter. Por lo tanto, Atik incluye todo el tiempo y el espacio, pero lo
trasciende todo. El alma de Mashiach “reside” dentro de Atik, y es desde este nivel que se
extraerán todos sus poderes. Y, dado que trasciende el tiempo y el espacio, Mashíaj puede
trascender toda transgresión que se haya cometido y rectificarla, ya que puede trascender
todo lo que se ha hecho, puede llevar a cada persona a un estado anterior a haber pecado.
… Con este poder inherente a este nivel exaltado, Mashíaj podrá llevar al mundo a un
estado de perfección. … “Esto es absolutamente necesario,
“Mashíaj – ¿Quién? ¿Qué? ¿Por qué? ¿Cómo? ¿Dónde? ¿Cuándo?”, Chaim Kramer, págs.
18, 208, 209.
NUEVO TESTAMENTO
“A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de
anunciar entre los gentiles las inescrutables riquezas del Mesías, y de hacer ver a todos
cuál es la comunión del misterio que desde el principio de los siglos ha estado escondido
en Di-s que creó todas las cosas por medio de Yeshua el Mesías; a fin de que ahora la
multiforme sabiduría de Di-s sea dada a conocer por la iglesia a los principados y
potestades en los lugares celestiales , conforme al propósito eterno que Él cumplió en el
Mesías Yeshua nuestro Señor, en quien tenemos confianza y acceso con confianza a
través de la fe en Él.”
Efesios 3:8-12
“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron
creadas todas las cosas que hay en los cielos y que hay en la tierra, visibles e invisibles,
sean tronos o dominios o principados o potestades. Todas las cosas fueron creadas por Él y
para Él. Y El es antes de todas las cosas, y en El todas las cosas subsisten. Y él es la
cabeza del cuerpo que es la iglesia, el cual es el principio, el primogénito de entre los
muertos, para que en todo tenga la preeminencia”.
Colosenses 1:15-18
Di-s, que en otro tiempo y de diversas maneras habló en otro tiempo a los padres por medio
de los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó
heredero de todo, por quien también hizo el universo; el cual, siendo el resplandor de su
gloria y la misma imagen de su persona, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de
su poder, habiendo efectuado la limpieza de nuestros pecados por medio de sí mismo, se
sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tal mucho mejor que los ángeles, ya
que heredó más excelente nombre que ellos.
Hebreos 1:1-4
“Y le adorarán todos los moradores de la tierra, cuyos nombres no están escritos en el libro
de la vida del Cordero inmolado desde la fundación del mundo.”
Apocalipsis 13:8
Mashíaj: Torá en carne y hueso

“El concepto de que “la palabra de Dios se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14)
es, (en terminología alternativa), muy conocido y adoptado en el judaísmo. Sin embargo,
este concepto tal como se habló originalmente y se entendió en el judaísmo, no es lo que
abraza el cristianismo hoy”.
¿Puede un judío ortodoxo fiel a la Torá creer que Jesús fue (o será) el Mesías de Israel?
Ariel Bar Tzadok
“Cada discípulo, cuando esté completamente formado, será como su maestro (Lc. 6:40).
Esto no se aplica solo a los tzadikim sino a cada individuo. Todas las acciones de uno
deben reflejar la luz y los ideales que se encuentran en la Torá (Seder Hadorot Hechadash,
pg.45 [21a]). Muchos Hassid llaman a esto convertirse en una Torá viva y que respira. “El
rabino Shneur Zalman de Liadi, también dijo de su maestro, el Maggid de Mezhirech: en
otra parte, el propio aprende a dominar la Torá, es decir, cómo se debe estudiar la Torá; en
Mezhirej, sin embargo, uno se inclina a dejar que la Torá te domine, es decir, cómo la Torá
enseña al hombre a convertirse él mismo en una Torá”.
Likutey Diburim, vol 2, 492 – R. Yosef Yitzchak de Lubavitch
“Para el jasid, su rebe es toda su vida, y él dará su vida, literalmente, por su rebe. Para él, el
Rebe es una Torá viviente. Así como si un séfer Torá, Di-s no lo quiera, estuviera a punto
de ser quemado en un fuego, uno saltaría al fuego, poniendo en peligro su vida, lo mismo
sucede con la “Torá viviente”, el rebe”.
Ser jasídico, Chaim Dalfin, pág. 217
“Por lo tanto, solo conocer y ver al tzadik ya es en sí mismo una lección profunda en el
estudio de la Torá y la conducta de la Torá. El rabino Leib Sarah, por lo tanto, viajaría lejos
para ver al Maggid solo para observar cómo se ata y desata los cordones de los zapatos
(Seder Hadorot Hechadash, p.45 [21a]). Porque el verdadero tzadik es una personalidad
enteramente santa, la personificación de “Que todas vuestras obras sean por causa del
Cielo” (Avot 2:17). Él personifica el ideal de “Conócelo en todos tus caminos” (Pro.3:6):
“da'eihu (conócelo) es una palabra que significa apego”,
TIkuney Zohar 69:99a; Likutey Amarim, sec. 236; O Torá, sec.369
“Los grandes tzadikim no solo estudian la Torá, ellos mismos son una Torá viviente. Y este
también es el propósito del hombre, en todas sus acciones, todo pensamiento, movimiento,
habla y acto, debe reflejar y personificar la Torá”.
Seder Hadorot Hejadash, p.45 [21a]
“El verdadero tzadik ayuda al hombre a lograr este objetivo, porque es una Torá hecha
carne. Es esencialmente un guía, mentor y maestro. Es un médico del alma y un modelo a
seguir que ayuda e inspira a sus seguidores y enciende sus almas con el fuego de la
reverencia y el amor por Di-s. Él une sus almas con el alma de la Torá y, por lo tanto, con
Di-s. Es importante que cada individuo esté obligado a luchar por la perfección espiritual, los
jasidim advierten que uno no debe volverse completamente dependiente del tzadik, hasta el
punto de quedar paralizado. Uno no debe confiar en él por completo. Todos también deben
tomar la iniciativa por sí mismos y asumir la responsabilidad del objetivo de lograr la auto
elevación. Cada uno debe aprender a pararse sobre sus propios pies, trabajar en sí mismo
y no depender de los méritos y bendiciones que se acumulan a través del tzadik. Porque
esta es la verdadera grandeza del tzadik, que puede levantar grandes y fuertes discípulos
que lo reflejen. Así enseñó el Baal Shem Tov: “En cierta tierra había un guerrero poderoso,
y toda la gente de la tierra puso su confianza en él. Ellos mismos no aprendieron a hacer la
guerra porque confiaron en este poderoso guerrero. Pero una vez hubo una guerra, y el
enemigo astutamente robó las armas de ese guerrero, una por una, hasta que no le quedó
nada con lo que pelear. Así, incluso cuando él fue apresado, también lo fueron todos los
demás que habían confiado en él... Este es el significado de, "Felices son las personas que
conocen el sonido de la teru'ah -" (Salmo 89:16): cuando la gente no confíen en el guerrero,
sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “caminarán a la luz de Tu
rostro, Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”. que pueda suscitar grandes
y fuertes discípulos que lo reflejen. Así enseñó el Baal Shem Tov: “En cierta tierra había un
guerrero poderoso, y toda la gente de la tierra puso su confianza en él. Ellos mismos no
aprendieron a hacer la guerra porque confiaron en este poderoso guerrero. Pero una vez
hubo una guerra, y el enemigo astutamente robó las armas de ese guerrero, una por una,
hasta que no le quedó nada con lo que pelear. Así, incluso cuando él fue apresado, también
lo fueron todos los demás que habían confiado en él... Este es el significado de, "Felices
son las personas que conocen el sonido de la teru'ah -" (Salmo 89:16): cuando la gente no
confíen en el guerrero, sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces
“caminarán a la luz de Tu rostro, Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”.
que pueda suscitar grandes y fuertes discípulos que lo reflejen. Así enseñó el Baal Shem
Tov: “En cierta tierra había un guerrero poderoso, y toda la gente de la tierra puso su
confianza en él. Ellos mismos no aprendieron a hacer la guerra porque confiaron en este
poderoso guerrero. Pero una vez hubo una guerra, y el enemigo astutamente robó las
armas de ese guerrero, una por una, hasta que no le quedó nada con lo que pelear. Así,
incluso cuando él fue apresado, también lo fueron todos los demás que habían confiado en
él... Este es el significado de, "Felices son las personas que conocen el sonido de la teru'ah
-" (Salmo 89:16): cuando la gente no confíen en el guerrero, sino que ellos mismos
conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “caminarán a la luz de Tu rostro, Di-s” (Sal.
ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”. “Había en cierta tierra un valiente guerrero, y
todo el pueblo de la tierra puso su confianza en él. Ellos mismos no aprendieron a hacer la
guerra porque confiaron en este poderoso guerrero. Pero una vez hubo una guerra, y el
enemigo astutamente robó las armas de ese guerrero, una por una, hasta que no le quedó
nada con lo que pelear. Así, incluso cuando él fue apresado, también lo fueron todos los
demás que habían confiado en él... Este es el significado de, "Felices son las personas que
conocen el sonido de la teru'ah -" (Salmo 89:16): cuando la gente no confíen en el guerrero,
sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “caminarán a la luz de Tu
rostro, Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”. “Había en cierta tierra un
valiente guerrero, y todo el pueblo de la tierra puso su confianza en él. Ellos mismos no
aprendieron a hacer la guerra porque confiaron en este poderoso guerrero. Pero una vez
hubo una guerra, y el enemigo astutamente robó las armas de ese guerrero, una por una,
hasta que no le quedó nada con lo que pelear. Así, incluso cuando él fue apresado, también
lo fueron todos los demás que habían confiado en él... Este es el significado de, "Felices
son las personas que conocen el sonido de la teru'ah -" (Salmo 89:16): cuando la gente no
confíen en el guerrero, sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces
“caminarán a la luz de Tu rostro, Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”.
Ellos mismos no aprendieron a hacer la guerra porque confiaron en este poderoso guerrero.
Pero una vez hubo una guerra, y el enemigo astutamente robó las armas de ese guerrero,
una por una, hasta que no le quedó nada con lo que pelear. Así, incluso cuando él fue
apresado, también lo fueron todos los demás que habían confiado en él... Este es el
significado de, "Felices son las personas que conocen el sonido de la teru'ah -" (Salmo
89:16): cuando la gente no confíen en el guerrero, sino que ellos mismos conocerán la
teru'ah de la guerra, entonces “caminarán a la luz de Tu rostro, Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no
confían solo en los grandes”. Ellos mismos no aprendieron a hacer la guerra porque
confiaron en este poderoso guerrero. Pero una vez hubo una guerra, y el enemigo
astutamente robó las armas de ese guerrero, una por una, hasta que no le quedó nada con
lo que pelear. Así, incluso cuando él fue apresado, también lo fueron todos los demás que
habían confiado en él... Este es el significado de, "Felices son las personas que conocen el
sonido de la teru'ah -" (Salmo 89:16): cuando la gente no confíen en el guerrero, sino que
ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “caminarán a la luz de Tu rostro,
Di-s” (Sal. ibíd.). Porque no confían solo en los grandes”. “Felices son las personas que
conocen el soplo de la teru'ah -” (Salmo 89:16): cuando la gente no confiará en el guerrero,
sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “andarán en el luz de tu
rostro, Di-s” (Ps.ibid). Porque no confían solo en los grandes”. “Felices son las personas que
conocen el soplo de la teru'ah -” (Salmo 89:16): cuando la gente no confiará en el guerrero,
sino que ellos mismos conocerán la teru'ah de la guerra, entonces “andarán en el luz de tu
rostro, Di-s” (Ps.ibid). Porque no confían solo en los grandes”.
Keter Shem Tov, secc. 33 y 261
NUEVO TESTAMENTO
“Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del
unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”.
Juan 1:14
Mashíaj: Yesod
La Sefirá de Yesod está asociada con el tzadik y el concepto de Mashiaj ben Yosef. Lleva
consigo el sentido de "conexión", actuando como la puerta entre Maljut abajo y 'todo' lo
demás arriba. Cuando está en su lugar y funcionando correctamente, hay armonía en todas
partes, pero cuando es desplazado o bajo coacción, el mundo de Maljut se ve afectado
negativamente a medida que se corta el sustento de arriba.
“Hay dos modos a través de los cuales Dios juzga al mundo, el Atributo de Juicio (Midat
HaDin) y el Atributo de Misericordia (Midat haRachamim). El Atributo de Juicio exige una
respuesta única, fija y sin paliativos para cualquier mal, mientras que el Atributo de
Misericordia admite una serie de respuestas mitigadas. Por lo tanto, el Juicio proviene de lo
Femenino, que se deriva de una sola Sefirá, Malkhut-Reinado, y por lo tanto tiene una sola
respuesta. Zer Anpin, por otro lado, se construye a partir de seis Sefirot y, por lo tanto,
permite una combinación infinita de respuestas. Por lo tanto, es la fuente del Atributo de la
Misericordia. En realidad, sin embargo, toda providencia proviene en última instancia de la
Sefirá de Malkhut-Reinado, siendo esta la definición de la palabra.Pero para que Malkhut-
Reinado actúe en modo Misericordia, debe estar ligado a Zer Anpin, siendo este el concepto
de la Unión Suprema. Esta Unión, sin embargo, se lleva a cabo a través de la Fundación
Yesod”.
The Bahir, traducción de Aryeh Kaplan, Samuel Weiser Inc., York Beach Maine, 1979, p.
137.
“Este atributo (Yesod) es responsable de la prevención de la tribulación en el mundo… Se

sabe que en este momento TZaDIK (Yesod) se separa de TZeDeK ('rectitud', otro término
para la Sefirá de Malkhut) , el atributo de TZeDeK ( Malkhut) permanece vacío; luego se
levanta para saquear y matar, para desarraigar y aniquilar, trayendo al mundo varias clases
de muerte: muerte natural, muerte por plagas epidémicas, muerte por circunstancias
bizarras y otras formas de muerte… Si Dios no lo quiera, la humanidad se contamina,
alejándose de sí misma. de la Torá y los mandamientos, eligiendo en su lugar la iniquidad,
la maldad y el engaño, se levanta el atributo TZaDIK (Yesod) , observando sus obras.
Cuando(Yesod) ve a la humanidad profanándose, despreciando la Torá y sus
mandamientos mientras comete iniquidades y engaños, el atributo TZaDIK (Yesod) se
recoge y se eleva muy por encima , cesando así el flujo y reflujo de los canales. Entonces el
atributo Adonay (Malkhut) queda como una tierra estéril, desolada y vacía de todo lo
bueno”.
Sha'are Orah ("Puertas de Luz"), Rabino Joseph Gikatilla, traducido por Avi Weinstein,
Altamira Press, 1994, pp. 58-62
NUEVO TESTAMENTO
“Y ahora sabéis lo que está restringiendo, para que él pueda ser revelado en su propio
tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya está obrando; sólo el que ahora detiene, lo
hará hasta que sea quitado de en medio . Y entonces se manifestará el inicuo, a quien el
Señor matará con el aliento de su boca y destruirá con el resplandor de su venida”.
2 Tesalonicenses 2:6-8
Mashíaj: Intermediario
“El Tzadik también es un intermediario. Es un agente entre Di-s y nosotros. Sin embargo, él
no es un intermediario en absoluto. Di-s no permita que alguien piense que necesita un
intermediario entre el Todopoderoso y él mismo; no de su lado, y ciertamente no de Di-s.
Más bien, debido a que el Tzadik es alguien que ha conquistado la fisicalidad de este
mundo y ha entrado en el reino espiritual, sirve como agente y catalizador para traer la
espiritualidad a este mundo. Habiendo alcanzado la sabiduría y el entendimiento necesarios
para servir a Di-s de una manera verdadera y apropiada, el Tzadik lo sirve trayendo Su
voluntad a la humanidad y haciendo que la gente reconozca a Di-s en todos los aspectos de
sus vidas. La persona promedio no puede percibir la voluntad de Di-s y, por lo tanto, tiene
que acudir a alguien que pueda. Esto en este sentido, el Tzadik es un intermediario”.
“Cruzando el Puente Angosto”, Chaim Kramer, p. 323
Se dice que el tzadik es un lugar de residencia para la Shekinah, la Divina Presencia de Di-s
en nuestro mundo físico:
“Se coloca un recipiente bajo la luz del sábado para recibir las chispas. Esta ley de la
Mishná se refiere al 'zadik, a quien se llama la vasija de la Shejiná, que es luz, porque la
Torá se llama luz; es decir, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot es luz. Los
zadikim son el trono de la Shejiná, como se dice de Abraham: 'Y el Señor *subió* de
Abraham' (Gén. 22:17). Los zadikim son los canales a través de los cuales pasan las
chispas de la Shejiná para que puedan esparcirse por todo el mundo”.
“El Zadik”, Samuel Dresner, pág. 126
La Shekinah, asociada con Maljut, es la 'primera puerta' de conexión para nosotros.
“Qué acertada entonces, la interpretación de Baal Shem Tov de Salmos 118:20, 'Esta es la
puerta a Di-s, tzadikim. Los tzadikim son la puerta a Di-s”.
Dimensiones jasídicas Volumen 3, Jacob Immanuel Schochet, p. 111
El tzadik es la conexión entre las almas de los vivos:
“Dentro de las manos de Yesod/Tzadik están las almas de todos los seres vivos. Por eso
también se le llama Hei ha-olamim (el “eternamente vivo” o “Dios viviente”)”.
Along the Path: Studies in Kabbalistic Myth, Symbolism, and Hermeneutics, Elliot R.
Wolfson, State University of New York Press, Albany, 1995, p. 86.
NUEVO TESTAMENTO
“Y el que escudriña los corazones sabe cuál [es] la intención del Espíritu, porque conforme
a [la voluntad de] Dios intercede por los santos”.
Romanos 8:27
“¿Por qué, pues, se dio la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta la llegada
del descendiente a quien se había hecho la promesa. Fue administrado a través de ángeles
por un intermediario. Ahora bien, un intermediario no es para una sola parte, sino que Dios
es uno”.
Gálatas 3:19-20
“Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo
hombre”.
1 Timoteo 2:5
“Por tanto, puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, [ya que
Él] vive siempre para interceder por ellos”.
Hebreos 7:25
“Y por esta causa es el Mediador del nuevo pacto, para que por medio de la muerte, para la
remisión de las transgresiones [que había] bajo el primer pacto, los que son llamados
reciban la promesa de la herencia eterna.”
Hebreos 9:15
“Porque Cristo no entró en el [Santo de] Lugar Santísimo hecho de mano, [que son] figuras
del verdadero, sino en el Cielo mismo, para presentarse ahora ante Dios por nosotros.”
Hebreos 9:24
“Hijitos míos, os escribo estas cosas para] que no pequéis. Y si alguno peca, Abogado
tenemos ante el Padre, a Jesucristo [el] justo”.
1 Juan 2:1
Mashíaj: Yom Kipur

EL DÍA DÉCIMO DE ESTE MES LES LLEVARÁ UN CORDERO. Según R. Abba, se eligió
el décimo día porque en este día el Jubileo ilumina la Luna (es decir, Binah comunica la luz
a Malkuth); porque del Jubileo está escrito: “El día diez de este mes séptimo será el día de
expiación” (Lev. XXIII, 27). “Tomarán un cordero”. ¿Por qué un cordero? Porque
simbolizaba el poder de la “corona” inferior, que el Santo rompió, la “corona” a la que se
adhieren todas las demás “coronas” inferiores, formando la tríada profana representada por
la frase, “corderos, siervos y siervas”. , enviado por Jacob a Esaú, como un alivio, por así
decirlo, a los poderes malignos que este último representaba. El Santo dijo: “Realizad este
acto de sacrificar el cordero pascual, y yo mismo anularé su poder en lo alto. ¿Lo dejáis
pasar por el fuego (v. 8) aquí abajo, y conduciré al principado impuro que representa a
través de la Corriente de fuego”. ¿Y por qué el cordero debía ser atado el décimo día y
sacrificado el decimocuarto? Porque, según R. Abba, los cuatro días correspondían a los
cuatrocientos años que Israel estuvo sometido al poder de Egipto.
¿Y por qué se realizó la matanza en la noche? Porque ese es el tiempo en que el juicio
predomina arriba y abajo, y también porque fue en este tiempo ("entre las tardes") que los
exilios de Israel fueron anunciados a Abraham, como está escrito: "Y cuando el sol se
ponía, un Un sueño profundo cayó sobre Abraham, y he aquí, el horror de una gran
oscuridad cayó sobre él” (Gen. xv, I 2). “Horror” significa una “corona” suprema que
representa a Egipto; “tinieblas” es un segundo ejemplo, representando a Babilonia; y
“grande” se refiere al exilio edomita (romano), que iba a ser el más duro de todos. Así se ve
que los israelitas no salieron de Egipto hasta que todos los poderes supremos y principados
que eran enemigos de Israel hubieron sido reducidos a nada; pero cuando estas cosas
sucedieron, el pueblo fue liberado de su dominio y puesto bajo el dominio santo y celestial
del Santo, bendito sea, y se unió a Él y solo a Él, como está escrito: “Porque para mí los
hijos de Israel son siervos; son mis siervos a quienes saqué de la tierra de Egipto” (Lev. xxv,
55). De manera similar, R. Simeon interpretó el verso: “Aun el primer día quitaréis la
levadura (hamez) de vuestras casas, porque cualquiera que coma pan leudado
(mahmezeth), etc.” (Ex. XII, 15). Él dijo: 'Seor, hamez y mahmezeth significan todos una y la
misma cosa, y son símbolos del mismo grado supremo, a saber, los poderes designados
para representar a todas las demás naciones, que son paganas y enemigas de Israel, y se
denominan de diversas formas. "imaginación malvada", "dominación extranjera", "dios
extraño" y "otros dioses".' “Porque los hijos de Israel son para mí siervos; son mis siervos a
quienes saqué de la tierra de Egipto” (Lev. xxv, 55). De manera similar, R. Simeon interpretó
el verso: “Aun el primer día quitaréis la levadura (hamez) de vuestras casas, porque
cualquiera que coma pan leudado (mahmezeth), etc.” (Ex. XII, 15). Él dijo: 'Seor, hamez y
mahmezeth significan todos una y la misma cosa, y son símbolos del mismo grado
supremo, a saber, los poderes designados para representar a todas las demás naciones,
que son paganas y enemigas de Israel, y se denominan de diversas formas. "imaginación
malvada", "dominación extranjera", "dios extraño" y "otros dioses".' “Porque los hijos de
Israel son para mí siervos; son mis siervos a quienes saqué de la tierra de Egipto” (Lev. xxv,
55). De manera similar, R. Simeon interpretó el verso: “Aun el primer día quitaréis la
levadura (hamez) de vuestras casas, porque cualquiera que coma pan leudado
(mahmezeth), etc.” (Ex. XII, 15). Él dijo: 'Seor, hamez y mahmezeth significan todos una y la
misma cosa, y son símbolos del mismo grado supremo, a saber, los poderes designados
para representar a todas las demás naciones, que son paganas y enemigas de Israel, y se
denominan de diversas formas. "imaginación malvada", "dominación extranjera", "dios
extraño" y "otros dioses".' “Hasta el primer día quitaréis la levadura (hamez) de vuestras
casas, porque cualquiera que coma pan leudado (mahmezeth), etc.” (Ex. XII, 15). Él dijo:
'Seor, hamez y mahmezeth significan todos una y la misma cosa, y son símbolos del mismo
grado supremo, a saber, los poderes designados para representar a todas las demás
naciones, que son paganas y enemigas de Israel, y se denominan de diversas formas.
"imaginación malvada", "dominación extranjera", "dios extraño" y "otros dioses".' “Hasta el
primer día quitaréis la levadura (hamez) de vuestras casas, porque cualquiera que coma
pan leudado (mahmezeth), etc.” (Ex. XII, 15). Él dijo: 'Seor, hamez y mahmezeth significan
todos una y la misma cosa, y son símbolos del mismo grado supremo, a saber, los poderes
designados para representar a todas las demás naciones, que son paganas y enemigas de
Israel, y se denominan de diversas formas. "imaginación malvada", "dominación extranjera",
"dios extraño" y "otros dioses".'
Dijo Dios a Israel: 'Todos estos años habéis estado sujetos a un poder extraño, pero ahora
sois hombres libres, desecharéis la levadura, etc.' Dijo R. Judah: 'Si es así, ¿por qué se
prohíbe la levadura solo en estos siete días?' R. Simeón respondió: 'Esta ceremonia sólo es
necesaria cuando el israelita requiere demostrar el hecho de su libertad. Si un rey eleva a
un hombre a un alto cargo, este último celebrará su elevación regocijándose y vistiendo
costosas vestiduras festivas durante unos días; pero posteriormente simplemente celebra el
aniversario tal como se presenta. Lo mismo es cierto de Israel: ellos también tienen cada
año su temporada de gozo y alegría cuando celebran el alto honor que el Santo, bendito
sea, les mostró cuando los sacó del poder de la impureza a la invencible poder de su
santidad. Por eso está escrito, “Siete días comeréis mazot (panes sin levadura)”. Dijo
además R. Simeón: 'El pan sin levadura se llama "el pan de la pobreza" (Deut. XVI, 3),
porque en ese momento la luna no estaba en su plenitud, siendo la razón que, aunque los
israelitas estaban circuncidados, el rito no había sido completado por "peri'ah", y por lo tanto
el sello del pacto no fue revelado en su forma completa. Pero más tarde, cuando se hubo
completado esta consumación, es decir, en Mara, donde Moisés “les dio un estatuto y una
ordenanza” (Ex. xv, 25), el Santo les habló, diciendo: “Hasta ahora habéis comido el 'pan de
pobreza', pero a partir de ahora vuestro pan emanará de una región lejana: 'Haré llover pan
del cielo para vosotros'” (Ibíd. XVI, 4). Esta frase significa literalmente “desde el cielo”, es
decir, desde el centro mismo de la Gracia, y no, como antes, de la manchada “Luna”. Por lo
tanto, los santos israelitas observan como memorial el aniversario de los días en que
llegaron bajo las alas de la Shekinah, y comen el pan que emana de Ella. ¿Y por qué no se
completó el rito en Egipto? Porque entonces el Éxodo se habría demorado hasta que los
que habían sido operados se hubieran recuperado.
Obsérvese que cuando los israelitas estaban a punto de entrar en Tierra Santa, Moisés la
describió como “tierra en la que comerás el pan sin escasez” (Dt. VIII, 9), en contraste con
el “pan de miseria, de pobreza”, que era su comida en Egipto, cuando la luna no obtenía
bendición y luz del sol, cuando no estaba iluminada por el Jubileo. Y debido a que no
realizaron la peritah en Egipto, la unificación y armonización de los atributos Divinos no se
manifestó en su plenitud. Por qué continuaron comiendo el “pan de la pobreza” en la tierra
de Israel fue en memoria de Egipto.' R. Simeón también conectó las palabras, “También en
el día diez de este mes séptimo habrá un día de expiación” (Lev. XXIII, 27), con las
palabras, “En el día diez de este mes” (Ex. XII, 3), usado con respecto al cordero pascual;
Zóhar, Shemot 39-40b
NUEVO TESTAMENTO
Entonces, de hecho, incluso el primer pacto tenía ordenanzas del servicio divino y el
santuario terrenal. Porque estaba preparado un tabernáculo: la primera parte, en la cual
estaban el candelero, la mesa y los panes de la proposición, lo cual se llama el santuario; y
detrás del segundo velo, la parte del tabernáculo que se llama el Lugar Santísimo, que
tenía el incensario de oro y el arca del pacto recubierta de oro por todos lados, en la cual
estaba la vasija de oro que contenía el maná, la vara de Aarón que retoñaron, y las tablas
del pacto; y sobre él estaban los querubines de gloria que cubrían el propiciatorio. De estas
cosas no podemos ahora hablar en detalle. Ahora bien, cuando estas cosas estaban así
preparadas, los sacerdotes siempre entraban en la primera parte del tabernáculo,
realizando los servicios. Pero a la segunda parte entraba solo el sumo sacerdote una vez al
año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados del pueblo cometidos
por ignorancia; el Espíritu Santo indicando esto, que el camino al Lugar Santísimo aún no se
había manifestado mientras el primer tabernáculo aún estaba en pie. Era simbólico para el
tiempo presente en el que se ofrecen tanto dones como sacrificios que no pueden hacer
perfecto en cuanto a la conciencia al que realizó el servicio, preocupado solo por alimentos
y bebidas, varios lavados y ordenanzas carnales impuestas hasta el tiempo de la reforma.
Pero el Mesías vino como Sumo Sacerdote de los bienes venideros, con el mayor y más
perfecto tabernáculo no hecho de manos, es decir, no de esta creación. No con sangre de
machos cabríos ni de becerros, sino con su propia sangre, entró una vez para siempre en el
Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Porque si la sangre de los toros y de
los machos cabríos y las cenizas de la becerra, rociadas a los inmundos, santifican para la
purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre del Mesías, que por el Espíritu eterno se
ofreció a sí mismo sin mancha a Di-s, limpiará vuestros conciencia de obras muertas para
servir al Di-s viviente? Y por eso es mediador del nuevo pacto, por medio de la muerte, para
la remisión de las transgresiones que había bajo el primer pacto, para que los que son
llamados reciban la promesa de la herencia eterna.
Hebreos 9:1-15
Mashíaj: Garante
“El garante principal es el alma de Mashíaj, que es el alma colectiva de todos los tzadikim a
lo largo de las generaciones. Mashíaj completará todas las rectificaciones (tikunim) y
reparará todo el daño que se incurrió a lo largo de la historia. Es por eso que Mashíaj sufre
por todo Israel, porque él sirve como garante para todos ellos. Por lo tanto, Dovid
HaMelekh, quien era el Mashíaj, ruega a Dios: “Sé fiador por tu siervo para bien…” (Salmos
119:122). Es decir, [declara ante Dios], “He aquí, he sido hecho fiador por todos [al
comienzo del plan Divino, antes de la creación]. ¡Y nadie puede ponerse de pie para
ayudarme a cumplir con mi obligación sino solo Tú! Por lo tanto, suplica: “Sé fiador de tu
siervo para bien”.
Likutey Halakhos, Arev 4:3,4
“Dice en el Sagrado Zóhar, Hashem le preguntó a Moshiach '¿debo hacer el mundo o no?
¡Porque el hombre se rebelará contra mí! Moshiach dijo: "Póngalo todo en mí, yo pagaré la
deuda". El Zohar dice que todo nuestro avodah (servicio divino) no tiene sustancia alguna.
Así que esta Neshamá de Mashiaj, esta alma, exactamente la misma alma que Moshe
Rebbenu, Rashbi, Baal Shem Tov y Rebbenu Nachman, dice que asumirá la
responsabilidad. Al ver los días anteriores al Moshiach, los malachim (ángeles) preguntaron
“¿quién pagará la jov (deuda), Mah Yiye? ¿Que sera?" Mashíaj se puso de pie y dijo: “¡Lo
haré, soy el Garante!”
El Tzadik Emet – Parte 3, Rabino Nati, Caminos Místicos
“El Mesías es el garante de Israel; ha asumido el sufrimiento para expiar los pecados de
Israel a fin de acortar el exilio (Yalkut Shimoni 499)”.
Ben Ish Chai, Aderet Eliyahu, Haftarat Yitro, Days of Peace, Yeshivat Ahavat, Shalom
Publications, págs. 127
1. El alma de Mashíaj precedió al mundo. Es la raíz de las almas de Israel y de toda la
Creación, porque “El universo entero fue creado únicamente para atenderlo” (Berakhot 6b) y
“El Tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25).
2. El Santo, bendito sea, consultó con esta alma en la creación de su Universo, como está
escrito: “¿Con quién consultó, quién le dio entendimiento y le guió por el camino del juicio? ”
(Isaías 40:14).
3. Le dio a Dios una garantía de que reparará el Universo.
Del Séptimo Pilar: El Tzadik
NUEVO TESTAMENTO
Y por cuanto El no fue hecho sacerdote sin juramento (porque ellos se han hecho
sacerdotes sin juramento, sino El con juramento por Aquel que le dijo: "El Señor ha jurado y
no se arrepentirá: 'Tú eres sacerdote para siempre al orden de Melquisedec'”) con tanto
más Jesús ha llegado a ser fiador de un mejor pacto.
Hebreos 7:20-22
Mashíaj: descenso con el propósito de ascender

El tzadik permite dos conceptos estrechamente relacionados:
1. Y eridah Tzorech Aliyah – el descenso con el propósito de ascender
2. Kiruv Rechokim – el despertar de aquellos que están lejos de la verdad
Encontramos estas ideas en lo siguiente:
“El tzadik se preocupa un poco solo por aquellos cercanos a sus ideales, por la gente buena
y piadosa. Él buscará a los malvados y pecadores para llevarlos a la teshuvá. … Su caridad,
por lo tanto, incluye no solo la ayuda para los materialmente pobres y necesitados, sino
también la forma más alta de tzedakh: la caridad espiritual de hacer que los malvados sean
meritorios”.
“Dimensiones jasídicas – Volumen tres”, Jacob Immanuel Schochet, p.93
“… el tzadik a veces parece estar involucrado en asuntos mundanos… tratando con las
masas en su propio nivel… Externamente parece haberse rebajado y degradado, haberse
apartado de su servicio a Di-s. Sin embargo, en verdad, él está y permanece en un estado
constante de devekut (unión con Di-s) en todo lo que hace”. … “Además, como él (el tzadik)
es el alma integral de su generación, puede elevar todo y todo lo que está enraizado en su
alma. Por medio de sus propias buenas obras y servicio a Di-s puede elevar incluso las
almas de los malvados”.
“Dimensiones jasídicas – Volumen tres”, Jacob Immanuel Schochet, p. 109
“Al Tzadik se le llama puro, pero en alguna ocasión se puede encontrar alguna impureza en
él para que pueda unirse a los impuros para elevarlos a un estado de pureza”.
“A lo largo del camino: estudios sobre el mito, el simbolismo y la hermenéutica cabalísticos”,
Elliot R. Wolfson, State University of New York Press, Albany, 1995, p. 98.
(El Tzadik es) … “uno que da libre y generosamente. Enalteciendo a sus hermanos, él
mismo es resucitado”.
“Sobre la Forma Mística de la Divinidad: Conceptos Básicos de la Cábala”, Gershom
Scholem, Schocken Books, Nueva York, 1991, p. 139
“Para liberar a los malvados, el zadik va a ellos y aprende la maldad de sus caminos. “Él no
tiene alegría en este mundo debido a la preocupación por el peligro del ietzer hará, que
podría apoderarse de él. El zadik, el siervo del Señor, conoce la batalla con el ietzer hará y
con los enemigos que acechan en el camino del que sirve al Señor. Este camino es un
camino de peligro, porque siempre debe vivir una vida de angustia: cómo escapar de su red
y cómo advertir a otros de los peligros de estos enemigos. Cuanto más conocimiento, más
dolor (Ecl. 1:18).
“Me parece que escuché en nombre del rabino y predicador Mendel de Bar, la siguiente
interpretación del verso, 'Los que pasan por el valle del llanto...' (Salmo 84:7). Así como el
tzadik desciende a las puertas de Gehinnom para hacer subir las almas de los malvados
que, a causa de él, habían albergado previamente pensamientos de tshuvah
(arrepentimiento); así es que en este mundo todos los días o en determinadas horas el
tzadik desciende de su peldaño para juntarse con los de menor grado, pues cuando vuelve
a subir a su peldaño, también los hace subir. Pero solo es posible que uno ascienda con él
si él también se une al tzadik, porque el que no desee unirse a él seguramente no
ascenderá con él. Por eso el Talmud enseña: 'Quien desprecia a un erudito no tiene
remedio para sus heridas'”.
Toldot Yaakov Yosef, 118d
Su voluntad de sufrir persecución por causa de ellos es una evidencia palpable de la
preocupación del tzadik por la gente. Su vida es a menudo una vida de peligro y sufrimiento.
De hecho, “los curanderos del alma deben bajar a Gehinom para resucitar a los malvados”
(Toldot Yaakov Yosef 145a; Zohar III, 220b). Al descender a los malvados, se sumerge en el
pozo y pone en juego su propia vida, “porque el que desciende de su peldaño es llamado
muerto. De esta manera entendemos tanto el dicho de Resh Lakish, 'Las palabras de la
Torá solo las cumple aquel que está dispuesto a dar su vida por ella' (Berajot 63b), como el
dicho de Yaakov Yosef: "El que desea vive, encuentra la muerte; el que está dispuesto a
morir, encuentra la vida”
Toldot Yaakov Yosef 151b
Nuevo Testamento
Se muestra a Yeshua asociándose no solo con 'gente común', sino con aquellos que se
cree que son 'los peores pecadores'. Su conexión con este último se relaciona con el
concepto del tzadik rebajándose para 'elevar' a todos sus hermanos.
“Y cuando los escribas y fariseos lo vieron comiendo con los recaudadores de impuestos y
pecadores, dijeron a sus discípulos: “¿Cómo es que come y bebe con recaudadores de
impuestos y pecadores?” Cuando Yeshua lo oyó, les dijo: “Los sanos no tienen necesidad
de médico, sino los enfermos. No he venido a llamar a justos, sino a pecadores, al
arrepentimiento”.
Marcos 2:16,17
“Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Yeshua haMashiach, que, siendo rico, por
causa de vosotros se hizo pobre, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos”.
2 Corintios 8:9
“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado; para que seamos hechos justicia
de Di-s en él”.
2 Corintios 5:21
“ Tened entre vosotros esta mente, que es vuestra en Mashiach Yeshua, quien, aunque
expresó las características de Di-s, no estimó el ser igual a Di-s como cosa a desear, sino
que se despojó a sí mismo, tomando la forma de siervo, naciendo en la semejanza de los
hombres.”
Filipenses 2:5-7
“Y Yeshua les respondió, diciendo: Ha llegado la hora en que el Hijo del hombre debe ser
glorificado. De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere,
queda solo; pero si muere, da mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que
aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, que me
siga; y donde yo estuviere, allí también estará mi siervo; si alguno me sirviere, mi Padre le
honrará. Ahora está turbada mi alma; y que voy a decir? Padre, sálvame de esta hora: mas
por esto vine a esta hora. Padre, glorifica tu nombre. Entonces vino allí una voz del cielo,
diciendo: Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez. El pueblo, pues, que estaba allí y lo oía,
decía que tronaba; otros decían: Un ángel le habló. Yeshua respondió y dijo: Esta voz no
vino por mí, sino por vosotros. Ahora es el juicio de este mundo: ahora el príncipe de este
mundo será echado fuera. Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré hacia mí”.
Juan 12:23-32
Mashíaj: Expiación
La expiación, con respecto al Mesías, es uno de los conceptos clave y más mal entendidos,
en lo que se refiere al Nuevo Testamento. Centrándonos en los principios relacionados con
el tzadik, encontramos que hay varios aspectos en la relación entre el tzadik y las personas
con respecto al impacto en su expiación, así como los niveles de eficacia:
“Hemos encontrado que el primer Mashíaj será de la tribu de Efraín que, sin embargo,
morirá mientras se revela a sí mismo; le seguirá el Mashíaj descendiente de David. Cuando
la Torá habla de Di-s tomando "dos pájaros que son puros", estas palabras son símiles para
los dos tipos de Mesijim... las palabras "matar al único pájaro" en este contexto son una
alusión a la muerte del primer Mashiaj. … él morirá como expiación por los pecados del
pueblo.”
Rab Chayim ben Attar, Ohr HaChayim, traducción de Eliyahu Munk - 5 vol. pág. 1107
“Un desarrollo bastante curioso de la doctrina de que a los justos se les hace sufrir
deliberadamente en este mundo, es la sugerencia de que cuando Di-s envía el castigo por
los pecados de los malvados, primero cae sobre los justos. Significa que cuando se sienten
los efectos de las malas acciones, no solo los inocentes deben estar involucrados en las
consecuencias, sino que experimentan el sufrimiento del acompañante aún más que los
culpables. El castigo no viene sobre el mundo, a menos que existan malvados, y sólo tiene
un comienzo con los justos... Puesto que se le ha dado permiso al ángel de la muerte para
destruir, él no discrimina entre los justos y los malvados. Más que eso, comienza con los
justos, como está dicho: “Exterminaré de ti al justo y al impío”. (Ezequiel 21:3) Los justos se
mencionan primero. Ocasionalmente encontramos que se afirma que los buenos sufren en
nombre de los malos. “Cuando hay justos en una generación, los justos son castigados por
los pecados de esa generación. (Shabat 33b)... Incluso el pensamiento de la expiación
vicaria ocurre, como en la pregunta de por qué el relato de la muerte de Miriam, sigue
inmediatamente la ley de la vaca roja. La respuesta dada es: “Así como la vaca roja trajo
expiación por los pecados, de manera similar la muerte del justo trae expiación por los
pecados”. (MK 28a) Otros extractos que apuntan en la misma dirección son; “Moisés habló
ante el Santo Bendito Sea, ¿No llegará un tiempo en que Israel no tendrá ni Tabernáculo ni
Templo? ¿Qué les sucederá (con respecto a la expiación)?” Él respondió: “Tomaré de entre
ellos un justo, y le daré prenda por ellos, y expiaré sus iniquidades. (Éxodo Rabá 35:4)
Cuando Moisés le dijo a Dios, en relación con el incidente del becerro de oro: "Borráme, te
ruego, de tu libro" (Éxodo 32:32), él ofreció su vida como expiación por el pecado de su
pueblo. (Sotá 14a)
Talmud de todos, Abraham Cohen, págs. 117,118
“Rebe Nachman enseña: La gente viaja al tzadik para Rosh HaShanah. La razón es la
siguiente: los decretos correspondientes a todo el año se emiten en Rosh HaShanah. Por lo
tanto, este es el momento principal para mitigar y “endulzar” cualquier decreto. Ahora bien,
el endulzamiento debe tener lugar en su fuente, en Pensamiento en lo Alto, y solo puede
lograrse cuando purificamos nuestros propios pensamientos. Sin embargo, por mucho que
lo intentemos, la única forma en que podemos lograr esta pureza de pensamiento es a
través del tzadik. Entonces, viajamos a tzadikim para Rosh HaShanah para purificar
nuestras mentes, y esto sobre bondad y compasión durante todo el año”.
De Likutey Moharan 1:211
“En Rosh HaShanah, toda la creación se presenta ante Di-s para ser juzgada (Rosh
HaShanah 16a). Somos juzgados por cada acto, cada palabra, incluso cada pensamiento.
Si realmente creemos esto, sabemos que tenemos motivos para preocuparnos. El rabino
Levi Yitzhak de Berdichov solía decir: “Cuando viene Elul, lo siento [el miedo] en mis
hombros” (Rabí Eliyahu Chaim Rosen). Entonces, ¿qué vamos a hacer? Arrepentirse. Pero,
si las cosas están tan mal como pensamos que están, ¿qué posibilidades tenemos? La hoja
de cargos tiene unas pocas páginas, tal vez incluso unas pocas resmas. La hoja de crédito
es, en el mejor de los casos, regular. ¿Hay realmente alguna esperanza de arrepentirse de
todo? Rebe Nachman enseña: Cada juicio, cada decreto, es una constricción, que tiene sus
propios medios precisos y específicos por los cuales puede ser mitigado. Esto se debe a
que un decreto solo puede ser endulzado en su fuente, y la fuente de cada juicio se limita a
una parte específica de la Sabiduría Superior. Alguien que desee dejar de lado todos y cada
uno de los juicios y transformarlos en compasión y bondad debe elevarse a cada una de
estas fuentes, individualmente. Hay, sin embargo, un Seikhel HaKollel (una Sabiduría Todo
Inclusiva) que supera a todas las Sabidurías individuales. Quien alcanza este Seikhel
HaKollel es capaz de endulzar todos los decretos, porque de esta Sabiduría Inclusiva
emanan todos los juicios individuales. Es por eso que la gente viaja a los tzadikim para
Rosh HaShanah. Cada persona viene con su constricción individual, su propio bien y mal.
Debido a que el tzadik puede ascender a la más alta de las fuentes, él es la encarnación del
Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada constricción, cada juicio y decreto, y endulzarlo”.
Alguien que desee dejar de lado todos y cada uno de los juicios y transformarlos en
compasión y bondad debe elevarse a cada una de estas fuentes, individualmente. Hay, sin
embargo, un Seikhel HaKollel (una Sabiduría Todo Inclusiva) que supera a todas las
Sabidurías individuales. Quien alcanza este Seikhel HaKollel es capaz de endulzar todos los
decretos, porque de esta Sabiduría Inclusiva emanan todos los juicios individuales. Es por
eso que la gente viaja a los tzadikim para Rosh HaShanah. Cada persona viene con su
constricción individual, su propio bien y mal. Debido a que el tzadik puede ascender a la
más alta de las fuentes, él es la encarnación del Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada
constricción, cada juicio y decreto, y endulzarlo”. Alguien que desee dejar de lado todos y
cada uno de los juicios y transformarlos en compasión y bondad debe elevarse a cada una
de estas fuentes, individualmente. Hay, sin embargo, un Seikhel HaKollel (una Sabiduría
Todo Inclusiva) que supera a todas las Sabidurías individuales. Quien alcanza este Seikhel
HaKollel es capaz de endulzar todos los decretos, porque de esta Sabiduría Inclusiva
emanan todos los juicios individuales. Es por eso que la gente viaja a los tzadikim para
Rosh HaShanah. Cada persona viene con su constricción individual, su propio bien y mal.
Debido a que el tzadik puede ascender a la más alta de las fuentes, él es la encarnación del
Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada constricción, cada juicio y decreto, y endulzarlo”. un
Seikhel HaKollel (una Sabiduría Todo Inclusiva) que supera todas las Sabidurías
individuales. Quien alcanza este Seikhel HaKollel es capaz de endulzar todos los decretos,
porque de esta Sabiduría Inclusiva emanan todos los juicios individuales. Es por eso que la
gente viaja a los tzadikim para Rosh HaShanah. Cada persona viene con su constricción
individual, su propio bien y mal. Debido a que el tzadik puede ascender a la más alta de las
fuentes, él es la encarnación del Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada constricción, cada
juicio y decreto, y endulzarlo”. un Seikhel HaKollel (una Sabiduría Todo Inclusiva) que
supera todas las Sabidurías individuales. Quien alcanza este Seikhel HaKollel es capaz de
endulzar todos los decretos, porque de esta Sabiduría Inclusiva emanan todos los juicios
individuales. Es por eso que la gente viaja a los tzadikim para Rosh HaShanah. Cada
persona viene con su constricción individual, su propio bien y mal. Debido a que el tzadik
puede ascender a la más alta de las fuentes, él es la encarnación del Seikhel HaKollel. Él
puede tomar cada constricción, cada juicio y decreto, y endulzarlo”. Cada persona viene con
su constricción individual, su propio bien y mal. Debido a que el tzadik puede ascender a la
más alta de las fuentes, él es la encarnación del Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada
constricción, cada juicio y decreto, y endulzarlo”. Cada persona viene con su constricción
individual, su propio bien y mal. Debido a que el tzadik puede ascender a la más alta de las
fuentes, él es la encarnación del Seikhel HaKollel. Él puede tomar cada constricción, cada
juicio y decreto, y endulzarlo”.
De Likutey Moharan 1:61:6,7
¡Saber! el apego genuino a los verdaderos tzadikim es muy, muy beneficioso. A través de
esto merecemos el arrepentimiento completo y el perdón por el pecado. Los juicios son
endulzados y eliminados por completo, ya través de esto el Santo Bendito se une con Su
Shekhinah.
De Likutey Moharan II: 91: 1
“En el principio, dos mil años antes del cielo y de la tierra, fueron creadas siete cosas: la
Torá escrita con fuego negro sobre fuego blanco, y puesta en el regazo de Dios; el Trono
Divino, erigido en el cielo que luego estuvo sobre las cabezas de las Hayyot; el Paraíso a la
derecha de Dios, el Infierno a la izquierda; el Santuario Celestial directamente en frente de
Dios, que tiene una joya en su altar grabada con el Nombre del Mesías, y una Voz que
clama en voz alta: “Volveos, hijos de los hombres”. Cuando Dios resolvió la creación del
mundo, tomó consejo con la Torá. Su consejo fue este: “Oh Señor, un rey sin ejército y sin
cortesanos y asistentes apenas merece el nombre de rey, porque nadie está cerca para
rendirle el homenaje que se le debe”. La respuesta agradó mucho a Dios. Así enseñó a
todos los reyes de la tierra, con Su ejemplo divino, emprender nada sin consultar primero a
los asesores. El consejo de la Torá se dio con algunas reservas. Ella era escéptica sobre el
valor de un mundo terrenal, debido a la pecaminosidad de los hombres, quienes
seguramente ignorarían sus preceptos. Pero Dios disipó sus dudas. Él le dijo que el
arrepentimiento había sido creado mucho antes y que los pecadores tendrían la oportunidad
de enmendarse. Además, el servicio del Templo estaría investido de poder expiatorio, y el
Paraíso y el infierno estaban destinados a cumplir su deber como recompensa y castigo.
Finalmente, el Mesías fue designado para traer la salvación, lo que pondría fin a toda
pecaminosidad”. que estaría seguro de ignorar sus preceptos. Pero Dios disipó sus dudas.
Él le dijo que el arrepentimiento había sido creado mucho antes y que los pecadores
tendrían la oportunidad de enmendarse. Además, el servicio del Templo estaría investido de
poder expiatorio, y el Paraíso y el infierno estaban destinados a cumplir su deber como
recompensa y castigo. Finalmente, el Mesías fue designado para traer la salvación, lo que
pondría fin a toda pecaminosidad”. que estaría seguro de ignorar sus preceptos. Pero Dios
disipó sus dudas. Él le dijo que el arrepentimiento había sido creado mucho antes y que los
pecadores tendrían la oportunidad de enmendarse. Además, el servicio del Templo estaría
investido de poder expiatorio, y el Paraíso y el infierno estaban destinados a cumplir su
deber como recompensa y castigo. Finalmente, el Mesías fue designado para traer la
salvación, lo que pondría fin a toda pecaminosidad”.
De Leyendas de los judíos 1:1
Aún más específico es el Ramjal, quien no solo establece la idea de que el sufrimiento de
un tzadik afecta la expiación de otros judíos de su generación, sino que amplía esto con
respecto a la categoría más alta de tzadikim que pueden impactar la 'cadena de eventos'
que nos lleva a el tiempo del “Nuevo Pacto”.
“El sufrimiento y el dolor pueden imponerse a un tzadik (persona justa) como expiación por
toda su generación. Este tzadik debe entonces aceptar este sufrimiento con amor en
beneficio de su generación, tal como acepta el sufrimiento que se le impone por su propio
bien. Al hacerlo, beneficia a su generación al expiarla y, al mismo tiempo, él mismo se eleva
a un grado muy alto. … Dicho sufrimiento también incluye casos en los que un tzadik sufre
porque toda su generación merece grandes castigos, al borde de la aniquilación, pero se
salva a través del sufrimiento del tzadik. Al expiar a su generación a través de su
sufrimiento, este tzadik salva a estas personas en este mundo y también las beneficia
enormemente en el Mundo Venidero. … Además, hay un tipo superior especial de
sufrimiento que le llega a un tzadik que es aún más grande y más perfeccionado que los
discutidos anteriormente. Este sufrimiento viene a brindar la ayuda necesaria para provocar
la cadena de eventos que conducen a la perfección final de la humanidad como un todo. …
Más allá de eso, el mérito y el poder de estos tzadikim también aumentan debido a tal
sufrimiento, y esto les otorga una capacidad aún mayor para rectificar el daño de los demás.
Por lo tanto, no solo pueden rectificar su propia generación, sino que también pueden
corregir todo el daño espiritual hecho desde el principio, desde el tiempo de los primeros
pecadores. el mérito y el poder de estos tzadikim también aumentan debido a tal
pecadores. el mérito y el poder de estos tzadikim también aumentan debido a tal
pecadores.
“Derech Hashem” (El Camino de Di-s), Rab Moshe Chaim Luzzatto, Feldheim Publishers,
Jerusalem, 1997, p. 122-125)
“RaDaK en el versículo 4 comenta que el concepto de que cualquiera puede obtener la
expiación a través del sufrimiento de otro parece contradecir el principio de que “un hijo no
llevará el pecado del padre y un padre no llevará el pecado del hijo” (Ezequiel 18:20). Si es
así, ¿cómo puede una persona obtener la expiación a través de otra o una nación a través
de otra? En el curso de su larga discusión, RaDaK explica que cuando las naciones se den
cuenta de que creyeron en la falsedad todo el tiempo mientras que Israel solo se adhirió a la
fe verdadera, las naciones mismas razonarán que si Israel sufrió durante su exilio, debe
haber sido para proteger y expiar a las naciones. El pasaje completo también puede leerse
como una expresión de asombro y comprensión retroactiva por parte del israelita
BEINONIM (intermedio,El significado simple de este pasaje prueba que el concepto de que
un Tzadik justo tiene el poder de expiar a otros durante su vida y a través de su muerte está
sólidamente basado en la profecía de la Torá”.
De: “Conoce tu Biblia, Isaías 53, El Siervo Sufriente,” en http://www.azamra.org/Bible/Isaiah
%2053-54.htm
El Talmud y el Midrash ofrecen una perspectiva interesante sobre la capacidad de las
personas justas para provocar tal cambio de estatus:
“Ezequías declaró además en nombre de R. Jeremiah quien lo dijo en nombre de R. Simeon
b. Yohai, puedo eximir de juicio al mundo entero desde el día en que nací hasta ahora, y si
Eliezer, mi hijo, estuviera conmigo [podríamos eximirlo] desde el día de la creación del
mundo hasta el tiempo presente, y si Jotam hijo de Uzías estuviera con nosotros,
[podríamos eximirlo] desde la creación del mundo hasta su fin.”
Talmud. Sucá 45b
“Moisés dijo a Di-s: ¿No llegará el momento en que Israel no tendrá Tabernáculo ni
Templo? ¿Qué pasará con ellos entonces? La respuesta divina fue: entonces tomaré uno
de sus tzadikim y lo retendré como prenda a favor de ellos, para poder perdonar todos sus
pecados”.
Éxodo Rabá 35:4
Encontramos una referencia similar en el Midrash, solo que esta vez los socios de Yohai en
la redención son Abraham y un Ahiyah el Shilonita:
“Y DIJO DIOS: ESTA ES LA SEÑAL DEL PACTO… POR GENERACIONES PERPETUAS-
LEDOROTH (IX, 12). R. Judan dijo: Esto está escrito le-dorath, que así excluye dos
generaciones, la generación de Ezequías y la de la Gran Sinagoga. R. Hezekiah omitió la
generación de los Hombres de la Gran Sinagoga y la sustituyó por la de R. Simeon b.
Yohai. Elías de bendita memoria y R. Joshua b. Levi estaban sentados y estudiando juntos,
cuando llegaron a una decisión de R. Simeon b. Yohai. Dijo uno: 'Aquí está el autor de la
sentencia: vayamos a interrogarlo al respecto'. Entonces Elías de bendita memoria fue a él:
'¿Quién está contigo? ' preguntó. ' El más grande de su generación, R. Joshua b. Levi',
respondió. '¿Ha aparecido el arcoíris en sus días?' preguntó; ' si lo tiene, no es digno de ser
recibido por mí. 'R. Ezequías relató en nombre de R. Jeremías: R. Simeón b. Yohai sólo
tuvo que decir: 'Oh campo, oh campo, llénate de dinares de oro', y se llenó. R. Hezekiah
relató en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está
dispuesto, puede interceder efectivamente por [todas las generaciones] desde sus días
hasta los míos, mientras que yo puedo interceder por [todas las generaciones] desde mi
tiempo hasta el advenimiento del Mesías. Mientras que si no quiere, que Ahías el silonita se
una a mí, y podamos interceder por todos desde los días de Abraham hasta los del Mesías.
R. Hezekiah dijo en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El mundo
posee no menos de treinta hombres tan justos como Abraham. si son treinta, mi hijo y yo
somos dos de ellos; si son diez, mi hijo y yo somos dos de ellos; si cinco, mi hijo y yo somos
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” Yohai sólo tuvo que decir:
'Oh campo, oh campo, llénate de dinares de oro', y se llenó. R. Hezekiah relató en nombre
de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto, puede
interceder efectivamente por [todas las generaciones] desde sus días hasta los míos,
mientras que yo puedo interceder por [todas las generaciones] desde mi tiempo hasta el
advenimiento del Mesías. Mientras que si no quiere, que Ahías el silonita se una a mí, y
podamos interceder por todos desde los días de Abraham hasta los del Mesías. R.
Hezekiah dijo en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El mundo
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” Yohai sólo tuvo que decir:
'Oh campo, oh campo, llénate de dinares de oro', y se llenó. R. Hezekiah relató en nombre
de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto, puede
interceder efectivamente por [todas las generaciones] desde sus días hasta los míos,
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” Oh campo, llénate de
dinares de oro', y se llenó. R. Hezekiah relató en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R.
Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto, puede interceder efectivamente por
[todas las generaciones] desde sus días hasta los míos, mientras que yo puedo interceder
por [todas las generaciones] desde mi tiempo hasta el advenimiento del Mesías. Mientras
que si no quiere, que Ahías el silonita se una a mí, y podamos interceder por todos desde
los días de Abraham hasta los del Mesías. R. Hezekiah dijo en nombre de R. Jeremiah: Así
lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El mundo posee no menos de treinta hombres tan justos
como Abraham. si son treinta, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son diez, mi hijo y yo
somos dos de ellos; si cinco, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si
sólo hay uno, soy yo.” Oh campo, llénate de dinares de oro', y se llenó. R. Hezekiah relató
en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto,
puede interceder efectivamente por [todas las generaciones] desde sus días hasta los míos,
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” Ezequías relató en
nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto,
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” Ezequías relató en
nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: Si Abraham está dispuesto,
dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” él puede interceder
efectivamente por [todas las generaciones] desde sus días hasta los míos, mientras que yo
puedo interceder por [todas las generaciones] desde mi tiempo hasta el advenimiento del
Mesías. Mientras que si no quiere, que Ahías el silonita se una a mí, y podamos interceder
por todos desde los días de Abraham hasta los del Mesías. R. Hezekiah dijo en nombre de
R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El mundo posee no menos de treinta
hombres tan justos como Abraham. si son treinta, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son
diez, mi hijo y yo somos dos de ellos; si cinco, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son dos,
son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” él puede interceder efectivamente por [todas las
generaciones] desde sus días hasta los míos, mientras que yo puedo interceder por [todas
las generaciones] desde mi tiempo hasta el advenimiento del Mesías. Mientras que si no
quiere, que Ahías el silonita se una a mí, y podamos interceder por todos desde los días de
Abraham hasta los del Mesías. R. Hezekiah dijo en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R.
Simeon b. Yohai dice: El mundo posee no menos de treinta hombres tan justos como
Abraham. si son treinta, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son diez, mi hijo y yo somos dos
de ellos; si cinco, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay
uno, soy yo.” y podemos interceder por todos desde los días de Abraham hasta los del
Mesías. R. Hezekiah dijo en nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El
mundo posee no menos de treinta hombres tan justos como Abraham. si son treinta, mi hijo
y yo somos dos de ellos; si son diez, mi hijo y yo somos dos de ellos; si cinco, mi hijo y yo
somos dos de ellos; si son dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.” y podemos
interceder por todos desde los días de Abraham hasta los del Mesías. R. Hezekiah dijo en
nombre de R. Jeremiah: Así lo hizo R. Simeon b. Yohai dice: El mundo posee no menos de
treinta hombres tan justos como Abraham. si son treinta, mi hijo y yo somos dos de ellos; si
son diez, mi hijo y yo somos dos de ellos; si cinco, mi hijo y yo somos dos de ellos; si son
dos, son mi hijo y yo; si sólo hay uno, soy yo.”
Midrash Rabá, Génesis 35:2
El Zohar desarrolla este tema y conecta el sufrimiento del tzadik con el sufrimiento del
siervo de Isaías:
“¿Por qué cada vez que los pecadores se multiplican en el mundo y el castigo amenaza
sobre el mundo, los virtuosos entre ellos son heridos por ellos, como hemos aprendido, que
por la culpa de la generación los santos y justos son arrebatados? ¿Por qué debería ser
esto? Si porque no reprenden a los hombres por sus malas obras, ¿cuántos hay que
reprendan y no sean escuchados (aunque los justos se humillen ante ellos)? Si es para que
no haya quien los proteja, que no mueran ni sean apresados por sus pecados, ya que es
una satisfacción para los justos ver su destrucción. Él respondió: Es cierto que por la culpa
de la generación los justos son apresados, pero podemos explicar esto con la analogía de
los miembros del cuerpo. Cuando todos los miembros están doloridos y enfermos, uno de
los miembros tiene que ser golpeado para que todos puedan ser sanados. ¿Cuál es el uno?
El brazo. El brazo es herido y se le extrae sangre, y esto es curación para todos los
miembros del cuerpo. De modo que los hombres son como miembros de un solo cuerpo.
Cuando Di-s desea dar sanidad al mundo, hiere a un hombre justo (tzadik) entre ellos con
enfermedad y sufrimiento, y a través de él da sanidad a todos, como está escrito: “Pero él
fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras transgresiones”. nuestras
iniquidades… y con su llaga fuimos nosotros curados” (Isaías 53:5). Un hombre justo nunca
es afligido excepto para traer sanidad a su generación y hacer expiación por ella, porque el
“otro lado” prefiere que el castigo caiga sobre el hombre virtuoso antes que sobre cualquier
otro,
Zóhar, Bemidbar 218a
“Y MOISÉS DIJO A AARON, LLEVA TU INCENSARIO, ETC. R. Hiya adujo aquí el
versículo: “La ira del rey es como mensajeros de muerte, pero el hombre sabio la
apaciguará” (Proverbios 16:14). 'Cuán cuidadosos deben ser los hombres', dijo, 'para
abstenerse del pecado y vigilar sus acciones, porque en muchos períodos el mundo es
juzgado y todos los días los hechos se colocan en la balanza y se examinan en lo alto y se
registran ante el Todopoderoso; y cuando las obras de los hombres no son aprobadas ante
el Rey, surge la ira y se despierta el juicio. Pero si cuando los ejecutores del juicio están
listos para herir y la ira es inminente, se encuentra en la generación un hombre justo que
está inscrito arriba, entonces Dios lo mira y Su ira se aplaca. Es como un rey que se enoja
con sus siervos y manda llamar al verdugo para castigarlos, pero mientras tanto entra el
amigo del rey y se para delante de él, y cuando el rey lo ve se le ilumina el rostro, y cuando
empieza a hablar se alegra. Así que cuando llega el verdugo y ve al rey todo sonriente, se
va y no ejecuta el juicio, y entonces el amigo del rey intercede por sus siervos y les procura
el perdón”.
Zóhar, Bemidbar, 177a
El beneficio de asociarse con un tzadik se extiende más allá de la muerte hasta el punto de
sacar a la persona del gehennom:
“Reb Noson escribe: ¿Cuál es el significado de los versos (Salmos 16:10): “No me
abandonarás en el abismo (Gehennom), porque no permitirás que Tu jasid vea el pozo
(Genehhom)”? Si uno es un jasid piadoso, ¿por qué debería descender a Gehennom? Y si
ambas partes del versículo se refieren a la misma persona, ¿por qué la redundancia? Reb
Noson responde: Alguien que está apegado al Verdadero Tzadik no se quedará en
Gehennom. Si debe sufrir un castigo, no durará para siempre, porque el Tzadik lo sacará.
¿Por qué? Porque, “Tú, Di-s, no permitirás que Tu jasid, el Tzadik, sufra Gehennom”. Ya
que estoy apegado al Tzadik, el Tzadik debe venir a sacarme. No puede quedarse, “porque
no quieres que vea el Gehennom”. Por lo tanto, mi apego al Tzadik es mi póliza de seguro
después de la vida contra Gehennom (Likutey Halakhot, Hashkamat HaBoker 4:4).
Crossing The Narrow Bridge, Chaim Kramer, págs. 342,343.
También existe el concepto de que, en última instancia, este nivel de expiación viene
únicamente a través del Mesías:
“La rectificación será por Mashiach hijo de David quien levantará el yugo del arrepentimiento
(como se dijo en Moed Katan 16b) y Mashiach será el único que, a través de su
arrepentimiento, el mundo entero será perdonado (como se dijo en Yoma 86b). Es decir,
hará que todo Israel tenga pensamientos de arrepentimiento”.
Pri Tzadik, Shlaj Lejá 12
Nuevo Testamento
“A quien Di-s exhibió públicamente como propiciación en Su sangre a través de la fe Esto
fue para demostrar Su justicia, porque en la paciencia de Di-s Él pasó por alto los pecados
cometidos anteriormente; para demostración, digo, de su justicia en este tiempo, a fin de
que él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe de Yeshua”.
Romanos 3:25,26
“Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Di-s por la muerte de su Hijo, mucho
más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida. Y no sólo esto, sino que también
nos gloriamos en Di-s por medio de nuestro Señor Yeshua el Mesías, por quien hemos
recibido ahora la reconciliación”.
Romanos 5:10,11
“¿Qué diremos entonces? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?
¡Ciertamente no! ¿Cómo viviremos más en él los que morimos al pecado? ¿O no sabéis
que todos los que fuimos bautizados en el Mesías Yeshua, fuimos bautizados en Su
muerte? Por tanto, fuimos sepultados con El por el bautismo en muerte, para que como el
Mesías resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos
en vida nueva. Porque si hemos sido unidos en la semejanza de su muerte, ciertamente lo
seremos también en la semejanza de su resurrección.”
Romanos 6:1-5
“Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en el Mesías Yeshua, los que no
andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en
el Mesías Yeshua me ha librado de la ley del pecado y de la muerte. Porque lo que era
imposible para la ley, por cuanto era débil por la carne, Dios lo hizo enviando a su propio
Hijo en semejanza de carne de pecado, a causa del pecado: condenó al pecado en la
carne, para que la justicia de la ley pudiera cumplirse . se cumpla en nosotros que no
andamos conforme a la carne sino conforme al Espíritu. Porque los que viven según la
carne piensan en las cosas de la carne, pero los que viven según el Espíritu, en las cosas
del Espíritu. Porque el ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del espíritu es vida
y paz. Porque la mente carnal es enemistad contra Di-s; porque no está sujeto a la Torá de
Di-s, ni de hecho puede estarlo. Así pues, los que están en la carne no pueden agradar a
Di-s”.
Romanos 8:1-8
“Porque os entregué en primer lugar lo que también recibí, que el Mesías murió por
nuestros pecados según las Escrituras. …Él murió por todos, para que los que viven, ya no
vivan para sí, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos… Ahora bien, todas estas
cosas son de Di-s, quien nos reconcilió consigo mismo por medio del Mesías y nos dio el
ministerio de la reconciliación.” … Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado,
para que nosotros fuésemos hechos justicia de Di-s en él.
1 Corintios 15:3,15,16,21
“Y Él mismo llevó nuestros pecados en Su cuerpo sobre la cruz, para que muramos al
pecado y vivamos a la justicia; porque por sus heridas fuisteis sanados”
1 Pedro 2:24
“Y Él mismo es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino
también por los de todo el mundo.”
1 Juan 2:2

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