Śrīmad-Bhāgavatam

(Bhāgavata Purāṇa)
Canto 11: Historia General

CAPÍTULO 7

El Señor Kṛṣṇa instruye a Uddhava

Como se describe en este capítulo, el
Señor Supremo, Kṛṣṇa, respondió a la
súplica de Uddhava de que se le
permitiera regresar con Él a Su
morada. Kṛṣṇa aconsejó a Uddhava que
aceptara la orden de renuncia
de sannyāsa, y cuando Uddhava mostró
interés en recibir instrucciones más
elaboradas, el Señor describió más
detalladamente el relato del
avadhūta sobre sus veinticuatro maestros
espirituales.

Después de escuchar la petición de

oración de Uddhava de ser llevado con
Él al mundo espiritual, el Señor Kṛṣṇa le
informó que ciertamente deseaba
regresar a Su propia morada personal
porque el propósito de Su descenso se
había cumplido con éxito y las
desgracias de Kali-yuga vendrían pronto
acosará la tierra. Por lo tanto, aconsejó a
Uddhava que adoptara sannyasa fijando
su mente en Él y estableciéndose en el
conocimiento trascendental teórico y
realizado. El Señor instruyó además a
Uddhava que, sin dejar de ser tocado por
la contaminación y tener una disposición
compasiva hacia todos los seres, debería
comenzar a vagar por este mundo
temporal, que es simplemente la
manifestación combinada de la energía
ilusoria del Señor y la imaginación de las
entidades vivientes.
Uddhava luego declaró que renunciar a
las cosas materiales con un espíritu de
desapego es la fuente de los mejores
auspicios, pero esa renuncia es
ciertamente extremadamente difícil de
lograr para las entidades vivientes que
no sean los devotos del Señor Supremo,
porque están muy apegadas a la
complacencia de los sentidos. Uddhava
expresó la necesidad de alguna
instrucción mediante la cual las personas
necias que identifican erróneamente el
cuerpo como el ser puedan ser
convencidas de llevar a cabo sus deberes
de acuerdo con la orden del Señor
Supremo. Incluso los grandes semidioses
como Brahmā no están completamente
rendidos al Señor, pero Uddhava declaró
que él mismo se había refugiado en el
único instructor verdadero de la Verdad
Absoluta: el Señor Nārāyaṇa, el maestro
omnisciente y perfecto de Vaikuṇṭha y el
único verdadero amigo de todas las
entidades vivientes. Al escuchar esto, el
alma jīva es nuestro propio gurú. Dentro
de este cuerpo humano, los seres
vivientes pueden buscar al Señor
Supremo por medios positivos y
negativos y finalmente alcanzarlo. Por
esta razón, la forma de vida humana es
muy querida para la Suprema
Personalidad de Dios. A este respecto, el
Señor Kṛṣṇa comenzó a describir una
antigua conversación entre
un brāhmaṇa avadhūta y el gran rey
Yadu.
El hijo de Yayāti, Mahārāja Yadu, una
vez se encontró con un avadhūta que
viajaba de un lado a otro en un gran
éxtasis trascendental y actuaba de
manera impredecible, como alguien que
ha sido perseguido por un fantasma. El
Rey le preguntó al hombre santo acerca
de la causa de su extravío y de su
condición extática, y
el avadhūta respondió que había recibido
varias instrucciones de
veinticuatro gurús diferentes: la tierra, el
viento, el cielo, el agua, el fuego,
etc. Debido al conocimiento que había
obtenido de ellos, pudo viajar por la
tierra en un estado liberado.
De la tierra había aprendido a ser sobrio,
y de las dos manifestaciones de la tierra,
a saber, la montaña y el árbol, había
aprendido, respectivamente, cómo servir
a los demás y cómo dedicar la vida
entera al beneficio de los demás. Del
viento, que se manifestaba en forma de
aire vital dentro del cuerpo, había
aprendido a estar satisfecho con
simplemente mantenerse vivo, y del
viento externo había aprendido a
permanecer incontaminado por el cuerpo
y los objetos de los sentidos. Del cielo
había aprendido que el alma, que
impregna todas las sustancias materiales,
es a la vez indivisible e imperceptible, y
del agua había aprendido a ser
naturalmente clara y purificadora. Del
fuego había aprendido a devorar todas
las cosas sin ensuciarse y a destruir todos
los deseos desfavorables de quienes le
hacían ofrendas. También había
aprendido del fuego cómo la Alma
Suprema entra en cada cuerpo y parece
asumir la identidad de cada uno. De la
luna había aprendido cómo las diversas
fases por las que atraviesa el cuerpo
material (nacimiento, crecimiento,
disminución y muerte) no afectan al
alma encarnada. Del sol había aprendido
cómo evitar el enredo incluso cuando
entraba en contacto con los objetos de
los sentidos, y también había aprendido
acerca de los dos modos diferentes de
percepción basados en ver la forma real
del alma y ver cubiertas falsas
designativas. De la paloma había
aprendido que demasiado cariño y apego
excesivo no son buenos para uno. Este
cuerpo humano es la puerta abierta a la
liberación, pero si uno se apega a la vida
familiar como la paloma, se le compara
con una persona que ha subido a un
lugar alto para volver a caer.
Texto 1: La Suprema Personalidad de
Dios dijo: ¡Oh, muy afortunado
Uddhava!, has revelado con precisión Mi
deseo de retirar a la dinastía Yadu de la
tierra y regresar a Mi propia morada en
Vaikuṇṭha. Así, el Señor Brahmā, el
Señor Śiva y todos los demás
gobernantes planetarios están orando
ahora para que Yo reanude Mi residencia
en Vaikuṇṭha.
Texto 2: Respondiendo a la oración del
Señor Brahmā, descendí a este mundo
junto con Mi porción plenaria, el Señor
Baladeva, y realicé diversas actividades
en nombre de los semidioses. Ahora he
completado Mi misión aquí.
Texto 3: Ahora bien, debido a la
maldición de los brāhmaṇas, la dinastía
Yadu ciertamente perecerá luchando
entre ellos; y en el séptimo día a partir de
hoy, el océano se levantará e inundará
esta ciudad de Dvārakā.
Texto 4: Oh santo Uddhava, en un
futuro cercano abandonaré esta
tierra. Entonces, abrumada por la Era de
Kali, la tierra quedará privada de toda
piedad.
Texto 5: Mi querido Uddhava, no debes
quedarte aquí en la tierra una vez que
haya abandonado este mundo. Mi
querido devoto, no tienes pecado, pero
en Kali-yuga la gente será adicta a todo
tipo de actividades pecaminosas; por lo
tanto, no te quedes aquí.
Texto 6: Ahora debes abandonar por
completo todo apego a tus amigos y
familiares personales y fijar tu mente en
Mí. Así estando siempre conscientes de
Mí, debéis observar todas las cosas con
igual visión y vagar por la tierra.
Texto 7: Mí querido Uddhava, el
universo material que percibes a través
de tu mente, habla, ojos, oídos y otros
sentidos es una creación ilusoria que uno
imagina que es real debido a la
influencia de māyā. De hecho, debes
saber que todos los objetos de los
sentidos materiales son temporales.
Texto 8: Alguien cuya conciencia está
desconcertada por la ilusión percibe
muchas diferencias de valor y
significado entre los objetos
materiales. Por lo tanto, uno se
compromete constantemente en la
plataforma del bien y el mal material y
está atado por tales
concepciones. Absorto en la dualidad
material, tal persona contempla el
desempeño de deberes obligatorios, el
incumplimiento de tales deberes y el
desempeño de actividades prohibidas.
Texto 9: Por lo tanto, controlando todos
tus sentidos y dominando así la mente,
debes ver el mundo entero como situado
dentro del ser, que está expandido por
todas partes, y también debes ver este ser
individual dentro de Mí, la Suprema
Personalidad de Dios.
Texto 10: Estando completamente
dotado con un conocimiento concluyente
de los Vedas y habiendo realizado el
propósito último de tal conocimiento en
la práctica, serás capaz de percibir el ser
puro, y así tu mente estará satisfecha. En
ese momento te volverás querido por
todos los seres vivos, encabezados por
los semidioses, y nunca serás
obstaculizado por ninguna perturbación
en la vida.
Texto 11: Aquel que ha trascendido el
bien y el mal materiales
automáticamente actúa de acuerdo con
los mandatos religiosos y evita las
actividades prohibidas. La persona
autorrealizada hace esto
espontáneamente, como un niño
inocente, y no porque esté pensando en
términos de bien y mal material.
Texto 12: Aquel que es el bondadoso
bienqueriente de todos los seres vivos,
que es pacífico y está firmemente fijado
en el conocimiento y la realización, Me
ve en todas las cosas. Tal persona nunca
más cae en el ciclo de nacimiento y
muerte.
Texto 13: Śrī Śukadeva Gosvāmi dijo:
¡Oh, rey!, la Suprema Personalidad de
Dios, el Señor Kṛṣṇa, instruyó así a Su
devoto puro Uddhava, quien estaba
deseoso de recibir conocimiento del
Señor. Uddhava entonces ofreció
reverencias al Señor y habló de la
siguiente manera.
Texto 14: Śrī Uddhava dijo: Mi querido
Señor, solo Tú otorgas los resultados de
la práctica del yoga, y eres tan
bondadoso que por Tu propia influencia
distribuyes la perfección del yoga a Tu
devoto. Así, Tú eres él Alma Suprema
que se realiza a través del yoga, y eres
Tú quien es el origen de todo poder
místico. Para mi supremo beneficio, has
explicado el procedimiento para
abandonar el mundo material a través del
proceso de sannyāsa, o renunciación.
Texto 15: Mi querido Señor, oh Alma
Suprema, para aquellos cuyas mentes
están apegadas a la complacencia de los
sentidos, y especialmente para aquellos
privados de devoción hacia Ti, tal
renuncia al disfrute material es muy
difícil de realizar. Esa es mi opinión.
Texto 16: Oh mi Señor, yo mismo soy
muy tonto porque mi conciencia está
fusionada con el cuerpo material y las
relaciones corporales, las cuales son
fabricadas por Tu energía ilusoria. Por lo
tanto, estoy pensando: “Yo soy este
cuerpo, y todos estos parientes son
míos”. Por lo tanto, mi Señor, por favor
instruye a Tu pobre siervo. Por favor,
dime cómo puedo llevar a cabo
fácilmente Tus instrucciones.
Texto 17: Mi querido Señor, Tú eres la
Verdad Absoluta, la Suprema
Personalidad de Dios, y te revelas a Tus
devotos. Aparte de Su Señoría, no veo a
nadie que realmente pueda explicarme el
conocimiento perfecto. Tal maestro
perfecto no se encuentra ni siquiera entre
los semidioses del cielo. De hecho, todos
los semidioses, encabezados por el Señor
Brahmā, están desconcertados por Tu
potencia ilusoria. Son almas
condicionadas que aceptan sus propios
cuerpos materiales y expansiones
corporales como la verdad suprema.
Texto 18: Por lo tanto, oh Señor,
sintiéndome cansado de la vida material
y atormentado por sus angustias, ahora
me entrego a Ti porque Tú eres el
maestro perfecto. Eres la Suprema
Personalidad de Dios ilimitada y
omnisciente, cuya morada espiritual en
Vaikuṇṭha está libre de toda
perturbación. De hecho, se te conoce
como Nārāyaṇa, el verdadero amigo de
todos los seres vivos.
Texto 19: El Señor Supremo respondió:
Por lo general, los seres humanos que
pueden analizar con pericia la situación
real del mundo material pueden elevarse
más allá de la vida desfavorable de la
gratificación material burda.
Texto 20: Una persona inteligente,
experta en percibir el mundo alrededor
de él y en aplicar los sonidos lógicos,
puede alcanzar real beneficio a través de
su propia inteligencia. Así, algunas veces
uno actúa como su propio maestro
espiritual instructor. (MGI)
Texto 21: En la forma de vida humana,
aquellos que son autocontrolados y
expertos en la ciencia espiritual de
Sāṅkhya pueden verme directamente
junto con todas Mis potencias.
Texto 22: En este mundo hay muchos
tipos de cuerpos creados, algunos con
una pierna, otros con dos, tres, cuatro o
más piernas, y otros sin piernas, pero de
todos estos, la forma humana es
realmente querida para Mí.
Texto 23: Aunque Yo, el Señor
Supremo, nunca puedo ser captado por la
percepción sensorial ordinaria, aquellos
situados en la vida humana pueden usar
su inteligencia y otras facultades de
percepción para buscarme directamente
a través de síntomas tanto aparentes
como indirectamente determinados.
Texto 24: A este respecto, los sabios
citan una narración histórica sobre la
conversación entre el muy poderoso rey
Yadu y un avadhūta.
Texto 25: Mahārāja Yadu observó una
vez a cierto brāhmaṇa avadhūta, que
parecía bastante joven y erudito,
vagando sin miedo. Siendo él mismo
muy erudito en la ciencia espiritual, el
Rey aprovechó la oportunidad y le
preguntó lo siguiente.
Texto 26: Śrī Yadu dijo: ¡Oh, brāhmaṇa!
Veo que no estás ocupado en ninguna
actividad religiosa práctica y, sin
embargo, has adquirido una comprensión
sumamente experta de todas las cosas y
de todas las personas de este
mundo. Dime, señor, ¿cómo adquiriste
esa extraordinaria inteligencia y por qué
viajas libremente por el mundo
comportándote como un niño?
Texto 27: Generalmente los seres
humanos trabajan duro para cultivar la
religiosidad, el desarrollo económico, la
complacencia de los sentidos y también
el conocimiento del alma, y su motivo
habitual es aumentar la duración de sus
vidas, adquirir fama y disfrutar de la
opulencia material.
Texto 28: Tú, empero, aunque capaz,
docto, experto, hermoso y elocuente,
nada te ocupas, ni nada deseas; más bien,
pareces estupefacto y enloquecido como
si fueras una criatura fantasmal.
Texto 29: Aunque todas las personas
dentro del mundo material se están
quemando en el gran incendio forestal de
la lujuria y la codicia, tú permaneces
libre y no eres quemado por ese
fuego. Eres como un elefante que se
refugia de un incendio forestal parándose
en el agua del río Ganges.
Texto 30: ¡Oh, brāhmaṇa!, vemos que
no tienes ningún contacto con el disfrute
material y que viajas solo, sin
compañeros ni familiares. Por lo tanto,
debido a que le estamos preguntando
sinceramente, por favor díganos la causa
del gran éxtasis que siente dentro de sí
mismo.
Texto 31: El Señor Kṛṣṇa continuó: El
inteligente rey Yadu, siempre respetuoso
con los brāhmaṇas, esperó con la cabeza
inclinada mientras el brāhmaṇa,
complacido con la actitud del rey,
comenzaba a responder.
Texto 32: El brāhmaṇa dijo: Mi querido
rey, con mi inteligencia me he refugiado
en muchos maestros
espirituales. Habiendo obtenido
comprensión trascendental de ellos,
ahora vago por la tierra en una condición
liberada. Por favor, escucha mientras te
los describo.
Textos 33-35: Oh Rey, me he refugiado
en veinticuatro gurús, que son los
siguientes: la tierra, el aire, el cielo, el
agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma
y la pitón; el mar, la polilla, la abeja, el
elefante y el ladrón de miel; el venado, el
pez, la prostituta Pingalā, el pájaro
kurara y el niño; y la joven, hacedora de
flechas, serpiente, araña y avispa. Mí
querido Rey, al estudiar sus actividades
he aprendido la ciencia del yo.
Texto 36: Por favor, escucha, oh, hijo de
Mahārāja Yayāti, oh, tigre entre los
hombres, mientras te explico lo que he
aprendido de cada uno de estos gurús.
Texto 37: Una persona sobria, incluso
cuando es acosada por otros seres vivos,
debe comprender que sus agresores
actúan impotentes bajo el control de
Dios y, por lo tanto, nunca debe
distraerse del progreso en su propio
camino. Esta regla la he aprendido de la
tierra.
Texto 38: Una persona santa debe
aprender de la montaña a dedicar todos
sus esfuerzos al servicio de los demás ya
hacer del bienestar de los demás la única
razón de su existencia. Del mismo modo,
como discípulo del árbol, debe aprender
a dedicarse a los demás.
Texto 39: Un sabio erudito debe
satisfacerse con el simple mantenimiento
de su existencia y no debe buscar
satisfacción gratificando los sentidos
materiales. En otras palabras, uno debe
cuidar el cuerpo material de tal manera
que el conocimiento superior de uno no
se destruya y que el habla y la mente de
uno no se desvíen de la autorrealización.
Texto 40: Incluso un trascendentalista
está rodeado de innumerables objetos
materiales, que poseen buenas y malas
cualidades. Sin embargo, quien ha
trascendido el bien y el mal material no
debe enredarse ni siquiera cuando está
en contacto con los objetos materiales;
más bien, debería actuar como el viento.
Texto 41: Aunque un alma
autorrealizada puede vivir en varios
cuerpos materiales mientras está en este
mundo, experimentando sus diversas
cualidades y funciones, nunca se enreda,
tal como el viento que transporta
diversos aromas en realidad no se
mezcla con ellos.
Texto 42: Un sabio reflexivo, incluso
mientras vive dentro de un cuerpo
material, debe entenderse a sí mismo
como un alma espiritual pura. De manera
similar, uno debe ver que el alma
espiritual entra en todas las formas de
vida, tanto móviles como inmóviles, y
que las almas individuales son así
omnipresentes. El sabio debe observar
además que la Suprema Personalidad de
Dios, como la Superalma, está presente
simultáneamente en todas las
cosas. Tanto el alma individual como la
Superalma pueden entenderse
comparándolas con la naturaleza del
cielo: aunque el cielo se extiende por
todas partes y todo descansa dentro del
cielo, el cielo no se mezcla con nada, ni
puede ser dividido por nada.
Texto 43: Aunque el poderoso viento
sopla nubes y tormentas a través del
cielo, el cielo nunca se ve implicado o
afectado por estas actividades. De
manera similar, el alma espiritual en
realidad no cambia ni se ve afectada por
el contacto con la naturaleza
material. Aunque la entidad viviente
entra dentro de un cuerpo hecho de
tierra, agua y fuego, y aunque es
impulsada por las tres modalidades de la
naturaleza creadas por el tiempo eterno,
su naturaleza espiritual eterna nunca se
ve realmente afectada.
Texto 44: Oh Rey, una persona santa es
como el agua porque está libre de toda
contaminación, es gentil por naturaleza y
al hablar crea una hermosa vibración
como la del agua que fluye. Con solo
ver, tocar u oír a una persona tan santa,
la entidad viviente se purifica, tal como
uno se limpia por contacto con agua
pura. Así, una persona santa, como un
lugar santo, purifica a todos los que se
ponen en contacto con él porque siempre
canta las glorias del Señor.
Texto 45: Las personas santas se
vuelven poderosas mediante la ejecución
de austeridades. Su conciencia es
inquebrantable porque no tratan de
disfrutar nada dentro del mundo
material. Tales sabios naturalmente
liberados aceptan los alimentos que les
ofrece el destino, y si por casualidad
comen alimentos contaminados, no se
ven afectados, al igual que el fuego, que
quema las sustancias contaminadas que
se le ofrecen.
Texto 46: Una persona santa, como el
fuego, a veces aparece en forma oculta y
otras veces se revela. Para el bienestar de
las almas condicionadas que desean la
verdadera felicidad, una persona santa
puede aceptar la adorable posición de
maestro espiritual, y así como el fuego
reduce a cenizas todas las reacciones
pecaminosas pasadas y futuras de sus
adoradores al aceptar
misericordiosamente sus ofrendas.
Texto 47: Así como el fuego se
manifiesta de manera diferente en
pedazos de madera de diferentes
tamaños y calidades, el Alma Suprema
omnipotente, habiendo entrado en los
cuerpos de formas de vida superiores e
inferiores creadas por Su propia
potencia, parece asumir la identidad de
cada uno.
Texto 48: Las diversas fases de la vida
material de uno, comenzando con el
nacimiento y culminando con la muerte,
son todas propiedades del cuerpo y no
afectan el alma, tal como la luna
creciente y menguante aparente no afecta
a la luna misma. Tales cambios son
impuestos por los imperceptibles
movimientos del tiempo.
Texto 49: Las llamas de un fuego
aparecen y desaparecen a cada momento
y, sin embargo, el observador ordinario
no nota esta creación y destrucción. De
manera similar, las poderosas olas del
tiempo fluyen constantemente, como las
poderosas corrientes de un río, e
imperceptiblemente causan el
nacimiento, crecimiento y muerte de
innumerables cuerpos materiales. Y, sin
embargo, el alma, que se ve así
constantemente obligada a cambiar de
posición, no puede percibir las acciones
del tiempo.
Texto 50: Así como el sol evapora
grandes cantidades de agua con sus
potentes rayos y luego devuelve el agua
a la tierra en forma de lluvia, así una
persona santa acepta todo tipo de objetos
materiales con sus sentidos materiales, y
en el momento apropiado, cuando la
persona adecuada se le ha acercado para
solicitárselos, le devuelve tales objetos
materiales. Así, tanto al aceptar como al
abandonar los objetos de los sentidos, no
se enreda.
Texto 51: Incluso cuando se refleja en
varios objetos, el sol nunca se divide ni
se funde en su reflejo. Solo aquellos con
cerebros embotados considerarían el sol
de esta manera. De manera similar,
aunque el alma se refleja a través de
diferentes cuerpos materiales, el alma
permanece indivisa e inmaterial.
Texto 52: Uno nunca debe entregarse a
un afecto o preocupación excesivos por
nadie ni por nada; de lo contrario, uno
tendrá que experimentar un gran
sufrimiento, como la paloma insensata.
Texto 53: Había una vez una paloma
que vivía en el bosque junto con su
mujer. Había construido un nido dentro
de un árbol y vivió allí durante varios
años en compañía de ella.
Texto 54: Las dos palomas estaban muy
dedicadas a sus deberes domésticos. Sus
corazones estaban unidos por el afecto
sentimental, cada uno de ellos se sentía
atraído por las miradas, los rasgos
corporales y los estados de ánimo del
otro. Por lo tanto, se unieron
completamente el uno al otro en el
afecto.
Texto 55: Confiando ingenuamente en el
futuro, realizaban sus actos de descansar,
sentarse, caminar, pararse, conversar,
jugar, comer, etc. como una pareja de
enamorados entre los árboles del bosque.
Texto 56: Siempre que ella deseaba
algo, oh rey, la paloma halagaba
halagadoramente a su marido, y él a su
vez la gratificaba haciendo fielmente lo
que ella quería, incluso con gran
dificultad personal. Por lo tanto, no
podía controlar sus sentidos en su
asociación.
Texto 57: Entonces la paloma hembra
experimentó su primer
embarazo. Llegado el momento, la casta
señora entregó varios huevos dentro del
nido en presencia de su marido.
Texto 58: Cuando llegó el momento, de
esos huevos nacieron pichones de
palomas, con extremidades tiernas y
plumas creadas por las potencias
inconcebibles del Señor.
Texto 59: Las dos palomas se volvieron
sumamente afectuosas con sus hijos y
disfrutaban mucho escuchando su
extraño canto, que sonaba muy dulce
para los padres. Así con amor
comenzaron a criar a los pajaritos que de
ellos nacían.
Texto 60: Los pájaros padres se
alegraron mucho al observar las suaves
alas de sus hijos, su canto, sus hermosos
e inocentes movimientos alrededor del
nido y sus intentos de saltar y volar. Al
ver felices a sus hijos, los padres
también estaban felices.
Texto 61: Con sus corazones unidos por
el afecto, los pájaros tontos,
completamente desconcertados por la
energía ilusoria del Señor Viṣṇu,
continuaron cuidando de la cría que les
había nacido.
Texto 62: Un día los dos cabezas de
familia salieron a buscar comida para los
niños. Estando muy ansiosos por
alimentar adecuadamente a sus crías,
vagaron por todo el bosque durante
mucho tiempo.
Texto 63: En ese momento cierto
cazador que andaba vagando por el
bosque vio a los pichones moviéndose
cerca de su nido. Extendiendo su red, los
capturó a todos.
Texto 64: La paloma y su esposa
siempre estaban ansiosos por el
mantenimiento de sus hijos, y vagaban
por el bosque con ese
propósito. Habiendo obtenido la comida
adecuada, ahora regresaron a su nido.
Texto 65: Cuando la dama paloma vio a
sus propios hijos atrapados dentro de la
red del cazador, se sintió abrumada por
la angustia y, gritando, corrió hacia ellos
mientras ellos le respondían a gritos.
Texto 66: La dama paloma siempre se
había dejado atar por las cuerdas de un
intenso afecto material, y así su mente
estaba abrumada por la
angustia. Estando en las garras de la
energía ilusoria del Señor, se olvidó por
completo de sí misma y, corriendo hacia
sus hijos indefensos, quedó atada de
inmediato en la red del cazador.
Texto 67: Al ver a sus propios hijos,
que le eran más queridos que la vida
misma, fatalmente atados en la red del
cazador junto con su queridísima esposa,
a la que consideraba igual en todo a él, el
pobre palomo macho se echó a llorar
desconsoladamente.
Texto 68: El palomo macho dijo: ¡Ay,
mira cómo ahora estoy
destruido! Evidentemente, soy un gran
tonto, porque no realicé correctamente
las actividades piadosas. No podía
satisfacerme a mí mismo, ni podía
cumplir el propósito de la vida. Mi
querida familia, que fue la base de mi
religiosidad, desarrollo económico y
complacencia de los sentidos, ahora está
irremediablemente arruinada.
Texto 69: Mi esposa y yo éramos una
pareja ideal. Ella siempre me obedeció
fielmente y de hecho me aceptó como su
deidad adorable. Pero ahora, al ver a sus
hijos perdidos y su casa vacía, me ha
dejado atrás y se ha ido al cielo con
nuestros santos hijos.
Texto 70: Ahora soy un desgraciado que
vive en una casa vacía. Mi esposa está
muerta; mis hijos están muertos. ¿Por
qué debería querer vivir? Mi corazón
está tan dolido por la separación de mi
familia que la vida misma se ha vuelto
simplemente sufrimiento.
Texto 71: Mientras el palomo padre
miraba miserablemente a sus pobres
hijos atrapados en la red y al borde de la
muerte, luchando patéticamente por
liberarse, su mente se quedó en blanco, y
así él mismo cayó en la red del cazador.
Texto 72: El cruel cazador, habiendo
cumplido su deseo de capturar a la
paloma cabeza, a su esposo y a todos sus
hijos, partió hacia su propia casa.
Texto 73: De esta manera, quien está
demasiado apegado a la vida familiar, se
perturba en su corazón. Como la paloma,
trata de encontrar placer en la atracción
sexual mundana. Ocupado en mantener a
su propia familia, la persona avara está
destinada a sufrir mucho, junto con todos
los miembros de su familia.
Texto 74: Las puertas de la liberación se
abren de par en par para quien ha
alcanzado la vida humana. Pero si un ser
humano simplemente se dedica a la vida
familiar como el pájaro tonto en esta
historia, entonces debe ser considerado
como alguien que ha subido a un lugar
alto solo para tropezar y caer.
 11.7.1
śrī-bhagavān uvāca
yad āttha māṁ mahā-bhāga
tac-cikīrṣitam eva me
brahmā bhavo loka-pālāḥ
svar-vāsaṁ me ’bhikāṅkṣiṇaḥ
 Sinónimos
śrī - bhagavān uvāca—la Suprema
Personalidad de Dios dijo; yat—lo que;
āttha—hablaste; mām—a Mí; mahā -
bhāga—¡oh, muy afortunado Uddhava!;
tat —eso; cikīrṣitam—el programa que
deseo ejecutar; eva —ciertamente; yo—
Mío; brahmā—el Señor Brahmā;
bhavaḥ—el Señor Śiva; loka - pālāḥ—
los líderes de todos los planetas
universales; svaḥ - vāsam—morada en
Vaikuṇṭha; a mí- Mi; abhikāṅkṣiṇaḥ—
están deseando.
 Traducción
La Suprema Personalidad de Dios dijo:
¡Oh, muy afortunado Uddhava!, has
revelado con precisión Mi deseo de
retirar a la dinastía Yadu de la tierra y
regresar a Mi propia morada en
Vaikuṇṭha. Así, el Señor Brahmā, el
Señor Śiva y todos los demás
gobernantes planetarios están orando
ahora para que Yo reanude Mi residencia
en Vaikuṇṭha.

Significado
Todos y cada uno de los semidioses
tienen su morada particular en los
planetas celestiales dentro del universo
material. Aunque el Señor Viṣṇu a veces
se cuenta entre los semidioses, Su
morada está en Vaikuṇṭha, el cielo
espiritual. Los semidioses son
controladores universales dentro del
reino de māyā, pero Viṣṇu es el Señor de
la potencia ilusoria y de muchas otras
potencias espirituales. Su exaltada
residencia no se encuentra dentro del
reino de Su insignificante
sirvienta māyā.

El Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios,

es el Señor Supremo de todos los
señores; los semidioses son Sus partes
integrales separadas. Siendo ellos
mismos diminutas almas jīva, los
semidioses están bajo la influencia de la
potencia de māyā; pero el Señor Viṣṇu
es siempre el controlador supremo
de māyā. La Personalidad de Dios es el
depósito y la raíz de toda la existencia, y
el mundo material es solo un tenue
reflejo del brillante paisaje de Su eterna
morada espiritual, donde todo es
infinitamente hermoso y
placentero. Viṣṇu es la realidad suprema,
y ninguna entidad viviente puede jamás
ser igual o mayor que Él. El Señor existe
dentro de Su propia categoría única
llamada viṣṇu-tattva, o la Suprema
Personalidad de Dios. Todas las demás
entidades vivientes destacadas o
extraordinarias deben sus posiciones y
potencias al Señor. En última instancia,
Viṣṇu Mismo es una expansión plenaria
del Señor Kṛṣṇa, la fuente original de
todas las expansiones viṣṇu-tattva y jīva-
tattva. Así, el Señor Kṛṣṇa es la base de
todo.

11.7.2
 :।
:
॥२॥
 mayā niṣpāditaṁ hy atra
deva-kāryam aśeṣataḥ
yad-artham avatīrṇo ’ham
aṁśena brahmaṇārthitaḥ
Sinónimos
mayā—por Mí; niṣpāditam—logrado;
hola - ciertamente; atra—dentro de este
mundo; deva - kāryam—trabajar en
beneficio de los semidioses; aśeṣataḥ—
completamente, sin que quede nada;
yat—para quién; artham —bien;
avatīrṇaḥ—encarnado; aham —yo;
aṁśena—con Mi porción plenaria,
Baladeva; brahmaṇā—por el Señor
Brahmā; arthitaḥ—por quien se oró.
 Traducción
Respondiendo a la oración del Señor
Brahmā, descendí a este mundo junto
con Mi porción plenaria, el Señor
Baladeva, y realicé diversas actividades
en nombre de los semidioses. Ahora he
completado Mi misión aquí.
11.7.3

।
 : च
॥३॥
kulaṁ vai śāpa-nirdagdhaṁ
naṅkṣyaty anyonya-vigrahāt
samudraḥ saptame hy enāṁ
purīṁ ca plāvayiṣyati
 Sinónimos
kulam—esta dinastía Yadu; vai —
definitivamente; śāpa—por la maldición;
nirdagdham —terminado; naṅkṣyati—
serán destruidos; anyonya —mutuo;
vigrahāt—por una pelea; samudraḥ—el
océano; saptame—en el séptimo día;
hola - ciertamente; enām—esto; purīm—
ciudad; ca —también; plāvayiṣyati—
inundará.

Traducción
Ahora bien, debido a la maldición de los
brāhmaṇas, la dinastía Yadu ciertamente
perecerá luchando entre ellos; y en el
séptimo día a partir de hoy, el océano se
levantará e inundará esta ciudad de
Dvārakā.

Significado
En este verso y en los siguientes, el
Señor Kṛṣṇa le indica a Uddhava que
debe fijarse de inmediato en la
autorrealización, abandonando toda
identificación con el mundo
material. Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado
que la dinastía Yadu en realidad no fue
destruida por el Señor Kṛṣṇa, sino que
simplemente la eliminó de la visión del
mundo a través de la maldición de
los brāhmaṇas; De manera similar, la
morada eterna del Señor, Dvārakā, nunca
puede ser sumergida por el océano. No
obstante, todos los accesos externos a
esta ciudad trascendental estaban
cubiertos por el océano y, por lo tanto, la
morada del Señor permanece inaccesible
para las personas insensatas en Kali-
yuga, como se describirá más adelante
en este canto.
Por medio de la potencia mística del
Señor, llamada yoga-māyā, Él revela Su
propia forma, morada, parafernalia,
pasatiempos, séquito, etc., y en el
momento adecuado, quita todo eso de
nuestra vista mundana. Aunque las
almas condicionadas desconcertadas
pueden dudar de la potencia espiritual
del Señor, los devotos puros pueden
percibir directamente y saborear Su
aparición y desaparición trascendentales,
que se describen en la Bhagavad-
gītā como janma karma ca me
divyam. Si uno acepta fielmente este
conocimiento perfecto de la naturaleza
trascendental del Señor, entonces
seguramente regresará al hogar, de
regreso a Dios, y se convertirá en un
compañero eterno del Señor Kṛṣṇa.

11.7.4

:।
 च
:॥४॥
yarhy evāyaṁ mayā tyakto
loko ’yaṁ naṣṭa-maṅgalaḥ
bhaviṣyaty acirāt sādho
kalināpi nirākṛtaḥ
 Sinónimos
yarhi—cuando; eva —ciertamente;
ayam —esto; mayā—por Mí; tyaktaḥ—
abandonado; lokaḥ—el mundo; ayam —
esto; naṣṭa - maṅgalaḥ—desprovisto de
todo auspicio o piedad; bhaviṣyati—
será; acirāt—muy pronto; sādho—¡oh,
santo!; kalinā—debido a Kali; api—él
mismo; nirākṛtaḥ—abrumado.

Traducción
Oh santo Uddhava, en un futuro
cercano abandonaré esta
tierra. Entonces, abrumada por la Era
de Kali, la tierra quedará privada de
toda piedad.

Significado
El plan del Señor Kṛṣṇa era traer a
Uddhava de regreso a Su propia morada
eterna después de un breve
retraso. Debido a las extraordinarias
cualidades espirituales de Uddhava, el
Señor quiso ocuparlo en la propagación
de Su mensaje entre otras personas
santas que aún no habían avanzado a la
etapa del servicio devocional puro. Sin
embargo, el Señor le aseguró a Uddhava
que él no sería privado de la compañía
del Señor ni por un momento. Además,
debido a que Uddhava se había
convertido en un maestro perfecto de sus
sentidos, nunca sería afligido por las tres
modalidades de la naturaleza
material. De esta manera, antes de traer a
Uddhava de regreso a casa, de regreso a
Dios, el Señor lo facultó para llevar a
cabo una misión confidencial específica.
Dondequiera que no se reconozca la
posición suprema de la Personalidad de
Dios, la especulación mental inútil se
vuelve muy prominente, y el camino
seguro y seguro de escuchar el
conocimiento védico perfecto queda
cubierto por el caos de la invención
mental. En la actualidad, especialmente
en los países occidentales, se están
publicando literalmente millones de
libros sobre cientos y miles de temas; sin
embargo, a pesar de esta proliferación de
brebajes mentales, la gente permanece
totalmente ignorante acerca de los temas
más fundamentales de la vida humana, a
saber, ¿Quién soy yo? ¿De dónde
vengo? ¿A dónde voy? ¿Qué es mi
alma? ¿Qué es Dios?
La Personalidad de Dios, el Señor Śrī
Kṛṣṇa, es el receptáculo de innumerables
pasatiempos encantadores y, por lo tanto,
es la fuente de innumerables variedades
de placer. De hecho, Él es el océano del
placer eterno. Cuando el alma eterna se
ve privada del placer constitucional que
proviene del amoroso servicio al Señor,
se siente abrumada y desconcertada por
la naturaleza material. Persigue
impotentemente la gratificación material
de los sentidos, pensando que un objeto
material es bueno y otro malo, y cambia
constantemente su evaluación de lo que
es bueno y lo que es malo. Por lo tanto,
no obtiene paz ni placer, está en
constante ansiedad y es golpeado
repetidamente por las crueles leyes de la
naturaleza en forma de nacimiento,
muerte, vejez y enfermedad.

De esta forma, el alma condicionada se

convierte en una candidata adecuada
para nacer en Kali-yuga, que es el
epítome de la desgracia. En Kali-yuga,
las entidades vivientes, que ya están
sufriendo tantas tribulaciones, se vuelven
unas contra otras sin piedad. La sociedad
humana en Kali-yuga se vuelve
salvajemente violenta y los hombres
abren mataderos para masacrar a cientos
de millones de criaturas inocentes. Se
declaran guerras a gran escala y millones
de seres humanos, incluso mujeres y
niños, son rápidamente aniquilados.
A menos que la entidad viviente
reconozca la autoridad de la
Personalidad de Dios, seguirá siendo una
víctima indefensa en las garras de māyā,
la ilusión material. Inventa diferentes
soluciones para liberarse de māyā, pero
estas soluciones son en sí mismas
creaciones de māyāy así no es posible
liberar al alma condicionada. De hecho,
solo intensifican su angustia. En el
siguiente verso, el Señor Kṛṣṇa advierte
específicamente a Uddhava que evite
Kali-yuga y regrese a casa, de regreso a
Dios. Aquellos de nosotros que ya
nacimos en Kali-yuga también debemos
prestar atención a este consejo e
inmediatamente dar todos los pasos
necesarios para regresar a la morada
eterna del Señor para una vida dichosa
de conocimiento perfecto. El mundo
material nunca es un lugar feliz,
especialmente durante los terribles días
de Kali-yuga.

11.7.5
 ।
च
॥५॥
 na vastavyaṁ tvayaiveha
mayā tyakte mahī-tale
jano ’bhadra-rucir bhadra
bhaviṣyati kalau yuge
Sinónimos
na —no; vastavyam—debe permanecer;
tvayā—tú; eva —ciertamente; iha—en
este mundo; mayā—por Mí; tyakte—
cuando se abandona; mahītale—la tierra;
janaḥ—la gente; abhadra—cosas
pecaminosas y desfavorables; ruciḥ—
adicto a; bhadra—¡oh, tú que no tienes
pecado y eres auspicioso!; bhaviṣyati—
será; kalau —en Kali; yuge—en
este yuga.
 Traducción
Mi querido Uddhava, no debes
quedarte aquí en la tierra una vez que
haya abandonado este mundo. Mi
querido devoto, no tienes pecado, pero
en Kali-yuga la gente será adicta a
todo tipo de actividades pecaminosas;
por lo tanto, no te quedes aquí.
 Significado
En esta Era de Kali, los seres humanos
ignoran por completo que la Suprema
Personalidad de Dios viene
personalmente a la tierra para manifestar
Sus pasatiempos trascendentales tal
como se llevan a cabo en el mundo
espiritual. Sin hacer caso de la autoridad
de la Personalidad de Dios, las almas
caídas de Kali-yuga se ven envueltas en
amargas disputas y se acosan cruelmente
unas a otras. Debido a que la gente en
Kali-yuga es adicta a actividades
contaminadas y pecaminosas, siempre
está enojada, lujuriosa y frustrada. En
Kali-yuga, los devotos de la
Personalidad de Dios, que están
ocupados en el siempre creciente y
amoroso servicio del Señor, nunca deben
sentirse atraídos por vivir en la tierra,
cuya población está cubierta por la
oscuridad de la ignorancia y desprovista
de cualquier relación amorosa con el
Señor. Por eso, el Señor Kṛṣṇa le
aconsejó a Uddhava que no
permaneciera en la tierra en Kali-
yuga. de hecho, en Bhagavad-gītā, el
Señor aconseja a todas las entidades
vivientes que nunca deben permanecer
en ninguna parte del universo material,
durante ninguna época. Por lo tanto, todo
ser viviente debe aprovechar las
presiones de Kali-yuga para comprender
la naturaleza inútil general del mundo
material y entregarse a los pies de loto
del Señor Kṛṣṇa. Siguiendo los pasos de
Śrī Uddhava, uno debe entregarse a
Kṛṣṇa y volver al hogar, de regreso a
Dios.

11.7.6
 ।
:
च ॥६॥
 tvaṁ tu sarvaṁ parityajya
snehaṁ sva-jana-bandhuṣu
mayy āveśya manaḥ saṁyak
sama-dṛg vicarasva gām
Sinónimos
tvam —tú; tu—de hecho; sarvam —
todos; parityajya—abandonar;
sneham —afecto; sva - jana -
bandhuṣu—para tus familiares y
amigos; mayi—en Mí, la Suprema
Personalidad de Dios; āveśya—fijando;
manaḥ—tu mente; saṁyak—
completamente; sama - dṛk—viendo
todo con igual visión; vicarasva —
vagar; gām—por toda la Tierra.
 Traducción
Ahora debes abandonar por completo
todo apego a tus amigos y familiares
personales y fijar tu mente en Mí. Así
estando siempre conscientes de Mí,
debéis observar todas las cosas con igual
visión y vagar por la tierra.
 Significado
Śrīmad Vīrarāghava Ācārya ha
explicado el concepto de visión
igualitaria de la siguiente manera: sama-
dṛk sarvasya
brahmātmakatvānusandhāna-rūpa-
sama-dṛṣṭimān. “Aquel que está en el
camino de la autorrealización siempre
debe esforzarse por ver la naturaleza
espiritual última de toda la
existencia”. La palabra mayi en este
verso significa paramātmani.Uno debe
fijar su mente en la Suprema
Personalidad de Dios, quien es la fuente
de todo. Así, mientras uno pasa su vida
en la tierra, usando el tiempo asignado,
uno debe practicar el ver todas las cosas
y todas las personas como parte integral
de la Verdad Absoluta, la Personalidad
de Dios. Dado que todas las entidades
vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa,
en última instancia, todas tienen el
mismo estado espiritual. La naturaleza
material, al ser también una emanación
de Kṛṣṇa, tiene un estado espiritual
similar, pero aunque la materia y el
espíritu son emanaciones de la
Personalidad de Dios, no existen
exactamente en el mismo nivel. En el
Bhagavad-gītāse dice que el alma
espiritual es la energía superior del
Señor, mientras que la naturaleza
material es Su energía inferior. Sin
embargo, dado que el Señor Kṛṣṇa está
igualmente presente en todas las cosas,
la palabra sama-dṛk en este verso indica
que, en última instancia, uno debe ver a
Kṛṣṇa dentro de todo y todo dentro de
Kṛṣṇa. Así, la visión equitativa es
compatible con el conocimiento maduro
de las variedades presentes en este
mundo.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
comenta lo siguiente sobre este verso.
“Al final de Sus pasatiempos manifiestos
en la tierra, la Suprema Personalidad de
Dios, Kṛṣṇa, pensó lo siguiente en Su
mente: 'Durante Mis pasatiempos en la
tierra, he satisfecho los deseos de todos
aquellos devotos que deseaban
ansiosamente verme.. Me he casado
debidamente con muchos miles de
reinas, encabezadas por Rukmiṇī, a
quien personalmente secuestré, y he
matado a innumerables demonios en
varios lugares y por diversos medios. He
asistido a reuniones, reuniones y
ceremonias con muchos amigos,
parientes y simpatizantes en ciudades
como Vṛndāvana, Mathurā, Dvārakā,
Hastināpura y Mithilā, y por eso me he
mantenido constantemente ocupado
yendo y viniendo en la realización de
pasatiempos.

“'Dispuse además dar Mi asociación

personal a los grandes devotos que están
situados debajo del planeta terrenal. Para
complacer a Mi madre Devakī y
devolverle a sus seis hijos fallecidos que
fueron asesinados por Kaṁsa, descendí
al planeta Sutala y bendije a Mi gran
devoto Bali Mahārāja. Para devolver al
hijo muerto de Mi maestro espiritual,
Sāndīpani Muni, Yo personalmente fui a
la corte de Ravinandana, o Yamarāja, y
así pudo verme cara a cara. Incluso
bendije a los residentes del cielo, como
madre Aditi y Kaśyapa Muni, con Mi
asociación personal cuando viajé allí
para robar el pārijāta.flor para Mi esposa
Satyabhāmā. Y para complacer a los
habitantes de la morada de Mahā-Viṣṇu,
como Nanda, Sunanda y Sudarśana,
viajé a Mahā-Vaikuṇṭhaloka para
recuperar a los hijos fallecidos de un
brāhmaṇa frustrado. Así, innumerables
devotos que deseaban ardientemente
verme han recibido el objeto de sus
oraciones.

“'Desafortunadamente, Nara-Nārāyaṇa
Ṛṣi y el gran paramahaṁsaLos sabios
que viven con Él en Badarikāśrama,
aunque estaban muy entusiasmados por
verme, nunca vieron cumplido su
deseo. He estado en la tierra durante 125
años, y el tiempo programado ya se
acabó. Estando ocupado en Mis
pasatiempos, no tuve tiempo de dar Mis
bendiciones a estos grandes sabios. Sin
embargo, Uddhava es prácticamente lo
mismo que Yo. Es un gran devoto y
comparte Mis propias opulencias
trascendentales. Por lo tanto, él es la
persona adecuada para que lo envíe a
Badarikāśrama. Le daré a Uddhava un
conocimiento trascendental completo
mediante el cual uno se desapega del
mundo material, y él a su vez puede
entregar este conocimiento, la ciencia de
trascender el reino de la ilusión, a los
sabios dignos de Badarikāśrama. De esta
manera, puede enseñarles el método de
prestar amoroso servicio devocional a
Mis pies de loto.

“'Aquellas grandes almas que se han

rendido a Mí están siempre equipadas
con conocimiento trascendental y
desapego del mundo material. A veces,
estando ocupados en su servicio
devocional, puede parecer que Me
olvidan. Sin embargo, un devoto puro
que haya alcanzado la plataforma del
amor por Mí siempre estará protegido
por tal devoción sincera. Incluso si tal
devoto renunciara repentinamente a su
vida sin fijar su mente intensamente en
Mí, los sentimientos amorosos de tal
devoto son tan poderosos que le brindan
toda la protección. Incluso si hay un
momento temporal de olvido, esa
devoción llevará al devoto a Mis pies de
loto, que están más allá de la visión de
las personas materialistas
ordinarias. Uddhava es Mi devoto
puro. El conocimiento de Mí y el
desapego de este mundo se han
despertado nuevamente en él porque
nunca puede abandonar Mi asociación'“.
Los sirvientes sinceros de Caitanya
Mahāprabhu se esfuerzan vigorosamente
por difundir este movimiento de
conciencia de Kṛṣṇa para el placer de su
maestro espiritual y el Señor Kṛṣṇa. En
la actualidad, miles de devotos del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa,
en todas partes del mundo, trabajan
muchas horas en condiciones difíciles
para distribuir literatura trascendental y
así iluminar a la población en
general. En este esfuerzo los devotos no
tienen motivación personal sino que
simplemente están deseosos de
complacer a su maestro espiritual
distribuyendo sus libros. Las personas
que reciben esta literatura por lo general
no tienen experiencia previa en la
conciencia de Kṛṣṇa, pero están tan
impresionados por la pureza de los
devotos que conocen que compran
ansiosamente los libros y las
revistas. Para ejecutar la tremenda tarea
de difundir la conciencia de Kṛṣṇa, los
devotos trabajan incansablemente día y
noche porque están en la plataforma de
la devoción amorosa. Aunque
superficialmente tales devotos ocupados
pueden ocasionalmente no pensar
directamente en los pies de loto de
Kṛṣṇa, tal devoción amorosa sin duda los
llevará de regreso a los pies de loto de
Kṛṣṇa, y complacidos por su servicio, el
Señor Mismo despertará nuevamente su
inquebrantable meditación sobre Su
forma personal.. Esta es la belleza
debhakti-yoga, que depende total y
exclusivamente de la misericordia de la
todomisericordiosa Personalidad de
Dios, Śrī Kṛṣṇa. Este es el único medio
totalmente seguro de desarraigar los
profundos deseos de disfrute material,
alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa e ir más
allá del universo material hacia el reino
de Dios. Como se afirma en
la Bhagavad-gītā (2.40) :

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
sv-alpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt
El Señor Kṛṣṇa también aconsejó a
Uddhava en este verso que abandonara
el apego ilusorio a los supuestos amigos
y familiares en este mundo material. Es
posible que uno no pueda renunciar
físicamente a la asociación con la familia
y los amigos, pero debe comprender que
todos y todo es parte integral de Dios y
está destinado al placer de Dios. Tan
pronto como uno piensa: “Esta es mi
familia personal”, de inmediato verá el
mundo material como nada más que un
lugar para disfrutar de la vida
familiar. Tan pronto como uno se apega
a su supuesta familia, surge el falso
prestigio y la posesividad material. En
realidad, todos son partes integrales de
Dios y, por lo tanto, en la plataforma
espiritual, están relacionados con todas
las demás entidades. Esto se
llama kṛṣṇa-sambandha, o la relación
constitucional con Kṛṣṇa. No es posible
avanzar a la etapa más alta de la
conciencia espiritual y al mismo tiempo
mantener un concepto material
mezquino de la sociedad, la amistad y el
amor. Uno debe experimentar todas las
relaciones en la plataforma espiritual
superior de kṛṣṇa-sambandha, lo que
significa ver todo en relación con el
Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios.

Aquel que está situado en su relación

constitucional con Kṛṣṇa puede ver todas
las cosas en relación con Kṛṣṇa. Así,
abandona los impulsos mundanos del
cuerpo, la mente y el habla y viaja por
toda la tierra como devoto del Señor. Esa
personalidad tan elevada recibe el
nombre de gosvāmī, o el amo de los
sentidos. Esa etapa se describe en la
Bhagavad-gītā (18.54) con las
palabras brahma-bhūtaḥ prasannātmā:
en el plano espiritual se alcanza la
satisfacción completa.
11.7.7
च च
:।
 च
॥७॥
yad idaṁ manasā vācā
cakṣurbhyāṁ śravaṇādibhiḥ
naśvaraṁ gṛhyamāṇaṁ ca
viddhi māyā-mano-mayam
 Sinónimos
yat—lo que; idam—este mundo;
manasā—por la mente; vācā—con el
habla; cakṣurbhyām—por los ojos;
śravaṇa - ādibhiḥ—por los oídos y otros
sentidos; naśvaram—temporal;
gṛhyamāṇam—lo que se acepta o se
percibe; ca —y; viddhi—debes saber;
māyā - manaḥ - mayam—sólo se
imagina que es real por la influencia
de māyā.

Traducción
Mi querido Uddhava, el universo
material que percibes a través de tu
mente, habla, ojos, oídos y otros
sentidos es una creación ilusoria que
uno imagina que es real debido a la
influencia de māyā. De hecho, debes
saber que todos los objetos de los
sentidos materiales son temporales.
 Significado
Puede surgir la pregunta de que, dado
que encontramos buenas y malas
cualidades en todo el mundo material,
¿cómo puede el Señor Kṛṣṇa aconsejar a
Uddhava que vea todo por igual? En este
verso, Kṛṣṇa explica que el bien y el mal
materiales son una creación de la energía
ilusoria, tal como los objetos de un
sueño son una creación mental.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā,

vāsudevaḥ sarvam iti: El Señor Kṛṣṇa es
en realidad todo porque Él está presente
en todo y todo está presente en Él. Kṛṣṇa
es sarva-loka-maheśvaram, el Señor y
propietario de todos los mundos. Ver
algo separado de Kṛṣṇa es una ilusión, y
la atracción por cualquier tipo de ilusión
material, ya sea buena o mala, es en
última instancia inútil, ya que obliga a la
entidad viviente a seguir vagando en el
ciclo del nacimiento y la muerte.

Ver, oír, oler, saborear y tocar

constituyen las actividades de los cinco
sentidos de recopilación de
conocimiento. De manera similar, la voz,
las manos, las piernas, el ano y los
genitales constituyen los cinco sentidos
de trabajo. Estos diez sentidos están
organizados alrededor de la mente, que
es el centro de la actividad
material. Cuando la entidad viviente
desea explotar la materia, está cubierta
por las tres modalidades de la
naturaleza. Por lo tanto, inventa
diferentes explicaciones filosóficas,
políticas y sociales de la realidad, pero
nunca comprende la Verdad Absoluta, el
Señor Kṛṣṇa, que está más allá de la
percepción contaminada de los sentidos
materiales. Aquel que está enredado en
la red de designaciones materiales, tales
como raza, nacionalidad, religión
sectaria, afiliación política, etc., está
absorto en la experiencia de combinar su
cuerpo y otros cuerpos con objetos
materiales de los sentidos, pensando que
estos objetos de los sentidos son fuentes
de felicidad y
satisfacción. Desafortunadamente, todo
el mundo material, junto con los sentidos
que lo experimentan, es una creación
temporal que será aniquilada por la
potencia del tiempo del Señor
Supremo. A pesar de nuestras esperanzas
y sueños tontos, no hay felicidad real en
la plataforma material. La verdad real no
es material, ni es temporal. La verdadera
verdad se llamaātmā, o el alma eterna, y
entre todas las almas eternas una es
suprema. Se le llama la Personalidad de
Dios, y en Su forma original se le conoce
como Kṛṣṇa. El proceso de recopilación
de conocimientos culmina en la
percepción de la forma trascendental e
inconcebible de Kṛṣṇa. Aquel que no
está percibiendo a Kṛṣṇa en todo y todo
en Kṛṣṇa está indudablemente en la
plataforma de la invención mental. En
este verso, el Señor Kṛṣṇa advierte a
Uddhava que se mantenga alejado de
esta plataforma ilusoria de existencia.

11.7.8
 :
।

॥८॥
 puṁso ’yuktasya nānārtho
bhramaḥ sa guṇa-doṣa-bhāk
karmākarma-vikarmeti
guṇa-doṣa-dhiyo bhidā
Sinónimos
puṁsaḥ—de una persona; ayuktasya—
cuya mente está desviada de la verdad;
nānā—muchos; arthaḥ—valores o
significados; bhramaḥ—confusión;
saḥ—eso; guṇa—algo bueno; doṣa—
algo malo; bhāk—encarnando; karma—
deberes obligatorios; akarma—
incumplimiento de los deberes
prescritos; vikarma—actividades
prohibidas; iti—así; guṇa—cosas
buenas; doṣa—cosas malas; dhiyaḥ—de
aquel que percibe; bhidā— esta
diferencia.

Traducción
Alguien cuya conciencia está
desconcertada por la ilusión percibe
muchas diferencias de valor y
significado entre los objetos
materiales. Por lo tanto, uno se
compromete constantemente en la
plataforma del bien y el mal material y
está atado por tales
concepciones. Absorto en la dualidad
material, tal persona contempla el
desempeño de deberes obligatorios, el
incumplimiento de tales deberes y el
desempeño de actividades prohibidas.
 Significado
La plataforma mental ilusoria de la
existencia se describe en este verso. La
palabra ayuktasya se refiere al alma
condicionada que no fija su mente en la
Suprema Personalidad de Dios. En la
Bhagavad-gītā y en otra literatura
védica se describe claramente que el
Señor Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, está
dentro de todo, y todo está dentro del
Señor. Se puede dar el ejemplo de que
cuando una mujer ama a un hombre, está
más ansiosa por verlo, y lo ve
diariamente vestido con ropa
diferente. En realidad, la mujer no está
interesada en la ropa sino en el
hombre. De manera similar, dentro de
cada objeto material se encuentra la
Suprema Personalidad de Dios; por lo
tanto, quien ha desarrollado amor por
Dios, está viendo constantemente al
Señor en todas partes, y no solo en los
objetos materiales superficiales que
cubren al Señor.
La palabra ayuktasya en este verso
indica alguien que no ha llegado a la
etapa de la realidad. Esa persona,
privada del amoroso servicio devocional
al Señor Kṛṣṇa, intenta disfrutar de las
innumerables formas y sabores de la
experiencia material. Este compromiso
temporal e ilusorio no es la función
constitucional de la entidad viviente
desconcertada, que permanece sin
conciencia alguna de la realidad última,
la Suprema Personalidad de
Dios. Dentro del mundo de la materia sin
duda hay variedades. Entre los perros
hay caniches de pedigrí y chuchos
comunes, y entre los caballos hay pura
sangre y viejas yeguas grises. Del mismo
modo, algunos seres humanos son
hermosos y educados y otros son
aburridos y feos. Algunos son ricos y
otros son pobres. En la naturaleza
encontramos tierra fértil y tierra estéril,
bosques frondosos y desiertos inútiles,
gemas invaluables y piedras incoloras,
ríos transparentes que fluyen y estanques
sucios estancados. En la sociedad
humana encontramos felicidad y
angustia, amor y odio, victoria y derrota,
guerra y paz, vida y muerte, etc. Sin
embargo, no tenemos ninguna relación
permanente con ninguna de estas
condiciones, porque somos almas
espirituales eternas, partes integrales del
Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios. La cultura védica está
organizada de tal manera que todo el
mundo puede llegar a ser perfecto en la
autorrealización simplemente mediante
el desempeño de su deber ocupacional
para la satisfacción de la Suprema
Personalidad de Dios; parte integral del
Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios. La cultura védica está
organizada de tal manera que todo el
mundo puede llegar a ser perfecto en la
autorrealización simplemente mediante
el desempeño de su deber ocupacional
para la satisfacción de la Suprema
Personalidad de Dios; parte integral del
Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad
de Dios. La cultura védica está
organizada de tal manera que todo el
mundo puede llegar a ser perfecto en la
autorrealización simplemente mediante
el desempeño de su deber ocupacional
para la satisfacción de la Suprema
Personalidad de Dios. Sve sve karmaṇy
abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate
naraḥ. Algunas almas condicionadas, sin
embargo, creen que se puede lograr la
perfección completa en la vida
realizando deberes ordinarios no
espirituales en beneficio de la familia, la
nación, la humanidad, etc. Otros no están
interesados en el servicio a Dios ni en las
nobles actividades mundanas, y hay
otros que buscan activamente una vida
pecaminosa. Estas personas pecaminosas
generalmente se levantan de la cama a
última hora de la tarde y permanecen
despiertas toda la noche, tomando
intoxicantes y teniendo relaciones
sexuales ilícitas. Esa existencia oscura e
infernal es causada por la atracción
hacia tamo-guṇa, la modalidad de la
ignorancia. Las acciones en la modalidad
de la ignorancia se llaman vikarma,
como se menciona en este
versículo. Desafortunadamente, ni la
persona materialmente responsable, ni la
persona materialmente irresponsable, ni
la persona pecaminosa pueden lograr la
verdadera perfección de la vida, la
conciencia de Kṛṣṇa. Aunque diferentes
sociedades y diferentes individuos
mantienen diferentes conceptos del bien
y del mal, todas las cosas materiales son
finalmente inútiles en términos de
nuestro propio interés eterno, que es la
conciencia de Kṛṣṇa. Esta idea la expresa
el santo rey Citraketu en el Sexto Canto
del Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.20) :

guṇa-pravāha etasmin
kaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ
kaḥ svargo narakaḥ ko vā
kiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā
 “Este mundo material se asemeja a las
olas de un río que fluye
constantemente. Entonces, ¿qué es una
maldición y qué es un favor? ¿Qué son
los planetas celestiales y qué son los
planetas infernales? ¿Qué es realmente
felicidad y qué es realmente
angustia? Debido a que las olas fluyen
constantemente, ninguna de ellas tiene
un efecto eterno”. Se puede argumentar
que dado que en los Vedas hay
actividades prescritas y prohibidas,
los Vedas también aceptan el concepto
del bien y el mal dentro del mundo
material. El hecho es, sin embargo, que
no son los Vedas sino las almas
condicionadas que están atadas a la
dualidad material. La función de la
literatura védica es involucrar a cada
individuo en el nivel particular en el que
se encuentra actualmente y elevarlo
gradualmente a la perfección de la
vida. La modalidad material de la
bondad no es en sí misma espiritual,
pero no impide la vida espiritual. Dado
que la modalidad material de la bondad
purifica la conciencia de uno y crea un
anhelo de conocimiento superior, es una
plataforma favorable desde la cual
perseguir la vida espiritual, tal como el
aeropuerto es un lugar favorable desde el
cual viajar. Si un hombre desea viajar de
Nueva York a Londres, el aeropuerto de
Nueva York es sin duda el lugar más
favorable para viajar. Pero si el hombre
pierde su avión, no está más cerca de
Londres que cualquiera de Nueva York
que no haya ido al aeropuerto. En otras
palabras, la ventaja del aeropuerto es
significativa sólo si uno coge su
avión. De manera similar, la modalidad
material de la bondad es la situación más
favorable desde la cual ascender a la
plataforma espiritual. Los
Vedas prescriben y prohíben varias
actividades para elevar al alma
condicionada a la modalidad material de
la bondad, y desde ese punto debe
elevarse a la plataforma espiritual
mediante el conocimiento
trascendental. Por lo tanto, si uno no
llega a la plataforma de conciencia de
Kṛṣṇa, su elevación a la modalidad
material de la bondad es inútil, tal como
un viaje al aeropuerto es inútil para
alguien que pierde su avión. En
los Vedas hay mandatos y prohibiciones
que parecen aceptar el bien y el mal
entre las cosas materiales, pero el
propósito último de las normas védicas
es crear una situación favorable para la
vida espiritual. Si uno puede emprender
inmediatamente la vida espiritual,
entonces no hay necesidad de perder el
tiempo con rituales dentro de las
modalidades de la naturaleza. Por lo
tanto, Kṛṣṇa aconseja a Arjuna en el
Bhagavad-gītā (2.45):

trai-guṇya-visaya vedā
nistrai-guṇyo bhavārjuna
 nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
“Los Vedas tratan principalmente del
tema de las tres modalidades de la
naturaleza material. Elévate por encima
de estas modalidades, oh Arjuna. Sé
trascendental para todos ellos. Libérate
de todas las dualidades y de todas las
ansiedades por la ganancia y la
seguridad, y establécete en el Sí
mismo”. A este respecto, Śrīla
Madhvācārya ha citado los siguientes
versos del Mahābhārata:

svargādyāś ca guṇāḥ sarve

doṣāḥ sarve tathaiva ca
 ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā
jāyante nātra saṁśayaḥ
“Dentro del mundo material, las almas
condicionadas consideran que la
residencia en los planetas celestiales y
los placeres celestiales, como el disfrute
piadoso de mujeres hermosas, son cosas
buenas y deseables. De manera similar,
las condiciones dolorosas o miserables
se consideran perversas o malas. Sin
embargo, toda esa percepción de lo
bueno y lo malo en el mundo material se
basa indudablemente en el error
fundamental de considerarse a uno
mismo, y no a la Suprema Personalidad
de Dios, como el hacedor o ejecutante
último de todas las acciones”.
 paramātmānam evaikaṁ
kartāraṁ vetti yaḥ pumān
sa mucyate 'smāt saṁsārāt
paramātmānam eti ca
“Por otro lado, una persona que sabe
que la Suprema Personalidad de Dios es
el verdadero controlador de la naturaleza
material y que, en última instancia, es Él
quien mueve todo, puede liberarse del
cautiverio de la existencia material. Tal
persona va a la morada del Señor”.

11.7.9
 च
।

॥९॥
 tasmād yuktendriya-grāmo
yukta-citta idaṁ jagat
ātmanīkṣasva vitatam
ātmānaṁ mayy adhīśvare
Sinónimos
tasmāt—por lo tanto; yukta—habiendo
puesto bajo control; indriya - grāmaḥ—
todos los sentidos; yukta—también
subyugar; cittaḥ—tu mente; idam —
esto; jagat —mundo; ātmani—dentro
del alma individual; īkṣasva—deberías
ver; vitatam—esparcido (como la
sustancia de su disfrute material);
ātmānam—y esa alma individual;
mayi—en Mí; adhīśvare—el controlador
supremo.
 Traducción
Por lo tanto, controlando todos tus
sentidos y dominando así la mente,
debes ver el mundo entero como
situado dentro del ser, que está
expandido por todas partes, y también
debes ver este ser individual dentro de
Mí, la Suprema Personalidad de Dios.
 Significado
La palabra vitatam, o “ampliamente
expandida”, implica que el
alma jīva individual está presente en
todo el universo material. De manera
similar, en la Bhagavad-gītā (2.24), el
Señor Kṛṣṇa afirma: nityaḥ sarva-gataḥ:
el alma individual es eterna y se expande
por todas partes a lo largo de los mundos
material y espiritual. Sin embargo, esto
no significa que cada alma individual sea
omnipresente, sino que la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha
expandido Su potencia marginal por
todas partes. Por lo tanto, uno no debe
concluir ciegamente que una diminuta
entidad viviente es omnipresente; más
bien, uno debe entender que Dios es
grande y expande Su energía personal
por todas partes. En este verso,
ātmanīkṣasva vitatamsignifica que este
mundo material se creó para facilitar la
gratificación de los sentidos de las almas
condicionadas, que están tratando de
disfrutar sin Kṛṣṇa, su maestro real. Las
entidades vivientes están muy ocupadas
tratando de explotar la energía externa
del Señor, pero su jurisdicción sobre el
mundo material es ilusoria. Tanto la
naturaleza material como el ser viviente
condicionado son energías del Señor y,
por lo tanto, existen dentro de la
Personalidad de Dios y están bajo Su
control supremo.
La entidad viviente individual existe
para el placer de la Personalidad de Dios
y es el sirviente eterno del Señor. Tan
pronto como los sentidos se absorben en
la gratificación material, pierden su
poder para experimentar la Verdad
Absoluta. La meta real de la actividad de
los sentidos es la satisfacción de Viṣṇu,
el Señor, y todos los sentidos pueden
experimentar un placer espiritual infinito
al percibir y servir al Señor en Su
aspecto personal. Aquellos que adoptan
la concepción impersonal de Dios, sin
embargo, tratan de detener toda
actividad de los sentidos. Pero debido a
que los sentidos no pueden permanecer
permanentemente inactivos,
naturalmente regresan a las actividades
en el reino de la ilusión material. Si uno
ocupa los sentidos en el servicio de la
Personalidad de Dios, entonces disfruta
de un placer ilimitado al contemplar la
belleza trascendental de la forma del
Señor. Pero a menos que uno se califique
a sí mismo mediante la devoción
amorosa pura por Kṛṣṇa, el Señor no le
otorga esta experiencia exaltada. Por lo
tanto, toda alma condicionada debe
poner fin a su separación innecesaria de
la Personalidad de Dios y volver a unirse
a la bienaventurada compañía del
Señor. El Señor Kṛṣṇa desciende
personalmente para reabrir los ojos
ciegos de las almas condicionadas, y así
el Señor está enseñando personalmente a
Uddhava para que las almas sinceras en
el futuro puedan aprovechar Sus
instrucciones. De hecho, cientos y
millones de personas incluso ahora
obtienen iluminación espiritual de las
instrucciones del Señor Kṛṣṇa a Arjuna
en El Señor Kṛṣṇa desciende
personalmente para reabrir los ojos
ciegos de las almas condicionadas, y así
el Señor está enseñando personalmente a
Uddhava para que las almas sinceras en
el futuro puedan aprovechar Sus
instrucciones. De hecho, cientos y
millones de personas incluso ahora
obtienen iluminación espiritual de las
instrucciones del Señor Kṛṣṇa a Arjuna
en El Señor Kṛṣṇa desciende
personalmente para reabrir los ojos
ciegos de las almas condicionadas, y así
el Señor está enseñando personalmente a
Uddhava para que las almas sinceras en
el futuro puedan aprovechar Sus
instrucciones. De hecho, cientos y
millones de personas incluso ahora
obtienen iluminación espiritual de las
instrucciones del Señor Kṛṣṇa a Arjuna
en Bhagavad-gītā.
11.7.10
:
।
 ॥ १० ॥
jñāna-vijñāna-saṁyukta
ātma-bhūtaḥ śarīriṇām
ātmānubhava-tuṣṭātmā
nāntarāyair vihanyase
 Sinónimos
jñāna—con conocimiento concluyente
de los Vedas ; vijñāna—y realización
práctica del propósito del conocimiento;
saṁyuktaḥ—completamente dotado;
ātma - bhūtaḥ—un objeto de afecto;
śarīriṇām—para todos los seres
encarnados (empezando por los grandes
semidioses); ātma - anubhava—por
percepción directa del alma; tuṣṭa -
ātmā—con una mente satisfecha; na —
nunca; antarāyaiḥ—por perturbaciones;
vihanyase—serás revisado en tu
progreso.
 Traducción
Estando completamente dotado con
un conocimiento concluyente de los
Vedas y habiendo realizado el
propósito último de tal conocimiento
en la práctica, serás capaz de percibir
el ser puro, y así tu mente estará
satisfecha. En ese momento te volverás
querido por todos los seres vivos,
encabezados por los semidioses, y
nunca serás obstaculizado por
ninguna perturbación en la vida.

Significado
Como se explica en la Bhagavad-gītā,
aquel cuya mente está libre de deseos
materiales se desinteresa de adorar a los
semidioses, ya que el propósito de esa
adoración es mejorar materialmente. Los
semidioses, sin embargo, nunca están
disgustados con alguien que se vuelve un
devoto puro del Señor Kṛṣṇa y ofrece
toda su adoración al Señor. Los propios
semidioses son humildes sirvientes del
Señor Kṛṣṇa, como quedó ampliamente
demostrado en los pasatiempos del Señor
Kṛṣṇa en la tierra. Aquel que puede
experimentar el alma eterna dentro del
cuerpo de todos ciertamente se vuelve
querido por todos los seres vivos. Dado
que ve a todos como cualitativamente
iguales a él, no envidia a nadie ni trata
de enseñorearse de ningún otro ser
vivo. Estando libre de envidia y
bienqueriente de todos, tal alma
autorrealizada es naturalmente querida
por todos. Como se afirma en la canción
a los Seis Gosvāmīs, dhīrādhīra-jana-
priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau.

11.7.11
 ।
च
: ॥ ११ ॥
 doṣa-buddhyobhayātīto
niṣedhān na nivartate
guṇa-buddhyā ca vihitaṁ
na karoti yathārbhakaḥ
Sinónimos
doṣa - buddhyā—por pensar que esa
acción está mal; ubhaya - atītaḥ—aquel
que ha trascendido ambos (los conceptos
del bien y del mal mundanos);
niṣedhāt—de lo que está prohibido;
na nivartate—no desiste; guṇa -
buddhyā—por pensar que es bueno;
ca —también; vihitam—lo que se
ordena; na karoti—él no hace; yathā—
tal como; arbhakaḥ—un niño pequeño.
 Traducción
Aquel que ha trascendido el bien y el
mal materiales automáticamente actúa
de acuerdo con los mandatos religiosos
y evita las actividades prohibidas. La
persona autorrealizada hace esto
espontáneamente, como un niño
inocente, y no porque esté pensando
en términos de bien y mal material.

Significado
Aquel que ha desarrollado el
conocimiento trascendental nunca actúa
caprichosamente. Śrīla Rūpa Gosvāmī
describe dos etapas del servicio
devocional: sādhana-bhakti y rāgānuga-
bhakti. Rāgānuga-bhakti es la etapa del
amor espontáneo por Dios, mientras
que sādhana-bhaktisignifica la práctica
consciente de los principios regulativos
del servicio devocional. En la mayoría
de los casos, quien ahora disfruta de la
conciencia trascendental ha practicado
rígidamente las reglas y regulaciones del
servicio devocional. Así, debido a la
práctica previa, uno evita
espontáneamente la vida pecaminosa y
actúa de acuerdo con las normas de la
piedad ordinaria. Esto no significa que
un alma autorrealizada esté evitando
conscientemente el pecado y
persiguiendo la piedad. Más bien, debido
a su naturaleza autorrealizada, se dedica
espontáneamente a las actividades
espirituales más exaltadas, tal como un
niño inocente puede exhibir
espontáneamente buenas cualidades
como la bondad, la tolerancia, etc. La
plataforma espiritual se llama śuddha-
sattva, o bondad purificada, para
distinguirla de la modalidad material de
la bondad, que siempre está contaminada
hasta cierto punto por las modalidades
inferiores de la pasión y la
ignorancia. Así, si un hombre en bondad
material parece ser el más piadoso a los
ojos del mundo, sólo podemos imaginar
el carácter inmaculado de un alma
autorrealizada en bondad espiritual
purificada. Por lo tanto, en el Śrīmad-
Bhāgavatam (5.18.12) se afirma:
 yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ

Si uno es un devoto puro del Señor

Kṛṣṇa, exhibirá automáticamente todas
las cualidades exaltadas de los
semidioses. Tal manifestación de pureza
es espontánea, como se explica en este
verso.

11.7.12

च :।
 : ॥ १२ ॥
sarva-bhūta-suhṛc chānto
jñāna-vijñāna-niścayaḥ
paśyan mad-ātmakaṁ viśvaṁ
na vipadyeta vai punaḥ
 Sinónimos
sarva - bhūta—a todas las criaturas; su -
hṛt—un bienqueriente; śāntaḥ—
pacífico; jñāna - vijñāna—en
conocimiento y comprensión
trascendental; niścayaḥ—firmemente
fijo; paśyan—viendo; mat - ātmakam—
impregnado por Mí; viśvam—el
universo; na vipadyeta—nunca caerá en
el ciclo de nacimientos y muertes
repetidos; vai—en verdad; punaḥ—otra
vez.

Traducción
Aquel que es el bondadoso bienqueriente
de todos los seres vivos, que es pacífico
y está firmemente fijado en el
conocimiento y la realización, Me ve en
todas las cosas. Tal persona nunca más
cae en el ciclo de nacimiento y muerte.

11.7.13
 च

।
:
॥ १३ ॥
 śrī-śuka uvāca
ity ādiṣṭo bhagavatā
mahā-bhāgavato nṛpa
uddhavaḥ praṇipatyāha
tattvaṁ jijñāsur acyutam
 Sinónimos
śrī - śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva
Gosvāmī dijo; iti—así; ādiṣṭaḥ—
instruido; bhagavatā—por el Señor
Supremo; mahā - bhāgavataḥ—el
exaltado devoto del Señor; nṛpa—¡oh,
rey!; uddhavaḥ—Uddhava;
praṇipatya—después de inclinarse para
ofrecer sus respetos; āha—habló;
tattvam—la verdad científica; jijñāsuḥ—
ansioso por aprender; acyutam—a la
infalible Personalidad de Dios.

Traducción
Śrī Śukadeva Gosvāmi dijo: ¡Oh, rey!,
la Suprema Personalidad de Dios, el
Señor Kṛṣṇa, instruyó así a Su devoto
puro Uddhava, quien estaba deseoso
de recibir conocimiento del
Señor. Uddhava entonces ofreció
reverencias al Señor y habló de la
siguiente manera.
 Significado
Uddhava se describe aquí como tattvaṁ
jijñāsuḥ, o el deseo de conocer la
verdad. De los versos anteriores queda
claro que Śrī Uddhava es un devoto puro
del Señor Kṛṣṇa y que él considera que
el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es
la perfección de la vida. Por lo tanto, las
palabras tattvaṁ jijñāsuḥ indican que,
dado que el Señor Kṛṣṇa está a punto de
dejar la tierra, Uddhava está sumamente
ansioso por profundizar su comprensión
del Señor para poder avanzar más en el
servicio amoroso a los pies de loto del
Señor. A diferencia de un filósofo o
erudito ordinario, un devoto puro no está
ansioso por adquirir conocimiento para
la gratificación personal.

11.7.14
च
 ।
: :
: ॥ १४ ॥
śrī-uddhava uvāca
yogeśa yoga-vinyāsa
yogātman yoga-sambhava
 niḥśreyasāya me proktas
tyāgaḥ sannyāsa-lakṣaṇaḥ
Sinónimos
śrī - uddhavaḥ uvāca—Śrī Uddhava
dijo; yoga - īśa—¡oh, dador de todos los
resultados del yoga !; yoga - vinyāsa—
¡oh, Tú, que con Tu propio poder
otorgas yoga incluso a aquellos que no
están calificados!; yoga - ātman—¡oh,
Alma Suprema, realizada a través del
yoga !; yoga - sambhava—¡oh, origen de
todo poder místico!; niḥśreyasāya—para
el máximo beneficio; yo—de mí;
proktaḥ—has hablado acerca de;
tyāgaḥ—renunciación; sannyasa— por
la aceptación de la orden de sannyāsa ;
lakṣaṇaḥ—caracterizado.

Traducción
Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor,
solo Tú otorgas los resultados de la
práctica del yoga, y eres tan
bondadoso que por Tu propia
influencia distribuyes la perfección del
yoga a Tu devoto. Así, Tú eres el Alma
Suprema que se realiza a través del
yoga, y eres Tú quien es el origen de
todo poder místico. Para mi supremo
beneficio, has explicado el
procedimiento para abandonar el
mundo material a través del proceso
de sannyāsa, o renunciación.
 Significado
La palabra yogeśa aquí indica que la
Suprema Personalidad de Dios premia
los resultados de todas las prácticas de
yoga. Dado que todos los mundos
material y espiritual emanan del cuerpo
trascendental de Kṛṣṇa, ningún proceso
de yoga puede lograr nada excepto
Kṛṣṇa y Sus potencias. Y puesto que el
Señor permanece eternamente como el
amo de Sus potencias, nadie puede
lograr nada mediante el yoga o cualquier
otro proceso espiritual o material,
excepto con la sanción de la Suprema
Personalidad de Dios. La
palabra yoga significa “vincularse”, ya
menos que nos vinculemos con la
Verdad Absoluta, permaneceremos
cubiertos por la oscuridad de la
ignorancia. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la meta
del yoga.

En el mundo material tratamos

falsamente de vincularnos con los
objetos de los sentidos. El hombre quiere
vincularse con la mujer y la mujer con el
hombre, o se intenta vincular con el
nacionalismo, el socialismo, el
capitalismo o innumerables otras
creaciones de la energía ilusoria del
Señor. Dado que nos estamos vinculando
a objetos temporales, las relaciones son
temporales, los resultados son
temporales y, en el momento de la
muerte, nos quedamos desconcertados
cuando māyā corta repentinamente todas
nuestras conexiones. Sin embargo, si nos
vinculamos con Kṛṣṇa, nuestra relación
con Él continuará incluso después de la
muerte. Como se explica en la
Bhagavad-gītā, la relación con Kṛṣṇa
que desarrollamos en esta vida
continuará aumentando en nuestra
próxima vida hasta que alcancemos la
meta suprema de entrar al planeta de
Kṛṣṇa. Aquellos que sirvan sinceramente
a la misión de Caitanya Mahāprabhu,
siguiendo el estilo de vida trascendental
prescrito por el Señor, entrarán en la
morada del Señor al final de esta vida.

Uno nunca puede lograr una situación

permanente mediante la especulación
mental, y mucho menos mediante la
gratificación material ordinaria de los
sentidos. Mediante los métodos
de haṭha-yoga, karma-yoga, rāja-yoga,
jñāna-yoga, etc., uno no despierta
realmente su propensión a prestar
servicio amoroso eterno a la
Personalidad de Dios. Así, uno está
desprovisto de los gustos trascendentales
del disfrute espiritual. A veces, el alma
condicionada, disgustada por no poder
satisfacer sus sentidos, decide
amargamente renunciar al mundo
material y fundirse en una trascendencia
impersonal e indolora. Pero nuestra
verdadera situación feliz es rendir
servicio amoroso a los pies de loto de la
Personalidad de Dios. Todos los
diferentes yogaLos procesos conducen
gradualmente a uno al amor por Dios, y
el objetivo del Señor Kṛṣṇa es
restablecer a las almas condicionadas en
esta feliz posición. Caitanya
Mahāprabhu está haciendo que esta
perfección esté fácilmente disponible a
través del canto del santo nombre de
Kṛṣṇa, el proceso de yoga supremo para
esta era.

11.7.15

:।
 : ॥ १५ ॥
tyāgo ’yaṁ duṣkaro bhūman
kāmānāṁ viṣayātmabhiḥ
sutarāṁ tvayi sarvātmann
abhaktair iti me matiḥ
 Sinónimos
tyāgaḥ—renunciación; ayam —esto;
duṣkaraḥ—difícil de ejecutar; bhūman—
¡oh, mi Señor!; kāmānām—del disfrute
material; viṣaya—complacencia de los
sentidos; ātmabhiḥ—por aquellos
dedicados a; sutarām—especialmente;
tvayi—a Ti; sarva - ātman—¡oh, Alma
Suprema!; abhaktaiḥ—por aquellos sin
devoción; iti—así; yo - mi; matiḥ—
opinión.

Traducción
Mi querido Señor, oh Alma Suprema,
para aquellos cuyas mentes están
apegadas a la complacencia de los
sentidos, y especialmente para
aquellos privados de devoción hacia
Ti, tal renuncia al disfrute material es
muy difícil de realizar. Esa es mi
opinión.
 Significado
Quienes son verdaderamente devotos del
Señor Supremo no aceptan nada para su
gratificación personal, sino que aceptan
las cosas adecuadas para ofrecerlas en el
amoroso servicio del Señor. La
palabra viṣayātmabhiḥ se refiere a
aquellos que desean objetos materiales
para su gratificación personal en lugar
del servicio devocional del Señor. Las
mentes de esas personas materialistas
están convenientemente perturbadas, y
les es virtualmente imposible renunciar
al disfrute material. Esta es la opinión de
Śrī Uddhava.
11.7.16
-
च
।
 ॥ १६ ॥
so ’haṁ mamāham iti mūḍha-matir
vigāḍhas
tvan-māyayā viracitātmani sānubandhe
 tat tv añjasā nigaditaṁ bhavatā
yathāhaṁ
saṁsādhayāmi bhagavann anuśādhi
bhṛtyam
Sinónimos
saḥ—él; aham —yo; mama aham—el
concepto falso de “yo “ y “mío “; iti—
así; mūḍha—muy tonto; matiḥ—
conciencia; vigāḍhaḥ—fusionado; tvat -
māyayā—por Tu potencia ilusoria;
viracita—fabricado; ātmani—en el
cuerpo; sa - anubandhe—junto con las
relaciones corporales; tat—por lo tanto;
tu —en verdad; añjasā—fácilmente;
nigaditam—que instruyó; bhavatā—por
Ti; yathā—el proceso por el cual;
aham —yo; saṁsādhayāmi—puede
ejecutar; bhagavan—Mi querido Señor;
anuśādhi—enseñar; bhṛtyam—Tu
sirviente.

Traducción
Oh mi Señor, yo mismo soy muy tonto
porque mi conciencia está fusionada
con el cuerpo material y las relaciones
corporales, las cuales son fabricadas
por Tu energía ilusoria. Por lo tanto,
estoy pensando: “Yo soy este cuerpo, y
todos estos parientes son míos”. Por lo
tanto, mi Señor, por favor instruye a
Tu pobre siervo. Por favor, dime cómo
puedo llevar a cabo fácilmente Tus
instrucciones.
 Significado
Es muy difícil abandonar la falsa
identificación con el cuerpo material y,
por lo tanto, permanecemos apegados a
nuestras supuestas relaciones corporales,
como esposa, hijos, amigos, etc. El
apego corporal causa un dolor intenso en
el corazón y nos aturde el lamento y el
anhelo. Śrī Uddhava, un devoto puro del
Señor, habla aquí como una persona
ordinaria que muestra cómo orar a la
Personalidad de Dios. Prácticamente
vemos que muchas personas
pecaminosas ingresan a la Sociedad
Internacional para la Conciencia de
Krishna y después de la purificación
preliminar se vuelven más arrepentidas
por sus actividades ilícitas anteriores. Se
sorprenden cuando se dan cuenta de
cómo renunciaron a la asociación
personal de Dios para perseguir las
formas inútiles creadas por māyā; por lo
tanto, oran de todo corazón al maestro
espiritual y al Señor Kṛṣṇa para que se
ocupen eternamente en el servicio
devocional trascendental. Tal mentalidad
arrepentida y ansiosa es muy auspiciosa
para el avance espiritual. El Señor
ciertamente responde las oraciones de un
devoto arrepentido desesperado por
escapar de las garras de la ilusión.

11.7.17
च ।
 :॥
१७ ॥
satyasya te sva-dṛśa ātmana
ātmano ’nyaṁ
vaktāram īśa vibudheṣv api nānucakṣe
sarve vimohita-dhiyas tava māyayeme
 brahmādayas tanu-bhṛto bahir-artha-
bhāvāḥ
Sinónimos
satyasya—de la Verdad Absoluta; te—
además de ti; sva - dṛśaḥ—que te revelas
a Ti mismo; ātmanaḥ—para mí
personalmente; ātmanaḥ—que la
Suprema Personalidad de Dios;
anyam —otro; vaktāram—orador
calificado; īśa—¡oh, mi Señor!;
vibudheṣu—entre los semidioses; api—
incluso; na —no; anucakṣe—puedo ver;
sarve—todos ellos; vimohita—
desconcertado; dhiyaḥ—su conciencia;
tava—tu; māyayā— por la potencia
ilusoria; ime —estos; brahma -
 ādayaḥ—encabezado por el Señor
Brahmā; tanu - bhṛtaḥ—almas
condicionadas con cuerpos materiales;
bahiḥ—en cosas externas; artha—valor
supremo; bhāvāḥ—concebir.
 Traducción
Mi querido Señor, Tú eres la Verdad
Absoluta, la Suprema Personalidad de
Dios, y te revelas a Tus
devotos. Aparte de Su Señoría, no veo
a nadie que realmente pueda
explicarme el conocimiento
perfecto. Tal maestro perfecto no se
encuentra ni siquiera entre los
semidioses del cielo. De hecho, todos
los semidioses, encabezados por el
Señor Brahmā, están desconcertados
por Tu potencia ilusoria. Son almas
condicionadas que aceptan sus propios
cuerpos materiales y expansiones
corporales como la verdad suprema.
 Significado
Śrī Uddhava declara que todas las almas
condicionadas, desde el Señor Brahmā
hasta la insignificante hormiga, están
cubiertas por cuerpos materiales
producidos por la potencia ilusoria del
Señor. Los semidioses del cielo, absortos
en la gestión universal, utilizan
constantemente sus fabulosas potencias
materiales. Por lo tanto, fijan
gradualmente sus mentes en sus cuerpos
empoderados místicamente y también en
sus expansiones corporales, como sus
esposas celestiales, hijos, compañeros de
trabajo y amigos. En el curso de la vida
en los planetas celestiales, los
semidioses se condicionan a pensar en
términos de lo bueno y lo malo material,
y así aceptan el bienestar inmediato de
sus cuerpos como la meta más alta de la
vida.

Sin embargo, los semidioses tratan de

seguir estrictamente las leyes de Dios. Y
para ayudarlos a hacer esto, el Señor
Supremo desciende para recordar a los
seres celestiales Su propia personalidad
suprema, que posee poderes
infinitamente superiores a los de ellos. El
Señor Viṣṇu tiene un cuerpo eterno,
lleno de bienaventuranza, conocimiento
e ilimitadas y variadas potencias,
mientras que los semidioses solo poseen
formas materiales de lujo, sujetas al
nacimiento, la muerte, la vejez y la
enfermedad.

Debido a que los semidioses están

apegados a gobernar el universo creado,
su devoción a Dios está teñida de deseos
materiales. Por lo tanto, se sienten
atraídos por aquellas partes del
conocimiento védico que otorgan las
diversas opulencias materiales necesarias
para perpetuar su vida celestial. Sin
embargo, Śrī Uddhava, siendo un devoto
puro del Señor, está decidido a regresar
al hogar, de regreso a Dios, en busca de
vida eterna y, por lo tanto, no está
interesado en absoluto en el sofisticado
conocimiento védico de los
semidioses. El mundo material es una
prisión gigantesca, cuyos reclusos están
sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez
y la ilusión, y un devoto puro no desea
permanecer allí ni siquiera como un
prisionero de primera clase, como los
semidioses. Śrī Uddhava desea regresar
al reino de Dios y por esta razón se
acerca directamente a la Personalidad de
Dios. el señor essva-dṛśaḥ, o aquel que
se revela a Su devoto. Así, sólo el Señor
mismo o Su devoto puro, que repite
fielmente el mensaje del Señor, puede
llevarnos más allá del cielo material a la
atmósfera libre de los planetas
espirituales, donde las almas liberadas
disfrutan de una vida eterna de
bienaventuranza y omnisciencia.
11.7.18

।
 ॥ १८
॥
tasmād bhavantam anavadyam ananta-
pāraṁ
sarva-jñam īśvaram akuṇṭha-vikuṇṭha-
 dhiṣṇyam
nirviṇṇa-dhīr aham u he vṛjinābhitapto
nārāyaṇaṁ nara-sakhaṁ śaraṇaṁ
prapadye
Sinónimos
tasmāt—por lo tanto; bhavantam—a Ti;
anavadyam—el perfecto; ananta -
 pāram—ilimitado; sarva - jñam—
omnisciente; īśvaram—Personalidad de
Dios; akuṇṭha—sin ser perturbado por
ninguna fuerza; vikuṇṭha—el reino
espiritual Vaikuṇṭha; dhiṣṇyam—cuya
morada personal; nirviṇṇa—sintiéndose
renunciado; dhīḥ—mi mente; aham —
yo; u él - oh (Señor); vṛjina—por la
angustia material; abhitaptaḥ—
atormentado; nārāyaṇam—al Señor
Nārāyaṇa; nara - sakham—el amigo de
la entidad viviente infinitesimal;
śaraṇam prapadye—Me acerco para
refugiarme.
 Traducción
Por lo tanto, oh Señor, sintiéndome
cansado de la vida material y
atormentado por sus angustias, ahora
me entrego a Ti porque Tú eres el
maestro perfecto. Eres la Suprema
Personalidad de Dios ilimitada y
omnisciente, cuya morada espiritual
en Vaikuṇṭha está libre de toda
perturbación. De hecho, se te conoce
como Nārāyaṇa, el verdadero amigo
de todos los seres vivos.

Significado
Nadie puede pretender ser un hombre
hecho a sí mismo, porque todos trabajan
con el cuerpo y la mente otorgados por
la naturaleza material. Por las leyes de la
naturaleza siempre hay ansiedad en la
existencia material, y terribles tragedias
acosan periódicamente a las almas
condicionadas. Aquí Uddhava señala que
solo Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios,
es un maestro, amigo y refugio adecuado
para las almas condicionadas. Es posible
que nos atraigan las buenas cualidades
de un hombre o semidiós en particular,
pero luego podemos descubrir
discrepancias en el comportamiento de
esa persona. Por lo tanto, a Kṛṣṇa se le
describe como anavadyam. No hay
discrepancias en la conducta personal o
el carácter de la Personalidad de Dios; Él
es eternamente impecable.
Podemos servir fielmente a un maestro,
padre o semidiós, pero cuando llegue el
momento de recibir nuestra recompensa
por el servicio fiel, el maestro puede
morir. Por lo tanto, aquí se describe al
Señor Kṛṣṇa como ananta-pāram, lo que
indica que Él no está limitado por el
tiempo o el espacio. La
palabra anta indica la terminación del
tiempo, y pāra indica una terminación
espacial; por lo tanto, ananta-
pāram significa que el Señor Kṛṣṇa no
está limitado por el tiempo o el espacio
y, por lo tanto, siempre recompensará
diligentemente a Sus fieles sirvientes.

Si servimos a alguien que no sea la

Personalidad de Dios, nuestro supuesto
maestro puede olvidar nuestro servicio o
volverse desagradecido. Por lo tanto,
aquí se describe al Señor Kṛṣṇa
como sarva-jñam, omnisciente. Él nunca
puede olvidar el servicio de Su devoto y,
por lo tanto, nunca es desagradecido. De
hecho, se dice que el Señor Kṛṣṇa no
recuerda las faltas de Sus devotos, sino
únicamente el servicio sincero que han
prestado.

Otra desventaja de servir a alguien

además de Kṛṣṇa es que, cuando estamos
en peligro, es posible que nuestro
maestro no pueda protegernos. Si nos
refugiamos en nuestra nación, esa nación
puede ser destruida en la guerra. Si nos
refugiamos en nuestra familia, ellos
también pueden morir. Y como se
describe en las Escrituras védicas,
incluso los semidioses a veces son
derrotados por los demonios. Pero como
aquí se describe al Señor Kṛṣṇa
como īśvara, o el controlador supremo,
no hay peligro de que sea vencido o
incluso impedido por ningún otro
poder. Por lo tanto, la promesa de
protección del Señor Kṛṣṇa a Su devoto
es eternamente válida.

Si no servimos a la Personalidad de
Dios, no conoceremos el resultado final
de nuestro servicio. Pero aquí se describe
al Señor Kṛṣṇa como akuṇṭha-vikuṇṭha-
dhiṣṇyam. El Señor Kṛṣṇa tiene una
morada eterna llamada Vaikuṇṭha, y
nada perturba esa morada. Los fieles
sirvientes del Señor Kṛṣṇa ciertamente
regresarán a Dios, de regreso al hogar,
para una vida eterna de bienaventuranza
y conocimiento en la morada personal
del Señor. Sin embargo, dado que
incluso los semidioses, y qué decir de los
seres humanos insignificantes, están
sujetos tarde o temprano a la
aniquilación, ¿qué beneficio final puede
derivarse de servirlos?

Uddhava describe su situación personal

como nirviṇṇa-
dhīḥ y vṛjinābhitaptaḥ. En otras
palabras, Śrī Uddhava afirma que está
agotado y desalentado por las
contradicciones y la angustia de la vida
material. Por lo tanto, se ha visto
obligado a volverse humilde y entregarse
a los pies de loto de Kṛṣṇa, el amigo
personal de toda entidad viviente. En el
mundo material, un gran hombre no
tiene tiempo para los hombres
insignificantes. Pero aunque el Señor es
la persona más grande, Él se sienta en el
corazón de cada entidad viviente; así Él
es el más misericordioso. El Señor Kṛṣṇa
es el refugio supremo incluso de Nāra, o
la expansión puruṣa del Señor que crea
el mundo material. La entidad viviente
se llama nara, y la fuente de su situación
material es Nāra, o Mahā-Viṣṇu. La
palabra nārāyaṇa indica que incluso
Mahā-Viṣṇu encuentra Su refugio en
Kṛṣṇa, quien ciertamente es
supremo. Aunque nuestra conciencia
está actualmente contaminada por
propensiones pecaminosas, si seguimos
el ejemplo de Śrī Uddhava y nos
refugiamos en la Suprema Personalidad
de Dios, Kṛṣṇa, todo puede
rectificarse. Refugiarse en Kṛṣṇa
significa refugiarse en el servicio
devocional a Kṛṣṇa y obedecerle. El
Señor Kṛṣṇa exige esto en la Bhagavad-
gītā, y si cumplimos con la orden del
Señor, nuestra vida puede volverse
completamente auspiciosa y
exitosa. Antes de lo que esperamos,
podemos, por la misericordia de Kṛṣṇa,
entrar en el reino de Dios para una vida
eterna de bienaventuranza y
conocimiento.

11.7.19
च
 च :।

॥ १९
॥
 śrī-bhagavān uvāca
prāyeṇa manujā loke
loka-tattva-vicakṣaṇāḥ
samuddharanti hy ātmānam
ātmanaivāśubhāśayāt
 Sinónimos
śrī - bhagavān uvāca—el Señor Kṛṣṇa
dijo; prāyeṇa—en general; manujāḥ—
humanos; loke—en este mundo; loka -
tattva—la situación real del mundo
material; vicakṣaṇāḥ—que conoce con
pericia; samuddharanti—entregan;
hola - de hecho; ātmānam—ellos
mismos; ātmanā—por su propia
inteligencia; eva —en verdad; aśubha -
āśayāt—de la actitud desfavorable de
desear la complacencia de los sentidos.

Traducción
El Señor Supremo respondió: Por lo
general, los seres humanos que pueden
analizar con pericia la situación real
del mundo material pueden elevarse
más allá de la vida desfavorable de la
gratificación material burda.

Significado
Śrī Uddhava expresó al Señor en los
versos anteriores su condición caída y su
enredo en el concepto material de la
vida. Ahora, el Señor Kṛṣṇa le asegura a
Uddhava que incluso las personas mucho
menos calificadas que Uddhava pueden
librarse de la vida desfavorable de la
complacencia material de los
sentidos. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī,
aunque uno no haya recibido la
instrucción de un maestro espiritual
fidedigno, uno puede entender por
análisis directo e indirecto que el mundo
material no es un lugar de disfrute. El
análisis directo significa la experiencia
personal de uno y el análisis indirecto
significa escuchar y leer la experiencia
de los demás.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura, el Señor Kṛṣṇa consideraba a
Uddhava más inteligente que incluso los
semidioses del cielo. Uddhava, sin
embargo, se sentía desalentado,
pensando que no estaba calificado para
prestar servicio devocional al
Señor. Pero Uddhava en realidad estaba
perfectamente situado porque había
alcanzado al Señor Kṛṣṇa como su
maestro espiritual personal. De manera
similar, los miembros del movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa son guiados
por las instrucciones del fundador de la
Sociedad, ācārya, Oṁ Viṣṇupāda
Paramahaṁsa Parivrājakācārya
Aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad AC
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. Por
lo tanto, un miembro sincero del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa
nunca debe sentirse desanimado, sino
que debe contar sus bendiciones y hacer
lo necesario para volver a casa, de
regreso a Dios. Dentro del mundo
material, ciertas actividades son
auspiciosas y producen felicidad,
mientras que otras actividades, al ser
pecaminosas, son desfavorables y causan
un sufrimiento ilimitado. Incluso alguien
que aún no ha recibido la misericordia
completa del maestro espiritual
consciente de Kṛṣṇa fidedigno, debe
concluir con aguda inteligencia que no
hay felicidad en la vida material
ordinaria y que el verdadero interés
propio se encuentra más allá de la
plataforma material.

Śrīla Madhvācārya señala que incluso si

uno es experto no solo en el
conocimiento material sino también en el
conocimiento espiritual, uno entrará en
la oscuridad de la ignorancia si descuida
la compañía de los devotos del
Señor. Por lo tanto, uno no debe
malinterpretar este verso de una manera
que minimice la importancia del maestro
espiritual devoto puro. Aquel que
es vicakṣaṇāḥ, o experto, finalmente
llegará a comprender la diferencia entre
materia y espíritu. Tal persona
ciertamente reconocerá y apreciará a un
maestro espiritual genuino. Aquel que es
avanzado en conocimiento,
indudablemente se vuelve humilde y, por
lo tanto, un ser humano experto y
avanzado nunca descuidará los pies de
loto de los devotos puros del Señor.

11.7.20
:।

॥ २० ॥
 ātmano gurur ātmaiva
puruṣasya viśeṣataḥ
yat pratyakṣānumānābhyāṁ
śreyo ’sāv anuvindate
Sinónimos
ātmanaḥ—de sí mismo; guruḥ—el
maestro espiritual instructor; ātmā—él
mismo; eva —en verdad; puruṣasya—de
una persona; viśeṣataḥ—en un sentido
particular; yat —porque; pratyakṣa—por
su percepción directa; anumānābhyām—
y aplicación de la lógica; śreyaḥ—
verdadero beneficio; asau —él;
anuvindate—eventualmente puede
ganar.
 Traducción
Una persona inteligente, experta en
percibir el mundo que le rodea y en
aplicar una lógica sólida, puede lograr
un beneficio real a través de su propia
inteligencia. Así, a veces uno actúa
como su propio maestro espiritual
instructor.
 Significado
Como se ilustra en este capítulo con la
conversación entre el rey Yadu y
el avadhūta, una persona sensible y
razonable puede adquirir verdadero
conocimiento y felicidad simplemente
observando cuidadosamente el mundo
que la rodea. Al observar la felicidad y la
aflicción de otras entidades vivientes,
uno puede comprender qué es
beneficioso y qué es destructivo.

Śrīla Jīva Gosvāmī afirma a este

respecto, gurv-anusaraṇe pravartaka ity
arthaḥ: el conocimiento adquirido por la
propia percepción e inteligencia de uno
lo lleva a uno a apreciar el valor del
representante del Señor Kṛṣṇa. La
palabra śreyasen este verso indica que se
puede avanzar en la vida a través de la
propia inteligencia. Mediante una buena
compañía, uno debe llegar gradualmente
a comprender su posición eterna como
sirviente de Kṛṣṇa, y entonces uno se
vuelve muy ansioso por vivir en
compañía de otras personas
iluminadas. Dios los cría y ellos se
juntan. El síntoma de un sirviente
iluminado de Kṛṣṇa es que está ansioso
por la compañía de otras grandes
almas. Así, mediante la observación
sensible y racional de este mundo
material, uno debe llegar a apreciar el
valor de la vida espiritual en compañía
de los devotos.
11.7.21
च :
:।
 ॥ २१ ॥
puruṣatve ca māṁ dhīrāḥ
sāṅkhya-yoga-viśāradāḥ
āvistarāṁ prapaśyanti
sarva-śakty-upabṛṁhitam
 Sinónimos
puruṣatve—en la forma humana de vida;
ca —y; mām —yo; dhīrāḥ—aquellos
libres de envidia gracias al conocimiento
espiritual; sāṅkhya - yoga—en la ciencia
espiritual compuesta de conocimiento
analítico y devoción al Supremo;
viśāradāḥ—que son expertos;
āvistarām—manifestado directamente;
prapaśyanti—ven claramente; sarva —
todos; śakti—con Mis energías;
upabṛṁhitam—completamente dotado.

Traducción
En la forma de vida humana, aquellos
que son autocontrolados y expertos en
la ciencia espiritual de Sāṅkhya
pueden verme directamente junto con
todas Mis potencias.

Significado
Encontramos la siguiente declaración en
los Vedas: puruṣatve cāvistarām ātmā
sahita-prajñānena sampanna-tamo
vijñātaṁ vadati vijñātaṁ paśyati veda
śvastanaṁ veda lokālokau
martyenāmṛtam īpsaty evaṁ sampanno
'thetareṣ āṁ paśūnām āsanā-pipāse
evābhijñānam. “En la forma humana de
vida, el alma está totalmente dotada de
inteligencia para comprender el
conocimiento espiritual. Así, en la vida
humana el alma puede hablar
conocimiento realizado, ver la verdad,
conocer el futuro y también comprender
la realidad tanto de este mundo como del
próximo. Aprovechando la experiencia
de la vida mortal, el alma en forma
humana puede luchar por la
inmortalidad, y el cuerpo humano está
completamente equipado para lograr este
fin. En tal estado elevado, el alma
ciertamente está bien familiarizada con
las actividades ordinarias de los
animales, como comer y beber”.

La forma de vida humana (puruṣatve) es

muy importante porque nos brinda la
oportunidad de perfeccionar nuestra
existencia. El sistema Sāṅkhya
mencionado aquí se ilustra mejor con las
instrucciones del Señor Kapila a Su
madre, Devahūti. El Señor Kapila es la
Suprema Personalidad de Dios, y Su
madre se le acercó y le dijo:

nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann

asad-indriya-tarṣaṇāt
yena sambhāvyamānena
prapannāndhaṁ tamaḥ prabho
 “Estoy muy harto de la perturbación
causada por mis sentidos materiales,
porque debido a esta perturbación de los
sentidos, mi Señor, he caído en el
abismo de la
ignorancia”. (Bhag. 3.25.7)El Señor
Kapila entregó a Su madre un resumen
altamente analítico de toda la realidad
material y espiritual. Es significativo que
el Señor Kapila no discriminó a Su
madre por ser mujer, ni la consideró
incapaz de comprender el conocimiento
espiritual más elaborado. Así, en una
sociedad consciente de Kṛṣṇa de almas
liberadas, cualquier hombre, mujer o
niño puede volverse un gran devoto del
Señor Kṛṣṇa sin
discriminación. También es significativo
que en el altamente intelectual sistema
Sāṅkhya enunciado por el Señor Kapila,
la conclusión sólida es la entrega a los
pies de loto de los devotos puros y el
amor por Dios. En las instrucciones del
Señor Kapila en el Tercer Canto
del Śrīmad-Bhāgavatam, Él enfatiza la
necesidad de refugiarse en los devotos
puros del Señor. En el presente verso, el
Señor Kṛṣṇa dice: sāṅkhya-yoga-
viśāradāḥ: aquellos que son expertos en
refugiarse en los devotos puros y que,
por lo tanto, pueden comprender la
situación real de este mundo, pueden ver
a Kṛṣṇa en Su forma personal, junto con
Su forma interna. y potencias externas.
Un maestro espiritual se vuelve
fidedigno por su total entrega a su
maestro espiritual; pero como se explica
en este capítulo, uno también puede
actuar como su propio gurú. Esto
significa que una persona inteligente y
perceptiva puede comprender la
naturaleza de este mundo y sus propias
limitaciones. Esa persona entonces se
vuelve muy inclinada a asociarse con los
devotos puros del Señor ya recibir la
misericordia de aquellos que son
avanzados en el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa. Según Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura, sāṅkhya-yoga,
como se describe aquí, se refiere al
riguroso progreso intelectual del sistema
de jñāna-yoga, junto con la devoción
del bhakti-yoga, que enfatiza la
misericordia de los pies de loto de los
devotos puros.

De hecho, jñāna-yoga es un factor en el

sistema de bhakti-yoga, ya que Kṛṣṇa
es jñāna-gamya, o la meta de todo
conocimiento. El Señor también dice
en la Bhagavad-gītā (10.10) que Él
personalmente ilumina al devoto sincero
con todo el conocimiento. En este
capítulo, el Señor Kṛṣṇa entrena a
Uddhava para que vea la forma personal
del Señor en el curso de sus experiencias
diarias en el mundo material. El Señor
ya le indicó a Uddhava que viajará por
todo el mundo en samādhi, o trance, y
ahora el Señor Kṛṣṇa está preparando a
Uddhava para viajar como un
verdadero sannyāsī y ver a la
Personalidad de Dios en todas partes.

11.7.22
 च :
।
: :
॥ २२ ॥
 eka-dvi-tri-catuṣ-pādo
bahu-pādas tathāpadaḥ
bahvyaḥ santi puraḥ sṛṣṭās
tāsāṁ me pauruṣī priyā
Sinónimos
eka —uno; dvi —dos; tri —tres; catuḥ—
cuatro; pādaḥ—con piernas; bahu -
 pādaḥ—con muchas piernas; tathā—
también; apadaḥ—sin piernas;
bahvyaḥ—muchos; santi—hay; puraḥ—
diferentes clases de cuerpos; sṛṣṭāḥ—
creado; tāsām—de ellos; yo—a Mí;
pauruṣī—la forma humana; priyā—es
muy querido.
 Traducción
En este mundo hay muchos tipos de
cuerpos creados, algunos con una
pierna, otros con dos, tres, cuatro o
más piernas, y otros sin piernas, pero
de todos estos, la forma humana es
realmente querida para Mí.
 Significado
El propósito último de la creación
material es facilitar el regreso de las
almas condicionadas al hogar, de regreso
a Dios. Dado que esta redención de las
almas condicionadas es especialmente
posible en la forma de vida humana,
naturalmente esta forma es
particularmente querida por la
compasiva Personalidad de Dios.

11.7.23

।
 : ॥ २३ ॥
atra māṁ mṛgayanty addhā
yuktā hetubhir īśvaram
gṛhyamāṇair guṇair liṅgair
agrāhyam anumānataḥ
 Sinónimos
atra—aquí (en forma humana); mām—
para Mí; mṛgayanti—buscan; addhā—
directamente; yuktāḥ—situado;
hetubhiḥ—por síntomas aparentes;
īśvaram—el Señor Supremo;
gṛhyamāṇaiḥ guṇaiḥ—con la
inteligencia, la mente y los sentidos que
perciben; liṅgaiḥ—y por síntomas
determinados indirectamente;
agrāhyam—más allá del alcance de la
percepción directa; anumānataḥ—
mediante el proceso de deducción lógica.
 Traducción
Aunque Yo, el Señor Supremo, nunca
puedo ser captado por la percepción
sensorial ordinaria, aquellos situados
en la vida humana pueden usar su
inteligencia y otras facultades de
percepción para buscarme
directamente a través de síntomas
tanto aparentes como indirectamente
determinados.

Significado
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura, la palabra yuktāḥ de este verso
se refiere a quienes se dedican a la
práctica regulativa del bhakti-yoga. Los
devotos del Señor no abandonan su
inteligencia y se vuelven fanáticos sin
mente, como piensan algunos necios. Tal
como lo indican las
palabras anumānataḥ y gunair liṅgaiḥ,
el devoto dedicado al bhakti-yoga busca
intensamente a la Personalidad de Dios a
través de todas las facultades racionales
del cerebro humano. La
palabra mṛgayanti, o “búsqueda”, sin
embargo, no indica un proceso no
regulado o no autorizado. Si estamos
buscando el número de teléfono de una
persona en particular, buscamos en el
directorio telefónico autorizado. Del
mismo modo, si estamos buscando un
producto en particular, vamos a una
tienda especializada donde es probable
que encontremos lo que buscamos. Śrīla
Jīva Gosvāmī señala que la Suprema
Personalidad de Dios no es un producto
de la imaginación y, por lo tanto, no
podemos imaginar caprichosamente lo
que el Señor podría ser. Por lo tanto,
para obtener información acerca del
Señor Kṛṣṇa, uno debe realizar una
búsqueda regulada en las escrituras
védicas autorizadas. La
palabra agrahyamen este verso indica
que nadie puede lograr o comprender al
Señor Kṛṣṇa mediante la especulación
ordinaria o mediante las actividades de
los sentidos materiales. A este respecto,
Śrīla Rūpa Gosvāmī declara el siguiente
verso en el Bhakti-rasāmṛta-
sindhu (1.2.234):
 ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
“Nadie puede comprender la naturaleza
trascendental del nombre, la forma, la
cualidad y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa
a través de sus sentidos materialmente
contaminados. Solo cuando uno se satura
espiritualmente mediante el servicio
trascendental al Señor, se le revelan el
nombre, la forma, la cualidad y los
pasatiempos trascendentales del Señor”.

Las palabras gṛhyamāṇair

guṇaiḥ indican las facultades racionales
e intelectuales del cerebro
humano. Todos estos pueden usarse para
percibir directa o indirectamente a la
Personalidad de Dios. Indirectamente
uno puede experimentar al Señor a
través de Su creación. Dado que estamos
experimentando este mundo a través de
nuestra inteligencia (y sentidos),
podemos concluir que nuestra propia
inteligencia debe tener un creador y, por
lo tanto, ese creador es supremamente
inteligente. Por lo tanto, a través de la
lógica simple, cualquier persona en su
sano juicio puede entender que hay una
Suprema Personalidad de Dios que está
controlando todo.

También se puede percibir directamente

al Señor cantando y escuchando Sus
santos nombres y glorias. Śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ significa que uno
siempre debe cantar y escuchar las
glorias del Señor. Aquel que escucha y
canta perfectamente, sin duda verá al
Señor cara a cara. El Señor Kṛṣṇa es
omnipresente, y uno debe buscarlo en
todas partes. Mediante los sentidos
trascendentales, purificados por el
bhakti-yoga, uno puede percibir
directamente a la Suprema Personalidad
de Dios. Como lo indica la
palabra addhā en este verso, esta
percepción es directa y no
imaginaria. Este punto ha sido explicado
detalladamente por Śrīla Prabhupāda en
su significado de este verso del Śrīmad-
Bhāgavatam (2.2.35) :
 bhagavān sarva-bhūteṣu
lakṣitaḥ svātmanā hariḥ
dṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā
lakṣaṇair anumāpakaiḥ
“La Personalidad de Dios, el Señor Śrī
Kṛṣṇa, está en cada ser viviente junto
con el alma individual, y este hecho es
percibido y formulado como hipótesis en
nuestros actos de ver y recibir ayuda de
la inteligencia”.

11.7.24

।
 :॥
२४ ॥
atrāpy udāharantīmam
itihāsaṁ purātanam
avadhūtasya saṁvādaṁ
yador amita-tejasaḥ
 Sinónimos
atra api—en este mismo asunto;
udāharanti—citan como ejemplos;
iman—este; itihāsam—una narración
histórica; purātanam—antiguo;
avadhūtasya—de un hombre santo que
actúa fuera del alcance de los principios
regulativos ordinarios; saṁvādam—la
conversación; yadoḥ—y del rey Yadu;
amita - tejasaḥ—cuyo poder era
ilimitado.

Traducción
A este respecto, los sabios citan una
narración histórica sobre la
conversación entre el muy poderoso
rey Yadu y un avadhūta.

Significado
El Señor Kṛṣṇa narrará esta historia para
mostrarle a Uddhava cómo se puede
utilizar la inteligencia racional en
el bhakti-yoga para adquirir
conocimiento védico y cómo, en última
instancia, una persona inteligente llegará
a los pies de loto de la Suprema
Personalidad de Dios.

11.7.25
च च ।
:
॥ २५ ॥
 avadhūtaṁ dvijaṁ kañcic
carantam akuto-bhayam
kaviṁ nirīkṣya taruṇaṁ
yaduḥ papraccha dharma-vit
Sinónimos
avadhūtam—el mendigo; dvijam—
un brāhmaṇa ; kañcit—cierto;
carantam—vagando; akutaḥ - bhayam—
sin miedo por ningún motivo; kavim—
aprendido; nirīkṣya—observando;
taruṇam—joven; yaduḥ—rey Yadu;
papraccha—preguntó; dharma - vit—
experto en principios religiosos.
 Traducción
Mahārāja Yadu observó una vez a
cierto brāhmaṇa avadhūta, que
parecía bastante joven y erudito,
vagando sin miedo. Siendo él mismo
muy erudito en la ciencia espiritual, el
Rey aprovechó la oportunidad y le
preguntó lo siguiente.
11.7.26
च
:
।
 च ॥ २६ ॥
śrī-yadur uvāca
kuto buddhir iyaṁ brahmann
akartuḥ su-viśāradā
 yām āsādya bhavāl lokaṁ
vidvāṁś carati bāla-vat
Sinónimos
śrī - yaduḥ uvāca—dijo el rey Yadu;
kutaḥ—de dónde; buddhiḥ—
inteligencia; iyam —esto; brahman—
¡oh, brāhmaṇa !; akartuḥ—de alguien
que no está ocupado en ningún trabajo;
su - viśāradā—muy amplio; yām—que;
āsādya—habiendo adquirido; bhavān—
tú; lokam—el mundo; vidvān—con
pleno conocimiento; carati —viajar;
bāla - iva - como un niño.
 Traducción
Śrī Yadu dijo: ¡Oh, brāhmaṇa! Veo
que no estás ocupado en ninguna
actividad religiosa práctica y, sin
embargo, has adquirido una
comprensión sumamente experta de
todas las cosas y de todas las personas
de este mundo. Dime, señor, ¿cómo
adquiriste esa extraordinaria
inteligencia y por qué viajas
libremente por el mundo
comportándote como un niño?

11.7.27
 च
:।
:
: ॥ २७ ॥
 prāyo dharmārtha-kāmeṣu
vivitsāyāṁ ca mānavāḥ
hetunaiva samīhanta
āyuṣo yaśasaḥ śriyaḥ
Sinónimos
prāyaḥ—generalmente; dharma—en la
religiosidad; artha—desarrollo
económico; kāmeṣu—y complacencia de
los sentidos; vivitsāyām—en busca del
conocimiento espiritual; ca —también;
mānavāḥ—seres humanos; hetunā—para
el propósito; eva —en verdad;
samīhante—se esfuerzan; āyuṣaḥ—de
larga vida; yaśasaḥ—fama; śriyaḥ—y
opulencia material.
 Traducción
Generalmente los seres humanos
trabajan duro para cultivar la
religiosidad, el desarrollo económico,
la complacencia de los sentidos y
también el conocimiento del alma, y su
motivo habitual es aumentar la
duración de sus vidas, adquirir fama y
disfrutar de la opulencia material.

Significado
Una persona inteligente debe
comprender que si existe un alma eterna
diferente del cuerpo, entonces la
verdadera felicidad debe residir en
nuestra situación eterna, más allá de la
esclavitud de la naturaleza material. Sin
embargo, las personas ordinarias, incluso
cuando discuten temas espirituales,
generalmente desean hacerse famosos o
aumentar su riqueza y duración de la
vida mediante tales prácticas
espirituales. La mayoría de la gente
común piensa, por ejemplo, que el
sistema de yoga está destinado a mejorar
la salud de uno, que uno puede orar a
Dios por dinero y que el conocimiento
espiritual de uno está destinado a
aumentar el prestigio de uno en la
sociedad. Mahārāja Yadu quiere aclarar
que el joven brāhmaṇa avadhūta no es
como las personas ordinarias y que en
realidad están en una plataforma
espiritual, como se explicará en los
siguientes versículos.

11.7.28
: :
:।
च च ॥ २८
॥
tvaṁ tu kalpaḥ kavir dakṣaḥ
su-bhago ’mṛta-bhāṣaṇaḥ
 na kartā nehase kiñcij
jaḍonmatta-piśāca-vat
Sinónimos
tvam —tú; tu —sin embargo; kalpaḥ—
capaz; kaviḥ—aprendido; dakṣaḥ—
experto; su - bhagaḥ—hermoso; amṛta -
bhāṣaṇaḥ—con un lenguaje nectáreo;
na —no son; kartā—un hacedor;
na īhase—no deseas; kiñcit —cualquier
cosa; jaḍa—estupefacto; unmatta—
enloquecido; piśāca - vat—como una
criatura fantasmal.
 Traducción
Tú, empero, aunque capaz, docto,
experto, hermoso y elocuente, nada te
ocupas, ni nada deseas; más bien,
pareces estupefacto y enloquecido
como si fueras una criatura fantasmal.
 Significado
Las personas ignorantes a menudo
piensan que la vida espiritual de
renuncia está destinada a aquellos que
son impotentes, simples o incompetentes
en los asuntos mundanos prácticos. A
veces, los tontos dicen que la vida
religiosa es una muleta para aquellos que
no son lo suficientemente expertos para
alcanzar un alto estatus en la
sociedad. Por lo tanto, el rey Yadu ha
descrito las cualidades
del brāhmaṇa mendicante para mostrar
que el brāhmaṇa ha adoptado una vida
espiritual de renuncia a pesar del gran
potencial para el éxito
mundano. El avadhūta brāhmaṇa se
describe como un experto, erudito, bien
parecido, elocuente y en todos los
sentidos calificado para tener un gran
éxito material. Aún así, el avadhūtaha
renunciado a la vida material y se ha
vuelto consciente de Kṛṣṇa. Regresar a
casa, regresar a Dios, por una vida eterna
de bienaventuranza y conocimiento es el
verdadero trabajo de un ser humano.
Los seguidores del Señor Caitanya
Mahāprabhu simultáneamente cultivan
su propia conciencia de Kṛṣṇa y se
esfuerzan arduamente en el trabajo
misionero para ayudar a otros a volverse
conscientes de Kṛṣṇa. A menudo, las
personas tontas se burlan de los devotos
diciendo: “¿Por qué no consigues un
trabajo? “ Piensan que alguien que se
esfuerza sinceramente por la iluminación
espiritual y que también ilumina a otros
no está haciendo nada práctico. Los
materialistas necios pagarán millones de
dólares para prolongar su vida unas
pocas semanas o meses en un hospital,
pero no aprecian a alguien que se
esfuerza por alcanzar la vida eterna. No
hay una lógica real en la vida
material. El acto de tratar de disfrutar sin
Kṛṣṇa es en sí mismo la culminación de
la irracionalidad y, por lo tanto, no
podemos esperar encontrar nada
finalmente racional o lógico en una vida
materialista desprovista de conciencia de
Kṛṣṇa. Muchos devotos de Kṛṣṇa
provienen de familias adineradas,
eruditas e influyentes, y adoptan la
conciencia de Kṛṣṇa para perfeccionar
sus vidas, y ciertamente no debido a la
falta de oportunidades de progreso
material. Aunque a veces las personas en
apuros materiales acuden al Señor
Supremo en busca de ayuda en la vida
material, un verdadero devoto del Señor
Kṛṣṇa renuncia voluntariamente a todo
tipo de disfrute material, sabiendo que
nada más que el amor por Kṛṣṇa y el
servicio a Sus pies de loto son la
verdadera perfección de la vida.

11.7.29
 ।
:
: ॥ २९ ॥
 janeṣu dahyamāneṣu
kāma-lobha-davāgninā
na tapyase ’gninā mukto
gaṅgāmbhaḥ-stha iva dvipaḥ
Sinónimos
janeṣu—todas las personas;
dahyamāneṣu—incluso mientras están
ardiendo; kāma—de lujuria; lobha—y
codicia; dava - agninā—en el incendio
forestal; na tapyase—no estás quemado;
agninā—del fuego; muktaḥ—libre;
gaṅgā - ambhaḥ—en el agua del Gaṅgā;
sthaḥ—de pie; iva—como si; dvipaḥ—
un elefante.
 Traducción
Aunque todas las personas dentro del
mundo material se están quemando en
el gran incendio forestal de la lujuria y
la codicia, tú permaneces libre y no
eres quemado por ese fuego. Eres
como un elefante que se refugia de un
incendio forestal parándose en el agua
del río Ganges.

Significado
En este verso se describe el resultado
natural de la bienaventuranza
trascendental. El joven brāhmaṇa era
físicamente muy atractivo y sus sentidos
estaban llenos de potencia para el
disfrute material, pero no estaba afectado
en absoluto por la lujuria material. Esta
posición se llama mukti, o liberación.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

explica que dentro del Ganges fluyen
grandes corrientes de agua, capaces de
extinguir un fuego abrasador. Si un
elefante enloquecido por el deseo sexual
se para dentro del Ganges, sus poderosas
y refrescantes corrientes extinguen su
lujuria y el elefante se apacigua. De
manera similar, los seres humanos
ordinarios atrapados en el ciclo del
nacimiento y la muerte son
constantemente acosados por los
enemigos de la lujuria y la codicia, que
nunca permiten que la mente esté
completamente en paz. Pero si,
siguiendo el ejemplo del elefante, uno se
sitúa dentro de las refrescantes olas de la
bienaventuranza trascendental, entonces
todo deseo material pronto se extinguirá
y uno se volverá śānta, o paz. Como se
describe en Śrī Caitanya-caritāmṛta,
kṛṣṇa-bhakta niṣkāma ataeva śānta.Por
lo tanto, todos deben adoptar el
movimiento de Caitanya Mahāprabhu y
limpiarse en las aguas refrescantes de la
conciencia de Kṛṣṇa, nuestra conciencia
real y eterna.

11.7.30
:
।
:
: ॥ ३० ॥
 tvaṁ hi naḥ pṛcchatāṁ brahmann
ātmany ānanda-kāraṇam
brūhi sparśa-vihīnasya
bhavataḥ kevalātmanaḥ
Sinónimos
tvam —tú; hola - ciertamente; naḥ—a
nosotros; pṛcchatām—que están
preguntando; brahman—¡oh,
brāhmaṇa !; ātmani—dentro de ti
mismo; ānanda—del éxtasis; kāraṇam—
la causa; brūhi—por favor di; sparśa -
vihīnasya—que están desprovistos de
todo contacto con el disfrute material;
bhavataḥ—de ti; kevala - ātmanaḥ—que
viven completamente solos.
 Traducción
¡Oh, brāhmaṇa!, vemos que no tienes
ningún contacto con el disfrute
material y que viajas solo, sin
compañeros ni familiares. Por lo
tanto, debido a que le estamos
preguntando sinceramente, por favor
díganos la causa del gran éxtasis que
siente dentro de sí mismo.

Significado
La palabra kevalātmanaḥ es significativa
aquí. A menos que uno tenga la
realización práctica del Alma Suprema y
del alma individual, que residen juntas
en el corazón de cada ser viviente, es
muy difícil adoptar artificialmente
la orden de vida de sannyāsa y viajar sin
la compañía de la esposa, los hijos u
otros miembros de la familia.. La
naturaleza de todo ser vivo es hacer
amistad con los demás y ofrecer su amor
a una persona adecuada. Aquel que ha
realizado a la Persona Suprema está
satisfecho de llevar siempre a la
Personalidad de Dios dentro de su
corazón como su compañero
constante. A menos que uno se haya
dado cuenta de que Kṛṣṇa es su único
amigo verdadero y que Kṛṣṇa está dentro
de su corazón, permanecerá apegado a
las relaciones temporales del mundo
material.
11.7.31
च

।
: :
: ॥ ३१ ॥
śrī-bhagavān uvāca
yadunaivaṁ mahā-bhāgo
brahmaṇyena su-medhasā
 pṛṣṭaḥ sabhājitaḥ prāha
praśrayāvanataṁ dvijaḥ
Sinónimos
śrī - bhagavān uvāca—la Suprema
Personalidad de Dios dijo; yadunā—por
el rey Yadu; evam—de esta manera;
mahā - bhāgaḥ—muy afortunado;
brahmaṇyena—que era muy respetuoso
con los brāhmaṇas ; su - medhasā—e
inteligente; pṛṣṭaḥ—preguntó;
sabhājitaḥ—honrado; prāha—habló;
praśraya—por humildad; avanatam—
inclinando la cabeza; dvijaḥ—
el brāhmaṇa.
 Traducción
El Señor Kṛṣṇa continuó: El inteligente
rey Yadu, siempre respetuoso con los
brāhmaṇas, esperó con la cabeza
inclinada mientras el brāhmaṇa,
complacido con la actitud del rey,
comenzaba a responder.
11.7.32
च

:।
 ॥ ३२ ॥
śrī-brāhmaṇa uvāca
santi me guravo rājan
bahavo buddhy-upāśritāḥ
 yato buddhim upādāya
mukto ’ṭāmīha tān śṛṇu
Sinónimos
śrī - brāhmaṇaḥ uvāca—
el brāhmaṇa dijo; santi—hay; me - mi;
guravaḥ—maestros espirituales; rājan—
¡oh, rey!; bahavaḥ—muchos; buddhi—
por mi inteligencia; upāśritāḥ—tomado
refugio de; yataḥ—de quien; buddhim—
inteligencia; upādāya—ganando;
muktaḥ—liberado; aṭāmi—deambulo;
iha—en este mundo; tān—ellos; śṛṇu—
por favor escucha.
 Traducción
El brāhmaṇa dijo: Mi querido rey,
con mi inteligencia me he refugiado en
muchos maestros
espirituales. Habiendo obtenido
comprensión trascendental de ellos,
ahora vago por la tierra en una
condición liberada. Por favor, escucha
mientras te los describo.

Significado
La palabra buddhy-upāśritāḥ en este
verso indica que los maestros
espirituales del brāhmaṇa no le hablaron
directamente. En cambio, aprendió de
ellos por su inteligencia. Todas las
entidades vivientes que son enemigas del
Señor Kṛṣṇa glorifican cosas materiales
inútiles y pasan sus vidas tratando de
enseñorearse de los objetos materiales
que adoran falsamente. Así, las almas
condicionadas tratan de aumentar la
duración de su vida, así como su fama y
belleza, por medio de la religiosidad
mundana, el desarrollo económico y la
complacencia burda de los sentidos. El
rey Yadu notó que el santo avadhūta no
se comportaba así. Por lo tanto, el rey
estaba interesado en averiguar la
situación real del brāhmaṇa. En
respuesta al Rey, el santo brāhmaṇa
afirma: “No considero los veinticuatro
elementos del mundo físico como
objetos de mi gratificación sensorial y,
por lo tanto, no considero aceptarlos o
rechazarlos. Más bien, acepto los
elementos materiales como mis maestros
espirituales instructores. Por lo tanto,
aunque deambule por el mundo material,
nunca me falta el servicio
al gurú. Refugiándome en la inteligencia
constante, viajo por la tierra
constantemente ocupado en la
plataforma trascendental. Por medio de
la inteligencia trasciendo los deseos
inútiles, y mi objetivo final es el
amoroso servicio devocional del
Señor. Ahora les explicaré acerca de mis
veinticuatro maestros espirituales”.
11.7.33-35

च :।
: :
: ॥ ३३ ॥
:
:।
:
॥ ३४ ॥
च :।

:॥
३५ ॥
 pṛthivī vāyur ākāśam
āpo ’gniś candramā raviḥ
kapoto ’jagaraḥ sindhuḥ
pataṅgo madhukṛd gajaḥ
madhu-hā hariṇo mīnaḥ
piṅgalā kuraro ’rbhakaḥ
kumārī śara-kṛt sarpa
ūrṇanābhiḥ supeśakṛt
 ete me guravo rājan
catur-viṁśatir āśritāḥ
śikṣā vṛttibhir eteṣām
anvaśikṣam ihātmanaḥ
Sinónimos
pṛthivī—la tierra; vāyuḥ—el aire;
ākāśam—el cielo; āpaḥ—el agua;
agniḥ—el fuego; candramāḥ—la luna;
raviḥ—el sol; kapotaḥ—la paloma;
ajagaraḥ—la pitón; sindhuḥ—el mar;
patṅgaḥ—la polilla; madhu - kṛt—la
abeja; gajaḥ—el elefante; madhu - hā—
el ladrón de miel; hariṇaḥ—el ciervo;
mīnaḥ—el pez; Pingala— la prostituta
llamada Piṅgalā; kuraraḥ—
el pájaro kurara ; arbhakaḥ—el niño;
kumārī—la joven; śara - kṛt—el
fabricante de flechas; sarpaḥ—la
serpiente; ūrṇa - nābhiḥ—la araña;
supeśa - kṛt—la avispa; ete—estos; yo -
yo; guravaḥ—maestros espirituales;
rājan—¡oh, rey!; catuḥ - viṁśatiḥ—
veinticuatro; āśritāḥ—tomado refugio
de; śikṣā—instrucción; vṛttibhiḥ—de las
actividades; eteṣām—de ellos;
anvaśikṣam—he aprendido
correctamente; iha—en esta vida;
ātmanaḥ—sobre el ser.

Traducción
Oh Rey, me he refugiado en
veinticuatro gurús, que son los
siguientes: la tierra, el aire, el cielo, el
agua, el fuego, la luna, el sol, la
paloma y la pitón; el mar, la polilla, la
abeja, el elefante y el ladrón de miel;
el venado, el pez, la prostituta Pingalā,
el pájaro kurara y el niño; y la joven,
hacedora de flechas, serpiente, araña y
avispa. Mi querido Rey, al estudiar
sus actividades he aprendido la ciencia
del yo.
 Significado
La avispa se conoce como supeśa-
kṛt porque hace que el insecto que mata
tome una forma hermosa en la próxima
vida.

11.7.36
 ।

॥ ३६ ॥
 yato yad anuśikṣāmi
yathā vā nāhuṣātmaja
tat tathā puruṣa-vyāghra
nibodha kathayāmi te
Sinónimos
yataḥ—de quien; yat —qué;
anuśikṣāmi—he aprendido; yathā —
cómo; va—y; nāhuṣa - ātma - ja—¡oh,
hijo del rey Nāhuṣa (Yayāti); tat —eso;
tathā—así; puruṣa - vyāghra—¡oh, tigre
entre los hombres!; nibodha —escucha;
kathayami—contaré; el—a usted.
 Traducción
Por favor, escucha, oh, hijo de
Mahārāja Yayāti, oh, tigre entre los
hombres, mientras te explico lo que he
aprendido de cada uno de estos gurús.

11.7.37
 :।
च
॥ ३७ ॥
 bhūtair ākramyamāṇo ’pi
dhīro daiva-vaśānugaiḥ
tad vidvān na calen mārgād
anvaśikṣaṁ kṣiter vratam
Sinónimos
bhūtaiḥ—por varias criaturas;
ākramyamāṇaḥ—siendo acosado; api—
aunque; dhīraḥ—sobrio; daiva—del
destino; vaśa—el control; anugaiḥ—que
simplemente están siguiendo; tat—este
hecho; vidvān—el que tiene
conocimiento de; na calet—no debe
desviarse; mārgāt—del sendero;
anvaśikṣam—he aprendido; kṣiteḥ—de
la tierra; vratam—esta práctica fija.
 Traducción
Una persona sobria, incluso cuando es
acosada por otros seres vivos, debe
comprender que sus agresores actúan
impotentes bajo el control de Dios y,
por lo tanto, nunca debe distraerse del
progreso en su propio camino. Esta
regla la he aprendido de la tierra.
 Significado
La tierra es el símbolo de la
tolerancia. Mediante perforaciones
profundas de petróleo, explosiones
atómicas, contaminación, etc., la Tierra
es acosada constantemente por entidades
vivientes demoníacas. A veces, los
bosques frondosos son talados por
hombres codiciosos con intereses
comerciales, y así se crea un páramo. A
veces, la superficie de la tierra está
empapada por la sangre de los soldados
que luchan en una guerra salvaje. Sin
embargo, a pesar de todas estas
perturbaciones, la tierra continúa
proporcionando todas las necesidades de
los seres vivos. De esta manera uno
puede aprender el arte de la tolerancia
estudiando la tierra.

11.7.38
:
:।
 : :
॥ ३८ ॥
śaśvat parārtha-sarvehaḥ
parārthaikānta-sambhavaḥ
sādhuḥ śikṣeta bhū-bhṛtto
naga-śiṣyaḥ parātmatām
 Sinónimos
śaśvat—siempre; para—de otros;
artha—por amor a; sarva - īhaḥ—todos
los esfuerzos de uno; para - artha—el
beneficio de los demás; ekānta—suela;
sambhavaḥ—razón para vivir; sādhuḥ—
una persona santa; śikṣeta—debe
aprender; bhū - bhṛttaḥ—de la montaña;
naga - śiṣyaḥ—el discípulo del árbol;
para - ātmatām—dedicación a los
demás.

Traducción
Una persona santa debe aprender de
la montaña a dedicar todos sus
esfuerzos al servicio de los demás ya
hacer del bienestar de los demás la
única razón de su existencia. Del
mismo modo, como discípulo del
árbol, debe aprender a dedicarse a los
demás.
 Significado
Las grandes montañas albergan
cantidades ilimitadas de tierra, que a su
vez dan sustento a innumerables formas
de vida, como árboles, hierba, pájaros,
animales, etc. Las montañas también
vierten cantidades ilimitadas de agua
cristalina en forma de cascadas y ríos, y
esta agua da vida a todos. Al estudiar el
ejemplo de las montañas, uno debe
aprender el arte de brindar felicidad a
todas las entidades vivientes. Del mismo
modo, uno puede aprender excelentes
lecciones de los árboles piadosos, que
ofrecen innumerables beneficios, como
frutas, flores, sombra refrescante y
extractos medicinales. Incluso cuando un
árbol es repentinamente cortado y
arrastrado, el árbol no protesta sino que
continúa sirviendo a los demás en forma
de leña. Por lo tanto, uno debe
convertirse en discípulo de tales árboles
magnánimos y aprender de ellos las
cualidades de la conducta santa.
Según Śrīla Madhvācārya, la
palabra parārthaikānta-
sambhavaḥ indica que uno debe dedicar
toda su riqueza y otros bienes al
bienestar de los demás. Mediante la
opulencia adquirida, uno debe tratar
especialmente de complacer al maestro
espiritual ya la Suprema Personalidad de
Dios. Así, los semidioses, así como todas
las personalidades superiores
verdaderamente respetables, estarán
automáticamente
complacidos. Desarrollando una
conducta santa, como se describe en este
versículo, uno se volverá tolerante, y
esto lo liberará de la inútil agitación de
los sentidos materiales, que lo llevan a
vagar por el mundo buscando en vano la
felicidad material. El Señor Śrī Caitanya
Mahāprabhu también ha enfatizado la
cualidad de tolerancia del árbol: taror
iva sahiṣṇunā, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.
Aquel que es tan tolerante como un árbol
puede cantar el santo nombre de Kṛṣṇa
constantemente, encontrando una
satisfacción siempre nueva.
11.7.39

:।
 : ॥ ३९ ॥
prāṇa-vṛttyaiva santuṣyen
munir naivendriya-priyaiḥ
jñānaṁ yathā na naśyeta
nāvakīryeta vāṅ-manaḥ
 Sinónimos
prāṇa - vṛttyā—con el mero
funcionamiento de su aire vital; eva —
incluso; santuṣyet—debe estar
satisfecho; muniḥ—un sabio; na —no;
eva —en verdad; indriya - priyaiḥ—con
cosas que complacen los sentidos;
jñānam—conciencia; yathā—de modo
que; na naśyeta—no puede ser
destruido; na avakīryeta—no puede
perturbarse; vāk—su discurso; manaḥ—
y mente.

Traducción
Un sabio erudito debe satisfacerse con
el simple mantenimiento de su
existencia y no debe buscar
satisfacción gratificando los sentidos
materiales. En otras palabras, uno
debe cuidar el cuerpo material de tal
manera que el conocimiento superior
de uno no se destruya y que el habla y
la mente de uno no se desvíen de la
autorrealización.
 Significado
Un hombre sabio no absorbe su
conciencia en las formas, sabores,
aromas y sensaciones de la gratificación
material de los sentidos, sino que acepta
actividades como comer y dormir
simplemente para mantener juntos el
cuerpo y el alma. Uno debe mantener
adecuadamente su cuerpo mediante
actividades reguladas de comer, dormir,
limpiar, etc., de lo contrario, la mente se
debilitará y el conocimiento espiritual de
uno se desvanecerá. Si uno come con
demasiada austeridad, o si en nombre del
desinterés acepta alimentos impuros,
seguramente perderá el control de la
mente. Por otro lado, si uno come
alimentos excesivamente grasosos o
ricos, habrá un aumento no deseado del
sueño y del semen, y así la mente y el
habla se verán abrumados por las
modalidades de la pasión y la
ignorancia. El Señor Kṛṣṇa ha resumido
todo el asunto en el Bhagavad-gītā con
Su declaraciónyuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu. Uno debe
regular moderada e inteligentemente
todas las actividades corporales para que
sean favorables para la
autorrealización. Esta técnica es
enseñada por el maestro espiritual
fidedigno. Si uno es demasiado austero o
si se dedica demasiado a la gratificación
de los sentidos, la autorrealización es
imposible.
Es deber de un devoto del Señor evitar
ver cualquier objeto como separado de
Kṛṣṇa, porque eso es ilusión. Un
caballero nunca intentará disfrutar de la
propiedad de otro caballero. De manera
similar, si uno ve todo en relación con
Kṛṣṇa, no hay lugar para la
complacencia material de los
sentidos. Pero si uno ve los objetos
materiales como algo separado de Kṛṣṇa,
entonces la propensión a disfrutar de lo
material se despierta de inmediato. Un
ser humano debe ser lo suficientemente
inteligente para distinguir entre preyas, o
gratificación temporal, y śreyas,
beneficio permanente. Uno puede
aceptar la actividad de los sentidos de
una manera regulada y limitada, de
modo que sea fuerte para servir a Kṛṣṇa,
pero si uno se complace en exceso con
los sentidos materiales, perderá la
gravedad y seriedad en la vida espiritual
y actuará como un materialista
ordinario. El objetivo final, como se
afirma aquí, es jñānam, o la conciencia
constante de la Verdad Absoluta, el
Señor Kṛṣṇa.
11.7.40

:।
 ॥ ४० ॥
viṣayeṣv āviśan yogī
nānā-dharmeṣu sarvataḥ
guṇa-doṣa-vyapetātmā
na viṣajjeta vāyu-vat
 Sinónimos
viṣayeṣu—en contacto con objetos
materiales; āviśan—entrando; yogī—
aquel que ha logrado el autocontrol;
nānā - dharmeṣu—que tienen diferentes
variedades de cualidades; sarvataḥ—en
todas partes; guṇa—buenas cualidades;
doṣa—y faltas; vyapeta - ātmā—una
persona que ha trascendido;
na viṣajjeta—no debe enredarse; vāyu -
vat—como el viento.

Traducción
Incluso un trascendentalista está
rodeado de innumerables objetos
materiales, que poseen buenas y malas
cualidades. Sin embargo, quien ha
trascendido el bien y el mal materiales
no debe enredarse ni siquiera cuando
está en contacto con los objetos
materiales; más bien, debería actuar
como el viento.
 Significado
El viento es la manifestación externa del
aire, mientras que prāṇaes la
manifestación interna. Cuando el viento
pasa sobre las cascadas, lleva gotas de
agua clara y, por lo tanto, se vuelve más
refrescante. A veces el viento sopla a
través de un hermoso bosque, trayendo
fragancias de frutas y flores; en otras
ocasiones, el viento puede alimentar un
fuego que reduce a cenizas el mismo
bosque. El viento, sin embargo, siendo
fijo en su propia naturaleza, permanece
neutral tanto en sus actividades
auspiciosas como desfavorables. De
manera similar, dentro de este mundo
material, inevitablemente enfrentaremos
situaciones agradables y
repugnantes. Sin embargo, si
permanecemos fijos en la conciencia de
Kṛṣṇa, no seremos perturbados por lo
desfavorable, ni nos apegaremos a lo
materialmente auspicioso. En el curso de
sus deberes espirituales, un devoto a
veces se encuentra cantando Hare Kṛṣṇa
en una hermosa atmósfera campestre, ya
veces se encuentra haciendo lo mismo en
una ciudad infernal. En ambos casos, el
devoto fija su mente en el Señor Kṛṣṇa y
experimenta bienaventuranza
trascendental. Aunque el viento pasa por
los lugares más oscuros e inhóspitos, el
viento no se asusta ni se perturba. De
manera similar, un devoto del Señor
Kṛṣṇa nunca debe tener miedo ni estar
ansioso, ni siquiera cuando se encuentra
en la situación más difícil. Aquel que
está apegado a formas, gustos, olores,
sonidos y tactos materialmente
agradables también será repelido por lo
opuesto en cada categoría. Así, viéndose
rodeado de innumerables cosas buenas y
malas, el materialista está
constantemente perturbado. Cuando el
viento sopla en muchas direcciones a la
vez, la atmósfera se agita. Similarmente,
si la mente es constantemente atraída y
repelida por los objetos materiales, habrá
tal perturbación mental que será
imposible pensar en la Verdad
Absoluta. Por lo tanto, uno debe
aprender del viento que sopla el arte de
moverse por el mundo material sin
apego.

11.7.41

:।
 ॥ ४१ ॥
pārthiveṣv iha deheṣu
praviṣṭas tad-guṇāśrayaḥ
guṇair na yujyate yogī
gandhair vāyur ivātma-dṛk
 Sinónimos
pārthiveṣu—compuesto de tierra (y otros
elementos); iha—en este mundo;
deheṣu—dentro de los cuerpos;
praviṣṭaḥ—habiendo entrado; tat—de
ellos; guṇa—las cualidades
características; āśrayaḥ—habiendo
asumido; guṇaiḥ—con esas cualidades;
na yujyate—no se enreda; yogī—
un yogī ; gandhaiḥ—con diferentes
olores; vāyuḥ—el aire; iva—tal como;
ātma - dṛk—aquel que puede verse a sí
mismo correctamente (como separado de
este asunto).
 Traducción
Aunque un alma autorrealizada puede
vivir en varios cuerpos materiales
mientras está en este mundo,
experimentando sus diversas
cualidades y funciones, nunca se
enreda, tal como el viento que
transporta diversos aromas en
realidad no se mezcla con ellos.

Significado
Aunque experimentamos el viento como
fragante o asqueroso, dependiendo de los
aromas que lleve, el viento de hecho no
cambia su naturaleza real. De manera
similar, aunque consideremos a una
persona en particular como fuerte o
débil, inteligente o atrasada, hermosa o
fea, buena o mala, el alma espiritual
pura, que es la persona real, no posee
realmente ninguna de las cualidades del
cuerpo sino que es meramente cubiertos
por ellos, así como el viento está
cubierto por diferentes aromas. Por lo
tanto, una persona consciente de Kṛṣṇa
siempre es consciente de que es diferente
del cuerpo temporal. Experimenta las
diversas transformaciones del cuerpo,
como la niñez, la adolescencia, la
adultez y la vejez; pero aunque
experimenta los dolores, placeres,
cualidades y funciones de ese cuerpo,
una persona consciente de Kṛṣṇa nunca
piensa que él es el cuerpo. Él siempre
entiende que es un alma espiritual eterna,
parte integral del Señor Kṛṣṇa. Como se
dice en este versículo, na yujyate yogī:
no está enredado. La conclusión es que
nunca se debe considerar a una persona
consciente de Kṛṣṇa en términos de
designación corporal, sino que se le debe
ver como un servidor eterno del Señor.
11.7.42
च
।
 ॥
४२ ॥
antarhitaś ca sthira-jaṅgameṣu
brahmātma-bhāvena samanvayena
vyāptyāvyavacchedam asaṅgam
 ātmano
munir nabhastvaṁ vitatasya bhāvayet
Sinónimos
antarhitaḥ—presente en el interior;
ca —también; sthira—todos los cuerpos
vivos inmóviles; jaṅgameṣu—y todas las
formas de vida en movimiento; brahma -
 ātma - bhāvena—por darse cuenta de
que él mismo es espíritu puro;
samanvayena—como resultado de los
diferentes contactos (con diferentes
cuerpos); vyāptyā—por ser
omnipresente; avyavacchedam—el rasgo
de ser indiviso; asaṅgam—siendo
desapegado; ātmanaḥ—poseído por la
Superalma; muniḥ—un sabio;
nabhastvam—la similitud con el cielo;
vitatasya—del expansivo; bhāvayet—
debe meditar sobre.

Traducción
Un sabio reflexivo, incluso mientras
vive dentro de un cuerpo material,
debe entenderse a sí mismo como un
alma espiritual pura. De manera
similar, uno debe ver que el alma
espiritual entra en todas las formas de
vida, tanto móviles como inmóviles, y
que las almas individuales son así
omnipresentes. El sabio debe observar
además que la Suprema Personalidad
de Dios, como la Superalma, está
presente simultáneamente en todas las
cosas. Tanto el alma individual como
la Superalma pueden entenderse
comparándolas con la naturaleza del
cielo: aunque el cielo se extiende por
todas partes y todo descansa dentro
del cielo, el cielo no se mezcla con
nada, ni puede ser dividido por nada.
 Significado
Aunque el aire existe dentro del cielo, el
cielo, o el espacio, es diferente del
aire. Incluso en ausencia de aire, el
espacio o el cielo están presentes. Todos
los objetos materiales están situados
dentro del espacio, o dentro del vasto
cielo material, pero el cielo permanece
indiviso y, aunque acomoda todos los
objetos, en realidad nunca se mezcla con
nada. De la misma manera, uno puede
comprender la situación tanto del alma
individual como de la Superalma. El
alma individual es omnipresente, porque
hay innumerables jīvātmās, que entran
en todas las cosas; sin embargo, como se
confirma en la literatura védica,
cada ātmā individual sigue siendo
infinitesimal. El Śvetāśvatara Upaniṣad
(5.9) afirma:

bālāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
sa cānantyāya kalpate
 “Cuando la punta superior de un cabello
se divide en cien partes y nuevamente
cada una de esas partes se divide en cien
partes, cada una de esas partes es la
medida de la dimensión del alma
espiritual”. Lo mismo se afirma en
el Śrīmad-Bhāgavatam :
 keśāgra-śata-bhāgasya
śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ
saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ
“Hay innumerables partículas de átomos
espirituales, que se miden como una
diezmilésima parte de la parte superior
del cabello”.
Sin embargo, la Suprema Personalidad
de Dios es omnipresente porque Él
mismo está personalmente presente en
todas partes. El Señor es conocido
como advaita, o indivisible. Por lo tanto,
la misma Personalidad de Dios única
existe en todas partes, tal como el cielo,
y, sin embargo, no está apegada a nada,
aunque todo descansa en Él. El Señor
mismo ha confirmado este análisis de Su
omnipresencia en la Bhagavad-
gītā (9.6) :

yathākāśa-sthito nityaṁ
vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni
mat-sthānīty upadhāraya
 “Así como el viento todopoderoso,
soplando por todas partes, siempre
reposa en el espacio etéreo, sabed que de
la misma manera todos los seres reposan
en Mí”.

Por lo tanto, aunque se dice que tanto el

alma jīva como la Superalma son
omnipresentes, debe recordarse que hay
innumerables almas individuales; jīva,
mientras que solo hay una Suprema
Personalidad de Dios. El Señor siempre
es supremo, y aquel que es realmente un
sabio reflexivo nunca duda de la
posición suprema del Señor.

11.7.43
:।

: ॥ ४३ ॥
 tejo-’b-anna-mayair bhāvair
meghādyair vāyuneritaiḥ
na spṛśyate nabhas tadvat
kāla-sṛṣṭair guṇaiḥ pumān
Sinónimos
tejaḥ—fuego; ap —agua; anna—y la
tierra; mayaiḥ—que consta de;
bhāvaiḥ—por objetos; megha - ādyaiḥ—
nubes, etc.; vāyunā—por el viento;
īritaiḥ—que soplan; na spṛśyate—no se
toca; nabhaḥ—el cielo etéreo; tat - vat—
de la misma manera; kāla - sṛṣṭaiḥ—que
han sido enviados por el tiempo;
guṇaiḥ—por las modalidades de la
naturaleza; pumān—una persona.
 Traducción
Aunque el poderoso viento sopla
nubes y tormentas a través del cielo, el
cielo nunca se ve implicado o afectado
por estas actividades. De manera
similar, el alma espiritual en realidad
no cambia ni se ve afectada por el
contacto con la naturaleza
material. Aunque la entidad viviente
entra dentro de un cuerpo hecho de
tierra, agua y fuego, y aunque es
impulsada por las tres modalidades de
la naturaleza creadas por el tiempo
eterno, su naturaleza espiritual eterna
nunca se ve realmente afectada.
 Significado
Aunque el cielo parece verse afectado
por los poderosos movimientos del
viento, la lluvia, los huracanes, los
relámpagos y los truenos, etc., el cielo, al
ser muy sutil, en realidad no se ve
afectado, sino que es el telón de fondo de
tales actividades visibles. De manera
similar, aunque el cuerpo y la mente
materiales experimentan innumerables
cambios, como el nacimiento y la
muerte, la felicidad y la angustia, el
amor y el odio, la entidad viviente eterna
es simplemente el trasfondo de tales
actividades. El alma espiritual, siendo
sumamente sutil, no se ve realmente
afectada; sólo debido a una
identificación errónea con las
actividades superficiales del cuerpo y la
mente, el alma sufre una angustia terrible
en el mundo material.

A este respecto, Śrīla Madhvācārya ha

señalado que la entidad viviente
individual debe esforzarse por revivir sus
cualidades espirituales divinas. La
entidad viviente es parte integral de la
entidad suprema, llamada Kṛṣṇa, y como
tal, el alma individual es también una
reserva de cualidades divinas. Sin
embargo, la Personalidad de Dios
manifiesta automáticamente estas
cualidades sin ningún obstáculo,
mientras que el alma condicionada debe
luchar para revivir tales cualidades. Por
lo tanto, aunque tanto la Personalidad de
Dios como la personalidad de la entidad
viviente son eternas y trascendentales, la
Personalidad de Dios siempre es
suprema. Al darse cuenta de todo esto
con clara inteligencia, el alma
condicionada puede elevarse a la
plataforma espiritual.
11.7.44
: :
।
 :
: ॥ ४४ ॥
svacchaḥ prakṛtitaḥ snigdho
mādhuryas tīrtha-bhūr nṛṇām
muniḥ punāty apāṁ mitram
īkṣopasparśa-kīrtanaiḥ
 Sinónimos
svacchaḥ—puro; prakṛtitaḥ—por
naturaleza; snigdhaḥ—suave o
bondadoso; mādhuryaḥ—habla dulce o
amable; tīrtha - bhūḥ—un lugar de
peregrinaje; nṛṇām—para los seres
humanos; muniḥ—un sabio; punāti—
santifica; apām—del agua; mitram—la
contrapartida exacta; īkṣā—siendo visto;
upasparśa—siendo tocado
respetuosamente; kīrtanaiḥ—y siendo
glorificado verbalmente.

Traducción
Oh Rey, una persona santa es como el
agua porque está libre de toda
contaminación, es gentil por
naturaleza y al hablar crea una
hermosa vibración como la del agua
que fluye. Con solo ver, tocar u oír a
una persona tan santa, la entidad
viviente se purifica, tal como uno se
limpia por contacto con agua
pura. Así, una persona santa, como un
lugar santo, purifica a todos los que se
ponen en contacto con él porque
siempre canta las glorias del Señor.

Significado
Las palabras apāṁ mitram, “igual que el
agua”, también pueden leerse
como aghān mitram, lo que significa que
una persona santa purifica a todas las
entidades vivientes aceptándolas
como mitram, o sus amigos personales, y
las salva de sus reacciones pecaminosas
(aghāt). La entidad viviente
condicionada se identifica falsamente
con su cuerpo material denso y su mente
sutil y cae así de la plataforma del
conocimiento espiritual. Un ser viviente
condicionado siempre anhela la
complacencia material de los sentidos, y
si no la adquiere, se enfada. A veces está
tan obsesionado por el miedo a perder su
gratificación material que entra en una
etapa cercana a la locura.

Una persona santa, sin embargo, es

como agua pura, libre de toda
contaminación y capaz de purificar todas
las cosas. Así como el agua pura es
transparente, una persona santa
manifiesta transparentemente la
Personalidad de Dios dentro de su
corazón. Tal amor por Dios es el
depósito de toda felicidad. El agua
produce una vibración muy agradable a
medida que fluye y cae en cascada, y de
manera similar, la vibración sonora del
devoto puro del Señor, que está saturado
con las glorias del Señor, es muy
encantadora y hermosa. Así, al estudiar
la naturaleza del agua, uno puede
comprender los síntomas de un devoto
puro del Señor.

11.7.45
 :।

॥ ४५ ॥
 tejasvī tapasā dīpto
durdharṣodara-bhājanaḥ
sarva-bhakṣyo ’pi yuktātmā
nādatte malam agni-vat
Sinónimos
tejasvī—brillantemente luminoso;
tapasā—con su austeridad; dīptaḥ—
resplandeciente; durdharṣa—
inquebrantable; udara - bhājanaḥ—
comiendo sólo lo que su estómago
necesita; sarva —todo; bhakṣyaḥ—
comiendo; api—aunque; yukta - ātmā—
aquel que está fijo en la vida espiritual;
na ādatte—no asume; malam—
contaminación; agni - vat—como el
fuego.
 Traducción
Las personas santas se vuelven
poderosas mediante la ejecución de
austeridades. Su conciencia es
inquebrantable porque no tratan de
disfrutar nada dentro del mundo
material. Tales sabios naturalmente
liberados aceptan los alimentos que les
ofrece el destino, y si por casualidad
comen alimentos contaminados, no se
ven afectados, al igual que el fuego,
que quema las sustancias
contaminadas que se le ofrecen.
 Significado
La palabra udara-bhājana indica que
una persona santa come solo para
mantener juntos el cuerpo y el alma y no
para complacer los sentidos. Uno debe
comer alimentos sabrosos para mantener
la mente en un estado de ánimo alegre;
sin embargo, uno no debe comer
lujosamente, porque esto causará deseo
sexual y pereza. Una persona santa es
siempre un perfecto caballero y nunca es
codicioso o lujurioso. Aunque mayatrata
de derrotarlo ofreciéndole diferentes
atractivos materiales, en última
instancia, estos atractivos rasgos
materiales son derrotados por el poder
espiritual de una persona santa. Por lo
tanto, uno nunca debe faltarle el respeto
a una personalidad espiritualmente
avanzada, sino adorarlo con
reverencia. Acercarse descuidadamente a
una personalidad consciente de Kṛṣṇa es
como acercarse descuidadamente al
fuego, que arde inmediatamente si no se
maneja adecuadamente. El Señor no
excusa el maltrato de un devoto puro.
 11.7.46
च : च
: ।
 ॥ ४६ ॥
kvacic channaḥ kvacit spaṣṭa
upāsyaḥ śreya icchatām
bhuṅkte sarvatra dātṝṇāṁ
dahan prāg-uttarāśubham
 Sinónimos
kvacit —a veces; channaḥ—oculto;
kvacit —a veces; spaṣṭaḥ—manifiesto;
upāsyaḥ—adorable; śreyaḥ—el bien
supremo; icchatām—por aquellos que
desean; bhuṅkte—él devora; sarvatra—
por todos lados; dātṝṇām—de aquellos
que le hacen ofrendas; dahan —
ardiendo; prāk—anterior; uttara—y
futuro; aśubham—reacciones
pecaminosas.

Traducción
Una persona santa, como el fuego, a
veces aparece en forma oculta y otras
veces se revela. Para el bienestar de
las almas condicionadas que desean la
verdadera felicidad, una persona
santa puede aceptar la adorable
posición de maestro espiritual, y así
como el fuego reduce a cenizas todas
las reacciones pecaminosas pasadas y
futuras de sus adoradores al aceptar
misericordiosamente sus ofrendas.
 Significado
Una persona santa prefiere ocultar su
elevada posición espiritual, pero para
instruir a las personas que sufren en el
mundo, a veces revela su propia
grandeza. Esto se compara con un fuego
que a veces arde sin ser visto bajo las
cenizas y otras veces arde
abiertamente. Así como el fuego devora
el ghee y otras ofrendas dadas por los
ejecutantes del sacrificio, de manera
similar una persona santa acepta la
alabanza ofrecida por sus seguidores
condicionados, sabiendo que, de hecho,
toda alabanza es para el Señor Supremo,
Kṛṣṇa. Aunque una persona ordinaria
inmediatamente se envanece y se vuelve
tonta cuando es alabada, tales tendencias
desfavorables dentro de una persona
santa son reducidas a cenizas por su
apego a la Verdad Absoluta. De esta
manera, él es como el fuego.

11.7.47
:।

॥ ४७ ॥
 sva-māyayā sṛṣṭam idaṁ
sad-asal-lakṣaṇaṁ vibhuḥ
praviṣṭa īyate tat-tat-
svarūpo ’gnir ivaidhasi
Sinónimos
sva - māyayā—por Su propia energía
material; sṛṣṭam—creado; idam—este
(cuerpo de la jīva individual); sat - asat -
como semidiós, animal, etc.; lakṣaṇam—
caracterizado; vibhuḥ—el
Todopoderoso; praviṣṭaḥ—habiendo
entrado; īyate—aparece; tat - tat—de
cada forma diferente; svarūpaḥ—
asumiendo la identidad; agniḥ—fuego;
iva —como; edhasi—en leña.
 Traducción
Así como el fuego se manifiesta de
manera diferente en pedazos de
madera de diferentes tamaños y
calidades, el Alma Suprema
omnipotente, habiendo entrado en los
cuerpos de formas de vida superiores
e inferiores creadas por Su propia
potencia, parece asumir la identidad
de cada uno.

Significado
Aunque el Señor Supremo está dentro de
todo, no todo es el Señor. Por medio de
la modalidad de la bondad, el Señor crea
los cuerpos materiales exaltados de los
semidioses y los brāhmaṇas, y al
expandir la modalidad de la ignorancia,
también crea los cuerpos de los
animales, los śūdras y otras formas
inferiores de vida. El Señor entra en
todas estas creaciones superiores e
inferiores, pero permanece vibhu, la
todopoderosa Personalidad de Dios. Śrīla
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica
que aunque el fuego está presente dentro
de la leña que arde sin llama, arde
cuando la agitamos. De manera similar,
aunque la Personalidad de Dios está
indirectamente presente en todas partes,
cuando cantamos y escuchamos Sus
glorias con amor y devoción, el Señor se
manifiesta y aparece directamente ante
Sus devotos.
Las tontas almas condicionadas ignoran
la presencia espectacular del Señor
dentro de todo y en su lugar absorben su
conciencia mediocre en sus propias
cubiertas materiales temporales,
pensando: “Soy un hombre fuerte”, “Soy
una mujer hermosa”, “Soy el hombre
más rico”. en esta ciudad”, “Soy un
doctorado”, etc. Uno debe cortar ese
enredo inútil y aceptar el hecho de que
uno es un alma espiritual pura, el
sirviente eterno y bienaventurado del
Señor Kṛṣṇa.

11.7.48
:
:।
च
॥ ४८ ॥
 visargādyāḥ śmaśānāntā
bhāvā dehasya nātmanaḥ
kalānām iva candrasya
kālenāvyakta-vartmanā
Sinónimos
visarga —nacimiento; ādyāḥ—
comenzando con; śmaśāna—el momento
de la muerte, cuando el cuerpo se reduce
a cenizas; antāḥ—terminando en;
bhāvāḥ—los estados; dehasya—del
cuerpo; na —no; ātmanaḥ—del alma;
kalānām—de las diferentes fases; iva —
como; candrasya—de la Luna; kālena—
por el tiempo; avyakta —imperceptible;
vartmanā—cuyo movimiento.
 Traducción
Las diversas fases de la vida material
de uno, comenzando con el nacimiento
y culminando con la muerte, son todas
propiedades del cuerpo y no afectan el
alma, tal como la luna creciente y
menguante aparente no afecta a la
luna misma. Tales cambios son
impuestos por los imperceptibles
movimientos del tiempo.

Significado
El cuerpo sufre seis cambios:
nacimiento, crecimiento, mantenimiento,
producción de subproductos,
disminución y muerte. De manera
similar, la luna parece crecer, disminuir
y finalmente desaparecer. Dado que la
luz de la luna es un reflejo lunar de la luz
del sol, se entiende que la luna en sí
misma no crece ni disminuye; más bien,
percibimos el reflejo de la luna en varias
fases. De manera similar, el alma eterna
no nace ni muere, como se confirma en
la Bhagavad-gītā (2.20) : na jāyate
mriyate vā kadācit. Percibimos el reflejo
del alma en la forma del cuerpo material
denso y la mente sutil, que experimentan
varios cambios materiales.

Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, el sol es un

planeta de fuego y la luna es un planeta
de agua. Esto también lo confirma Śrīla
Jīva Gosvāmī e ilustra aún más la
ignorancia de la ciencia moderna acerca
de la naturaleza real del planeta Luna.

11.7.49

।
 च ॥ ४९ ॥
kālena hy ogha-vegena
bhūtānāṁ prabhavāpyayau
nityāv api na dṛśyete
ātmano ’gner yathārciṣām
 Sinónimos
kālena—por el tiempo; hola - de hecho;
ogha—como una inundación; vegena—
cuya velocidad; bhūtānām—de cuerpos
creados; prabhava—el nacimiento;
apyayau—y desaparición; nityau —
constante; api—aunque; na dṛśyete—no
se ven; ātmanaḥ—relacionado con el
alma espiritual; agneḥ—de fuego;
yathā—tal como; arciṣām—de las
llamas.

Traducción
Las llamas de un fuego aparecen y
desaparecen a cada momento y, sin
embargo, el observador ordinario no
nota esta creación y destrucción. De
manera similar, las poderosas olas del
tiempo fluyen constantemente, como
las poderosas corrientes de un río, e
imperceptiblemente causan el
nacimiento, crecimiento y muerte de
innumerables cuerpos materiales. Y,
sin embargo, el alma, que se ve así
constantemente obligada a cambiar de
posición, no puede percibir las
acciones del tiempo.

Significado
El brāhmaṇa avadhūta que instruye al
rey Yadu nuevamente da el ejemplo del
fuego después de haber procedido con el
ejemplo de la luna. Este método analítico
se llama siṁhāvalokana, o “la mirada del
león”, mediante la cual se avanza y se
mira hacia atrás al mismo tiempo para
ver si se ha pasado algo por alto. Así, el
sabio prosigue con su análisis pero
vuelve al ejemplo del fuego para ilustrar
la necesidad de la renuncia. El cuerpo
material es ciertamente una
manifestación efímera y fantasmagórica
de la potencia externa del Señor. Las
llamas de un fuego nacen y desaparecen
constantemente, pero percibimos el
fuego como una realidad continua. De
manera similar, el alma es una realidad
continua, aunque sus cuerpos materiales
aparecen y desaparecen constantemente,
por la influencia del tiempo. Se dice que
lo más asombroso es que nadie piensa
que va a morir. Debido a que el alma es
eterna, la entidad viviente es propensa a
aceptar cualquier situación pasajera
como permanente, olvidando que su
naturaleza eterna sólo puede
experimentarse verdaderamente en la
atmósfera eterna del cielo espiritual. Si
uno está convencido de este hecho,
desarrolla la cualidad devairāgya, o
desapego de la ilusión material.

11.7.50

च ।
 : ॥ ५० ॥
guṇair guṇān upādatte
yathā-kālaṁ vimuñcati
na teṣu yujyate yogī
gobhir gā iva go-patiḥ
 Sinónimos
guṇaiḥ—por sus sentidos; guṇān—
objetos materiales de los sentidos;
upādatte—acepta; yathā - kālam—en el
momento adecuado; vimuñcati—los
abandona; na—no lo hace; teṣu—en
ellos; yujyate—enredarse; yogī—un
sabio autorrealizado; gobhiḥ—por sus
rayos; gāḥ—masas de agua; iva —como;
go - patiḥ—el sol.

Traducción
Así como el sol evapora grandes
cantidades de agua con sus potentes
rayos y luego devuelve el agua a la
tierra en forma de lluvia, así una
persona santa acepta todo tipo de
objetos materiales con sus sentidos
materiales, y en el momento
apropiado, cuando la persona
adecuada se le ha acercado para
solicitárselos, le devuelve tales objetos
materiales. Así, tanto al aceptar como
al abandonar los objetos de los
sentidos, no se enreda.
 Significado
Una persona consciente de Kṛṣṇa nunca
se siente dueña de las opulencias que el
Señor Kṛṣṇa le ha confiado para difundir
el movimiento de conciencia de
Kṛṣṇa. Los devotos del Señor Kṛṣṇa no
deben simplemente acumular riqueza
material, sino que deben distribuir las
opulencias del Señor Kṛṣṇa de tal
manera que el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa se extienda
ilimitadamente. Esta es una lección que
se debe aprender del sol.

11.7.51
 :।

च ॥ ५१ ॥
 budhyate sve na bhedena
vyakti-stha iva tad-gataḥ
lakṣyate sthūla-matibhir
ātmā cāvasthito ’rka-vat
Sinónimos
budhyate—se piensa en; sve—en su
forma original; na —no; bhedena—en
términos de diversidad; vyakti—en
objetos reflectantes separados; sthaḥ—
situado; iva —aparentemente; tat -
gataḥ—habiendo entrado realmente en
ellos; lakṣyate—parece; sthūla -
matibhiḥ—a aquellos cuya inteligencia
es torpe; ātmā—el ser; ca —también;
avasthitaḥ—situado; arkavat—como el
sol.
 Traducción
Incluso cuando se refleja en varios
objetos, el sol nunca se divide ni se
funde en su reflejo. Solo aquellos con
cerebros embotados considerarían el
sol de esta manera. De manera
similar, aunque el alma se refleja a
través de diferentes cuerpos
materiales, el alma permanece indivisa
e inmaterial.

Significado
El sol se refleja en muchos objetos,
como ventanas, espejos, metal brillante,
aceite, agua, etc., pero el sol sigue siendo
uno e indivisible. De manera similar, el
alma espiritual eterna dentro del cuerpo
se refleja a través de la pantalla del
cuerpo material. Así, el alma parece
vieja o joven, gorda o flaca, feliz o
triste. El alma puede parecer americana,
rusa, africana, hindú o cristiana; sin
embargo, el alma eterna en su posición
natural está libre de cualquier
designación material.
La palabra sthūla-matibhiḥen este verso
indica aquellos cuya inteligencia es
grosera y torpe. Tenemos la experiencia
práctica de un perro orinando sobre una
valiosa pintura en una exposición de arte
al aire libre. Debido a su torpe
inteligencia, el perro no pudo apreciar el
valor real de la pintura. De manera
similar, a menos que uno adopte la
conciencia de Kṛṣṇa, está haciendo un
mal uso de la invaluable oportunidad de
la vida humana. La vida humana está
destinada a la autorrealización, y no
debemos perder el tiempo discutiendo
sobre designaciones materiales como
capitalista, comunista, estadounidense,
rusa, etc. En su lugar, todas las personas
deben emprender el amoroso servicio
devocional de Dios y darse cuenta de su
identidad eterna y pura. Uno debe
entender el sol observando su
manifestación directa y no su reflejo
distorsionado en los objetos
materiales. Similarmente,

La palabra ātmā en este verso también se

refiere a la Suprema Personalidad de
Dios. Así como tendemos a observar la
jīva ordinariaalmas a través del reflejo
del cuerpo material, tendemos a observar
a la Personalidad de Dios a través de la
pantalla distorsionadora de nuestra
mente material. Por lo tanto, imaginamos
a Dios como impersonal o material o
incognoscible. Cuando el cielo está
nublado, la luz del sol es la percepción
más alta posible del sol, que está
cubierto por nubes. De manera similar,
cuando la mente de uno está nublada por
la especulación mental, uno puede
considerar que la luz que emana del
cuerpo trascendental de Dios es la
verdad espiritual más elevada. Sin
embargo, cuando la mente está
inmaculadamente clara como un cielo
azul sin nubes, uno puede ver la forma
real de la Personalidad de Dios, el Señor
Kṛṣṇa. La Verdad Absoluta no puede ser
comprendida perfectamente por la mente
encubierta del alma condicionada; más
bien, uno debe ver al Señor a través del
cielo azul claro de la conciencia pura de
Kṛṣṇa, que está libre de deseos fruitivos
y especulaciones mentales. Śrīla
Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

jīvera kalyāṇa-sādhana-kāma
jagate āsi’ e madhura nāma
avidyā-timira-tāpana-rūpe
hṛd-gagane virāje
 “El santo nombre del Señor Kṛṣṇa
desciende a la oscuridad del mundo
material solo para bendecir a las almas
condicionadas. El santo nombre del
Señor Kṛṣṇa es como el sol que se eleva
en el cielo despejado del corazón de los
devotos”. Tal conocimiento brillante no
puede ser entendido por aquellos que
están tratando, ya sea en nombre de la
piedad o del ateísmo, de explotar la
creación material del Señor. Uno debe
volverse un devoto puro del Señor
Kṛṣṇa, y entonces su conocimiento lo
iluminará todo en todas las direcciones:
kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ
vijñātaṁ bhavatīti (Muṇḍaka
Upaniṣad 1.3).
11.7.52
: :
च ।
 : ॥ ५२ ॥
nāti-snehaḥ prasaṅgo vā
kartavyaḥ kvāpi kenacit
kurvan vindeta santāpaṁ
kapota iva dīna-dhīḥ
 Sinónimos
na —no; ati - snehaḥ—exceso de afecto;
prasaṅgaḥ—estrecha relación; va—o;
kartavyaḥ—uno debe manifestar;
kva api—siempre; kenacit—con alguien
o algo; kurvan—haciendo eso; vindeta—
uno experimentará; santāpam—gran
angustia; kapotaḥ—la paloma; iva—tal
como; dīna - dhīḥ—lisiado de mente.

Traducción
Uno nunca debe entregarse a un
afecto o preocupación excesivos por
nadie ni por nada; de lo contrario, uno
tendrá que experimentar un gran
sufrimiento, como la paloma
insensata.

Significado
El prefijo sánscrito ati, o “excesivo”,
indica afecto o apego en el que no hay
conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa
dice en la Bhagavad-gītā (5.29),
suhṛdaṁ sarva-bhūtānām: el Señor es el
eterno bienqueriente de todo ser
viviente. El Señor es tan afectuoso que
se sienta en el corazón de toda alma
condicionada y la acompaña a lo largo
de su vagabundeo interminable por el
reino de māyā, esperando pacientemente
que el alma condicionada regrese a casa,
de regreso a Dios. Así, el Señor hace
todos los arreglos para la felicidad eterna
de toda entidad viviente. La mejor forma
de mostrar compasión y afecto por todos
los seres sintientes es convertirse en
predicador en nombre del Señor Kṛṣṇa y
ayudar al Señor a recuperar las almas
caídas. Si nuestro afecto o apego por los
demás se basa en la gratificación de los
sentidos corporales, en nombre de la
sociedad, la amistad y el amor, ese
afecto excesivo e indeseado (ati-sneha)
causará un dolor ardiente en el momento
de la ruptura o destrucción de la
relación. Ahora se narrará la historia de
la paloma insensata. Una historia similar
se describe en el Séptimo Canto,
Segundo Capítulo del Śrīmad-
Bhāgavatam, dicho por Yamarāja a las
viudas de luto del rey Suyajña.

11.7.53
: च
।
 च : ॥ ५३ ॥
kapotaḥ kaścanāraṇye
kṛta-nīḍo vanaspatau
kapotyā bhāryayā sārdham
uvāsa katicit samāḥ
 Sinónimos
kapotaḥ—paloma; kaścana—un cierto;
araṇye—en el bosque; kṛta - nīḍaḥ—
habiendo construido su nido;
vanaspatau—en un árbol; kapotyā—con
una paloma hembra; bhāryayā—su
esposa; sa - ardham—como su
compañero; uvāsa—moró; katicit—para
algunos; samāḥ—años.

Traducción
Había una vez una paloma que vivía
en el bosque junto con su
mujer. Había construido un nido
dentro de un árbol y vivió allí durante
varios años en compañía de ella.

11.7.54

।
 : ॥ ५४ ॥
kapotau sneha-guṇita-
hṛdayau gṛha-dharmiṇau
dṛṣṭiṁ dṛṣṭyāṅgam aṅgena
buddhiṁ buddhyā babandhatuḥ
 Sinónimos
kapotau—las dos palomas; sneha—por
afecto; guṇita—atados juntos como si
fueran cuerdas; hṛdayau—sus corazones;
gṛha - dharmiṇau—cabezas de familia
apegadas; dṛṣṭim—mirada; dṛṣṭyā—con
la mirada; aṅgam—cuerpo físico;
aṅgena—por el cuerpo del otro;
buddhim —mente; buddhyā—por la
mente del otro; babandhatuḥ—se ataron
el uno al otro.

Traducción
Las dos palomas estaban muy
dedicadas a sus deberes
domésticos. Sus corazones estaban
unidos por el afecto sentimental, cada
uno de ellos se sentía atraído por las
miradas, los rasgos corporales y los
estados de ánimo del otro. Por lo
tanto, se unieron completamente el
uno al otro en el afecto.
 Significado
El palomo macho y la hembra estaban
tan atraídos el uno por el otro que no
podían tolerar ni un momento de
separación el uno del otro. A esto se le
llama bhagavad-vismṛti, u olvido del
Señor Supremo y apego a la materia
muerta. La entidad viviente tiene un
amor eterno por el Señor, pero cuando se
pervierte, ese amor se manifiesta como
un afecto material falso. Un pálido
reflejo del placer real se convierte así en
el fundamento de una vida falsa basada
en el olvido de la Verdad Absoluta.

11.7.55
 ।
च
॥ ५५ ॥
 śayyāsanāṭana-sthāna
vārtā-krīḍāśanādikam
mithunī-bhūya viśrabdhau
ceratur vana-rājiṣu
Sinónimos
śayyā—descansando; āsana—sentado;
aṭana —caminando; sthāna—de pie;
vārtā—conversando; krīḍā—jugando;
aśana —comiendo; adikam—y así
sucesivamente; mithunī - bhūya—juntos
como pareja; viśrabdhau—confiando;
ceratuḥ—actuaron; vana—del bosque;
rājiṣu—entre las arboledas.
 Traducción
Confiando ingenuamente en el futuro,
realizaban sus actos de descansar,
sentarse, caminar, pararse, conversar,
jugar, comer, etc. como una pareja de
enamorados entre los árboles del
bosque.
11.7.56

।
 : ॥ ५६ ॥
yaṁ yaṁ vāñchati sā rājan
tarpayanty anukampitā
taṁ taṁ samanayat kāmaṁ
kṛcchreṇāpy ajitendriyaḥ
 Traducción
Siempre que ella deseaba algo, oh rey,
la paloma halagaba halagadoramente
a su marido, y él a su vez la
gratificaba haciendo fielmente lo que
ella quería, incluso con gran dificultad
personal. Por lo tanto, no podía
controlar sus sentidos en su
asociación.

Significado
La palabra tarpayantī indica que la dama
paloma era bastante experta en seducir a
su esposo a través de miradas sonrientes
y conversaciones amorosas. Apelando
así a sus nobles sentimientos, ella lo
contrató eficientemente como su fiel
servidor. La pobre paloma
era ajitendriya, o alguien que no puede
controlar sus sentidos y cuyo corazón se
derrite fácilmente por la belleza de una
mujer. El brāhmaṇa avadhūta está
dando valiosas instrucciones al narrar
esta historia de las dos palomas y la
terrible angustia que sufrieron por la
inevitable separación. Si la inteligencia
de uno no está dedicada a servir a
Hṛṣīkeśa, el Señor Supremo de la
actividad de los sentidos,
indudablemente uno se sumergirá en la
nesciencia de la gratificación
corporal. Entonces uno se convierte en
nada mejor que una paloma tonta.
11.7.57

।
 :
॥ ५७ ॥
kapotī prathamaṁ garbhaṁ
gṛhṇantī kāla āgate
aṇḍāni suṣuve nīḍe
sta-patyuḥ sannidhau satī
 Sinónimos
kapotī—la paloma hembra;
prathamam—su primera; garbham —
embarazo; gṛhṇantī—llevando; kāle—
cuando llega el momento (de la entrega);
āgate—había venido; aṇḍāni—huevos;
suṣuve—ella entregó; nīḍe—en el nido;
sva - patyuḥ—de su esposo;
sannidhau—en presencia; satī—la casta.

Traducción
Entonces la paloma hembra
experimentó su primer
embarazo. Llegado el momento, la
casta señora entregó varios huevos
dentro del nido en presencia de su
marido.

11.7.58
: :
।
 : ॥ ५९ ॥
teṣu kāle vyajāyanta
racitāvayavā hareḥ
śaktibhir durvibhāvyābhiḥ
komalāṅga-tanūruhāḥ
 Sinónimos
teṣu—de esos huevos; kāle—en el
tiempo; vyajāyanta—nacieron; racita—
producido; avayavāḥ—(hijos) cuyos
miembros; hareḥ—del Señor Supremo,
Hari; śaktibhiḥ—por las potencias;
durvibhāvyābhiḥ—que son
inconcebibles; komala—tierno; aṅga—
cuyos miembros; tanūruhāḥ—y plumas.

Traducción
Cuando llegó el momento, de esos
huevos nacieron pichones de palomas,
con extremidades tiernas y plumas
creadas por las potencias inconcebibles
del Señor.

11.7.59
: :
च :।
 :
॥ ६० ॥
prajāḥ pupuṣatuḥ prītau
dampatī putra-vatsalau
śṛṇvantau kūjitaṁ tāsāṁ
nirvṛtau kala-bhāṣitaiḥ
 Sinónimos
prajāḥ—su progenie; pupuṣatuḥ—
alimentaron; prītau—muy complacido;
dam - patī—la pareja; putra—a sus
hijos; vatsalau—compasivo;
śṛṇvantau—escuchando; kūjitam—al
canto; tāsām—de sus hijos; nirvṛtau—
extremadamente feliz; kala - bhāṣitaiḥ—
por los sonidos extraños.

Traducción
Las dos palomas se volvieron
sumamente afectuosas con sus hijos y
disfrutaban mucho escuchando su
extraño canto, que sonaba muy dulce
para los padres. Así con amor
comenzaron a criar a los pajaritos que
de ellos nacían.

11.7.60
 : :
च :।
:
॥ ६० ॥
 tāsāṁ patatraiḥ su-sparśaiḥ
kūjitair mugdha-ceṣṭitaiḥ
pratyudgamair adīnānāṁ
pitarau mudam āpatuḥ
Sinónimos
tāsām—de los pajaritos; patatraiḥ—por
las alas; su - sparśaiḥ—suave al tacto;
kūjitaiḥ—su canto; mugdha—atractivo;
ceṣṭitaiḥ—por las actividades;
pratyudgamaiḥ—con sus esfuerzos por
volar saltando ansiosamente;
adīnānām—de los (niños) felices;
pitarau—los padres; mudam āpatuḥ—se
volvió alegre.
 Traducción
Los pájaros padres se alegraron
mucho al observar las suaves alas de
sus hijos, su canto, sus hermosos e
inocentes movimientos alrededor del
nido y sus intentos de saltar y volar. Al
ver felices a sus hijos, los padres
también estaban felices.
11.7.61

।
 :
: ॥ ६१ ॥
snehānubaddha-hṛdayāv
anyonyaṁ viṣṇu-māyayā
vimohitau dīna-dhiyau
śiśūn pupuṣatuḥ prajāḥ
 Sinónimos
sneha—por afecto; anubaddha—atado;
hṛdayau—sus corazones; anyonyam—
mutuamente; viṣṇu - māyayā—por la
potencia ilusoria del Señor Viṣṇu;
vimohitau—completamente
desconcertado; dīna - dhiyau—de mente
débil; śiśūn—sus hijos; pupuṣatuḥ—
alimentaron; prajāḥ—su progenie.

Traducción
Con sus corazones unidos por el
afecto, los pájaros tontos,
completamente desconcertados por la
energía ilusoria del Señor Viṣṇu,
continuaron cuidando de la cría que
les había nacido.

11.7.62

।
 :
च च ॥ ६२ ॥
ekadā jagmatus tāsām
annārthaṁ tau kuṭumbinau
paritaḥ kānane tasminn
arthinau ceratuś ciram
 Sinónimos
ekadā—una vez; jagmatuḥ—fueron;
tāsām—de los niños; anna —comida;
artham—en aras de; tau—los dos;
kuṭumbinau—jefes de familia; paritaḥ—
por todas partes; kānane—en el bosque;
tasmin —eso; arthinau—buscando
ansiosamente; ceratuḥ—vagaron;
ciram—muy lejos.

Traducción
Un día los dos cabezas de familia
salieron a buscar comida para los
niños. Estando muy ansiosos por
alimentar adecuadamente a sus crías,
vagaron por todo el bosque durante
mucho tiempo.

11.7.63
: च
च :।
 च :
॥ ६३ ॥
dṛṣṭvā tān lubdhakaḥ kaścid
yadṛcchāto vane-caraḥ
jagṛhe jālam ātatya
carataḥ svālayāntike
 Sinónimos
dṛṣṭvā—viendo; tān—ellos, los pájaros
jóvenes; lubdhakaḥ—cazador; kaścit—
cierto; yadṛcchātaḥ—al azar; veleta—en
el bosque; caraḥ—pasando; jagṛhe—
agarró; jālam—su red; ātatya—
habiéndose extendido; carataḥ—que se
movían; sva - ālaya - antike—en las
cercanías de su propia casa.

Traducción
En ese momento cierto cazador que
andaba vagando por el bosque vio a
los pichones moviéndose cerca de su
nido. Extendiendo su red, los capturó
a todos.

11.7.64
च च
।
 : ॥ ६४ ॥
kapotaś ca kapotī ca
prajā-poṣe sadotsukau
gatau poṣaṇam ādāya
sva-nīḍam upajagmatuḥ
 Sinónimos
kapotaḥ—la paloma; ca —y; kapotī—la
paloma hembra; ca —y; prajā—de sus
hijos; poṣe—en el asunto de mantener;
sadā —siempre; utsukau—ocupado con
entusiasmo; gatau—habiendo ido;
poṣaṇam—comida; ādāya—trayendo;
sva—de ellos mismos; nīḍam—al nido;
upajagmatuḥ—se acercaron.

Traducción
La paloma y su esposa siempre
estaban ansiosos por el mantenimiento
de sus hijos, y vagaban por el bosque
con ese propósito. Habiendo obtenido
la comida adecuada, ahora regresaron
a su nido.

11.7.65

।
 : ॥ ६५ ॥
kapotī svātmajān vīkṣya
bālakān jāla-saṁvṛtān
tān abhyadhāvat krośantī
krośato bhṛśa-duḥkhitā
 Sinónimos
kapotī—la paloma hembra; sva - ātma -
jān—su propia descendencia; vīkṣya—
viendo; bālakān—los niños; jāla—junto
al nido; saṁvṛtān—rodeado; tān—hacia
ellos; abhyadhāvat—ella corrió;
krośantī—llamando; krośataḥ—hacia
aquellos que también lloraban; bhṛśa—
extremadamente; duḥkhitā—angustiado.

Traducción
Cuando la dama paloma vio a sus
propios hijos atrapados dentro de la
red del cazador, se sintió abrumada
por la angustia y, gritando, corrió
hacia ellos mientras ellos le
respondían a gritos.

11.7.66

च ।
 च च
: ॥ ६६ ॥
sāsakṛt sneha-guṇitā
dīna-cittāja-māyayā
svayaṁ cābadhyata śicā
baddhān paśyanty apasmṛtiḥ
 Sinónimos
sa —ella; asakṛt—constantemente;
sneha—por el afecto material; guṇitā—
atado; dīna - cittā—de inteligencia
lisiada; aja—del Señor Supremo no
nacido; māyayā—por la potencia
ilusoria; svayam —ella misma; ca —
también; abadhyata—quedó atrapado;
śicā—por la red; baddhān—los (niños)
capturados; paśyantī—mientras miraba;
apasmṛtiḥ—habiéndose olvidado de sí
misma.

Traducción
La dama paloma siempre se había
dejado atar por las cuerdas de un
intenso afecto material, y así su mente
estaba abrumada por la
angustia. Estando en las garras de la
energía ilusoria del Señor, se olvidó
por completo de sí misma y, corriendo
hacia sus hijos indefensos, quedó
atada de inmediato en la red del
cazador.
11.7.67
:
।
च :
: ॥ ६७ ॥
kapotaḥ svātmajān baddhān
ātmano ’py adhikān priyān
bhāryāṁ cātma-samāṁ dīno
vilalāpāti-duḥkhitaḥ
 Sinónimos
kapotaḥ—la paloma macho; sva - ātma -
jān—sus propios hijos; baddhān—
atado; ātmanaḥ—que él mismo; api—
incluso; adhikān —más; priyān—
querido; bhāryām—su esposa; ca —y;
ātma - samām—igual a él mismo;
dīnaḥ—el desgraciado; vilalāpa—se
lamentó; ati - duḥkhitaḥ—muy infeliz.

Traducción
Al ver a sus propios hijos, que le eran
más queridos que la vida misma,
fatalmente atados en la red del
cazador junto con su queridísima
esposa, a la que consideraba igual en
todo a él, el pobre palomo macho se
echó a llorar desconsoladamente.

11.7.68
:।

: ॥ ६८ ॥
 aho me paśyatāpāyam
alpa-puṇyasya durmateḥ
atṛptasyākṛtārthasya
gṛhas trai-vargiko hataḥ
Sinónimos
aho —ay; yo - mi; paśyata—
simplemente mira; apāyam—la
destrucción; alpa - puṇyasya—de aquel
cuyo crédito piadoso ha sido
insuficiente; durmateḥ—sin inteligencia;
atṛptasya—insatisfecho; akṛta -
arthasya—de aquel que no ha cumplido
el propósito de su vida; gṛhaḥ—la vida
familiar; trai - vargikaḥ—que
comprende los tres objetivos de la
existencia civilizada (religiosidad,
desarrollo económico y complacencia de
los sentidos); hataḥ—arruinado.

Traducción
El palomo macho dijo: ¡Ay, mira
cómo ahora estoy
destruido! Evidentemente, soy un gran
tonto, porque no realicé
correctamente las actividades
piadosas. No podía satisfacerme a mí
mismo, ni podía cumplir el propósito
de la vida. Mi querida familia, que fue
la base de mi religiosidad, desarrollo
económico y complacencia de los
sentidos, ahora está
irremediablemente arruinada.
 Significado
Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que la
palabra atṛptasya indica que la paloma
no estaba satisfecha con la complacencia
de los sentidos que había
logrado. Aunque estaba completamente
apegado a su esposa, hijos y nido, no
podía disfrutarlos lo suficiente ya que, en
última instancia, no hay satisfacción en
tales cosas. Akṛtārthasya indica que sus
esperanzas y sueños de una futura
expansión de la gratificación de sus
sentidos ahora también se arruinaron. La
gente comúnmente se refiere a su
“hogar, dulce hogar “ como su nido, y el
dinero que se reserva para la
gratificación de los sentidos en el futuro
se llama ahorro. Por lo tanto, todos los
pájaros del amor del mundo material
deberían notar claramente cómo su
supuesta esposa, hijos y fortuna serán
arrastrados en la red del cazador. En
otras palabras, la muerte acabará con
todo.
11.7.69
च
।
 :
: ॥ ६९ ॥
anurūpānukūlā ca
yasya me pati-devatā
śūnye gṛhe māṁ santyajya
putraiḥ svar yāti sādhubhiḥ
 Sinónimos
anurūpā—adecuado; anukūlā—fiel;
ca —y; yasya—de quien; yo—de mí;
pati - devatā—la que aceptó a su esposo
como una deidad adorable; śūnye—
vacío; gṛhe—en el hogar; mām —yo;
santyajya—dejando atrás; putraiḥ—
junto con sus hijos; svaḥ—al cielo;
yati—se va; sādhubhiḥ—santo.

Traducción
Mi esposa y yo éramos una pareja
ideal. Ella siempre me obedeció
fielmente y de hecho me aceptó como
su deidad adorable. Pero ahora, al ver
a sus hijos perdidos y su casa vacía,
me ha dejado atrás y se ha ido al cielo
con nuestros santos hijos.

11.7.70
 :।
:
: ॥ ७० ॥
 so ’haṁ śūnye gṛhe dīno
mṛta-dāro mṛta-prajaḥ
jijīviṣe kim arthaṁ vā
vidhuro duḥkha-jīvitaḥ
Sinónimos
saḥ aham—yo mismo; śūnye—vacío;
gṛhe—en la casa; dīnaḥ—desgraciado;
mṛta - dāraḥ—mi esposa muerta; mṛta -
prajaḥ—mis hijos muertos; jijīviṣe—
debería querer vivir; kim artham—con
qué propósito; vā—en verdad;
vidhuraḥ—sufriendo separación;
duḥkha—miserable; jīvitaḥ—mi vida.
 Traducción
Ahora soy un desgraciado que vive en
una casa vacía. Mi esposa está muerta;
mis hijos están muertos. ¿Por qué
debería querer vivir? Mi corazón está
tan dolido por la separación de mi
familia que la vida misma se ha vuelto
simplemente sufrimiento.
11.7.71

च :।
 च :
॥ ७१ ॥
tāṁs tathaivāvṛtān śigbhir
mṛtyu-grastān viceṣṭataḥ
svayaṁ ca kṛpaṇaḥ śikṣu
paśyann apy abudho ’patat
 Sinónimos
tan —ellos; tathā —también; eva —en
efecto; āvṛtān—rodeado; śigbhiḥ—por
la red; mṛtyu—por la muerte; grastān—
agarrado; viceṣṭataḥ—aturdido;
svayam —él mismo; ca —también;
kṛpaṇaḥ —desgraciado; śikṣu—dentro
de la red; paśyan—mientras observa;
api—incluso; abudhaḥ—sin
inteligencia; apatat—cayó.

Traducción
Mientras el palomo padre miraba
miserablemente a sus pobres hijos
atrapados en la red y al borde de la
muerte, luchando patéticamente por
liberarse, su mente se quedó en
blanco, y así él mismo cayó en la red
del cazador.

11.7.72
 : :
।
च :
॥ ७२ ॥
 taṁ labdhvā lubdhakaḥ krūraḥ
kapotaṁ gṛha-medhinam
kapotakān kapotīṁ ca
siddhārthaḥ prayayau gṛham
Sinónimos
tam —él; labdhvā—tomando;
lubdhakaḥ—el cazador; krūraḥ—cruel;
kapotam—la paloma; gṛha -
medhinam—el cabeza de familia
materialista; kapotakān—los niños
palomas; kapotīm—la paloma esposa;
ca —también; siddha - arthaḥ—
habiendo logrado sus propósitos;
prayayau—partió; gṛham—para su
hogar.
 Traducción
El cruel cazador, habiendo cumplido
su deseo de capturar a la paloma
cabeza, a su esposa y a todos sus hijos,
partió hacia su propia casa.

11.7.73
 :
।
:
॥ ७३ ॥
 evaṁ kuṭumby aśāntātmā
dvandvārāmaḥ patatri-vat
puṣṇan kuṭumbaṁ kṛpaṇaḥ
sānubandho ’vasīdati
Sinónimos
evam —así; kuṭumbī—un hombre de
familia; aśānta—sin paz; ātmā—su
alma; dvandva—en dualidades
materiales (como masculino y
femenino); ārāmaḥ—tomando su placer;
patatri - vat—como este pájaro;
puṣṇan—manteniendo; kuṭumbam—su
familia; kṛpaṇaḥ—el avaro; sa -
anubandhaḥ—con sus parientes;
avasīdati—debe sufrir mucho.
 Traducción
De esta manera, quien está demasiado
apegado a la vida familiar, se perturba
en su corazón. Como la paloma, trata
de encontrar placer en la atracción
sexual mundana. Ocupado en
mantener a su propia familia, la
persona avara está destinada a sufrir
mucho, junto con todos los miembros
de su familia.

11.7.74
:
।
 : ॥ ७४ ॥
yaḥ prāpya mānuṣaṁ lokaṁ
mukti-dvāram apāvṛtam
gṛheṣu khaga-vat saktas
tam ārūḍha-cyutaṁ viduḥ
 Sinónimos
yaḥ—aquel que; prāpya—habiendo
logrado; mānuṣam lokam—la forma de
vida humana; mukti—de liberación;
dvāram—la puerta; apāvṛtam—abiertos
de par en par; gṛheṣu—en asuntos
familiares; khaga - vat - como el pájaro
de esta historia; saktaḥ—adjunto; tam —
él; ārūḍha—habiendo escalado alto;
cyutam—luego cayendo; viduḥ—
consideran.

Traducción
Las puertas de la liberación se abren
de par en par para quien ha alcanzado
la vida humana. Pero si un ser
humano simplemente se dedica a la
vida familiar como el pájaro tonto en
esta historia, entonces debe ser
considerado como alguien que ha
subido a un lugar alto solo para
tropezar y caer.
 Significado
Así terminan los significados de los
humildes servidores de Su Divina Gracia
AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
del Capítulo Séptimo del Canto
Undécimo del Śrīmad-Bhāgavatam,
titulado “El Señor Kṛṣṇa instruye a
Uddhava”.