La Energia Del Reiki Kundalini - Jorge Luis Gondra PDF

LA ENERGÍA DE
REIKI KUNDALINI
UN CAMINO A LA ASCENSIÓN
Jorge Luis Gondra
LA ENERGÍA DE
REIKI KUNDALINI
UN CAMINO A LA ASCENSIÓN
Prólogo
En el texto Vivekachudamani —La Suprema Joya del Discernimiento—,

Adi Shankaracharya1 relata una historia simbólica de la interacción entre un
maestro y un estudiante. Shankara escribe sobre el gozo último de la realización
del Absoluto, en la cual el estudiante grita:
El ego ha desaparecido. Me doy cuenta de mi identidad con Brahman2, y así

todos mis deseos se han esfumado. Me he elevado por encima de mi ignorancia y mi
conocimiento de este aparente universo. ¿Qué es este gozo que yo siento? ¿Quién
podría medirlo? ¡Lo único que percibo es gozo, ilimitado, infinito!
1
Shankara, como todos los maestros que ha conocido nuestra humanidad, realizó para los
seres humanos contemporáneos a él una labor tan importante y necesaria que su nombre
perdura, respetado y venerado, hasta nuestros días, doce siglos después de su paso por la
Tierra. Pero, si grande fue su labor, no menos importante fue su vida, de cuyas anécdotas
se alimentan las mentes de los sabios, los corazones de los devotos y la imaginación del
vulgo, que crea mitos y leyendas de aquel al que en vida muy pocos reconocieron y muchos
atacaron. Fue cuando murió cuando en su nombre —como muchas veces se ha repetido
en la historia— se erigieron cultos y escuelas filosóficas: justo lo que él detestó y contra lo
que luchó toda su vida.
2
La realidad absoluta, lo absoluto, que se encuentra en todo el universo, que es la esencia de
todo, que transciende todo, que es inmanente y causa eficiente del cosmos.
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El océano de Brahman está lleno de néctar, el gozo de Atman3. El tesoro que

acabo de encontrar ahí no puede describirse con palabras, la mente no es capaz de
concebirlo. Mi mente cayó como si fuera un granizo en esa vasta extensión del océano
de Brahman, y al tocar una de sus gotas yo me fundí y fui uno con Brahman. Y ahora,
a pesar de haber retornado a la conciencia humana, habito en el gozo de Atman.
¿Por dónde desapareció el universo?, ¿quién se lo llevó?, ¿en qué se diluyó? Hace
muy poco podía verlo, pero para mí ya ha dejado de existir. ¡Qué descubrimiento!
¡Esto es verdaderamente maravilloso!
El océano de Brahman está repleto del néctar de la Dicha Absoluta e Infinita:
¿qué hay en él que se pueda desechar y que se pueda aceptar? En ese estado no existe
otra cosa más que el propio Ser, esa esencia indiferenciada e indiferenciable. En ese
estado yo no puedo ver ni oír ni saber nada; simplemente existo como el Ser; la Dicha
Eterna que es el soporte de la Creación entera.
Me postro una y otra vez ante ti, oh, noble maestro; tú estás libre de apego y
eres el mejor entre todas las buenas almas, eres la manifestación física de esa Dicha
Eterna; el primero sin segundo, eres infinito, eres un inagotable océano de misericordia.
Tu mirada centelleante, igual que el resplandor de un haz de rayos de luna, me
ha liberado de la pesada carga de todas las aflicciones que me causa este mundo, y en
segundos me has aceptado y me has llevado al perfecto estado de la realización del
Atman, la dicha de majestad infinita.
Bendito soy; he alcanzado la culminación de mi vida y ya estoy libre del
sometimiento a la transmigración. Soy la esencia de la Dicha Eterna, soy infinito, y
todo esto lo debo a tu gracia y a tu infinita misericordia.
Me has desapegado de mis conceptos, mis ideas, mi ego y mi cuerpo físico. Tú
me has liberado también de mi cuerpo sutil y me has llevado a un estado imperecedero,
sereno, infinito, inmaculado y eterno.
Ya no me siento identificado con el que ve, el que escucha, el que habla, el que
hace y el que experimenta; yo soy la esencia del Conocimiento Eterno, soy la esencia
constante que está más allá de la actividad, desapegada, carente de limitaciones e
infinita.
Las ideas de lo grosero y lo sutil son imaginaciones erróneamente concebidas por
la mente mundana, a través de la manifestación de las cualidades sobreimpuestas, pero
en realidad no son más que imaginaciones ilusorias, igual que concebimos los ciclos,
los años, los meses, las estaciones, etc., como atributos del tiempo.
¡Oh, maestro!, exclusivamente por tu pura gracia me has despertado del sueño
de la ignorancia y me has salvado completamente, yo vagaba por el bosque perdido en
3
Alma suprema, el ser individual e interno, la conciencia pura, absoluta y esencial de todos
los seres conscientes; la dicha misma.
La energía de reiki kundalini 7
un sueño interminable de nacimiento, decrepitud y muerte, creado por la ilusión. Día

tras día era atormentado por incontables aflicciones y mi corazón era amargamente
desgarrado por la zarpa de ese tigre del egoísmo.
El placer y el dolor, lo bueno y lo malo, afectan solo a aquel que aún conserva
conexiones con el cuerpo grosero y con lo demás, identificándose con ellos. ¿Cómo
pueden lo bueno y lo malo, o sus efectos, afectar al sabio que se ha identificado con la
Realidad, rompiendo en consecuencia con todo vestigio de apego?
Después de alcanzada la liberación ya no existe ni nacimiento ni muerte, ni
limitaciones ni esfuerzo por superarlas, no queda ni buscador de la liberación ni alma
liberada: esta es una sublime verdad.
Ahora finalmente y con absoluta claridad yo sé que soy el Atman, cuya naturaleza
es gozo eterno. No veo, no escucho, no conozco nada que esté separado de mí.
I
Qué es el reiki
La palabra japonesa reiki se suele traducir como energía cósmica. Ki es el

poder creador del universo, según la cultura japonesa; todo es una expresión
del ki —o del prana, de la shakti, del chi, para las diferentes tradiciones de
India y China—. Y rei es la Luz, la conciencia que sustenta ese poder, el chit,
Shiva, el Ser, la inteligencia que vive dentro de todos y cada uno, y en cada
partícula de materia/energía.
El reiki es, pues, el poder inteligente del cosmos, sea que se manifieste
a escala global o local. Un practicante reiki es aquella persona que está
sintonizando conscientemente esa fuerza universal y que, por tanto, se deja
guiar por su sabiduría intuitiva. Dicho así, no es diferente de la definición
de cualquier practicante espiritual de casi cualquier tradición evolutiva. De
hecho, esto es porque el reiki, como sistema de sanación, surge del contexto
espiritual del Japón de principios de siglo, una tierra influenciada por el
budismo, el Shinto y el animismo.
El conocimiento de reiki pudo haber quedado perdido para siempre si el
Dr. Mikao Usui no lo hubiese redescubierto, a fines del siglo xix, recuperando
una tradición milenaria de sanación en sutras sánscritos de dos mil quinientos
años de antigüedad. Usui, luego de varios años de investigación, encontró
finalmente la clave para activar y aprovechar la “energía de la vida del universo”.
9
10 Jorge Luis Gondra
El maestro Usui aprendió chino y sánscrito, con el objeto de leer los

libros sagrados en su lengua original. En los sutras indios, escritos en sánscrito,
descubrió una fórmula para contactar una fuerza superior que podría conocer
el sistema de la curación. Tuvo conciencia de que haber aprendido la fórmula
no le otorgaba el conocimiento y la facultad para canalizar la energía del
universo y así contribuir a la sanación de una persona. Decidió seguir las
indicaciones de dicha fórmula; obedeciendo el consejo del abad del convento
de Kyoto, se dirigió a la montaña sagrada de Kuriyama, donde ayunó, meditó
y siguió las indicaciones de la fórmula durante veintiún días. En la víspera del
vigésimo primer día percibió un luminoso haz de luz que descendió sobre él y
que lo tocó en el centro de su frente. Pese a su debilidad, sintió que una gran
fuerza recorría su cuerpo. Delante de sí vio con letras luminosas los antiguos
símbolos de las escrituras en sánscrito, que son los símbolos que describe el
sistema reiki que el Dr. Mikao Usui nos legó.
La medicina moderna occidental ha desarrollado intensamente el
estudio de la mecánica y de la química del cuerpo. En medida mucho menor
ha estudiado la parte psíquica-mental. La antigua medicina occidental y la
medicina oriental, así como casi todas las creencias tradicionales, estudian
también el cuerpo como unidad energética. Se considera al ser humano como
un “continuum energético” con su medio ambiente y con los demás seres vivos.
La vida es una manifestación de la energía en la materia. Esta energía vital se
llama de muchas maneras: prana en la India, chi o qi en China, pneuma en el
área grecorromana, ruha en hebreo y ki en japonés.
El organismo tiene un continuo fluir de energías. Cuando estas energías
se desequilibran surge la enfermedad.
Hay una gran cantidad de prácticas para potenciar nuestra energía y
equilibrarla. Por citar algunas de las más conocidas: yoga, tai chi y qi gong,
shiatsu, acupuntura, digitopuntura. Igualmente está muy de moda el método
chino de equilibrar las energías del medio: el feng shui. Todas estas técnicas
están emparentadas en su origen.
En abril de 2001, la Organización Panamericana de la Salud (OPS) y la
Organización Mundial de la Salud (OMS), en colaboración con ONUSIDA4 y
la Association of Providers of AIDS Care (IAPAC), elaboraron un documento
4
Organización de la Naciones Unidas tiene como objetivo de cristalizar el efectivo acceso
universal a los servicios de prevención, tratamiento, atención y apoyo relacionados con el
VIH, así como para detener y reducir la propagación del virus.
que informa concisamente sobre la “Atención integral por escenarios de

atención y niveles: pautas de atención integral para personas que viven con
VIH/sida en las Américas”. Entre sus líneas se presenta al reiki como una
de las prácticas de salud multidisciplinarias válidas para la atención a nivel
comunitario dentro de los niveles del sistema de salud.
La Organización Mundial de la Salud Pública (OMSP), a través del
punto 1.10.11 de la resolución 550 —“Nomenclador de Especialidades
Terapéuticas”— acepta al reiki como una especialidad más.
Como se observa, el reiki es una terapia complementaria, aceptada por
los organismos más importantes del mundo en la medicina formal, que de
ninguna manera intenta reemplazar a la medicina tradicional, sino, más bien,
ayudar a que esta funcione mejor, optimando la predisposición y la energía
del paciente.
El reiki tiene una serie de ventajas que facilitan su uso como
complemento a la medicina tradicional. No es una religión, por lo cual no
importan las creencias religiosas de la persona: el paciente no necesita “creer”
en reiki, ni siquiera necesita saber el nombre de lo que está recibiendo; reiki
actúa independientemente de las opiniones o puntos de vista de la persona
que lo recibe. No necesita equipos ni instrumentos, lo que facilita su uso
en cualquier ubicación. No tiene ningún tipo de conflicto con fármacos o
tratamientos; al contrario, suele reducir los efectos secundarios. No tiene
contraindicaciones: una sesión de reiki no puede ser perjudicial.
Un practicante de reiki ético nunca debe emitir juicios sobre el estado
de salud del paciente ni sugerir cambios de medicación ni entrar en temas
relacionados con el tratamiento convencional que recibe un paciente. No es
un sistema religioso ni filosófico que proponga restricciones ni tabúes. Reiki,
insisto, no es un sustituto de los tratamientos médicos convencionales; por lo
tanto, nunca se debe abandonar lo prescrito por el facultativo.
II
Qué es la kundalini
Sin dejar de tener en cuenta que el método reiki o el yoga constituyen

“instrumentos” que nuestro ser despliega, estas disciplinas facilitan el despertar
de la energía serpentina de la kundalini latente en uno mismo y su transmisión
a otros, de forma de sanar el espíritu, la mente y el físico, recuperando la
energía y el equilibrio vital. Ha sido definida como una energía física, de
naturaleza neurológica y manifestación sexual. El término es femenino,
debe acentuarse en la u y pronunciarse con la i final larga. Los legos usan el
término en masculino (“el kundalini”) y pronuncian /kundalíni/, pero eso
no es correcto. Repetimos: el término es femenino, debe pronunciarse con la
tónica en la primera sílaba, y la última i, larga.
De hecho, la apariencia de la kundalini es la de una energía ígnea,
enroscada tres veces y media dentro del muladhara chakra, el centro de fuerza
situado próximo a la base de la columna y a los órganos genitales. Mientras
está adormecida, es como si fuese una llama congelada. Es tan poderosa que
el hinduismo la considera una diosa, la Madre Divina, la Shakti Universal.
El chakra de la raíz, muladhara, es el centro de energía localizado cerca
del cóccix, que actúa como portal de entrada para la energía de la kundalini,
llamada también fuego de la kundalini.
13
La elevación de la kundalini, a través de nuestra columna vertebral, el

canal o nadi llamado sushumna, despierta cada uno de los chakras, dando paso
a la experiencia de nuevos y más altos niveles o estados de conciencia, que
se entiende son muy superiores al de nuestra conciencia habitual, abriendo
canales de sanación al permitir el acceso a la energía de la Tierra, que es una
parte de la energía universal.
La diferencia entre el reiki Usui y el reiki kundalini se encuentra en
que en la primera disciplina la energía se canaliza desde el chakra corona hasta
llegar al chakra raíz; en el reiki kundalini ese proceso se invierte porque el
despertar latente en nuestro cuerpo, como veremos, se genera desde el chakra
raíz y asciende, despertando a los demás, hasta llegar al chakra corona —el
loto de los mil pétalos— y desde allí expandirse. La elevación de la energía
hacia los chakras superiores se produce de una manera natural y espontánea
cuando entramos en relajación profunda y prestamos atención a todos
nuestros chakras.
En su recorrido, la kundalini atraviesa tres nudos principales: el primero
es el nudo de Brahman, en el primer chakra; el segundo es el nudo de Vishnú,
en el chakra del corazón; el tercero es el nudo de Shiva, en el entrecejo. En
cada uno de estos sitios, las tres corrientes de energía se juntan, se anudan y
se enredan en un reino.
En la medida en que la conciencia penetra el primer nudo, se
empiezan a soltar los apegos a todas las sensaciones, los nombres y las
formas de las cosas. Sin embargo, el ego5 intentará rebelarse y apoderarse de
tu mente, aprisionándola. Para contrarrestarlo, toda meditación que puedas
realizar para estimular el chakra raíz y el centro hara —que te explicaré más
adelante— deberá avivar el fuego de la kundalini y con el tiempo podrás
5
Osho, en El libro del ego, define al ego diciendo: “El ego es justo todo lo contrario de tu
verdadero ser. El ego no eres tú sino el engaño creado por la sociedad para que te entretengas
con esa baratija y no te plantees preguntas sobre lo verdadero. Por eso insisto tanto en que, a
menos que te liberes del ego, jamás llegarás a conocerte […]. Te ponen nombre y en torno a
ese nombre crean ambiciones, condicionamientos. […] Ese ego tiene toda clase de deseos y
ambiciones, y quiere estar siempre encima de todo. Ese ego se aprovecha de ti y no permite
ni que vislumbres tu auténtico ser, cuando tu vida está precisamente ahí, en la autenticidad.
De ahí que el ego solo produzca tristeza, sufrimiento, lucha, frustración, locura, suicidios,
asesinatos…, toda clase de crímenes. Quien va en pos de la verdad tiene que empezar por este
punto: descartar cuanto la sociedad le ha dicho que es. […] Al destruir el ego, descubrirás
tu ser, y ese descubrimiento es el mayor que se puede dar, porque supone el inicio de una
nueva peregrinación hacia la felicidad absoluta, hacia la vida eterna”.
romper esta primera barrera del despertar. Recuerda: no luches contra los
pensamientos que generará tu ego ni los juzgues, tan solo colócate en la
posición de observador.
Cuando vas despertando el segundo nudo, se ajusta la relación con
aquello que nos sustenta: Vishnú (‘sostén’). Cuando todavía estás atado a
este nudo, ubicado en el chakra de corazón, intentas establecer la identidad
a través de tus propias relaciones personales o las que te impone la tradición
o las enseñanzas que hayas recibido. Cuando despiertas y puedes desatarlo,
el corazón se aligera, dejas de sentir el apego como algo que rige la vida y te
correspondes con tu interior.
Finalmente, se llega a la tercera puerta, en el sexto chakra, el tercer
ojo, relacionado con la glándula pituitaria. Este nudo está más allá de los
cinco elementos naturales. Es donde se entrelazan ida, pingala, shushumna
y los demás nadis —canales—. Cuando se abre, la respiración se equilibra
temporalmente en ambos orificios nasales, permitiéndote que tus percepciones
accedan más allá del sentido del tiempo y de la identidad terrenal. Entonces
se dice que el trikuti —los tres ríos— te convierte en un tri kala jñã —el que
conoce los tres tiempos: el pasado, el presente y el futuro—. El yogui ya no
actúa sólo para este tiempo, sino para todos los tiempos. Si el nudo sigue
apretado, el practicante puede obtener poderes sobrenaturales, pero estará
apegado a ellos.
A partir de este momento, que puede llegar a ti en cualquier instante,
mientras cultives tu práctica y tu paciencia, despertarás a la energía de la
kundalini y la canalizarás desde el amor a través de tus manos, tan solo con
tu intención. Esta última es otra de las diferencias con el reiki Usui, en el que
la canalización se produce mediante la utilización de diversas posiciones de
las manos, sobre el paciente o en la autocuración.
La misión de la energía kundalini es purificar con su ascenso los cuerpos
inferiores del hombre —físico, emocional y mental—, ajustarlos y “afinarlos”,
haciéndolos aptos para recibir y contener las altas energías del espíritu, que
de otra forma no sería posible recibir.
El arte de la kundalini y la meditación fue desarrollado hace más de
cinco mil años por los sabios de la India y el Tíbet, los cuales probaron y
perfeccionaron de forma sistemática los movimientos, posturas, sonidos
y respiración precisos que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro,
para así producir resultados específicos.
El sanador se conecta con fuentes de energía externa, lo que le permite

no perder su propia energía y lo protege de la energía dañada del paciente.
Para asumir el rol de sanador no se necesita un período de entrenamiento
largo ni cualidades especiales, tan solo una conexión con el propio interior.
Esta ciencia milenaria, ya sea a través del yoga o de la energía canalizadora
del reiki, despierta tu potencial interior, modifica tus hábitos de vida, acrecienta
tu percepción y tu espiritualidad. Es una energía potencialmente sanadora de
ti mismo y para los demás; se activa mediante la utilización de la meditación,
técnicas de ásanas —en forma de kriyas—, estiramientos, mantras en
meditación, meditaciones rajásicas —que transforman—, relajación, ejercicios
respiratorios —a través del pranayama—, posiciones de las manos —a través
de mudras e imposición de manos, para transmitir energía sanadora a uno
mismo o a otros—.
Con el ejercicio habitual y paciente, podrás ir alineando tus chakras,
limpiando los canales por donde ingresa la energía vital, llamados nadis;
purificarás tus pensamientos y expandirás tu nivel de conciencia, pudiendo
transmitir, con la sola intención que emane de tu corazón, energía curativa
espiritual, psíquica y física a quien recurra a tu ayuda.
Estas enseñanzas sagradas y hasta hace poco secretas fueron traídas
a Occidente en 1969 y presentadas al público por primera vez por yogui
Bhajan6, quien comenzó a enseñar yoga kundalini. Además, esa fue también
6
Gurudass Singh Khalsa, Kundalini yoga. Tal como lo enseña yogui Bhajan. Un yoga teórico-práctico,
Barcelona: Alas, 2013. Bhajan fue un yogui, maestro espiritual y empresario indio, fundador
de la organización no gubernamental 3HO y maestro del estilo de yoga kundalini. Sus
enseñanzas incluyen frases de gran contenido espiritual: “Es un deber para ti toda práctica
que realce tu respeto, gracia y confianza y te dé paz mental, armonía y satisfacción. La ciencia
de mantenerse en alto. Una madre enseña gratuitamente valores y virtudes a cada niño
para su prosperidad, paz mental y conciencia. Permitámonos honrar a nuestra madre por
nuestra propia integridad y felicidad. Ojalá podamos aprender a servir y proteger a nuestra
Madre Tierra con un corazón abierto”; “Un día estarás frente a los Ojos y tu aliento será
el Gran Aliento, y entonces tendrás que responder sobre qué tan real y verdadero fuiste”;
“El dolor y la calamidad son retos que te dan fuerza interior. Cuando estás en dolor, tus
oraciones se vuelven muy fuertes”; “En nombre de tu Dios bendícete a ti mismo o bendice
a otra persona y déjalo en las manos de Dios que actúe. Dale a Dios una oportunidad. Deja
que Él haga tus tareas. Él te creó, deja que Él vaya a trabajar”; “La vida es un flujo de amor.
Solo tu participación es requerida”; “Sé la respuesta, no la pregunta”; “Serás muy poderoso,
siempre que sepas cuán poderoso eres”; “Cuando tus dudas se desvanezcan, tus temores
desaparecerán”; “No es la vida lo que importa, es el coraje que tú le das a ella”; “Si no vas a
decir algo bueno del otro, mejor no digas nada”; “¿Qué es el destino del hombre? El destino
la primera vez que se recogieron por escrito y fueron puestas a disposición

de todos aquellos que deseasen practicarlas, en vez de pertenecer a un selecto
y reducido grupo de iniciados. Es su creencia que estos conocimientos
pertenecen a todo el mundo.
En la literatura y filosofía clásica del shaivismo de Cachemira, se describe
a la kundalini en tres manifestaciones distintas: la primera de ellas es como
la energía universal o para-kundalini; la segunda de ellas es como la función
energizante del complejo cuerpo-mente o prana-Kundalini; la tercera de ellas
es como la conciencia o shakti-kundalini, la que simultáneamente subsume
y hace de intermediaria entre las otras dos. En última instancia, constituyen
una sola energía, pero comprender estas tres formas diferentes ayudará a
comprender las distintas manifestaciones de la kundalini.
Esta facultad inherente a todo ser humano —shakti—, hasta que no la
activemos a través de la meditación, asanas, mudras o mantras, permanece
adormecida en la base de la columna vertebral, y a menudo es representada
como una serpiente adormecida y enrollada; kundalini significa enrollada tres
vueltas y media alrededor del primer chakra, en la base de la espina dorsal; así
permanece hasta que logramos despertarla y comienza su ascenso por nuestra
espina dorsal, shushumna, recorriendo todos los chakras.
No comparto que la energía de la kundalini necesariamente se active a
través del sufrimiento u otros síntomas físicos traumáticos, que al escuchar o
leer sobre ellos, asustan. El despertar de la kundalini de modo alguno puede
ser doloroso; sostener ello es negarle a otro ser humano, a través de infundirle
temor, la posibilidad —que todos poseemos— de despertar a su crecimiento
del hombre es fundirse con el Infinito. No solo deberías saberlo, deberías experimentarlo.
Experimentar en ti mismo la vastedad del Infinito es el objetivo de la vida humana”.
Finalmente, con inmensa sabiduría dijo: “ […] el ser humano no puede vivir sin amor; debe
amar y ser amado. El amor es el estado más completo de todos los niveles. Cuando alguien
te reconoce es una expresión de amor; cuando alguien se comunica contigo es una expresión
de amor, cuando alguien te sonríe es una expresión de amor. Pero ¿pueden satisfacerte las
expresiones? No, tú quieres experimentar algo. Cuando tienes relaciones físicas, verbales
o mentales, ¿estás siendo amado? No, esas también son expresiones de amor. Entonces,
¿qué es el amor? Cuando sientes y experimentas el desapego propio dentro de ti y puedes
vibrar para alguien. Es entonces cuando estás lleno de amor. Ese es el estado más alto de
conciencia individual; todo lo demás se torna bello. Esos sentimientos son tan completos
y de tal belleza que no tenemos el vocabulario a nuestro alcance para explicarlos, y nuestra
inhabilidad para explicar solo nos dice que esos sentimientos existen como éxtasis; y si
puedes explicar el éxtasis, entonces no es éxtasis”.
y así extraer de sí mismo el “recuerdo” de un potencial que se posee yacente

en la base de su columna vertebral, al que adrede se lo llenó de misterios y
hermetismo, para que la facultad de transmitir y enseñar acerca de esa energía
fuera de unos pocos.
Es decir, mientras perseveres en la meditación para que la kundalini
se eleve y supere cualquier bloqueo en alguno de tus chakras, los síntomas
serán, generalmente, de orden psicológico, puesto que en tu proceso de
elevación observarás y percibirás de otro modo el mundo que te rodea, ya
que la hermosa energía ígnea y femenina de la kundalini es la estimulación
de nuestra conciencia para conectarla con la conciencia universal y divina.
Al interesarte en conocer cómo es el proceso del despertar, ya estás
provocando tal despertar, aceptando los cambios que interiormente se irán
dando de manera espontánea.
Comenzarán a agitarse los asuntos emocionales/mentales/etéricos
que hayas guardado o reprimido en cada uno de tus chakras, y percibirás
emocionalmente la necesidad de resolverlos y eventualmente liberarlos
totalmente. Este es un proceso que se hace típicamente en repetidas
oportunidades, capa por capa, a fin de que la mayoría de nuestra basura
interna energética sea transmutada y se extinga. Esto no sucede en un
par de semanas o meses; la ansiedad de lograr efectos inmediatos no debe
apresarte: debes estar seguro de que lo que deba hacer tu energía kundalini
mientras despierta y recorre tu columna vertebral será lo necesario para que
se produzca ese cambio que siempre buscaste, transformándote en un ser
apacible y sabio.
Esta poderosa energía es portada por la ida y la pingala, las dos serpientes
que despiertan y, desde el chakra raíz, comienzan a recorrer el canal llamado
sushumna, nuestra columna vertebral. Una buena imagen para comprenderlo
es el caduceo de Hermes, que representa la medicina o las artes de curar. Los
dos canales sutiles que representan la ida y la pingala van cruzándose en cada
uno de nuestros chakras.
La ida es negra; contiene energía lunar y las fuerzas de la noche; su
recorrido es por el lado izquierdo del cuerpo, comenzando por la ventana
izquierda de la nariz. La pingala, que contiene la energía del Sol, recorre el
lado derecho del cuerpo, comenzando por la ventana derecha de la nariz. Su
movimiento hacia abajo nos lleva al inconsciente, donde experimentamos
regeneración e intuición.
De ahora en adelante, la energía corre completamente por el cuerpo,

transitando por el sushumna nadi —nuestra columna vertebral— a través del
pingala nadi y el ida nadi, atravesando todos y cada uno de nuestros chakras
hasta llegar al chakra de la corona, sahasrara. Es entonces cuando los dos
hemisferios cerebrales separados comienzan a reconectarse para dar lugar
a un cerebro unificado, completo, que funcionará sin las polaridades de las
tres dimensiones bajas de la conciencia del cerebro izquierdo y derecho, ni
las desconexiones que ello nos genera. Al llegar allí se puede afirmar que la
energía de la kundalini se ha abierto o manifestado en la persona; en un corto
lapso se obtiene una purificación completa de los chakras, despertando esos
vórtices de energía y los de todas las partes del cuerpo, de manera que uno se
eleva para unirse con la energía universal.
Es decir, la kundalini es el concepto universal de una poderosa fuerza
iluminadora —prana— que dota al individuo de una conciencia más allá
de la percepción ordinaria, y de siddhis, poderes más allá de las habilidades
normales.
A veces los síntomas de la activación de la kundalini se desarrollan en
cuestión de segundos y luego desaparecen; otras veces se habla de un proceso
que dura semanas, meses e incluso años. Lo que sí está claro es que el despertar
de la kundalini es una experiencia única y poderosa cuyo resultado es un
cambio profundo de la conciencia y su elevación.
Si bien despertar la kundalini no es difícil, no creas por ello que es
una energía fácil de sobrellevar. Lo aconsejable es que busques la guía de un
maestro que despierte en ti las dotes de maestría que llevas en tu interior. Y,
cuando lo encuentres, no la atices sin su autorización. Difícil es conducir esta
energía; solamente lo puedes llevar a cabo con disciplina, ética y madurez.
El despertar es una cuestión de evolución. Las humanidades futuras
tendrán la kundalini plenamente despierta y, en consecuencia, sus chakras
bien desarrollados, pudiendo ejercer en forma común los poderes que hoy
son considerados paranormales.
Hoy el orden científico psiquiátrico y psicológico se rebela a creer el
potencial interior del ser humano y estos cambios prefiere diagnosticarlos
como psicopatías, sin comprender que lo que se produce en el paciente es una
verdadera aceleración en su proceso evolutivo. Es que los occidentales suelen
tener miedo de la kundalini: primero, por ser teóricos en el asunto; después,
tienen miedo de lo desconocido. Ahondaremos en esto más adelante, cuando
veamos que psiquiatras y psicólogos renombrados, siguiendo las enseñanzas

del Dr. Carl Gustav Jung y las experiencias de Gopi Krishna, comenzaron
desde principios del siglo XX a reconocer cambios que denominaron síndrome
kundalini.
Es del caso apuntar que, en nuestra cultura cristiana, la serpiente está
asociada a la desobediencia que nos hizo ser expulsados del Edén; que la
caracterización de la kundalini como serpiente de fuego nos recuerda el fuego
del infierno; y que, al estar situada en la región del perineo, se dice que esta
energía solamente tiene que ver con el sexo, uno de los tabúes más arraigados.
Agrupando todo esto y otras equívocas tradiciones, podemos comprender el
motivo por el cual los occidentales —en especial los latinos— sienten temor
ante el concepto de la kundalini. Pero es preciso superar nuestras limitaciones
culturales. Es preciso leer y comprender las tradiciones para romper las
anteojeras que reprimen la inteligencia.
El término kundalini es femenino. Su género es indicado por la i
final acentuada; por lo tanto, de pronunciación larga. Quien le asigna el
género masculino o pronuncia la tónica en la sílaba anterior (/kundalíni/)
generalmente es un lego occidental. Los no iniciados dirán que eso es una
filigrana sin mayor importancia y que no plantea diferencia que el vocablo
sea masculino o femenino. Ocurre que esa información es crucial cuando
dejamos de ser meros teóricos y nos tornamos yoguis —practicantes de
yoga—. El género femenino indica polaridad negativa. El género masculino
indica polaridad positiva. Si fuese “el kundalíni” (masculino), tendría polaridad
positiva, lo que exigiría procedimientos opuestos para despertar esa energía.
Si el enseñante no tiene iniciación ni experiencia práctica, va a llamar a la
energía “el kundalíni”, conceptualmente invertirá la polaridad y, a la hora de
aplicar las técnicas, en lugar de hacer que el poder serpentino suba, ¡lo hará
descender! Por eso, ese enseñante lego inculcará miedo en los estudiantes,
porque él mismo no tiene mucha noción de lo que enseña.
III
La energía de la kundalini
en la Tierra: su actual localización
en la cordillera de los Andes
Drunvalo Melchizedek7, en Serpiente de Luz después de 2012. El movi-

miento de la kundalini de la Tierra y la ascensión de la luz femenina, 1949 a 2013,
7
Drunvalo Melchizedek es un viajero del mundo y ha impartido talleres, seminarios y
conferencias sobre la geometría sagrada, los campos de la energía humana, la espiritualidad,
la meditación y la vida en el corazón en cuarenta y cinco países. Drunvalo se graduó de la
Universidad de California en Berkeley con un título en bellas artes. También tiene una
especialización en física y matemáticas. Vive en Sedona, Arizona, con su amada esposa,
Claudette. Tiene seis hijos y cuatro nietos. Es autor de libros en los que comparte las
canalizaciones que ha recibido; algunas de sus obras más importantes son Los antiguos secretos
de la Flor de la Vida (volúmenes I, IIa y IIb), Viviendo en la Tierra y su más reciente Serpiente de
Luz. Estos libros han sido publicados en veintinueve idiomas y llegaron a más de cien
países de todo el mundo. Drunvalo también fundó el taller La Flor de la Vida, con más de
trescientos facilitadores graduados que enseñan en más de sesenta países. Es el creador y
promotor de la técnica de meditación Mer-Ka-Ba en su obra Los antiguos secretos de la Flor
de la Vida; el diseño geométrico de la Flor de la Vida es considerado sagrado, describe la
geometría sagrada a través del símbolo de dentro de todos y cada uno de los aspectos de la
vida que existen: cada fórmula matemática, cada ley de la física, cada armonía de la música,
toda forma de vida biológica, incluyendo tu cuerpo específico; contiene cada átomo, cada
21
relata sobre el fin de la Atlántida y de la hermandad Nakkal, sacerdotes

del antiguo continente de la Atlántida; ellos sabían a qué lugar se mudaría la
Serpiente de Luz trece mil años antes de que sucediera el traslado. La her-
mandad atlante se mudó entonces a Sudamérica, doscientos años antes de
sumergirse definitivamente la Atlántida.
Con el tiempo, los Nakkal siguieron el traslado de la energía kundalini
por todo su recorrido por los Himalayas, instalándose en el Tíbet. Por su
parte, los sacerdotes externos, quienes no ocupaban retiros internos, se
vieron forzados a abandonar la Atlántida en su proceso de desaparición
y se trasladaron en barcos hacia la península de Yucatán, conformando la
cultura maya.
Los Nakkal alojados en el Tíbet se dedicaron a construir una
pirámide blanca en los Himalayas, la cual marcaba el lugar exacto en el que
la Serpiente de Luz se alojaría por algún tiempo. El objetivo era irradiar al
mundo la energía kundalini que allí moraba. La influencia de esta energía
daría nacimiento a los centros espirituales de Oriente, como Tíbet, China,
India y Nepal.
Tuvieron que transcurrir más de seis mil años de la desaparición de
la Atlántida, antes de que la humanidad recordara su camino de evolución
espiritual. La hermandad Nakkal quedó como guardiana de la Pirámide
Blanca y, nutriéndose de su energía iluminadora, dio origen a la población
del Tíbet. Fue así como el gran conocimiento espiritual surgió de las regiones
de influencia de la Serpiente de Luz. Las grandes religiones y filosofías que
sirvieron al cambio e influyeron en gran parte de la civilización occidental
nacieron de la irradiación energética de la kundalini.
Al invadir China el Tíbet en 1949, lo que provocó que el Dalai Lama
debiera trasladarse a la India diez años después, la gran Serpiente Blanca o
de Luz comenzó a dirigirse a su nuevo destino americano. Fueron los mayas
guatemaltecos los que predijeron un ciclo para la humanidad que daría
comienzo el 19 de febrero del año 2013; ellos eran los que no habían perdido
el verdadero conocimiento ancestral atlante, puesto que los mayas de México,
por causa de la conquista española, habían olvidado su misión de protección
y guía de la Serpiente de Luz hacia su nuevo destino.
nivel dimensional. Este símbolo es muy antiguo; se ha encontrado en restos arqueológicos

de culturas como la romana, la griega, la hindú, la asiria, la babilonia, etc.
Fueron los sacerdotes guatemaltecos los encargados de recibir trece

libros cargados de conocimiento y sabiduría para preservar el legado atlante.
En una ceremonia secreta, el legado espiritual de los trece sacerdotes fue
incorporado a trece calaveras de cristal, para que fueran preservadas hasta
los tiempos actuales, en los que los trece sacerdotes volverán a manifes-
tarse con el objetivo de escribir trece nuevos compendios para la nueva
humanidad.
El movimiento de la Serpiente de Luz hacia India fue solo el comienzo
de un viaje terrenal muy, muy largo, que con el tiempo iba a atravesar la mayor
parte del planeta, exactamente igual que había sucedido cuando abandonó la
antigua Atlántida para mudarse a las alturas de las montañas tibetanas trece
mil años antes.
Pero culminaría su destino en la cordillera de los Andes, en Perú y Chile,
adonde llegaría a finales de los años sesenta. Se cuenta que la Serpiente de
Luz se bloqueó en la zona del canal de Panamá, con lo cual su culminación
o radicación final no llegaría a tiempo. Los mayas conocían en qué consistía
el problema y cómo corregirlo, pero permanecían en silencio y esperando.
Sin embargo, sabían que este problema no podría solucionarse hasta que
no se llevara a cabo la ceremonia del águila y el cóndor; así lo afirmaba su
calendario. También sabían que mover el flujo de poder de la gran Serpiente
de Luz iba a requerir más energía humana que la contenida solo en América
Central y del Sur.
El 19 de febrero de 2001, tal y como había predicho el calendario maya,
este pueblo y otros doscientos de América del Norte, Central y del Sur se
reunieron en Guatemala, y la ceremonia del águila y el cóndor finalmente
tuvo lugar. Todo está documentado en una preciosa película titulada El Camino
Blanco: visiones de los indígenas de América. Cuando la ceremonia quedó concluida,
ya se podía por fin hacer algo para ayudar a la Serpiente de Luz a encontrar
su lugar de descanso, aquel donde podría enroscarse en las profundidades de
la Tierra durante los siguientes trece mil años y presentar al mundo entero
los nuevos conocimientos espirituales y la energía que iba a necesitar la raza
humana para seguir su camino.
Al mismo tiempo, allá arriba, en las alturas de los Andes del norte de
Chile, ciento doce tribus estaban sentadas en un enorme círculo esperando
la llegada de la Serpiente de Luz. El sitio exacto había sido ya predicho por
los mayas, y las tribus rodeaban el lugar, cantando y bailando, haciendo de
esta ceremonia el acontecimiento humano más importante en miles de años.

También ayudaron a convertir a este diminuto trozo de tierra en la región
más sagrada sobre la superficie del planeta.
Es un lugar que transformará la zona de Chile y Perú en unos nuevos
Tíbet e India, un lugar en el que nacerán grandes maestros; unos maestros
que serán brillantes luces para el mundo, tal y como lo han sido los de Tíbet
e India.
IV
Símbolo de la kundalini8
Respecto a la representación simbólica de la kundalini, cabría recordar

que en muchas culturas la serpiente ha sido venerada como un animal sagrado.
Así pues, en la antigua civilización egipcia, la serpiente que los faraones llevaban
en sus coronas representaba su divinidad y alta iniciación (era símbolo de alta
maestría). También en las culturas maya y azteca se veneraba a la serpiente
emplumada. En el Génesis de la Biblia, la serpiente representa la mentira;
está alegorizada en la serpiente negra —como opuesto del dios Yahveh—. La
serpiente blanca es la serpiente sagrada de las civilizaciones antiguas, poseedora
de nuestros mágicos poderes. También en los mismos mitos, está el ejemplo de la
serpiente de los israelitas, que sanaba en el desierto. La serpiente aparece también
representada en el conocido caduceo de Esculapio, símbolo de la medicina.
8
En este Capitulo IV, como así en el VI, para esclarecer el concepto de kundalini, utilizaré como referencia
DeRose, Chakras, kundaliní e poderes paranormais, UniYoga, São Paulo, 2003. Afamado maestro, doctor
honoris causa, comendador y notorio saber por diversas entidades culturales y académicas, consejero
de la Orden de los Parlamentarios de Brasil, DeRose es el fundador de la Universidad de Yoga. Con
casi cincuenta años de magisterio, más de veinte libros escritos y veinticuatro años de viajes a la India,
recibió el reconocimiento del título de maestro en yoga (no académico) y notorio saber por FATEA
—Facultades Integradas Teresa de Ávila (São Paulo, Brasil)—, por la Universidad de Porto (Portugal),
25
Escribe Yuri Leveratto9 que, desde la antigüedad, la serpiente ha sido el

símbolo de la vida; ella pierde la piel vieja, regenerándose así hacia una nueva
existencia. Vive en los barrancos, en las cavernas, en las cavidades de los ríos,
evocando de esta manera al útero de la mujer, generadora de vida. Vive en lo
oculto, por lo que es también símbolo de sapiencia y conocimiento.
La serpiente ha sido asociada desde tiempos bíblicos a la Luna, ya que ella
también renace deshaciéndose de su sombra —de luna creciente a luna llena—.
Este reptil era venerado, por tanto, en la mayoría de las culturas antiguas de todo
el mundo, desde las de Medio Oriente e hindúes hasta las del Nuevo Mundo.
por la Universidad Lusófona, de Lisboa (Portugal), por la Universidad Estácio de Sá (Minas Gerais,
Brasil), por la UniCruz (Rio Grande do Sul, Brasil) y por las Facultades Integradas Corazón de Jesús
(São Paulo, Brasil). Es comendador y notorio saber en Yoga por la Sociedad Brasileña de Educación
e Integración; comendador por la Academia Brasileña de Arte, Cultura e Historia; fundador del
Sindicato Nacional de los Profesionales de Yoga y de la primera Confederación Nacional de Yoga del
Brasil; introductor del Curso de Formación de Instructores de Yoga en las universidades Federales de
Río de Janeiro, Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Paraná, Minas Gerais, Mato Grosso, Bahía, Ceará,
Maranhão, Pará, Piauí, Pernambuco, Rio Grande do Norte, etc.; en las universidades estaduales de Río
de Janeiro, Santa Catarina, Bahía, etc.; en las Pontificias Universidades Católicas de Rio Grande do Sul,
Paraná, Minas Gerais, Bahía, São Paulo y otras. En Portugal, fue introductor del Curso de Formación de
Instructores de Yoga en la Universidad Lusófona, de Lisboa, y en la Universidad de Porto. En Argentina
fue introductor del Curso de Formación de Instructores de Yoga en la Universidad Tecnológica Nacional.
Es aclamado como el padre de la Reglamentación de los Profesionales de Yoga, cuyo primer proyecto
de ley elaboró en 1978. Por ley estatal la fecha de cumpleaños del maestro DeRose, 18 de febrero, fue
instituida como el Día del Yoga en nueve estados del Brasil: São Paulo, Río de Janeiro, Paraná, Santa
Catarina, Minas Gerais, Bahía, Mato Grosso, Pará y Goiás.
9
Leveratto, Yuri, “El simbolismo de la kundalini en los petroglifos del Nuevo Mundo”, http://www.
yurileveratto.com/articolo.php?Id=273. Este antropólogo y explorador de antiguas civilizaciones ha
conseguido el grado en ciencias económicas en la Universidad de Génova, Italia. En 2005 se radicó
en Colombia y comenzó a estudiar antropología. En sus artículos sostiene la teoría del precontacto
entre pueblos de Medio Oriente y pueblos de América del Sur antes de Cristóbal Colón. Desde
2006 lleva a cabo expediciones arqueológicas en América del Sur con el fin de buscar evidencias
de civilizaciones preincaicas y amazónicas. El interés principal de Leveratto fue el de hallar restos de
culturas precolombinas con una herencia común amazónica. Realizó las siguientes exploraciones:
2012, expedición a las cabeceras del río Alto Timpía (Perú); 2012, expedición a la fortaleza de Jachapaza
(Bolivia); 2012, expedición a la cordillera de Pilón Lajas (Bolivia); 2011, expedición a la fortaleza del río
Madeira (Brasil); 2011, expedición a la ciudad perdida de Laberinto (Brasil); 2011, expedición al Río
Alto Madidi (Bolivia); 2011, expedición en la cordillera de Paucartambo (Perú); 2011, expedición a la
ciudadela de Chuya (Perú); 2011, expedición a Marcahuasi (Perú); 2010, expedición a la fortaleza de
Trinchera (Perú); 2010, expedición a la sierra del Roncador (Brasil); 2009, expediciones al río Tambo
(Perú), a los montes de María (Colombia), a los petroglifos de Quiaca y a las pirámides de Pantiacolla
(Perú); 2008, expedición a Pusharo y Jinkiori (Perú); 2006-2007, expedición a la Ciudad Perdida de la
Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia).
En el culto de los cananeos tenía un rol fundamental y se relacionaba

con Baal, dios de la vida y de la fertilidad.
También en la religión védica y en la hinduista la serpiente ha tenido
siempre una importancia esencial. La imagen de una serpiente enroscada se
enlaza con la idea de una energía espiritual que se sitúa en la base de la espina
dorsal del ser humano, la cual es denominada kundalini —de la palabra sánscrita
para ‘enrollado’— y se representa como una serpiente femenina, enroscada
tres veces y media sobre sí misma.
En el Nuevo Mundo, la serpiente ha tenido siempre una vital
importancia.
En Mesoamérica, Quetzalcóatl era la divinidad suprema, encarnación
de la legendaria serpiente emplumada, por tanto, símbolo de vida y cercanía a
Dios, relacionándolo con el águila-cóndor. Es decir, el simbolismo serpiente-ave
ilustraba también la dualidad entre cuerpo físico —serpiente— y cuerpo etéreo
o alma —representado por las plumas—.
En cambio, en el mundo andino y amazónico, la serpiente es el símbolo
del inframundo y evoca la continua generación de vida. En algunos petroglifos
se la representa con dos cabezas; por ejemplo, en los petroglifos de Chichitarra,
en Perú, estudiado por Yuri Leveratto.
La doble cabeza es, una vez más, símbolo de vida y renacimiento. La
mítica cadena de oro de Huáscar, cuyos rastros se perdieron desde hace cientos
de años, era una inmensa joya de oro de doscientos metros de longitud con
dos cabezas de serpiente en sus extremidades.
En muchos otros petroglifos de Sudamérica la serpiente se representa
enrollada tres veces y media, justo como en la clásica figuración de la kun-
dalini yóguica.
Aunque los petroglifos de Pusharo se caracterizan principalmente
por la figuración del típico rostro amazónico —como si fuera el signo de la
etnia—, la serpiente fue sabiamente esculpida varias veces, pero el entallado
más interesante es el que alude a la kundalini.
Incluso en otros petroglifos andinos el símbolo de la kundalini es
frecuente; por ejemplo, en los de Torrekunka —Paucartambo, Cusco—;
Chucuito —Puno— y KochaSuntur —Urubamba, Cusco—, todos analizados
por el investigador austríaco Rainer Hostnig.
Asimismo, Yuri Leveratto halló el símbolo de la kundalini en la caverna
del Roncador —Brasil—, que tuvo la oportunidad de explorar en 2010.
Leveratto se pregunta si es posible que el concepto simbólico de la

energía de la kundalini fuera conocido y adorado incluso en el Nuevo Mundo.
Su opinión al respecto es que el simbolismo de la serpiente —y de otros
animales, como, por ejemplo el águila y el felino— ya era conocido y utilizado
en todas las culturas posdiluvianas. Sin embargo, muy probablemente, con la
llegada de pueblos de Medio Oriente al Nuevo Mundo —véanse los artículos
de este antropólogo y explorador “Fuente Magna” y “Petroglifo de Ingá”, entre
otros—, el culto de la serpiente enrollada tres veces y media tuvo un particular
impulso, ya que fue asimilado por las culturas indígenas americanas.
Los hindúes
Aparentemente, el más antiguo de los símbolos de la kundalini

provino de la India y fue absorbido por los griegos, los judíos y los cristianos.
El símbolo hindú representa la kundalini como una columna central —el
nadi sushumna—, que corresponde a la columna vertebral, y dos líneas
sinuosas laterales, ngalá, correspondientes al sistema nervioso simpático y
parasimpático, que suben serpenteando hasta la altura de la cabeza. En la
columna central se insertan los siete principales entre los chakras primarios,
representados por siete círculos.
Los griegos y el caduceo de Hermes
Los griegos importaron de la India el concepto de filosofía teórica, a través

de maestros de Samkhya, que estaba en su momento de mayor aceptación.
Por lo tanto, no es de admirar que el símbolo del caduceo aparezca en Grecia
en las manos de Hermes —Mercurio, para los romanos—. La esencia del
símbolo es exactamente la misma: un bastón central en el cual se enroscan
dos serpientes en espirales ascendentes.
Los hebreos y el Árbol de la Vida
Ya entre los hebreos, el mismo símbolo surge en formas rectilíneas, pero

la esencia se mantiene: una columna central con varios círculos, denominados
en hebreo sephiroth.
Algunos círculos están en el eje central, mientras que otros están
desplazados lateralmente, como ocurre con las flores de los chakras en las
representaciones occidentales. Se notará que el número de círculos sube a diez
o más, según la simbología sea en dos o en tres dimensiones. Sin embargo,
algunos círculos son sombra de otros, como podemos observar en el dibujo
del Árbol Sephirotal proyectado en el espacio, que recuerda mucho al orbe
usado por los antiguos navegantes.
Las coincidencias entre el símbolo de la kundalini y el del Árbol de la

Vida van más allá de los distintos círculos ligados entre sí por los meridianos.
Primeramente, sabemos que la kundalini corresponde a la libido, el poder
genésico; y el Árbol de la Vida, aquel que da la vida, nos remite a la capacidad
reproductora. Después, es curioso que el primer chakra se llame muladhara,
que significa ‘el soporte de la raíz’, y que su símbolo sea el cuadrado, que
en el hinduismo corresponde al elemento tierra, mientras que en el Árbol
Sephirotal el primer círculo se denomina malkuth, que se traduce del hebreo
justamente como tierra, el elemento en que se inserta la raíz. Por otro lado,
el loto más elevado, en lo alto de la cabeza, se llama chakra coronario —chakra
de la corona— y en el Árbol Sephirotal el círculo más elevado se denomina
kether, que en hebreo significa igualmente ‘corona’.
El Árbol de la Vida, símbolo inequívoco de la kundalini con sus chakras,
se menciona en la Biblia, en el libro del Génesis, capítulo II, versículos 9
y 16. En el versículo 9 leemos: “Del suelo hizo el Señor Dios brotar toda
suerte de árboles agradables a la vista y buenos para alimento; y también el Árbol
de la Vida en el medio del jardín...”. Ahora, la localización de la columna
vertebral, sede de la kundalini, está exactamente en el medio, en el centro del
cuerpo. En el versículo 16 tenemos otra aclaración: “Y el Señor Dios le dio
esta orden [al hombre]: De todo árbol del jardín comerás libremente, pero
del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal no comerás”. La orden está
bien clara. El hombre estaba autorizado a vivir en un paraíso sin maldad y
tenía el consentimiento para usufructuar del Árbol de la Vida, esto es, de la
kundalini, siempre que no cayese en el reino de Mayá, la ilusión. La dualidad
es característica de esa ilusión. Si el hombre tuviese conocimiento del bien y
del mal, se instalaría en su corazón la maldad.
Los cristianos y el santo grial
En el cristianismo el símbolo de la kundalini cambia una vez más, pero

sigue preservando los elementos fundamentales: un eje central que sube desde
el polo negativo hasta el positivo, con dos serpientes, una de cada lado, usadas
aquí como asas. En la extremidad inferior, una media luna, símbolo del polo
negativo, y arriba un círculo con la señal del polo positivo.
Obsérvese una curiosidad. La región en que aparece la media luna es
exactamente la que corresponde a aquella en que la kundalini es representada
en estado pasivo, adormecida en el perineo, “enroscada tres veces y media”,

según las escrituras hindúes.
Otra analogía: kundalini es considerada la Madre Divina en el hinduis-
mo. Shivananda abre uno de sus libros con una súplica a la Madre Divina
Kundalini —aquí con mayúscula—. En el cristianismo la Madre Divina es
Nuestra Señora. Una analogía más: Nuestra Señora de la Concepción tiene
una media luna a sus pies y, en la misma región, una serpiente enroscada.
¿Coincidencia?
V
El báculo de Moisés
y la invocación de Jesús: su relación
con la energía de la kundalini
En la Biblia encontramos alusiones al báculo que utilizaba el profeta

hebreo Moisés y al poder sanador que dicen que poseía. Estas son las referencias
bíblicas a ese báculo y su relación con la denominada energía kundalini:
1. Éxodo 4: 2-4:
—¿Qué es eso que tienes en la mano? —preguntó el Señor.
—Un bastón —contestó Moisés.
—Arrójalo al suelo —ordenó el Señor.
Moisés lo arrojó al suelo, y en el mismo instante el bastón se convirtió en una
serpiente. Moisés echó a correr para alejarse de ella, pero el Señor le dijo:
—Extiende la mano y tómala por la cola.
Moisés extendió la mano y, al tomarla, la serpiente se convirtió otra vez en bastón.
33
2. Éxodo 7: 10:
Moisés y Aarón fueron a ver al faraón, e hicieron lo que el Señor había ordenado:
Aarón arrojó su bastón al suelo delante del faraón y de sus funcionarios, y el bastón
se convirtió en una serpiente.
3. Éxodo 7: 20:
Moisés y Aarón hicieron lo que el Señor les había ordenado. Aarón levantó su
bastón y golpeó el agua del río a la vista del faraón y de sus funcionarios, y toda el
agua se convirtió en sangre.
4. Éxodo 17: 5-6:

El Señor le contestó:
—Pasa delante del pueblo y hazte acompañar de algunos ancianos de Israel.
Llévate también el bastón con que golpeaste el río y ponte en marcha. Yo estaré
esperándote allá, en el monte Horeb, sobre la roca. Cuando golpees la roca, saldrá
agua de ella para que beba la gente.
Moisés lo hizo así, a la vista de los ancianos de Israel.
5. Éxodo 17: 9:
Entonces Moisés dijo a Josué:
—Escoge algunos hombres y sal a pelear contra los amalecitas. Yo estaré mañana
en lo alto del monte, con el bastón de Dios en la mano.
La tradición refiere que alrededor de la vara estaba envuelta una

serpiente y se la sostenía por encima de las personas. Quienquiera que mirase
al báculo con fe podía ser curado de cualquier dolencia.
Es notable que el báculo de Moisés se transforme en serpiente y
viceversa, por lo que hay, entonces, una simbiosis entre el báculo, como un
instrumento de poder; la serpiente, que simboliza el fuego serpentino, y la
energía ígnea que representa la kundalini.
Al sur de la capital de Jordania, Ammán, a solo unos 30 km de distancia
de ella, es posible encontrar un lugar de veneración para el mundo cristiano y
judío. Se trata del monte Nebo, desde donde Moisés divisó la Tierra Prometida
por primera vez y donde encontró su última morada. Al llegar, un sombreado
camino de olivos y laureles de jardín marca el suave camino hacia la cima. En
la mitad de este paseo hay una estatua que representa los libros del Antiguo
y Nuevo Testamento, colocada allí como recordatorio del paso de los Santos
Padres Juan Pablo II —marzo de 2000— y Benedicto XVI —mayo de 2009—,

como así del Jubileo.
A metros de la estatua, hay un pequeño jardín donde se alza una
gran lápida, la cual recuerda que en dicho monte se encuentra la tumba
de Moisés.
En ese venerado lugar existe una terraza construida bajo una enorme
cruz de hierro, que representa donde Cristo fue crucificado, entrelazada con
el báculo de Moisés. La perfecta sincronía, llena de venerado misticismo y
religiosidad, es que tal báculo es una serpenteante estructura metálica que
se entrecruza con la cruz siete veces, para culminar, en la parte superior,
en una forma circular que semeja el chakra corona expandido, como puede
verse en la siguiente imagen o en las que ofrece cualquier sitio web sobre
el monte Nebo.
En los evangelios, Jesús dice de Sí Mismo: “Como Moisés elevó

el báculo en el desierto, así debe ser elevado el Hijo del Hombre”. Jesús
parecía estar haciendo algunas afirmaciones increíbles. Primero, se estaba
equiparando con el poder serpentino de la vara. Luego estaba afirmando que
el entrelazamiento de esa fuerza vital era, realmente, la esencia misma de quien
era Él. Millones de personas, los que están encarnados y los que hicieron su
transición, pueden testificar el poder sanador de esa imagen de Jesús en la cruz.
VI
Qué son los chakras; los siete chakras
básicos; la influencia que ejerce la
energía kundalini10
Chakra significa ‘rueda’ o ‘círculo’, como ya señalamos. Los chakras

son centros de captación, almacenamiento y distribución del prana, la energía
vital. Se los relaciona con ruedas o círculos por ser vórtices de energía —como
tales, circulares—, localizados en las confluencias y bifurcaciones de los nadís
o meridianos. Los chakras son remolinos, como los que se forman en los ríos.
Tal vez no sea una coincidencia que nadi signifique ‘río, corriente, torrente’.
Los chakras también pueden ser llamados poéticamente padmas, ‘lotos’.
Generalmente esta segunda denominación se utiliza también para evitar la
excesiva repetición de la palabra chakra.
10
En este capítulo y en el siguiente han sido tomadas en cuenta las siguientes obras
especializadas: Leadbeater, Charles W., Los chakras: centros magnéticos vitales del cuerpo humano,
Buenos Aires, Kier, 2005; Motoyama, Hiroshi, Chakras kundalini y las energías sutiles del ser
humano, Madrid, Edaf, 2007; y Sharamom, Shalila - Baginski, Bodo J., El gran libro de los
chakras: conocimiento y técnicas para despertar la energía interior, Madrid, Edaf, 1995.
37
Los lugares de los chakras en el cuerpo corresponden a los lugares de

los principales ganglios de la espina dorsal. Entre otras cosas, los chakras
controlan secreciones hormonales, cambios en el ritmo circulatorio,
tensión arterial, respiración, niveles de azúcar en la sangre, excitación
neuromuscular y las glándulas endocrinas. En Occidente, se retiene la
memoria de los chakras en la imagen del caduceo, el símbolo tradicional
de las artes curativas.
Las alas abiertas del águila representan la conciencia completamente
desarrollada, el grado más alto de iluminación, en los chakras de la corona.
El báculo representa el sushumna, el canal central de la espina dorsal por
el cual la energía de vida sube para traer iluminación. Las dos serpientes
representan los dos canales sutiles que están al lado del sushumna, los
nadi ida y pingala. Los chakras están localizados donde la ida y la pingala
se cruzan.
Los antiguos tratados nos hablan de siete chakras principales, situados
a lo largo de la columna vertebral o, más exactamente en un nadi central a
lo largo del raquis y hasta la mollera o vértex, llamada abadhuti, por donde
asciende la serpiente kundalini o shakti, hasta encontrarse con el Brahman
—chakra superior—.
La energía desplegada Sahasrara
Chakra
por el reiki de la kundalini
trabaja todos los chakras,
pero confiere más atención
a los principales, que se Ajna
Chakra
encuentran a lo largo del Pingala
Visuddhi
eje vertebral. Estos no solo nadi
Chakra
tienen que ver con la salud
Ida Anahata
—pues distribuyen la ener- nadi Chakra
gía a los demás centros—,
sino que son responsables Manipuraka
Chakra
por el fenómeno de eclosión
de la kundalini y su conste- Svadhishtana
Chakra
lación de poderes.
Mooladhara
Chakra
Tal como lo muestra la imagen, hay un chakra para cada segmento,

a saber:
REGIÓN CHAKRA COLOR

sacra (raíz) muladhara rojo
coxígea (sexual) svadhistana naranja
lumbar (plexo solar) manipura amarillo
dorsal (corazón) anahata verde
cervical (garganta) vishuddha azul
craneana-frontal (tercer ojo) ajna índigo-lavanda
craneana-coronaria (corona) sahasrara blanco
Sahasrara
Sushumna Chakra
nadi Ajna
Pingala Ida Chakra
nadi nadi
Visuddhi
Chakra
Anahata
Chakra
Manipuraka
Chakra
Svadhishtana
Chakra
Mooladhara
Chakra
Gónadas
Muladhara: chakra radical, chakra basal

o centro coxal (loto raíz)
Se localiza en la base de la columna, entre el ano y los genitales, y es

el polo opuesto del loto de los mil pétalos. Su color es el amarillo, su sonido
es “lung” y contiene cuatro pétalos. Está unido con el hueso coxal y se abre
hacia abajo. Si el chakra corona representa la trascendencia, la omnipresencia
divina y la liberación, el muladhara chakra simboliza la inmanencia, la
limitación física y las ataduras. Es la base y el soporte de los otros chakras
porque en él reside la energía divina denominada kundalini shakti. Es también
la zona más velada al espíritu, la que se encuentra más profundamente
envuelta por la ilusión de la separación, la soledad y lo tangible. Representa
el funcionamiento de la mente y las emociones más inconscientes. El chakra
radical nos une con el mundo físico. Dirige las energías cósmicas en el
plano corpóreo terrenal, mientras simultáneamente la energía de la tierra
fluye a través suyo hacia dentro del sistema energético no material. Aquí
tomamos contacto con el espíritu de la Madre Tierra, experimentamos su
fuerza elemental, su amor y su paciencia. Las necesidades fundamentales
de la vida y la supervivencia, tanto individual como global, en este planeta
caen dentro del ámbito de acción del primer chakra. Este chakra exhibe una
fuerza primaria que se expande en cuatro radios, produciendo el efecto de
cuadrantes de tonos alternativamente rojos y naranjas. Cuando se activa se
vuelve de un tono fuertemente naranja-rojizo.
Svadhistana: chakra sacro o del bazo

(loto establecido en sí mismo)
Se localiza en los genitales y se asocia con el segundo elemento, el

agua, y con el sentido del gusto. Consta de seis pétalos alrededor de una
luna creciente plateada y su color es el naranja. Más que ningún otro chakra,
este se relaciona con el deseo y, especialmente, con el deseo sexual. Alguien
dominado por la visión del segundo chakra ve el mundo en función de sus
sensaciones, de sus deseos, de sus impulsos, y busca satisfacer sus pasiones.
Representa la búsqueda de una polaridad que la persona necesita para salir
de sí misma, aunque en principio la desequilibre, y de la satisfacción que
consiste en soltar la energía almacenada en esa polarización. A diferencia
del primer chakra, cuya visión del mundo es singular, segura, aislada, el segun-
do chakra requiere de los otros. La sexualidad del segundo chakra no es la de la
autoestimulación, sino la estimulación que se siente en relación con los otros. A
través del chakra sacro participamos en las energías fertilizadoras y concebidoras
que atraviesan toda la naturaleza. Nos experimentamos como parte de un peren-
ne proceso creador que se manifiesta en nosotros y a través de nosotros, en
forma de sentimientos y acciones creadores. Al fluir naturalmente con la vida
y los sentimientos se muestra el funcionamiento armónico de un chakra sacro
abierto. Estarás abierto y serás natural para con los demás y en especial para
con el sexo contrario. La unión sexual con una persona amada es para ti una
posibilidad de entrar con tus vibraciones en la danza de las energías masculinas
y femeninas de la creación, para experimentar así una unidad superior con
toda la naturaleza y crecer hacia una integralidad interior. Una vez absorbida
la vitalidad del sol, este chakra vuelve a emitir seis ondulaciones, cada una
de las cuales irradia un color brillante de fuerza vital, a saber: rojo, naranja,
amarillo, verde, azul y violeta.
Manipura: chakra del plexo solar

(loto de la Ciudad de las Joyas)
Se localiza en el ombligo. Este chakra es la fuente de reserva de energía

del cuerpo. La reserva de energía almacenada en esta área se fortalece y pasa
después por dos canales de reserva hacia la base de la columna, despertando así
la kundalini durmiente, enroscada en el primer chakra, que empieza entonces
su viaje a través de la columna vertebral. Es una flor de diez pétalos de color
verde alrededor de un triángulo rojo. El número 10 representa estar completo,
haber cumplido un ciclo. En esta área comienza la energía kundalini. El
sentido del ser individual es representado por el 1 y el sentido del ser infinito
es representado por el 0. Los diez pétalos significan que la persona que ha
logrado la maestría sobre el tercer chakra sabe iniciar y completar una acción.
Por eso está asociado con el arquetipo del guerrero espiritual, aquel que sabe
cuál es su misión, emite la energía, actúa y la lleva a cabo. Se asocia con el
elemento del fuego y con el proceso digestivo a nivel físico. Se corresponde
con el plexo solar, del cual se alimenta. El tercer chakra es el centro de la
energía, del poder de la voluntad, del sentido de control y coordinación. Como
dije al comienzo, se encuentra en la región del ombligo y está vinculado con
las glándulas suprarrenales y los riñones. Está regido por el elemento fuego.
Coordina y desarrolla el sentido de la vista. Es el más sutil de los tres primeros
chakras, que conforman el triángulo inferior. Es la fuerza que te impulsa a
actuar y completar la conceptualización, las visualizaciones que tienes en la
vida. Al recibir diez radiaciones de la fuerza primaria, está comprendido por
diez ondulaciones. Sus colores predominantes son sombras variantes de rojo
y verde. Este chakra se encuentra íntimamente relacionado con las emociones
del individuo.
Anahata: chakra cardíaco (loto del sonido místico)
Su símbolo es una estrella de seis puntas formada por dos triángulos,

uno que apunta hacia arriba y el otro, hacia abajo, que representa en el cuerpo
el punto de equilibrio entre el flujo de la energía hacia el cielo y hacia la tierra.
Su sonido es “yung”. Es el chakra regulador de la emoción, el chakra de la
compasión, del amor, del equilibrio y del bienestar. Se relaciona con la glándula
timo, que además de ser parte del sistema endocrino es parte del sistema
inmunológico. Se lo simboliza con un loto de doce pétalos, de color verde.
Se encuentra localizado en la zona del corazón y es conocido también como
hrid padma o hridaya kamala. Se asocia con el elemento aire; se conecta con las
emociones y es preciso activarlo lo antes posible para evitar problemas físicos y
emocionales que pueden surgir con la activación de los tres chakras inferiores.
Con su activación es posible oír el sonido místico denominado nâda11. Cuando
11
Helena Petrovna Blavatsky, en La voz del silencio (Buenos Aires, Kier, 2002), definía la
nâda como “la voz del sonido espiritual”; decía: “cuando hayas cesado de oír los muchos
sonidos, entonces podrás discernir el uno, el sonido interior que mata el externo”; “Haz
que tu alma preste oído a todo grito de dolor, de igual modo que descubre su corazón
el loto para absorber los rayos del sol matutino. No permitas que el sol ardiente seque
una sola lágrima de dolor, antes que tú mismo la hayas enjugado en el ojo del afligido.
Pero deja que las ardientes lágrimas humanas caigan una por una en tu corazón, y
que en él permanezcan sin enjugarlas, hasta que se haya desvanecido el dolor que las
causara”. Esta notable escritora, autora de significativa cantidad de libros, nació el 31 de
julio de 1831, en Ekaterinoslav, al sur de Rusia, y falleció en 1891. Este libro condensa
el aprendizaje que Blavatsky llevó a cabo cuando pasó un tiempo en las regiones del
Himalaya, estudiando en monasterios en los cuales se habían preservado las enseñanzas
de algunos de los más eruditos y espirituales maestros de los tiempos pasados. Estudió
la vida y las leyes de los mundos internos y las reglas que deben cumplirse para ganar
el acceso a ellos. Como testimonio de esta etapa de su entrenamiento esotérico, nos ha
se equilibra y se abre el cuarto chakra, llegas al verdadero primer nivel de la

conciencia autorreflexiva, desde donde puedes verte a ti mismo a través de
los ojos de los otros y entiendes que los demás son tan importantes como tú.
Este chakra manifiesta doce rayos y reluce con un color dorado.
Vishuddha: chakra faríngeo (loto de la pureza)
Este chakra tiene dieciséis pétalos. Es el centro de la verdad y se relaciona

con la comunicación y el crecimiento, siendo el crecimiento una forma
de expresión. Este chakra se vincula con la glándula tiroides, que produce
hormonas que inciden en el crecimiento y el desarrollo. Es simbolizado por un
loto de dieciséis pétalos, de color azul. Cuando el practicante de la kundalini
envía energía a este chakra, desarrolla siddhis o poderes extrasensoriales. Se
conecta con el quinto elemento, el espacio vacío o akasha12, y, por tanto,
con el sonido. Este chakra controla udana vayu13, especialmente a través del
dejado en el citado libro una exquisita versión de axiomas espirituales. En 1875, junto
con Henry Steel Olcott, prestigioso coronel americano que había conocido un año
antes, con William Quan Judge y con un pequeño grupo, formó la Sociedad Teosófica,
cuya sede estuvo inicialmente en Nueva York, pero que, poco después, fue transferida
a la India, donde aún hoy se mantiene. La Sociedad tiene los siguientes objetivos: 1)
formar un núcleo de Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de razas,
creencias, sexo, casta o color; 2) promover el estudio comparado de las religiones,
filosofías y ciencias; 3) investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes
latentes en el hombre. Blavatskysostenía sabiamente que, de la aplicación de una ley
inmutable, el espíritu descendería dentro de la materia y esta, a su vez, ascendería
a través del espíritu en un proceso evolutivo de retorno. Supuso la introducción y
conceptualización occidentalizada de la sabiduría intuitiva de la India, desafiando las
convenciones sociales tanto como las ortodoxias intelectuales, llegando a influir en los
artistas y científicos de la época. De hecho, se sabe que Einstein tenía una copia de La doctrina
secreta —la monumental obra de Blavatsky— en su escritorio. El conocimiento que tenía
del budismo tibetano era mayor del que en su época estaba disponible para el gran público
o para los eruditos occidentales, y también estaba familiarizada con las prácticas budistas
esotéricas. Este conocimiento fue corroborado por el Dr. D. T. Suzuki, que introdujo el
budismo zen en Occidente y afirmó que, indudablemente, madame Blavatsky había estado
de alguna manera iniciada en el lado profundo de las enseñanzas mahayanas.
12
Consulta la nota 22.
13
Se encuentra principalmente entre el corazón y la cabeza. Udana vayu se relaciona con el
cosmos, se ubica en la región de la cabeza, se relaciona con los órganos que rigen los sentidos;
como así el desarrollo del conocimiento y la percepción. Comunicación y expresión se ven
particularmente afectadas por este vayu, que regulan el metabolismo. Cuando udana está
pranayama. Cuando despiertas el quinto chakra, adquieres la percepción de lo

sutil. Sabes estar alerta al principio de la causa y el efecto. Sabes cultivar una
acción desde la implantación de la semilla. La semilla esencial es la palabra y
por eso el quinto chakra está asociado con el poder de la palabra. Un mantra
de kundalini muy efectivo para este chakra es “Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam,
Sat Nam, Sat Nam, Wahe Guru”. Este chakra posee dieciséis rayos y exhibe
sombras alternativas de color azul y verde, produciendo el efecto de un agua
plateada y brillante.
Ajna: chakra del tercer ojo (loto del conocimiento)
Ajna se relaciona con la glándula pituitaria. Es el chakra del tiempo,

la percepción y luz. Este chakra es simbolizado por un loto con dos pétalos,
de color índigo. Se encuentra situado a la altura del entrecejo, detrás del
hueso frontal. Funciona como órgano sutil encargado de transmitir y
recibir comunicaciones telepáticas. Gracias a su actividad tienen lugar la
clarividencia y otras facultades paranormales. Se lo denomina popularmente
tercer ojo o centro crístico. Es el chakra del dominio. Aquí es donde alcanzas
la integración de la personalidad por encima del dualismo de la psicología
humana. Desde aquí desarrollas el sentido de la intuición para saber en qué
dirección deseas ir. Es donde se juntan los principales canales de energía, ida,
pingala y shushumna; donde los tres ríos de tu energía interna se integran
en uno. Este chakra se divide en dos partes: rosa mezclado con amarillo a
un lado, y azul púrpura, del otro.
Sahasrara: chakra corona (loto de los mil pétalos)
Su flor es tan hermosa que tiene mil pétalos y contiene todos los
sonidos del sánscrito. Es el chakra del sentido, el chakra maestro que
controla a los demás. Su rol es parecido al de la glándula pineal, que segrega
hormonas para controlar el resto del sistema endocrino y que también
conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo. Se localiza
equilibrado, nos mostramos seguros, asertivos y capaces de expresarnos articuladamente.

La energía de udana nos ayuda a elevar nuestro espíritu, para alcanzar nuestras más altas
aspiraciones.
en la cima de la cabeza. Se trata de un centro psicoenergético de estructura

luminosa compuesto de innumerables filamentos que se extienden hasta
el infinito. Se corresponde con el nivel último de la realidad, por un lado,
y con el cerebro, por otro. En sahasrara reside Shiva14 —Purusha”—, la
conciencia suprema. Cuando Shakti —prana o kundalini—, la energía
divina, asciende a través de sushumna atravesando los demás chakras y se
une a Shiva, tiene lugar la iluminación, el samadhi15 más profundo. Este
chakra es simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta.
La piedra es el cuarzo transparente. Por lo general, es el último chakra
que se despierta luego de la activación de la kundalini. A medida que una
persona avanza en su desarrollo espiritual y empieza a recibir luz divina,
el chakra se invierte, convirtiéndose en un canal de irradiación más que
de recepción. De él emanan suaves vibraciones de diferentes tonalidades,
entre las que predomina el violeta.
Charles Webster Leadbeater16 sostiene que a cada chakra etéreo
corresponde otro astral; pero, como este es un vórtice de cuatro dimensiones,
tiene una extensión de que carece el chakra etéreo y, por tanto, no pueden
coincidir exactamente ambos chakras. Los chakras etéreos en plena actividad
14
Shiva es uno de los dioses principales del hinduismo. Forma parte de la trimurti o tríada
junto con Vishnú y Brahma.
15
Es un estado de arrobamiento extático completo. La palabra samadhi deriva de sam-adha,
‘posesión de sí mismo’. Quien posee un poder tal es capaz de ejercer un absoluto dominio
sobre todas sus facultades, así físicas como mentales. Estando entonces la mente aniquilada, por
decirlo así, solo el Espíritu brilla en toda su gloria natural y el yogui adquiere la omnisciencia
intuitiva. Denko Mesa —Mesa (ed.), Budismo, historia y doctrina, Madrid, Miraguano, vol. I,
cap. 6, p. 167— nos explica el alcance de samadhi diciendo que, “[c]onseguida la estabilidad,
a través de la práctica meditativa se irá produciendo, naturalmente, la aparición de diferentes
contenidos mentales de nuestra conciencia. Aquí se trata de no hacer nada, más bien de
dejar pasar. Es un estado de objetividad, en el que se identifica cada cosa con lo que es,
sin añadidos. Luego sigue una profundización en el mundo de las emociones, con las que
generalmente es más difícil lidiar, pues, de forma habitual, tendemos hacia el apego (el
deseo de aquello que nos atrae) o hacia el rechazo (de aquello que detestamos u odiamos,
incluso). Es fundamental en esta situación permanecer en un estado de ecuanimidad, no
echar al fuego más leña de la que arde: ‘Una vez un discípulo le preguntó al maestro: ¿Cómo
puedo conseguir la liberación? El maestro respondió: ¿Quién te ha esclavizado jamás?’ (enseñanza
advaita). Por último, podremos acceder a un estado de apertura en el cual nos convertimos
en huecas ramas de bambú que se mueven libremente al compás del viento. A través de
nosotros puede sonar la melodía que sea oportuna”.
16
Leadbeater, Charles W., Los chakras: centros magnéticos vitales del hombre, 14ª ed., Madrid, Edaf,
2010.
o completamente despiertos transfieren a la conciencia física toda cualidad

inherente al correlativo chakra astral.
Al hablar sobre los chakras astrales, este autor realiza un exacto
desarrollo de la kundalini en ellos. Considera a esta como el foco serpentino
existente en todos los planos y cuya actividad despierta los demás chakras.
Así, subraya que este proceso parte del chakra raíz y que “el primero de
estos chakras […] es el foco de la kundalini o fuego serpentino, existente
en todos los planos y cuya actividad despierta los demás chakras. Debemos
considerar el cuerpo astral como si orginariamente hubiera sido una masa
casi inerte con muy vaga conciencia, sin definida capacidad de actuación ni
claro conocimiento del mundo circundante. Por lo tanto, lo primero que
sucedió fue el despertamiento del fuego serpentino en el hombre astral.
Una vez actualizada dicha energía, se traslada al segundo chakra astral,
correspondiente al esplénico físico, por cuyo medio se vitaliza todo el cuerpo
astral, capacitando al hombre astral para viajar conscientemente, .con todavía,
un vago concepto de lo que encontraba en su viaje. Después pasó la kundalini
al tercer chakra astral, correspondiente al umbilical físico, y se vivifica,
despertando en el cuerpo astral la facultad de recibir toda clase de sensaciones,
aunque sin todavía percibirlas claramente. La vivificación del cuarto chakra
astral, correspondiente al cardíaco físico, capacitó al hombre para recibir y
comprender las vibraciones de otras entidades astrales y simpatizar con ellas,
de modo que conoce instintivamente sus sentimientos. El despertamiento
del quinto chakra astral, correspondiente al laríngeo, confiere al hombre la
facultad de audición en el plano astral, esto es, que le actualizó el sentido
que en el mundo astral produce en nuestra conciencia el mismo efecto que
en el mundo físico llamamos audición. El despertamiento del sexto chakra
astral, correspondiente al del entrecejo, produjo análogamente la visión
astral o facultad de percibir clara y distintamente la forma y naturaleza de
los objetos astrales, en vez de sentir vagamente su presencia. El despertar
del séptimo chakra astral, correspondiente al corona, completa la vida astral
del hombre y perfeccionaba sus facultades [...]. La principal función de
kundalini respecto del oculto desenvolvimiento del hombre es que al pasar
por los chakras etéreos los aviva y los convierte en más eficaces puntos de
conexión entre los cuerpos físico y astral”.
Hiroshi Motoyama17 describe los chakras, los nadis y el cuerpo sutil

en un grupo de Upanishads. Estos se consideran propiamente como parte
de los Vedas, los textos canónicos más antiguos del hinduismo, que datan de
la primera parte del primer milenio antes de nuestra era. Sin embargo, los
Upanishads a los que el Dr. Motoyoma refiere fueron redactados en fechas
mucho más recientes, probablemente en el siglo VI d. de C. o incluso más
tarde. Este autor, en este sentido, se centra en las descripciones de los chakras
que se encuentran en cuatro textos: Shri Jabala Darshana Upanishad; Cudamini
Upanishad; Yoga-Shikka Upanishad y Shandilya Upanishad.
Extracta Motoyama de los Gorakshashatakam, un texto yoga escrito por
el pandit Goraknath18, durante el siglo X, quien fuera muy respetado y amado
por sus contemporáneos, como hombre de gran conocimiento, cuyos viajes
lo llevaron a países fuera de la India, como Afganistán, Baluchistán, Punjab,
Sindh, Uttar Pradesh, Nepal, Assam, Bengala, Maharashtra, Karnataka y Sri
17
Motoyama, Hiroshi, Chakras kundalini y las energías sutiles del ser humano, 5ª ed., Madrid,
Edaf, 2012. El Dr. Motoyama posee un doctorado en Filosofía y Psicología Clínica por la
Universidad de Educación de Tokio. Es también un psíquico que ha logrado un profundo
conocimiento filosófico. Es el superior del santuario Tamamitsu, de Tokio, y un yogui
muy serio, perfectamente versado en los conocimientos yóguicos. Su dedicación científica
culminó con la fundación del Instituto de Psicología Religiosa, una entidad investigadora,
y con la Asociación Internacional de Psicología y Religión, una organización internacional
cuyos miembros llevan a cabo investigaciones en los mencionados campos. Es autor de
una veintena de libros y de numerosas monografías y ensayos. En reconocimiento a su
importante labor en este campo, la UNESCO lo seleccionó en 1974 como uno de los diez
parapsicólogos más importantes del mundo. También ha sido distinguido por diversas
organizaciones científicas y religiosas de renombre.
18
Guru Gorakhnath, también conocido como Gorakshanath, fue un santo que, se cree,
vivió durante los siglos x-xii d. de C. Es uno de los santos reconocidos de la tradición nath.
Es venerado como manifestación de la Divinidad Suprema. También se lo conoce como
Mahayogi, Mahaguru, Aadi Nath, Siddhayogiraj y Shiva Goraksha. Se considera que fue un
importante discípulo de Matsyendranath, de la tradición nath. Fue el gestor de la tradición
nath yoga o natha del hinduismo, el fundador y destacado maestro de la secta kivite de los
ascetas, los practicantes del hatha yoga, que también son llamados nath yoguis, el gran maestro
de la fe saivita y, finalmente, el santo patrono y tutelar del estado de Goraksa. Se le atribuían
poderes mágicos adquiridos a través de la práctica del yoga. Esta tradición desarrolla la idea
de que el cuerpo, que es el lugar de la liberación, contiene una anatomía esotérica, con varios
centros psíquicos denominados chakras, que están comunicados por unos canales (nadis)
a través de los cuales fluye la energía o aliento sutil (prana). Gorakhnath tiene un número
de tratados en su haber. Se dice que los primeros libros de laya yoga fueron escritos por
él. Algunos de los otros libros fueron Goraksha Samhitha, Goraksha Gita, Siddha Siddhantha
Paddhati, Marthanda Yoga, Yoga Siddhantha Paddhati, Yoga y Yoga Bija Chintamani.
Lanka. Motoyama toma como base la traducción inglesa editada por el swami
Kuvalayananda y por el doctor S. A. Shikla.
Por el gran contenido simbólico-espiritual y meditativo que se brinda
sobre los chakras, he preferido transcribir textualmente la descripción dada
por Hiroshi Motoyama, que he adaptado partiendo de la traducción inglesa
editada por el swami Kuvalayananda y por el doctor S. A. Shikla:
Versículo 78: el primer chakra, llamado adhara —muladhara—, es como

oro bruñido; al meditar en él con la mirada fija en la punta de la nariz uno
se libera de culpa.
Versículo 79: el segundo chakra es svadhistana, hermoso como un rubí
genuino; al meditar sobre él con la mirada puesta en la punta de la nariz
uno se libera de la culpa.
Versículo 80: el chakra manipuraka (manipura) es como el sol naciente;
al meditar en él con la mirada fija en la punta de la nariz, uno pone el
mundo en movimiento.
Versículo 82: al fijar la mirada en la punta de la nariz y meditar sobre
anahata, refulgente como el rayo, en el loto del corazón, uno se unifica
con Brahman.
Versículo 83: en el centro de la garganta está el chakra vishuddha, la
fuente del néctar; al meditar sobre él con la mirada puesta en la punta de
la nariz continuamente, uno se identifica con Brahman;
Versículo 84: con la mirada en la punta de la nariz y meditar sobre la
divinidad, resplandeciente como una perla, que reside en el centro de las
cejas (el chakra ajna) uno se llena de bendiciones;
Versículo 85: con la mirada puesta en la punta de la nariz y meditando
en el cielo (el sahasrara), en el absoluto y pacífico Shiva, cuyo rostro se
vuelve en todas las direcciones, uno se libra del sufrimiento.
VII
Nadis: los meridianos de energía
La palabra sánscrita nadis hace referencia a los tubos astrales compuestos

de materia astral que transportan corrientes psíquicas. El término proviene de
la raíz nad, que significa ‘flujo’, ‘movimiento’ o ‘vibración’; la propia palabra
sugiere la naturaleza fundamental de un nadi: fluir como el agua, encontrar el
camino de menor resistencia al ascenso de la energía kundalini, para que ella
despierte y recorra nuestro canal sushumna; es a través de estos nadis como
la fuerza vital o prana se mueve o fluye la corriente.
Los nadis son nuestro sistema de riego energético; en esencia, nos
mantienen vivos. Son los meridianos o canales de energía vital que vascularizan
todo nuestro cuerpo. Nadi es el femenino de nada, que significa ‘sonido’. Nadis
significa ‘río, corriente, torrente’. Realmente, su asociación con la palabra nada
es muy ilustrativa, pues los nadis —a causa del pasaje de la energía vital—
producen una vibración que es captada como sonido por el aparato auditivo
bien entrenado.
La tradición menciona 72.000 nadis, pero es obvio que ese número
es simbólico. Cada persona posee un número diferente de venas, arterias,
arteriolas y capilares. De la misma forma, cada cual tiene una cantidad diferente
de nadis, ya que ese número se ve alterado de acuerdo con las circunstancias, de
la misma forma como ocurre en el sistema circulatorio.
49
Charles Webster Leadbeater19, cuando trata sobre los tres conductores

espinales, haciendo referencia a Helena Blavatsky dice: “De estas corrientes
que fluyen por el interior y en torno de la columna vertebral de todo ser
humano dice Blavatsky en La doctrina secreta20: ‘La escuela transhimaláyica21
sitúa el sushumna, el principal de los nadis, en el conducto medular de la
columna vertebral; y el ida y el pingala son, sencillamente, los sostenidos y
bemoles del fa de la naturaleza humana, que, cuando debidamente se pulsan,
despiertan a los centinelas de ambos lados, el manas espiritual y el físico
kama, y subyuga la naturaleza. El puro akasha22 pasa por el sushumna arriba
19
Leadbeater, Los chakras: centros magnéticos vitales del hombre, obra citada.
20
He hablado ya sobre la vida y obra de Helena Petrovna Blavatsky (consulta la nota 11);
agrego aquí que La doctrina secreta (Buenos Aires, Kier, 6 ts.) contiene una síntesis de la
ciencia, la religión y la filosofía, dedicada a todos los teósofos de America y España. En su
prefacio expresa: “[…] quizás sea de desear la declaración inequívoca de que las enseñanzas
contenidas en estos volúmenes, por incompletas y fragmentarias que sean, no pertenecen
de modo exclusivo, ni a la religión hindú, ni a la de Zoroastro, ni a la caldea, ni a la egipcia;
ni al budismo, ni al islamismo, ni al judaísmo, ni al cristianismo. La doctrina secreta es
la esencia de todas ellas. Habiendo salido de ella los distintos sistemas religiosos al nacer,
los retrotraemos a su elemento original, del cual todos los misterios y dogmas se han
desarrollado, para venir a materializarse”.
21
La tradición transhimaláyica tiene sus raíces en el sagrado centro planetario conocido como
Shamballa. Su doctrina pone énfasis en la meditación, el estudio y el servicio, y utiliza textos
clásicos (como el Bhagavad Gita y los Yoga Sutras de Patanjali) y contemporáneos —como
La doctrina secreta, La voz del silencio, Luz en el sendero, los Libros Azules de Alice A. Bailey/
Djwal Khul (AAB/DK) y los libros sobre el agni yoga— para transmitir su enseñanza.
22
Helena Bravatsky, en su obra La doctrina secreta, realiza un glosario teosófico donde incluye
el significado de akâza, âkâsa o âkâsha, que en sánscrito significa ‘espacio, éter, el cielo
luminoso’. Es “[l]a sutil, supersensible esencia espiritual que llena y penetra todo el espacio.
La substancia primordial erróneamente identificada con el éter, puesto que es respecto del
éter lo que el espíritu respecto de la materia, o el âtma respecto del kâmarûpa. En realidad,
es el espacio universal en que está inmanente la ideación eterna del Universo en sus siempre
cambiantes aspectos sobre los planos de la materia y objetividad, y del cual procede el Logos o
pensamiento expresado. Por esta razón declaran los Purânas que âkâza sólo tiene un atributo,
el sonido, puesto que el sonido no es más que el símbolo descifrado del Logos, o sea el
‘Verbo’ o ‘Lenguaje’ en sentido místico. En el mismo sacrificio (el Jyotichtoma, Agnichtoma)
se llama el ‘Dios Âkâza’. En estos misterios pertenecientes al sacrificio, Âkâza es el deva
omnipotente que todo lo dirige, y desempeña el papel de Sadasya, el superintendente de
los mágicos efectos de la ceremonia religiosa. Tenía en la antigüedad designado su propio
hotri (sacerdote), que tomaba su nombre. El Âkâza es el agente indispensable de toda krityâ
(operación mágica) religiosa o profana. La expresión ‘excitar el Brahmâ’ significa despertar
el poder que yace latente en el fondo de toda operación mágica, pues los sacrificios védicos
no son en realidad otra cosa que ceremonias mágicas. Este poder es el âkâza —bajo otro
y sus dos aspectos fluyen por ida y pingala. Estos son los tres aires vitales
simbolizados en el cordón brahmánico y están regidos por la voluntad. El deseo
y la voluntad son los aspectos inferior y superior de una misma potencia. De
aquí la importancia de la pureza de los conductos o canales. De sushumna,
ida y pingala se origina una circulación que del conducto central se distribuye
por todo el cuerpo. Ida y pingala funcionan a lo largo de la curvada pared del
cordón sushumna. Son inmateriales. Tienen distintos y peculiares conductos,
pues de lo contrario radiarían por el cuerpo”.
De Rose23 alude a los granthis como válvulas de seguridad:
Granthi significa ‘nudo’ y designa una especie de válvula de retención. Algunos

chakras poseen esa válvula de seguridad cuya función es la de impedir que la kundalini
ascienda antes de tiempo y, más aún, impedir que retroceda. Esos chakras son el
muladhara, el anahata y el ajña. El diagrama que simboliza el granthi es el de un
triángulo invertido, la yoni, penetrado por un linga. Esa imagen se encuentra en la
representación esquemática de los tres chakras citados. Es interesante la diferencia
entre los paradigmas de las diferentes culturas: yoni es el nombre del órgano sexual
femenino; linga es el nombre del órgano sexual masculino. En la civilización
occidental, representaciones iconográficas de esas partes anatómicas serían, por lo
menos, consideradas de mal gusto. Sin embargo, el hinduismo reverencia símbolos
de fertilidad, de bendición, de felicidad y de protección. En el caso de los granthis,
constituyen signos de protección.
[...]
aspecto, kundalini—, electricidad oculta, el alkahest de los alquimistas en cierto sentido,

o el disolvente universal, la misma Anima mundi en el plano superior, como la Luz astral
en el inferior. En el acto del sacrificio, el sacerdote está penetrado del espíritu de Brahmâ;
durante aquel tiempo es Brahmâ mismo (Isis sin velo). Es la substancia viva primordial,
correspondiente a la concepción de alguna forma del éter cósmico que penetra el sistema
solar. Toda cosa es, por decirlo así, âkâza condensado, habiéndose hecho visible por el cambio
de su estado supraetéreo en una forma concentrada y tangible, y toda cosa de la Naturaleza
puede ser resuelta otra vez en âkâza y hacerse invisible, cambiando en repulsión el poder
de atracción que mantenía unidos sus átomos; pero hay una propensión en los átomos que
han constituido una forma, a tender otra vez a la unión en el orden anterior y reproducir
la misma forma, y una forma puede, por lo mismo, haciendo aplicación de esta ley, ser
aparentemente destruida y reproducirse luego”.
23
De Rose, Chakras, kundaliní e poderes paranormais, obra citada.
yoni linga yoni-linga
El triángulo invertido simboliza el sexo femenino al representar el formato del

vello púbico en la mujer. El dibujo de la yoni penetrada por un linga fue escogido
como símbolo de los granthis, válvulas de protección.
Si presta atención, verá que el propio formato de la representación gráfica del
granthi, ya sugiere que su localización dentro del canal de circulación de energía lo
hará actuar principalmente como válvula de retención, evitando el retroceso de la
kundalini. El objetivo de impedir que la kundalini suba antes del momento justo es
proteger al practicante, pues se hace necesario que todo su sistema biológico esté muy
bien preparado para soportar el empuje evolutivo.
Con respecto a la kundalini, base de todas y cada una de las energías,

estos tres nadis son de particular interés para los yoguis.
James Bailey24 describe en forma muy ilustrativa cómo la conciencia de
los nadis ida y pingala puede ayudarte a desarrollar una práctica equilibrada
y a despejar el camino para tu crecimiento espiritual.
El sushumna nadi —el Compasivo— es un gran río del cuerpo, que va
desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla de la cabeza, pasando
por cada uno de los siete chakras en su curso. Es el canal a través del cual la
kundalini shakti —poder de la serpiente latente— y la más alta conciencia
espiritual que puede alimentar se elevan por encima de su origen, en el chakra
raíz, muladhara, a su verdadero hogar en el chakra sahasrara, en la coronilla
de la cabeza. En términos sutiles del cuerpo, el sushumna nadi es el camino
hacia la iluminación.
24
Médico de tercera generación. Su práctica profesional incluye ayurveda, medicina oriental,
tantra yoga y el campo emergente de la medicina del yoga.
Ida y pingala serpentean sushumna como la doble hélice de nuestro

ADN, y se cruzan en cada chakra. Si visualizas el caduceo, símbolo de la
medicina moderna, obtendrás una idea aproximada de ello.
Ida nadi comienza y termina en el lado izquierdo de sushumna. Ida
es considerado como el nadi lunar, fresco y cuidado por la naturaleza, y se
dice que controla todos los procesos mentales y los aspectos más femeninos
de nuestra personalidad. El color blanco se utiliza para representar la sutil
cualidad vibratoria de ida.
Pingala nadi, el nadi solar, comienza y termina a la derecha del sushumna.
Es cálido y estimulante por naturaleza, controla todos los procesos vitales
somáticos y supervisa los aspectos más masculinos de nuestra personalidad.
La calidad vibratoria de pingala es representada por el color rojo.
La interacción entre ida y pingala corresponde a la danza interna entre
intuición y racionalidad, entre la conciencia y la energía vital, y entre los
hemisferios cerebrales derecho e izquierdo. En la vida cotidiana, uno de estos
nadis es siempre dominante. Aunque alterna este dominio durante todo el
día, un nadi tiende a ser ascendente con más frecuencia y durante más tiempo
que el otro. Esto da lugar a la personalidad, la conducta y la salud, cuestiones que
pueden ser llamadas ida-like o pingala-like.
Los individuos ida-like tienen cualidades lunares, pero pueden carecer
de entusiasmo para mantener una práctica de yoga fuerte. Están llenos de
potencial, pero, a menos que desarrollen su lado pingala, nunca podrán
manifestar ese potencial, ya sea en asuntos mundanos o desarrollo espiritual.
Los individuos pingala-like tienen cualidades solares; en su personalidad
hay mucha creatividad y abundancia de vida. Pero, a menos que desarrollen
su lado ida, pueden carecer de la quietud, la introspección y la receptividad
necesarias para llegar a la gracia del despertar espiritual.
Leadbeater25, en forma muy ilustrativa, detalla que la kundalini que
fluye por estos tres canales se expresa, por así decirlo, de dos maneras durante
su flujo ascendente. Hay en la kundalini una extraña mezcla de cualidades
positivas y negativas que casi podrían llamarse masculinas y femeninas. En
conjunto prepondera grandemente el aspecto femenino y esta es la razón de
que los tratados indos apliquen el pronombre ella a esta energía; y acaso por
lo mismo en La voz del silencio se llama hogar de la Madre del Mundo a cierta
25
Leadbeater, Los chakras: los centros magnéticos vitales del hombre, obra citada.
“cámara del corazón” en donde algunas modalidades de yoga concentran la

kundalini. Pero, cuando el fuego serpentino surge de su foco y entrando por
el chakra base —el raíz o muladhara o coxígeo— fluye hacia arriba por los
tres canales mencionados, se observa que la energía ascendente por pingala es
casi toda ella masculina, mientras que la que sube por ida es casi enteramente
femenina. La corriente más caudalosa que pasa por sushumna hacia arriba
parece que conserva sus originarias proporciones.
El autor también apunta que la kundalini o fuego serpentino, durante
su ascenso por la columna vertebral, se impregna intensamente de la
personalidad del hombre. Entra como una energía general y al llegar a la cima
se ha transmutado en el particular fluido nervioso del hombre, con el sello de
las especiales cualidades e idiosincrasias de cada individuo, manifestadas en las
vibraciones de los ganglios espinales, que pueden considerarse como las raíces
de los tallos de los chakras superficiales.
VIII
Prana, la energía vital
Prana es el nombre genérico que se da a cualquier forma de energía

manifestada biológicamente. El prana fluye a través de una red de canales,
llamados nadis; estos, como se ha explicado, son asimilados a tubos, la tráquea
con su árbol bronquial, o la red de arterias y venas, a través de los cuales fluye
el prana o energía sutil del aire.
El calor y la electricidad son formas de prana, siempre que sean
manifestados por un ser vivo. Después de cantar mantras acompañados de
palmas, se produce una intensa irradiación de prana por las palmas de las
manos. Podemos aplicarlas sobre un chakra que queramos desarrollar, sobre
una articulación que deseemos mejorar o sobre un órgano que precise de
algún refuerzo de vitalidad o regeneración. Prana, en el sentido genérico, es
una síntesis de energía de origen solar, que se encuentra en todas partes: en
el aire, en el agua, en los alimentos, en los organismos vivos.
Un alumno del gran poeta indio Kabir26 una vez le preguntó: “Kabir,
¿dónde está Dios?”. Su respuesta fue simple: “Dios, ¡oh, Santo!, es el aliento
26
Poemas de Kabir, según Rabindranath Tagore, Buenos Aires, Errepar-Longseller, 1999. Según
notas extraídas de la monografía de Evelyn Underhill, Kabir es una de las figuras más
interesantes del misticismo hindú. Nacido en Benares hacia 1440, fue desde muy joven
discípulo del célebre asceta Ramananda, gran reformador religioso, fundador de una
55
de todo lo que respira”. Para comprender las profundas implicaciones de la res-

puesta de Kabir, tenemos que mirar más allá de los componentes físicos de la
respiración —oxígeno, dióxido de carbono y otras moléculas que fluyen dentro
y fuera de cada uno en la inhalación y la exhalación—, es decir, enfocarnos en
el prana, la energía vital universal que es, literalmente, la materia de la vida.
Osho sabiamente explica que el prana es energía, la energía vital en
nosotros, la vida en nosotros. Esta vida se manifiesta a sí misma, en lo que al
cuerpo físico concierne, como el aliento entrante y saliente. Son dos extremos
opuestos. Los consideramos como uno solo. Decimos “respiración”, pero la
respiración tiene dos extremos: la inspiración y la espiración. Toda energía
tiene dos extremos, toda energía existe entre dos polos opuestos. No puede
existir de otra forma. Los polos opuestos, con su tensión y su armonía, crean
la energía, como los polos magnéticos. El respirar, en sí, no es prana. El prana
es la energía vital que se manifiesta en sí misma entre esos polos de entrada
y salida. La energía que hace que el aliento entre es prana; no es el aliento en
comunidad a la que todavía pertenecen hoy más de un millón de hindúes. Kabir es, ante
todo, un poeta místico que continúa vivo entre nosotros. Su destino fue el de la mayoría de
los formadores. En tanto que él había odiado el exclusivismo religioso, tratando por encima
de todo de iniciar a los hombres en la libertad de los hijos de Dios, sus sucesores honraron
la memoria de Kabir a su manera, alzando en nuevos puntos las barreras que tanto se había
esforzado Kabir por derribar. Pero sus maravillosos cánticos, expresión espontánea de sus
visiones y de su amor, sobreviven, y es a través de ellos, y no de sus enseñanzas, como dirige
su inmortal llamamiento a nuestro corazón. El Espíritu Supremo, que él conocía y adoraba
y hacia el que trataba de conducir a los otros hombres, por entender que este Espíritu era
un “jubiloso amigo”, superaba e incluía al propio tiempo todas las categorías metafísicas
y todas las doctrinas. Una hermosa leyenda dice que, a la muerte de Kabir, sus discípulos
mahometanos e hindúes se disputaron la posesión de su cuerpo: unos querían cremarlo;
los otros, darle sepultura. Cuando discutían, Kabir se les apareció y les dijo: “Levantad el
sudario y ved lo que hay debajo”. Y, al hacerlo, en lugar del cuerpo encontraron una brazada
de flores doradas de Sampac. Los mahometanos lo enterraron en Maghar, y hasta la fecha
reverencian el nicho que aún existe en el lugar de los hechos; los hindúes lo llevaron a
Benarés para cremar sus restos. Conmovedora conclusión, perfectamente apropiada a la vida
del hombre que había derramado el perfume de sus poemas sobre las más bellas doctrinas
de dos grandes creencias. Se ha citado a Ramananda, reformador hindú, quien sostuvo que
todos los hombres son iguales a los ojos de Dios; propugnando la veneración de un solo
Señor, le dio un enfoque muy radical a la enseñanza y la predicación a través de la inclusión
de los pobres y la gente de las castas bajas, prescindiendo del culto a las imágenes; predicó
en Benares utilizando la lengua vernácula hindú; Kabir, uno de sus discípulos, recogió sus
enseñanzas y sus canciones populares y las divulgó por la India.
sí. La energía que hace que el aliento entre, que lo consolida, esa energía que
hace que el aliento entre y salga, es prana.
Indra Devi nos explica que el prana que nos rodea penetra en nosotros,
está en lo que vemos, olemos, palpamos y en muchas de las cosas que come-
mos. Su fuente más importante es la atmósfera; ahí lo encontramos constituido
por pequeños iones negativos, que son átomos cargados eléctricamente, muy
activos y que, en perpetuo movimiento, revitalizan constantemente cada célula
de nuestro cuerpo. Cuando explica de dónde proviene, nos enseña que el
prana proviene del Sol, los rayos cósmicos, las masas de agua en movimiento
y en evaporación, los cuales constituyen los principales factores de ionización y
cargan de prana el aire. Por eso el aire que respiramos cerca del mar nos carga
de energía y vitalidad. En contraposición, el oxígeno en las grandes ciudades,
cargado de esmog, es menos vivificador que en el campo o en zonas marinas.
Existe en nuestro organismo un metabolismo de la electricidad atmosférica,
que la absorbe, la utiliza y la evacua por la piel. Cuanto más activo es este me-
tabolismo por la absorción de iones negativos y la evacuación de la electricidad
excesiva, más vivo y en buena salud estará el organismo. Los baños de sol nos
brindan vitalidad al activar nuestro metabolismo eléctrico.
Absorbemos el prana, entonces, por medio de la respiración, de los
alimentos que ingerimos y de nuestro cuerpo; los órganos que intervienen
en este proceso son la nariz, los pulmones, la piel y (me permitiría agregar)
aquella respiración que absorbemos y exhalamos de nuestro centro hara, que
explicaré más adelante.
IX
El ritmo y frecuencia de la
respiración: pranayama; las
enseñanzas de los maestros yogui
Bhajan y swami Sivananda
La regulación correcta de la respiración aporta salud y bienestar general,

al permitir la purificación de la sangre y la eliminación de las toxinas, que,
de lo contrario, envenenarían todo el sistema, poniendo la salud y la propia
vida en peligro. Para prevenir esto, es urgente aprender a respirar de forma
natural, como lo hacíamos de bebés.
La práctica del pranayama:
• Influye positivamente en todas las estructuras del ser humano: el

cuerpo físico, el cuerpo energético y los niveles emocional y mental.
• Mejora la captación de oxígeno y la eliminación del dióxido de
carbono.
• Purifica las vías respiratorias; los pulmones incrementan su
circulación sanguínea.
59
• Refuerza el sistema nervioso para contrarrestar el estrés, creando

una mente que observa el proceso de los pensamientos, en vez de
combatirlos, lo que permite el aquietamiento de estos.
• Asegura la apropiada circulación de los fluidos corporales en los
riñones, estómago, intestinos, hígado, etc.
• Estimula el proceso digestivo.
• Purifica la sangre.
• Tonifica el corazón, el sistema nervioso, la médula espinal y el
cerebro.
Por la práctica de las ásanas y/o de la meditación se puede controlar el

cuerpo físico o stula sharira y, mediante el pranayama, el cuerpo astral o sutil,
o linga sharira.
Pranayama es el vínculo entre los organismos fisiológico y espiritual
del hombre. Así como el calor físico es el eje de nuestra vida, el pranayama
es el eje a través del cual dotaremos a nuestro cuerpo de la energía necesaria
para que los chakras puedan despertar en forma plena a la energía serpentina
de la kundalini, ida y pingala. Esta energía se halla en la frontera entre los
mundos material y espiritual, siendo el diafragma el punto de encuentro
del cuerpo físico y espiritual. La práctica de pranayama despeja las nubes del
cerebro, para así iluminarnos y aportar claridad y frescura a nuestra mente
y espíritu.
Al inspirar, el yo verdadero entra en contacto con el cuerpo. Por eso
la inspiración es la evolución del alma hacia el cuerpo: el aliento cósmico
espiritual que entra en contacto con el aliento individual.
La espiración, desde el punto de vista de la salud física, es la eliminación
de las toxinas del organismo. Desde el punto de vista psicológico, aquieta
la mente. Desde el punto de vista espiritual, se trata del aliento individual de la
persona que entra en contacto con el aliento cósmico externo, a fin de que
ambos se fundan en uno.
Para el maestro swami Sivananda27, el pranayama implica la sujeción
de las energías vitales. El pranayama es el control de la energía vital que actúa
27
Sivananda, Ciencia del pranayama, digitalizado por Biblioteca Upasika. Swami Sivananda
(1887-1963) fue uno de los grandes maestros de yoga de la India. En su vida logró con éxito
en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante

la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus
pensamientos introspectivos. Por esto, el que conquistare tal fuerza será no
solo el conquistador de su propia existencia, sino del Universo todo, por
cuanto el prana es la verdadera esencia de la vida cósmica, el principio sutil
causante del desarrollo del Universo en su presente forma y el que lo impulsa
hacia su meta final.
Para el yogui, el Universo es su cuerpo, y la materia que compone a
este, igual a la que se desarrolla en aquel. La fuerza que pulsa a través de sus
nervios no es diferente a la que vibra en el Universo. De esto se infiere que
la conquista del cuerpo significa la conquista de la naturaleza.
De acuerdo con la filosofía hindú, la naturaleza está compuesta de dos
sustancias principales: el akasha o éter y el prana o energía. Podríamos decir,
estableciendo correlaciones con la ciencia moderna, que estas sustancias son
análogas a materia y fuerza.
Todo lo que en este Universo posea forma o tenga existencia material,
proviene de la omnipresente y omnipenetrante materia sutil llamada akasha28.
El Universo, líquido, sólido y gaseoso, constituido por nuestro sistema solar
y los millones de vastos sistemas iguales al nuestro; en suma, toda clase de
dos carreras: una como doctor en medicina y la otra como gran yogui y sabio. Su trabajo
siempre se centró en servir a los demás: “Cada trabajo que servía para sanar o aliviar el dolor
de los que sufrían me llenaba de gran gozo”. Para él, el servir era “la expresión del Amor”.
Tras sus comienzos como doctor en la India, se trasladó a Malasia, donde miles de indios
trabajaban y vivían en condiciones muy difíciles. Como director de un hospital local, pasó
gran parte de su tiempo ayudando a los pobres, aquellos que más lo necesitaban. No solo
les daba atenciones médicas sin coste alguno, sino que los mandaba de vuelta a sus casas
con suficiente dinero para reponer el jornal perdido. Su meta era difundir el conocimiento
espiritual tanto como le fuera posible. Para él el conocimiento era el mayor de todos los
regalos. Algunas de sus frases más edificantes para el espíritu son: “Pon tu corazón, tu mente
y tu alma incluso en los actos más pequeños. Ese es el secreto del éxito”; “Dios es todo por
completo. Él es autónomo. Él es eterna satisfacción”; “Aprende a ver a Dios en todo lugar.
Ese es el mejor alimento para la vista”; “La guerra interna con la mente es más terrible que
las guerras externas con armas”; “La belleza es esencialmente espiritual. La belleza auténtica
yace en el propio corazón”; “Son necesarios cuarenta músculos para arrugar una frente, pero
solo quince para sonreír”; “Libérate de la esclavitud del prejuicio que embota el intelecto
y ofusca los pensamientos”; y, finalmente: “Sirve, ama, da, purifícate, medita, realízate”.
28
En el hinduismo, akasha hace referencia al fundamento y la esencia de todas las cosas en
el mundo material, el primer elemento material creado desde el mundo astral; aire, fuego,
agua, tierra son los otros. Consulta la nota 22.
existencia capaz de convertirse en un mundo “creado”, es producto de este

sutil e invisible akasha y habrá de retornar a su punto de origen al término
de cada ciclo.
Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la vis viva
del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los yoguis es el control
de esta fuerza mediante el pranayama. Es por medio de ella como podemos controlar
las circunstancias y el carácter, y armonizar conscientemente la vida individual con
la vida cósmica.
El aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la voluntad, es
una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar conscientemente para
el desarrollo propio, para la sanación de múltiples enfermedades “incurables”
del organismo, propias o ajenas, y para muchos propósitos útiles. Todo esto se
halla dentro de nuestras posibilidades, fácilmente, y en cualquier momento
de nuestra vida, pero debemos usarlo con juicio y ejercitarlo con método
y perseverancia. Por ello es importante que inhales lentamente y con
firmeza, con la mente concentrada y con retención del aliento, tanto como
fuera posible con comodidad. Después se debe exhalar con lentitud. Pero es
menester tener en cuenta que en ningún estado del pranayama debe haber
movimientos bruscos.
Swami Sivananda relaciona el pranayama con la energía de la kun-
dalini y detalla que en el cuerpo humano existen dos corrientes nerviosas
que recorren los costados de columna vertebral, la ida y la pingala, y la
sushumna, a la que considera el nadi más importante. Y nos brinda un
concepto de la kundalini29.
29
Dice swami Sivananda: “La izquierda se llama ida y la derecha, pingala. Las dos son nadis.
Algunos hay que interpretan a las citadas como el sistema nervioso simpático de derecha
y de izquierda, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles del prana. La Luna se
mueve en ida y el Sol en pingala. Ida es fría y pingala, caliente. Ida fluye a través de la fosa
izquierda y pingala, por la derecha. El aliento fluye alternativamente, una hora por cada fosa.
Mientras el aliento fluye a través de ida y pingala, el hombre se halla plenamente ocupado
en sus actividades mundanas. Cuando sushumna opera, el hombre muere para el mundo
y entra en samadhi. El yogui trata de alcanzar su mejor nivel tratando de que su prana
corra por el nadi sushumna, conocido también como Brahmanadi central. Ida está situada
a la izquierda del sushumna, y pingala, a la derecha. La Luna es de naturaleza tamásica
y el Sol, de naturaleza rajásica. El veneno es solar; el néctar, lunar. Ida y pingala indican
tiempo. Sushumna es el disipador del tiempo. El sushumna es el nadi más importante. Es el
sustentador del Universo y el sendero de salvación. Este nadi se halla situado detrás del ano;
está ligado a la médula espinal; se extiende hasta el Brahmarandhra y es invisible y sutil. El
Yogui Bhajan —Siri Singh Sahib Bhai Harbhajan Singh Khalsa

Yogi Ji—30 dice: “En la respiración se admite la chispa divina; facilita la
realización de Dios en el individuo; a través de su práctica correcta, Dios
manifiesta su energía en la persona, produciendo bienestar y haciendo su
ser resplandecer”.
El ritmo y la frecuencia de cualquier respiración están íntimamente
conectados con nuestros estados emocionales y mentales. De hecho,
las emociones y la mente hacen que la respiración varíe; por lo tanto, si
controlamos la respiración, empezamos a ganar control sobre las emociones y
la mente. Al hacer más lenta la respiración, calmamos la mente y equilibramos
las emociones.
Las diversas formas de respiración son: la superior o clavicular; la media
o costal; y la inferior o abdominal.
• La superior es la que ofrece menor volumen para el intercambio,

haciendo intervenir, innecesariamente, los músculos de la zona
real trabajo del yogui empieza cuando el sushumna entra en función. El sushumna corre por
la parte central y a lo largo de la médula espinal. El kanda se halla sobre los órganos genitales,
debajo del ombligo, y afecta la forma de un huevo de pájaro. Desde allí surgen 72.000 nadis.
De este número son común y generalmente conocidos tan solo 72. Los principales nadis
son diez, a saber: ida, pingala, sushumna, gandhari, hastijivha, pusa, yasasvini, alambusa,
kuhuh y sankhini. Los yoguis deben conocer perfectamente a los nadis y chakras. Los nadis
ida, pingala y sushumna son los conductores del prana; sus devatas son la Luna, el Sol y
Agni, respectivamente. Siéntate para la meditación de manera que el prana se mueva en
el sushumna. Es en este momento cuando se entra en profundo dhyana. A medida que la
enroscada energía kundalini se eleva a lo largo del nadi sushumna, chakra por chakra, el yogui
logra diferentes clases de experiencias, poderes y ananda. Considera a la kundalini como el
poder serpentino o shakti adormecido; tiene tres vueltas y media y está ubicado en el chakra
muladhara, en la base de la columna vertebral, mirando hacia abajo. El estado de samadhi
no es posible si previamente no se logra su despertar. Mediante la práctica del kumbhak en
el pranayama, se produce calor. Por este calor el kundalini despierta y se dirige hacia arriba
a lo largo del sushumna nadi. Los practicantes de yoga experimentan aquí diversas visiones.
El kundalini pasa entonces a través de seis chakras y se une con el señor Shiva, sentado en
el sahasrara o loto de los mil pétalos, situado en la corona de la cabeza. En este momento se
produce el nirvikalpa samadhi y el yogui logra la liberación y todos los divinos Aishvaryas.
Será menester practicar el control del aliento y la concentración mental. La kundalini, una
vez despertada y conducida hasta el chakra manipura, puede descender nuevamente hasta
el muladhara. En este caso se debe, mediante un renovado esfuerzo, levantarlo otra vez”
(yogaconciencia.blogspot.com.ar).
30
obra citada.
superior, con lo que ello conlleva, que es una acumulación de tensión

en hombros y cuello.
• La media es mejor que la anterior, pero no produce suficiente
acumulación de aire.
• La más recomendada es la abdominal; en ella es menor el gasto
energético ya que se moviliza menos cantidad de músculos y
apenas las costillas flotantes, con un gran intercambio gaseoso. El
desplazamiento hacia el abdomen del diafragma es lo que produce
la expansión y estiramiento de los pulmones y la elevación del
diafragma, con lo que el aire entra en ellos por succión.
Yogui Bhajan recomendaba en sus ásanas la respiración total —la síntesis

de los tres tipos de respiración reseñados—, en la cual comienzas bajando el
diafragma y llenando primero la zona inferior, posteriormente la media y por
último la superior.
Si adquieres el hábito de respirar involuntariamente aproximadamente
ocho veces por minuto, esto será reflejo de tranquilidad y calma interior. Si
lo reducimos a cuatro o menos, podemos decir que vivir, en este caso, será
un continuo meditar.
X
La respiración de fuego kundalini:
método y práctica
El método respiratorio que te aconsejaré —respiración de fuego— es

justamente el que se utiliza en la práctica del despertar de la kundalini; para
ello debes estar muy consciente del movimiento del abdomen y tener cuidado
de inhalar y exhalar por partes iguales. Con su práctica cotidiana tu cuerpo
producirá cambios muy beneficiosos, pues por medio de esta respiración
• revitalizas el sistema nervioso para resistir el estrés;

• causas la secreción de las glándulas;
• liberas toxinas de los pulmones y mucosidades de las vías respiratorias;
• sincronizas todos tus sistemas y órganos; de esta forma te armonizas;
• oxigenas y purificas tu sangre;
• estimulas el flujo de energía vital en tu cuerpo;
• fortaleces el chakra umbilical y fundamentalmente el centro hara
(centro de gravedad y energético que se encuentra, como verás a
65
continuación, a tres dedos de tu ombligo), puesto que lo central

de este método respiratorio es justamente el abdomen y todos los
órganos que lo componen;
• estimulas la glándula pituitaria, produciendo las hormonas de la
felicidad, concediendo claridad a tus pensamientos, abriendo tu
conexión con tu ser esencial y dichoso, y desarrollando tu intuición;
• transmutas la frecuencia de tus ondas cerebrales, normalizando el
equilibrio entre el sistema nervioso simpático y el parasimpático,
haciéndote más abierto, creativo e ingenioso;
• vigorizas el campo electromagnético o aura que rodea tu cuerpo,
haciéndolo más radiante y atractivo a todo lo que necesitas para tu
bienestar;
• siendo un método para lograr una eficaz expansión de tu capacidad
pulmonar, movilizarás, a través de este ritmo respiratorio, todo tu
organismo y tu espíritu, lo que te devolverá a tu hara.
La respiración de fuego es rápida, continua y poderosa, usualmente de 2 a

3 respiraciones por segundo —120-180 por minuto— a través de la nariz; es
primordial mantener el ritmo; no te esfuerces ni lo hagas en forma alocada y,
no olvides, levanta bien tu cabeza y relaja los hombros: eso te ayudará.
Al principio aconsejo contar los segundos cuando inhalas y exhalas;
de esa manera podrás, hasta que tu cuerpo se acostumbre a ello, liberar
aproximadamente la misma cantidad de aire que inhalas.
Es recomendable, para que vayas acostumbrando tu modo habitual de
respirar a esta nueva forma, que comiences con 3 minutos de respiración
de fuego e ir aumentando hasta llegar a 15 minutos.
Yogui Boghi aconseja que coordines la exhalación con la contracción
abdominal. Puede ayudarte el colocar la palma de la mano sobre el abdomen;
con ello te darás cuenta del movimiento real que estás efectuando.
También la utilización del mantra “Sat Nam”, recitado mentalmente
(“Sat” al inhalar y “Nam” al exhalar), te permitirá facilitar el ritmo y mantener
la mente en calma.
No pretendas hacerlo bien la primera vez. Puedes comenzar empujando
el abdomen hacia dentro mientras exhalas fuerte y alto, poniendo más énfasis
en la exhalación, y empezar a darle forma desde ahí a la respiración, hasta que

inhales la misma cantidad de aire que exhales.
Cuando finalices con este ejercicio tan significativo, que te conecta y
abre tus chakras, permitirás que la energía kundalini ascienda. No temas si
sientes variadas emociones; concédete la bella sensación de experimentarlas:
ríe, llora, grita, haz lo que nazca desde tu interior, pero no provoques nada,
sólo déjate llevar. Deja que se libere lo que sientas sin provocar nada, sin
hacer nada más, fluye, siente, déjalo ir, no juzgues nada, sólo obsérvate.
Permanece ahí liberando esa energía reprimida el tiempo que necesites.
XI
El centro hara: la conexión
con nuestro ser
En reiki el centro más importante se considera que es el hara, ubicado

tres dedos por debajo del ombligo. Pero ¿qué es el hara?
El término hara quiere decir literalmente ‘estómago, abdomen’. La
energía se almacena en este punto, desde donde se expande por todo el cuerpo.
Si bien al abdomen generalmente se lo llama hara, de hecho hay dos centros
energéticos —haras— más: uno es la cabeza y el otro el corazón. Al unir estas
tres zonas, el practicante de reiki crea la unidad y el equilibrio. Sin embargo,
lo más importante es desarrollar primero el inferior, dado que este punto es
el eje central del cuerpo.
Dicen los que entienden del funcionamiento del cuerpo humano que
en el centro del abdomen hay un lugar, tres dedos por debajo del ombligo y
tres hacia dentro, que late como el corazón y segrega las mismas sustancias que
el cerebro. Este es nuestro centro de gravedad y aquí residen todas nuestras
energías, incluso las más sutiles.
Es el lugar que nos conecta con la vida, como nos conectó con nuestra
madre cuando éramos un feto. Es aquí donde la Vida Universal deviene vida
existencial en cada hombre.
69
La tradición en Japón sostiene que “todo nace del hara y todo vuelve
al hara”; que, si uno no tiene hara o centro, puede demandar, pero no puede
amar; que entrar en contacto con este centro significa hacerlo con el ser más
profundo que vive dentro. Si tienes un punto hara fuerte, vences al miedo y
conectas con el valor y con la creatividad.
La religión está relacionada con el ser; la poesía está relacionada con el
corazón; la filosofía y la ciencia están relacionadas con la cabeza. Estos dos
centros, el corazón y la cabeza, son centros periféricos; no son verdaderos centros,
solo son falsos centros. El verdadero centro es el ombligo, el hara.
Los chinos llaman a este punto energético tan-tien, mar de chi o centro de
conciencia y lo ubican a unos tres dedos por debajo del ombligo, hacia dentro.
Los hindúes lo llaman segundo chakra y lo describen como un vórtice de energía
que permite el acceso al goce y la alegría.
En tanto que los orientales conocen la importancia de este centro desde
hace miles de años, los occidentales, por el contrario, nos hemos abocado al
cultivo de la mente. Perdimos así la conciencia del centro y nos instalamos
en “el piso superior”: en el cerebro y en la razón. Nos volvimos racionales y
olvidamos el enorme caudal de sabiduría inmanente que reside en las entrañas.
El verdadero centro no es el pecho, el corazón ni la cabeza, sino el vientre.
Una manera de comprobar esto es reaprender a respirar con el abdomen
como hacen los bebés. Y, para conseguirlo, nada mejor que observar a un
niño pequeño, ver cómo hincha y hunde el vientre cuando juega y respira.
Llegar al hara es llegar a las raíces del ser, es volver a la fuente, encontrarse a
uno mismo.
Los que practican la kundalini afirman que desde aquí se gestionan las
ásanas, con el centro hara como sostén, cosa que conseguimos trabajando
los músculos transversos y la musculatura abdominal profunda; las zonas
lumbar y cervical pueden relajarse y todo el esqueleto se afianza sobre
una base firme. Gracias a ello, relajamos el cuerpo, la mente y el espíritu
y obtenemos la energía que nos sostiene en nuestro día a día, evitándonos
esfuerzos innecesarios.
A stira suka, el equilibrio perfecto entre fuerza y flexibilidad, solo se
llega con un punto de ombligo fuerte y tónico en movimiento, pero flexible
y abierto en descanso. Por ello, si respiras abdominalmente, te conectas con
la vida, y el punto hara y el tercer chakra, el manipura, se dan la mano en la
zona de fuego del cuerpo humano, donde se unen prana y apana.
La filosofía oriental comprende al hombre como una unidad mente-espí-

ritu y cuerpo, y al hara, más que considerárselo simplemente como un punto
energético, se lo identifica con el estado en el cual el hombre ha reencontrado
su propio centro, que le permite vivir de forma consciente cada una de sus
acciones y sentimientos.
En Occidente se está abriendo camino la teoría del segundo cerebro,
que se encuentra en el abdomen, porque se está descubriendo que en esa
región del cuerpo se producen sustancias similares a las que genera el cerebro,
que influyen en las funciones psicoafectivas, tales como la serotonina y la
dopamina, pero también opiáceos analgésicos e incluso benzodiacepinas,
sustancias que poseen una acción calmante.
Así pues, el hara es el punto energético vital más importante de nuestro
cuerpo: la sede de todas nuestras energías. Entrar en contacto con este centro
significa hacerlo con el ser profundo que existe en nosotros, con todos sus
problemas o sus realizaciones, sus dolores o sus alegrías.
XII
El proceso del despertar de la
kundalini según la erudición de
swami Jnaneshvara Bharati
En la elaboración de este capítulo tomaré la descripción de los

diversos procesos que atraviesa el despertar de la kundalini, de acuerdo con
las enseñanzas de dandi swami Jnaneshvara Bharati, quien es el maestro de
Tripurashakti Brahmacharini31, para quien la kundalini es algo innato en todas
las personas.
31
Swami Jnaneshvara es un apasionado de la meditación yoga tradicional como un camino más
profundo de la experiencia directa del mayor despertar espiritual. Es un estudiante y maestro
de la antigua tradición de los maestros de meditación del Himalaya y recibió la iniciación
como monje por swami Rama de los Himalayas. En 1998 y 1999 swami Jnaneshvara recibió
formación, las prácticas y la gracia del venerado sabio naga swami Hanuman Giri en las
ermitas rupestres en el alto Himalaya (abandonó el cuerpo en 2002). En 1999, la iniciación
como dandi swami (una iniciación swami más honorífica en la tradición shankara) le fue
dada en la orilla del Ganges en Haridwar, India, por un acharya (maestro) muy venerado
de dandi swamis, acharya dandi swami Indra Ashram. Swami Jnaneshvara también ha sido
invitado a ser iniciado como Mahamandaleshwar; dice que es uno de los puestos más altos
de liderazgo dentro de las órdenes de swami. La invitación fue respetuosamente rechazada
73
Swami Bharati sintetizó la tradición oral descriptiva de la kundalini,

facilitando la comprensión y práctica de quienes, como tú, se interesan en
esta importante energía. Para ello, este gran maestro describe este proceso
transformando cinco mil años de viejas enseñanzas en un enfoque moderno
y simple, sin por ello perder su profundidad y autenticidad.
Como hemos dicho, la energía kundalini o energía espiritual yace
en la base de la columna vertebral en forma latente. Despertar esta energía,
cualquiera que sea el nombre que se le dé, e independientemente de la
tradición religiosa, espiritual o meditativa que uno siga, es una de las partes
esenciales e innatas del progreso, desenvolvimiento o realización espiritual.
Kundalini es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno
acceda a su propio poder creativo y lo utilice para elevar su conciencia, para
su curación y para otros fines, aparte de la reproducción.
Etapas del despertar de kundalini
con el fin de mantenerse enfocado en el trabajo que hasta ese momento venía realizando.
Tiene en su obra muchas frases notables, pero la que más me ha impresionado dice: “Si
un día me dicen que soy budista; el siguiente, cristiano; el siguiente, hindú; el siguiente,
judío; el siguiente, musulmán, y el siguiente, otra cosa, ¿el ‘yo’ en realidad cambió o solo las
opiniones de la mente? ¿Quién soy yo? Eso no se puede responder con una mera opinión
de la mente. Solo se puede experimentar en la quietud y el silencio de la experiencia directa,
en la que estas divisiones se evaporan. Que todos los seres humanos verán algún día que
todos somos de la misma fuente”.
Los gráficos que aparecen arriba muestran los siete chakras principales,
las energías que van a izquierda y derecha, ida y pingala, y el nadi sushumna
o canal central que corre a través de los chakras. A veces a sushumna se lo
llama cordón de plata. Los seis gráficos representan el proceso de despertar de
la kundalini de manera visual.
Estas seis etapas son:
1. El prana generalmente fluye por ida o pingala.

2. El prana se hace fluir por ida y pingala.
3. El prana se hace fluir por sushumna.
4. La energía kundalini se despierta.
5. Se produce el ascenso de la kundalini.
6. La kundalini se eleva hasta sahasrara.
1) El prana normalmente fluye por ida o pingala
Nuestro sistema energético habitualmente es más activo de un lado

que de otro. El lado izquierdo corresponde a ida y el derecho, a pingala. De
los miles de canales de energía —nadis—, los tres de mayor relevancia son
ida, pingala y sushumna, el cordón de plata, que es el canal central y el más
importante de ellos.
En general, la respiración y la energía subyacente o prana fluyen
preferentemente por el lado izquierdo o por el derecho. La respiración
predominante por la fosa nasal izquierda es más bien fresca y a veces se la
describe como femenina; el flujo de prana por el lado izquierdo es el flujo
lunar y se lo llama ida. La respiración que es preponderante por la fosa nasal
derecha se describe como cálida y a veces se la relaciona con lo masculino;
este es el flujo solar del prana, llamado pingala.
Frecuentemente se cree que respiramos por ambos lados de la nariz,
pero lo normal es que la respiración predomine por una u otra fosa nasal. La
fosa nasal más activa cambia cada tanto durante el día. En alguien que tiene una
mente y un cuerpo bien equilibrados, dicho cambio ocurre aproximadamente
cada noventa minutos, pero en otras condiciones puede variar mucho.
A veces uno está tan desequilibrado que una de las fosas nasales domina
persistentemente, lo cual es signo de alteración física, mental o emocional.
El prana es la energía fundamental. Esta palabra, prana, proviene de

dos raíces: para, que significa ‘primera’, y na, que es la unidad de energía más
pequeña de todas. Por tanto, el prana es la respiración primera, el comienzo
fundamental o atómico del flujo de la energía. Es a partir de esta unidad de
energía básica como se manifiestan todos los aspectos y niveles del ser humano.
El prana fluye a través de una especie de estructuras, líneas o canales,
llamados nadis. Se dice que existen 72.000 de ellos, los cuales constituyen
el cuerpo sutil, que es soporte del cuerpo físico y de sus variados sistemas.
Cuando el prana fluye a través de las impresiones latentes inductoras del karma
—samskaras—, estas cobran vida y uno las percibe en la mente consciente,
en el cuerpo físico y en el cerebro.
Esos miles de nadis se entrecruzan formando la matriz o molde del
cuerpo sutil. Los cruces principales se llaman chakras, y los cinco elementos,
tierra, agua, fuego, aire y espacio, se manifiestan alrededor de estos formando
el cuerpo físico. A menudo hablamos de los chakras como si estuvieran en el
cuerpo, pero este concepto está un poco obsoleto. El cuerpo más bien está
suspendido en los chakras sutiles, que corresponden a los cruces de nadis
más importantes.
El prana se subdivide en cinco vayus
El prana, al llevar a cabo su función en el cuerpo, se subdivide en cinco

flujos principales, llamados vayus. Uno los podría imaginar como cinco grandes
corrientes en un océano, donde existen además miles de otras corrientes
menores.
Estos cinco vayus son las corrientes principales, que contienen muchas
corrientes más pequeñas.
• Prana vayu o praana es un flujo de energía ascendente que opera a

partir del área cardíaca y tiene que ver con fuerzas vitalizantes. Se
localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del
diafragma; está conectado con la respiración y se encarga de llevar
la energía al cuerpo mediante, por ejemplo, la absorción del prana
del oxígeno, de los alimentos y del agua.
• Apana vayu o apaana funciona desde la base del torso, en el área del
recto; es un flujo de energía descendente y tiene que ver con la
eliminación de aquello que ya no necesitamos.
• Samana vayu o sammana se ubica en la región entre el diafragma y el

ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de
sustancias nutritivas en el organismo. Actúa desde el área umbilical,
está encargado de la digestión y permite la discriminación mental
entre los pensamientos útiles y los que no lo son.
• Udana vayu o udyaana ejerce su función desde la garganta y maneja la
exhalación, en conjunto con prana vayu, que maneja la inhalación;
gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad mental
y la memoria.
• Vyana vayu o vyaana opera a nivel de todo el organismo, carece de
un centro en particular y es una energía que coordina los distintos
sistemas. Prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir
la energía a cada célula; controla los sistemas circulatorio y nervioso.
De los cinco vayus, los más importantes son prana vayu y apana vayu.
Sin embargo, yogui Bhajan sostiene que, de estos cinco vayus principales,
tres son los más importantes para el ser humano: praana —la fuerza que da
la vida—, udyaana —la fuerza que mantiene la vida— y apaana —la facultad
eliminatoria, excreción—. El control de estos tres vayus conlleva la alineación
automática de los otros.
Ya dijimos que prana vayu es un flujo de energía ascendente y que apana
vayu es descendente. Una de las formas de describir el despertar intencional de
la kundalini es decir que se trata de invertir la dirección de estas dos energías
de modo voluntario, por medio de distintas prácticas. Este último proceso
provoca que la energía de la kundalini despierte en la base de la columna
sutil y comience a elevarse. Aunque esto no es necesariamente fácil de hacer,
es bueno saber que hay una sencillez básica en este proceso de invertir estos
flujos de energía.
El prana comanda los diez indriyas (los sentidos)
El prana es la fuente de energía que hace funcionar los diez indriyas. Los
karmendriyas o instrumentos de acción son cinco: eliminación, procreación,
movimiento, prensión y habla. Los jnanendriyas o sentidos cognitivos también
son cinco: olfato, gusto, visión, tacto y audición. Estos diez reciben su poder
del prana y funcionan a través de los chakras.
2) Lograr que ida y pingala fluyan en forma pareja
Lo primero que hay que hacer para despertar la kundalini es equilibrar el

flujo de energía en ida y pingala, es decir, lograr que similar cantidad de prana
fluya por el lado izquierdo y por el derecho. Esto es más evidente cuando la
respiración fluye de modo parejo por ambas fosas nasales.
Centrarse
Es común que la gente hable de sentirse desequilibrada, de equilibrarse

o de querer estar centrada. Equilibrar o centrar las energías es la meta de esta
parte del proceso de despertar la kundalini. Esto no solo afecta el cuerpo sutil,
sino que también se experimenta en el cuerpo físico denso, y acarrea enormes
beneficios para la salud, ya que regula el sistema nervioso autónomo.
Transiciones entre ida y pingala
Varias veces al día se produce una transición natural entre ida y pingala.
Como ya vimos, en quienes tienen cuerpos y mentes sanos, esto ocurre
aproximadamente cada 90 minutos, pero en otras personas este ritmo no se
da tan naturalmente; incluso la energía puede quedarse más o menos atascada
en ida o pingala por ratos bastante más largos durante el día.
Las transiciones calman la mente. En estos momentos de transición natural
la mente se calma, se centra o equilibra; hay una sensación de paz interna,
como si la mente solo quisiera estar en meditación. La mayoría de nosotros,
inconscientes de este hecho, continuamos con los asuntos del mundo externo
y tal vez solo tengamos una sensación como de estar soñolientos. Pero una vez
que uno toma conciencia de estos cambios normales, puede darse el tiempo
para disfrutar de un minuto de quietud interna. Es como si la naturaleza nos
proporcionara una meditación gratis de tanto en tanto.
Sandhya, el casamiento
La unión o el equilibro entre ida y pingala es como un casamiento, es el

matrimonio entre el Sol y la Luna, entre el día y la noche. Esta boda se llama sandhya
y, tal como en un matrimonio, es tiempo de gran alegría, solo que en este caso se
trata de un gozo meditativo. En este casamiento, hasta la mente y la respiración
se reúnen en una unión feliz. Posteriormente, la unión se produce entre el jiva,

el alma individual, y Brahman, la realidad absoluta: turiya, el cuarto estado.
El comienzo del gozo en la meditación
Este equilibrio entre ida y pingala que hace que el prana fluya de modo
parejo y este matrimonio del Sol y la Luna constituyen el verdadero inicio
del gozo en la meditación. Hasta este punto, todas las otras prácticas tienen
como objetivo conseguir este estado de paz mental, desde el cual la meditación
comienza realmente. De aquí en adelante la meditación es un gozo, no una
disciplina. ¿Qué objetivo tendría tener que cultivar una disciplina para hacer
algo que solo trae consigo puro gozo?
Respiración pareja en ambas fosas nasales
El aspirante necesita ser capaz de equilibrar estas dos energías ejerciendo

sobre ellas un control directo, en los momentos que dedica regularmente a la
meditación. Las prácticas que equilibran la respiración se realizan a fin de con-
seguir el equilibrio entre ida y pingala y hacer que fluyan uniformemente. Estas
prácticas son muy útiles y constituyen la base para el despertar de la kundalini.
Abrir una fosa nasal mentalmente
La capacidad para regular este tipo de respiración equilibrada, enfocando

la mente en el flujo en las fosas nasales por medio de una práctica simple, es una
de las partes más trascendentes del viaje interno. Primero hay que darse cuenta
mentalmente de cuál de las dos fosas nasales está fluyendo más libremente
y cuál menos. La fosa nasal cerrada o menos abierta se abre gradualmente si
uno pone la atención en ella, y esto favorece una sensación de tranquilidad.
Es posible que lograr esto requiera algunos meses o algo menos, pero con la
práctica la habilidad se adquiere definitivamente.
Respiración alterna por las fosas nasales
La respiración alterna por las fosas nasales es una práctica específica para
equilibrar ida y pingala, en la cual se respira intencionalmente por una fosa
nasal y luego por la otra. Esto se puede hacer con los dedos o solo desde la
intención mental. Existen muchas combinaciones de este tipo de respiración;

una de las formas más simples es respirar tres exhalaciones e inhalaciones por una
fosa nasal y después tres por la otra. A esto se lo llama una vuelta o una serie de
respiración alterna por las fosas nasales. La práctica completa generalmente
incluye tres de estos rounds o vueltas.
El sistema nervioso autónomo
Al equilibrar ida y pingala, el sistema nervioso autónomo, constituido

por el sistema nervioso simpático y el parasimpático, se equilibra también,
disminuyendo la respuesta exagerada de ataque o huida. En otras palabras,
el solo hecho de equilibrar la respiración es una ayuda enorme para reducir el
estrés físico, además de ser una práctica espiritual que crea las condiciones
para el despertar de la kundalini.
Actividades durante el día
Aunque la mayoría de las personas esté habitualmente atareada, es

bueno conocer las diferencias en la dominancia de ida y pingala respecto a
las distintas actividades. Cuando la fosa nasal derecha está abierta o pingala
es dominante, es tiempo propicio para realizar proyectos de mayor actividad.
Cuando la fosa nasal izquierda está abierta o ida predomina, es mejor hacer
actividades más tranquilas.
3) Lograr que el prana fluya por sushumna
Cuando el prana no solo está equilibrado en ambos lados sino que

además se lo hace fluir a través del canal central sushumna o cordón de plata,
se genera una paz mental más profunda y permanente. La mente y el corazón
solo desean ir más interiormente para meditar. La capacidad de equilibrar
ida y pingala, y hacer que el prana fluya por sushumna es la preparación más
importante para la meditación y el despertar de la kundalini.
Ida y pingala fluyen paralelamente a la columna vertebral
Las energías de ida y pingala fluyen a lo largo de la columna —meru

danda— del cuerpo sutil. Ya vimos que ida fluye por su lado izquierdo y pingala,
por el derecho. El nadi sushumna fluye hacia arriba y abajo directamente,

entremedio de ida y pingala, en un recorrido que pasa a través de los chakras.
Ida y pingala se juntan en el ganglio de Ribes
Existe un centro nervioso en el área del ajna chakra, la zona entre las
cejas, llamado ganglio de Ribes, que es parte integrante de las cadenas ganglio-
nares del sistema nervioso. Aunque ida y pingala son flujos de energía sutil,
están relacionados con esta estructura física. Ida fluye por el lado izquierdo de la
columna vertebral, rodea el ganglio de Ribes y retorna a la izquierda. Pingala
fluye por el lado derecho, también rodea dicho ganglio y vuelve al lado de-
recho. Por tanto, las fuerzas de ida y pingala confluyen en este ganglio, en el
espacio entre las cejas, el ajna chakra.
Meditación en el ajna chakra
A causa de esta convergencia de ida y pingala en el ganglio de Ribes y el

ajna chakra, meditar en este espacio es muy conveniente y se sugiere a menudo.
Quienes se pueden enfocar suavemente en este sitio consiguen calmar la
respiración, equilibrar ida y pingala, y aquietar la mente. En parte debido a esto,
el Bhagavad Gita32 (5:27) recomienda mantenerse discretamente alejado de todo
32
El Bhagavad Gita o Canto del Señor pertenece a la gran epopeya Mahabharata de los hindúes.
Este texto sagrado tiene dieciocho capítulos (del 25 al 42) del Bhisma Parva de dicha epopeya.
También se lo llama Gita o Canto, porque es un diálogo en verso entre Sri Krishna, la Encar-
nación Divina, y Aryuna. Bhagavad expresa la Suprema Realidad. Este canto es uno de los más
importantes textos espirituales del mundo. El término Bhagavad se encuentra lleno de un especial
sentido de religiosidad, compasión y benevolencia de Dios hacia las almas y hacia la creación. El
hindú instruido, culto y de temperamento espiritual lee este texto con profunda reverencia y, a
través de sus versos, encuentra su pregunta contestada, su duda disipada, recobrado su ánimo,
y despejado y alumbrado su sendero; y así prosigue con pasos seguros su marcha hacia su ideal
de vida. Es la fuente principal sobre temas del yoga y un conciso resumen de la sabiduría védica
de la India. Trata de cinco verdades básicas y la relación de cada una con las demás. Estas ver-
dades son: Krishna o Dios; el alma individual; el mundo material; el karma; el tiempo. El Gita
explica la naturaleza de la conciencia, el ser y el universo. Es la esencia del saber espiritual de la
India y la respuesta a preguntas hechas por filósofos durante siglos. Recomiendo la lectura de
la versión del Bhagavad Gita de Editorial Kier, basada en la traducción del padre de la libertad
de la India, el venerado y santo Mahatma Gandhi; él fue una personificación de las enseñanzas
del Gita; para él, las sagradas palabras de este canto eran divinas y un evangelio viviente de
significado inmediato tanto en su vida personal como en su vida pública.
contacto externo y poner internamente la atención entre las cejas, haciendo

con esto que las energías fluyan de modo parejo por ambas fosas nasales.
La respiración a nivel de las fosas nasales
Una de las maneras más directas de equilibrar las energías y hacer que el
prana fluya por sushumna es poner mentalmente la atención en el flujo de la
respiración a nivel de las fosas nasales. Primero se centra la atención en la fosa
nasal con menos flujo, lo cual la abrirá gradualmente. Al prestar atención a la
otra, ambas fluirán más libremente. Entonces poniendo la atención en ambas
fosas a la vez, como si el flujo fuera único, continuo, la paz de sushumna se
irá despertando poco a poco. Esta práctica puede parecer muy sencilla, pero
requiere de persistencia y de una buena capacidad para enfocar la atención.
Estimular estos sistemas energéticos
Luego de equilibrar estos sistemas energéticos, las prácticas vigorosas de

respiración y pranayama energizan o despiertan la energía latente. Este efecto
predomina a nivel del nervio vago derecho, como también en el sistema de
energía sutil que está más allá del cuerpo físico. Asociadas al pranayama, las
llaves o cierres —bhandas— canalizan la energía hacia su despertar.
La llave raíz y el prana
La cerradura o llave raíz, llamada mulabhanda, se realiza contrayendo los

músculos perineales, que se localizan entre el área genital y el ano. Al hacer este
tipo de contracción, la energía que normalmente se dirige hacia abajo —apana
vayu— sube, uniéndose paulatinamente con la energía que habitualmente
fluye hacia arriba —prana vayu— a la altura del centro umbilical. La cerradura
raíz tiene como efecto hacer que el prana fluya por el canal sushumna, más
que por ida y pingala. Finalmente, esta práctica se combina con otras, con el
objeto de hacer que la kundalini despierte y ascienda.
El prana entra por la boca de sushumna
A nivel del primer chakra (muladhara) está el punto de origen (kanda),

del cual emergen todos los canales de energía sutil (nadis), que luego se
distribuyen por el cuerpo sutil. Está localizado en el perineo, entre los

genitales y el ano, y allí se encuentra la boca o apertura del canal sushumna,
como también el nadi chitrini y otros nadis muy finos que se hallan dentro de
sushumna, tal como una fina corriente podría ir por dentro de una manguera
delgada. Una vez que ida y pingala se equilibran, el prana se guía para que
entre y fluya por la boca de sushumna.
El despertar de sushumna se mantiene
En lugar de ser una experiencia transitoria que ocurre en la transición

natural que produce la respiración, ahora el flujo equilibrado de prana se
mantiene por más tiempo durante el período de meditación.
Además, el prana fluye más por el canal sushumna y no solo está
equilibrado entre izquierda y derecha. En ocasiones uno experimenta este flujo
de prana como una sensación a nivel de la columna vertebral, posiblemente
como un flujo cálido de energía.
Es importante tener en cuenta que, aunque esta es una fase muy
importante y una habilidad que debe adquirirse, no es un total despertar de la
kundalini, sino el flujo del prana por el canal central. Las personas a veces creen
que este flujo de prana en sushumna corresponde al despertar de la kundalini,
pero eso no es así. Es bueno recordar la metáfora que compara el prana con el
vapor que sale de una tetera con agua hirviendo y refleja la diferencia existente
entre el vapor y el agua significativamente más concentrada de la tetera.
El prana en sushumna produce gozo
Cuando el prana fluye por sushumna ocasiona una gran sensación de

gozo, sukhamana —sukha: ‘gozo, alegría’; mana: ‘mente’—. La mente accede
a una paz enorme que podría parecer la iluminación misma, para quienes
no están familiarizados con los estados más avanzados del despertar de la
kundalini y de la experiencia espiritual. Por tanto, este goce es prerrequisito
para la meditación profunda y para samadhi, no la meta misma. (Recordemos
que samadhi es una palabra sánscrita que significa ‘meditación’, ‘contemplación’
o ‘recogimiento’ y alude a estados en que el meditante siente que alcanza la
unidad con lo divino.)
La ausencia de miedo se empieza a hacer evidente
Cuando el prana fluye a través de sushumna, el cuerpo parece indestruc-

tible, debido a que se la ha quitado la atención. Uno empieza a experimentar
ausencia de miedo, o eso parece. Pero esta ausencia de miedo es superficial, se
relaciona con la mente y los posibles acontecimientos del mundo. El miedo
a la pérdida de la propia individualidad es más profundo. Así que este estado
desprovisto de miedo, por muy agradable que sea, no es comparable al que
alguien experimenta cuando es uno con el Uno.
El despertar de sushumna puede confundirse con el despertar de la kundalini
Cuando el prana fluye por sushumna se logra un estado extremadamente

pacífico, que se puede confundir fácilmente con el despertar de la kundalini.
La tranquilidad que se siente junto al flujo cálido que recorre la columna
vertebral es cautivante y eso hace que al leer respecto al despertar de la
kundalini uno pueda pensar: “¡Eso es!”. Sin embargo, no es lo mismo:
el prana fluyendo por sushumna y el despertar total de la kundalini, en el
que la energía kundalini se eleva, son diferentes. Tanto el prana como la
kundalini son formas de la energía universal de Shakti, pero a este nivel
aún es prana el que está fluyendo por sushumna. El despertar total de la
kundalini, cuando toda su carga despierta y empieza a ascender, es algo
extremadamente potente.
La mente es una barrera
A esta altura de la práctica es común encontrarse con una barrera y es

que uno se tropieza más aún con los contenidos de la mente, lo cual puede
impedir el sentimiento de gozo. Al mismo tiempo que la paz y el gozo se
comienzan a experimentar, la atención se interioriza más y el mundo externo
se deja de lado. Ahora, incluso el cuerpo y la respiración parecen algo externo
y están a punto de quedar atrás en el viaje interno. Es entonces cuando uno
empieza a sentir el gozo que produce el prana al fluir por sushumna, cuando
uno se pone completamente en contacto con los contenidos de la mente.
La respiración es más sutil
El mundo mental aparece en primer plano cuando se va más allá del

mundo externo, al dejarlo atrás. Se trata de esa parte profunda de la mente
que trasciende, es más sutil o interna que los sentidos, el cuerpo físico y la
respiración. Esta última es muy sutil a este nivel. La atención aún está puesta
en su flujo, pero no tanto en la respiración física, en el fluir de la respiración
de tipo material, sino que se está más al borde, en el umbral de experimentar
el prana como energía propiamente.
4) La energía kundalini se despierta
Cuando la capacidad de equilibrar el prana entre ida y pingala está

bien establecida, lo cual hace fluir el prana por sushumna, se adquiere una
sensación de paz y gozo que es la base para el siguiente paso, el despertar de
la kundalini propiamente dicha.
El despertar de la kundalini es para todo el mundo
Independiente de cuál tradición religiosa, espiritual o de meditación

se siga y del nombre que se le dé, el despertar de esta energía kundalini,
como ya se dijo, es parte esencial e innata del progreso, desenvolvimiento o
realización espiritual. Aunque parezca diferente según la connotación que le
dan las distintas culturas, la experiencia fundamental de la energía es la misma.
Por ello, insisto, su enseñanza y práctica es conveniente que se encuentre
desprovista de toda implicancia religiosa, puesto que, al ser una experiencia
personal, cada uno encontrará, desde su “yo interior”, el camino más adecuado,
sin condicionamiento alguno.
La preparación es imperiosa
Es fácil leer la descripción que hacen los libros sobre el despertar de la

kundalini y la unión de Shiva y Shakti, y querer eso para uno inmediatamente.
Este parece ser un deseo natural, que es bueno si se canaliza adecuadamente
como motivación para hacer las prácticas. Pero es indispensable prepararse para
la energía que se puede liberar en tal experiencia. Si uno no está listo, puede
ser tan inconveniente a largo plazo como poner demasiada electricidad en un
cable o fusible pequeño. Es mucho mejor estar preparado, hacer del cuerpo
un vehículo saludable; de la respiración, un canal equilibrado de energía;
y de la mente, un conducto intelectual y emocionalmente estable para la
experiencia. Esto involucra dieta, ejercicio, prácticas de limpieza, introspección
sistemática y variadas prácticas respiratorias. Insisto: la disciplina y ejercitación
es primordial; por ello es importante buscar un lugar, en nuestro propio hogar,
y un tiempo que estemos seguros de disponer; y, en ese lugar y en ese tiempo,
meditar, concentrarnos y centrarnos en nuestro interior en la búsqueda de la
íntima relación interna de nuestro ser con el Universo.
Métodos mediatos e inmediatos
Cuando uno se pregunta cómo despertar la kundalini, esto se refiere

habitualmente a qué técnica específica usar. Sin embargo, el despertar de la
kundalini se puede producir en última instancia con todos los métodos, incluso
con aquellos que no parecen relacionarse directamente con la kundalini.
Entonces, las diferentes prácticas se pueden clasificar de dos maneras, aquellas
que son más inmediatas y aquellas que son más mediatas. Las prácticas
específicas se pueden superponer o ser parte de ambos enfoques.
• Métodos inmediatos: Inmediato aquí significa ‘directo, que no actúa

debido a una vía, práctica o método secundario’; el enfoque, cuanto
más rápido, más enérgico. Los métodos inmediatos o directos
involucran varias ásanas, llaves o cerraduras, prácticas respiratorias,
como también prácticas de meditación más intensas. Pueden incluir
hatha yoga, kriya yoga, kundalini yoga, raja yoga y tantra yoga. Con
relación a estos métodos, es importante contar con un guía externo
para aprender adecuadamente.
• Métodos mediatos: Mediato significa ‘indirecto, que actúa por
medio de una vía, práctica o método secundario’; el enfoque,
cuanto más lento, más suave. Los métodos mediatos o indirectos
implican rituales religiosos, bhakti yoga —devocional—, jnana
yoga —autocuestionamiento—, karma yoga —acción en el mundo
externo—, el simple canto de mantras, técnicas más suaves de
meditación enfocadas en objetos de nivel más denso. Estos métodos
se prestan más para ser practicados sin una guía, si bien esta es
beneficiosa e igualmente recomendada.
Por otra parte puede considerarse que existen varias categorías de

prácticas para despertar la kundalini de manera intencional, inmediata o
directa, las que habitualmente se eligen en concordancia con el propio maestro
y tradición:
• Métodos físicos: Involucran posturas de hatha yoga, mudras —gestos—

y bhandas —cierres o llaves—.
• Respiración: Son prácticas vigorosas de respiración —pranayama—
asociadas a bhandas y a retención de la respiración.
• Meditación: Se refiere a la intensidad de la concentración que lleva a
la meditación y a varios niveles de samadhi.
• Mantra: Algunas de las escuelas mántricas trabajan con vibraciones
sutiles para despertar los distintos aspectos de la energía latente.
Signos del despertar de la kundalini
Existen varios síntomas y signos correspondientes al despertar de

la kundalini, que pueden ser de diferente duración e intensidad. Algunas
experiencias pueden ser similares a las del fluir del prana por sushumna, pero
la intensidad es totalmente distinta. Las experiencias específicas pueden incluso
variar de persona a persona y las palabras usadas en su descripción también
pueden diferir. Por lo demás, la naturaleza de la experiencia puede variar según
el grado en el que los chakras individuales estén involucrados en el aumento
de energía. Algunos de los síntomas y signos comúnmente reportados son:
• Espasmos musculares, temblores o estremecimientos del cuerpo,

de tipo involuntario.
• Nerviosismo; emociones desproporcionadas.
• Sentimientos intensos de placer o gozo.
• A veces, euforia; otras veces, períodos en los que no se puede dejar
de llorar.
• Cambios alternos en las pautas de energía: se pasa de estar muy
energético a sentir como si se hubiesen “agotado las pilas”.
• Depresión, aceleración cardíaca y opresión en el pecho.

• Pensamientos un tanto obsesivos y agitados.
• Una sensación inexplicable e intensa de miedo; cambio en los
patrones del sueño.
• Adelgazamiento, trastornos intestinales, estreñimiento y pérdida
de apetito.
• Sensación en el estómago como si estuviese saturado; a veces, con
ganas de “vomitar”.
• Sensación de frío en el cuerpo.
• Intenso calor en la columna vertebral o en un chakra particular, como
si un metal líquido estuviera fluyendo por la columna.
• Sorprendentes flujos de energía, como electricidad o rayos.
• Sensaciones como si una serpiente u hormiga se arrastrara por el
cuerpo, especialmente en la columna vertebral, o entre los pies y
la cabeza.
• Mudras —gestos hechos con las manos—, bandhas —cierres
o llaves—, ásanas —posturas— o pranayama —prácticas de
respiración— que se producen espontáneamente, sin que sean
hechos de manera intencional.
• Sensación de confusión o incertidumbre sobre lo que está sucediendo
con estas experiencias.
• Cambios espontáneos en el estado de ánimo e inestabilidad
emocional.
• Percepción de que se está muy enfermo y que no queda mucho
tiempo de vida, que se entremezcla con ganas de morir.
• Sensación de “vacío” inmenso en la zona del plexo solar.
• Aumento en la experiencia de percibir colores y luces internas.
• Agudización de los sentidos: el olor, el tacto, el oído, el sabor.
• Sonidos internos, como el de instrumentos musicales, zumbidos,
rugidos o truenos.
• Oleadas de discernimiento creativo, intelectual o espiritual.
Es como si todo el sistema, que estaba acostumbrado y preparado solo

para una corriente de 110 voltios, estuviese recorrido ahora por una corriente
de alto voltaje, a la cual tiene que habituarse. Lleva su tiempo asimilar la nueva
energía.
5) El ascenso de la kundalini
Llevar la kundalini hacia arriba
Luego de despertar la kundalini, toda su fuerza se guía por el canal

sushumna, tal como antes se hacía con el prana —aunque ahora con toda
su potencia—, para que se vaya moviendo a través de los chakras y los vaya
atravesando sistemáticamente uno tras otro. Al despertar de la kundalini le
sigue su ascenso, y finalmente la kundalini es llevada a la coronilla.
Más allá de que esto ya se ha señalado, a modo de síntesis me interesa
recalcar que la energía del prana fluye por los nadis y que los chakras son los
principales vórtices correspondientes a los entrecruzamientos de la energía.
La energía se concentra y se guarda en estos chakras. Ellos corresponden a
esa parte más sutil que subyace o provee el soporte para los plexos nerviosos
a lo largo de la columna vertebral.
Los siete chakras mayores son:
1. Muladhara: cóccix, base de la columna, en el área del perineo.

2. Svadhistana: plexo sacro, área genital.
3. Manipura: plexo solar, centro del ombligo.
4. Anahata: plexo cardíaco, centro cardíaco.
5. Vishuddha: plexo torácico, centro de la garganta.
6. Ajna: centro hipofisiario o pituitario, centro del entrecejo.
7. Sahasrara: corona de la cabeza.
A medida que la kundalini se eleva en su fase de ascenso, va llenando

con energía prana cada uno de los chakras inferiores, uno tras otro. Los nadis
ida y pingala, que se corren a través de los chakras, se perciben más intensamente
y también se pueden ver.
El ascenso parcial es más frecuente
Es más común que la kundalini despierta se eleve solo hasta uno de los
chakras inferiores y no que atraviese todos los chakras, llegando de una vez a
la coronilla. Tener la kundalini despierta y elevada, aunque sea en parte, es una
experiencia promisoria e inspiradora, que es bueno observar con humildad,
dado que el ego puede asumir la experiencia como algo propio y retrasar un
mayor avance.
Confundir prana con kundalini
Ya se mencionó que, cuando ida y pingala se equilibran y el prana

comienza a fluir por el canal sushumna, uno tiene sentimientos de paz
y la mente se calma. Si bien esta es una etapa del camino absolutamente
deseable de alcanzar, a veces se la confunde con el despertar de la kundalini.
Además, a veces se acompaña de tirones y sobresaltos del sistema nervioso,
que tampoco corresponden a una kundalini despierta o ascendiendo. Es
importante estar consciente de la diferencia entre los flujos del prana y la
kundalini despierta o en ascenso. De ese modo, cuando uno se enfrente
a estas situaciones, podrá verlas como señales y como inspiración para las
experiencias más profundas.
6) La kundalini se eleva hasta sahasrara, el chakra de la corona
La unión de la kundalini con el chakra corona, sahasrara, se concreta

luego del viaje ascendente de la kundalini por el canal sushumna atravesando
los distintos chakras.
Habitualmente esto sucede en ráfagas
Hay casos de personas que súbitamente tuvieron un despertar

instantáneo y una completa transformación, con lo cual alcanzaron el nivel
de realización espiritual supremo y, además, la totalidad de las impresiones
latentes —samskaras— fue removida. Pero, aunque esto podría teóricamente
ser posible en cualquier persona, es mucho más frecuente que el despertar y
la realización de la unión vaya ocurriendo de a poco, más como chispas que
como relámpagos.
Tales “ráfagas” pueden ser extremadamente reveladoras, tranquilizadoras

y motivadoras. En tales momentos puede producirse un chispazo de
inspiración o entendimiento sobre un aspecto de la realidad, de la filosofía o
de la divinidad. Temas o asuntos sobre los que antes nos preguntábamos, se
resuelven en un instante. De todas maneras, tales experiencias nos inspiran
a continuar en el camino.
El miedo puede hacerse presente
Estas experiencias, incluso aquellas que son como vislumbres

instantáneos, pueden darse de modo totalmente sorpresivo, en los momentos
menos esperados, y a menudo nos enseñan, de una forma u otra, que la realidad
del mundo y de nosotros mismos no es como parece ser en lo exterior. Aunque
la experiencia puede ser muy tranquilizadora e inspiradora, también es común
que haya una oleada de miedo. Es parte natural del proceso y es una reacción
al miedo a la muerte, no a que la muerte sea inminente para la persona, sino
respecto a viejas ideas o impresiones que se pueden estar liberando.
Equilibrar ida y pingala es clave
Es de vital importancia equilibrar ida y pingala y hacer que el prana

fluya por sushumna, lo que además aporta paz interna. Nunca se recalcará
lo suficiente el valor de conseguir el suficiente dominio en las prácticas de
respiración que mantienen este flujo centralizado de prana.
Ya no hay inconsciente
Una vez que kundalini shakti consigue el estado de unión con la

conciencia pura en el sahasrara, deja de existir lo inconsciente en ese lapso.
Ya no hay un aspecto latente, dado que la total iluminación que ha ocurrido
elimina esta polarización de lo activo y lo latente. La conciencia del cuerpo y
del mundo externo se retira hacia el más elevado estado de samadhi.
El cuerpo está en la mente
La mente no está en el cuerpo. Experiencialmente uno se da cuenta de

la siguiente verdad: todo el cuerpo está en la mente, pero no toda la mente
está en el cuerpo, como generalmente parece. Exteriormente, para las otras
personas, el cuerpo de alguien que está en este elevado estado de unión puede
parecer como muerto, frío al tacto y aparentemente sin signos vitales, sin pulso.
Pero el cuerpo sigue funcionando y puede ser usado nuevamente cuando la
individualidad retorna.
Involución y evolución
El proceso destinado a realizar y permanecer en la pura conciencia

es un proceso evolutivo. La involución de la conciencia hasta constituir un
ser humano se conceptualiza como un proceso en el que la energía creativa
de Shakti se condensa cada vez más y más en una forma sólida, y se queda
dormida en el primer chakra, en el perineo, cerca de la base de la columna
vertebral. El proceso de despertar la kundalini invierte esta involución hasta
el punto en el que toda la potencialidad del ser humano se actualiza o realiza
al retornar a la conciencia pura.
Empujar la kundalini o atraerla
Existen dos posibilidades referidas a la meta de fusionar Shiva y Shakti,

lo latente y lo creativo. La mayor parte del trabajo para despertar la kundalini,
en cuanto a la preparación y al despertar mismo, se realiza desde los chakras
inferiores. Se trata de un proceso de despertar y empujar la energía hacia arriba
de una forma u otra. Pero para quienes están preparados hay una manera
más directa, en la cual la energía se atrae o succiona hacia arriba, trabajando
directamente desde el ajna chakra —centro del entrecejo— y los chakras más
sutiles que quedan entre este y sahasrara —el chakra de la corona—.
A partir del ajna chakra, en el entrecejo, el viaje sigue en ascenso por el
Brahma nadi, una extensión del canal sushumna. Esto se puede experimentar
en primer lugar en el espacio oscuro de la mente como un objeto negro, un
linga, un círculo o la entrada de un túnel.
En el camino hacia el chakra sahasrara —conocido también como loto de
mil pétalos o brahmarandra—, en la coronilla de la cabeza, existen otros chakras,
bindus —puntos— y niveles de conciencia, a los que se accede y que luego se
trascienden. Penetrar en estos niveles —lo que se llama atravesar el bindu— es
como si se produjera una explosión o se atravesara una pared de un lado al
otro. Si la conciencia no se frena en alguno de estos puntos, se consigue la
unión del individuo con el Absoluto.
XIII
La energía vital y curativa
del reiki kundalini
Recordemos que la kundalini es la energía vital que corre a través

de canales en la columna conocidos como ida, pingala y sushumna, que se
entrelazan en los siete chakras, y asciende hasta la coronilla, donde se encuentra
con las energías cósmicas que descienden —activadas ya por reiki—, proceso
que culmina en la ansiada iluminación.
Sir John Woodroffe33 a ese respecto bien dice: “Cuando la Kundalini
Shakti duerme en el muladhara, el hombre está despierto al mundo; cuando
despierta para unirse con la conciencia estática suprema que es Shiva, entonces
la conciencia está dormida al mundo y es una con la Luz de todas las cosas”.
Tanto el reiki Usui como el reiki kundalini utilizan la energía que
uno canaliza, tanto sea para la autocuración como para la curación dirigida
hacia otra persona; esta energía canalizada debe estar concebida a través del
33
Sir John Woodroffe (1865-1936), conocido también con el seudónimo de Arthur Avalon,
fue un orientalista británico que trabajó ayudando a promover en el Occidente un interés
profundo y amplio por la filosofía hinduista y las prácticas de yoga. Autor de El poder serpentino,
Colección Horus, Ed. Kier.
93
logro y propio convencimiento que emana desde el interior y regida, a partir

de ese momento, por el proceso y la práctica continua, no como “carga” o
“esfuerzo”, sino por la propia decisión interior de tomar conciencia del propio
poder superior.
Como ya expresé, la diferencia entre ambos tipos de reiki es que el
kundalini se encuentra desprovisto de posiciones de manos y simbolismo, tan
solo necesita de tu fortaleza espiritual y que te encuentres logrando o hayas
logrado la elevación hacia el chakra corona —el loto de los mil pétalos—
mediante la energía serpentina que ida nadi y pingala nadi fueron surcando
a los costados de sushumna nadi, deteniéndose en cada uno de tus chakras,
despertándolos.
Insisto en que ello no te será simple, porque este proceso y práctica
deberá lograrse a través del fluir de creencias positivas, la transformación de
estas en parte de tu convencimiento mental y, fundamentalmente, el control
de aquellos comportamientos impulsivos que generan tu negatividad.
La mayoría de las enfermedades son el resultado del daño de los chakras.
Cuando las cualidades sutiles de un chakra son descuidadas o negadas,
entonces el chakra se vuelve defectuoso y provoca problemas a los órganos
del cuerpo físico a los cuales rige.
Por ello la importancia de la meditación: para que puedas activarlos
y desbloquearlos a través de la energía serpentina de la kundalini, que los
reparará naturalmente, volviéndolos a unir al todo desde tu interior. Y no
porque sea silenciosa su ascensión será poco efectiva; todo lo contrario: la
potencia la deberás proveer tú a través de la práctica constante, durante al
menos treinta minutos diarios.
Los desequilibrios también pueden ocurrir en casos de emergencia
para un chakra particular: una conmoción, por ejemplo, o una caída o una
severa aflicción emocional. En tales casos, el sistema nervioso simpático
pone grandes demandas sobre los chakras. Cuando semejante sobreactividad
agota un chakra por completo, esa parte del cuerpo que está bajo el control
de ese chakra deja de estar conectada con el camino central que la une con
el todo. Las células de esa área trabajan ahora por su cuenta. En la ausencia
del control supremo del agente organizador, el crecimiento de las células se
vuelve maligno y estas se recrean a sí mismas aleatoriamente, sin proporción
con el todo.
Ahora podemos comprender por qué el cáncer se desarrolla y cómo

puede ser curado, a través del poder sanador de la kundalini, despertando el
chakra dañado; así, este puede volver a un estado saludable y poner nuevamente
las desenfrenadas células bajo control.
Todos poseemos esa facultad energética presta a despertar que es la
kundalini y, con ella, el poder encontrar el chakra afectado, sintiéndolo en
la yema de los dedos, a través de la conciencia vibratoria. Con la ayuda de la
kundalini, despertando, dirigiendo y equilibrando la energía, la mayoría de
las enfermedades pueden ser curadas, de una vez y para siempre.
Toda sanación, en ti mismo o en tu prójimo, es un proceso que debes
llevar a cabo con amor y dedicación. Tu ser superior, tu intuición, tu espíritu
irán dándote las señales necesarias, físicas o espirituales, del progreso del
despertar y/o del proceso curativo.
Pero debes tener presente (ello calmará tu ansiedad y te permitirá no
ceder frente al desenfrenado deseo de un despertar inmediato) que, si los
problemas que tenemos tomaron años en generarse y cristalizar, no puedes
pretender que ellos se resuelvan inmediatamente.
Uno de los mensajes más usados por esta sociedad materialista de
consumo es que se puede alcanzar la cura o satisfacción superficial o el alivio
del síntoma al adquirir algo exterior a nosotros que nos hará sentir bien y
resolverá todos los problemas. Esta falacia permite que sigamos en el pozo de
nuestro sufrimiento, con miedo a lo desconocido, y de la falta de autoestima
y de fe en nuestro propio poder de cambiar y sanarnos.
Debes arraigar en tu mente que la medicina actual tan solo “cura”
a través de medicamentos y que ellos solamente controlan o apaciguan
temporalmente el síntoma, es decir, no resuelven la causa que ha provocado
la enfermedad, que es justamente un desajuste interno de tus chakras, que
regulan el funcionamiento de tu cuerpo mental y físico.
El primer paso de la sanación es darnos cuenta de que algo está mal.
Cuando ello sucede, existe una tendencia natural a echar la culpa de nuestro
mal a algo exterior o esperar que el remedio venga, mágicamente, desde fuera.
Nos quedamos culpando o esperando hasta que la desesperación de lo “no
resuelto” nos hace mirar hacia dentro.
El segundo paso es el reconocimiento de que el problema lo hemos
causado nosotros con nuestra falta de conciencia o comportamiento indebido.
Ahí nos damos cuenta de que hemos perdido el control de la situación o
hemos cedido el poder a nuestro ego y a los pensamientos negativos, poder

que podríamos haber usado para generar una situación favorable a nosotros.
En este momento existe una tendencia natural a deprimirse y no sentirse
capaz de recuperar ese poder.
El tercer paso es la aceptación consciente y sin recriminación o
juzgamiento de la situación o del síntoma que provoca el efecto físico. Es
por la aceptación como comenzamos, desde nuestro interior y dominando
nuestro ego o pensamientos desacordes, la búsqueda, el deseo de recuperar
el poder.
El cuarto paso es el proceso de ganar en la lucha por contrarrestar
tales pensamientos, que —hemos aceptado— provocan la desarmonía.
Sentiremos que la lucha no nos será fácil porque, durante mucho o poco
tiempo, enraizamos ese comportamiento que causa la red de negatividad y
que nos hace actuar en contra de lo que queremos verdaderamente, aunque
conscientemente no lo podamos advertir. Pero no es importante el triunfo
en lo inmediato, sino que en principio aceptemos y reconozcamos lo que
nos sucede. Advertiremos que en algunos momentos ganamos esa batalla
contra nuestros pensamientos; otras veces sentiremos que nos vencen, pero
la felicidad que nos provocó el “darnos cuenta” y la superación nos dará la
fuerza necesaria para proseguir, hasta que ya no queden vestigios de lo que
nos causaba el sufrimiento y nuestra conciencia comience a liberarse y a
elevarse.
Como verás, el proceso es como el electrón, el cual, mientras no
tiene suficiente energía, no salta al siguiente nivel; pero, después de ganar la
suficiente energía, de pronto salta y todo se resuelve. Durante este proceso,
que dura lo que el ser superior tiene destinado a la persona en el camino del
aprendizaje, surge naturalmente la impaciencia, la frustración, el desánimo
y la desesperanza.
El quinto paso es la descarga. Cuando finalmente se salta, se produce
una descarga que se manifiesta física o emocionalmente. Es el último estertor
del hábito negativo.
El sexto paso es el fluir en ese nuevo estado del ser, donde gozamos
y percibimos que la experiencia recién vivida tenía un sentido más
profundo. Sentimos que el universo es luminoso y está lleno de bondad;
experimentamos el poder y la sabiduría que tenemos dentro.
En el séptimo paso comenzamos a actuar con el hábito positivo

incorporado; lo compartimos con los demás y lo enseñamos con amor y
compasión cuando nos damos cuenta de que otros están pasando por ese
mismo proceso que superamos. Y, al hacer todo esto, nos comenzamos a
dar cuenta de que cometemos errores, que hay algo más en lo que debemos
trabajar. Así retornamos al primer paso, en nuestro siguiente desafío.
Insisto: no te pongas fechas ni dejes que el tiempo te abrume o
se apodere de ti; deja que todo fluya, aunque ese fluir sea de dolor, de
sufrimiento, de frustración o de miedos; observa todo, acéptalo; tu tarea la
estás cumpliendo, deja en manos de la Divinidad el resto, y ten presente
que Dios es tu padre y nunca te hará enfrentar un desafío que no estés en
condiciones de superar. Los miedos son proyecciones, imaginaciones o
suposiciones de lo que podría pasar en un estado sin fe en el sentido sagrado
profundo de la vida.
Eileen Caddy34 lo decía con estas bellas palabras: “¿Por qué buscar guía
a través de otra persona? ¿Por qué no acudir a Mí directamente? ¿No sabes
que Yo estoy dentro de ti? ¿No sabes que Yo estoy aquí para dar respuesta a
todas las preguntas, para ayudar a resolver todos los problemas, y para guiarte
y dirigir cada uno de tus pasos si Me lo permites? Nunca Me impongo a
nadie. Tienes que escoger buscarme y encontrarme, y cuando lo hagas, Yo
estoy aquí esperando a tomar las riendas, esperando a derramar amor sobre
ti y a través de ti, esperando mostrarte el camino. Una vez hayas elegido y
34
Caddy, Eileen, La voz interior, Barcelona, Luciérnaga, 1992. Eileen Caddy fue una de
la cofundadoras de la Fundación Findhorn en Forres, Escocia. Como muchos líderes
espirituales, recorrió un largo camino hasta llegar a vislumbrar claramente cuál era su
tarea, su misión. Tras largos años de preparación —en metafísica, psicosíntesis, técnicas
de crecimiento emocional, espiritual y métodos de autoayuda— y de trabajo constante
para sostener el ideal de una nueva humanidad más amorosa, compasiva, armoniosa y
sustentable, Eileen tuvo clara la imagen de lo que debía hacer: un centro espiritual, una
comunidad educativa holística, a la que llegaría mucha gente en el futuro para prepararse
internamente, para capacitarse en nuevos modelos de enseñanza y para aprender a vivir en
un planeta sustentable. En 1953 Eileen recibió por primera vez el mensaje de su voz interior,
a la que desde entonces llamó Dios Interior. Las enseñanzas recibidas a lo largo de los años
aportan una verdad espiritual, una visión simple y clara sobre la manera de vivir una vida
más dichosa, enriquecedora y plena de sentido. Ha escrito libros que contienen el espíritu
de esas enseñanzas: Elegir amar; La palabra viva; Ondas del espíritu; Dios me habló; Aprender a
amar; Abriendo las puertas de tu interior. Eileen Caddy falleció el 13 de diciembre de 2006, a
los 89 años de edad, en su casa, su hogar, Findhorn. Su energía sigue presente en su obra,
que han continuado sus cofundadores y los profesionales que trabajan en el centro.
Me permitas tomar el mando, podrás abandonarte y sencillamente seguir

Mis instrucciones paso a paso. Verás producirse Mis glorias y maravillas, y
verás milagro tras milagro sucederse en tu vida. Sabrás que nada ni nadie se
interpondrán ante algo que sea recto y tenga todas Mis bendiciones, porque
eso ocurrirá en el momento justo con auténtica perfección”.
En conclusión, verás cómo tu cuerpo se carga de energía curativa y
puedes transmitirla a los demás, desde la intención amorosa que florece en
tu corazón.
XIV
El primordial rol de la meditación
En el proceso del despertar de la kundalini cumple un papel esencial

la relajación y meditación en soledad, con tu paciencia, perseverancia y
ejercitación. Cuando empieces, comenzarás a verte a ti mismo y ello constituye
un gran acto de valentía, puesto que no muchos están dispuestos a ingresar
en su interior para observarse, aceptarse y perdonarse, sin siquiera juzgarse.
El alma y la existencia están muy lejos; la primera realidad es tu mente,
que es el centro de los pensamientos, con el que tienes una relación muy
estrecha: primero tienes que verlo, conocerlo y reconocerlo.
Durante al menos media hora cada día, dale a tu mente la oportunidad
de expresarse tal como es. Enciérrate en una habitación. Permítele a tu mente
libertad total. Dile: “Te doy el permiso para pensar y contemplar todo lo que
quieras”. Deja de censurarte; eso ha impedido que las cosas aflorasen a la
superficie; deja de hacerlo. Procúrale libertad a tu mente y permite que surja
lo que tenga que surgir, permite que aparezca lo que tenga que aparecer. No
impidas ni reprimas nada, estás preparado para saber lo que hay en tu interior.
Tampoco deberías juzgar lo que está bien y lo que está mal, porque, en
cuanto juzgas, comienza la represión. La mente empieza a reprimir lo que
llamas malo y empieza a escudarse detrás de lo que llamas bueno. No necesitas
99
juzgar nada como bueno o malo. Estate preparado para conocer cualquier cosa
que haya en la mente tal como es, sea lo que sea.
Osho35 sabiamente nos guía diciendo que el centro del pensamiento es
la mente, el centro de los sentimientos es el corazón y el centro de la energía
vital es el ombligo. El pensamiento y la contemplación suceden por medio
de la mente. Sentir, experimentar emociones como el amor, el odio y la rabia
sucede a través del corazón. La energía vital sucede a través del ombligo, la
zona del centro hara.
Debes aprender que lo primordial en la meditación no es luchar contra
los pensamientos o sentimientos; aunque al principio cueste hacerlo, debes
asumir el simple rol de un observador. A través de la observación logras,
en primer lugar, el proceso de conocimiento de tus propias energías, y ese
conocimiento te convierte en el amo; y, en segundo lugar, disminuyes el poder
que esas energías tienen sobre ti.
Poco a poco, verás que primero aflora la rabia, el rencor, la frustración,
etc., pero trata simplemente de observarlos, como he dicho; al cabo de un
tiempo, gradualmente empezarás a notar que cuando aparecen la rabia y
los demás síntomas, a la vez se manifiesta la atención. Finalmente, verás
que, cuando está a punto de surgir el enojo hacia un acontecimiento que
guardas en tu mente, ese sentimiento ya está ahí, en la atención que en él
colocas. El día que surja la atención antes que la rabia ya no será posible
que esta brote.
Observar las cosas antes de que ocurran tiene un valor. No tiene valor el
lamentarlo, porque esto sucede después y ya no se puede hacer nada. Llorar y
lamentarse después es inútil, porque es imposible deshacer lo que ha sucedido.
No hay posibilidad de volver atrás, no hay ningún camino, ninguna puerta.
Pero lo que todavía no ha sucedido se puede cambiar. Lamentar algo no es
más que sentir pena por algo que ya ha sucedido. No tiene sentido, no es en
absoluto inteligente. Te enfadas: eso es un error; y ahora lo lamentas: es otro
error más. Te estás alterando innecesariamente. No tiene ningún valor. Lo
que necesitas es estar atento de antemano. Esa atención se irá desarrollando
a medida que observes las emociones del corazón.
Entonces la primera actitud es la de observar y no reprimir; cuando
traspasas ese estadio —insisto, con esfuerzo—, sucede la transformación, la
35
Osho, Libro del hara. El viaje al centro del ser, Mostoles, Arkano Books, 1992.
que recibirás con inmensa dicha, y comenzarás a despertar y experimentar el

ascenso de la energía de la kundalini.
Todas las cualidades del corazón se pueden transmutar. Todo tiene
muchas formas, todo puede transformarse en la forma contraria. No hay
ninguna cualidad ni energía que no pueda desviarse hacia la bondad, hacia
la bendición. Recuerda: lo que se puede volver malo siempre se puede
volver bueno; lo que se puede volver perjudicial siempre se puede volver
provechoso. Provechoso y perjudicial, bien y mal son solo direcciones: el yin
y el yang, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo, las
dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran
en todas las cosas.
Solo se trata de transformar cambiando la dirección y las cosas serán
diferentes36.
No puede llegarse al conocimiento sino por medio de la meditación.
El aspirante ha de rebuscar hasta en su propia alma y entonces se manifiesta
la Verdad, más aún en el manejo de la kundalini, energía tan poderosa, madre
de todas las demás.
Cualquier momento en el que estés dispuesto a probar y te sientas alerta
es un buen momento para meditar. Practicantes experimentados prefieren las
primeras horas del día, entre las cuatro y las ocho de la mañana —llamadas las
horas de ambrosía—. No suele haber mucha actividad a estas horas, así que es
improbable ser distraído por la energía o actividades de la vida diaria.
A mucha gente le gusta meditar antes de acostarse. Esto te ayuda a
despejar la mente de las preocupaciones y problemas del día, preparándote
para un sueño profundo y para crear energía para el día siguiente.
Te preguntarás cuál es el tiempo que debes dedicar a la meditación.
Para contestar a esto debes tener en cuenta el método que has elegido y
que cada meditación es distinta, puesto que abarcan distintos aspectos de la
mente y del cuerpo, así que el tiempo varía dependiendo de la técnica que
hayas aprendido; pero, en el caso particular de la meditación de la kundalini,
debes enfocarte en el despertar de cada uno de tus chakras, partiendo del
raíz y hasta llegar al chakra corona. Podrás dedicarte desde tres minutos
hasta dos horas y media. Las duraciones más comúnmente usadas son once
36
obra citada.
minutos, quince minutos, veintidós minutos, treinta y un minutos, sesenta

minutos, una hora y media, dos horas y media.
Si utilizas los mantras de la kundalini, deberás repetir en tu interior la
cantidad de veces que las palabras del mantra integran y el tiempo específico.
Empieza con el tiempo que sea confortable para ti. Incluso cinco
minutos te proporcionarán resultados beneficiosos. El primer beneficio es
simplemente la oportunidad de detener tu rutina automática, los patrones
inconscientes de comportamiento que te guían por la vida sin que siquiera te
des cuenta de que estás vivo.
Repito: no lo hagas forzado, no te impongas meditar, no lo transformes
en una carga; todo lo contrario: cree firmemente que a través de la meditación
puedes lograr la apertura de tu conciencia, sanar tu cuerpo físico, mental y
espiritual, fortaleciendo y comunicándote con el ser superior que en todos
nosotros habita, y de esa manera logras que te acompañe y ayude cuando lo
necesites.
Por medio de la meditación regular irás creciendo gradualmente en
espiritualidad. La llama divina, que habita sin duda en tu interior, crecerá y
se volverá más y más brillante.
La meditación te confiere, gradualmente, la luz eterna y la intuición.
Por medio de la práctica constante de la concentración y la meditación,
la mente se vuelve pura y transparente como un cristal. El estrépito de la lucha
por las cosas mundanas se va reduciendo más y más al irse uno abstrayendo de
este mundo moderno, discerniendo cuáles son las cosas realmente importantes
y cuáles las que entorpecen el progreso espiritual, sin aportar nada a cambio.
La pureza del despertar espiritual cambia tu perspectiva propia y
empiezas a buscar devotamente sólo aquello que te produzca, a la larga, una
felicidad y una paz verdaderas. La búsqueda de ventajas materiales e inmediatas
se vuelve, por tanto, menos urgente.
La autorrealización hará que la conciencia perceptora dentro de ti quede
completamente revelada. La luz pura de la conciencia proyectada por un ser
así es lo suficientemente potente como para perforar los velos en la Creación,
penetrando derecho a la esencia de todo. Te hará tomar conciencia de que el
ser no puede ser mejorado, es ya perfecto. Todo lo que tenemos que hacer es
ir hacia dentro y encontrarlo.
La meditación te guía más y más hacia el interior de ti mismo, de lo
grosero a lo sutil, de ello a lo más sutil y de ahí a lo más excelso, a vislumbrar
la luz. Es el único camino real adecuado para alcanzar el conocimiento de uno

mismo. La paz y la dicha no pueden hallarse en los libros ni en las iglesias o
monasterios, sean del credo o religión que sean. Solo puede lograrse cuando
amanece el conocimiento del ser.
Cierra los ojos. Abstrae tus sentidos. Aquieta tu mente. Silencia
los pensamientos bulliciosos. Apacigua tus ondas mentales. Todo tipo de
discusiones acaloradas y debates coléricos tocarán a su fin. Solo permanecerán
la paz y el conocimiento.
Sumérgete profundamente en el Atman, tu ser interno, que es la
conciencia común a todos los seres; que es la dicha misma; que es el Ser
Supremo de Luz, la perfección y la paz; que es trascendente, inexplicable,
indefinible, inentendible, indescriptible, ya que es todo paz y todo dicha.
Todas tus angustias mentales desaparecerán.
Yogui Bhajan37 enseña: “… Man Jit Jug Jit […] significa ‘aquel que
logra conquistar su mente, conquistará el mundo. Nuestra mente es el espejo
en el cual se refleja el mundo en que vivimos. Cada individuo a través de
sus años de crecimiento va acumulando una serie de experiencias internas
que han de moldear su visión del mundo. Aquel que ha tenido una vida de
desengaños, dolor y abandono, verá un mundo en el que no puede confiar,
lleno de cinismo y crueldad. Mientras que otro que ha crecido sintiéndose
amado, que ha experimentado la bondad en otros y en sí mismo, verá un
mundo lleno de amor; tendrá la paciencia para comprender más allá de
la maldad y crueldad de los hombres, sabiendo que el comportamiento
de estos es producto del dolor y el temor. Nuestra mente es el vehículo
mediante el cual tenemos que encontrar la felicidad. Aquel ser que ha logrado
dominar sus pensamientos y ha convertido a su mente en su siervo, será
feliz; mientras se continúa siendo víctima de los patrones del inconsciente,
se vive en dolor…”.
Te puedo aconsejar una técnica meditativa que te servirá en tu
iniciación a esta disciplina y despertar, colocando tu atención en la respiración
para contrarrestar los efectos de esos pensamientos que parecen bullir
incontrolablemente, justamente en esos momentos en que necesitas paz.
Para ello prueba sentarte con la columna erguida, en una confortable
posición de sastre, o en una silla con ambos pies planos en el suelo. Relaja
37
obra citada.
tus manos en tu regazo, con las palmas hacia arriba, con la mano derecha
descansando encima de la izquierda. Mantén los hombros relajados y la parte
superior del pecho ligeramente elevada para lograr que la columna se encuentre
erguida. Tus ojos deberán estar noventa por ciento cerrados, permitiendo que
entre un poco de luz.
Lleva la atención al flujo de tu respiración, respirando solamente a través
de la nariz. Presta atención a cada parte del proceso de inhalar y exhalar, con
todos los diminutos movimientos del cuerpo. Después de un par de minutos,
empieza a conscientemente respirar con más lentitud. El ritmo normal es
de 14-17 respiraciones por minuto. Disminuye tu respirar a 8 o menos por
minuto —4 o menos respiraciones por minuto crean un estado meditativo—.
Cuenta, si deseas, las inhalaciones y exhalaciones; ello te permitirá ocupar
la mente para dejar marchar los pensamientos; escucha el sutil sonido de la
respiración a medida que inspiras y espiras.
Lo ideal es tratar de respirar a través de nuestro centro hara, imaginando
que este tuviera un orificio por el cual inhalamos y exhalamos (ya me referí
a este centro). Repito: sería lo ideal e intento que tú llegues hacerlo en forma
progresiva; no te desanimes si en tu primera etapa no puedes sentirlo; un día,
no muy lejano, lo lograrás y sentirás cómo la energía fluye más rápidamente
por todo tu cuerpo físico.
No te inquietes puesto que, cuando empiezas a meditar, la mayoría de la
gente se ve irritada por la “charlatanería” que la mente crea cuando intentamos
permanecer en quietud.
El usar un mantra como “Sat Nam”, pensando la palabra “Sat” al
inhalar y “Nam” al exhalar, puede proveer a la mente de un punto de
concentración. Si ves que tu mente empieza a distraerse, simplemente lleva
tu atención de vuelta al mantra y a tu respiración. Con este simple proceso
es como entrenamos nuestras mentes y despejamos o liberamos nuestro
subconsciente.
Mientras escribía recordé mis primeros pasos hacia el logro de una
acorde relajación que pudiera facilitar mi ansiada meditación. Confieso que
busqué mucho un libro que me enseñara y “causalmente” encontré en una
librería de reventa de libros uno que reseña las enseñanzas de los maestros
de swamis, Bhavyananda, Assakananda, Ghanananda y Gnaneswarananda38;
38
Swami Bhavyananda, Meditación: método y práctica, México DF, Yug, 1982.
mientras lo leía quedé atrapado con unas frases que reflejan esa figurada
“lucha” que en vano realizamos con nuestros pensamientos:
… Cuando medimos la fuerza de los sutiles enemigos que se agazapan en

nuestra mente, las pasiones, los impulsos, las codicias y los deseos, estos recursos
que les recomiendo parecen ofrecer una protección muy débil. Admito esto. Cuando
expreso “se agazapan”, quiero decir que hasta los mejores de entre nosotros no han
escapado a su influencia. Se dice que uno no queda totalmente liberado de ellos
hasta que efectivamente ha tocado los pies de Dios. Así como en el invierno el jardín
queda limpio de hierbas y ramas secas, pero con la primera lluvia de primavera las
diminutas semillas que quedaron en la tierra brotan para cubrirla de verdor, así
también muchos pensamientos, impresiones y deseos sutiles yacen ocultos en nuestra
mente y fácilmente cubrirían toda nuestra conciencia si no los restringiéramos. Nuestro
problema es mantener una gran parte de nuestra mente —y por grados, una parte cada
vez mayor— libre del predominio de los impulsos y deseos erróneos, de manera tal
que la mente así liberada pueda pensar en Dios. […] Luchar de modo directo contra
un estado de la mente para dominarlo puede hacer más daño que bien, pues con ello
a veces la mente se embrolla más y más. El procedimiento más sabio y eficaz es no
permitirse abrigar el pensamiento sobre la condición mental que ha de erradicarse.
Recuerden este hecho psicológico: mientras más piensen en una determinada condición
mental, más la fortalecerán…
Es recomendable que, mientras te relajas para entrar en meditación,

proyectes amor hacia tus agitados pensamientos y sentimientos. Calma
la turbulencia del fluir del agua y observa cómo se refleja en su serena
superficie la tierra de mística belleza que se extiende más allá; libera todos
esos pensamientos que se originan en tu ego y se agolpan en tu mente,
y permite que el poder del amor y del perdón se dirija a ellos… Sé un
observador. Sé libre.
Decreta: “No soy el cuerpo ni la mente. Ellos son míos. Mi verdadero
yo no es ni el cuerpo físico ni la mente. Siempre estoy separado, siempre
independiente y eternamente libre de este cuerpo. Soy el testigo: estoy
observando toda sensación que aparece y desaparece en el plano netamente
feliz, autónomo, autoiluminado, autoexistente. Soy perfección absoluta,
conocimiento absoluto, bienaventuranza absoluta. ¡Yo soy eso! Soy un pájaro
iluminado: ¡el siempre perfecto Atman!”.
Sobre la base de esta actitud interna, que —insisto— no será fácil de

lograr al comienzo y para la que necesitarás de mucha paciencia y perseverancia,
te centrarás en tu corazón y sentirás un indescriptible amor hacia ti, hacia el
prójimo, hacia el Universo, pero fundamentalmente hacia Dios, tu creador.
Sentirás esa energía incondicional y, cada vez que te sientas solo, esta energía
te fortalecerá y agrandará tu camino.
XV
Antahkarana: símbolo
de sanación y meditación
El antahkarana es un símbolo antiquísimo de sanación y meditación que

ha sido usado en el Tíbet y la China durante miles de años y, por supuesto,
por el reiki tradicional Usui y el kundalini.
Este símbolo tiene un poder energético muy grande, ya que simplemente

por su sola aparición crea un efecto positivo sobre los chakras y el aura, dando
lugar al restablecimiento de nuestra innata energía de curación, concentrándola
y profundizándola.
El antahkarana es parte de la anatomía espiritual, es la conexión entre
el cerebro físico y el yo superior. Esta conexión es la que se debe sanar y
107
desarrollar para poder crecer espiritualmente. Este símbolo activa esta conexión
cada vez que nos hallamos ante su presencia; es muy especial y tiene su propia
conciencia.
El antahkarana es un símbolo multidimensional. Está constituido por
tres 7 sobre una superficie plana; desde esta perspectiva parece bidimensional.
Los tres 7 representan los siete chakras, los siete colores y los siete tonos de la
escala musical. Desde otra perspectiva, aparece como un cubo tridimensional.
Su energía se mueve desde dos a tres dimensiones visibles, por vías
energéticas imperceptibles para el ojo humano, a la dimensión del yo superior.
En meditación, este poderoso símbolo crea automáticamente lo que los
taoístas llaman la gran órbita microcósmica, donde las energías físicas que normal-
mente entran por el chakra coronario, ante la presencia de este símbolo entran
por los pies y suben por la parte posterior del cuerpo hasta la parte superior
de la cabeza, bajando por la frente nuevamente hasta los pies, de modo que
realizan un círculo lumínico. De esta manera la persona se cimenta a la tierra
y se crea un continuo flujo de energía a través de los chakras.
Este símbolo tiene efectos muy positivos, lográndose notables resultados
en las sesiones reiki, así como cuando se coloca la atención en él al meditar
o cuando se mira constantemente su centro; produce un notable cambio de
flujo energético positivo en el aura y los chakras.
Trabaja directamente sobre el aura y los chakras, y los regula, variando
los efectos de sanación de acuerdo con las necesidades de la persona que lo
usa; al estar dirigido por el yo superior, tiene un efecto benéfico. Se neutraliza
la energía negativa que se haya acumulado en objetos tales como cristales,
joyas, etc., simplemente colocando entre dos símbolos el objeto.
El antahkarana se puede colocar debajo del colchón de la cama en
la que uno duerme; debajo de una mesa de masajes; colgado de una pared
para armonizar el lugar; exponerlo sobre las partes del cuerpo que sufran
dolencias, etc.
Jamás se lo deberá utilizar para el mal.
La meditación tibetana con este símbolo se lleva a cabo en una habitación
iluminada con velas. En el medio se coloca una vasija de barro en forma de
óvalo, que simboliza el huevo cósmico del universo; esta vasija se llena con
agua. Frente a ella hay un pequeño taburete; sobre el asiento de este se coloca
el símbolo antahkarana realizado en plata; allí se sienta la persona que meditará.
Una de las paredes está cubierta con cobre, pulido como un espejo. En la pared
opuesta a esta se colocan tapices que exhiben símbolos. El lama tibetano se

sienta en el banquito y mira fijamente la imagen del símbolo que se refleja en
el espejo de cobre. Esta meditación es una meditación yantra y crea agudeza
en la mente, haciendo un puente energético entre la conciencia y las energías
trascendentales del símbolo; mientras que el otro símbolo antahkarana, en
el banquito, enfoca las energías generadas, haciéndolas fluir equilibradas por
todos los chakras hacia la tierra.
Yin Yang
Estos dos antahkarana son utilizados para la descarga de energías

negativas, colocándose el yang debajo del objeto que se va a descargar y
encima el yin.
Es conveniente para las meditaciones utilizar siempre el antahkarana
yang.
XVI
Mudras para meditar
Dhyani
Este mudra es muy conocido, especialmente en las religiones orientales,

puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más tradicional que existe
para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta. Su fuerza se
deriva de que a través de las manos se forma un “círculo de energía” que
recorre todo el cuerpo. A esta posición se la relaciona con el cuenco vacío,
que emula la limpieza y sencillez interior.
111
Propiedades
Este mudra tiene propiedades en los tres planos:
1. En el plano mental: Elimina el estrés y la presión mental. Procura paz

a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo
daño.
2. En el plano emocional: Limpia y renueva la energía emocional, sanando
las heridas del pasado y esperanzándonos para el futuro.
3. En el plano espiritual: Es, sin duda, para lo que se lo utiliza con más
frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior
y nos pone en contacto con nuestra propia divinidad. Además nos
introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas
y espirituales. Ayuda a despertar la conciencia.
Ejecución
Este mudra puede ser utilizado en la tradicional postura de meditación

con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas
en ángulo de noventa grados. A continuación se sitúan las manos como se
indica en el gráfico y se cierran los ojos.
Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es
decir, no se la utiliza para meditar algo en concreto, sino sobre lo que vaya
surgiendo. Para ello deberás centrarte exclusivamente en tu respiración e ir
apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos, para ir dando
paso a los pensamientos más profundos.
Puedes realizar este mudra cuantas veces quieras, especialmente en
aquellos momentos en los que te sientas presionado o estresado. Puede
ayudarte a superar un mal momento emocional o sentimental, así que también
puedes considerarlo como un mudra de urgencia.
Hakini
Muchas personas realizan de manera inconsciente este mudra cuando

están pensando en algo o simplemente cuando están descansando. Lo que no
saben es que están haciendo un mudra de los más poderosos para aprovechar
la energía y el poder que existe en nuestro sexto chakra, también llamado
tradicionalmente tercer ojo.
Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede
ayudarnos a equilibrar la energía de este centro de poder.
Propiedades
Seguro que, si te paras a pensar un poco, vas a descubrir que este mudra
ya lo habías realizado antes en algún momento. Quizá mientras escuchabas a
alguien, quizá mientras pensabas. A lo mejor no era exactamente igual, pero
sí muy parecido. A partir de ahora ya sabes que es un mudra muy poderoso,
cuya función principal es concentrar tu energía y ayudarte a que tus deseos
se hagan realidad.
Además también es muy útil en casos de confusión o desesperación,
puesto que nos ayuda a despejar la mente y clarificar nuestras ideas y
sentimientos.
Es un “mudra de salvación”, en el sentido de que, realizándolo en un
momento crítico, te ayuda a sobrellevar ese momento mucho mejor. Por esto
debe estar siempre en tu “botiquín” de mudras.
Ejecución
Para realizar correctamente este sencillo mudra, solo tienes que juntar
las yemas de todos los dedos de tus manos tal y como se te indica en la foto.
Si deseas utilizarlo como herramienta para conseguir tus deseos, lo que debes
hacer es proyectar una imagen mental de lo que deseas mientras realizas
este mudra. Haz la petición tantas veces como desees. Te recomiendo que
lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de
las energías.
Jñana
Sin duda alguna, este es uno de los mudras más conocidos a nivel
universal. Especialmente utilizado en la religión budista, ha llegado hasta
nuestros días como uno de los mudras más favorecedores de la meditación.
Sin embargo, también tiene diversas propiedades útiles para otros ámbitos
de la vida.
Propiedades
1. En el plano físico: Alivia los desórdenes del sistema nervioso.

2. En el plano mental: Nos aporta una mayor facilidad de concentración
y atención. Estimula la memoria.
3. En el plano emocional: Despierta una sensación de ternura y
afectividad.
4. En el plano espiritual: Nos pone en contacto directo con la sabiduría

y conocimiento de la divinidad.
Ejecución
Este mudra lo puedes realizar de maneras muy diferentes. Una de las

más conocidas es en la posición del loto: sentado con las piernas cruzadas, con
los brazos apoyados en las piernas y el mudra en ambas manos. Sin embargo,
también puedes hacerlo a la altura del corazón con tu mano derecha y tu mano
izquierda, manteniendo la posición del mudra, apoyada entre las piernas, en
la zona de tu primer chakra. Te recomiendo que lo acompañes de algún tipo
de meditación sobre el conocimiento de ti mismo.
XVII
Preparación para transmitir la energía
del reiki kundalini y limpiar los chakras,
en nosotros y en quien recurra a
nuestra ayuda39; símbolos kundalini
para activar y distribuir la energía;
reiki kundalini a distancia;
reiki kundalini
Preparación para transmitir la energía del reiki kundalini

y limpiar los chakras
Reiki kundalini es el proceso que archiva la energía kundalini desde

el chakra raíz.
Te aconsejaré cómo debes realizar el despertar y limpieza completa de los
chakras o sesión básica con reiki kundalini. Con seguridad, tu inquieto espíritu
39
En este capítulo utilizaré la base de las enseñanzas de mi apreciado y valorado iniciador,
sensei Claudio Márquez, las que he adaptado a través de mi experiencia personal y estudios
sobre la energía kundalini.
117
se guiará por ella y luego irá buscando otros complementos desde tu interior,
que te permitan, en lo personal, el mayor desarrollo espiritual y de ascensión
de la conciencia, para poder relacionarte íntimamente con la Divinidad.
Para ello, al comenzar y durante los procesos de energización o sanación
propia y a los demás, emplearás los mudras que te describo. Verás que hago
referencia al trabajo sobre otros, pero todo lo dicho vale también para la
autosanación:
a) Cerrando tus ojos y con tus manos en postura gassho —posición

de oración—, pero con las palmas hacia fuera, dirás, al menos tres
veces, “Reiki kundalini”.
b) Durante todo el proceso de sintonización o sanación colocarás
tus manos formando el mudra kundalini reiki. Debe entenderse por
sintonización la ayuda que brindamos al receptor de nuestra tarea,
para que pueda nuevamente estar en contacto con la energía más
plena posible y que está a su alrededor todo el tiempo. Este mudra
se efectúa colocando los dedos índice y medio juntos; los dedos
anular y meñique, juntos; y los pulgares, separados; las manos no
deberán tocarse (tal como lo muestra la siguiente imagen).
c) Debes conocer y transmitir que las percepciones de la alineación-

-curación son completamente dirigidas a ti, personales e íntimas.
Fluye en ello. Sea lo que sea que hayas sentido, escuchado, visto o
intuido, es justo lo que tu alma o la de tu receptor necesitan en ese
momento. Si te quedas dormido, no te preocupes. De todas formas
la energía de la kundalini se ha puesto en movimiento.
d) Abres tu corazón para conectar con tu presencia interior; tomas tres

respiraciones, reteniendo por unos segundos la inhalación mientras
percibes que aspiras energía dorada y exhalando aquellos vestigios
de tus energías negativas. Respiras profundamente sintiendo el
insondable amor que emana de tu interior. Siente cómo el amor te
cubre por completo y se expande hasta serenar tus pensamientos.
Céntrate en el aquí-y-ahora.
e) Te anclas, desde tu chakra raíz, en la Madre Tierra y sientes que
desde tus pies nacen profundas raíces. Puedes ayudarte visualizando
árboles, flores, ríos. La intención es conectarte con la vida. Percibe
que por medio de este chakra despierta la energía de la kundalini,
la ida y la pingala empiezan a recorrer amorosamente la sushumna,
deteniéndose y dando vuelta por tus chakras mientras asciende.
f) Asumiendo el papel de sanador, comienza a respirar, expande
tu conciencia junto con tu cuerpo áurico, colmándolo de amor
incondicional de color rosa, que sientes emana desde tu chakra del
corazón. Une los campos áuricos y percibe que el primer contacto
físico se localiza en el tercer ojo; desde allí coloca tu intención en
remover aquellos patrones negativos, a través del color violeta que
todo lo transmuta.
g) Balancea con tus manos formando el mudra de la imagen y comienza
a efectuar movimientos desde el lado derecho al izquierdo —mascu-
lino-femenino—, a unos diez centímetros de la cabeza sobre ambos
hemisferios cerebrales.
h) Activa la energía desde el chakra raíz a la coronilla con respiración
kundalini, más la intención, más los movimientos con las manos
dibujando el símbolo infinito40.
40
Este importante símbolo representa el infinito, la eternidad y los poderes espirituales.
Es el “lazo del amor”. Desde el punto de vista esotérico, la Tierra tiene nueve estratos y en
el noveno se halla el símbolo del infinito. Es necesario saber que el símbolo sagrado del
infinito se encuentra en el corazón de la Tierra, en su núcleo viviente, y tiene la forma de
un 8 colocado en forma horizontal. En el santo ocho, en el símbolo del infinito, se hallan
colocados simbólicamente el cerebro, el corazón y el sexo del genio de la Tierra.
i) Vuelve a actuar en la cabeza, alrededor del tercer ojo y de la coronilla

para despertar la kundalini en el raíz.
j) Conéctate con tu tercer ojo y enlaza este último al chakra de la
garganta y al del corazón con el mudra del símbolo del infinito,
diciendo tres veces “Reiki kundalini”.
k) Se lleva esta energía transformada hacia la garganta, el tercer ojo y la
coronilla para darle al receptor la posibilidad de usarla, abriéndose
él mismo a nuevas dimensiones de expresión, visión, sensitividad y
claridad o despertar. Para facilitar la subida de la energía kundalini,
usa la respiración y sonidos específicos.
l) Ahora trabajas sobre los chakras del tercer ojo y coronilla, a unos
centímetros del cuerpo de tu receptor. Pon tus manos sobre los
hombros, para balancear las energías, y luego dirígete a las muñecas;
y por las piernas hasta llegar a los pies.
m) Cuando el sistema está balanceado, retorna al chakra corona
(sahasrara) y conéctate con el tercer ojo. Traza con tus manos un
triángulo en el aire frente al receptor de la curación.
n) Sin dejar de formar el mudra en el chakra sahasrara para buscar
que el ser interior de quien recurre en tu ayuda pueda reconocer
su propia divinidad y sentir esa sensación de paz, claridad, tran-
quilidad y protección, culminas tratando de elevar, en un esfuerzo
final, la vibración amorosa que emana de tu corazón, colocando toda
la intención en canalizar toda la energía serpentina de la kundalini,
en que el cuerpo y la mente de la persona se encuentren dispuestos
a recibir, y cierras la sesión, colocando tus manos nuevamente en
posición gassho, agradeciendo a la Madre Tierra y al Universo la
ayuda que te ha permitido canalizar todas las energías desplegadas.
Es trascendente que pongas en práctica la empatía41, como la capacidad

de entender las razones y emociones de otro, de ponerse en su lugar y
compartir sus sentimientos, captando los mensajes verbales y no verbales;
poner atención en lo que le sucede tendrá un gran poder sobre tu paciente,
ya que podrá exteriorizar su dolor y la manifestación física que le produce ese
sentimiento. Percíbelo en tu corazón y compréndelo con la mente. Recuerda
que el reiki kundalini es la energía que emana de tu corazón como amor
incondicional.
No debes involucrarte; tan solo escucha, oye la expresión de sus
emociones, las que, al no poder resolverlas por sí, ha dirigido hacia su cuerpo,
41
Friedrich von Schiller, poeta y dramaturgo alemán (1759-1805) definió el concepto de
empatía con estas palabras: “si quieres conocerte, observa las conductas de los demás; si
quieres comprender a los demás, mira en tu propio corazón”.
Daniel Goleman, psicólogo estadounidense, nacido en Stockton, California, el 7 de
marzo de 1947, adquirió fama mundial a partir de la publicación en 1995 de su libro Emotional
intelligence (Inteligencia emocional, Barcelona, Kairos, 1996), que se mantuvo durante un año y
medio en la lista de los libros más vendidos según el diario The New York Times; en esta obra
Goleman enseña: “[…] la empatía, es decir, la capacidad de experimentar las emociones
que otra persona está sintiendo, es tanto psicológica como mental y se asienta en el hecho de
compartir el estado interno de la otra persona. Esta danza biológica tiene lugar cuando una
persona empatiza con otra, es decir, cuando comparte sutilmente el estado fisiológico de
la persona con la que está conectada […]. El simple hecho de prestar atención establece
una conexión emocional en cuya ausencia la empatía es imposible[;] cuando centramos
la atención en los demás, nuestro mundo se expande. En este último caso, nuestros
problemas se dirigen hacia la periferia de nuestra mente y parecen empequeñecer, con el
consiguiente aumento de la capacidad de establecer contacto con los demás, es decir, de
actuar compasivamente […]. La psicología actual emplea la palabra empatía en tres sentidos
diferentes: conocer los sentimientos de otra persona, sentir lo que está sintiendo y responder
compasivamente ante los problemas que la aquejen, tres variedades diferentes de la empatía que
parecen formar parte de la misma secuencia 1-2-3, es decir, le reconozco, siento lo mismo
que usted y actúo para ayudarle […]. Los descubrimientos realizados por la neurociencia
actual, han puesto de relieve la existencia de una conexión neuronal directa entre los ojos y
la corteza orbitofrontal (una estructura cerebral para la empatía y el ajuste emocional), un
hallazgo que parece corroborar la poética idea de que los ojos son las ventanas del alma y
nos permiten atisbar los sentimientos más recónditos de otra persona […]. Cuanto mayor
es nuestra empatía e interés por alguien que se encuentra en apuros, mayor será el impulso
a ayudarle, un vínculo que siempre se halla presente en las personas más motivadas para
aliviar el sufrimiento ajeno […]”.
Agregaría que solo el individuo que es consciente de sus emociones puede sentir empatía
y practicarla, ya que, si no poseemos la cualidad de reconocer nuestras propias emociones,
se nos dificultará deducir apropiadamente las necesidades de las demás personas. Debemos
avizorar el dolor y el sufrimiento del otro y así experimentar compasión para poder ayudar.
surgiendo el síntoma. Ello te ayudará a determinar hacia cuál o cuáles de los

chakras dirigirás la energía canalizada.
El oír tan solo, pero enfocado nuestro corazón en íntima comprensión,
comenzará el proceso de modificación de los parámetros mentales angustiantes
o traumáticos de quien recurre en tu ayuda, puesto que expresarlos lo ayudará
a liberar sus emociones y destrabar aquello que impide su crecimiento.
A partir de allí, aquel a quien ayudas sentirá resurgir su potencial
interno, entregándose confiado al poder de tus manos canalizadoras de amor y
fortaleza, transmitiéndole potencial sanador a su espíritu, mente y físico, para
que ese hermoso ser, que es la expresión de la divinidad, pueda equilibrarse
y recuperar su energía y equilibrio vital.
Símbolos
Los símbolos para activar y distribuir la energía de la kundalini son los

siguientes:
Activa la energía Distribuye la energía

Reiki kundalini a distancia
Para enviar reiki kundalini a distancia debes escribir el nombre de la

persona con las puntas de los dedos de una mano, en la otra palma —en el
chakra—.
Luego coloca juntos los dos chakras —pegando las palmas entre sí—
y pasa la energía con las palmas agitando una a cada lado —lo contrario a
gassho—.
Aplicaciones del reiki sundalini
Para una limpieza rápida de chakras, pasa el mudra un instante por ellos.
Para una limpieza del lugar, haz el mismo mudra luego de “escribir”,
como en reiki a distancia, el nombre del lugar que deseas limpiar. Luego di
“Kundalini reiki” como frase activadora.
Relaciones: las dos personas se representan en las dos manos. Cada
mano contiene una esfera de luz, que envía hilos o cordones a la otra. Levanta
tus manos, sepáralas y libéralas. Escribe en tu palma “Relación con…”.
Metas: escríbelas en las manos y dales kundalini reiki.
XVIII
Mantras kundalini: su significado
La palabra mantra procede del sánscrito. Se compone de dos partes: man,

que significa ‘mente’, y tra, que significa ‘liberar’.
Un mantra es una vibración sonora que ayuda a extraer de la mente
las ataduras que impiden nuestro desarrollo; sirven además para enfocar y
relajar la mente, ya que, al concentrarnos en la repetición del sonido, ocurre
que los pensamientos se desvanecen poco a poco, hasta quedar la mente clara
y tranquila.
Los mantras son una herramienta poderosa de desprogramación de la mente,
para crear nuevos programas e influir en nuestros patrones de pensamiento.
Los siguientes son los que habitualmente se utilizan en el trabajo con
la kundalini:
1. Sat Nam: Tiene el poder de limpiar la mente subconsciente para

que las viejas heridas y los programas ya no se interpongan en el
camino de la autorrealización. Lo hace cambiando la proyección
de nuestras mentes. Mantra significa ‘proyección de la mente’. Los
bij o mantras semilla (Sat Nam es uno de ellos) usan las corrientes
universales del sonido para reestructurar los patrones habituales de
la mente. Lo hacen accediendo a la parte de la mente que regula
125
los hábitos. Los sonidos borran los patrones que vibran en las fre-
cuencias más bajas o que no resuenan con la Verdad o con nuestra
verdadera esencia. Establecen los nuevos hábitos, reemplazando
las viejas frecuencias con las frecuencias más elevadas de la Verdad.
Sat resuena con la Verdad universal. Nam es la vibración que crea
lo que nombra, la semilla de la verdad. Es el mantra más básico
usado en kundalini reiki y yoga. Sat significa ‘verdad’. Nam quiere
decir ‘nombre’, ‘identidad’, ‘identificarse con’ o ‘llamar’. Sat Nam
puede traducirse como La Verdad es el Nombre de Dios. La verdad es
mi —su, nuestra— identidad. Se usa como un saludo para reconocer
la Verdad en cada uno de nosotros y como un mantra personal para
expresar o sintonizarse en la identidad infinita de uno. Sat Nam es
una invocación de nuestra conciencia divina. Su vibración nos une
a lo alto, a nuestra verdadera identidad, que es nuestra alma divina.
Sat Nam es, como ya dije, un mantra semilla o bij mantra. Ento-
nando este mantra plantamos la semilla de la verdad universal en
nuestra conciencia. Todos conocemos el axioma La verdad nos hará
libres. La pregunta es cómo nos unimos a la Verdad. Sat Nam es un
mantra que nos une con la Verdad. Tiene el poder para liberarnos,
despertándonos a nuestra identidad infinita.
2. Ong Namo Gurú Dev Namo: Este mantra se entona al iniciar una
sesión de kundalini o meditación. Ong es la energía creativa expe-
rimentada en su manifestación y su actividad; es una variación de
la silaba cósmica om, que es utilizada para significar a Dios en su
estado absoluto o no manifestado; cuando Dios crea y funciona
como Creador, es llamado Ong. Namo tiene la misma raíz que la
palabra namasté, que significa ‘saludos reverentes’. Namasté es una
forma común de saludo respetuoso en la India; es acompañado por
el mudra de las palmas presionadas juntas al nivel del pecho o de
la frente. Implica postrarse. Los dos términos juntos, Ong Namo,
significan ‘llamo a la conciencia creativa infinita’, conectándote a
la conciencia universal que guía toda acción. Gurú es el maestro o la
manifestación de la sabiduría que uno está buscando. Dev significa
‘divino’ o ‘Dios’, en un sentido no terrenal. Namo al final del man-
tra reafirma la reverencia humilde del devoto. Estos tres vocablos
juntos, Gurú Dev Namo, significan ‘llamo a la sabiduría divina’, de
manera que te postras ante tu ser superior para que te guíe a usar el
conocimiento y la energía dados por el ser cósmico. Para cantar este
mantra debes estar sentado con la columna recta, con las palmas de
las manos juntas de modo que los pulgares toquen el esternón. El
mantra es cantado tres veces, con un ciclo completo en cada respi-
ración. Inhalas y cantas Ong Namo Gurú Dev Namo. El sonido dev
se canta un tono y medio más alto que los otros sonidos.
3. Ra Ma Da Sa Se So Hung: Ra es la energía del Sol; Ma, la energía
de la Luna; Da, la energía de la Tierra; Sa, la energía del Infinito
Universal; Se (/sey/), la personificación de Sa: tú; So, el sentido
personal de unión con Sa; Hung, el infinito vibrante y real: yo soy
tú. Este mantra contiene los ocho sonidos de la kundalini. Se nutre
de las energías del Sol, la Luna, la Tierra, y es espíritu infinito para
traer sanación profunda. Puede ser cantado para autosanarse o
para enviar energías curativas a cualquier persona que uno prefiera.
Es una combinación de tierra y éter. Insisto en que es un poderoso
mantra de sanación.
4. Gurú Gurú Wage (/guaje/) Gurú, Gurú Ram Das Gurú: Es un
mantra de protección, que quita los miedos internos y te ayuda
a tener fuerza interior. Muchas veces es recitado conjuntamente
con el mantra anterior, por poseer ambos similares características.
Este mantra se relaciona directamente con la energía curativa y
protectora representada por gurú Ram Das, el gran santo sanador
de India del siglo xvii, que a través de su canal, yogui Bhajan, develó
los secretos de la enseñanza de kundalini. Este mantra, entonces,
es protector y sanador en caso de dificultades físicas, mentales o
circunstanciales. La primera parte del mantra, Gurú Gurú Wage
Gurú, proyecta la mente a la fuente de conocimientos y éxtasis; la
segunda parte, Gurú Ram Das Gurú, significa ‘la sabiduría que sirve
al infinito’. Es el mantra de la humildad. Reconecta la experiencia
de lo infinito y lo finito.
5. Sa Ta Na Ma: Sa es la infinidad; Ta, vida; Na, muerte; Ma,
renacimiento. Este mantra representa los sonidos primordiales del
Universo.
6. Sare Sasa, Sare Sasa, Sare Sasa Sarang, Jarare Jar Jar, Jarare Jar Jar,
Jarare Jar Jar Jarang: Es un mantra equilibrador y trae belleza a tu
vida.
7. Gobinde, Mukande, Udare, Apare, Haring (/jarien/), Karing
(/karien/), Nirname, Akame: Es el gurú Gaitri, mantra para la
protección, y significa ‘Sostenedor, Liberador, El que Ilumina,
Infinito, Destructor, Creador, Sin Nombre, Sin Deseo’. Este mantra
tiene una cualidad muy especial. Elimina bloqueos kármicos y limpia
el aura para que sea más fácil meditar y relacionarse con el infinito.
Limpia la mente subconsciente y produce el sol de la energía shakti
en cada nervio. Si una persona está demasiado bloqueada mental
y físicamente, es muy importante este mantra, que, por su efecto
vibratorio, limpiará su camino.
8. Ang Sang Wague (/guaje/) Gurú: Significa ‘todo mi ser está en
éxtasis’. Desarrolla la intuición y da felicidad.
9. Mulmantra: Ek Ong Kar Sat Nam Karta Purakh Nirbhao Nirvair Akal
Murat Ajuni Saibhang Gur Prasad: Ek Ong Kar, ‘existe un Creador
de la Creación’; Sat Nam, ‘la verdad es su nombre’; Karta, ‘Él es el
Hacedor de Todo’; Purakh: ‘Él está presente en toda la Creación’;
Nirbhao, ‘sin miedo’; Nirvair, ‘sin ira’; Akal Murat, ‘inmortal’; Ajuni,
‘ni nace ni muere’; Saibhang, ‘autoiluminado, nacido de Sí mismo’;
Gur Prasad, ‘Él se realiza a través de la gracia del Gurú’.
10. Que el eterno sol te ilumine, el amor te rodee y la luz pura interior guíe
tu camino: Se canta o recita al finalizar una sesión de la kundalini o
una meditación.
XIX
Las consecuencias del despertar
de la kundalini: tu actitud
Swami Kripalvananda42 sostuvo que muchos investigadores van en busca

de un gurú que les despierte la kundalini. Y aunque miles puedan afirmar que
ellos conocen la kundalini y que la tienen despierta, es dudoso incluso si uno
de ellos verdaderamente tiene ese conocimiento o experiencia.
Despertar el poder de la kundalini es una cosa, pero hacerla ascender
en el pasaje del sushumna es otra. Al principio, a medida que la kundalini se
despierta, el buscador siente mucho entusiasmo. Pero, a medida que avanza
42
Swami Shri Kripalvananda, conocido cariñosamente como Bapuji —‘querido padre’—, fue
uno de los más grandes maestros del mundo de kundalini yoga. Nació el 13 de enero de
1913 en Gujarat, India. Toda su vida fue una expresión de su ardiente deseo de la realización
de Dios —samadhi—. Él dijo: “Los pensamientos y las acciones llenos del amor crean
el amor en otros. Cuando usted me mira con amor en sus ojos, usted crea el equilibrio.
Entienda el poder de su amor” (Pilgrim of love, editado por Atma Jo Ann Levitt, paperback,
p. 98) ; “El amor es el único idioma universal y la religión mundial. Si la escritura que usted
tiene en la mano es los Vedas, la Biblia o el Corán, son triviales sin el amor. El amor es el
único enviado por Dios, es el que desea a todos lo mejor, y es la única guía en el sendero
verdadero” (Sayings of swami Kripalu: inspiring quotes from a contemporany yoga master – Edited
whit introdution and commentary by Richards Faulds – Quotes compiled Danna Faulds, p. 73).
129
en la meditación, comienza a encontrarse con varios peligros de la kundalini.

Solamente una persona con una gran valentía puede arreglárselas con esos
peligros; es simplemente imposible para todos hacer esto solos y sin la ayuda
de un maestro que los inicie, sin hacer la práctica bajo su consejo, vigilancia
y cuidado43.
Pero nadie jamás debe iniciar a otra persona con un krisha o mantra
secreto, ya que no existe secreto alguno entre Dios y el hombre, y el elevarte
en tu nivel de conciencia y vibratorio es que tu ser interior tome contacto
con la Divinidad y el camino, tal como bien sostiene yogui Boghi: “El camino
hacia la liberación es claro, está abierto a todos, tan solo está oscurecido por
nuestra ignorancia, nuestros temores y nuestra falta de disciplina”.
Sri Chinmoy44 considera que hay dos caminos para el despertar de la
kundalini: 1) el proceso tántrico y 2) el proceso vedanta. Él nos advierte que
el acercamiento tántrico es sistemático y elaborado, pero bastante peligroso.
El método vedanta es simple, místico, pero seguro y no menos asequible o
realizable. El método tántrico es peligroso porque trata con la vida inferior vital
y emocional. Es también dinámico y valiente, pero uno tiene que ser fuerte
internamente para conquistar las fuerzas vitales de la energía kundalini. El
método vedanta es seguro porque la persona se purifica a sí misma y expande
su conciencia primero, antes de tratar con las fuerzas oscuras, impuras e
inferiores de la kundalini. Además, el despertar de la kundalini no significa la
43
Me han resultado muy importantes, bellas y clarificadoras las palabras de yogui Boghi Bajhan
en su obra citada: “Al comenzar nuestra búsqueda de un dharma o camino, y de un maestro,
es normal el ir de un lugar a otro observando e investigando hasta encontrar aquel camino
con el cual nos podemos identificar y que despierta nuestra inquietud espiritual. Pero es
importante ser conscientes de que, aunque somos nosotros los que nos adentramos en el
camino, los que nos integramos a esas enseñanzas, es el maestro el que nos acepta como
alumnos y no nosotros a él como maestro. Él vive en ese estado de conciencia, él practica
sus enseñanzas. Somos nosotros los que comenzamos a aprender lo que es ser discípulos.
En el mundo espiritual el concepto de ‘mi maestro’ no existe. El maestro no pertenece a
nadie; él no te está esperando para que tú lo reconozcas. Eres tú el que se entrega para que
él te guíe para reconocerte a ti mismo, ya que el deber y la función de todo maestro es guiar
al alumno a descubrir el maestro en sí mismo”.
44
El maestro Chinmoy expresó: “La plenitud de la vida se encuentra en soñar y manifestar
los sueños imposibles”. Consagró su vida a la persecución de un sueño: el de un mundo
donde la armonía y la unidad reinen supremas. Tras ese fin, durante más de cuarenta años
fue un dinámico impulsor del entendimiento intercultural mediante las artes, el atletismo
y el servicio humanitario.
realización de Dios. La conciencia de Dios es muy superior y en el momento

en que se llega a ella todos los chakras de a uno se abren automáticamente.
De acuerdo con Alice Bailey45, uno necesita tener una meditación
estructurada de no más de cuarenta minutos diarios. El desarrollo de uno
debe tomar años de servicio. Una vida normal y calmada es imperativa. La
purificación de la mente y el cuerpo y la supresión de las emociones volátiles
deben acompañar todo esto. Uno no debe gratificarse meditando por horas
o despertando cualquier chakra en particular. No debe realizar ninguna dieta
fanática o reducir el tiempo de dormir. Junto con estos dos últimos hábitos, un
interés intenso en el poder psíquico inevitablemente terminará en “psicosis”.
No se deben hacer ejercicios respiratorios como el pranayama u otro, sin una
guía experta.
Nos encontramos transitando momentos de la humanidad en los que
esta energía de la kundalini se está despertando en muchas personas. Este
despertar les permite disponer de energía adicional para su desarrollo. Ya
existen seres que han madurado lo suficiente para que el caudal se incremente
en su sistema sin perjudicarlos, con lo cual crece su nivel vibratorio y esto
les posibilita su realización como seres espirituales. Esto, a su vez, afecta a las
energías de otros seres que viven en su entorno interrelacionándose con ellos
y tiene como resultado la elevación del nivel vibratorio del planeta. Esto es
lo mismo que describe la física cuántica: entre dos partículas conectadas, el
cambio en la primera se verá reflejado inmediatamente en la segunda.
El proceso de meditación y de autocomprensión necesita su tiempo y
asimilación, el que variará en cada individuo. Debes cultivar la paciencia y la
práctica, puesto que una elevación de la energía serpentina de la kundalini
demasiado pronto, sin que el sistema haya tenido tiempo para madurar,
producirá en ti efectos no deseados.
Aceptar que, tarde o temprano, lograrás la ansiada ascensión de tu
conciencia te permitirá vivenciar que los cambios provienen de energías que
se encuentran ya en ti, que van ascendiendo y descendiendo —la ida y la
pingala a través del canal sushumna—, que te purificarán y desprenderán de
45
Alice Ann Bailey (16 de junio de 1880 - 15 de diciembre de 1949), conocida como AAB,
fue una escritora y maestra muy importante en el ocultismo, la espiritualidad, la sanación
esotérica, la astrología y temas religiosos cristianos y de otras religiones. Nació en Manchester,
Inglaterra, y se trasladó a los Estados Unidos en 1907, donde pasó la mayor parte de su vida
como escritora y maestra.
tu ser las energías negativas que tenías atascadas; la kundalini ascenderá ya sin
obstáculos y brotará por el chakra de la coronilla como una lluvia de energía,
derramándose sobre ti y llenándote de alegría, paz, felicidad y plenitud de
espíritu.
Por ello, nada debes temer frente a los síntomas que puedas percibir en
tu cuerpo físico y mental. Tampoco debes tomar en cuenta las experiencias
ajenas, ya que cada una es personal; aún más: existen personas cuyo despertar
se produce en forma espontánea. La energía de la kundalini, adormecida en
la base de tu columna vertebral, está concebida para desarrollar tu ascensión
y para sanar tu cuerpo físico y mental.
Lo único que —repito— es preciso que tomes en cuenta, cuando decidas
que estás preparado para iniciar ese despertar, es que lo hagas con un maestro
que pueda guiarte y extraer de ti el maestro que ya existe en tu interior.
XX
La transcendencia psiquiátrica y
psicológica de los síntomas
o “síndrome” de la kundalini a través
de los estudios y conferencias
del Dr. Carl Gustav Jung y otros
destacados investigadores
Sin perjuicio de las tradiciones hindúes, la energía serpentina de la

kundalini fue estudiada en forma profunda por un notable psiquiatra, el Dr.
Carl Gustav Jung46. Este estudio se ve reflejado en su obra La psicología del yoga
46
Carl Gustav Jung —26 de julio de 1875 - 6 de junio de 1961— fue un psiquiatra suizo,
un pensador influyente y el fundador de la psicología analítica, también conocida como
psicología de Jung. Aunque su primera elección de carrera fue la arqueología, se decidió
por la medicina en la Universidad de Basel. Allí conoció al famoso neurólogo Kraft-Ebing
y llegó a trabajar para él. Bajo su influencia, estudió psiquiatría. Poco después de su licen-
ciatura, se estableció en el hospital mental Burghölzli, en Zurich, bajo la tutela de Eugene
Bleuler, el analista más importante dedicado a la esquizofrenia. En 1903 se casó con Emma
Rauschenbach. En aquella época también dedicó parte de su tiempo a dar clases en la
133
kundalini47. Actualmente su trabajo pionero representa un hito en la nueva

valoración de la espiritualidad, con sus teorías basadas en este último concepto,
y aumenta su popularidad entre los profesionales de la salud mental, en las
universidades y en los círculos profanos.
Lo mismo ocurre con la psicología transpersonal, una nueva disci-
plina que sirve de puente entre la ciencia y las tradiciones espirituales. La
Universidad de Zurich y mantenía una consulta privada. Fue aquí donde inventó la aso-
ciación de palabras. Siendo un gran admirador de Freud, por fin lo conoció en Viena en
1907. Dice la historia que después de conocerlo, Freud canceló todas sus citas del día, para
continuar una conversación que duraría trece horas continuas. Tal fue el impacto de este
encuentro entre estas dos mentes privilegiadas. Con el tiempo, Freud consideró a Jung
como el príncipe de la corona del psicoanálisis y su mano derecha. A pesar de que era un
psicólogo teórico y clínico practicante, gran parte de la obra de su vida se dedicó a explorar
otras áreas, incluyendo la filosofía oriental y occidental, la alquimia, la astrología, la so-
ciología, así como la literatura y las artes. Jung puso de relieve la importancia del equilibrio
y la armonía. Advirtió que la gente moderna depende demasiado de la ciencia natural y el
positivismo lógico y que se beneficiaría de la integración de la espiritualidad y la aprecia-
ción de los reinos inconscientes. Establece en sus enseñanzas que el proceso psicológico
es integrar el consciente con el inconsciente mientras que todavía mantiene la autonomía
consciente. Después de describir el inconsciente personal, Jung añade una parte al psiquismo,
que hará que su teoría destaque de las demás: el inconsciente colectivo. Podríamos llamarlo
sencillamente nuestra “herencia psíquica”. Es el reservorio de nuestra experiencia como
especie; un tipo de conocimiento con el que todos nacemos y que todos compartimos. Aun
así, nunca somos plenamente conscientes de ello. A partir de él, se establece una influencia
sobre todas nuestras experiencias y comportamientos, especialmente los emocionales; pero
solo lo conocemos indirectamente, viendo estas influencias. Expresó en su libro y ciclos de
conferencias: “Usted ve, la kundalini en términos psicológicos es lo que lo hace emprender
la mayor aventura. Yo digo: ‘Oh, maldita sea, ¿por qué tuve que intentar una cosa así? Pero,
si me vuelvo, ese conjunto de experiencia mística sale de mi vida, y esta ya no es igual, sino
que ha perdido su sabor’. Es esta búsqueda lo que hace la vida más vivible, y esto es kundalini,
lo que es el impulso divino...”; “La individualización, como un proceso, se puede ver en
las etapas importantes de la vida y en los momentos de crisis, cuando el destino altera el
propósito y la esperanza de la conciencia del ego. La individualización implica la relación
entre el consciente y el inconsciente. Este objetivo es inherente a la vida, un ideal que se
alcanza a través del proceso de mezclar los intereses personales y los colectivos. Estos se
complementan entre sí”; “Activar el inconsciente lleva consigo despertar lo divino, lo devi,
kundalini. Para comenzar el desarrollo de lo suprapersonal dentro del individuo con el fin
de encender la luz de los dioses…; para formar una totalidad, el ser…”. También este notable
psiquiatra expuso: “Cuando tienes éxito en despertar la kundalini para que comience a salir
de su mera potencialidad, se inicia necesariamente un mundo que es totalmente diferente
a nuestro mundo habitual. Es un mundo de la eternidad”.
47
Jung, Carl G., The psychology of kundalini yoga. Notes of the seminar given in 1932, Princeton
University Press, 1993.
convergencia entre los avances revolucionarios de la ciencia moderna y la

visión del mundo de las escuelas místicas ha sido el tema de muchos libros,
populares y profesionales, que han tenido una gran acogida por parte de un
amplio público. El saludable núcleo místico que inspiró y alimentó a todos
los grandes sistemas espirituales está siendo descubierto y formulado de
nuevo hoy en día con términos científicos modernos.
Aunque existen muchas excepciones individuales, la corriente
principal de la psicología y de la psiquiatría, en general, no distingue
entre misticismo y enfermedad mental. Estas disciplinas no reconocen
oficialmente que las grandes tradiciones espirituales que se han dedicado al
estudio de la conciencia humana durante milenios tienen algo que ofrecer.
Así, se ignoran y se desechan de manera indiscriminada los conceptos y
prácticas que se encuentran en el budismo, el hinduismo, el cristianismo,
el sufismo y otras tradiciones místicas.
Para Jung la kundalini presentó un modelo de algo que estaba casi
totalmente ausente en la psicología occidental, una descripción de las fases
de desarrollo de una conciencia superior.
De hecho, el seminario de Jung sobre kundalini yoga, presentado al
Club de Psicología en Zúrich en 1932, ha sido considerado por muchos
como un hito en la comprensión psicológica del pensamiento oriental
y de las transformaciones simbólicas de la experiencia interna. Sostuvo
que la kundalini presentaba un modelo para las fases de desarrollo de una
conciencia superior e interpretó sus símbolos en términos del proceso de
individualización, con una sensibilidad hacia los intereses de una nueva
generación en las religiones alternativas y la exploración psicológica.
El síndrome de kundalini es para la disciplina psiquiátrica-psicológica
un conjunto de síntomas sensoriales, motores, mentales y afectivos asociados
al concepto de kundalini. Según las creencias hindúes, la kundalini es una
energía espiritual que normalmente se encuentra latente en la base de la
columna vertebral. Cuando esta energía se despierta, como ya ha sido expre-
sado, debes encontrarte en compañía de un maestro espiritual que colabore
contigo en el manejo de estas experiencias, que, más allá de que afloren en
tu cuerpo, en definitiva mejorarán tu crecimiento espiritual.
Síndrome de kundalini es un término empleado por los investigadores y
comentaristas occidentales para referirse a la condición que se produce cuando
surgen, a menudo de manera no buscada, las experiencias tradicionalmente
asociadas con el despertar de la kundalini, que abruman o causan angustia

a quien las tiene.
Este síndrome ha sido informado sobre todo por personas que han
tenido una experiencia cercana a la muerte o por los médicos de las prácticas
espirituales de Asia. El término síndrome de kundalini no solamente se ha
utilizado como una categoría de análisis dentro de las escuelas de la psicología
transpersonal y estudio de experiencias cercanas a la muerte, a los que se
hace referencia en la literatura psiquiátrica. El fenómeno es a veces llamado
síndrome de physio-kundalini o simplemente se habla de un “síndrome”. Otros
investigadores, sin usar el término síndrome, también han comenzado a
abordar este fenómeno como una categoría clínica o como una sintomatología
reconocible.
La aparición de la sintomatología se cree que se produce en el
marco de una experiencia cercana a la muerte o con prácticas espirituales
o contemplativas, como la meditación, el yoga o ciertas formas de
práctica espiritual intensa. Otros factores que pueden desencadenar esta
sintomatología incluyen una variedad de crisis o experiencias personales
traumáticas.
De acuerdo con los escritores en el campo de la psicología transpersonal,
el proceso no siempre es repentino y dramático, también puede empezar
lentamente y aumentar la actividad de forma gradual en el tiempo. Si los
síntomas que lo acompañan se desarrollan de una manera aguda, que
desestabiliza a la persona, el proceso se interpreta generalmente como una
“urgencia espiritual”.
Ring y Rosing48 desarrollaron la “escala de physio-kundalini”, una
escala de nueve ítems para evaluar los cambios psicofísicos y los síntomas de
la activación kundalini, en experiencias cercanas a la muerte. El índice incluye
cuatro grandes categorías: síntomas motores, síntomas somatosensoriales,
síntomas audiovisuales y síntomas mentales.
48
Kenneth Ring, nacido en 1936, profesor emérito de Psicología en la Universidad de
Connecticut, e investigador en el campo de los estudios de las experiencias cercanas a
la muerte junto con Bruce Greyson, nacido en el año 1946, profesor de Psiquiatría en
la Universidad de Virginia, es también un investigador en el campo de los estudios de
experiencias cercanas a la muerte y ha sido llamado el padre de la investigación en experiencias
cercanas a la muerte; escribió “Near-Death experiences and the physio-kundalini syndrome”,
“Experiencias cercanas a la muerte y el síndrome fisio-kundalini”, que apareció en el Journal
of Religion and Health, volumen 32, pp. 277-290, año 1993.
Thalbourne y Fox49 también desarrollaron un sistema de medida,

llamado escala kundalini, un cuestionario verdadero-falso de treinta y dos ítems.
Yvonne Kason50 refirió que existen cinco categorías de “experiencias de
transformación espiritual”: las experiencias místicas, los despertares psíquicos,
las experiencias cercanas a la muerte, la creatividad y el genio inspirados
espontáneamente, y los episodios kundalini clásicos.
La experiencia de Gopi Krishna51 en su despertar a la energía de
la kundalini es, a menudo, citada por el fenómeno de una historia de la
energía kundalini en desorden.
49
Thalbourne, M. A. - Fox, B., “The kundalini scale”, en Journal of the American Society for
Psychical Research, enero de 1999.
50
Yvonne Kason, de Toronto, Canadá, es médica de familia y psicoterapeuta especializada
en la atención y orientación de personas que se someten a emergencias espirituales (hablo
de las emergencias espirituales más adelante). Es el fundadora y directora de The Spiritual
Emergence Research and Referral Clinic y autora de A farther shore: how near-death and other
extraordinary experiences can change ordinary lives (Toronto, HarperCollins, 1994), el libro
más completo hasta la fecha sobre experiencias humanas excepcionales y los enfoques de
asesoramiento para aquellos que están tratando de incorporarlas en sus vidas. Kason es
cofundadora de la Kundalini Research Network (KRN), una red internacional no alineada
de médicos, terapeutas y otras personas interesadas en la investigación y la difusión del
conocimiento sobre la kundalini. Una de las actividades de la KRN es el Proyecto de
Investigación Kundalini, que dirige Kason. El objetivo de este proyecto es reunir datos
sobre la transformación espiritual y kundalini.
51
Gopi Krishna, Kundalini: el yoga de la energía, Barcelona, Kairos, 1999. Desde su experiencia
personal, Krishna afirma: “[…] El despertar repentino de kundalini en alguien cuyo sistema
nervioso haya alcanzado la fase madura de desarrollo como resultado de una herencia
favorable, un modo de vida correcto y una aplicación mental adecuada es capaz, a menudo,
de crear un efecto muy desconcertante en la mente. Su causa, aunque extremadamente
simple, puede que no sea fácilmente aceptable para el intelecto actual, que trata la mente
humana como un producto en definitiva cerrado, que según algunos depende exclusivamente
de la actividad de las células cerebrales, comenzando y terminando por el cuerpo; según
otros, depende de la sensibilidad de la materia gris y blanca, protegida por el hueso, a la
extremadamente sutil mente cósmica o espíritu universal que todo lo penetra; y según otros,
todavía, depende de la existencia de un alma individual e inmortal en el cuerpo. Sin entrar
en discusión sobre la exactitud de estas hipótesis planteadas para explicar la existencia de
la mente, basta con decir que, según las autoridades del yoga, la actividad del cerebro y del
sistema nervioso, sin tomar en consideración si proviene de una fuente espiritual existente
por sí misma y eterna o de un alma encarnada, depende de la existencia en el cuerpo de un
elemento vital sutil llamado prana, que penetra en cada célula de cada tejido y líquido del
organismo, del mismo modo que la electricidad penetra en cada átomo de una bacteria […].
Con el despertar de kundalini, esta estructura sufre una transformación radical que afecta
a todo el sistema nervioso, y como consecuencia otros y más amplios grupos de nervios se
Por su cuenta, Krishna había practicado una ardua rutina de

meditación antes del amanecer a la edad de diecisiete años. En 1937, a la
edad de treinta y cuatro años, empezó a experimentar cambios dramáticos y
angustiosos en su cuerpo y en su conciencia. Sabiendo muy poco acerca de
la kundalini, comenzó a leer todo lo que pudo con su conciencia alterada.
Poco a poco, con la poca información útil que fue capaz de obtener y con el
transcurso de doce años, el despertar de la kundalini llevó a Gopi Krishna
al desarrollo de nuevos conceptos psíquicos, de tratamiento y como motor
de la creatividad inspirada.
Krishna fundó el Instituto de Investigación Kundalini y se dedicó a
aprender más sobre la kundalini, para enseñar a otros. Es autor de varios
libros. Sobre la base de sus experiencias traumáticas, Gopi Krishna transmitió
un doble mensaje de inmenso temor y gran esperanza por el despertar de la
kundalini. Por un lado, se cree que la energía, si se despierta en un cuerpo
que no estaba en sintonía con ella, podría conducir a una variedad de
ven incitados a la actividad, lo cual lleva a la transmisión de un suministro enormemente

incrementado de una forma más concentrada de radiación pránica al cerebro extraída de
una zona muy amplia del cuerpo. Los efectos trascendentales de este flujo enormemente
incrementado de una nueva forma de corriente vital a la cavidad encefálica a través de la
médula espinal, antes de que el sistema se acostumbre completamente a él, cabe imaginarlos
considerando los efectos de un incremento repentino del flujo de sangre al cerebro, como
son por ejemplo la debilidad, la insensibilidad total, la excitación, la irritabilidad o, en casos
extremos, el delirio, la parálisis o la muerte. El despertar puede ser gradual o repentino,
variando en intensidad y efecto según el desarrollo, la constitución y el temperamento de cada
individuo; pero en la mayoría de los casos provoca una mayor inestabilidad de tipo emocional
[…]”. Concluye su obra diciendo: “[…] Me faltan las palabras cuando intento describir la
experiencia que de vez en cuando, desde entonces, ha sido la característica más sublime y
más exaltante de mi existencia. En estas ocasiones siento como si el observador que hay en
mí, o, hablando con más precisión, mi yo consciente y brillante, estuviese flotando, pero sólo
con una idea sumamente lejana de la estructura corpórea, en un plano consciente vivamente
brillante, cada fragmento del cual representa un mundo ilimitado de conocimiento, que
abarca el presente, el pasado y el futuro, domina todas las ciencias, filosofías y artes conocidas
o que se conocerán en tiempos futuros, todo concentrado y contenido en un punto que
existe aquí y en todas partes, ahora y siempre, un océano sin forma e inconmensurable
de sabiduría del que, gota a gota, el conocimiento se ha filtrado y seguirá filtrándose en el
cerebro humano. En cada viaje al terreno suprasensible quedo abrumado ante el misterio
y su maravilla y todas las demás cosas de este mundo, todo lo concebido por nosotros,
cada hecho e incidente de mi vida salvo este, cada suceso trascendental de la historia, cada
ambición y deseo, y sobre todo, incluso, mi propia existencia, la vida y la muerte, parecen
ser triviales ante la gloria indescriptible, el misterio inescrutable y la amplitud inimaginable
del maravilloso océano de la vida, del que a veces se me permite acercarme a la orilla”.
problemas psicológicos y fisiológicos. Por otro lado, se cree que el fenómeno

de la kundalini puede tener implicaciones positivas para la vida útil y las
facultades intelectuales de los seres humanos.
Cabe destacar que, mientras que los síntomas que provoca el despertar
de la energía serpentina de la kundalini no figuran en el Manual diagnóstico
y estadístico de los trastornos mentales (DSM), ha sido a través de los esfuerzos
de David Lukoff52, Francis G. Lu53 y Robert P. Turner54, como se ha llegado
52
David Lukoff se ha involucrado en la psicología transpersonal por más de treinta y
cinco años, trabajando en el consejo editorial de la Revista de Psicología Humanista y en el
Diario de la Psicología Transpersonal. Ha sido copresidente de la Asociación de Psicología
Transpersonal desde 2002, es miembro desde hace muchos años de la División “Psicología
Humanista” de la Asociación Americana de Psicología (APA) y fue elegido miembro de
APA en 2005. Sus publicaciones, como autor o coautor han sido, entre otras: “Spirituality
and mental health, a consumer-driven holistic approach to recovery”, The California
Psychologist, mayo-junio de 2009; “Spirituality in the recovery from persistent mental
disorders”, Southern Medical Journal, 100(6), 2007; “Cultural competence includes religious
and spiritual issues in clinical practice”, Psychiatric Annals, 29(8): 469-472, 1999; “A holistic
health program for chronic schizophrenic patients”, Schizophrenia Bulletin, 12(3): 274-282,
1986; “Religious or spiritual problem: a culturally sensitive diagnostic category in the
DSM-IV”, Journal of Nervous and Mental Disease, 183(7): 435-444, 1995; “From spiritual
emergency to spiritual problem: the transpersonal roots of the new DSM-IV category”,
Journal of Humanistic Psychology, 38(2): 21-50, 1998. Fue coautor de una investigación sobre
los problemas religiosos y espirituales publicada en Journal of Nervous & Mental Disease y
ganó el premio Libro Ejemplar de la Fundación Templeton. Su trabajo en coautoría para
el DSM-IV, que establece síntomas que incorporó como diagnóstico, encuadrados en
la categoría problema religioso o espiritual, ha contribuido a la reciente apertura del campo
de la salud mental a una consideración seria de las cuestiones espirituales en la práctica
clínica.
53
Francis G. Lu es profesor emérito del Departamento de Psiquiatría y Ciencias del
Comportamiento de la Universidad de California, San Francisco (UCSF). También es el
director del Programa de Diversidad del Departamento de Psiquiatría del Hospital General de
San Francisco (SFGH), donde ha trabajado desde 1977. La carrera del Dr. Lu se ha centrado
en la religión/espiritualidad y la psiquiatría, lo transpersonal y la diversidad. Ha formado
parte de la Dirección del Comité Asesor de Competencia Cultural de la Salud Mental del
estado de California desde 1996. La Asociación Americana de Psiquiatría (APA) le otorgó
el premio Soo 2001 Kun-Po por su trabajo en la integración de las cuestiones de Asia en la
psiquiatría. En 2008 fue premiado por la APA, y la Asociación de Psiquiatría Académica lo
honró con el Lifetime Achievement Award en Educación. Es coautor, junto a John R. Peteet
y William E Narrow, de la obra Religious and spiritual issues in psychiatric diagnosis: a research
agenda for DSM-V.
54
Robert P. Turner, junto con David Lukoff, Ruth Tiffany Barnhouse y Francis G. Lu,
abordó el problema religioso o espiritual, en su artículo “A culturally sensitive diagnostic
category in the DSM-IV”, Journal of Nervous & Mental Disease, julio de 1995. También
a establecer una nueva categoría de diagnóstico, llamada problema religioso

o espiritual. Ha sido incluida en la cuarta edición del Manual… (DSM-IV),
publicada en 1994. Esta categoría fue propuesta para compensar la tendencia
de los profesionales de la salud mental a ignorar o patologizar las cuestiones
religiosas y espirituales que han entrado en el tratamiento.
Itzhak Bentov55 dedica un apéndice de su libro de 1977 Stalking the
pendulum wild: on the mechanics of consciousness a lo que él llama síndrome de
physio-kundalini.
Bentov y Sannella56 coincidieron con Gopi Krishna en que el despertar
de la kundalini es un síntoma de evolución hacia estados superiores de
conciencia. Estos investigadores estaban especialmente interesados en los
ha sido coautor de “Toward a more culturally sensitive DSM-IV: Psychoreligious and

psychospiritual problems”, Journal of Nervous & Mental Disease, noviembre de 1992; “From
spiritual emergency to spiritual problem: the transpersonal of the new DSM-IV Category”,
Journal of Humanistic Psycology, primavera de 1998, vol. 38, nº 2; entre otros.
55
Itzhak Bentov sostiene que la kundalini se produce a través del micromovimiento del cuerpo.
Este modelo postula que las diversas estructuras corporales potencialmente pueden oscilar en
resonancia simpática entre sí, dando lugar a la producción de un aumento de las corrientes
magnéticas en la corteza cerebral. Bentov correlaciona esta acción electromagnética mejorada
en la corteza con la liberación de la kundalini. Bentov mira el cuerpo como una máquina
mecánica, por lo que su física es superada por la biofísica moderna. Reconoce, para elaborar
un tratamiento adecuado, un programa suave de ejercicios de meditación, yoga y respiración.
Sostiene que las tensiones en el sistema son en realidad patrones de energía y que tienen que
ser convertidos y eliminados del cuerpo. El Instituto HeartMath ha hecho la investigación
más reciente sobre las frecuencias de oscilación del corazón y el sistema nervioso.
56
Lee Sannella, psiquiatra, es autor de The kundalini experience: psychosis or transcendence kundalini
—Lower Lake (CA), Integral Publishing, 1/6/1987—, cuyos contenidos son : 1) la importan-
cia de la transformación psicofisiológica hoy; 2) la experiencia de kundalini y la objetividad
científica; 3) la experiencia kundalini: modelo clásico; 4) el physio-kundalini; 5) aspectos
interculturales de la experiencia kundalini; 6) casos históricos; 7) auto-reports; 8) resumen
de los signos y síntomas; 9) ciclo de la kundalini: diagnosis y terapia; 10) kundalini y vida
espiritual. En esta obra refiere que mucha gente ha oído hablar del fenómeno extraordinario
de que el cuerpo de las personas en las que despierta la kundalini es barrido por espasmos
musculares, sensaciones indescriptibles y dolores agudos en todo el cuerpo. Sannella dedicó
varias décadas a la exploración de los caminos espirituales. Este psiquiatra sostiene que el
término kundalini se refiere a la energía en espiral en la base de la columna vertebral, que
puede elevarse hasta el cerebro; cuando se permite que avance hasta su finalización, este
proceso puede culminar en un equilibrio psicológico profundo, fuerza interior y madurez
emocional. Es decir que los cambios en el sistema nervioso y del cerebro humano pueden
resultar de disciplinas espirituales intensas. Aunque la ciencia occidental no sabe prácticamente
nada de este proceso, este ha sido descrito en detalle en las tradiciones espirituales orientales.
Lee Sannella fue cofundador de la Clínica de Kundalini en San Francisco.
problemas asociados a ese despertar: sucesos fisiológicos inusuales que

tienden a ocurrir en situaciones en las que los sujetos practican largos
períodos de meditación sin orientación o supervisión adecuada. Bentov y
Sannella tenían opiniones positivas de la meditación como una forma de
liberar las tensiones del cuerpo. Su principal preocupación, sin embargo,
eran las reacciones corporales inusuales o estados mentales relacionados con
la kundalini. Sannella pensó que era posible reconocer la sintomatología, el
proceso physio-kundalini, y diferenciarlo de la psicosis.
Bentov señaló que “las reacciones corporales fuertes, súbitas y fuera de
lo normal y los estados psicológicos inusuales” pueden desarrollarse como
consecuencia de las capacidades latentes en el sistema nervioso humano.
Según su opinión, esta secuencia de eventos puede ocurrir como resultado
de la meditación o espontáneamente. Bentov creía que la medicina occidental
estaba equipada para manejar esta fenomenología. Bentov también hizo
otras especulaciones. En su opinión, los síntomas psicológicos del llamado
síndrome de la kundalini tienden a parecerse a los de la esquizofrenia.
Por lo tanto, existe el peligro de que las personas que experimentan
síntomas del despertar de la kundalini reciban un diagnóstico lamentable y,
por lo tanto, se las institucionalice y trate como si fueran esquizofrénicas,
cuando dicho diagnóstico es dado por un profesional no experimentado en
el conocimiento clínico sobre las amplias facultades de la mente humana,
desarrolladas mediante ejercicios meditativos o ásanas, que pueden basarse
en creencias espirituales. Esto concluirá en un cuadro psiquiátrico y
psicológico equívoco, que, como bien sostenía Jung, proviene del desarrollo
de la conciencia, en los planos conscientes e inconscientes, para el logro de
la elevación espiritual del individuo con la divinidad.
El modelo médico que creó el Dr. Stanislav Grof57 hace cuarenta años,
considera que la aparición de estos síntomas es el inicio de la sanación del
57
En La tormentosa búsqueda del ser, el psiquiatra Dr. Stanislav Grof, junto con su esposa Christina
(quien experimentó el shaktipat —en sánscrito, ‘toque de energía’— para el despertar de la
energía espiritual o kundalini, que, como hemos visto, asciende desde el chakra muladhara)
recomendó no temer estas experiencias y que, de ser traumáticas, se recurra a un examen
médico realizado por un médico bien informado sobre kundalini, debido a la similitud
entre los síntomas y las indicaciones de problemas psiquiátricos y médicos. Estos consejos
y otros elaborados por el matrimonio Grof ofrecen, desde el campo de la psicología tran-
spersonal, una clara guía para el crecimiento personal, pero a través de la tranquilidad que
emana de los principios que rigen la llamada emergencia espiritual. En sus investigaciones y
alma y que su intensidad es el indicador de la velocidad de la transformación.

Grof señala que el modelo médico tradicional suele confundir estos
episodios con la grave enfermedad de la psicosis, “enfermedad de etiología
desconocida”.
Comprobó que existen diferencias importantes en el desarrollo
psicótico y el de estas crisis, que él llama emergencias espirituales. Sobre la base
del descubrimiento de esta nueva cartografía psíquica, el Dr. Grof creó un
sistema terapéutico para ayudar a personas en todo el mundo a atravesar
y resolver estas crisis, ya que, bien resueltas, estas pueden desembocar en
increíbles cambios personales, emocionales, positivos para la personalidad
y la solución de muchos problemas crónicos vitales.
Es decir que las investigaciones parecen utilizar diferentes términos
para describir la sintomatología de lo que se denomina, en principio,
el síndrome de kundalini. Sin embargo, todos parecen describir, más o
menos, el mismo fenómeno o las mismas características principales de la
sintomatología.
Los términos síndrome de kundalini o síndrome de physio-kundalini o las
referencias a un “síndrome” son utilizados principalmente en el campo de los
estudios sobre experiencias cercanas a la muerte, pero también en psicología
transpersonal, psicología y salud mental o psiquiatría. La palabra síndrome
parece tener una relación más estrecha con el lenguaje de la medicina y de
las estadísticas que las otras expresiones. Es también la base principal para dos
instrumentos de medición desarrollados por investigadores de experiencias cer-
canas a la muerte: la escala de kundalini y el índice síndrome physio-kundalini.
Greyson es uno de los autores que utilizan tanto la terminología relacionada
con síndrome como la asociada a despertar.
experiencias médicas, Grof pudo obtener una especie de cartografía de la mente humana,
o sea, una colección de diversas clases de experiencias que, según él, constituían un mapa
del inconsciente humano. De este mapa surgieron tres categorías: las experiencias de tipo
biográfico —experiencias olvidadas, generalmente de la infancia—, la secuencia de muerte
y renacimiento —análoga a los ritos iniciáticos de culturas arcaicas, según Grof con un
extraordinario paralelismo con el propio nacimiento biológico— y las fusiones místicas con
el cosmos —de las que nace el nombre psicología transpersonal: experiencias que van más allá
de la propia biografía de la persona—. Es autor de las siguientes obras: Psicología transper-
sonal: nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia, Barcelona, Kairos, 1994; El juego cósmico:
exploraciones de las fronteras de la conciencia humana, Barcelona, Kairos, 1999; El viaje definitivo: la
consciencia y el misterio de la muerte, Barcelona, La Liebre de Marzo, 2006; es coautor, junto a
Ervin Laszlo y Peter Russell, de La revolución de la conciencia, Barcelona, Kairos, 2000.
El punto de vista de la ciencia occidental que domina nuestra cultura

es incompatible con la idea de espiritualidad. No distingue entre misticismo
y psicopatología. No existe un reconocimiento oficial de las grandes
tradiciones espirituales, como cristianismo, budismo, islamismo, etc.
XXI
Conclusión: el reconocimiento de
nuestro poder interior
Activar esta bella y vigorosa energía de la serpiente-diosa Kundalini, la

fuerza más poderosa de la vida, provocará un profundo amor hacia nosotros
mismos, pues nos permitirá divisar y reconocer la esencia del gran poder
interior que habita en cada ser humano, el que podremos canalizar y manifestar
a nuestros semejantes para que ellos también despierten y se encaminen a su
propia evolución y ascensión espiritual; trascender todas las limitaciones; y
adquirir, por derecho propio, nuestro propósito y verdadera herencia como
hijos de Dios, en el aquí-y-ahora.
Eric Butterworth, en su obra Descubre el poder que hay en ti58, cita una
antigua leyenda hindú que cuenta que hubo un tiempo en el que todos los
hombres eran dioses.
Se dice que abusaron tanto de su divinidad y poder que Brahma, el Dios

Supremo, decidió quitarles el poder divino y esconderlo en un lugar inaccesible. El
58
Butterworth, Eric, Descubre el poder que hay en ti, México DF, Berbera.
145
gran problema fue encontrar el escondite apropiado. Cuando los dioses menores fueron
convocados para resolver el problema, propusieron:
—Vamos a enterrar la divinidad del hombre bajo la tierra.
Brahma respondió:
—No será suficiente. Cavará y cavará y al final la encontrará.
Entonces los dioses propusieron:
—En este caso podemos esconder la divinidad en lo más profundo de los océanos.
Brahma respondió:
—No, pues tarde o temprano el hombre explorará las profundidades de los
océanos y seguramente un día la encontrará.
Entonces los dioses menores dijeron:
—No sabemos dónde esconderla. Parece que no hay un lugar en el cielo ni en
la tierra ni en el mar, donde no pueda descubrirla algún día.
Y Brahma dijo:
—Esto es lo que haremos con la divinidad del hombre: la vamos a colocar en lo
más profundo de sí mismo. Será el único lugar donde nunca se le va a ocurrir buscar.
Así pues ocultaron en el interior de cada ser humano su parte más divina, algo
que jamás encontraría a pesar de cavar hasta lo más profundo, recorrer el fondo marino
o subir a la montaña más alta de la tierra. Algo que siempre llevaría consigo mismo
sin notarlo ni verlo.
Con relación a esta leyenda y para concluir, mi apreciado lector, te

transcribo un extracto de los poemas de Kabir59, esperando que ellos puedan
inspirarte en el camino de ascensión de tu conciencia y recuerdes tu conexión
con la divinidad interior.
La luz del sol, de la luna y de las estrellas fulgura con vivo resplandor: la melodía amorosa
asciende cada vez más, acompasada al ritmo del amor puro.
Día y noche, el coro llena los cielos; y Kabir dice:
Mi único Bienamado me deslumbra como el relámpago.
¿Sabéis cómo dicen su adoración los instantes? Blandiendo su círculo de luces, el universo, día
y noche, canta adorando.
Allí —dice Kabir—, la adoración no cesa jamás.
Allí está en su trono el Señor del universo.
El mundo entero ejecuta su obra y comete sus yerros; pero pocos son los amantes que conocen al
Bienamado.
59
Poemas de Kabir, según Rabindranath Tagore, obra citada.
Como se mezclan las aguas del Ganges y del Jumna, así se mezclan en el corazón del hombre
piadoso las dos corrientes del amor y del sacrificio.
En su corazón, el agua sagrada se esparce día y noche, y así concluye el ciclo de los atalicios y de
los óbitos.
¡Qué inefable reposo en el Espíritu Supremo! Solo lo goza quien lo busca.
Sujeto por las cuerdas del amor, va y viene el columpio oceánico del gozo, y hay un potente
estallido de canciones.
¡Ved aquel loto que florece sin agua!
Y Kabir dice:
La abeja de mi corazón liba su néctar.
¡Maravilloso loto florecido en el corazón del universo!
Solo las almas puras conocen sus delicias verdaderas.
La música vibra por doquiera y el corazón participa en el gozo del mar infinito.
Kabir dice:
Sumérgete en ese océano de dulzura y deja que vuelen lejos todos los errores de la vida y de la
muerte.
Ya ves como aquí se sacia la sed de los cinco sentidos; ya no existen las tres formas de la miseria.
Kabir dice:
Estamos en lo Inaccesible; miraos adentro y veréis cómo brillan en vosotros los rayos de luna de
Dios escondido.
Ahí late el ritmo de la vida y de la muerte.
Ahí surgen los arrobamientos, todo el espacio radiante de luz.
Ahí se escucha la misteriosa música que es la del amor de los tres mundos.
Ahí arden los millones de lámparas del sol y de la luna.
Ahí resuenan por doquiera los amorosos cánticos, llueven ondas de luz y el adorador saborea
con delicias el celeste néctar.
Ved la vida y la muerte: ya no hay entre ellas separación alguna.
Kabir dice:
El sabio enmudecerá, pues la Verdad no puede hallarse en los libros
ni en los Vedas.
Me he asociado al armonioso equilibrio del Uno.
He bebido la copa de lo inefable.
Encontré la clave del misterio.
Alcancé la raíz de la Unión.
Viajando sin camino llegué al país sin dolor, y la gracia del Gran Señor ha descendido,
dulcísima, en mí.
Se canta al Dios infinito como si fuera inaccesible; pero en mis meditaciones, sin mis ojos, yo lo
he visto.
Es, de cierto, el país sin sufrimientos, y nadie sabe el camino que a Él conduce.
Solo aquel que encontró ese camino va más allá de la región de los dolores.
Maravilloso país, que no puede pagarse con ningún mérito.
El sabio lo ve; el sabio lo canta.
Tal es la última palabra; pero ¿cómo expresar su maravilloso sabor?
Aquel que la saborea una vez, solo él sabe el gozo que puede dar.
Kabir dice:
Al conocerla, el ignorante se convierte en sabio y el sabio se queda mudo, en silenciosa
adoración.
El adorador se embriaga totalmente.
Su sabiduría y su desprendimiento son perfectos. Bebe en la copa de las inspiraciones y de las
aspiraciones del amor.
Allí, todo el cielo se Ilena de armonías y la música suena sin cuerdas
y sin pulsaciones.
Allí, no cesa nunca el juego de la alegría y del dolor.
Kabir dice:
Si te sumerges en el océano de vida, vivirás en el país de la suprema felicidad.
¡Qué frenesí de éxtasis contiene cada hora! El adorador exprime y bebe la esencia de las horas.
Vive con la vida de Brahma…
Digo la verdad porque acepté la verdad en mi vida.
Estoy consagrado a la verdad porque ahuyenté lejos de mí
todas las falsas apariencias.
Kabir dice:
Así se libra el adorador, de todo miedo; así lo abandonan todas las ideas erróneas sobre la vida y
sobre la muerte.
Allí, el cielo se llena de música.
Allí, llueve néctar.
Allí, vibran las cuerdas del arpa y suenan los tambores.
¡Qué secreto esplendor irradia ese castillo del cielo!
Ya no hay amaneceres ni puestas de sol.
En el océano de revelaciones que es la luz del amor, el día y la noche no forman más que uno.
Alegría eterna; ni dolor ni luchas.
Allí he bebido, llena hasta los bordes, la copa de la dicha, de la dicha perfecta.
No hay lugar allí para el error.
Kabir dice:
Allí he sido testigo de los juegos de la única felicidad.
He conocido en mí mismo el juego del universo; he escapado al error de este mundo.
Lo externo y lo interno se han hecho para mí un solo cielo.
Lo infinito y lo finito se han unido.
Me embriago con la visión del Todo.
La luz invade el universo; es la lámpara del amor ardiendo en el candelero del saber.
Kabir dice:
Allí no puede deslizarse error alguno, y ya no existe el conflicto de la vida con la muerte…
¿Dónde podrías aplacar la sed de tu alma?
Nada encontrarás en esa nada.
Sé fuerte y vuélvete a ti mismo. Ahí te hallarás en tierra firme
Considera esto, ¡oh, corazón mío! No te vayas a ninguna otra parte.
¡Oh, corazón mío! El Espíritu Supremo, el Dueño omnipotente
está junto a ti.
¡Despierta, despiértate!
Estuviste dormido durante siglos innumerables, ¿y no quieres despertar esta mañana?…
¡Abre tus ojos de enamorado y contémplalo a Él, que reina en el universo! Considera el
universo y persuádete de que ese es tu país.
Cuando hayas encontrado a tu verdadero Maestro, Él despertará tu corazón. Él te dirá los
secretos del amor y del sacrificio, y conocerás entonces que Él sobrepasa al universo.
OM, Shanti, Shanti, Shanti.

OM, paz, paz, paz.
Que la paz y la felicidad permanezcan en tu cuerpo, mente y
espíritu
y en toda la humanidad.
Índice
Prólogo............................................................................................................5
I
Qué es el reiki................................................................................................9
II
Qué es la kundalini.....................................................................................13
III
La energía de la kundalini en la Tierra: su actual localización
en la cordillera de los Andes....................................................................21
IV
Símbolo de la kundalini............................................................................25
Los hindúes ..............................................................................................28
Los griegos y el caduceo de Hermes .......................................................29
151
Los hebreos y el Árbol de la Vida.............................................................29

Los cristianos y el santo grial ...................................................................31
V
El báculo de Moisés y la invocación de Jesús:
su relación con la energía de la kundalini............................................33
VI
Qué son los chakras; los siete chakras básicos; la influencia
que ejerce la energía kundalini...............................................................37
Muladhara: chakra radical, chakra basal
o centro coxal (loto raíz)...........................................................................40
Svadhistana: chakra sacro o del bazo
(loto establecido en sí mismo) ................................................................40
Manipura: chakra del plexo solar
(loto de la Ciudad de las Joyas) ...............................................................41
Anahata: chakra cardíaco (loto del sonido místico)................................42
Vishuddha: chakra faríngeo (loto de la pureza).......................................43
Ajna: chakra del tercer ojo (loto del conocimiento)...............................44
Sahasrara: chakra corona (loto de los mil pétalos)..................................44
VII
Nadis: los meridianos de energía............................................................49
VIII
Prana, la energía vital................................................................................55
IX
El ritmo y frecuencia de la respiración: pranayama;
las enseñanzas de los maestros yogui Bhajan
y swami Sivananda.....................................................................................59
X7
La respiración de fuego kundalini: método y práctica......................65
XI
El centro hara: la conexión
con nuestro ser ...........................................................................................69
XII
El proceso del despertar de la kundalini según la erudición de swa-
mi Jnaneshvara Bharati.............................................................................73
Etapas del despertar de kundalini.............................................................74
XIII
La energía vital y curativa
del reiki kundalini......................................................................................93
XIV
El primordial rol de la meditación.........................................................99
XV
Antahkarana: símbolo
de sanación y meditación........................................................................107
XVI
Mudras para meditar ..............................................................................111
Dhyani.....................................................................................................111
Hakini......................................................................................................113
Jñana........................................................................................................114
XVII
y limpiar los chakras, en nosotros y en quien recurra
a nuestra ayuda; símbolos kundalini para activar
y distribuir la energía; reiki kundalini a distancia;
reiki kundalini...................................................................................................... 117
y limpiar los chakras...............................................................................114
Símbolos..................................................................................................122
Reiki kundalini a distancia......................................................................123
Aplicaciones del reiki kundalini.............................................................123
XVIII
Mantras kundalini: su significado.........................................................125
XIX
Las consecuencias del despertar
de la kundalini: tu actitud......................................................................129
XX
La transcendencia psiquiátrica y psicológica de los síntomas
o “síndrome” de la kundalini a través de los estudios
y conferencias del Dr. Carl Gustav Jung
y otros destacados investigadores.........................................................133
XXI
Conclusión: el reconocimiento de nuestro poder interior.............145

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LA ENERGÍA DE

En el texto Vivekachudamani —La Suprema Joya del Discernimiento—,

El ego ha desaparecido. Me doy cuenta de mi identidad con Brahman2, y así

El océano de Brahman está lleno de néctar, el gozo de Atman3. El tesoro que

un sueño interminable de nacimiento, decrepitud y muerte, creado por la ilusión. Día

La palabra japonesa reiki se suele traducir como energía cósmica. Ki es el

El maestro Usui aprendió chino y sánscrito, con el objeto de leer los

que informa concisamente sobre la “Atención integral por escenarios de

Sin dejar de tener en cuenta que el método reiki o el yoga constituyen

La elevación de la kundalini, a través de nuestra columna vertebral, el

El sanador se conecta con fuentes de energía externa, lo que le permite

la primera vez que se recogieron por escrito y fueron puestas a disposición

y así extraer de sí mismo el “recuerdo” de un potencial que se posee yacente

De ahora en adelante, la energía corre completamente por el cuerpo,

veamos que psiquiatras y psicólogos renombrados, siguiendo las enseñanzas

Drunvalo Melchizedek7, en Serpiente de Luz después de 2012. El movi-

relata sobre el fin de la Atlántida y de la hermandad Nakkal, sacerdotes

nivel dimensional. Este símbolo es muy antiguo; se ha encontrado en restos arqueológicos

Fueron los sacerdotes guatemaltecos los encargados de recibir trece

esta ceremonia el acontecimiento humano más importante en miles de años.

Respecto a la representación simbólica de la kundalini, cabría recordar

Escribe Yuri Leveratto9 que, desde la antigüedad, la serpiente ha sido el

En el culto de los cananeos tenía un rol fundamental y se relacionaba

Leveratto se pregunta si es posible que el concepto simbólico de la

Aparentemente, el más antiguo de los símbolos de la kundalini

Los griegos y el caduceo de Hermes

Los griegos importaron de la India el concepto de filosofía teórica, a través

Los hebreos y el Árbol de la Vida

Ya entre los hebreos, el mismo símbolo surge en formas rectilíneas, pero

Las coincidencias entre el símbolo de la kundalini y el del Árbol de la

Los cristianos y el santo grial

En el cristianismo el símbolo de la kundalini cambia una vez más, pero

en estado pasivo, adormecida en el perineo, “enroscada tres veces y media”,

En la Biblia encontramos alusiones al báculo que utilizaba el profeta

4. Éxodo 17: 5-6:

La tradición refiere que alrededor de la vara estaba envuelta una

Padres Juan Pablo II —marzo de 2000— y Benedicto XVI —mayo de 2009—,

En los evangelios, Jesús dice de Sí Mismo: “Como Moisés elevó

Chakra significa ‘rueda’ o ‘círculo’, como ya señalamos. Los chakras

Los lugares de los chakras en el cuerpo corresponden a los lugares de

Tal como lo muestra la imagen, hay un chakra para cada segmento,

REGIÓN CHAKRA COLOR

Muladhara: chakra radical, chakra basal

Se localiza en la base de la columna, entre el ano y los genitales, y es

Svadhistana: chakra sacro o del bazo

Se localiza en los genitales y se asocia con el segundo elemento, el

Manipura: chakra del plexo solar

Se localiza en el ombligo. Este chakra es la fuente de reserva de energía

Anahata: chakra cardíaco (loto del sonido místico)

Su símbolo es una estrella de seis puntas formada por dos triángulos,

se equilibra y se abre el cuarto chakra, llegas al verdadero primer nivel de la

Vishuddha: chakra faríngeo (loto de la pureza)

Este chakra tiene dieciséis pétalos. Es el centro de la verdad y se relaciona

pranayama. Cuando despiertas el quinto chakra, adquieres la percepción de lo

Ajna: chakra del tercer ojo (loto del conocimiento)

Ajna se relaciona con la glándula pituitaria. Es el chakra del tiempo,

Sahasrara: chakra corona (loto de los mil pétalos)

equilibrado, nos mostramos seguros, asertivos y capaces de expresarnos articuladamente.

en la cima de la cabeza. Se trata de un centro psicoenergético de estructura

o completamente despiertos transfieren a la conciencia física toda cualidad

Hiroshi Motoyama17 describe los chakras, los nadis y el cuerpo sutil

Versículo 78: el primer chakra, llamado adhara —muladhara—, es como

La palabra sánscrita nadis hace referencia a los tubos astrales compuestos