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LECTURAS 3
faud.unc.2016
Prof. Titular Arq. Liliana Rost
Prof. Adjunta: Arq. Gabriela Giménez
Prof. Asistentes:
Arq. Federico Arnoletto / Arq. Pedro Forner
Arq. Gabarro Maximiliano / Arq. Soledad Guerra
Arq. María del C. Lamelas / Arq. Lorena Murúa
Arq. Darío Suárez / Arq. Carlos Vidal Aguirrebengoa
Arquitectos Adscriptos:
Arq. Natalia Brizuela
Alumnos Adscriptos:
Sabrina Lorens / Augusto Jurgelenas
Agustín Redolfi / Grey Zanelatto
UT3: Materialidad y Espacio
 Manteola, F.; Sztulwark, P.; G. Turrillo; arqts. Universitarias. Materia,
Material, Materialidad. Revista Summa+ Nº 97. 2009 Donn S.A.
http://www.revistasummamas.com.ar/revista/97.
 Sztulwark, Pablo. Ficciones de lo habitar. Ed Nobuko. Buenos Aires.
2009. Fragmento
- El sitio de la mirada
 Aparicio Guisado, Jesús María. La Luz es el tema.
http://www.revistadiagonal.com/entrevistes/la-luz-es-el-tema/jesus-
m-aparicio/ Fragmento.
 Aparicio Guisado, Jesús María. Construir con la razón y los sentidos.
Reflexiones docentes y de investigaciones:
 D.5 La Escala. D.6 la Medida. D.7 La Luz. D.8 La Sombra. D.9 la
Materia. D.10 La Idea. D.11 La Estructura. D.12 El Color. D. 14 La
Forma. (pág. 25/45).
 Calvino, Italo. Ciudades invisibles. Trad. por: Aurora Bernárdez
Ed. Siruela S.A. Ed.: 26ª, Madrid. 2015.
- Las ciudades y los signos 1
- Las ciudades sutiles 2
- Las ciudades y los signos 3
- Las ciudades y los ojos 2
 Perec, Georges. ESPECIES DE ESPACIOS. Ed. Novagrafik. España. 2001
- Fragmentos
 Blog de cátedra: http://itinerariosfaud.wix.com/morfologia
(El material bibliográfico ha sido seleccionado)
exclusivamente con fines didáctico
 Rocas Lagui -Xul Solar

“...ya no hay que vivir el mundo como un recorrido que hay que
volver a hacer sin parar, como una carrera sin fin, como un
desafío que siempre hay que aceptar, ni como la ilusión de una
conquista, sino como recuperación de un sentido, percepción
de una escritura terrestre, de una geografía de la que habíamos
olvidado que somos autores"
Georges Perec
JESÚS Mª APARICIO GUISADO.
La luz es el tema
Oscar Linares de la Torre a diagonal.33
http://www.revistadiagonal.com/entrevistes/la-luz-es-el-
tema/jesus-m-aparicio/
Fragmento
Jesús María Aparicio Guisado nació en Madrid en 1960. Es
arquitecto con matrícula de honor en Edificación y
Urbanismo por la Escuela Técnica Superior de Arquitectura
de Madrid (ETSAM), donde seguidamente fue profesor de
Elementos de Composición con Juan Navarro Baldeweg.
Tras estar becado por la Academia de España en Roma
(1988) y obtener la beca Fullbright/MEC Columbia
University en Nueva York (1989), en 1994 obtiene el grado
de doctor en Arquitectura con una tesis codirigida por
Kenneth Frampton y Alberto Campo Baeza. Desde 2009 es
catedrático de Proyectos Arquitectónicos en la ETSAM. Ha
sido profesor invitado y ha dado conferencias en varias
universidades europeas y americanas. A lo largo de su
trayectoria ha logrado materializar sus ideas en diversos
proyectos, ampliamente publicados y premiados.
Quedamos el 27 de abril en la ETSAM para hablar sobre la
luz y otras cuestiones importantes para la arquitectura.
Cuando llego está aún dando clase, comentando junto a
Héctor Fernández Elorza el trabajo de un alumno de máster
sobre una casa de Francisco Javier Sáenz de Oiza. Los
temas analizados giran en torno a la luz, la gravedad, lo
tectónico, lo estereotómico… No podía imaginar un preludio
mejor para la siguiente entrevista…
En tu tesis publicada El muro concepto esencial en el
proyecto arquitectónico: la materialización de la idea y
la idealización de la materia profundizas en los
conceptos
de lo tectónico y lo estereotómico. ¿Cómo llegas a
interesarte por estas cuestiones?
Cuando aún era estudiante empecé a interesarme por la
idea de muro. Sin embargo, por entonces lo entendía como
un elemento arquitectónico que separa el interior del
exterior y que se constituye como algo pesado, matérico,
masivo, portante, como un elemento fundamentalmente
sometido a compresión. De hecho, mi primer esbozo de
tesis doctoral iba en esa dirección y, cuando estuve becado
en Roma, analicé algunos edificios murarios antiguos desde
este punto de vista. Sin embargo, mi posterior estancia en
Nueva York con Kenneth Frampton sirvió para matizar y
ampliar mis ideas. Con él desarrollé un trabajo de análisis
de la Fansworth House de Mies van der Rohe. Yo partía de
la idea de que el muro era un elemento intrínseco y
fundamental en la conformación de la arquitectura, el muro
era sinónimo de arquitectura. Sin embargo, me di cuenta de
que, pese a que no había muros como yo los había
entendido hasta entonces, en la Fansworth House había
mucha arquitectura. Eso me obligó a reformular mi idea de
1
“muro” como un elemento que, en virtud de determinadas
concepciones espaciales, puede llegar a desmaterializarse.
Además, Frampton me invitó a leer la traducción de
Mallgrave y Herrmann de los textos de Gottfried Semper,
hecho que me permitió entender la idea de muro a partir de
los dos arquetipos espaciales de la arquitectura: la cueva y
la cabaña. En la cueva, el paradigma de la arquitectura
estereotómica, el muro construye el espacio por sustracción
y apertura, y se conforma como un elemento masivo a
modo de divisor entre dos mundos distintos, el interior y el
exterior. En cambio, en la cabaña, el paradigma de la
arquitectura tectónica, el espacio se obtiene por la velación
del espacio existente, y se constituye el muro como “límite”,
en el sentido que da Heidegger a este concepto.
¿Qué tienen que ver estas cuestiones con la luz y la
gravedad?
La cueva y la cabaña son dos formas diferentes de
aproximarse al hecho arquitectónico y tienen mucho que ver
con la luz y la gravedad, las dos únicas invariantes que han
existido en las arquitecturas de todos los lugares y de todos
los tiempos. Ambas se constituyen como energías que la
arquitectura necesita canalizar a su favor para llegar a
materializarse: la primera es una energía luminosa
vinculada a la iluminación, la visión y el calor, mientras que
la segunda se expresa a través del peso.
¿Qué diferencias hay, en relación a la luz, entre lo
tectónico y lo estereotómico?
Lo estereotómico está relacionado con la idea de luz,
mientras que en lo tectónico no se celebra la luz sino la
visión. En lo tectónico hay continuidad entre el interior y el
exterior, mientras que en lo estereotómico no. Por ejemplo,
lo determinante en el Panteón de Roma es la luz que
penetra por el óculo superior, mientras que lo fundamental
en el Partenón de Atenas es la visión del horizonte a través
del peristilo. Se descubre entonces que la arquitectura
tectónica es más sensible al lugar que la estereotómica,
donde lo determinante es la latitud. En todo el mundo hay
medio año de luz diurna y medio año de noche, pero en
cada latitud las características de la luz, la alternancia entre
el día y la noche, o la inclinación y la intensidad de los rayos
solares son distintas. La emoción espacial producida por el
movimiento de la luz en el interior del Panteón se daría
igualmente si, en vez de estar en Roma, estuviera en otro
lugar con la misma latitud. Pero, en cambio, el templo de
Segesta o el Partenón tienen una relación con el exterior,
con el horizonte, que solamente en ese lugar es adecuada.
¿Y en lo que se refiere a la gravedad?
Hablando en términos estructurales, podría decirse que las
estructuras estereotómicas tienden a ser macizas e
hiperestáticas, es decir, tienden al equilibrio estable;
mientras que las tectónicas tienden a ser estructuras
isostáticas de piel y huesos y, por tanto, tienden a un
equilibrio inestable. En una estructura estereotómica todo el
material es estructural y las cargas van por todos lados
mientras que, en la tectónica, la materia estructural se
emplea con mucha más eficacia y precisión, y las cargas se
encauzan solo a través de determinados elementos.
Además, se expresa mejor la estructura en un espacio
tectónico que en uno estereotómico porque en la estructura
2
tectónica es posible reconocer los distintos elementos, su
función resistente, el recorrido de las fuerzas, etc. En el
Partenón cada elemento estructural evidencia el descenso
de las cargas, mientras que en el Panteón esta lectura sería
imposible si no fuera, precisamente, por los elementos
tectónicos que se embeben en la monolítica estructura
maciza, como los casetones y los nervios de la cúpula, los
arcos de descarga visibles en el muro exterior, etc.

¿Por qué es tan importante la expresión de la

estructura?
Estoy convencido de que la estructura es lo realmente
sustantivo en la constitución del espacio. Si la estructura no
encauza la gravedad de tal manera que exprese el espacio
que quiere construir, no hay posibilidad de hacer buena
arquitectura. Estudiando la arquitectura antigua uno advierte
que entre la estructura y el espacio existe una relación muy
poderosa. Cualquier cambio en la estructura modifica
totalmente el espacio. Pasa algo parecido entre la
estructura y la luz, pues son también dos cuestiones
íntimamente relacionadas. Lo verdaderamente importante
en la arquitectura es que la estructura esté bien, pues en
ella se encuentra, al margen de aditamentos posteriores, el
genotipo del espacio construido. En clase insistimos mucho
en la idea de que la estructura no es algo que se añade una
vez hecho el proyecto para resolver un problema de peso o
de cargas, sino que expresa la cualidad del espacio, lo
ordena. La estructura no es un enemigo del espacio, es un
aliado. Se descubre entonces que el peso que debe
transmitir la estructura, al final, es el recurso para que exista
el espacio.

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Autor: Italo Calvino
- Prólogo de: Italo Calvino
- Traducido por: Aurora Bernárdez
- Nota preliminar del autor
- Sello: Siruela
- Colección: Biblioteca Calvino 3
- Edición:26ª, 2015. Madrid
- Encuadernación: Rústica con solapas (Disponible en EPUB,
Kindle)
- Tema: Clásicos - novela
- Idioma de publicación: Español
- Idioma de traducción: Italiano

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LAS CIUDADES Y LOS SIGNOS. 1
El hombre camina días enteros entre los árboles y las piedras. Raramente
el ojo se detiene en una cosa, y es cuando la ha reconocido como el signo
de otra: una huella en la arena indica el paso del tigre, un pantano anuncia
una vena de agua, la flor del hibisco el fin del invierno. Todo el resto es
mudo es intercambiable; árboles y piedras son solamente lo que son.
Finalmente el viaje conduce a la ciudad de Tamara. Uno se adentra en ella
por calles llenas de enseñas que sobresalen de las paredes. El ojo no ve
cosas sino figuras de cosas que significan otras cosas: las tenazas indican la
casa del sacamuelas, el jarro la taberna, las alabardas el cuerpo de guardia,
la balanza el herborista. Estatuas y escudos representan leones delfines
torres estrellas: signo de que algo —quién sabe qué— tiene por signo un
león o delfín o torre o estrella. Otras señales advierten sobre aquello que
en un lugar está prohibido: entrar en el callejón con las carretillas, orinar
detrás del quiosco, pescar con caña desde el puente, y lo que es lícito: dar
de beber a las cebras, jugar a las bochas, quemar los cadáveres de los
parientes. Desde la puerta 12 de los templos se ven las estatuas de los
dioses, representados cada uno con sus atributos: la cornucopia, la
clepsidra, la medusa, por los cuales el fiel puede reconocerlos y dirigirles
las plegarias justas. Si un edificio no tiene ninguna enseña o figura, su
forma misma y el lugar que ocupa en el orden de la ciudad basta para
indicar su función: el palacio real, la prisión, la casa de moneda, la escuela
pitagórica, el burdel. Hasta las mercancías que los comerciantes exhiben
en los mostradores valen no por sí mismas sino como signo de otras cosas:
la banda bordada para la frente quiere decir elegancia, el palanquín
dorado poder, los volúmenes de Averroes sapiencia, la ajorca para el
tobillo voluptuosidad. La mirada recorre las calles como páginas escritas: la
ciudad dice todo lo que debes pensar, te hace repetir su discurso, y
mientras crees que visitas Tamara, no haces sino registrar los nombres con
los cuales se define a sí misma y a todas sus partes. Cómo es
verdaderamente la ciudad bajo esta apretada envoltura de signos, qué
contiene o esconde, el hombre sale de Tamara sin haberlo sabido. Afuera
se extiende la tierra vacía hasta el horizonte, se abre el cielo donde corren
las nubes. En la forma que el azar y el viento dan a las nubes el hombre ya
está entregado a reconocer figuras: un velero, una mano, un elefante...
LAS CIUDADES SUTILES. 2
Ahora diré de la ciudad de Zenobia que tiene esto de admirable: aunque
situada en terreno seco, se levanta sobre altísimos pilotes, y las casas son
de bambú y de zinc, con muchas galerías y balcones, situadas a distinta
altura, sobre zancos que se superponen unos a otros, unidas por escalas de
cuerda y veredas suspendidas, coronadas por miradores cubiertos de
techos cónicos, cubas de depósitos de agua, veletas, de los que sobresalen
roldanas, sedales y grúas.
No se recuerda qué necesidad u orden o deseo impulsó a los fundadores
de Zenobia a dar esta forma a su ciudad, y por eso no se sabe si quedaron
satisfechos con la ciudad tal como hoy la vemos, crecida quizá por
superposiciones sucesivas del primero y por siempre indescifrable diseño.
Pero lo cierto es que si a quien vive en Zenobia se le pide que describa
como vería feliz la vida, es siempre una ciudad como Zenobia la que
imagina, con sus pilotes y sus escalas colgantes, una Zenobia quizá
totalmente distinta, flameante de estandartes y de cintas , pero obtenida
siempre combinando elementos de aquel primer modelo.
Dicho esto, es inútil decidir si ha de clasificarse a Zenobia entre las
ciudades felices o entre las infelices. No tiene sentido dividir las ciudades
en estas dos especies, sino en otras dos: las que a través de los años y las
mutaciones siguen dando su forma a los deseos y aquellas en las que los
deseos o bien logran borrar la ciudad o son borrados por ella.
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LAS CIUDADES Y LOS SIGNOS. 3
El hombre que viaja y no conoce todavía la ciudad que le espera al cabo del
camino, se pregunta cómo será el palacio real, el cuartel, el molino, el
teatro, el bazar.
En cada ciudad del imperio cada edificio es diferente y está dispuesto en
un orden distinto; pero apenas el forastero llega a la ciudad desconocida y
echa la mirada sobre aquel racimo de pagodas y desvanes y cuchitriles,
siguiendo la maraña de canales, huertos, basurales, de pronto distingue
cuáles son los palacios de los príncipes, cuáles los templos de los grandes
sacerdotes, la posada, la prisión, el barrio de los lupanares. Así —dice
alguien— se confirma la hipótesis de que cada hombre lleva en la mente
una ciudad hecha sólo de diferencias, una ciudad sin figuras y sin forma, y
las ciudades particulares la rellenan.
No así en Zoe. En cada lugar de esta ciudad se podría sucesivamente
dormir, fabricar arneses, cocinar, acumular monedas de oro, desvestirse,
reinar, vender, interrogar oráculos. Cualquier techo piramidal podría cubrir
tanto el lazareto de los leprosos como las termas de las odaliscas. El viajero
da vueltas y vueltas y no tiene sino dudas: como no consigue distinguir los
puntos de la ciudad, aun los puntos que están claros en su mente se le
mezclan. Deduce esto: si la existencia en todos sus momentos es toda ella
misma, la ciudad de Zoe es el lugar de la existencia indivisible. ¿Pero por
qué, entonces, la ciudad? ¿Qué línea separa el dentro del fuera, el
estruendo de las ruedas del aullido de los lobos?
LAS CIUDADES Y LOS OJOS. 1
Los antiguos construyeron Valdrada a orillas de un lago con casas todas de
galerías una sobre otra y calles altas que asoman al agua los parapetos de
balaustres.
Así el viajero ve al llegar dos ciudades, una directa sobre el lago y una de
reflejo invertida. No existe o sucede algo en una Valdrada que la otra
Valdrada no repita, porque la ciudad fue construida de manera que cada
uno de sus puntos se reflejara en su espejo, y la Valdrada del agua, abajo,
contiene no sólo todas las canaladuras y relieves de las fachadas que se
elevan sobre el lago, sino también el interior de las habitaciones con sus
cielos rasos y sus pavimentos, las perspectivas de sus corredores, los
espejos de sus armarios.
Los habitantes de Valdrada saben que todos sus actos son a la vez ese acto
y su imagen especular que posee la especial dignidad de las imágenes, y
esta conciencia les veda abandonarse por un solo instante al azar y al
olvido. Cuando los amantes mudan de posición los cuerpos desnudos piel
contra piel buscando como ponerse para sacar más placer el uno del otro,
cuando los asesinos empujan el cuchillo en las venas negras del cuello y
cuanta más sangre coagulada sale a borbotones más hunden el filo que
resbala entre los tendones, incluso entonces no es tanto el acoplarse o
matarse lo que importa como el acoplarse o matarse de las imágenes
límpidas y frías en el espejo.
El espejo ya acrecienta el valor de las cosas, ya lo niega No todo lo que
parece valer fuera del espejo resiste cuando se refleja. Las dos ciudades
gemelas no son iguales, porque nada de lo que existe o sucede en Valdrada
es simétrico: a cada rostro y gesto responden desde el espejo un rostro o
gesto invertidos punto por punto. Las dos Valdradas viven una para la otra,
mirándose a los ojos de continuo, pero no se aman.