DOCTRINAS CRISTIANAS

BÁSICAS

Elaboración de Material de Texto:

M.E.C. Dora Lucía González Ramírez

“Pero tú habla lo que está de acuerdo con la sana

doctrina”

Tito 2:1

1
 CONTENIDO

PAG.

CRÉDITOS…………………………………………………………………… 1
CONTENIDO ………………………………………………………………… 2
PLAN DE ESTUDIOS………………………………………………………. 3
INTRODUCCIÓN A LA MATERIA………………………………………. 6
LA NATURALEZA DE LA DOCTRINA CRISTIANA………………….. 7
EL VALOR DE LA DOCTRINA CRISTIANA …………………………… 9
DEFINICIÓN DE TÉRMINOS. ……………………………………………. 12
REVELACION Y LA BIBLIA…………………………………………….. 14
TEOLOGÍA. ………………………………………………………………… 41
COSMOLOGÍA. ……………………………………………………………. 54
CRISTOLOGÍA. ……………………………………………………………. 71
NEUMATOLOGÍA………………………………………………………… 88
BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………… 93

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 SEMINARIO TEOLOGICO BAUTISTA DR. G. H. LACY
PROGRAMA DE ESTUDIO
MATERIA: Doctrinas Cristianas Básicas (Revelación, Dios, Creación).
CICLO ESCOLAR: 1er Semestre CLAVE: TH101
LIBRO DE TEXTO: Conner W. T. Doctrina Cristiana. C.B.P.
PROFESORA: Dora Lucía González Ramírez.
DESCRIPCION DE LA MATERIA:
Explora las doctrinas fundamentales de la Biblia, Revelación, Dios, Creación en
forma sistemática. Es un análisis de las Escrituras examinando las verdades esenciales y
comprensivas de la Biblia para dar al educando herramientas para la evaluación de las
diversas opiniones y pensamientos de la revelación Bíblica.
OBJETIVOS GENERALES
1. El estudiante podrá enriquecer su conocimiento de la biblia estudiando cierto
número de los más vitales y prácticos temas doctrinales que son esenciales en el
desarrollo completo de la madurez espiritual.
2. Hacer firme, dinámico y relevante su ministerio interpretando y aplicando la Palabra
de Dios a las necesidades de la vida humana, y de esta forma propagar la fe
cristiana.
3. Evaluar con un criterio sólido y firme los pensamientos, opiniones de otros y saber
hasta qué punto están de acuerdo y cimentados con las enseñanzas de las sagradas
Escrituras.
ASIGNATURAS PARA ACREDITAR EL CURSO
1. Ensayo Doctrinal: Los estudiantes investigarán una doctrina que expondrán a la
clase. Debe incluir su declaración de fe respecto a la doctrina que se estudia. Cada
estudiante seleccionara un color que representa la doctrina que expondrá a la clase y
usará alguna prenda con ese color, la fecha de su exposición se indica en temario de
clases. Las doctrinas a investigar son: Bibliología, Teología, Cosmología,
Cristología, Neumatología. Se evaluará la calidad del contenido de la información y
las dinámicas de presentación. (Solo para alumnos de clase presencial).
2. Tríptico y Síntesis: El estudiante leerá el libro de texto y los materiales de texto y
realizara una síntesis de la doctrina de estudio que presentará en un tríptico. El
diseño del tríptico es a criterio de cada estudiante.
3. Pregunta de Ensayo: Al final de cada doctrina de estudio, el alumno encontrará
una pregunta de ensayo que el alumno desarrollará y entregará al finalizar la
doctrina de estudio.
4. Exámenes: El alumno presentará 5 exámenes. Se han programado 5 exámenes, uno
por cada doctrina de estudio.
5. Sinopsis: Leer el evangelio de Marcos y realizar una sinopsis acerca de la
Cristología del evangelio. Leer el libro de los Hechos y hacer una sinopsis de la
doctrina del Espíritu Santo. (Solo nivel Licenciatura y es una asignatura opcional).

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CRITERIOS DE EVALUACIÓN
Plan presencial Otros
ENSAYO DOCTRINAL 25%
TRIPTICO Y SINTESIS 25% 30%
PREGUNTAS DE ENSAYO Y PATICIPACION 25% 30%
EXAMENES 25% 40%
TOTAL 100% 100%

CONTENIDO PROGRAMATICO POR UNIDADES

UNIDADES TITULO TIEMPO
I Revelación 12 horas
II Teología 12 horas
III Cosmología 12 horas
IV Cristología 12 horas
V Neumatologia 12 horas

Unidad I. REVELACION: La doctrina de la Revelación de Dios.

Objetivo de la Unidad I. El estudiante analizará y evaluará la doctrina acerca de la
revelación de Dios para formular su declaración de fe, basado en las Sagradas Escrituras y
de esta forma propagar la fe cristiana.
Temas de la Unidad
-Significado de la Revelación.
-El Medio de la Revelación.
-La Biblia y la Revelación.
TEOLOGIA Unidad II. El estudiante analizará y evaluará la doctrina acerca de Dios
para formular su declaración de fe, basado en las Sagradas Escrituras y de esta forma
propagar la fe cristiana.
Temas de la Unidad.
-Los argumentos confirmatorios de la Existencia de Dios.
-La Naturaleza de Dios
-Los Atributos de Dios.
-La Trinidad.
Unidad III: Cosmología: La doctrina del Universo
Objetivo de la Unidad III. El estudiante analizará y evaluará la doctrina acerca del
universo para formular su declaración de fe fundamentado en las Sagradas Escrituras y de
esta forma estar capacitado para propagar la fe cristiana.
Temas de la Unidad
-La creación
-El hombre
-Angelología.

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Unidad IV: Cristología: La doctrina de Jesucristo.
Objetivo de la Unidad IV. El estudiante analizará y evaluará la doctrina acerca de
Jesucristo para formular su declaración de fe fundamentado en las Sagradas Escrituras y de
esta forma estar capacitado para propagar la fe cristiana.
Temas de la Unidad
La Persona de Cristo
La encarnación de Cristo
La expiación de Cristo
La Resurrección de Cristo
Unidad V: Neumatologia: La doctrina del Espíritu Santo
Objetivo de la Unidad IV. El estudiante analizará y evaluará la doctrina acerca del
Espíritu Santo para formular su declaración de fundamentado en las Sagradas Escrituras y
de esta forma estar capacitado para propagar la fe cristiana.
Temas de la Unidad:
-La Personalidad del Espíritu Santo
-La Deidad del Espíritu Santo
-El Ministerio del Espíritu Santo en el Creyente
-El ministerio del Espíritu Santo en el incrédulo
-Los Pecados contra el Espíritu Santo.

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INTRODUCCIÓN

Este material expone las doctrinas fundamentales de nuestra fe cristiana con

claridad bíblica y razonamientos lógicos y fundamentados en las sagradas
Escrituras. Ha sido concebido debido a la necesidad de ayudar a estudiantes del
seminario “Lacy” en sus estudios teológicos y en especial dedicado a aquellos
que han decidido emprender el estudio de las doctrinas cristianas por cuenta
propia, relacionando los contenidos con sus tareas exegéticas, homiléticas,
didácticas, apologéticas y misioneras y para todos aquellos que desean indagar
más profundamente en los tesoros de la doctrina cristiana.

Quiero reconocer la gran deuda espiritual que tengo con mi profesor de Doctrina
Cristiana el hno. Donaldo Simms, quien con sus enseñanzas me permitió entender
con claridad las verdades divinas reveladas en las Sagradas Escrituras, además
hacer mención que este material constituye los apuntes de clase de la materia de
Doctrina cristiana y solamente se ha modificado en cuanto al orden y agregado
unos breves comentarios personales.

La fe cristiana afirma que Jesucristo es la revelación final o última de Dios (Heb.

1:1-3). Su temática es la autorevelación suprema y suficiente de Dios y la
redención de los seres humanos en Jesucristo. Sin embrago nosotros como
cristianos no siempre nos hemos apropiado cabal y completamente de la verdad
de Dios en Cristo. La verdad de Dios siempre es más grande, y más majestuosa
de lo que podemos comprender. Por consiguiente nuestras afirmaciones de la
verdad última no son en sí mismas definitivas. Sin embargo, no debe olvidarse la
tarea del Espíritu Santo como revelador y maestro (Juan 14:26; 16:13-15).

El estudio de este material que expone las doctrinas esenciales de la fe cristiana

es necesario porque nos permite demostrar lo que los cristianos creen acerca de
la revelación de Dios. Para ser cristiano es necesario un conocimiento de la
verdad. Se llega a ser cristiano por un acto de fe. La fe se basa en la Palabra del
evangelio. El Evangelio es buenas nuevas de algo que Dios ofrece a los hombres
en Cristo Jesús. Y la fe es la aceptación de ese ofrecimiento. La doctrina cristiana
nos permite propagar el evangelio con un concepto inteligente de lo que significa
ser cristiano. La doctrina cristiana es necesaria en parte porque la verdad
descuidada necesita ser recuperada y la verdad antigua necesita ser reformulada
continuamente en el idioma vernáculo de la era contemporánea y los credos,
confesiones de fe deben entenderse a la luz de la permanencia como del cambio y
el estudio de la exposición ordenada de las doctrinas cristianas es
verdaderamente necesario para el bienestar de los cristianos y del cristianismo
contemporáneo.

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 LA NATURALEZA DE LA DOCTRINA CRISTIANA

DOCTRINA CRISTIANA
LA CIENCIA QUE TRATA DE LA EXPOSICIÓN DE LAS VERDADES
FUNDAMENTALES Y PRINCIPALES DE LA FE CRISTIANA, TAL COMO
APARECEN EN LA BIBLIA, EN UNA MANERA BIEN ARREGLADA Y EN SU
UNIDAD.

DOCTRINA

LA REVELACIÓN DE DIOS DE UNA VERDAD TAL COMO SE ENCUENTRA EN

LAS SAGRADAS ESCRITURAS.

RELIGIÓN
LA PRÁCTICA DE AQUELLAS ACTIVIDADES QUE LIGAN AL HOMBRE A DIOS
EN CIERTA RELACIÓN.

DOGMA
LA DECLARACIÓN DE HOMBRE RESPECTO A LA VERDAD DIVINA,
EXPRESADA EN UN CREDO.

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 LA CLASIFICACION DE LAS DOCTRINAS CRISTIANAS

 BIBLIOLOGIA: LA DOCTRINA DE LA REVELACION BIBLICA

 TEOLOGIA: LA DOCTRINA DE DIOS
 NEUMATOLOGIA: LA DOCTRINA DEL ESPIRITU SANTO
 ANGELELOGIA: LA DOCTRINA DE LOS ANGELES
 COSMOLOGIA: LA DOCTRINA DEL UNIVERSO
 ANTROPOLOGIA: LA DOCTRINA DEL HOMBRE
 HARMACIOLOGIA: LA DOCTRINA DEL PECADO
 CRISTOLOGIA: LA DOCTRINA DE CRISTO
 SOTERIOLOGIA: LA DOCTRINA DE LA SALVACION
 ECLESIOLOGIA: LA DOCTRINA DE LA IGLESIA
 ESCATOLOGIA: LA DOCTRINA DE LOS ACONTECIMIENTOS FINALES

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 EL VALOR DE LA DOCTRINA CRISTIANA

1. EL CONOCIMIENTO DOCTRINAL PROPORCIONA LO NECESARIO

PARA UNA EXPOSICION AUTORIZADA Y SISTEMATICA DE LA
VERDAD. Conocimiento doctrinal es una necesidad racional. Siendo el
hombre una persona, tiene pensamiento, sentimiento y voluntad. Necesita
algo que satisfaga estos aspectos vitales. Mientras el hombre piense con
respecto a los problemas relativos a la existencia, comprenderá que
necesita una respuesta autorizada y sistemática para estos problemas. Con
frecuencia se oye decir lo siguiente: “No importa lo que uno cree mientras
haga lo recto”. Pero toda persona tiene su doctrina, lo sepa o no. Cuando
uno piensa acerca de lo que cree y da expresión a sus pensamientos, eso
constituye su doctrina. Las acciones y conductas del hombre son
influenciadas por lo que cree.
La doctrina cristiana consiste en verdades que toda persona puede
comprender, amar y poner en práctica y es esencial en el cristianismo
neotestamentario. Las enseñanzas bíblicas consisten en ciertos hechos y el
significado de esos hechos tiene una importancia muy definida para
nosotros y para nuestra vida espiritual.

2. EL CONOCIMIENTO DOCTRINAL ES ESENCIAL PARA EL DESARROLLO

COMPLETO DE LA MADUREZ ESPIRITUAL. El carácter cristiano descansa sobre
el fundamento de la verdad cristiana. La vida cristiana es una vida de fe y la fe
consiste en un conocimiento de la verdad y en un acto de confianza basada en
ese conocimiento. Solidas creencias desarrollan un carácter sólido y, asimismo,
creencias bien definidas forman también convicciones claras, bien definidas. Un
sistema definido de creencias es una parte esencial de la madurez espiritual del
creyente. Entonces, es preciso el estudio de la doctrina cristiana por todo
creyente. Los cristianos más fuertes en la fe son aquellos que han dominado más
profundamente las grandes doctrinas bíblicas. La madurez cristiana se apoya
sobre la verdad cristiana.

3. EL CONOCIMIENTO DOCTRINAL PROTEGE DEL ERROR. Las doctrinas de la

Biblia ponen al descubierto las ideas falsas con respecto a Dios y a sus caminos.
Que nadie piense que un error doctrinario es un mal práctico insignificante. Ningún
camino a la perdición ha sido más transitado que el de la doctrina falsa. El error es
coraza sobre la conciencia, y venda sobre los ojos. Es urgente conocer lo que
creemos para defenderlo adecuada y activamente. La mejor defensa contra la
perversión de las enseñanzas de las Escrituras es el estudio de las doctrinas de la
fe. Un entendimiento defectuoso de la verdad resulta, tarde o temprano, en
defectos de la vida y estimula a la herejía y la inmoralidad.

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4. EL CONOCIMIENTO DOCTRINAL ES NECESARIO PARA LA PROPAGACION
DE LA FE CRISTIANA. La Biblia sin lugar a dudas sigue un tema básico central.
Las numerosas verdades que se relacionan con el gran tema están esparcidas por
los libros de la Biblia. Con el objeto entonces de formarse una idea amplia,
profunda, de cada una de las doctrinas, y poder impartirlas a otros, debemos
reunir las referencias que se relacionan a determinada doctrina y agruparlas en
temas. Es indispensable poder explicar, de manera apropiada e inteligente, lo que
significa ser cristiano. Pero uno no puede comunicar un conocimiento acerca del
cual no sabe nada. Para propagar el cristianismo se debe tener una concepción
adecuada de su significado y estar capacitado para ofrecer alguna explicación
inteligible a otros.

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DEFINICION DE TERMINOS

REVELACION: La comunicación sobrenatural por Dios al hombre de aquellas

verdades acerca de su carácter divino. Sus planes, Su voluntad y su Salvación del
pecador que el hombre nunca podría alcanzar, ni adivinar por sus propios
esfuerzos. Esta comunión directa que Dios hace es de un conocimiento superior al
que la facultad humana de razonamiento puede comprender. Revelación tiene que
ver con el descubrimiento de la verdad divina.

REVELACION GENERAL: Aquel conocimiento de Dios que el hombre puede

derivar de la naturaleza. El hombre es capaz de alcanzar (razonar e intuir) un
cierto conocimiento de la existencia de Dios (que hay un Dios y es Creador), del
poder de Dios y de la divinidad de Dios al considerar las obras maravillosas de la
creación y la conciencia moral del hombre.

REVELACION ESPECIAL. Aquel conocimiento de Dios que el hombre puede

alcanzar mediante los hechos y las palabras por las cuales Dios se revela a Si
mismo y Su verdad en la Biblia. Dios ha expresado esta revelación a través de las
teofanías (manifestaciones visibles de Dios), las comunicaciones directas, las
profecías, la persona de Jesucristo y la experiencia personal con Dios. Esta
revelación de Dios se encuentra en las Sagradas Escrituras, primordial y
esencialmente en la vida, carácter y enseñanza de Cristo.

TEOLOGIA NATURAL: La enseñanza de que el hombre puede elevarse a un

conocimiento verdadero, claro y correcto de Dios tan solo por la revelación
general, mediante la sola luz del razonamiento humano, aparte de la revelación
especial de Dios en Jesucristo que se encuentra en la Biblia. Este pensamiento
teológico trata de demostrar que, mediante el razonamiento filosófico de la
existencia y naturaleza del mundo, la moral y la conciencia religiosa común a la
raza humana, es posible alcanzar el conocimiento de Dios y algunos aspectos de
Su ser a través de los poderes racionales propios del hombre y sin la ayuda de
Dios.

INSPIRACION: La superintendencia del Espíritu Santo sobre los escritores de los

libros de la Biblia para recibir y escribir la verdad de Dios y para comunicarla a
otros sin error, sin equivocación y sin defecto de ninguna clase de tal manera que
sus producciones vinieran a ser la expresión de la voluntad de Dios y la regla
infalible, inerrable y autoritativa de la fe y práctica de la iglesia. Inspiración tiene
que ver con la comunicación de la verdad divina.

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ILUMINACION: El Espíritu Santo guía al lector cristiano de la Biblia, en quien
mora, para que tenga un mejor entendimiento intelectual y espiritual de las
verdades divinas reveladas en la Biblia. Esta influencia ejercida por el Espíritu
Santo es común a todos los creyentes y capacita a todos aquellos cristianos que
están en relación correcta con Dios para comprender las Escrituras. Iluminación
tiene que ver con el entendimiento de la verdad divina.

INTERPRETACION: El lector de la Palabra de Dios hace deducciones personales

tocantes al significado de lo revelado por Dios en la Biblia, tratando de entender el
sentido del mensaje bíblico en el ambiente original y aplicándolo a la situación
actual.

REVELACION CRISTIANA: La manifestación progresiva por parte de Dios de su

carácter. Propósitos y hechos poderosos en la historia y a través de las palabras
de sus mensajeros especialmente designados; es la suma y sustancia de la
actividad reveladora de Dios para la salvación del hombre y se halla centrada en
Cristo y registrada en las Escrituras.

FE: La confianza que es el instrumento mediante el cual nos apropiamos de la

revelación divina y toda la bendición inherente a ella.

LA FE: La suma de la enseñanza cristiana, el conjunto de verdades.

RELIGION: El ordenamiento de la vida, la conducta y el carácter de la persona, a

la luz de las creencias que uno tiene de Dios.

TEOLOGIA: El estudio y la descripción de la revelación de Dios tratan de

analizarla y codificarla.

APOLOGETICA: La defensa de la fe contra el ataque crítico.

POLEMICA: La refutación del error.

CONFESION: La exposición de las normas oficiales de fe de una denominación o

tradición particular.

CONCILIOS ECUNEMICOS: Aquellas reuniones de eclesiásticos que fueron

consideradas universales en cuanto a la representatividad de todas las partes de
la iglesia.

CREDOS: Las declaraciones breves de fe escritas en la época de la iglesia

primitiva.

CONFESIONES DE FE. Las declaraciones breves de fe escritas en la época de la

Reforma.

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TEOLOGIA PROTESTANTE: La doctrina de aquellas iglesias que surgieron de la
ruptura con Roma durante la Reforma.

TEOLOGIA CATOLICO-ROMANA: La doctrina que fue en gran parte

estereotipada por las decisiones de los teólogos del Concilio de Trento, convocado
para investigar la enseñanza de los reformadores.

TEOLOGIA ORTODOXA ORIENTAL: La doctrina que confiere un lugar

prominente a la tradición eclesiástica, diferenciándose de la teología católico-
romana principalmente en cuanto a costumbre y medio ambiente.

EL CALVINISMO: El punto de vista teológico que destaca primordialmente la

soberanía de Dios y traslada este enfoque a todas las esferas de la vida.

EL ARMINIANISMO: El punto de vista teológico que destaca primordialmente la

responsabilidad humana, el libre albedrio y la necesidad de la cooperación del
hombre para con Dios.

EL CANON (DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS): La colección de aquellos libros

a los que se ha aplicado la prueba determinada de inspiración y que han sido
reconocidos como auténticos y constituyen la regla de fe mediante la cual toda la
doctrina debe ser probada.

LOS LIBROS APOCRIFOS (INTERCANONICOS): Los libros que no se hallan en

el canon de las Sagradas Escrituras, debido al hecho de que no fueron aceptados,
desde un principio, como iguales a los libros inspirados y autorizados en asuntos
de fe.

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 UNIDAD I. LA REVELACION Y LA BIBLIA

BIBLIOLOGIA

BIBLIOLOGIA: La doctrina de la revelación de Dios

Objetivo de la Unidad I: El alumno entenderá la doctrina acerca de la revelación

de Dios para formular su declaración de fe fundamentado en las Sagradas
Escrituras y así propagar la fe cristiana.

LAS TEORIAS SOBRE LA INSPIRACION

INSPIRACION NATURALISTA: La Biblia fue escrita por hombres buenos y

sinceros que tenían genio especial, o fuerza intelectual extraordinaria. La Biblia es
igual que otro libro cualquiera de religión que expresa antiguos conceptos y
opiniones de experiencia personal que han tenido los hombres del pasado.
Aunque Dios haya podido otorgar a sus autores una capacidad fuera de lo común
para expresar conceptos, la Biblia es, después de todo, una producción humana
sin ninguna guía divina y sobre-natural.

INSPIRACION PARCIAL: Algunas partes de la Biblia son plenamente inspiradas

de Dios y otras partes son meramente palabras humanas. Dios ayudó en diversos
grados a los autores en lo que ellos escribieron, pero no dándoles por completo la
capacidad de escribir las Escrituras sin error. Sólo parte de la Biblia es inspirada,
es decir, las porciones reveladas que se refieren a la verdad divina son precisas y
ciertas, pero no pueden aceptarse las declaraciones de tipo histórico, geográfico o
científico.

INSPIRACION CONCEPTUAL: No fueron las palabras sino solamente las ideas o

los pensamientos lo que dio Dios, y después los hombres falibles los expresaron
en sus propias palabras. Dios inspiró el concepto que se envuelve en las
Escrituras, pero no las palabras precisas de las Escrituras. Los autores humanos
solo entendieron parcialmente lo que Dios les hubo revelado y, al escribirlo con
sus propias palabras, pudieron muy bien haber introducido errores de
consideración en sus escritos.

INSPIRACION UNIVERSAL: La inspiración divina es igual para todos los

escritores cristianos en el mismo sentido sobrenatural como lo hizo el Espíritu
Santo con los escritores de la Biblia. Se ve en los escritores de los padres de la
iglesia primitiva la plena inspiración que se ve en las epístolas de Pablo.

INSPIRACION MECANICA: Dios realmente dictó las Escrituras y los escritores de

la Biblia actuaron como taquígrafos. Dios cumplió con exactitud lo que él quiso
dirigiendo a los autores humanos que escribieran los libros de la Biblia, pero sin la

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influencia de su personalidad humana, su estilo literario o interés personal. La
personalidad del escritor humano fue anulada y el escritor llegó a ser un agente
pasivo. El Espíritu Santo inspiraba las palabras pero no a los hombres que usaban
las palabras.

INSPIRACION LIMITADA: Aunque sin negar necesariamente que existen

elementos sobrenaturales en los escritos de las Escrituras, la neo-ortodoxa
declara que hay errores en la Biblia, y de esta forma la Biblia no puede ser tomada
literalmente verdadera. Dios habla mediante las Escrituras y las utiliza como un
medio para comunicarse con el hombre. La Biblia se hace verdadera solo cuando
es comprendida, y la evidencia de verdad queda a juicio del lector individual como
autoridad final.

INSPIRACION PLENARIA Y VERBAL: El Espíritu Santo dirigía a los escritores de

la Biblia en sus procesos de meditación y de composición sin destruir, ni anular su
propia individualidad, su estilo literario o intereses personales; y bajo este poder y
dirección les hizo capaces de recibir y comunicar las verdades divinas, sin
posibilidad de hacer el más mínimo error. Todas las partes de la Biblia son
igualmente inspiradas. El mensaje de la Biblia es presentado en palabras que
fueron aprobadas por el Espíritu Santo, tal como fueron expresadas por los
autores en los escritos originales y todo lo que han escrito (en los idiomas
originales) es la Palabra de Dios y constituye para la raza humana una regla
infalible de fe y de conducta.

EL MODO DE LA INSPIRACION

La personalidad del escritor humano no fue anulada. Muchos de los libros

contienen pasajes que revelan que la preparación previa y las características
peculiares del autor fueron utilizadas por el Espíritu Santo y aún pueden ser de
importancia para el mensaje.

Dios eligió deliberadamente hombres de todas las esferas de la sociedad, y los

preparó previamente mediante experiencias diversas, de tal manera que las
Escrituras fueran lo más cercanos posible a las variadas circunstancias de la vida
humana.

La escritura nunca fue “mecánica”, los autores no fueron meros amanuenses. Los
procesos de pensamiento de los escritores humanos no fueron anulados y las
palabras que escribieron conscientemente como el mensaje que Dios les había
dado para su propia generación y las posteriores.

15
El Espíritu de Dios controló al escritor a fin de que no introdujera defecto alguno
(como historia falsa, descripciones imprecisas o doctrinas erradas) de tal
naturaleza que viciara la revelación contenida en el escrito o echara a perder su
autoridad.

El mensaje de la Biblia es presentado en palabras que fueron aprobadas por el

Espíritu Santo, tal como fueron expresadas por el mensaje de Dios, aplicando
conscientemente su mente a la descripción y exhortaciones. No obstante, el
Espíritu Santo se ocupó de que el escritor hallara las palabras adecuadas. Lo que
los hombres escribieron fue “exhalado/respirado” por Dios: es decir, El habló por
medio de ellos y ellos fueron sus voceros.

¿COMO HEMOS DE ENTENDER LA INSPIRACION?

1. UNA INSPIRACION ORGANICA (II PEDRO 1:20-21) El Espíritu Santo obro en

los escritores de acuerdo con su manera de ser, aprovechando su idiosincrasia
personal y cultural. Iluminó sus mentes, guió su memoria y controló la influencia
del pecado y del error para que no se malograse su trabajo; en todo, sin embargo,
los dejo expresarse a su manera, según su estilo y vocabulario y de acuerdo con
su tiempo. Todos estos testimonios nos dan Palabra de Dios, es decir, Palabra de
Dios a través de las palabras de los hombres.

2. UNA INSPIRACION PLENARIA (II TIMOTEO 3:15-16) Cada uno de los escritos
sagrados en su totalidad, sin excepción, es soplado/exhalado por Dios en cada
una de sus partes. La Sagrada Escritura es el producto de la acción de Dios en el
hombre por El escogido para ser su instrumento y su escriba; la Biblia surge de
Dios, viene de Él y por consiguiente es Palabra de Dios.

“PLENARIA” = “cabal”, “de manera completa”. Cada libro de la Biblia es inspirado,

así como cada porción de cada libro. No existe autoridad para reducir esta calidad
“plenaria”, excluyendo alguna porción de la categoría “inspirada”. La inspiración se
extendió a cada parte de la Biblia.

3. UNA INSPIRACION VERBAL (I CORINTIOS 2:6-13) Las Sagradas Escrituras

son la Palabra de Dios en un sentido tal que sus palabras (en los manuscritos
originales), aun cuando fueron marcas indelebles de la autoría humana, fueron, sin
embargo, escritas bajo la influencia del Espíritu Santo para que sean también las
palabras de Dios, la expresión infalible y adecuada de Su mente y voluntad para
con nosotros. Aunque el Espíritu Santo no seleccionó las palabras para los
escritores, es evidente que lo hizo a través de ellos y lo que está escrito no es
palabra de hombres, sino Palabra de Dios.

16
“VERBAL” = La inspiración se extendía no solo al contenido general y los
conceptos de revelación, sino también al vocabulario preciso. La terminología real
de las Escrituras fue suplida con precisión por el Espíritu Santo. La inspiración se
extendió a las palabras mismas.

CONCLUSION: Sostenemos, pues,

1. Que Dios se ha revelado mediante la palabra;

2. Que esa palabra divina (o “respirada por Dios) fue escrita y preservada en
las Escrituras;
3. Que las Escrituras son, de hecho, la palabra escrita de Dios;
4. Que esta palabra escrita de Dios es verdadera y digna de fe;
5. Que esta revelación divina dada por inspiración divina tiene autoridad divina
sobre los hombres.

LA INSPIRACION DE LA BIBLIA

LA INSPIRACION DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS ES DIVINA Y NO

MERAMENTE HUMANA. La inspiración de los escritores sagrados no es algo
puramente natural y no se compara con la clarividencia espiritual y sabiduría que
desplegaron hombres como Platón, Sócrates, Cervantes y otros genios de la
literatura, la filosofía y la religión.

LA INSPIRACION DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS ES UNICA Y NO COMUN.

La influencia, prometida a los creyentes, experimentada por ellos y ejercida por el
Espíritu Santo, la cual es común a todos los creyentes y les facilita comprender las
verdades divinas, es iluminación y no es lo mismo que la inspiración. La idea de
que existe una facultad en el hombre, algo así como un ojo del alma y vivificado
por el Espíritu Santo, por la cual el hombre puede conocer los misterios divinos, no
es una explicación adecuada del origen de la Biblia.

LA INSPIRACION DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS ES VIVA Y NO

MECANICA. La palabra “inspiración” excluye mera acción mecánica, y la acción
mecánica excluye la inspiración. El Espíritu Santo uso las facultades del hombre,
produciendo así un mensaje perfectamente divino que no obstante ostenta las
circunstancias de la personalidad del escritor. Es Dios quien habla por medio del
hombre.

LA INSPIRACION DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS ES PLENARIA Y NO

MERAMENTE PARCIAL. La Biblia es, en todas sus partes, la propia Palabra de
Dios para el hombre. Es producto de la superintendencia divina y debe su origen a
una actividad del Espíritu Santo, y es el sentido más elevado y verdadero, la
17
creación del Espíritu Santo. La Biblia es la Palabra de Dios y no simplemente
contiene la Palabra de Dios. Los escritores fueron preservados del error en todos
los asuntos encontrados en la Biblia.

LA INSPIRACION DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS ES VERBAL Y NO

MERAMENTE CONCEPTUAL. Dios inspiró no solo los pensamientos, sino
también las palabras de los escritores. Los pensamientos divinamente inspirados
son expresados mediante palabras divinamente inspiradas. El mensaje “exhalado
por Dios” es presentado en palabras que fueron aprobadas por el Espíritu Santo,
tal como fueron expresadas por los escritores. El espíritu Santo se ocupó de que
el escritor hallara las palabras adecuadas para exponer la verdad divina, aun en el
empleo de los vocablos que deben usar.

LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA

LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA es el poder o el peso inherente en la Escritura por

ser lo que es, a saber una relevación divina dada por inspiración divina. Dios se
ha revelado mediante la palabra y esa palabra divina fue escrita y preservada en
las Escrituras y las Escrituras son, de hecho, la palabra escrita de Dios que por lo
tanto, es verdadera y digna de fe y tiene autoridad divina sobre los hombres.

LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA ES IRREMPLAZABLE EN TODO LO QUE SE

TRATA DE LA DOCTRINA Y DE LA PRACTICA. Ninguna declaración de doctrina
(credos, decisiones de concilios, confesiones de fe, disposiciones de sínodos,
interpretaciones privadas) ni ceremonia puede ser válidas si está en cierta
oposición a las Escrituras. El principio de la razón humana tiene su lugar no como
artificie de la doctrina sino como su examinador y asesor mediante el ejercicio de
poder de razonamiento, en subordinación a la Palabra de Dios.

LA BIBLIA ES LA UNICA REGLA DE FE Y PRÁCTICA. El razonamiento humano y

el conocimiento deben estar totalmente sujetos a la Escrituras. El Espíritu Santo
guía al individuo en lo concerniente a conducta y servicio, pero no en la
formulación de doctrinas que puedan ser súper impuestas a la Palabra de Dios.
Ninguna autoridad relacionada con la formación de la verdad ha sido
encomendada a la iglesia o a los hombres más allá de aquella dada a los
escritores del Nuevo Testamento.

EL ORIGEN DE LAS ESCRITURAS NO ES OCASIONADO POR EL INTELECTO

HUMANO (II PEDRO 1:21) Dios es la fuente de toda la Escritura (HEBREOS 1:1-
2) Los escritores de la Biblia nunca hablaron de su propia voluntad humana. Al
contrario, ellos hablaron de parte de Dios porque el Espíritu Santo los guiaba. Las

18
Escrituras mismas afirman que el Espíritu de Dios controló a los escritores a fin de
que no introdujeran defecto humano alguno (como historia falsa, descripciones
imprecisas, mitos, o doctrinas erradas) de tal naturaleza que viciara la revelación
contenida en escrito o echara a perder su autoridad.

EL SIGNIFICADO DE LAS ESCRITURAS NO ES DETERMINADO POR LA

OPINION PERSONAL DE NADIE (II PEDRO 1:20) El Espíritu Santo es el
intérprete de toda la Escritura (I CORINTIOS 2:10-13) El sentido de la Biblia no es
algo que cada cual puede interpretar por si sólo. El significado de la Biblia es claro
y no necesita ser interpretado, ni corregido por una autoridad externa. Las
Escrituras son capaces de brindar su significado correcto en todas las edades y
circunstancias en que se halle el hombre, siempre que esté dispuesto a ser
enseñado por el Espíritu Santo y a obedecerle.

LA BIBLIA ES UN MENSAJE INSPIRADO POR PALABRAS INSPIRADAS. La

Biblia es la Palabra de Dios inerrable (la Biblia es una precisa y exacta declaración
de la verdad divina).

EL ESPIRITU SANTO ES EL INTÉRPRETE SUPREMO DEL SIGNIFICADO DE

SUS PROPIAS PALABRAS. El Espíritu Santo, quien inspiró las Sagradas
Escrituras, sigue interpretándolas. El verdadero significado de las Escrituras no ha
de hallarse por la sumisión al fallo de algún intérprete humano. No hay luz interior
o revelación añadida más allá de lo que está contenido en la Biblia. La doctrina sin
control y la revelación divina individual, no teniendo reglas por las cuales probar
sus diferentes pretensiones, constituyen un peligro obvio: su susceptibilidad a
grandes errores.

19
 LA NATURALEZA DE LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA

1. La Biblia es de origen divino y su contenido es de autoridad divina

LA BIBLIA ES DE ORIGEN DIVINO

DIOS Entonces
SU CONTENIDO ES DE AUTORIDAD DIVINA

2. La autoridad de la Biblia exige el sabio uso de las facultades mentales para

entender la Palabra de Dios pero no para juzgarla. La autoridad de la Biblia no
está sujeta al juicio de la mente humana, sino que el espíritu del hombre tiene que
sujetarse a la autoridad de la Escritura.

SI PARA ENTENDER
LA MENTE HUMANA PERO LA BIBLIA
LA RAZON
NO PARA JUZGAR

RESUMEN: La autoridad de la Biblia es espiritual en naturaleza

1. Proviene de Dios, quien inspiró la Biblia a través del Espíritu Santo

2. Se aplica dentro del carácter espiritual del hombre

3. Opera a través de la influencia que su verdad esencial ejerce para persuadir la

voluntad del lector.

EL ALCANCE DE LA AUTORIDAD DE LA BIBLIA

1. La absoluta autoridad reside en Dios.

2. La verdad de Dios se descubre solo a medida que Él se vaya revelando.
3. La Biblia es el relato de esa experiencia del hombre en que este descubre
la verdad de Dios conforme Él se descubre al hombre.
4. Puesto que Dios se ha revelado a sí mismo y su verdad en la Biblia, es en
la Biblia, entonces, donde reside la autoridad absoluta de Dios.
5. La Biblia tiene mayor autoridad en las partes donde la revelación de Dios es
más clara y más completa.
6. El Nuevo Testamento revela mejor el carácter de Dios, puesto que presenta
a Cristo, quien es la personal revelación de Dios.

20
 7. El Nuevo Testamento es el clímax, el cumplimiento y la explicación del
Antiguo. así que, el Antiguo Testamento debe interpretarse a la luz del
Nuevo Testamento.
8. La autoridad relativa del Antiguo Testamento tiene que ceder ante la
autoridad superior del Nuevo. A su vez el Nuevo Testamento no se puede
comprender plenamente sin la iluminación provista por el Antiguo.
Entonces, los dos Testamentos son mutuamente indispensables; cada uno
es necesario para la interpretación del otro.

LAS LIMITACIONES DE LA AUTORIDAD BIBLICA

I. LA PRIMACIA DE LOS AUTOGRAFOS ORIGINALES. La autoridad de las

Escrituras es incuestionable solo en los autógrafos originales. En todas las
subsecuentes copias, versiones y traducciones, la autoridad es transmitida solo
hasta el grado de su fidelidad al original.

II. UNA AUTORIDAD HOLISTICA (La relación funciona entre las partes y el todo).
La autoridad de la Biblia descansa en el Libro como un todo, no en fragmentos
desligados y desorientados del mismo. La autoridad de un sólo versículo reside en
el significado que Dios tuvo la intención de darle; y una comprensión correcta de
un sólo versículo siempre será corroborada por la Biblia como un todo.

III. REVELACION PROGRESIVA. La revelación de Dios de Sí mismo como se

registra en las Escrituras fue progresando gradualmente y de maneras
particulares, es decir, a personas seleccionadas y en formas y tiempos selectivos.
Cada porción de la Biblia, como el registro inspirado de esta revelación divina
acumulativa y progresiva necesariamente refleja una etapa diferente de este
proceso. La autoridad de estas diversas partes de la Biblia es primariamente
pertinente para la etapa de este proceso que representan. Este principio de
revelación progresiva significa que la autoridad de ciertas porciones de la Biblia
quizá no tenga vigencia, en detalle o aplicación, sobre nosotros como la tuvo
sobre aquellos a quienes fueron dirigidas originalmente esas porciones. Es decir,
la autoridad también es progresiva, y la autoridad de una etapa es modificada o
superada por la autoridad de una revelación subsecuente más plena.

NOTA: Cada uno de los escritores bíblicos habló y escribió a partir de las
realidades peculiares de su propia situación histórica, y para la necesidad de sus
oyentes especiales y a través del vocabulario y las formas de pensamientos
cultural que les eran familiares a quienes estaba dirigido su escrito. Cada uno
presenta una rica variedad de formas literarias, todo lo cual refleja su situación
cultural y humana.

21
CONCLUSIONES: La Biblia ha de ser norma decisiva para determinar:

Nuestro concepto de Dios según lo que Él ha revelado de Sí mismo en las

Escrituras.

1. Las doctrinas de nuestra fe cristina

2. Las costumbres y prácticas que forman nuestra vida cristiana (ética y
cultura).
3. Las relaciones y actividades de nuestras iglesias.

LOS 4 FACTORES QUE DETERMINARON LA INCLUSION DE LOS LIBROS EN

EL CANON

LA AUTORIDAD DE LOS ESCRITORES EN LA IGLESIA. Los libros de la Biblia

fueron escritos, en su mayor parte, por hombres que fueron reconocidos como
señalados por Dios para revelar su voluntad. En relación con el Antiguo
Testamento esto significaba la autoridad del legislador, del profeta o del dirigente
de Israel. En relación con el Nuevo Testamento un libro tenía que haber sido
escrito por un apóstol, o respaldado por él para ser reconocido. Por ejemplo,
Pedro respaldo a Marcos y Pablo a Lucas. El Profetismo en el Antiguo Testamento
(DEUTORONOMIO 18:18; II PEDRO 1:21) y el carácter apostólico (firma
apostólica o alguna autorización apostólica, es decir los colaboradores inmediatos
de los apóstoles) (JUAN 14:26; 16:13-14) constituyeron un criterio básico. Dios
convirtió a los profetas y apóstoles en transmisores, divinamente comisionados y
equipados de su revelación. Por tanto, sus escritos son una garantía del Canon
(EFESIOS 2:20).

2. LA UNANIMIDAD DEL CONCENSO DE OPINIONES ENTRE LAS IGLESIAS

EXISTENTES.

El veredicto de las iglesias en cuanto a la naturaleza canónica de los libros era

importante, porque, en realidad, hubo una sorprendente unanimidad entre las
iglesias primitivas respecto de que libros pertenecían al número de los inspirados.
Debido a la falta de conocimiento en cuanto a su origen unos pocos libros fueron
transitoriamente puestos en duda por una minoría en la iglesia. Esta minoría fue
en todo momento muy pequeña y no existe el caso de un sólo libro que, puesto en
tela de juicio por una gran cantidad de iglesias, haya sido luego aceptado.

3. EL CONTENIDO DE LOS LIBROS DE ACUERDO CON LA ENSEÑANZA

APÓSTOLICA. Las enseñanzas de los libros fueron reconocidos como sana
doctrina si estaban de acuerdo con la enseñanza de los apóstoles con base a la
cual las iglesias habían sido educadas. Los libros mismos debían ofrecer alguna
22
evidencia interna de su carácter único, como inspirado y de autoridad. El
contenido debía satisfacer al lector, como algo diferente a cualquier otro libro, en
que comunicaba la revelación de Dios.

4. EL DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL IMPARTIDO A LOS CRSITIANOS EN

CUANTO AL IMPACTO MORAL DE LAS ENSEÑANZAS DE LOS LIBROS. Solo el
testimonio del Espíritu Santo podía producir una verdadera persuasión espiritual
de la autoridad espiritual de los libros escriturales y la voz del Espíritu Santo en las
Escrituras respondía a la voz del espíritu Santo en el cristiano. (JUAN 7:17;
ROMANOS 8:14.16; I CORINTIOS 2:12-15). La autenticidad de los libros se
manifestaba en el impacto espiritual de sus enseñanzas y hacia que los libros
fueran recibidos como la Palabra de Dios (I TESALONICENSES 2:13).

LOS ARGUMENTOS DE LOS EVANGELICOS

EN CONTRA DE LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A.T.

1. LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A. T. NUNCA HAN SIDO CONSIDERADOS

POR LOS JUDIOS COMO PARTE DEL CANON DE LA BIBLIA HEBREA. La
importancia de este argumento se comprende cuando recordamos que Pablo dice,
en un escrito inspirado, que les fueron confiados a los judíos los oráculos de Dios
(ROMANOS 3: 2). Las autoridades históricas judaicas nunca han admitido como
inspirados sino solo los libros que los evangélicos consideran como canónicos e
indican en el mismo Canon del A. T. que admiten los evangélicos. Entonces los
judíos reconocen como canónicos solamente los libros que los evangélicos juzgan
como inspirados.

2. LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A.T. NO SE CITAN NUNCA EN EL N.T. NI

POR NUESTRO SEÑOR, NI POR SUS APOSTOLES Y DISCIPULOS. Este es un
hecho muy significativo cuando tenemos en cuenta que en el N. T. encontramos
unas 280 citas del A.T., pero ninguna tomada de los apócrifos, y que estas citas
demuestran que nuestro Señor y sus discípulos empleaban en muchos casos la
Versión de los Setenta en cuyo volumen siempre encontraban los libros apócrifos.
Los judíos verdaderamente fieles no se guiaban sino por los textos hebreos y
rechazaban los libros apócrifos.

3. LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A. T. NO ESTAN INCLUIDOS EN NINGUNA

LISTA DEL CANON QUE NOS HAN DADO LOS PADRES DE LA IGLESIA
HASTA FINES DEL SIGLO CUARTO. Algunos de los Padres hicieron un estudio
cuidadoso de este asunto, y hasta el año de 395 d. C. habían dado once catálogos
de los libros canónicos y en ninguno de ellos se encuentran los libros apócrifos.

23
Todo esto quiere decir que por espacio de 400 años los libros apócrifos no fueron
reconocidos.

4. LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A. T. CONTIENEN ERRORES, RIDICULECES

Y RELACIONES FALSAS, QUE CONTRADICEN LOS HECHOS HISTORICOS Y
LAS DOCTRINAS ENSEÑADAS EN LOS LIBROS CANONICOS DE LA BIBLIA.
Tendrá que negarse la inspiración de estos libros porque es claro que Dios no
puede ser autor del error.

5. LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A. T. NO PRETENDEN SER DE ORIGEN

DIVINO Y ALGUNOS DE ELLOS AFIRMAN QUE EN SU TIEMPO NO HUBO
PROFETAS. Los mismos escritores no pretenden haber escrito por inspiración, ni
por mandamiento divino de ninguna especie. Era creencia universal entre los
judíos que los libros canónicos debieron ser escritos por profetas. Ahora, si los
escritores de los libros y de las adiciones apócrifas no creían que hubo profetas en
su época, es claro que no creyeron tampoco que sus escritos eran inspirados, ni
por tanto, que pertenecían al Canon.

20 RAZONES PARA RECHAZAR LOS LIBROS APOCRIFOS DEL CANON DEL

A.T.

1. Todos están de acuerdo en que ellos nunca fueron incluidos en el canon

hebreo.
2. Nunca fueron citados por nombre en el N.T. por Cristo, ni por sus
apóstoles, aunque ya existían.
3. Josefo, el historiador judío (100 d. C.) los omite, enumerando solamente los
libros que los judíos consideraban ser inspirados por Dios.
4. Filón, el Judío, el gran filósofo de Alejandría (20 a.C. hasta 50 d.C.) escribió
prolíficamente y citaba muy a menudo del A.T. pero nunca mencionó los
libros apócrifos.
5. No se hallan en los catálogos de libros canónicos hechos durante los
primeros cuatro siglos d.C.
6. Jerónimo (400 d. C.), declara que el canon hebreo consiste en los mismos
39. Había muchos tárgums (traducciones del hebreo original en arameo),
libros que nosotros tenemos en el A.T. y rechaza los libros apócrifos
terminantemente.
7. Ellos mismos nunca reclaman la inspiración ni autoridad divina.
8. No tienen el elemento profético verdadero, ni hablan como un mensaje de
Jehová.

24
9. Contienen muchos errores históricos, geográficos y cronológicos; se
contradicen a sí mismos, a la Biblia y a historia profana.

10. Ellos enseñan doctrinas y aprueban prácticas en contra de las enseñanzas

de la Biblia. Por ejemplo, toleran la práctica de mentir, justifican el suicidio y
el asesinato, y enseñan la justificación por obras o por limosnas, los
encantamientos mágicos, los muertos que oran por los muertos.
11. Se nota en su estilo una rigidez, una falta de originalidad, y la calidad
artificial que nunca se ve en los libros canónicos.
12. Mucha de su literatura es legendaria, de cuentos absurdos.
13. Los milagros que ellos relatan y las descripciones de seres sobrenaturales
contienen mucho que es fabuloso, grotesco y necio.
14. Aun lo que podemos llamar el nivel espiritual y moral está muy por debajo
de los libros del A.T.
15. Los libros apócrifos fueron escritos después del A.T. cuando su canon era
ya cerrado y sin embargo, algunos de ellos profesan imitar, si no tomar su
lugar.
16. La iglesia primitiva declaraba que algunos de ellos contenían instrucción
provechosa, pero nunca los hizo canónicos, ni autorizados en cuestiones
de doctrina hasta que la iglesia romana en su concilio de Trento (1546 d.
C.), por una mayoría pequeña los incluyó en su canon de la fe y pronunció
maldiciones sobre todo aquel que no los acepte como divinos.
17. La iglesia cristiana, sucesora de la judía recibió los 39 libros de los judíos y
nunca los ha cambiado.
18. De las palabras mismas de Cristo y sus apóstoles vemos que ellos
reconocían el canon ya fijo del A.T. y pusieron su sello sobre él. MATEO
23:35 cubre todo el A.T. desde Génesis hasta Crónicas (el último libro del
A.T. en hebreo).
19. Había muchos tárgums (traducciones del hebreo original en arameo) que
los judíos imprimían con los libros del A.T. cuando el idioma de Palestina
había cambiado, tanto que era necesario interpretar los libros a los lectores
oyentes. Véase Nehemías 8:8. Pero ningún tárgum existe de los libros
apócrifos.
20. El estudiante de la historia nunca puede ponerlo al mismo nivel que los
libros canónicos porque siente una diferencia radical y espiritual entre ellos,
y los libros apócrifos se condenan a sí mismos.

25
 LAS DIVISIONES JUDAICAS: DEL ANTIGUO TESTAMENTO

LA LEY LOS PROFETAS LOS ESCRITOS

1. Génesis 6. Josué 27. Salmos

2. Éxodo 7. Jueces 28. Proverbios

3. Levítico 8. I Samuel 29. Job

4. Números 9. II Samuel 30. Cantares

5. Deuteronomio 10. I Reyes 31. Rut

11. II Reyes 32. Lamentaciones

12. Isaías 33. Eclesiastés

13. Jeremías 34. Ester

14. Ezequiel 35. Daniel

15. Oseas 36. Esdras

16. Joel 37. Nehemías

17. Amos 38. I Crónicas

18. Abdías 39. II Crónicas

19. Jonás

20. Miqueas

21. Nahúm

22. Habacuc

23. Sofonías

24. Hageo

25. Zacarías

26. Malaquías

26
 LOS LIBROS APOCRIFOS DEL A. T.

1. I de Esdras
2. II de Esdras
3. Tobías
4. Judit
5. Adiciones al libro de Ester
6. La sabiduría de Salomón
7. Eclesiástico
8. Baruc
9. La Epístola de Jeremías
*10. El Cantar de los Tres Jóvenes Santos
*11. La Historia de Susana, Bel y el Dragón
*12. La Oración de Manases
13. I de los Macabeos
14. II de los Macabeos

*No son canónicos para la Iglesia Romana; los demás, sí.

FRAGMENTOS DE LOS SIGUIENTES LIBROS

15. Enoc

16. Asunción de Moisés

16. Asunción de Isaías

18. Libros de los Jubileos

19. Salmos de Salomón (o mejor dicho: atribuidos a él)

20. Testamento de los 12 Patriarcas

27
 LA CLASIFICACION CATOLICA DE LOS LIBROS DEL ANTIGUO
TESTAMENTO

EL LOS LIBROS LOS LIBROS LOS LIBROS

PENTATEUCO HISTORICOS POETICOS Y PROFETICOS
SAPIENCIALES

1. GENESIS 6. JOSUE 22. JOB 29. ISAIAS

2. EXODO 7. JUECES 23. SALMOS 30. JEREMIAS
3. LEVITICO 8. RUT 24. PROVERBIOS 31.LAMENTACIONES
4. NUMEROS 9. I SAMUEL 25. ECLESIASTES 32. BARUC
5.DEUTERONOMIO 10. II SAMUEL 26. CANTAR DE 33. EZEQUIEL
11. I DE REYES LOS CANTARES 34. DANIEL
12. II DE REYES 27. SABIDURIA 35. OSEAS
13. I DE 28. ECLESIASTICO 36. JOEL
CRONICAS 37. AMOS
14. II DE 38. ABDIAS
CRONICAS 39. JONAS
15. ESDRAS 40. MIQUEAS
16. NEHEMIAS 41. NAHUM
17. TOBIAS 42. HABACUC
18. JUDIT 43. SOFONIAS
19. ESTER 44. AGEO
20, I DE LOS 45. ZACARIAS
MACABEOS 46. MALAQUIAS
21. II DE LOS
MACABEOS

28
 LA CLASIFICACION CATOLICA DE LOS LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO

LOS EL LIBRO LOS LIBROS LOS LIBROS EL LIBRO

EVANGELIOS HISTORICO POETICOS Y PROFETICOS PROFETICO
SAPIENCIALES

1. SAN MATEO 5. HECHOS 6. ROMANOS 20. SANTIAGO 27.

2. SAN MARCOS DE LOS 7. I DE CORINTIOS 21. I DE PEDRO APOCALIPSIS
3. SAN LUCAS APOSTOLES 8. II DE CORINTIOS 22. II DE PEDRO
4. SAN JUAN 9. GALATAS 23. I DE JUAN
10. EFESIOS 24. II DE JUAN
11. FILIPENSES 25. II DE JUAN
12. COLOSENSES. 26. SAN JUDAS
13. I DE
TESALONICENSES
14. II DE
TESALONICENSES
15. I DE TOMOTEO
16. II DE TIMOTEO
17. TITO
18. FILEMON
19. HEBREOS

29
 CUADRO DE LA CLASIFICACION DE LOS LIBROS DEL ANTIGUO
TESTAMENTO (39 LIBROS)

Génesis
Éxodo
PENTATEUCO Levítico
Números
Deuteronomio

Josué
Jueces
Rut
I Samuel
II Samuel
LIBROS HISTORICOS I Reyes
II Reyes
I Crónicas
II Crónicas
Esdras
Nehemías
Ester

Job
Salmos
LIBROS POETICOS Proverbios
Eclesiastés
Cantar de los Cantares

30
 Isaías
Jeremías
Mayores Lamentaciones
Ezequiel
Daniel

LIBROS Oseas
PROFETICOS Joel
Amos
Abdías
Jonás
Menores Miqueas
Nahúm
Habacuc
Sofonías
Hageo
Zacarías
Malaquías

31
 CUADRO DE LA CLASIFICACION DE LOS LIBROS DEL NUEVO
TESTAMENTO (27 LIBROS)

Mateo
Marcos
Sinópticos
EVANGELIOS Lucas

Juan
Doctrinal

LIBRO HISTORICO Hechos de los Apóstoles

Romanos
I Corintios
II Corintios
Gálatas
Didácticos Efesios
Filipenses
Colosenses
I Tesalonicenses
II Tesalonicenses

De Pablo I Timoteo
Pastorales II Timoteo
Tito

EPISTOLAS Personal Filemón

Hebreos
Santiago
I Pedro
Generales II Pedro
I Juan
II Juan
III Juan
Judas

LIBRO
PROFETICO Apocalipsis

32
LA RELACION ENTRE LA IGLESIA (EL PUEBLO DE DIOS) Y LA ESCRITURA
(LA PALABRA DE DIOS)

1. La iglesia confesó, pero no confirió, la canonicidad de los libros inspirados. Ni la

iglesia, ni los concilios pueden hacer que un libro sea canónico o autentico. O el
libro era canónico o no lo era cuando fue escrito. La biblia no es una colección
autorizada de libros, sino una colección de libros autorizados.

2. La iglesia fue la editora, pero no la autora, del Canon. Puso en circulación los
escritos que había recibido primero. La iglesia creó el Canon, pero no creó su
autoridad. La iglesia o sus concilios reconocieron y verificaron libros como la
Palabra de Dios, y con el tiempo resultaron reconocidos y coleccionados juntos,
dando forma a lo que hoy llamamos la Biblia.

3. El Canon debe controlar a la iglesia, no la iglesia al Canon. Ninguna iglesia es

garantía de la verdad de Dios; todo lo contrario: la Palabra de Dios es garantía de
la iglesia que se le comete. El Canon es de autoridad divina y constituye la regla
infalible, suprema y definitiva por la que deben regirse el cristiano y la iglesia, en
todo lo que atañe a su fe y a su conducta.

4. El Canon es una norma cerrada. La Biblia es la totalidad de la Palabra de Dios

hasta el final de los tiempos. No habrá ya más revelación hasta la segunda venida
de Cristo.

5. La autoridad precede a la conicidad. Los escritos bíblicos están en el Canon

porque son inspirados. Así, no tienen autoridad divina porque se hallan en el
Canon, sino que se hallan en el Canon porque tienen autoridad divina, es decir,
son inspirados. La Biblia es lo que sus escritores pretenden que sea -la Palabra de
Dios y no la palabra de los hombres – o esos escritores son una de dos cosas:
engañados o engañadores.

LA POSICION EVANGELICA EN CUANTO A LA SUFICIENCIA DE LAS

SAGRADAS ESCRITURAS

1. Las sagradas escrituras contienen todo lo necesario para la salvación y sin la

autoridad directa de las Escrituras no se puede imponer nada como obligación de
fe.

2. Las Sagradas Escrituras pretenden ser suficientes y finales: los artículos de fe

se hallan en ellas y son probados por las mismas.

33
3. El cierre del Canon de las Sagradas Escrituras implica la perfección y
suficiencia de su contenido y expresa el cumplimiento y conclusión de la
revelación

4. Las Sagradas Escrituras han probado ser suficientes en la práctica cotidiana de

las comunidades cristianas como individuos.

5. Dondequiera que se han permitido largos agregados a las Sagradas Escrituras

en los registros de la historia de la iglesia, han seguido la corrupción y la debilidad.

LOS SISTEMAS TEOLOGICOS BASICOS FRENTE A LA REVELACION

ESPECIAL

LA POSICION DE LA TELOGIA CATOLICA-ROMANA

Según el Concilio de Trento (1545-1563), la iglesia Romana cree que tiene dos
fuentes de revelación divina que se interpretan mutuamente: la Biblia y la
Tradición. Dicha Iglesia no cree que sea necesario buscar toda la doctrina en la
Biblia, sino que tiene suficientemente lo que ella considera meras alusiones a sus
dogmas.

Conviene señalar que por encima de la Biblia y de la Tradición está la autoridad de

la Iglesia de Roma que, en la persona del Papa, es infalible y es quien, en realidad
define la doctrina.

Los errores fundamentales de este sistema son:

1. A la revelación única de la Palabra de Dios, registrada en la Biblia, añade la

tradición oral, sin garantía bíblica, apoyada únicamente en las preferencias de la
iglesia de Roma. Y todo esto lleva a la formación de nuevas doctrinas.

2. Somete a la Escritura a la Iglesia, en vez de someter la Iglesia a la Palabra de

Dios. El magisterio de la Iglesia de Roma pretende de ser, no heraldo sumiso y
obediente de la Palabra de Dios, sino esta misma Palabra encarnada que le
permite enseñar como Palabra divina lo que cree descubrir en una pretendida
“revelación progresiva”. De ahí sostiene la mariología (como ejemplo, la
proclamación del dogma de la Asunción de María) para cuya justificación no se
preocupa demasiado en encontrar fundamentos bíblicos.

3. Desmiente prácticamente el testimonio bíblico e histórico del cese de la

revelación divina en el periodo apostólico e identifica y confunde “revelación” con

34
“iglesia”. Adopta un sistema de “revelación” que consiste en la pretensión de que
Dios se revela constantemente (no en determinados momentos, como sucedió en
el pasado) en la historia de la Iglesia de Roma. Esto quiere decir que dicha iglesia
como institución, pretende ser no solamente una autoridad humana infinitamente
respetable, sino el órgano a través del cual una autoridad divina se manifiesta.

LA POSICION DE LA TEOLOGIA SUBJETIVA

La teología subjetiva se levanta en contra de la autoridad bíblica para poner en su

lugar la autoridad de la razón humana. En vez de prestar atención a la Palabra de
Dios, el teólogo liberal afirma que el árbitro supremo en todos los campos del
conocimiento humano, e incluso en el religioso, es su propia razón a la que debe
someterlo todo.

Son manifiestos los errores de la teología subjetiva:

1. Trata a la Biblia como cualquier otro libro humano. Se aplican a su estudio las
mismas reglas que se utilizan para estudiar otros documentos de la antigüedad, o
los autores clásicos.

2. Rechaza todo lo sobrenatural. No se aceptan científicamente los milagros.

Desecha las doctrinas del pecado, la expiación y la Trinidad porque no encajan
con el sistema racionalista. Limita la experiencia religiosa dentro del ámbito
controlado por la razón y niega la posibilidad de actividad transcendente de Dios.

3. Al rechazar toda actividad trascendente y milagrosa de Dios, niega la

inspiración de la Biblia. Cree que es imposible una revelación sobrenatural por
parte de Dios y reduce la inspiración al “poder” que la Biblia tiene, como un buen
libro de religión para “inspirar” (suscitar) experiencia religiosa. Según este
concepto, la revelación no es más que el discernimiento humano de ciertas
verdades religiosas.

4. Enseña el principio de la evolución religiosa de los pueblos. Según este

concepto el cristianismo no es más que la culminación de la evolución religiosa de
la humanidad que tuvo su origen en las formas más groseras de la superstición y
el paganismo. Afirma que el Pentateuco no fue escrito por Moisés, sino que
consistía en realidad en una recopilación de diversas tradiciones, leyendas y
documentos, llevada a cabo por los sacerdotes del Templo de Jerusalén. Declara
que Cristo no es más que un buen hombre quien adquirió, gradualmente,
consciencia de una función profética hasta llegar a la convicción de que era el
Mesías –uno más entre tantos que pretendían lo mismo, pero mejor dotado por
una natural predisposición religiosa.
35
5. Mantiene un optimismo desmesurado en las capacidades innatas del hombre.
Según los teólogos liberales, estas capacidades están en el proceso de evolución
creciente hacia la perfección. Entonces se denuncia el pecado y, en vez de
proclamar la fe en Jesús para la salvación, se proclama la fe de Jesús como
ejemplo.

LA POSICION DE LA TEOLOGIA NEO-ORTODOXIA

La neo-ortodoxia es una reacción frente al racionalismo extremo de la teología

subjetiva y su fe en el exagerado optimismo de las teorías evolucionistas. Declara
que el hombre no es tan bueno, ni tan sabio, como se había supuesto. La Neo-
ortodoxia vuelve a colocar al hombre en su sitio. Reconoce el hecho del pecado y
la depravación del hombre y al mismo tiempo admite la soberanía de Dios quien,
por su gracia, salva a los hombres en Cristo, mediante su Palabra.

Pero, desgraciadamente, la Neo-ortodoxia no es una vuelta completa a la

ortodoxia y toma frente a la Biblia una actitud impropia.

Las equivocaciones de esta teología, entre otras, son:

1. Niega la infalibilidad de la Biblia y hace al hombre, de hecho, el árbitro y la

autoridad final, a semejanza de la Teología Subjetiva. Para el neo-ortodoxo, la
Biblia es el instrumento a través del cual Dios habla al hombre pero contiene
muchas inexactitudes históricas y aun contradicciones y errores. En efecto si bien
el teólogo neo-ortodoxo acepta que lo “espiritual” del mensaje bíblico puede
desligarse de los hechos históricos y que estas porciones de la Palabra son las
que utiliza el Espíritu para revelar la verdadera Palabra de Dios, acepta al mismo
tiempo que el hombre es pecador y cabe pues, preguntarse: ¿Qué garantía tiene
el hombre pecador, y por tanto errado, de poder discernir sin error en medio de las
paginas semi-ciertas y semi-equivocadas de la Biblia?

2. Confunde el “encuentro” con la “revelación”. Para el neo-ortodoxo la Biblia, en sí

misma, es algo sin vida y sin significado redentor; la Escritura llega a ser solo
Palabra de Dios cuando es experimentada por el hombre. La revelación se
produce con el “encuentro” del hombre con Dios y solamente cuando el hombre
experimenta la gracia de Dios en Cristo, por medio de la lectura de las Escrituras,
éstas son propiamente Palabras de Dios. Y la fe por la que el hombre obtiene
esta experiencia es completamente independiente, por ejemplo, de la historicidad
del relato evangélico o del Pentateuco.

3. Sigue adoptando los principios de la crítica de la Teología Subjetiva. La Biblia,

para el neo-ortodoxo, es tan sólo el registro de una serie de experiencias
religiosas y para devenir Palabra de Dios está condicionada a la experiencia

36
subjetiva del individuo. Para el neo-ortodoxo la Biblia no es una relación infalible y
no es un cuerpo de verdad dado por Dios al hombre mediante un proceso de
revelación inspiración en la historia. La Teología Neo-ortodoxia trata de unir la
“supuesta” falibilidad humana de las palabras de la Biblia con la infalibilidad divina
de su contenido. Pero ¿Qué confianza podría merecernos la “revelación” de Dios,
la Biblia, si no podemos tener seguridad de la veracidad de sus palabras? Al
considerar a la Biblia como libro humano y falible, viene a decirnos la Neo-
ortodoxia que Dios está dispuesto a comunicar su verdad en esta experiencia
llamada “encuentro” a través de las páginas de una obra que contiene error.
¡Grave contradicción de fatales consecuencias!

LA POSICION DE LA TEOLOGIA CRISTIANA-EVANGELICA

La posición del Cristiano Evangélico puede ser formulada con palabras de la

misma Biblia: II Timoteo 3:16. La teología Cristiana-Evangélica afirma que hay una
completa identificación entre la Biblia y la revelación de Dios. Las palabras de la
Escritura y la Palabra de Dios son sinónimas. La Biblia es la única revelación
existente plenamente garantizada y providencialmente llegada por Dios al hombre.

Entonces, para el cristiano evangélico, la Biblia es la Palabra infalible de Dios. Es

el registro de la revelación especial que completa la revelación general. La Biblia
es dada por Dios y es inspirada tanto en su contenido como en su forma. El
cristiano evangélico reconoce la autoridad e infalibilidad de la Biblia en su totalidad
y entiende que la Biblia es la revelación perfecta y completa de la voluntad de Dios
para los hombres. Al escuchar el mensaje de la Biblia, se escucha a Dios mismo.
La Escritura es inalterable, indestructible en su veracidad; indiferente a cada
negación, a la ignorancia humana y a la crítica, al error y a los ataques del
subjetivismo. Y el cristiano evangélico quiere ser instruido y convencido por ella.

37
 LA INSPIRACION DEL NUEVO TESTAMENTO

La “inspiración” que se declara en II Timoteo 3:16 y II Pedro 1:21 tienen que ver
con las Escrituras del Antiguo Testamento. ¿Qué de la inspiración del Nuevo
Testamento? La declaración de Pablo “Toda la Escritura” es una declaración
general tocante a la naturaleza de “Escritura”. Cuando los libros del Nuevo
Testamento fueron añadidos al Canon por la iglesia primitiva, se aceptaron como
escritos inspirados por Dios por las siguientes razones:

1. LOS ESCRITORES NEOTESTAMENTARIOS ERAN CONSCIENTES DE QUE

ELLOS ERAN DEPOSITARIOS DE LA VERDAD REVELADA.

Pablo, Juan y Pedro pretendían que sus palabras venían de Dios y

reclamaban tener la inspiración de Dios en sus enseñanzas.

Pablo:

 I Corintios 2: 7-13
 I Corintios 14:37
 I Tesalonicenses 2:13 (con Gálatas 1:11-12 y I Corintios 11:23ª y
15:1-3ª)
 I Tesalonicenses 4:2-15
 II Tesalonicenses 3:6
 (I Corintios 7:12 --- v. 10 = Mateo 19: 3-12)

Juan:

 Apocalipsis 1:1-2

Pedro:

 I Pedro 1:25

*Pedro coloca a las cartas de Pablo a la par con la máxima categoría con el
A.T. II Pedro 3: 15-16 (v.16 = “las otras Escrituras”)

*Pablo considera los escritos de Lucas y Mateo que son Escritura

Deut. 25:4 = Un mandato de

Yahweh por Moisés
I Timoteo 5:18 Pablo se refirió a
ambos como “La
Escritura”
Lucas 10:7 = Un dicho de Jesús
Mateo 10:10

38
2. TANTO EL ANTIGUO TESTAMENTO COMO EL NUEVO TESTAMENTO
FUERON RECIBIDOS POR LA IGLESIA PRIMITIVA COMO LA PALABRA DE
DIOS.

*Pablo quiso que sus epístolas se leyeran en las iglesias y que fueran obedecidas

 Colosenses 4:16
 I Tesalonicenses 5:27
 II Tesalonicenses 2:15; 3:14

*Pedro escribió para que sus enseñanzas quedaran grabadas en la mente de sus
lectores.

Pedro iguala a sus palabras y las de los otros

apóstoles a las palabras del Antiguo Testamento.
II Pedro 1:15
3: 1-2
Pedro afirmó que los apóstoles hablaban los
“mandamientos” del Señor.

CONCLUSIÓN: Los escritores neotestamentarios alegan por sus propios escritos

la misma “inspiración” que atribuyen a los escritos del Antiguo Testamento. Uno de
los factores principales que determinó la inclusión de los libros en el Canon fue la
autoridad reconocida de los escritores por la iglesia. Los libros de la Biblia fueron
escritos, en su mayor parte, por hombres que fueron reconocidos y señalados por
Dios para revelar su voluntad. En relación con el Antiguo Testamento esto
significaba la autoridad del legislador, del profeta, o del dirigente de Israel. En
relación el Nuevo Testamento un libro tenía que haber sido escrito por un apóstol,
o respaldado por él, para ser reconocido. Por ejemplo, Pedro a Marcos y Pablo a
Lucas. El profetismo en el Antiguo Testamento (Deut. 18:18; II Pedro 1:21) y el
carácter apostólico (firma apostólica o alguna autorización apostólica, es decir, los
colaboradores inmediatos de los apóstoles) (Juan 14:26; 16: 13-14) constituyeron
un criterio básico. Dios convirtió a los profetas y apóstoles en transmisores,
divinamente comisionados y equipados de su revelación. Por lo tanto, sus escritos
son la garantía del Canon (Efesios 2:20).

39
 3. CARACTERÍSTICAS DE LA PERSONA QUE CONTRADICE LA
REVELACIÓN ESPECIAL

1. Con intensidad tratan de menospreciar la autoridad final de las Escrituras

magnificando los escritos de teólogos liberales y neo-ortodoxos.

2. Con fervor tratan de eliminar el sobrenaturalismo divino de las Escrituras

eliminando el énfasis de lo milagroso.

3. Con convicción tratan de neutralizar el mandato evangelístico de las Escrituras

conciliando el cristianismo con las religiones del mundo.

PREGUNTAS DE ENSAYO

BIBLIOLOGIA

1. ¿Cómo está organizada la Biblia?

2. ¿Defina la inspiración, la iluminación y la interpretación de las Sagradas
Escrituras.
3. ¿Contiene la Biblia errores?
4. ¿Cuál es la diferencia entre inerrancia e infabilidad de las Escrituras
5. ¿Cuál es el mensaje principal de la Biblia?

40
 UNIDAD II. TEOLOGIA

UNIDAD II: TEOLOGIA: La doctrina de Dios

Objetivo de la Unidad II: El alumno entenderá la doctrina de Dios para formular

su declaración de fe fundamentado en las Sagradas Escrituras y así propagar la
fe cristiana.

LA EXISTENCIA DE DIOS

LOS ARGUMENTOS CONFIRMATORIOS

Clasificación No. I : Los que se deducen de la contemplación del MUNDO:

EL ARGUMENTO COSMOLOGICO
EL ARGUMENTO TELEOLOGICO
EL ARGUMENTO HISTORICO
Clasificación No. II : Los que se deducen de la contemplación del HOMBRE:
EL ARGUMENTO ONTOLOGICO
EL ARGUMENTO MORAL
EL ARGUMENTO RELIGIOSO

EL TEISMO: La creencia en la existencia de un Dios que controla el mundo,

basada en las conclusiones que la razón humana sugiere:

El Teísmo Naturalista – basado en la Revelación General

El Teísmo Bíblico – basado en la Revelación Especial

EL ARGUMENTO COSMOLOGICO. Este es el argumento del cambio o efecto.

Todo efecto o cambio necesita tener una causa suficiente y preexistente, y el
efecto o cambio depende de la causa para su existencia. El universo consiste en
un sistema de efectos y cambios, y por lo tanto, debe tener una causa. La
deducción convincente es que el universo ha sido organizado por la creación
directa de una autosuficiente, inteligente y eterna Causa – un Ser existente por sí
mismo como la causa de estos efectos y cambios- Implicada en este argumento
está la complejidad de un universo ordenado que no pudo haber tenido existencia
accidental. Génesis Cap. 1

EL ARGUMENTO TELEOLOGICO. Este es el argumento de designio e indica, de

manera especial, que cada diseño tiene que haber tenido un diseñador. Como la
totalidad de la creación está intrincadamente diseñada e interrelacionada, tuvo,
por lo tanto, que haber tenido un gran Diseñador. El hecho de que todas las cosas

41
funcionen juntas indica que este Diseñador ha tenido necesariamente que haber
sido, uno de infinito poder, sabiduría y propósito. El hecho de la existencia de un
diseño y una función en todas las cosas creadas exhibe la inteligencia y el
propósito racional de Dios, el Creador.

EL ARGUMENTO HISTORICO. Este argumento acepta que hay evidencias de la

existencia de un propósito en la historia moral de la misma manera que en el curso
de la historia natural (mundial) y que esto proporciona el indicio de la existencia de
un Gobernador y Administrador moral del universo. Los principios del gobierno
moral de Dios se manifiestan en la historia de las naciones y demuestran que el
progreso acompaña al uso de facultades que Dios ha otorgado, a la obediencia a
sus leyes, y que desobediencia sigue la decadencia y caída.

EL ARGUMENTO ONTOLOGICO. Este argumento sostiene que Dios tiene que

existir porque el hombre universalmente cree que Él existe. En la mente del
hombre se encuentra la idea innata de la existencia de Dios. De acuerdo con este
argumento la existencia de Dios está confirmada por el hecho de que la mente
humana cree que Él existe y Dios mismo es reconocido como el Creador de este
concepto de su existencia en la mente humana. El concepto de Dios como un ser
superior a las fuerzas de la naturaleza es inherente en el hombre y produce un
sentimiento de dependencia de Él como Fuerza que controla el destino del
hombre.

EL ARGUMENTO MORAL. Este argumento se basa en el hecho de que el

hombre es dueño de una naturaleza moral, es decir, su vida es regulada por
conceptos del bien y del mal. Ésta consciencia moral, aun cuando está mal
encaminada y sin luz, habla con autoridad y hace que el hombre se sienta una
persona responsable. La existencia de esta consciencia moral es evidencia en sí
de que existe un Amo o Señor que es Juez Supremo a quien el hombre tiene que
responder al final de cuentas. Todo esto sería inexplicable sin la existencia de un
Dios personal. Esta cualidad moral en el hombre encuentra su origen en Dios y es
poseída por Él.

EL ARGUMENTO RELIGIOSO. Este argumento se deriva de las siguientes

deducciones directas de las Escrituras: (1) el cumplimiento exacto de la profecía
como evidencia de una mente infinita para predecir los eventos futuros, (2) los
milagros como evidencia del poder y la voluntad de la Deidad, (3) la unidad de las
Escrituras como evidencia de un Autor divino, (4) la conservación casi milagrosa
de las Escrituras como evidencia de una Providencia Sabia y (5) la adaptación
completa de las Escrituras a las necesidades de la humanidad como evidencia de
un Padre eterno.

42
 LA NATURALEZA DE DIOS

Los atributos de Dios deben ser cuidadosamente diferenciados y cuidadosamente

equilibrados. Es la falta de tal equilibrio lo que ha originado las creencias erróneas
en cuanto a la naturaleza de Dios. Se observa el énfasis sobre algún atributo de
Dios, excluyendo prácticamente los demás.

El agnosticismo destaca el misterio inescrutable del

conocimiento de Dios.
El politeísmo destaca la unidad de Dios
Contraste
El panteísmo destaca la inmanencia de Dios
El materialismo destaca la personalidad de Dios
El deísmo destaca la trascendencia de Dios.

El AGNOSTICISMO es la creencia que afirma que no existe base suficiente ni

para asegurar ni para negar la existencia y la naturaleza de Dios. Niega a la
inteligencia humana capacidad para conocer a Dios: la mente finita no puede
comprender lo infinito.

El POLITEISMO es la creencia que hay más de un Dios y distribuye las

perfecciones y las funciones del Dios infinito en muchos dioses limitados. Se basa
en la idea de que el universo es gobernado, no por una fuerza, sino por varias, de
manera que hay un dios del agua, dios del fuego, dios de las montañas, dios de
guerra y así sucesivamente.

El PANTEISMO es la creencia que sostiene que Dios es impersonal e idéntico con

la propia Naturaleza, y que Dios es inmanente pero no trascendente. Es el sistema
religioso (y filosófico) de lo que creen que la totalidad del universo es el único
Dios. Los árboles, las piedras, las flores y las estrellas, la tierra y el agua, pájaros,
reptiles y otros animales, y el hombre, todos son parte de Dios; y Dios vive y se
expresa a sí mismo por medio de estas substancias y fuerzas.

El MATERIALISMO es la creencia que arguye que los hechos de la experiencia

han de ser explicados en su totalidad en relación a la realidad, actividades y leyes
de la substancia física o material. Todas las cosas racionales e irracionales son
meramente combinaciones y manifestaciones de los átomos y moléculas
materiales que constituyen la última realidad. No existe distinción alguna entre la
mente y la materia; y todas las manifestaciones de la vida y la mente y todas las
fuerzas, son simplemente propiedades de la materia.

El DEISMO es la creencia que mantiene que Dios es un ser personal, infinito y

Santo, y que es el Creador de todas las cosas: pero insiste que después de la

43
creación se alejó del mundo y lo dejó deliberadamente para que se gobernara por
las leyes de la naturaleza, sin intervención de su parte. Dios no está presente en la
creación, sino que es un Ser Trascendente.

LA NATURALEZA DE DIOS Y LAS CREENCIAS ERRONEAS

EL AGNOSTICISMO: Las Escrituras reconocen el problema que preocupa el

agnóstico: Éxodo 33:20, Job 11:7, Romanos 11: 33-34. “!Qué profundas son las
riquezas de la sabiduría de Dios y del conocimiento de Dios! Las Escrituras se
basan en la premisa de que Dios existe y es conocible, aunque no completamente:
I Corintios 13: 9-12. Dios ha tomado la iniciativa de revelarse a Sí mismo mediante
la Biblia especialmente en la persona de Jesucristo: Juan 1:14, Juan 1:18.

El POLITEISMO: Las Escrituras demuestran que el hombre comenzó creyendo en

un solo Dios y luego se apartó de esa creencia: Romanos 1:28ª, esta creencia fue
la consecuencia natural del paganismo que hizo muchos dioses de objetos y
fuerzas naturales: Romanos 1:25. El Politeísmo niega la enseñanza trinitaria que
hay un Dios: “Jehová nuestro Elohim es un Jehová” Deut. 6:14. (NOTA: EL
MONOTEISMO = “adoración de un solo Dios” –Abraham fue llamado a que se
separará de los paganos y se convirtiera en testigo del Dios verdadero: Génesis
12:1 y Josué 24:2)

EL PANTEISMO: El panteísmo confunde a Dios con la naturaleza y la

consecuencia es la adoración a las montañas, los árboles, a las bestias y al
hombre y a todas las fuerzas de la naturaleza: Romanos 1:21-23. Las Escrituras
nos enseñan que Dios se revela en la naturaleza y al mismo tiempo hacen una
distinción entre la creación y el creador: Romanos 1:19-20. El panteísmo
esencialmente niega la personalidad de Dios, la realidad del pecado y la
necesidad de salvación en Cristo. Es la base de la secta “la ciencia Cristiana” y
saca sus principios de la filosofía de Hegel.

EL MATERIALISMO: Según el materialismo el hombre es simplemente una

máquina. El materialismo niega la responsabilidad del hombre de sus actos; el
hombre no es ni bueno, ni malo. Pero la Biblia enseña que el hombre es más que
materia; fue creado a la imagen de Dios: Génesis 1:26-27 y es responsable de sus
hechos: Génesis 2:16-19.

EL DEISMO: Las Escrituras enseñan la trascendencia de Dios, es decir, su

separación del mundo y del hombre y su elevación sobre ellos: Isaías 6:11.
Enseñan también la inmanencia de Dios, es decir, su presencia en el mundo y su
proximidad al hombre: Hechos 17:28; Efesios 4:6. El deísmo niega que Dios esté

44
obrando providencialmente en el mundo desde la creación; separa a Dios de su
propio universo y lo aparta del control activo sobre él. Por lo tanto, niega también
que sea posible revelación o milagro alguno: Hebreos 1: 1-2ª; Gálatas 4: con
Filipenses 2: 5-11; Efesios 1:10.

LOS ATRIBUTOS DE DIOS

DEFINICIÓN: Los atributos divinos son las cualidades constitutivas del ser
esencial y carácter de Dios y constituyen el fundamento para sus variadas
manifestaciones a sus criaturas. (Dios siempre actúa de acuerdo con su carácter y
propósitos como se revelan en las Escrituras.) Estas perfecciones son atribuidas a
Dios en la Escrituras, o son visiblemente ejercidas por Él en las obras de creación,
providencia y redención, como se han revelado al hombre. La naturaleza de Dios
es la suma total de Sus atributos y la totalidad de Su esencia está en cada uno de
los atributos.

CLASIFICACIÓN:

Los Atributos Absolutos – Aquellas cualidades que pertenecen a Dios en Su

esencia y existencia en relación con Sí mismo, aparte de Su obra creadora, sin
ninguna relación a lo creado. Estas cualidades no tienen analogía en las criaturas
morales y enfatizan la absoluta diferenciación de Dios.

Los Atributos Activos – Aquellas cualidades que pertenecen a Dios en Su esencia

y existencia en relación con el mundo creado y que son existentes entre el
Creador y lo creado. Estas cualidades indican lo que se ha manifestado de Dios
en Sus relaciones con el universo.

Los Atributos Morales – Aquellas cualidades que pertenecen a Dios en Su esencia

y existencia en relación con los seres morales que se encuentran bajo Su
gobierno, especialmente con el hombre. Estas cualidades son aquellas con las
cuales las cualidades del hombre tienen alguna analogía.

45
 LOS ATRIBUTOS LOS ATRIBUTOS LOS ATRIBUTOS
ABSOLUTOS: ACTIVOS: MORALES:

(Dios en relación con Sí (Dios en relación con el (Dios en relación con

mismo) mundo) criaturas morales)
Personalidad Omnipresencia Bondad
Espiritualidad Omnipotencia Santidad
Absolutismo Omnisciencia Justicia
Existencia propia Sabiduría Veracidad
Eternidad Soberanía (Supremacía) Fidelidad
Inmutabilidad Trascendencia Rectitud
Unidad Inmanencia Amor
Integridad Gracia
Simplicidad Misericordia
Perfección (infinidad) Clemencia
(Longanimidad)

Antropomorfismos: la forma en la cual se asignan a Dios miembros corporales y

actividades físicas de los seres humanos.

Antrotopopatismo: la forma literaria en la cual se atribuyen a Dios emociones,

pasiones y deseos humanos.

DESCRIPCION – LOS ATRIBUTOS ABSOLUTOS:

Personalidad- Dios es distinto de aquello que Él ha creado, y es consciente de Sí

mismo, racional, inteligente y capaz de libre determinación: es una Persona real,
viviente e incorpórea.

Espiritualidad – No hay elemento material o físico en el ser de Dios; la esencia del

ser de Dios es espíritu puro y la forma que ella toma es personal. Se excluye
alguna clase de cuerpo externo o refinado que sea visible o que se puede discernir
por los sentidos corporales humanos.

Absolutismo – Dios no depende de ninguna cosa externa de Sí mismo; es

independiente en Su ser y en todas Sus virtudes y acciones.

Existencia Propia – Dios existe por Sí mismo; las causas de Su existencia están
en Él mismo; tiene la fuente y el fundamento de Su ser en Sí mismo. La vida es
inherente en Dios.

46
Eternidad – Dios es un ser eterno y trasciende todas las limitaciones del tiempo.
Las causas de Su existencia han estado en operación desde la eternidad y Su
existencia no tiene principio ni fin; posee la totalidad de Su vida, toda a la vez.
Para Dios solo hay un eterno presente, y ningún pasado o futuro.

Inmutabilidad – Dios es eternamente el mismo; Dios no cambia porque es

infinitamente perfecto, y la perfección infinita no admite cambio. Está exento de
todo cambio en Su ser, Sus perfecciones, Sus propósitos, Sus promesas, y Sus
motivos de acción.

Unidad – Hay un Dios, y sólo uno absoluto e indivisible. La existencia de más de

un Dios eterno y con existencia propia no entra en los límites de la posibilidad.

Integridad – La absoluta pureza del carácter de Dios y su completa libertad de

todo lo que es malo; esta pureza moral siempre se opone a lo malo y se levanta
contra el pecado.

Simplicidad – Dios, como espíritu, no se compone de varias partes; no está

compuesto y no es susceptible de división en ningún sentido de la palabra. Las
tres personas de la divinidad no son diferentes partes de que está compuesta la
esencia divina; la esencia y los atributos de Dios no son distintos y los atributos no
son agregados a la esencia de Dios.

Perfección (Infinidad) – El ser y virtudes de Dios están completamente libres de

toda limitación e imperfección. Todo lo que pertenece a Su ser es inmensurable e
incontable.

DESCRIPCIÓN – LOS ATRIBUTOS ACTIVOS:

Omnipresencia – Dios es inmanente en el orden espacial y temporal en todos los

puntos del tiempo y del espacio; es Su prerrogativa estar presente con la totalidad
de Su ser en todas partes y a toda hora, dondequiera que están Sus criaturas.

Omnipotencia – Todo el poder que hay en el universo, físico o espiritual, tiene su

origen en Dios como la fuente de poder supremo. Su poder es ilimitado y Dios
puede, a través del mero ejercicio de Su voluntad, realizar cualquier cosa que Él
ha decidido cometer que sea consistente con Su propia naturaleza moral y con el
orden racional que Él ha establecido para el mundo.

Omnisciencia – Dios conoce perfecta, completa, directa y anticipadamente todas

las cosas posibles y actuales del orden universal que son objeto de conocimiento
como una totalidad y unidad. Este conocimiento es inherente en Dios y no es
obtenido del exterior y siempre está presente en la conciencia de Dios.

47
Sabiduría – Dios siempre usa Su conocimiento para la elección de fines buenos,
de propósitos dignos de Su carácter y de medios propios para realizarlos. La
inteligencia de Dios se manifiesta en la adaptación de los medios a los fines. Dios
siempre elije los mejores medios para la obtención de los fines que Él tiene en
vista. El último fin al cual Dios hace que todos los fines secundarios se subordinen
es la gloria de Su nombre.

Soberanía (Supremacía) – Dios tiene dominio universal para planear y dirigir los
asuntos del mundo y de Sus criaturas racionales y para ejecutar Su voluntad.
Todas las cosas que Dios desea efectuar o permitir son absolutamente ciertas.
Los preceptos que Dios prescribe al hombre revelan lo que el hombre debe hacer
para poder disfrutar la bendición divina.

Trascendencia – La separación y distinción de Dios del mundo, de todas las cosas

creadas y finitas, y de Sus criaturas; están lejos del hombre en su Ser esencial. Es
externo al mundo y a Sus criaturas como el Creador soberano y Juez del mundo.

Inmanencia – La presencia de Dios en todo, lo orgánico y lo inorgánico; todas las

cosas en Él subsisten. Como Sustentador, Dios se halla activamente ocupado en
cada parte de Su creación y en Sus criaturas, pero de ninguna manera está atado
a las mismas.

DESCRIPCIÓN – LOS ATRIBUTOS MORALES:

Bondad – Hay en Dios la disposición de impartir la felicidad a Sus criaturas. Dios

es bueno en Sí mismo y esta cualidad se revela en acción haciendo el bien a otros
e impulsándole a tratar generosa y benévolamente a todas Sus criaturas.

Santidad – Dios tiene el carácter divino de la suma de la excelencia e infinitas

perfecciones morales; ésta absoluta y eterna perfección moral de carácter de Dios
no se deriva de nada y trasciende a lo humano, hay completa separación de Dios
de todo lo que es mal moral. Dios eternamente quiere y mantiene Su propia
excelencia moral, aborrece el pecado, y demanda pureza de Sus criaturas
morales.

Justicia – La virtud inflexible del gobierno divino de Dios en el mundo está de

acuerdo con la perfección moral de Su carácter divino. Infaliblemente hace lo recto
en todo lo que hace y no puede disimular el mal en ninguna de sus formas. Dios
se mantiene en contra de toda violación de Su santidad. Dios ha establecido un
gobierno moral en el mundo y ha impuesto una ley justa sobre el hombre, con
promesa de recompensa para el obediente y la aflicción de castigo para el
desobediente.

48
Veracidad – Dios hace todos Sus juicios de acuerdo con la verdad y siempre dice
lo que es verdadero. Es imposible para Él mentir. Dios hará lo que ha prometido y
esta fidelidad a Su palabra incluye el cumplimiento de Sus promesas a la
ejecución de Sus amenazas.

Fidelidad – Dios hará lo que ha prometido; Él fielmente cumple todas Sus

promesas y esta lealtad a Su palabra incluye la ejecución de Sus amenazas y es
la base de la confianza de Su pueblo.

Rectitud – El tratamiento de Dios hacia Sus criaturas siempre está en armonía con
la santidad de Su naturaleza.

Amor – Dios busca continuamente el bienestar de la creación.

Gracia – Dios ejerce un favor inmerecido hacia el hombre que lo ha perdido y está
por naturaleza bajo un juicio condenatorio. Esta actitud de Dios es la fuente de
todas las bendiciones espirituales que han sido concedidas a pecadores indignos.

Misericordia – La tierna compasión de Dios hacia aquellos que están padeciendo

las consecuencias del pecado, y por eso están en una condición lamentable de
miseria. Es ejercida solamente en armonía con la más estricta justicia de Dios, a
causa de los méritos de Jesucristo.

Clemencia (Longanimidad) – El cariño de Dios que soporta a los insolentes y

malos. Contempla al pecador permaneciendo en el pecado, no obstante las
repetidas amonestaciones y advertencias, y se revela especialmente posponiendo
el juicio merecido.

Una Aclaración – Nos conviene recordad que estos atributos morales de Dios,
como expresión de su ser personal, están armoniosamente integrados. No hay
bondad sin justicia en Dios, como tampoco justicia sin bondad. No podemos poner
a Dios en contradicción consigo mismo destacando alguno de sus atributos sobre
otros. El amor y la justicia no están en conflicto en la persona de Dios, y cualquier
teología que pretenda ser fiel al carácter de Dios como Él lo ha revelado en la
Biblia debe dar cuenta de este hecho.

LOS ATRIBUTOS DE DIOS – SEIS OBSERVACIONES –

1. Aunque se enumera individualmente, cada uno debe ser considerado en intima

asociación con todos los demás. Pero sólo considerando cada característica de la
naturaleza divina por separado podemos comprender más cabalmente la plenitud
de la grandeza de Dios.

49
2. Los tributos hablan del ser esencial de Dios. Dios no sería Dios si no fuera
infinito, justo, omnisciente, etc. Sus atributos no son rasgos distintivos que
califiquen otra cosa que aquello que constituye la esencia irreducible de su ser.

3. Aunque podemos decir que la naturaleza de Dios es la suma total de sus

atributos (si se pudiese enumerarlos exhaustivamente), no hemos de pensar en
ellos como partes de su ser. Todo el ser de Dios es justo, omnipotente, etc.

4. Los atributos son cualidades de la Deidad entera (es decir, de las tres personas
de la Trinidad). No deben confundirse con las propiedades que son características
distintivas de las varias personas de la Trinidad. “Propiedades” son funciones,
actividades o hechos de los miembros individuales de la Deidad (crear, guiar,
preservar, etcétera.)

5. Los atributos son cualidades permanentes. No se pueden ganar o perder. Son

intrínsecos los atributos. Así, la santidad no es un atributo de Adán (es decir, una
cualidad permanente e inseparable de su ser), pero si lo es de Dios. Los atributos
de Dios son dimensiones esenciales e inherentes de su verdadera naturaleza.

6. Los atributos son características objetivas de la naturaleza de Dios, no son

nuestros conceptos proyectados sobre Él. Los libros de la Biblia que contienen la
representación más comprensiva de los atributos de Dios son aquellos en los
cuales se describe plenamente la devoción y las más profundas experiencias
religiosas (por ejemplo, los Salmos). Esto nos recuerda que la adoración es
nuestra reacción y respuesta a una correcta concepción del ser de Dios.

50
 LA TRINIDAD

DEFINICIÓN: La unión de tres personas definidas e identificadas, pero no

separadas (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo) en una Divinidad, de manera que
las tres son un Dios en cuanto a (sustancia), pero tres personas en cuanto a la
individualidad.

ASERCIÓN DE LAS ASPECTO DE LA

ESCRITURAS
Las Escrituras nos hablan LA PERSONALIDAD DE
de tres personalidades
distintas en Dios.
Según las Escrituras cada LA (TRINA) DEIDAD DE
una de estas personas es
divina, es decir, es Dios.
Conforme a las
Escrituras, las tres
personas (Padre, Hijo y
Espíritu Santo) son un
solo y mismo Dios.
TRINIDAD
El Dios verdadero es un
DIOS Dios personal, pero no es
una sola persona, sino
que el Ser Divino subsiste
individualmente en tres
personas. Dios el Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo;
son tres personas divinas
realmente distintas pero
no son tres individuos
divinos, sino un solo Ser
Divino Individual.
La esencia divina existe
DIOS en tres “personas”
(formas de ser); estas tres
distintas subsistencias
personales son una
misma y eterna Esencia,
sin existencia divina
separada.
LA UNIDAD DE DIOS En la Divinidad hay tres
personas y un solo Ser y
la naturaleza divina
pertenece igualmente a
cada persona. Las tres
personas son una en
sustancia, a la vez que
son tres en individualidad.

51
 LAS TEORIAS ANTITRINITARIAS

EL SABELIANISMO: La Trinidad representa meramente distintos aspectos dentro

de los cuales se manifiesta un Dios unitario y no existe en realidad distinciones
permanentes dentro de la Deidad. Los tres nombres del N.T. (Padre, Hijo y
Espíritu Santo) son tan solo designaciones de tres manifestaciones del único Dios.
Sin negar la divinidad de Jesucristo, esta enseñanza reconoce en Dios una sola
persona con tres modos distintos de manifestarse: como Creador (Padre); como
Redentor (Hijo); como Santificador (Espíritu Santo).

EL ARRIANISMO: Esta enseñanza divide la sustancia de Dios: el Hijo y el Espíritu

Santo son seres de menor importancia y subordinados, a quienes el Padre creó
para que actuaran como agentes suyos en su trato con el mundo y el hombre. El
Hijo existió antes de la fundación del mundo pero no fue co-eterno con el Padre.
Sólo el Padre es verdadero Dios, siendo las otras dos personas seres
participantes, de algún modo, de lo divino, pero al fin y al cabo, seres creados,
nunca iguales a Dios.

EL MACEDONIANISMO: Es una variante del arrianismo y se caracterizaba por

sostener que el Espíritu Santo era criatura del Hijo.

EL MONARQUIANISMO: Admite una sola persona en Dios, y ve en Jesucristo un

mero hombre, cuya conciencia de ser portador de la revelación de Dios fue
creciendo progresivamente bajo el influjo poderoso del Espíritu de Dios hasta
merecer honores divinos, pero sin ser jamás Dios en su esencia. Así el Espíritu
Santo es el poder de Dios que controlaba todas las palabras y obras de Cristo
como revelación del Padre.

EL TRITEISMO: Mantiene que las tres personas divinas eran tres individuos de la
misma especie divina, o sea, tres dioses iguales en todos los atributos divinos, por
acertar a concebir tres personas en un solo ser individual.

EL UNITARIANISMO: La Deidad consiste en una sola persona y el Hijo y el

Espíritu Santo tienen una naturaleza y una posición inferiores a las de la Deidad.
Él es Dios; Jesucristo es hombre y el Espíritu Santo es una influencia divina.
Puesto que Cristo no es Dios, no hay que honrarlo con adoración.

EL SWEDENBORGIANISMO: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres

elementos de un solo Dios; estos elementos se hacen uno solo, tal como el
espíritu, el alma y el cuerpo se hace un solo hombre.

“JESÚS SOLO”: Dios el Padre era Jesús antes de encarnarse; Dios el Hijo era
Jesús; el Espíritu Santo es el Espíritu de Jesús. No hay tal Padre, ni tal Espíritu
Santo como personalidades que se distinguen, sino “Jesús solo”.
52
II. TEOLOGIA
1. Desarrolle bíblicamente su doctrina acerca de la Trinidad, utilice toda
referencia bíblica que usted considere que habla acerca de la trinidad.

2. ¿Cuáles atributos en relación con el hombre considera tiene más definidos en

su persona? Explique ampliamente su respuesta.

4. Con fundamento bíblico rechace 2 teorías antitrinitarias.

5. Con un Acróstico, describa ¿quién es Dios?

53
 UNIDAD III. COSMOLOGIA

COSMOLOGIA: La doctrina del Universo

OBJETIVO DE LA UNIDAD III: El alumno entenderá la doctrina acerca del

universo para diseñar su declaración de fe, fundamentado en las Sagradas
Escrituras y así manera propagar la fe cristiana.

COSMOLOGIA

DEFINICIONES

CREACION, Aquel acto de Dios por el cual Él produjo el mundo y todo lo que en él
hay, en parte sin hacer uso de materiales preexistentes, y en parte haciendo uso
de materiales que por su misma naturaleza es inadecuado, para la manifestación
de su gloria.

CREAR, Poner en existencia algo a partir de la nada, o sin el uso de materiales

preexistentes; también, poner algo en existencia a partir de algún material
preexistente, el cual por su misma naturaleza, es inepto.

“PRINCIPIO”, El principio (comienzo) de todas las cosas temporales y aun del

tiempo mismo.

LA PROVIDENCIA GENERAL, El cuidado de Dios sobre las obras de sus manos,

de acuerdo con leyes físicas invariables.

LA PROVIDENCIA ESPECIAL, El gobierno de Dios sobre los seres inteligentes

que Él ha creado, de acuerdo con leyes morales determinadas.

LA PATERNIDAD DE DIOS, Dios es el Padre de todos los hombres en virtud de la

creación y es el Padre del cristiano en virtud de la redención efectuada
únicamente por medio de Jesucristo.

MILAGRO, Cualquier acontecimiento dentro de la esfera de observación humana,

normalmente (pero no siempre) realizada por la voluntad directa de Dios y distinta
de las manifestaciones normales del poder divino que operan de acuerdo a las
leyes inteligibles.

LA PRESERVACION DIVINA, Aquella obra continúa de Dios, por la cual Él

sostiene todas las cosas. Toda existencia aparte de la Deidad deriva su
continuidad e incluso sus poderes de la voluntad de Dios. El mundo tiene una
existencia aparte de Dios, sin embargo tiene base de su continua existencia en

54
Dios y no en si mismo. El mundo continúa existiendo en virtud de un constante
ejercicio del poder divino por el cual todas las cosas son mantenidas en su
ejercicio y acción. Solo Dios es soberano y absolutamente independiente, y la
criatura siempre permanece dependiente de Él.

LA CONCURRENCIA DIVINA, Aquella obra de Dios por medio de la cual Él

coopera con todas su criaturas y las hace actuar precisamente como actúan. Esto
significa que hay causas reales en el mundo (tales como las fuerzas de la
naturaleza y la voluntad del hombre) pero que estas causas no obran
independientemente de Dios. Dios esta obrando en cada acto de sus criaturas, no
solo en sus actos buenos, sino también en los malos. Donde Dios coopera con el
hombre, la responsabilidad por el hecho permanece en la criatura moral. No se
puede responsabilizar a Dios por los pecados de sus criaturas. La acción
concurrente de Dios no involucra responsabilidad de su parte por la maldad del
hombre.

EL GOBIERNO DIVINO, La actividad continúa de Dios, por la cual Él gobierna

universalmente todas las cosas, de tal manera que cumplan el propósito de su
existencia. Dios es Rey y gobierna todas las cosas de acuerdo a su divina
benevolencia.

LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN

La Biblia sostiene inequívocamente que Dios creó originalmente los cielos y la

tierra y que la sucesión de las principales formas de vida fue resultado de la
intervención de Dios. El universo no se originó a sí mismo (Génesis 1:1, 21:27,
1:11, 20: 24-25)

La creación fue una obra definida, poderosa y completa de la voluntad divina y un

acto libre de Dios como el único creador. El universo debe su origen al poder de
un omnipotente y a la voluntad incondicional de Dios. Dios dio origen al universo
“material” a todas las formas de vida orgánica, incluyendo el hombre. (Génesis
1:1; Romanos 11:36, Salmo 33:6-9)

Dios creó al mundo de la nada (“ex nihilo”); es decir, con anterioridad al primer
acto creativo de Dios no había en el universo ninguna otra existencia material.
(Hebreos 11:3; Romanos 4:17)

El universo material no es terno, no en materia ni en forma. El mundo tuvo su

comienzo, no en el tiempo, sino con el tiempo, o sea, el tiempo comenzó
simultáneamente con el mundo y de ambos lados del periodo de existencia del
mundo se halla el abismo eterno. (Génesis 1:1, 21, 27 = “creo”; Colosenses 1:16; I
Corintios 8:6)

55
Por el poder de Dios el mundo se mantiene en orden (“subsisten”). (Colosenses
1:17; Hechos 17:28)

Dios continúa regulando la creación. (Hebreos 1:2-3; Efesios 4:6, II Pedro 3:10)

Todo ser espiritual (arcángeles, querubines, serafines y ángeles) aparte de la

Deidad fue creado por Dios. (Hechos 17:24; Apocalipsis 4:11; 10:6)

El hombre fue el resultado de un acto creativo especial de Dios y recibió el

mandato de ejercer autoridad sobre los demás seres vivientes. (Génesis 1:26, 27;
2:7, 18: 21-24; 1:26, 28-30)

EL RELATO DE LA CREACION

Dios ha determinado que se proporcionara un registro, parcialmente simbólico de

los principios fundamentales de sus acciones creativas.

Este registro tenia que escribirse en un lenguaje que fuera comprendido por el
pueblo de Israel y los primeros cristianos y en cada uno de los periodos sucesivos
de la historia.

Al interpretar el relato de los primeros capítulos del Génesis se debe tener

presente que no tiene el propósito de ofrecer una descripción científica del origen
del universo, tal cual lo conocemos, sino una descripción histórica y religiosa. No
obstante, no debe considerarse como contradictoria a la ciencia. El relato mosaico
(El Himno de la Creación) es una descripción histórica verdadera puesta en forma
poética con respecto al origen del universo (y no una simple ficción, mito o
alegoría).

El relato del Génesis es apoyado por Cristo en el Nuevo Testamento. Cristo creía
que Moisés era el autor del Pentateuco (Juan 5:45-47; Lucas 24:25-27) y que el
Pentateuco contenía una narración histórica de la creación (Marcos 10:6, 13:19).

Este relato se escribe en lenguaje “fenomenológico” (y no en lenguaje técnico-

científico) que describe los eventos desde el punto de experiencia y observación a
través de los órganos humanos, es decir, lo que puede ser percibido por los
sentidos o por la consciencia.

El relato de Génesis indica claramente que cada periodo de tiempo fue

acompañado por una intervención (sobrenatural), definida de Dios pero no se nos
dice la manera precisa en que tuvo lugar el acto divino de creación (por ejemplo, si
fue inmediato e instantáneamente o gradual y en cierto tiempo progresivo).

56
El relato mosaico de la creación hace una distinción entre la Creación Primaria y la
Creación Secundaria. La Creación Primaria es la producción primordial de la
materia en el sentido de originario (directa e inmediata) y la Creación Secundaria
es la formación de esta materia por elaboración subsecuente en un universo
ordenado (gradual acumulativa).

LOS ELEMENTOS DE LA PROVIDENCIA

LA PRESERVACIÓN (O CONSERVACIÓN DIVINA, aquella obra continua de

Dios, por la cual Él sostiene todas las cosas. Toda existencia aparte de la Deidad
deriva su continuidad e incluso sus poderes de la voluntad de Dios. El mundo tiene
una existencia aparte de Dios, sin embargo tiene base si continua existencia en
Dios y no en si mismo. El mundo continua existiendo en virtud de un constante
ejercicio de poder divino por el cual todas las cosas son mantenidas en su ser y
acción. Solo Dios es soberano y absolutamente independiente, y la criatura
siempre permanece dependiente de Él. (Salmo 63:8; Nehemías 9:6; Hechos
17:28; Colosenses 1:17; Hebreos 1:3; Génesis 8:22; Salmo 104: 29-30; Isaías
40:26)

LAS ESCRITURAS ENSEÑAN:

 Que el universo no podría continuar si se lo abandonará a su propia suerte;

no podría existir sin la presencia sustentadora de Dios.
 Que toda vida (tanto vegetal como animal) no continúa tan solo en virtud de
algún principio propio inherente: depende de la voluntad de Dios
 Que esta dependencia de la voluntad divina se aplica no solamente a la
existencia, sino también a las cualidades y poderes de todas las formas de
vida.

LA CONCURRENCIA DIVINA, aquella obra de Dios por medio de la cual Él

coopera con todas sus criaturas y las hace actuar precisamente como actúan.
Esto significa que hay causas reales en el mundo (tales como las fuerzas de la
naturaleza y la voluntad del hombre) pero que estas causas no obran
independientemente de Dios. Dios esta obrando en cada acto de sus criaturas, no
solo en sus actos buenos, sino también en los malos. Donde Dios coopera con el
hombre, la responsabilidad por el hecho permanece en la criatura moral. No se
puede responsabilizar a Dios por los pecados de sus criaturas. La acción
concurrente de Dios no involucra responsabilidad de su parte por la maldad del
hombre.

57
LAS ESCRITURAS ENSEÑAN:

 Que Dios obra en toda la creación y en todas sus criaturas (Salmo 145:15-
16; 104: 20-21, 30; Amós 3:6; Deuteronomio 8:18; Mateo 5:45; 6:26; 10:29)
 Que Dios cuida la raza humana (Salmo 139:16; 145:9; Hechos 14:17;
17:26) y especialmente los objetos de su redención (II Crónicas 16:9; Mateo
6:33; I Pedro 5:7)
 Que los actos pecaminosos están bajo el control divino (Génesis 45:5;
50:20; Éxodo 14:17; Isaías 66:4; Romanos 2:4; 9:22; II Tesalonicenses
2:11; Hechos 2:23).
 Que Dios limita las obras pecaminosas del pecador (Génesis 6:3; Job 1:12;
2:6; Salmo 76:10; Isaías 10:15; Hechos 7:51).
 Que Dios vence el mal con el bien (Génesis 50:20; Salmo 76:10; Hechos
3:13).

EL GOBIERNO DIVINO, La actividad continúa de Dios, por la cual Él gobierna

universalmente todas las cosas, de tal manera que cumplan el propósito de su
existencia. Dios es Rey y gobierna todas las cosas de acuerdo a su divina
benevolencia. (Mateo 6:33; I Timoteo 1:17; 6:15; Apocalipsis 19:6) Su gobierno es
universal (Salmo 103:19; Daniel 2:20-22; 4:34-35; Salmo 22:28-29), sin embargo,
también se refiere a lo particular:

 Las cosas mas insignificantes (Mateo 10:29-31)

 Aquellos que son aparentemente accidentales (Proverbios 16:33)
 Los actos buenos del hombre (Filipenses 2:13)
 Como asimismo los actos malos (Hechos 14:16)
 Dios gobierna entre las naciones (Salmo 47:9; Romanos 13:1; Isaías 44:28;
45: 1-7)

EL FIN ÚLTIMO DE LA CREACION

El verdadero fin de la creación no se halla en ninguna cosa fuera de Dios, sino

solamente en Dios mismo y mas particularmente, en la manifestación de su
excelencia inherente. Esto no significa que Dios creo el mundo primeramente
recibir gloria de sus criaturas en adoración y alabanza, sino especialmente para
manifestar su gloria. (Isaías 43:7; 48:11; 60:21; 61:3; Ezequiel 36:21-22; 39:7;
Lucas 2:14; Proverbios 16:4; Romanos 9:17; I Corintios 15:28; Efesios 1:5-6, 12,
14; 3:9-10; Colosenses 1:16; Apocalipsis 4:11)

Nota: el fin último de la creación o es la suprema felicidad del hombre. Dios no

existe por causa del hombre, sino el hombre existe por causa de Dios. La criatura

58
no puede ser el fin último de la creación. Todas las cosas en la creación no operan
para la felicidad humana. Las perfecciones gloriosas de Dios no tienen la intención
de ser una muestra vacía, una mera exhibición para ser admirada por los
hombres, sino buscan armonizar sus corazones con las alabanzas del Creador y
despertar en sus almas las experiencias de gratitud, amor y adoración. La
creación de la criatura no es para que la criatura buscara su propia gloria, sino la
gloria de Dios. Por lo tanto el egoísmo de parte de la criatura es pecado.

EL ORIGEN DEL HOMBRE

TEORIAS

LA GENERACION ESPONTANEA: La materia en sí misma contiene el poder de

producir toda clase de nuevas formas de vida si se le dan las circunstancias
favorables; materia viva sale de materia sin vida; se produce de substancias en
donde no la hay con anterioridad.
EL DESENVOLVIMIENTO GRADUAL (El evolucionismo ateo): Todas las formas
de vida nacieron de una célula viva original, tanto vegetal como animal hasta el
hombre. Este germen de vida, al desarrollarse por edades casi sin número, por las
leyes de selección natural y la supervivencia del más fuerte y de las formas
inferiores de vida hacia las superiores, ha producido las varias especies de vida
que han existido y existen aun, incluso al hombre, sin intervención alguna de un
Ser Supremo, trascendente al mundo.

(El evolucionismo Teísta) Dios usó la evolución como un método y el hombre es

una creación indirecta de Dios, la cima en el proceso de la evolución de seres
inferiores y Dios comenzó, dirigió y controló todo el proceso, y en especial la
aparición del ser humano sobre la tierra mediante el salto nuestra especie. Dios
en principio crió ciertas células o gérmenes que contenían en sí toda la vida, tanto
vegetal como animal, que se ha desarrollado en la tierra desde el principio hasta
ahora. Dios dio origen a la primera chispa de vida y entonces no ha creado nada,
sólo ha dado una súper intendencia al desenvolvimiento de estas primeras células
de vida, en conformidad con las leyes de la naturaleza.

LA CREACIÓN ESPECIAL: El hombre fue creado no de seres que ya existían, ni

fue el resultado de desenvolvimiento de seres inferiores, sino que fue una creación
directa y deliberación previa de Dios. Toda vida sale de vida y produce el mismo
género de organismo vivo; la materia viva siempre se origina por la agencia de
materia viva preexistente. La creación única del hombre no sostiene su mera
formación a través del desarrollo lento de un determinado reino animal inferior. Al

59
momento que el polvo dejó de se ser polvo, existió como carne y hueso y
constituyó el cuerpo humano.

EL ORIGEN DEL HOMBRE

OBSERVACIONES GENERALES

Las escrituras nos exponen una cantidad de principios relacionados con las
naturaleza del origen del hombre, aun cuando estas referencias son relativamente
escasas; no obstante se debe dar prioridad a las declaraciones bíblicas por
encima de toda especulación filosófica porque se basa sobre estas declaraciones
bíblicas la totalidad de la doctrina bíblica.
Para Cristo y los escritores del N.T. Adán fue una persona histórica.
 Cristo Aceptó la creación literal de Adán y Eva: Mateo 19: 4-5 (Marcos 10:6-
7)
 Cristo aceptó la realidad literal de Abel, hijo de Adán y Eva, como persona
histórica: Mateo 23:35
 Juan y Judas aceptaron la realidad literal de Caín, hijo de Adán y Eva,
como persona histórica: I Juan 3:12; Judas 11:14
 Pablo aceptó la historia literal de Adán y Eva: Romanos 5:12,14,19; I
Corintios 11:8-9, 12; 15 21-22, 45-47; I Timoteo 2:13
Mediante ningún método de interpretación literaria se `puede lograr que las
referencias bíblicas a Adán digan otra cosa que no sea que él fue considerado una
persona.

EL ORIGEN DEL HOMBRE

PRINCIPIOS BÍBLICOS

 El origen primario del universo material mediante la acción libre y expresa

de Dios. Génesis 1:1
 Los orígenes de las principales manifestaciones de vida mediante una
acción similar y progresiva. Génesis 1:2-15
 El origen común de toda la raza humana. (Las Escrituras enseñan la
descendencia de la raza de una sola pareja humana cuya existencia resultó
un acto creativo especial).

60
 EL ORIGEN DEL HOMBRE
CONCLUSIONES

 La creación se considera como un hecho histórico en muchos lugares de la

Sagrada Escritura: Éxodo 20: 11; I Crónicas 1:1; Salmo 8:3-6; Lucas 3:38;
Santiago 3:9. Podemos confiar en la unidad y la infalibilidad del relato
bíblico en cuanto a la creación especial del hombre.
 El hombre ha de ser considerado como la cúspide del sistema de cosas
vivientes; es la “cabeza” de la creación.
 La raza humana es una, y tiene su origen común (Hechos 17:26). La Biblia
no enseña las teorías de una serie de “cunas” para la raza humana.
 La opinión que tenga uno acerca del origen del hombre afectará su actitud
en cuanto al pecado y nuestra responsabilidad delante de Dios:
 Si el hombre e producto de la evolución, entonces la extensión de los
efectos del pecado y la necesidad de un Salvador dejan de tener vigencia,
si no quedan eliminados.
 Si el hombre fue creado por Dios, entonces el concepto lleva aparejado a sí
mismo la idea de la responsabilidad del hombre. Siendo creado por Dios, el
hombre es responsable ante este Dios personal, existente fuera del
hombre. Génesis 1:26-27; 2:7-8 y 21-23; 5:1-2.

LA IMAGEN DE DIOS EN EL HOMBRE

TERMINOS

“IMAGEN” y “SEMEJANZA” (términos sinónimos) se utilizan para describir el

estado original del hombre y no significan ciertamente:
 Que el cuerpo humano se asemeja en algo con la “forma” divina
(semejanza física). En tanto espíritu, Dios “no tiene partes”;
 Que describe meramente el dominio humano sobre el resto de la creación;
 Que el hombre fue una encarnación de Dios;
 Que el hombre posee una perfección inherente aparte de su relación con
Dios.

CUERPO – La manifestación de la parte material del hombre hacia el mundo:

debido a que el hombre es cuerpo, es capaz de ser consciente del mundo que lo
rodea y de tener contacto con él (a través de los cinco sentidos: la vista, el oído, el
olfato, el gusto, el tacto).

ALMA – La manifestación de la parte inmaterial del hombre hacia sí mismo y sus

prójimos: debido a que el hombre es alma, es capaz de ser consciente de sí

61
mismo y de los demás seres humanos y de comunicarse con ellos (a través de la
voluntad, la mente y el sentimiento)

ESPÍRITU – La manifestación de la parte espiritual del hombre hacia Dios: debido

a que el hombre es espíritu, es capaz de ser consciente de Dios y de tener
compañerismo con Él (a través de la función del espíritu, es decir, la vida en
conocimiento, comunión y compañerismo con Dios). De obedecer a Dios y amarle.

RACIONALIDAD – La confianza del hombre en Dios y su sumisión al señorío de

Dios. Esta racionalidad se expresa a través del dominio de Adán sobre la creación.

MORALIDAD – El libre albedrio del hombre y su responsabilidad propia delante de

Dios. Esta moralidad se expresa a través de la obediencia de Adán al Creador.
INSTINTO – Un impulso ciego, sin razón, que obra con uniformidad constante y
sin adelante alguno, para obligar a los animales a hacer ciertas cosas sin saber
por qué y sin mejorar la manera de hacerlas.

LA IMAGEN DE DIOS EN EL HOMBRE

CONCLUSIONES

Las Escrituras indican con suma claridad:

 Que Adán poseía una naturaleza humana espiritual de racionalidad y
moralidad (Génesis 1:26-28; 2:15-17; 3: 1-3). Era capaz de comprender y
obedecer la voluntad de Dios porque Dios le dijo instrucciones en cuanto a
su voluntad.
 Que Adán se halló en libertad para actuar, ya fuera de acuerdo con la
voluntad divina o en contra de ella. Podía obedecer lo recto y rehusar lo
malo o viceversa. Aunque era posible de ser tentado (como nuestro Señor
Jesucristo en la tierra) no estaba bajo compulsión alguna para pecar.
 Que el acto de pecar de Adán fue de desobediencia por propia elección.
(Compárese la acción del Señor, quien eligió libremente no pecar). No tenia
Adán ningún impulso interno hacia el pecado.
 Que la caída de Adán no era una necesidad y su desobediencia fue
completamente innecesaria, deliberada y culpable. Adán estaba en una
posición de no pecar, aunque no se hallaba en un estado en el cual le fuera
imposible hacerlo.
LA UNIDAD DE LA RAZA HUMANA
(Y SU COMUNIDAD DE ORIGEN)

La unidad de la raza humana se basa en dos factores distintos, aunque

bíblicamente complementarios:
62
1. Todos los hombres pertenecen a la misma especie (UNIDAD ONTOGENETICA,
el monofiletismo: una sola especie humana)
2. Todos los hombres actuales proceden de una sola pareja humana (UNIDAD
FILOGENETICA, el monogenismo: una solo primera pareja). Génesis 2:7, 3:20;
Hechos 17:26.

Las TRES características de una especie:

1. ORIGINALIDAD – es decir, haber surgido como producto de una creación
inmediata de Dios
2. UNIVERSALIDAD – es decir, todos los individuos de la misma especie poseen
las mismas características esenciales.
3. INMUTABILIDAD – es decir, la especie permanece fija, de modo que no pueda
darse salto de una especie a otra.

LA UNIDAD DE LA RAZA HUMANA

(Y SU COMUNIDAD DE ORIGEN)
CONCLUSIONES

1. La Biblia nos presenta la unidad de la raza humana y nos declara el común

origen de toda la humanidad actual a partir de una primera pareja: Adán y Eva. La
diversidad de color, estatura, mentalidad, etcétera, no es objeción validad, puesto
que tales diferencias se explican satisfactoriamente como producto de diversos
factores climáticos, dietéticos, etcétera.

2. Desde el punto de vista bíblico resulta inadmisible que pueda haber antes o
después de Adán alguien que no descienda de él. Los textos genesiacos sobre la
creación del hombre y la caída original contienen dos hechos históricos
fundamentales para la fe cristiana:
1. Hecho: La solidaridad de toda la raza humana en el pecado de Adán y la
consiguiente contracción de la culpa original. (Romanos 5:12, 15, 18-19).
2. Hecho: La provisión en Cristo para la salvación de toda la raza humana (I
Corintios 15: 21-22).

3. Las Sagradas Escrituras afirman tanto la unidad de la raza humana como su

comunidad de origen. La palabra “Adán” en un tiempo fue el nombre de individuo y
una familia – un nombre personal del primer hombre y el nombre genérico de la
humanidad (Hechos 17:26 y Génesis 3:20). Con el establecimiento de la primera
pareja, la Biblia enseña que todas las razas de la humanidad han descendido de
Adán y Eva.

63
 LA NATURALEZA DEL HOMBRE
TEORIAS

LA TEORIA DICOTOMA (“DICOTIMIA”, “BIPARITA”): Los componentes del ser

humano son cuerpo y alma-espíritu.

LA TEORIA TRICOTOMA (“TRICOTOMIA”, “TRIPARTITA”): Los componentes del

ser humano son cuerpo, alma y espíritu.

LA NATURALEZA DEL HOMBRE

CONCLUSIONES

 Sin pretender dar una teoría científica, la Biblia afirma la unidad vital del ser
humano, a pesar de la dicotomía o la tricotomía de sus componentes, pues
mira al sujeto concreto en sí.

 Todo acto del hombre es visto en la Biblia como acto del hombre entero. No
es el cuerpo, sino el hombre, quien peca. No es meramente el alma, sino el
hombre (cuerpo, alma y espíritu) quien es redimido en Cristo.

 Las Escrituras de ningún modo enseñan el concepto de que el cuerpo es un

impedimento inútil y un estorbo para el alma. Nunca se nos induce a
deshonrar o maltratar el cuerpo. El cuerpo provee los medios mediante los
cuales pueden expresarse los valores morales.

64
 EL ORIGEN DEL ALMA
TEORIAS

LA TEÓRICA DE LA PREEXISTENCIA: Todas las almas humanas fueron creadas

simultáneamente antes de la creación de la materia y existen en este estado
previo antes de estar incorporadas en el cuerpo humano en el proceso del
nacimiento físico. Ciertos acontecimientos en aquel primer estado son la causa de
la condición en que aquellas almas se encuentran ahora, debido a su
transmigración de un cuerpo a otro.

LA TEÓRIA DEL CREACIONISMO: Dios crea directa e inmediatamente un alma

para cada cuerpo. Lo único que engendran en el proceso del nacimiento físico es
el cuerpo. Toda alma humana es el producto de una creación inmediata de Dios
en cada caso y se efectúa en el momento de la concepción o entre la concepción
y el nacimiento. En la reproducción únicamente se reproduce el cuerpo, el alma no
es recibida de los padres, sino de Dios.

LA TEORIA DE LA PROPAGACIÓN: Las almas de los hombres así como sus

cuerpos derivan de los padres por generación natural. Dios fue el creador directo
de la primera pareja, y por las leyes de la naturaleza establecidas por medio de la
reproducción física Dios es el creador indirecto de todos los descendientes de
Adán y Eva, tanto en alma como en cuerpo. Las almas de los hombres son
propagadas junto con los cuerpos mediante la generación ordinaria y por tanto son
transmitidas por los padres a los hijos.

65
 LOS ANGELES

El TERMINO GENERAL: la palabra “ángel” significa “mensajero” y se refiere a un

orden distinto, una clase especial de seres creados por Dios y tienen personalidad,
responsabilidad moral y existencia eterna. Son distintos de todos los otros seres
creados y son siervos de Dios en la esfera moral.

El TERMINO ESPECIAL: el termino es usado a veces señalando a otros quienes

son “mensajeros”

1. Los pastores de las siete iglesias de Asia. Apocalipsis 1:20; 2:1, 8, 12,18;
3:1, 7,14.
2. Mensajeros humanos. I Reyes 19:2, Lucas 7:24, Santiago 2:25
3. Los espíritus de los hombres que han muerto. Hechos 12:15 (No debe
concluirse que los ángeles son los espíritus de los hombres; que los
hombres al morir se convierten en ángeles).
4. El “Ángel de Jehová” = (las apariciones de Cristo en el A.T.) Génesis 16:7;
22:11-12; 31:11-13; Jueces 13:2-3, 6-11, 21:22
5. La providencia impersonal. I Corintios 12:7

LA CAIDA DE LOS ANGELES (Y EL ORIGEN DE SATANAS)

II Pedro 2:4; (I Corintios 6:3); Judas 6; (Isaías 14:12-14 y Ezequiel 28:12-17);

Apocalipsis 12:3-4, 7-9; Mateo 25:41 y Mateo 12:24-27.

LA CLASIFICACION DE LOS ANGELES

A. Los Ángeles Santos: los ángeles que han permanecido santos a través de toda
su existencia. Mateo 25:31

1. Los Ángeles (escogidos) – (A la mayoría de los ángeles no se les da un

nombre individual)

I Timoteo 5:21; Apocalipsis 5:11; Mateo 26:53; Hebreos 12:22

2. Los ángeles (¿guardianes?)

Mateo 18:10, (vv.6-9) en el contexto: la seriedad de hacer caer en pecado a un

nuevo creyente:

¿”De los “pequeños”?

¿”Sus ángeles”?
¿De “mi padre”?

66
3. Los querubines (Defienden la santidad de Dios de cualquier muestra de pecado)

Génesis 3:24 “¿seres vivientes?”

Éxodo 25:18-22
Números 7:89
I Samuel 4:4
II Samuel 6:2 Apocalipsis
Salmo 80:1 99:1
II Reyes 19:15
Ezequiel 10:1-20; 28:14-16
(¿Lucero? – ¿Fue creado originalmente
para este propósito de los Querubines?
4. ¿Los serafines? (Tienen la misión de ¿”Apariciones simbólicas”?
alabar a Dios) Isaías 6:1-7

5. Gabriel (es el principal portador de importantes mensajes de Dios: su nombre

significa “Héroe de Dios”. Daniel 8:16; 9:21; Lucas 1:11-19; 26:38

6. El arcángel Migue (es el jefe de todos los ángeles santos) su nombre significa
“Quien está como en Dios”. Daniel 10:13; 21; 12:1; I Tesalonicenses 4:16-18;
Judas 9; Apocalipsis 12: 7-10

B. Los Ángeles Caídos: Efesios 6:12 – Los ángeles que no han mantenido su
santidad.

1. Los que están en prisiones eternas. II Pedro 2:4; Judas 6

2. Los que están en libertad. Mateo 25:41; Romanos 8:38

3. Los demonios (los espíritus inmundos/malos). Mateo 8:16; 17:18; Marcos

7:29; Santiago 2:19

TEORIAS

 Son espíritus de hombres malvados que han muerto y que entran en

hombres vivos.
 Son espíritus, sin cuerpo, de habitantes de una raza pre-adámica.
 Son la monstruosa progenie de ángeles con mujeres antidiluvianas
 Son ángeles caídos (los que no están en prisiones eternas) bajo el reino y
dominio de Satanás de quien son sus emisarios y súbditos.

67
 LA NATURALEZA DE LOS ANGELES

1. Son seres creados por Dios. Colosenses 1:16 (posiblemente entre Génesis 1:1a
y 1:1b); Salmo 148:2,5.

2. Son espíritus (su naturaleza no incluye el cuerpo) Hebreos 1:7; Lucas 24:39
(¿cuerpos de un orden espiritual? I Corintios 15:44)

3. Son capaces de tomar cuerpo cuando sea necesario. Génesis 19:1, 5, 10, 12,
15, 16 (18:1-2, 16, 22); Jueces 13:6; Marcos 16:5 “un joven” = Lucas 24:4 “dos
varones”.

4. Son una compañía en distinción de una raza. Hebreos 12:22

5. Son inmortales. Lucas 20:35-36

6. Son asexuales. Marcos 12:25

7. Son numerosos. Deuteronomio 33:2; Salmo 68:17; Hebreos 12:22; Mateo

26:53; Lucas 2:13.

8. Son superiores a los hombres. Salmo 8:5; II Pedro 2:11.

EL CARÁCTER DE SATANAS

1. Satanás = adversario: I Pedro 5:8; Meto 4:10; II Corintios 2:11; I Timoteo

1:20
2. Diablo = calumniador: Génesis 3:1-7; Mateo 13:39; Juan 13:2; Efesios 6:11;
Santiago 4:7
3. Destructor: Apocalipsis 9:11
4. Dragón: Isaías 51:9; Apocalipsis 12:3,7; 13:2; 20:2
5. Serpiente: Génesis 3:1; Isaías 27:1; Apocalipsis 12:9; 20:2
6. Tentador: Mateo 4:3; I Tesalonicenses 3:5
7. Beelzebú: Mateo 10:25; 12:24,27; Marcos 3:22; Lucas 11:15,18,19
8. Belial: II Corintios 8:15 (“sin valor”)
9. Lucero: Isaías 14:12
10. El malo: Mateo 13:19; Marcos 4:15
11. El maligno: Efesios 6:16; I Juan 2:13, 14; 3:12; 5:18-19
12. El dios de este siglo: II Corintios 4:4
13. El príncipe de la potestad del aire: Efesios 2:2
14. El príncipe de este mundo: Juan 12:31; 14:30; 16:11
15. Homicida: Juan 8:44
16. Mentiroso: Juan 8:44

68
 17. Acusador de los hermanos: Apocalipsis 12:10
18. Enemigo: Mateo 13:39
19. Adversario: I Pedro 5:8
20. Pecador: I Juan 3:8

EL MINISTERIO DE SATANAS

EN RELACIÓN CON CRISTO:

1. Trató durante la tentación de ofrecerle las recompensas de la redención sin que

sufriera en la cruz. Mateo 4:1-11

2. Trató, con varios intentos, de torcer los propósitos de Cristo. Mateo 2:13-18;
Juan 13:27; Juan 8:44; Mateo 16:23.

EN RELACION CON LOS INCREDULOS:

1. Ciega sus mentes para que no contemplen el evangelio ni entiendan el mensaje

de Cristo. II Corintios 4:4

2. Si se siembra la Palabra, viene Satanás y quita de su corazón el mensaje para

que no crean y no se salven. Lucas 8:12

3. Puede asumir el control completo de la voluntad. Juan 13:27.

EN RELACIÓN CON LOS CREYENTES:

1. Los tienta para que mientan y para que cometan la inmoralidad. Hechos 5:3; I
Corintios 7:5

2. Les acusa delante de Dios. Apocalipsis 12:10

3. Estropea su trabajo para Dios de cualquier manera. I Tesalonicenses 2:18

4. Coloca a sus súbditos entre los creyentes para debilitarlos. Mateo 13:38-39

5. Aparece como un atractivo ángel de luz para engañarlos. II Corintios 11:14

6. Los sacude como si fueran trigo. Lucas 22:31

7. Los ata con enfermedad física. Lucas 13:16

8. Los asola en cuanto a su testimonio y efectividad. I Pedro 5:8; I Corintios 5:5; I

Timoteo 3:7

9. Se aprovecha de los creyentes debido a su ignorancia de las mañas de

Satanás. II Corintios 2:1

69
COSMOLOGIA
1. ¿Cuál es su postura de la creación del universo?
2. Argumente bíblicamente dos posturas anti bíblicas de la creación.
3. Investigue las teorías acerca de los ángeles reflexione acerca de ellas y defina su
postura.
4. ¿Cuál es su teoría (postura) acerca del origen del mal?

70
 UNIDAD IV. CRISTOLOGIA

UNIDAD III: CRISTOLOGIA: La doctrina de Cristo

OBJETIVO DE LA UNIDAD IV: El Estudiante entenderá la doctrina de Jesucristo

para diseñar su declaración de fe fundamentado en las Sagradas Escrituras y así
propagar la fe cristiana

CRISTOLOGIA
DEFINICIONES

LA PRE-EXISTENCIA DE CRISTO – El Hijo, la segunda persona de la Trinidad ya

era antes de la fundación del mundo y su encarnación en Belén; y es coeterno con
el Padre t de igual y completa deidad.

LA DEIDAD DE CRISTO – Cristo no es meramente una influencia impersonal o

una semejanza del Padre, sino una sustancia con el Padre, una expresión fiel y
personal de la divinidad.

LA FILIACIÓN DE CRISTO – A la luz de la revelación bíblica de la paternidad de

Dios en la Trinidad este término “filiación” denota no un comienzo de existencia
(creado como los ángeles) sino una relación eterna dentro de la Trinidad: Cristo
era el Hijo de Dios antes del comienzo del tiempo y es de la esencia de la Deidad.

LA CONCEPCIÓN INMACULADA – La virgen María fue concebida y nacida sin

pecado original; por eso, Cristo nació sin pecado original.

LA CONCEPCIÓN VIRGINAL – El nacimiento de Jesucristo no fue el resultado del

desarrollo natural de un embrión ya en desarrollo y Cristo no nació de padre
humano. Las Escrituras declaran que la madre de nuestro Señor fue una virgen,
que la concepción fue milagrosa, que el agente fue el Espíritu Santo, y que Dios
obró por su propia iniciativa y María era completamente pasiva. La concepción de
la virgen María por el Espíritu Santo interrumpió los procesos ordinarios de la
transmisión de la herencia pecaminosa y la mancha de pecado original en el
nacimiento de Jesucristo.

LA ENCARNACIÓN DE CRISTO – Permaneciendo como Dios, el hijo asumió una

nueva naturaleza, es decir la humana, uniendo esta naturaleza a la divina en un
solo ser o persona: Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre.

EL PROPÓSITO DE LA ENCARNACIÓN – Cristo llegó a ser “el postrer de Adán”:

la cabeza del pacto de una nueva raza de hombres redimidos, tomando un cuerpo

71
humano y ofreciendo, como hombre, la más completa obediencia a las demandas
divinas.

LA “KENOSIS” DE CRISTO – La naturaleza divina perfecta de Cristo (con la

posesión de todos sus atributos) se halla tan unida a una naturaleza humana
perfecta que se desarrolló una persona divino-humana con el elemento divino
controlando el desarrollo normal del elemento humano.
LA UNIÓN HIPOSTATICA – La naturaleza humana y la naturaleza divina, cada
una en su forma íntegra, son orgánica e indisolublemente unidas en la persona
única de Jesucristo.
LA COMUNIÓN DE LAS PROPIEDADES – El intercambio e intercomunicación de
las cualidades y experiencias de la naturaleza divina y la naturaleza humana de
Cristo en vista de la unidad de su persona. Cada naturaleza retuvo sus
propiedades y había verdadera armonía en un Señor Jesucristo, que es tanto Dios
como hombre.

LA ENCARNACION

CINCO OBSERVACIONES:
1. Cristo tenía un cuerpo verdaderamente humano y un alma racional con las
características del hombre no caído y sin la herencia pecaminosa. (En este
sentido es “el postrer Adán”; es decir, una naturaleza humana, no una
naturaleza carnal)
2. Cristo poseía la naturaleza divina en su sentido más pleno y la forma de su
encarnación no afecto su deidad. Al hacerse carne, aunque dejó a un lado el
voluntario desuso de algunos de sus atributos, en ningún sentido dejó a un
lado su deidad.
3. Cristo poseía dos naturalezas (divina y humana), pero es una persona; no
una personalidad doble. Sin dejar de ser Dios, tomó la naturaleza del hombre y
la unió con la suya para construir una persona: Jesucristo.
4. En el modo sobrenatural del nacimiento de Jesús, Dios obró por su propia
cuenta y la iniciativa de la concepción milagrosa es totalmente de Dios sin la
“cooperación de María” en la obra de la redención humana.
5. Los escritores bíblicos son unánimes en cuanto al nacimiento virginal de
Cristo.

CUATRO CONCLUSIONES:
1. La encarnación no fue una forma de transmutación o de transubstanciación.
Cristo no cesó de ser Dios cuando se volvió hombre. Cristo vino a ser carne,
asumiendo por ello una naturaleza humana y retuvo cada atributo esencial de
su deidad. Su humanidad nunca puso límite, de ningún modo a su Ser divino.
72
 2. Fue el Verbo o Logos, es decir, Cristo, la segunda Persona de la Trinidad
solamente, la que se encarnó, y no toda la deidad. Cuando el hijo se encarnó,
habitó en El toda la plenitud de la Deidad en su cuerpo, pero solo en el modo
de la segunda Persona, o sea el Hijo divino.
3. La encarnación fue una unión de la Persona divina con la naturaleza
humana, y no con una persona humana. La naturaleza humana de Cristo fue
una humanidad completa y total, cuya consciencia y voluntad fueron
desarrolladas solamente en unión con la personalidad del Logos.
4. La encarnación fue necesaria como la base de la obra redentora de Cristo.
La unión de la dos naturalezas fue necesaria a fin de que Cristo pudiera ser el
Sumo Sacerdote misericordioso y fiel.

LA “KENOSIS”
(Filipenses 2:17)

“¿CRISTO REALMENTE, SE QUEDO VACIO POR SÍ MISMO, DE ALGUNO O

DE TODOS LOS ASPECTOS DE LA DEIDAD CUANDO VINO A LA TIERRA?”

NEGATIVAMENTE:
1. Que Cristo se vació a sí mismo de su deidad y estuvo limitado a los
conocimientos y capacidades naturales de un hombre normal.
2. Que Cristo suspendió su conciencia divina desde el momento de su
concepción y la reasumió en la madurez.
3. Que la plenitud divina le fue comunicada gradualmente mediante una serie
de flujos sucesivos a medida que el desarrollo humano gradual lo permitía.
4. Que la deidad de Cristo reforzaba su humanidad (como un tipo
subconsciencia).
5. Que Cristo retuvo la posesión de todos sus atributos divinos, pero renunció
a su utilización y los ocultó de la observación de los hombres.

POSITIVAMENTE
1. La Kenosis implica que los atributos de deidad de Cristo no fueron en
momento alguno puestos a un lado. Poseía Cristo los atributos de la deidad
antes de venir y continuaba subsistiendo en forma de Dios durante la
encarnación. No es que meramente apareciera como Dios, sino era,
realmente Dios. Cristo no podía eliminar los atributos sin cambiar el
carácter de su persona y Cristo no cedió a perdió algunos de sus atributos
divinos durante su vida terrenal.

73
 2. La Kenosis no divide la persona de Cristo ni confunde las naturalezas de
Cristo. La naturaleza divina perfecta de Cristo, con la posesión de todos sus
atributos, se hallaba tan unida una naturaleza humana perfecta que se
desarrolló una persona divino-humana con el elemento divino controlando
el desarrollo normal del elemento humano.
3. La Kenosis no se refería a los atributos divinos; simplemente indica el
humillante auto-renunciamiento moral de Cristo. Al tomar la humanidad con
sus limitaciones, se registra una humillación que, aunque real, no requiere
la cesación de ninguna de sus atributos divinos.

4. La Kenosis indica que la humanidad de Cristo no fue una humanidad

glorificada. El verdadero concepto de la kenosis cubre la gloria de Cristo
pre-encarnado, la condescendencia de tomar sobre sí la semejanza de
carne de pecado, y el voluntario desuso de algunos de sus atributos de
deidad durante el tiempo de su vida terrenal. El que eligiera no utilizar sus
atributos divinos no es lo mismo que decir que los abandonó, y el desuso, o
no utilización, no significa sustracción de la deidad.

TRES FACTORES ESENCIALES PARA COMPRENDER LA PERSONA DE

CRISTO

1. LA REALIDAD DE LAS DOS NATURALEZAS: UNA DEIDAD REAL Y

VERDADERA Y UNA HUMANIDAD REAL Y VERDADERA. No hubo
transferencia de atributos de la una a la otra, tal como una característica
humana transferida a la divina, ni tampoco fue la deidad de Cristo reducida
a las limitaciones humanas.
2. LA UNIÓN DE LA DEIDAD Y LA HUMANIDAD EN UNA SOLA PERSONA.
La unión no fue una presencia interior como la morada del Espíritu de Dios
en el cristiano, sino una unión personal tal que el ser resultante era una sola
persona, que pensaba y actuaba como una sola persona.
3. LA DISTINCION DE LA DEIDAD DE LA HUMANIDAD, DE MODO QUE
LAS NATURELZAS NO SE MEZCLAN. Aun cuando ambas naturalezas se
hallaban unidas, no estaban entremezcladas ni alteradas en cuanto a sus
propiedades individuales, de tal modo que resultará un tercera clase de
sustancia que fuera ni divina, ni humana.

74
 CONCLUSIONES SOBRE LA UNIÓN Y LA COMUNIÓN DE LAS
PROPIEDADES

1. La unión de las dos naturalezas en Cristo no las confunde ni las mezcla de

manera de destruir sus propiedades distintivas. La deidad de Cristo es tan
pura deidad después de la encarnación como lo era antes; y la naturaleza
humana de Cristo es una naturaleza humana tan pura y simple como la de
su madre o la de cualquier otro individuo humano con excepción del
pecado.

2. Una naturaleza de Cristo, divina o humana, no se convierte en otra. La

naturaleza humana no es absorbida por la naturaleza divina y lo divino no
es reducido a lo humano.

3. Las dos naturalezas de Cristo sostienen en tal unión que no dividen a la

persona de Cristo en dos YO, ni se mezclan las dos naturalezas en un
compuesto que no sea ni Dios, ni hombre. El resultado de la unión no es
dos personas, sino una Persona que une en si misma las condiciones de la
existencia humana y de la existencia divina.

4. La unión de las dos naturalezas es inseparable. La unión de la humanidad

con la deidad en Cristo es insoluble y eterna y eterna y es una apropiación
permanente de la naturaleza humana por la segunda Persona de la
Trinidad.

5. Las dos naturalezas de Cristo estaban unidad en una sola persona sin
formar una tercera naturaleza, ni dos personas separadas.

6. Ni la naturaleza humana ni la naturaleza divina obran independientemente

una de la otra. En todo pensamiento, palabra y acto, las dos naturalezas
están unidas tan inseparablemente que el pensamiento, palabra o acto es
el producto de una sola personalidad: el Dios-hombre.

EL DESARROLLO DE LA CRISTOLOGIA

EL EBIONISMO – En el bautismo de Jesús le fue dada una plenitud inmensurable

del Espíritu y esto le hizo constituirse en Mesías, el Mesías humano y el gran
profeta de los judíos y le capacitaba para sus obras maravillosas.

EL CERINTIANISMO – No había ninguna unión real y esencial entre las dos

naturalezas de Cristo antes de su bautismo y la investidura del Espíritu Santo.
75
EL DOCETISMO – La vida terrenal de Cristo era una teofanía extendida o
prolongada y esto explica la unidad de lo divino y humano en Jesucristo. La
humanidad de Cristo era tan solo una aparición fantasmal de Dios; su cuerpo y
vida humana eran en paraciencia, y no verdaderos, y como si se sujetara a las
condiciones humanas; pero en verdad no tenia Cristo naturaleza humana.

EL SABELIANISMO – Hay solamente un Dios y se manifiesta a sí mismo, primero

como Padre, después como Hijo y finalmente, como Espíritu Santo. Dios
evolucionó en diferentes formas de manifestación; no hay trinidad real, -solo una
trinidad de manifestaciones-. En realidad no existen distinciones permanentes
dentro de la Deidad. Los tres nombres del N.T. –Padre, Hijo, Espíritu Santo- son
tan solo designaciones de tres manifestaciones del único Dios utilizadas
momentáneamente a los fines de la redención.

EL ARRIANISMO – Cristo fue la encarnación de un Logos preexistente o Verbo,

pero fue una criatura intermediaria – la más alta de todos los seres creados, sin
embargo separada de la Deidad y sin la existencia eterna propia. Dios es uno y el
Hijo y el Espíritu Santo son seres de menos importancia y subordinados, a quienes
el Padre creó para que actuaran como agentes suyos en su trato con el mundo y
el hombre. (El Hijo existió antes e la fundación del mundo pero no es co-eterno
con el Padre. El Espíritu Santo fue creado por el Hijo.)

EL APOLINARIANISMO – Había una división tricotómica de la naturaleza humana

de Cristo en cuerpo, alma y espíritu. Cristo tenía un cuerpo humano y un alma
animal pero no un espíritu humano o alma racional. Esta última fue antecedida por
el Logos o el Verbo divino, formando así un ser divino-humano. Se substituye el
Logos por el espíritu humano de Cristo y por eso la humanidad de Cristo estaba
incompleta.

EL NESTORIANISMO – Cristo tenia (poseía) una personalidad adicional exclusiva

en la naturaleza humana. Las dos naturalezas (divina y humana) dividían a la
persona de Cristo en dos YO, en dos personalidades en lugar de ser una persona
con dos naturalezas. La unión de la naturaleza divina y la naturaleza humana de
Cristo no era orgánica, sino moral.

EL EUTIQUIANISMO – La naturaleza humana de Cristo fue convertida en la

naturaleza divina por absorción (por una fusión de ellas), de manera que después
de la unión, había una tercera naturaleza separada y diferente, tanto de la
naturaleza humana como de la divina.

76
EL MONOFISITISMO – Las dos naturalezas de Cristo se mezclan de tal manera
que resultan en una tercera naturaleza que no es divina, ni humana. Es la doctrina
de una naturaleza que trata de unir las dos naturalezas de Cristo en una.

EL MONOTELETISMO – Al tener dos naturalezas, la divina y la humana, entonces

Cristo ha de tener dos voluntades o una volición doble. Aunque Cristo poseía dos
naturalezas, sin embargo, tenía una sola voluntad. Es la doctrina dela voluntad
que trata de explicar las relaciones de las dos naturalezas en la personalidad de
Cristi.

EL ADOPCIONISMO – Cristo fue un hombre ordinario, cuya humanidad fue

prohijada por la divinidad mediante un proceso gradual. Cristo fue adoptado como
divino en su bautismo.

EL SOCINIANISMO – Cristo era un hombre ordinario, aun cuando de nacimiento

milagroso, a quien Dios le dio revelaciones extraordinarias, y lo exaltó a los cielos
después de su muerte. Fue por tanto, un mero hombre, solo fue divinizado.

EL MONARQUISMO – Dios es una sola persona y Jesucristo era un mero

hombre, cuya conciencia de ser portador de la revelación de Dios fue creciendo
progresivamente bajo el influjo poderoso del Espíritu de Dios hasta merecer
honores divinos, pero sin ser jamás Dios en su esencia.

EL UNITARIANISMO – La Deidad consiste en una sola persona. El hijo y el

Espíritu Santo poseen una naturaleza y una posición inferiores a las de la Deidad:
no son completa deidad, igual y co-eterna con la del Padre.

EL BARTIANISMO – Cristo fue plenamente humano, incluyendo la naturaleza

pecaminosa y Dios obraba por medio de aquel hombre para revelarse a sí mismo,
especialmente en el momento de la cruz.

77
 LAS TEORIAS DE LA EXPIACION
LA TEORÍA PATRISTICA: Cristo se dio a sí mismos por los pecados de los
hombres y los libra del poder de Satanás y de la esclavitud del pecado. El derecho
y el poder del diablo sobre los hombres se basaban en el pecado. Satanás venció
a Adán mediante el pecado y así llegó a ser el dueño legítimo de Adán y de sus
descendientes. Los hombres sólo son plenamente liberados en virtud del sacrificio
de Cristo (Ireneo, como por el año 200 d. C.). (Esta teoría no entra tanto en la
cuestión de cómo se libra el hombre del poder del diablo.) Orígenes (185-254)
convirtió esta idea en una teoría curiosa del pago del precio del rescate de Cristo
al diablo, es decir, que el sacrificio de Cristo tenía el carácter de pago de una
deuda debida al diablo antes de sacar al hombre de su servidumbre.

LA TEORÍA DE ANSELMO (1033-1109): El pecado es culpa o deuda, y bajo el

gobierno de Dios esta deuda debe pagarse. El hombre no puede pagarla porque
por causa del pecado se encuentra en estado de quiebra. Por consecuencia, el
Hijo de Dios vino a tomar la forma de hombre a fin de pagar esta deuda infinita de
los hombres pecadores, por cuanto no debía nada en su propia cuenta, Cristo
recibió como una recompensa de mérito el perdón de los pecados de la raza
humana. La del hombre para con Dios y el mérito de su muerte es más
equivalente a la deuda que el hombre pueda contraer para con Dios.

LA TEORÍA DE ABELARDO (1079-1142): Es la rebelión del hombre la que

necesita ser subyugada, y no la ira de Dios la que necesita recibir propiciación. El
pecado objetivo no tiene importancia alguna. El pecado subjetivo es el único
obstáculo entre el hombre y Dios y es el hombre quien necesita ser reconciliado
con Dios. En lugar de una satisfacción a la justicia divina, la expiación debe
considerarse como una exhibición atrayente del amor divino.

LA TEORÍA DE PEDRO LOMBARDO (110-1164): La expiación de Cristo como

una exhibición atrayente del amor divino debe ser suplementada por el bautismo y
la penitencia.

LA TEORÍA SOCINIANA (Siglo XVI): La muerte de Cristo no es más que la muerte

de un noble mártir o cualquiera de los grandes hombres que ha dado su vida en
sacrificio por un principio o una verdad. El valor de la muerte de Cristo consiste en
la poderosa influencia sobre los hombres pecadores por su vida consagrada y su
sufrimiento en la muerte. El efecto de la expiación en el alma del hombre es su
mejoramiento moral, Dios es libre de personar el pecado sin ninguna satisfacción
a la justicia divina.

78
LA TEORÍA DE TOMAS DE AQUINO: En la expiación, como satisfacción vicaria,
existe una unión mística entre Cristo y la Iglesia. Es así como un pecador, unido
por la fe en el Salvador, puede llegar a ser la base y causa de la imposición
judicial de la pena sobre su Substituto expiatorio; y a su vez, el Verbo encarnado
puede venir a ser la propiciación del pecador.

LA TEORÍA TRIDENTINA (1549): La expiación santifica la raza humana por la

transferencia del mérito de Cristo al pecador y la culpa del pecador a Cristo. Los
sacramentos son considerados como extensiones de la obra de Cristo y el
participante consecuentemente viene a ser el recipiente de la gracia divina. La
redención está limitada al creyente configurado a Jesucristo y la penitencia
personal es considerada como una forma de expiación unida a la de Cristo.

LA TEORÍA CALVANISTA: El pecado, por razón de sí mismo, merece la ira y la

maldición de Dios. Para satisfacer el juicio recto, su Hijo asumió la naturaleza
humana, llevo el castigo de los pecados y cumplió toda justicia. Los que creen en
Cristo se constituyen justos, imputándoseles el mérito de Cristo de tal manera que
son considerados como justos ante los ojos de Dios.

LA TEORÍA ARMINIANA (Santiago Arminio, 1560-1609 y Hugo Grocio, 1583-

1645): Dios no debe considerarse meramente como una persona ofendida, sino
como el Gobernador Moral del universo que mantiene la autoridad de su gobierno
en los intereses del bien general. En consecuencia, los sufrimientos de Cristo
deben considerarse no como el equivalente exacto del castigo del hombre
pecador, sino solo en el sentido de que la dignidad del gobierno fue por ellos
mismo reivindicada tan efectivamente como haberlo sido, si el hombre pecador
hubiera recibido el castigo que merecía.

LA TEORÍA DE LA INFLUENCIA MORAL (Schleiermacher, Ritsche, Maurice Irving

y Bushnell): Toda la obra de Cristo es para proporcionar una atracción del amor
divino al pecador por medio del carácter, enseñanzas y hechos de Él. El sacrificio
de Cristo no aplaca la ira divina, ni satisface la justicia de Dios. Todo lo necesario
para la restauración del pecador a un estado aceptable a Dios es una reformación
personal en la cual reconoce su propia incredulidad y su dureza de corazón y
abandona el pecado. La muerte de Cristo, por tanto, fue hecha con el fin de ser el
llamamiento al amor de Dios, más bien que el desenvolvimiento de la ira de Dios
en contra de pecado.

LA TEORÍA ÉTICA: La necesidad de la expiación de Cristo se basa en la santidad

de Dios que demanda que el pecado sea castigado. La muerte de Cristo,
entonces, debe considerarse como la satisfacción de una demanda ética en la
79
naturaleza divina por medio de la substitución de los sufrimientos penales de
Cristo para el castigo de la culpa.

LA TEORÍA DEL ACCIDENTE: La cruz fue algo imprevisto en la vida de Cristo. El

calvario no figuraba en el plan de Dios para su Hijo. La muerte de Cristo fue un
mero seceso, tan imprevisto e inesperado como la muerte de cualquier otro mártir.

LA DOCTRINA DE LA EXPIACIÓN

En el estudio de ésta doctrina hay 6 áreas donde debemos tener mucho cuidado

 Enfoques superficiales
 Teorías falsas
 Ilustraciones inadecuadas
 Declaraciones exageradas
 Compresión limitada
 Vocabulario inexacto

En estas áreas hay confusión con respecto a:

1. La naturaleza de la justicia divina y
2. La ética del acto de la redención
Esta confusión es el resultado de teorizar antes de examinar cuidadosamente las
palabras mismas de las Escrituras. Los términos del N. T. (tocante a la doctrina de
la Expiación) han de ser interpretados coherentemente con los del A.T.

REGLA DE INTERPRETACIÓN: “La mejor expiación del significado que el escritor

bíblico da a los términos se halla en la atmosfera literaria y religiosa en la cual se
desarrolló”. Por eso, el A.T. es tan importante para la interpretación del N.T.,
especialmente las expresiones de las Escrituras y sus propias ilustraciones.

LA SANGRE DE CRISTO (Romanos 5:9)

O LA MUERTE DE CRISTO (Romanos 5:8,10)

EL PROBLEMA DE NUESTROS PECADOS: Cuando vino el pecado, encontró

expresión en un acto de desobediencia a Dios con 3 consecuencias:
 En cuanto a DIOS – SEPARACION (Romanos 3:9)

80
  En cuanto al HONBRE – CONDENACIÓN (Romanos 3:23)
 En cuanto a SATANÁS – ACUSACIÓN (Apocalipsis 12:10)

LA SANGRE DE CRISTO (SU MUERTE) Y LA SAPARACION.

LA SANGRE DE CRISTO (SU MUERTE) Y LA CONDENACIÓN.
LA SANGRE DE CRSITO (SU MUERTE) Y LA ACUSACIÓN.

CONCLUSIÓN: Por su muerte en la cruz, Cristo brindó una ase satisfactoria para
resolver estos tres problemas. La obra de Cristo tuvo el carácter de una reparación
que satisfizo plenamente todos los derechos de Dios contra el pecador. La obra de
Cristo en la cruz tiene en sí un valor intrínseco que, una vez aceptada por Dios en
nombre del pecador, quita enteramente su responsabilidad legal. Este valor del
sacrificio de Cristo consistió en el infinito valor de su propia persona. La expiación
era Dios aceptando en su propia persona el resultado de las injusticias del hombre
(Hebreos 9:13-14). Este sacrificio ha invalidado todos los demás. No se necesita
otro sacrificio, ni tampoco es posible (Hebreos 10:14)

LA IMPUTACIÓN DEL PECADO

1. LA TEORÍA PELAGIANA – Dios es el creador en el sentido directo de toda el

alma humana, por lo tanto cada cual entra al mundo en un estado de inocencia
perfecta, sin tener ninguna tendencia en su naturaleza a la maldad. El hombre
está capacitado para obedecer perfectamente la ley de Dios y por l tanto los
buenos sólo se salvan por la ley; únicamente los malos tienen necesidad de
Cristo. El pecado de Adán no afecta a nadie sino a él mismo.

2. LA TEORÍA ARMINIANA – Los hombres como consecuencia divinamente

decretada de la transgresión de Adán están por naturaleza destituidos de la
justicia original, y están expuestos a la miseria y a la muerte. Por virtud de la
debilidad propagada de Adán a todos sus descendientes, la humanidad es
completamente incapaz, sin la ayuda divina de obedecer perfectamente a Dios, o
de conseguir la vida eterna. Esta incapacidad, sin embargo, es física e intelectual
pero no voluntaria. La depravación moral heredada de Adán no envuelve
culpabilidad. El hombre tiene malas tendencias en su naturaleza, pero estas
tendencias no envuelven culpabilidad ni castigo en su naturaleza. La influencia
especial del Espíritu Santo es suficiente para contrarrestar el efecto de la
depravación heredada y para hacer la obediencia posible, bajo la condición de que
el hombre voluntariamente cooperare, la cual todavía él tiene poder para hacer, La
obra del Espíritu Santo es dar a todos los hombre una capacidad natural para
buscar su salvación.
81
3. LA TEORÍA FEDERAL – Adán fue constituido por el decreto soberano de Dios
el representante de toda la raza humana. Von Adán como su representante entró
Dios en pacto en el cual prometió dar a los hombres la vida eterna bajo la
condición de su obediencia. A la vez decretó la pena de su desobediencia; o sea
la corrupción y la muerte de él y de todos sus descendientes. Según las
condiciones de este pacto, puesto que Adán pecó, Dios ha considerado a todos
sus descendientes como pecadores, y los ha condenado a causa de la
transgresión de Adán.

4. LA TEORÍA AGUSTINIANA – Dios imputa el pecado de Adán a todos los

descendientes de Adán por la unidad de la raza. La raza es un organismo, y lo que
hicieron Adán y Eva cuando ellos constituyeron la raza fue un acto de la raza
misma. Al pecar los primeros padres quedaron ellos condenados y depravados.
Los hijos que ellos engendraron eran según la propia imagen de ellos. Todos
nacieron en el mismo estado, sujetos a la enfermedad y a la muerte.

LA TEOLOGIA DE LA EXPIACIÓN

Las Escrituras nos presentan la muerte de Cristo bajo los siguientes aspectos:

1. La muerte de Cristo como OFRENDA: La remisión del pecado tiene su base

en el derramamiento de la sangre de Cristo mediante del cual el Señor
actúa a nuestro favor en la gestión de nuestra redención.

2. La muerte de Cristo como RECONCILIACIÓN: La muerte de Cristo quita la

enemistad existente en el corazón del hombre hacia Dios y cambia esta
actitud del hombre a una actitud de amistad para con Dios.

3. La muerte de Cristo como SACRIFICIO: Cristo murió por nuestros pecados

y no es necesario que muramos por ellos si aceptamos su inmolación.

4. La muerte de Cristo como PROPICIACIÓN: La muerte de Cristo se ofrece

como el fundamento sobre el cual un Dios justo puede perdonar a una raza
pecadora t culpable sin comprometer en forma alguna su propia justicia.

5. La muerte de Cristo como RESCATE: La muerte de Cristo fue el precio

pagado para obtener la completa libertad del hombre en servidumbre del
pecado.

82
 6. La muerte de Cristo como PAGO: Mediante el pecado aun el diablo, como
acusador, tiene derechos sobre los hombres y estos solo son plenamente
liberados en virtud del sacrificio de Cristo.

7. La muerte de Cristo como EXPIACIÓN: La misión suprema del hijo de Dios

fue la salvación del hombre mediante una vida de obediencia perfecta que
culminó en una entrega de sí mismo hecha una vez para siempre y que
constituyó un pleno, perfecto y suficiente sacrificio por los pecados del
mundo entero.

8. La muerte de Cristo como SATISFACCION: La obra de Cristo tiene en si el

valor intrínseco e infinito por la aceptación de Dios en la propia persona de
Jesús del resultado de las injusticias del pecador que quita plena y
eternamente todos los derechos de Dios contra el hombre justificado.

9. La muerte de Cristo como EJEMPLO: Puede considerarse su muerte como

el patrón supremo de obediencia a la voluntad de Dios.

10. La muerte de Cristo como REPRESENTATIVA: Cristo es la cabeza federal

de la nueva raza de hombres que, comprendiendo su fracaso bajo el viejo
pacto, hallan vida y poder en el nuevo pacto dado en su sangre.

11. La muerte de Cristo como SUTITUCIÓN: Dios aceptó en la persona de su

Hijo en la cruz el resultado de las injusticias del hombre y habiendo sido
satisfechos los reclamos del mal moral cometidos por el pecador en desafío
a Dios, Dios no traerá juicio por la atrocidad de sus ofensas al hombre
justificado

LA CONCEPCIÓN EVANGELICA DE LA “EXPIACIÓN”

DEFINICIÓN: La “expiación” quiere decir que la misión suprema del Hijo de Dios
fue la redención del hombre mediante una vida de obediencia prefecta que
culminó en “una ofrenda de sí mismo ofrecida una vez” y que constituyó para Dios
un pleno, perfecto y suficiente sacrificio, entrega y satisfacción por los pecados del
mundo entero.

83
 DOS CONCEPTOS EN EL A.T. DOS CONCEPTOS EN EL N.T.
Los sacrificios animales, si eran La muerte de Jesús fue la consumación
acompañados de fe verdadera en el y el cumplimiento de la enseñanza del
amor perdonador de Dios `por el A. T. sobre los sacrificios
pecador penitente quien los ofrecía,
cubrían el pecado, es decir, que el
pecado era encubierto de la vista de
Dios de tal modo que ya no provocaba
la reacción de su ira. (Dios no se
complace realmente en los sacrificios
animales si fue una mera observancia
externa de un ritual acostumbrado)
1. La remisión del pecado se relaciona
1. La remisión del pecado tiene su base
con el derramamiento de sangre. en el derramamiento de la sangre de
Cristo.
2. Hay una forma de sustitución 2. Hay un proceso de sustitución
mediante el uso de las victimas de mediante el cual el Señor actúa a
animales. nuestro favor en la gestión de nuestra
redención.

DEFINICIÓN: La “reconciliación” es la restauración del hombre a Dios mediante la

muerte sacrificial de Cristo.

EL ALCANCE (LOS LIMITES) DE LA EXPIACIÓN

EXPIACIÓN UNIVERSAL EXPIACIÓN LIMITADA

II Corintios 5:14-15 Romanos 8:32-33
Juan 1:29 Mateo 1:21
Juan 3:16-17 Mateo 20:28
Juan 4:42 Juan 6:37-40
Romanos 5:18 y I Corintios 15:22 Juan 10:11, 15, 26
II Corintios 5:19 Juan 15:13
I Timoteo 1:15 Juan 17:9
I Timoteo 2:4,6 Hechos 20:28
Tito 2:11 Romanos 5:8
Hebreos 2:9 Efesios 5:25-27
II Pedro 3:9 II Timoteo 1:9
I Juan 2:2 I Timoteo 4:10
I Juan 4:14 I Juan 4:10

84
EL ALCANCE (LOS LIMITES) DE LA EXPIACION

¿Por quien fue que Cristo quiso morir? ¿Por los pecados de quién pago Cristo de
hecho?
 ¿Por todos y cada uno?
 ¿Solo por los que Dios eligió? ¿Solo por el creyente?
EXPIACIÓN UNIVERSAL (EL ARMINIANISMO): Énfasis – Lo que Cristo hizo,
es decir, morir por todos, debido al punto de vista del libre albedrio del hombre.
Dios POSTDESTINÓ a algunos para la vida eterna.) Cristo murió por todo el
mundo y pagó por los pecados aún de los réprobos, aquellos que van al
infierno. La expiación es como un regalo para todos, pero solamente algunos
tomarán posesión del regalo. Dios ofrece el perdón al hombre en base a la
muerte de Cristo, pero el hombre puede aceptar o rechazarlo. El perdón nunca
se puede imponer a una persona; se puede rechazar. Dios no envió a su hijo
para que muriera por ciertas personas solamente. Dios ha amado a todos por
igual y de hecho ha enviado a su Hijos para que muriera por todos por igual.

EXPIACIÓN LIMITADA (EL CALVINISMO: Énfasis – Lo que Cristo consiguió,

es decir, salvar a los escogidos, debido al punto de vista de la soberanía de
Dios. Dios PREDESTINÓ al algunos para la vida eterna). Cristo murió sólo por
el creyente, por el elegido, solo por los que de hechos se salvarán e irán al
cielo. Cristo se propuso que su expiación pagara por los pecados solo de
aquellos que el Padre le había dado. La expiación de Cristo es ilimitada en
cuanto a su fin: Cristo quiso quitar, y de hecho quitó la culpa de los pecados de
un número limitado (definido y particular) de personas, a saber, aquellos a
quienes Dios ha amado con un amor especial desde la eternidad (es decir, los
creyentes). Dios no ama a todos con el mismo amor sino a algunos con un
amor particular desde la eternidad y ha decidido desde la eternidad salvar a su
pueblo y sólo a su pueblo.

CONCLUSIONES SOBRE EL ALCANCE (LOS LÍMITES) DE LA EXPIACIÓN

1. Dios envió su Hijo al mundo, no con el propósito decidido (voluntad

antecedente) de salvar a muchos o a pocos, sino con la buena voluntad de
proveer, en la entrega de Su Hijos a la muerte en cruz, una fuente común de
salvación.

Juan 3:14-17:

85
El término “mundo” expresa la universalidad de la expiación y la frase “para
que todo aquel que cree...” expresa la condición bajo la cual esa expiación
universal se aplica personalmente a los que son salvos.

Efesios 2:8
La “fe” es un puro donde Dios en el sentido de que Dios nos regala la fuerza
activa necesaria para creer, pero somos nosotros, al fin y al cabo, los que
creemos o rehusamos creer (Juan 3:36)

2. Las Escrituras representan la expiación como hecha para todos los hombres
y como suficiente para la salvación de todos. El santo amor de Dios ala
humanidad perdida le ha hecho proveer para esa misma humanidad los medio
necesarios y suficientes para que todos tengan acceso a la salvación provista
en el Calvario (Juan 1:9; 3:16; II Pedro 3:9; I Timoteo 2:4)

3. Todas las exhortaciones de la Palabra de Dios a creer y arrepentirse

enseñan que el hombre debe arrepentirse y creer para alcanzar la Salvación
(Marcos 1:15; Lucas 13:3; Hechos 2:38; 3:19; 17:30)

4. La Palabra de Dios nunca pone la causa de la condenación en un decreto

eterno de Dios de excluir a alguien de la salvación, sino sólo en la resistencia
voluntaria del hombre a la bondad de Dios y a la verdad del Evangelio (Mateo
23:37; Lucas 13:34; Juan 3:19-21; 8:24; Hechos 13:46; Romanos 1:18; 2:4-5)

5. El hombre es un ser moral y responsable, a la vez es incapaz por sí mismo

de volverse a Dios; pero Dios se ha comprometido a dejarle sin excusa al
proporcionarle los medios necesarios (gracia suficiente y convicción del
Espíritu Santo) para poder creer y arrepentirse. La gracia de Dios es una
energía que capacita para la acción humana, pero no la ejecuta sino a través
del libre albedrio del hombre, quien no tiene poder para alcanzar la gracia `por
sí mismo, pero si para resistirla.

DECLARACIÓN DOCTRINAL: Todo el mundo estaba incluido en la provisión

de la muerte de Cristo pero ÉL es Redentor apara aquello que creen. La
expiación es universal en el sentido de provisión, pero limitada en su aplicación
al individuo. En la muerte de Cristo Dios puso la salvación al alcance de todos.
Pero algunos no creerán y por causa de su incredulidad incurrirán en
condenación.

86
 CONCLUSIÓN

La Expiación es SUFICIENTE para la salvación de todos.

La Expiación es EFICIENTE para los que creen en Cristo.

El OFRECIMIENTO de la Expiación es ILIMITADO.

La APLICACIÓN de la Expiación SE LIMITA a los que de hecho creen en Cristo.

POTENCIALMENTE Cristo es el Salvador de todos.

DE HECHO Cristo es Salvador solamente de los creyentes.

La Biblia enseña 2 factores separados:

 El Factor Objetivo: la provisión de Cristo por nuestra salvación.
 El Factor Subjetivo: nuestra aceptación de esa salvación.

PREGUNTAS DE ENSAYO
1. Es realmente toda la Biblia acerca de Jesucristo? Describa evidencias
bíblicas del A. T. y N. T. para argumentar su respuesta.

2. Describa con evidencias (bíblicas, históricas, empíricas, etc.) la expiación y

resurrección de Cristo.

3. Describa porque usted es cristiano.

87
 UNIDAD V. NEUMATOLOGIA

UNIDAD V. NEUMATOLOGIA: La doctrina del Espíritu Santo

OBJETIVO DE LA UNIDAD V: El alumno entenderá la doctrina del Espíritu Santo

para desarrollar su declaración de fe basado en las Sagradas Escrituras así
propagar la fe cristiana.

LA PERSONALIDAD DEL ESPIRITU SANTO

1. Jesús siempre hablaba del Espíritu Santo en términos personales:

 Juan 16:8,14; I Juan 2:1 = Juan 14:16 “otro” igual

2. Al espíritu Santo se le dan títulos que implican la personalidad

 Rom. 8:14 “el Espíritu de Dios”

 Rom.8:9 “el Espíritu de Cristo”
 Gal. 4:6 “el Espíritu de su Hijo”
 Juan 16:13 “el Espíritu de gracia”
 Rom. 8:2 “el Espíritu de vida”

3. Al Espíritu Santo se le designa como persona: El uso enfático del artículo “él”

 Juan 14:26 “el Espíritu Santo”

 Juan 15:26 “el Consolador”
 Juan 16:13 “el Espíritu de verdad”

El uso enfático del adjetivo “santo”

 Lucas 11:13 “el Espíritu Santo”

 Hechos 2:4 “el Espíritu Santo”
 Efesios 4:30 “el Espíritu Santo de Dios”

4. Al espíritu Santo se le atribuyen cualidades personales:

 I Corintios 2:10-11 conocimiento/inteligencia

 I Corintios 12:11 voluntad
 II Timoteo 1:7 afección
 Juan 16:9 apreciación moral
 Romanos 15:30

5. Al Espíritu Santo se le atribuyen funciones personales:

 Juan 16:13 oír

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  Hechos 10:19 hablar
 Lucas 12:12 enseñar
 Romanos 8:26 orar
 Hechos 16:6-7 prohibir
 Hechos 9:31 fortalecer
 Juan 16:8 convencer
 Juan 16:14 revelar (I Corintios 2:10)
 Hechos 13:2 llamar al servicio del Señor
 Romanos 8:16 dar testimonio
 I Pedro 1:11 anunciar
 Hechos 20:28 designar
 Gálatas 4:6 atestiguar
 Romanos 8:14 guiar
 Hechos 2:4 llenar (Efesios 5:18)
 I Pedro 1:2 santificar

6. Al Espíritu Santo se le atribuyen relaciones personales:

 Efesios 4:30 contristar

 Hechos 7:51 resistir
 Mateo 12:31 blasfemar
 Hechos 5:3 mentir
 Hebreos 10:29 insultar

LA DEIDAD DEL ESPIRITU SANTO

1. Al Espíritu se lo confiere atributos divinos:

 Hebreos 9:14 eterno

 Salmo 139: 7-10 omnipresencia
 I Cor. 2:10-11; Isaías 40:13 omnisciencia
 Lucas 1:35 omnipotencia
 Romanos 8:2 vida
 Juan 16:13 verdad
 Romanos 15:30

2. Al Espíritu Santo se le adscriben operaciones divinas:

 La creación Génesis 1:2; Job 33:4; Salmo 104:30

 La regeneración Juan 3:5-8; Tito 3:5
 La resurrección Romanos 1:4; 8:11
 La profecía II Pedro 1:21
89
3. Al Espíritu Santo se le pone a un mismo nivel de dignidad con el Padre y el Hijo:

 II Corintios 13:14
 Mateo 28:19
 Juan 16:14
 Mateo 12:31-32
 Isaías 6:1-13 (8-10) con Hechos 28:25-27
 Jeremías 31:31-34 con Hebreos 10:15-17
 Éxodo 16:7 con Hebreos 3:7-9 y Salmo 95:8-11
 Génesis 1:27 con Job 33:4
 Hechos 5:3, 4,9
 II Corintios 3:18
 Efesios 4:4-6
 I Corintios 12:4-6

4. Al Espíritu Santo se le aplican nombres divinos:

 Hechos 5:3-4,9
 I Corintios 3:16
 Filipenses 1:19
 Romanos 8:14, 9
 Gálatas 4:6

EL MINISTERIO DEL ESPIRITU SANTO EN EL CREYENTE

1. El Don del Espíritu Santo (para SALVACIÓN): Hechos 2:38

2. El Bautismo del Espíritu Santo (para MEMBRECÍA): I Corintios 12:13,18

3. La Plenitud del Espíritu Santo (para CONTROL): Efesios 5:18

4. Las Arras del Espíritu Santo (para SANTIFICACIÓN): I Corintios 5:5; Efesios
1:13-14

5. La Unción del Espíritu Santo (para PERCEPCION): I Juan 2:20,27

6. El Sello del Espíritu Santo (par SEGURIDAD): II Corintios 1:21-22; Efesios 1:13;
(1ª Juan 5:18 y Mateo 24:13)

7. El Fruto del Espíritu Santo (para CARÁCTER): Gálatas 5:22-23

8. Los Dones del Espíritu Santo (para SERVICIO): I Corintios 12:4,1

90
 EL MINISTERIO DEL ESPIRITU SANTO CON EL INCREDULO:

CONVICCIÓN

1. El Espíritu Santo CONTIENDE con el incrédulo para refrenarlo de una conducta

de licencia, impiedad, pecado e iniquidad mediante las estructuras civiles, la
iglesia y los creyentes como individuos (Génesis 6:3)

2. El Espíritu Santo DA TESTIMONIO al incrédulo mediante la verdad tocante a

Jesucristo (Juan 15:26)

3. El Espíritu Santo CONVENCE al incrédulo de que el rechazar a Cristo es

pecado, de que las pretensiones de Cristo son verdaderas y de que el juicio de
Dios sobre el mundo es seguro (Juan 16:8-11)

LOS PECADOS CONTRA EL ESPIRITU SANTO

El pecado de RESISTIR AL ESPIRITU SANTO es oponerse a lo que Dios quiere

lograr en nuestra vida. Hechos 7:51

El pecado de APAGAR AL ESPIRITU SANTO es no obedecer la voluntad revelada

de Dios. I Tesalonicenses 5:19

El pecado de CONTRISTAR AL ESPIRITU SANTO es cometer voluntariamente

pecados conocidos. Efesios 4:30

El pecado de MENTIR AL ESPIRITU SANTO es fingir una dedicación espiritual

que no es real. Hechos 5:3-4

El pecado de TENTAR AL ESPIRITU SANTO es buscar las bendiciones de la vida

cristiana sin aceptar sus disciplinas. Hechos 5:9

El pecado de PROVOCAR AL ESPIRITU SANTO es apostatarse de la divina

verdad ya conocida y experimentada. Hebreos 10:26-29

El pecado de BLASFEMAR AL ESPIRITU SANTO, es cerrar continua y

persistentemente el corazón a la revelación de la verdad de Dios en Cristo. Mateo
12:31-32.

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PREGUNTAS DE ENSAYO

1. ¿Cuál es el papel del Espíritu Santo en la determinación del Significado

Bíblico.

2. Describa sus convicciones de los dones de lenguas, sanidades, y

milagros con exhaustivas bases bíblicas.

3. ¿En qué consiste el Fruto del Espíritu Santo? ¿Cuáles son los más
observables en su Persona?

4. ¿Cuál es roll del Espíritu Santo en su vida?

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BIBLIOGRAFIA

Camargo B. G. Breve Historia del Canon bíblico. C.B.P.

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Coleman L. Doctrinas Básicas de la biblia C.B.P.
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Lacueva Francisco Curso de formación Teológica Evangélica Tomo II CLIE
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Mullins E. Y. La Religión Cristiana en su Expresión Doctrinal C.B.P.
Matlick Jack Entendiendo el Movimiento Carismático E.L.A.
Plummer Robert L. Preguntas y Respuestas sobre cómo Interpretar
la Biblia. MERKLE
Sperry Chafer Lewis Grandes Temas Bíblicos GRAND RAPIDS
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Vardam Jerry La Arqueología y la Palabra de Vida. C.B.P.

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