“DESDE EL FONDO DE NUESTRO CORAZÓN”

EL SACERDOCIO CATÓLICO

Páginas 21-54

[BENEDICTO XVI]

Ante la persistente crisis por la que atraviesa el sacerdocio durante muchos años, pensé que era
necesario regresar a las raíces profundas del asunto. Había emprendido un trabajo de reflexión
teológica, pero la edad es un cierto cansancio que me obligó a abandonarlo. Las conversaciones
con el cardenal Robert Sarah me han dado la fuerza para recuperarlo y completarlo.

En las raíces de la grave situación a la que se enfrenta hoy el sacerdocio, existe un defecto
metodológico en la recepción de la Escritura como Palabra de Dios. El abandono de la
interpretación cristológica del Antiguo Testamento llevó a muchos exegetas contemporáneos a una
teología sin culto/adoración. No han entendido que Jesús, en lugar de abolir el culto y adoración
debida a Dios, los tomó y los llevó a cabo en el acto de amor de su sacrificio. Algunos incluso han
llegado a rechazar la necesidad de un sacerdocio auténticamente cultural en la Nueva Alianza/Pacto.

En la primera parte de mi ensayo, quería destacar la estructura exegética fundamental que permite
una correcta teología del sacerdocio.

En la segunda parte, aplicando esta hermenéutica al estudio de tres textos, explico explícitamente
la exigencia del culto/adoración en espíritu y verdad. El acto cultual ahora pasa a través de una
oferta de la totalidad de la vida en el amor. El sacerdocio de Jesucristo nos introduce en una vida
que consiste en hacerse uno con él y en renunciar a todo lo que nos pertenece solo a nosotros.

Para los sacerdotes este es el fundamento de la necesidad del celibato, así como de la oración
litúrgica, meditación en la Palabra de Dios de la renuncia a bienes materiales. Agradezco al querido
cardenal Sarah por darme la oportunidad de saborear los textos de la Palabra de Dios que han
guiado mis pasos todos los días de mi vida.

1. La formación del sacerdocio del Nuevo Testamento en la exégesis cristológica-pneumatológica

El movimiento que se había formado alrededor de Jesús de Nazaret, al menos en el período

anterior a la Pascua, fue un movimiento laico. En esto se parecía al movimiento de los fariseos,
razón por la cual los primeros contrastes descritos en los Evangelios se refieren esencialmente al
movimiento farisaico. Solo en la última Pèsach [Pascua] de Jesús en Jerusalén, la aristocracia
sacerdotal de Templo - los saduceos - se da cuenta de Jesús y su movimiento, hecho que lleva al
proceso, condena y ejecución de Jesús. El sacerdocio era hereditario, aquel que no provenía de
una familia de los sacerdotes no podía en ninguna forma convertirse en sacerdote. En consecuencia,
ni siquiera los ministerios de la comunidad que se estaba formando alrededor de Jesús, podían
pertenecer a la esfera del sacerdocio del Antiguo Testamento.

Echemos un vistazo rápido a las estructuras ministeriales esenciales de la primera comunidad de

Jesús.

Apóstol

En el mundo griego, la palabra "apóstol" representa una terminus technicus del lenguaje político-
institucional. En el judaísmo precristiano se usa la palabra en su vinculación con la función profana
del enviado, la responsabilidad ante Dios y el significado religioso. En este contexto, también indica
el enviado encargado y autorizado por Dios.
Episkopos

En griego profano indica funciones asociadas con tareas técnicas y financieras, sin embargo también
tiene un contenido religioso, ya que mayormente son los dioses los denominados episkopos, es
decir "patrón". «La Septuaginta usa el termina episkopos de la misma manera doble que es usado
en griego pagano, como una denominación de Dios y en el sentido profano más genérico de
"supervisor" en ámbitos de varios tipos».

Presbyteros

Mientras entre cristianos de origen pagano, para indicar ministros, prevalece el término episkopos,
la palabra presbyteros es característica de la esfera judeo-cristiana. La tradición judía del "mas
anciano" entendida como una especie de órgano constitucional, en Jerusalén evidentemente
pronto se convirtió en uno primera forma ministerial cristiana. Desde aquí, en la Iglesia formada
por judíos y paganos, se desarrolló esa triple forma ministerial de episcopos, presbiteros y diáconos,
que a fines del siglo I encuentra - ya claramente desarrollado - en Ignacio de Antioquía. Hasta
ahora se ha expresado válidamente, lingüística y ontológicamente, la estructura ministerial de la
Iglesia de Jesucristo.

De lo dicho hasta ahora debemos sacar una primera conclusión. El carácter laico del primer
movimiento de Jesús y el carácter de los primeros ministerios entendidos no en el sentido de
cultual-sacerdotal no se basa necesariamente en absoluto en una elección anti-cultual y anti-judía,
sino que es una consecuencia de la situación particular del sacerdocio del Antiguo Testamento, para
el cual, el sacerdocio está vinculado a la tribu de Aaron-Levi. En los otros dos "movimientos laicos"
de la época de Jesús, la relación del ambiente sacerdotal se concibe de manera diferente: los fariseos
parecen haber vivido básicamente en sintonía con la jerarquía del Templo, independientemente
de la disputa sobre la resurrección del cuerpo. En el escenio, el movimiento Qumran, la situación
es más compleja. En cada caso, en una parte del movimiento Qumran se marcó el contraste con el
Templo Herodes y el sacerdocio correspondiente, pero no para negar el sacerdocio, sino más bien
para reconstituirlo en su forma pura y correcta. También en el movimiento de Jesús no se trata de
«desacralización», «deslegalización» y rechazo de sacerdocio y jerarquía. Ciertamente, pero, se
reanuda la crítica de los profetas al culto y se pone en sorprendente unidad con la tradición del
sacerdocio y la adoración que debemos tratar de comprender. En mi libro Introducción al espíritu
de la liturgia he expuesto la línea crítica de los profetas con respecto al culto retomada por Esteban
y que San Pablo conecta con la nueva tradición de culto de la Última Cena de Jesús. Jesús mismo
se había hecho cargo y aprobó las críticas de los profetas al culto/adoración, especialmente en
relación a la disputa sobre la correcta interpretación de la Shabbat (cf. Mt 12,7).

Consideremos primero la relación de Jesús con el Templo como expresión de la especial presencia
de Dios en medio de su pueblo elegido y aquel lugar de adoración regulada por Moisés. El episodio
de Jesús, de 12 años en el templo muestra que su familia era observadora y que obviamente
participó en la devoción de su familia. Las palabras dichas a su madre "tengo que cuidar de las cosas
de mi padre "(Lc 2,49) son expresión del convencimiento de que el Templo representa de manera
especial el lugar donde Dios vive y por lo tanto, el lugar correcto de permanencia para el Hijo.

Incluso en el corto período de su vida pública, Jesús participa en las peregrinaciones de Israel al
Templo, y luego su resurrección notoriamente su comunidad se reúne regularmente en el templo
para la enseñanza [catequesis] y la oración.

Y, sin embargo, con la purificación del Templo, Jesús ha puesto un énfasis fundamentalmente
nuevo en el Templo (Mc 11, 15 ss; Jn 2, 13-22). La interpretación, según la cual, con ese gesto Jesús
solo habría combatido los abusos, confirmando así el Templo, es insuficiente. En Juan encontramos
palabras que interpretan esa acción de Jesús como una prefiguración de la destrucción de la
construcción de piedra en cuyo lugar comparará su cuerpo como un nuevo templo.

Esta interpretación de Jesús, en los Sinópticos, aparece en los labios de falsos testigos en la historia
de juicio (Mc 14.58). La versión de los testigos está distorsionada y, por lo tanto, no se puede
utilizar para el éxito del proceso. Pero el hecho es que Jesús pronunció palabras de este tipo, cuya
expresión literal, sin embargo, no se pudo determinar con suficiente seguridad para el juicio. La
Iglesia naciente, por lo tanto, ha asumido con autenticidad las palabras de Jesús según la versión
de Juan.

Esto significa que Jesús considera la destrucción del Templo como consecuencia de la actitud
equivocada de la jerarquía sacerdotal dominante. Pero Dios aquí, como en cualquier otro punto
de inflexión en la historia de la salvación: utiliza la actitud equivocada de los hombres como un
modo de su mayor amor. A este nivel, evidentemente, Jesús finalmente considera la destrucción
del templo existente como un paso de reconstrucción divina y lo interpreta como una nueva
formación y formulación definitiva del culto. En este sentido, la purificación del Templo es un
anuncio de una nueva forma de adoración a Dios y por lo tanto se refiere a la naturaleza del culto
y del sacerdocio.

Para comprender aquello que Jesús deseaba con el culto y aquello que no, es decisiva la Última
Cena, con la ofrenda del cuerpo y la sangre de Jesucristo. Este no es el lugar para entrar en la
disputa que se desarrolló sobre la interpretación correcta de este evento y de las palabras de Jesús.
Lo importante es que Jesús, por un lado, retoma la tradición del Sinaí y se presenta como el nuevo
Moisés; por otro lado, sin embargo, él toma la esperanza de la Nueva Alianza formulada de modo
particular por Jeremías, preanunciando así una superación de la tradición del Sinaí en el centro del
cual él mismo se presenta como sacrificador y sacrificado al mismo tiempo. Es importante
considerar que Jesús, que está entre los discípulos, es el mismo que se les dona en su carne e en su
sangre, y anticipa la cruz y la resurrección. Sin la resurrección el todo no tendría sentido.

La crucifixión de Jesús en sí misma no es un acto de culto y los soldados romanos que lo ejecutan
no son sus sacerdotes. Realizan una ejecución, pero no piensan ni remotamente en realizar un acto
de culto. El hecho de que Jesús se entregue para siempre como alimento en la sala de la Última
Cena significa la anticipación de su muerte y su resurrección y transformación de un acto de
crueldad humana en un acto de donación y de amor. Así Jesús mismo logra la fundamental
renovación del culto que seguirá siendo válido y vinculante para siempre: transforma el pecado de
los hombres en un acto de perdón y amor en el que el futuro los discípulos pueden entrar con su
participación en aquello que Jesús instituyó. De esta manera también entendemos lo que Agustín
llamó el pasaje, en la Iglesia, desde la cena hasta el sacrificio de la mañana. La Cena es un regalo
de Dios para nosotros en el amor que perdona de Jesucristo y permite que la humanidad de la
bienvenida a su vez el gesto del amor de Dios y de restituirlo a Dios.

En todo esto, nada se dice directamente sobre el sacerdocio. Y, sin embargo, es evidente que el
antiguo orden de Aarón es superado y Jesús mismo se presenta como el sumo sacerdote. También
es importante que de esta manera se fusionan la crítica al culto de los profetas y la tradición cultual
de Moisés: el amor es sacrificio. En mi libro sobre Jesús He expuesto cómo esta nueva fundación
del culto y, con él, del sacerdocio, en Pablo ya está completamente cumplido. Es una unidad básica,
fundada en la mediación constituida por la muerte y resurrección de Jesús, que fue claramente
compartida también por los adversarios del anuncio paulino. La destrucción de las paredes del
templo causadas por el hombre y asumida positivamente por Dios: no existen más muros, Cristo
resucitado se ha convertido para hombre en el espacio de culto/adoración a Dios. Entonces el
colapso del Templo de Herodes también significa esto: que nada divisivo se interpone más entre
el espacio lingüístico y existencial de la legislación mosaica, por un lado, y aquel del movimiento
reunido alrededor de Jesús, de otro lado. Los ministerios cristianos (episkopos, presbyteros,
diakonos) y aquellos gobernados por la ley mosaica (sumos sacerdotes, sacerdotes, levitas) ahora
son abiertamente uno al lado del otro y ahora pueden, por lo tanto, con una nueva claridad, ser
identificados unos con otros. En efecto, la ecuación terminológica se logra relativamente temprano
(episkopos = sumo sacerdote, presbyteros = sacerdote, diakonos = levita).

Obviamente lo encontramos en las catequesis sobre el bautismo de san Ambrosio, que sin duda se
refiere a modelos y documentos más antiguos, mediante los cuales San Clemente Romano es uno
de los primeros testigos, Alrededor del 96, en su Primera Carta a los Corintios: «Debemos hacer
con orden todo lo que el Soberano nos ha mandado cumplir en los tiempos establecidos. Ha
ordenado que las ofrendas y las liturgias se llevaran a cabo no espontánea y desordenadamente,
sino en los tiempos y horas establecidos [...]. Porque para el sumo sacerdote son asignadas
funciones litúrgicas apropiadas, y para los sacerdotes es asignado un lugar apropiado; para los
levitas les esperan servicios propios y el laico está sujeto a los preceptos que le conciernen».

Presenciando aquí la interpretación cristológica del Antiguo Testamento, que también se puede
llamar interpretación neumatológica y que representa la forma en que el Antiguo Testamento
podría llegar a ser y sigue siendo la Biblia de los cristianos. Si, por un lado, esta interpretación
cristológica-neumatológica también podría llamarse "alegórica" desde una perspectiva histórico-
literaria, por otro lado, sin embargo, resulta evidente la profunda novedad y la clara motivación
de la nueva Interpretación cristiana del Antiguo Testamento: aquí la alegoría no representa un
recurso literario para hacer que el texto sea utilizable para nuevos propósitos, pero es una expresión
de un pasaje histórico que corresponde a la lógica interna del texto.

La Cruz de Jesucristo es el acto de amor radical en el que realmente se produce la reconciliación

entre Dios y el mundo marcado por el pecado. Esta es la razón por la cual este evento, que de por
sí, no es en modo alguno de tipo cultual, sino que representa la suprema adoración de Dios. En la
cruz la línea «catabásica» del descenso de Dios y la línea «anabásica» de la oferta de la humanidad
a Dios se convierten en un acto que hizo posible el nuevo Templo de su cuerpo en la resurrección.
En la celebración de la Eucaristía, la Iglesia, más bien la humanidad, siempre es nueva atraída e
envuelta en este proceso. En la cruz de Cristo la crítica al culto por parte de los profetas
definitivamente alcanza su propósito. Al mismo tiempo, sin embargo, es instituido el nuevo culto.
El amor de cristo siempre presente en la Eucaristía es el nuevo acto de adoración.

En consecuencia, los ministerios sacerdotales de Israel son "cancelados" al servicio del amor, que al
mismo tiempo siempre significa adorar a Dios. Esta nueva unidad de amor y culto, de crítica del
culto y glorificación de Dios al servicio del amor, es ciertamente una tarea inaudita encomendada
a la Iglesia que cada generación debe cumplir de nuevo.

La superación neumática de la "letra" del Antiguo Testamento en servicio de la Nueva Alianza

requiere así de nuevo una superación de la "letra" en el espíritu. En el siglo XVI Lutero, basado en
una lectura del Antiguo Testamento completamente diferente, ya no podía dar este paso. Para esto
interpretó el culto del Antiguo Testamento y el sacerdocio ordenado solo como una expresión de
la "Ley", que para él no era parte del camino de la gracia de Dios, oponiéndose a ello. Entonces él
solo podía ver un contraste radical entre los oficios ministeriales del Nuevo Testamento y el
sacerdocio como tal. Con el Vaticano II, esta pregunta se ha vuelto absolutamente inevitable
incluso para la Iglesia Católica. La "alegoría" como un pasaje neumático del Antiguo en el Nuevo
Testamento se había vuelto incomprensible. Y aunque el Decreto sobre el sacerdocio casi no trata
la cuestión, después de que el Concilio nos golpeó con una urgencia inaudita y se ha convertido
en la crisis actual del sacerdocio en la Iglesia.

Dos notas personales podrán contribuir para ilustrar lo que se ha dicho. Estaba impresionado en
mi memoria como, en su conversión de luterano a convencido católico, un amigo mío, el gran
indólogo Paul Hacker. Consideraba a los "sacerdotes" una realidad superada de una vez por todas
en el Nuevo Testamento, y con apasionada indignación se opuso ante todo al hecho de que en la
palabra alemana "Sacerdote", que proviene del término griego presbítero, de hecho, sin embargo,
continuó resonando el significado de sacerdos. Ya no sé cómo logró resolver el asunto al final.

Yo mismo, en una conferencia sobre el sacerdocio de la Iglesia celebrada inmediatamente después

del Concilio, creí que tenía que presentar al sacerdote del Nuevo Testamento como el que medita
la Palabra y no como "artesano del culto ". Ahora, la meditación sobre la Palabra de Dios, en efecto,
es una tarea grande y fundamental para el sacerdote de Dios en la Nueva Alianza. Pero esta palabra
es hacerse carne y meditar en ella siempre significa alimentarse también de la carne que, como pan
del cielo, nos es dada en la Santísima Eucaristía. La meditación de la Palabra en la Iglesia de la
Nueva Alianza también es un siempre nuevo abandonarse a la carne de Jesucristo y al mismo
tiempo una exposición a la transformación de nosotros mismos por medio de la cruz.

Sobre esto volveré luego. Arreglemos por el momento algunos pasajes en el desarrollo concreto
de la historia de la iglesia. Un primer paso se ve en la institución de un nuevo ministerio. Los hechos
de los Apóstoles nos cuentan sobre el exceso de trabajo de los apóstoles que, junto con la tarea de
proclamación y oración de la Iglesia, tuvieron que asumir la plena responsabilidad por el cuidado
de los pobres. La consecuencia fue que la parte helenística de la Iglesia naciente se sintió descuidada.
Así los Apóstoles decidieron concentrarse completamente en la oración y el servicio de la Palabra.
Para tareas caritativas crearon el ministerio de los Siete que luego se identificó con el diaconado.
El ejemplo de San Esteban muestra cómo también este ministerio, para otro, no solo requería un
puro trabajo pragmático-caritativo sino que también Espíritu y fe, y por lo tanto capacidad de
servicio a la Palabra.

Surgió un problema que ha seguido siendo crucial hasta hoy. por el hecho de que los nuevos
ministerios no descansaban sobre la descendencia familiar, sino por elección y vocación.

Mientras que en el caso de la jerarquía sacerdotal de Israel Dios mismo aseguró la continuidad,
porque en última instancia era Él quien donaba los hijos a sus padres, los nuevos ministerios no
descansaban al contrario sobre la pertenencia familiar sino sobre una vocación dada por Dios y a
ser reconocido por el hombre. Para esto en la comunidad del Nuevo Testamento desde el principio
se sitúa el problema de vocación: "¡Oren, por lo tanto, que el dueño de la cosecha envié
trabajadores a su mies!” (Mt 09:37). Siempre hay, en cada generación, esperanza y la preocupación
de la Iglesia por encontrar a los llamados. Sabemos muy bien cuánto ello realmente representa la
preocupación y la tarea del Iglesia hoy en día.

Hay otra cuestión directamente relacionada con este problema. Pronto, no sabemos exactamente
cuándo, pero en cualquier caso muy pronto, se desarrollollo como esencial para la Iglesia la
celebración regular o incluso diaria de la Eucaristía. El pan “supersustancial” es al mismo tiempo el
pan”cotidiano” de la Iglesia. Esto, sin embargo, trajo una consecuencia importante que atormenta
a la iglesia hoy.

En la conciencia común de Israel, era evidente que los sacerdotes deberían haberse atenerse a la
abstinencia sexual durante los períodos de culto y, por lo tanto, estaban en contacto con el misterio
divino. La relación entre la abstinencia sexual y la adoración divina, estaba absolutamente claro en
la conciencia común de Israel. Cómo ejemplo, me gustaría recordar el episodio en el que David,
huyendo de Saúl, le ruega al sacerdote Achimelec que le dé pan: «El sacerdote respondió a David:
"No tengo pan común a mano, solo tengo pan sagrado: si sus jóvenes se han abstenido al menos
de las mujeres, puedes comerlo". David respondió al sacerdote: "Pero Por supuesto! Nos
abstuvimos de las mujeres durante tres días "» (1Sam 21.5s). Dado que los sacerdotes del Antiguo
Testamento tuvieron que dedicarse a rendir culto/adorar solo en ciertos períodos, matrimonio y
sacerdocio resultaban compatible entre ambos.

Debido a la celebración eucarística regular, o en muchos casos diariamente, para los sacerdotes de
la Iglesia de Jesucristo, la situación había cambiado radicalmente. Toda su vida está en contacto
con el misterio divino. y por lo tanto exige una exclusividad para Dios que excluya otro enlace al
lado, como el matrimonio, que abraza toda la vida. Basado en la celebración Eucaristía diaria, y
basada en el servicio a Dios que éste incluía, surgió de la imposibilidad de un vínculo matrimonial.
Se podría decir que la abstinencia funcional se había transformado en una abstinencia ontológica.
De tal manera su motivación y su sentido había cambiado desde adentro y en profundidad. Hoy,
sin embargo, la objeción que se mueve de inmediato hacia un juicio negativo de corporeidad y
sexualidad. La acusación que subyace al celibato sacerdotal sería una imagen del mundo maniqueo
que latente en el siglo IV, pero que fue inmediatamente rechazado por decisión de los Padres y
que luego de algún tiempo cesó. Un diagnóstico de este tipo es errado solo por el hecho de que,
desde el principio, en la Iglesia el matrimonio era considerado un regalo dado en el Paraíso por
Dios, pero absorbía al hombre en su totalidad y el servicio al Señor también requería al hombre
enteramente, es así que ambas vocaciones no parecían alcanzables juntas. Entonces la capacidad
renunciar al matrimonio para estar totalmente a la disposición del Señor se ha convertido en un
criterio para ministerio sacerdotal.

Sobre la forma concreta del celibato en el Iglesia antigua, aún debe tenerse en cuenta que los
sacerdotes casados podrían recibir el sacramento de las órdenes si se habían comprometido con la
abstinencia sexual, por lo tanto, un contraer el llamado "matrimonio de San José". Esto parece
haber sido absolutamente normal en los primeros siglos. Evidentemente había un número suficiente
de personas a quienes consideraban razonable y factible de vivir un modo similar en común entrega
de uno mismo al Señor.

Tres textos para aclarar la noción cristiana de sacerdocio

Al final de estas reflexiones, me gustaría interpretar tres pasajes de las Escrituras en los que emergen
claramente el paso de las piedras al cuerpo y, por lo tanto, la profunda unidad entre los dos
testamentos, que todavía no representa simplemente una unidad mecánica pero un progreso en
aquella profunda intención de las palabras iniciales que se logra precisamente a través del pasaje
de la "carta" al Espíritu.

Salmo 16.5-6: las palabras para aceptación en el estado clerical ante el Concilio

Primero me gustaría interpretar las palabras del Salmo 16.5-6 que fueron antes del Concilio
Vaticano II utilizado para la aceptación en el clero. Eran recitadas por el obispo y luego repetido
por el candidato, que fue aceptado en el clero de la Iglesia: "Dominus pars hereditatis meae et
calicis mei tu es qui retornedes hereditatem meam mihi ". «El Señor es mi parte de mi heredad y mi
copa: mi vida está en tus manos. Para mí el destino es estar en lugares encantadores: mi legado es
maravilloso» (Salmo 16.5-6). De hecho, el salmo expresa exactamente, para el Antiguo Testamento,
lo que ahora significa en la Iglesia: aceptación en la comunidad sacerdotal.

El pasaje se refiere al hecho de que todas las tribus de Israel, cada familia, representaban el legado
de la promesa de Dios a Abraham. Esto fue expresado concretamente en el hecho de que todas las
familias obtuvieron en heredad una porción de la Tierra Prometida como su propiedad. La
posesión de una porción de Tierra Santa le dio a cada individuo la certeza de ser partícipe de la
promesa y en la práctica significaba su sustento concreto. Todos tenían que conseguir la cantidad
de tierra que necesitaba para vivir. Lo importante que fue este legado concreto para el individuo
se muestra claramente en la historia de Nabot (1 Rey 21,1-29), quien no está dispuesto a ceder ante
el rey Acab su viñedo, a pesar de que este último está listo para compensarlo por completo. El
viñedo, para Nabot, es más que una preciosa parcela de tierra: es su participación en la promesa
de Dios a Israel. Si, por un lado, cada israelita tenía tierra que le aseguraba lo necesario para vivir,
por otro lado, la peculiaridad de la tribu de Leví radica en el hecho de que era la única tribu que
no heredó la tierra. El levita permaneció desprovisto de tierra y por lo tanto desprovisto de una
base inmediata de medios de vida en términos de tierra. Solo vive de Dios y para Dios. En términos
concretos, esto significa que él puede vivir de una manera regulada con precisión, de las ofrendas
de sacrificio que Israel reserva a Dios.

Esta figura del Antiguo Testamento se realiza en los sacerdotes de la Iglesia de una manera nueva
y más profunda: deben vivir solo de Dios y para Él. Que lo que esto realmente significa es
claramente expresado sobre todo en Pablo. Vive de lo que le darán los hombres, porque él les da
la Palabra de Dios, que es nuestro pan auténtico, nuestra vida real. De hecho, en esta
transformación del Nuevo Testamento de ser privado de la tierra de los levitas, aparece la renuncia
al matrimonio y a la familia que se sigue del ser radical para Dios. La Iglesia ha interpretado la
palabra "Clero" (comunión hereditaria) en este sentido. Unirse al clero significa renunciar al propio
centro de vida y aceptar solo a Dios como apoyo y garante de la propia vida.

El verdadero fundamento de la vida del sacerdote, el suelo de su existencia, la tierra de su vida, es

Dios mismo. El celibato, vigente para los obispos en toda la Iglesia del Este y del Oeste y, según
una tradición que se remonta a una época cercana a la apostólica, para todos los sacerdotes en la
Iglesia latina, en última instancia, no puede ser entendido y vivido si no sobre esta base.

Había reflexionado por mucho tiempo en esta idea con ocasión de los ejercicios que le prediqué a
Juan Pablo II y a la Curia romana a principios de la Cuaresma 1983: «Por este motivo ya no es
necesario realizar grandes transposiciones en nuestra propia espiritualidad. Partes fundamentales
del sacerdocio son, por lo tanto, algo así como ser expuesto por el levita, la falta de una tierra, ser
proyectado hacia Dios. La historia de la vocación de Lucas 5.1-11 [...] termina no sin razón con las
palabras: "Ellos dejaron todo y lo siguieron "(v. 11). Sin tal abandono de las cosas de uno no hay
sacerdocio. El llamado a seguir no es posible sin este signo de libertad y renuncia a cualquier
compromiso. Creo que, desde este punto de vista, el celibato adquiere su gran significado como
abandono de un futuro país terrenal y su propia área de vida familiar, y que, por ello, se vuelve
absolutamente indispensable la entrega a Dios, fundamental para adquirir concreción. Esto significa,
por supuesto, que el celibato impone sus necesidades en todas las formas de formulación de la vida.
No puede alcanzar su significado completo, si de lo contrario seguimos las reglas de propiedad y
juego de la vida comúnmente aceptada hoy. Sobre todo, no puede tener estabilidad si no hacemos
de Dios el centro de nuestra vida.

El Salmo 16, tanto como el Salmo 119, es un vigoroso indicio de la continua familiaridad meditativa
de la palabra de Dios, que solo así puede convertirse en nuestro hogar. El aspecto comunitario,
necesariamente vinculado a él, de la piedad litúrgica emerge allá donde el Salmo 16 habla del Señor
como "mi copa" (v. 5). Según el lenguaje habitual del Antiguo Testamento, esta pista se refiere al
cáliz festivo que se pasó de mano en mano en la cena de culto, o al cáliz fatal, el cáliz de la ira o
de la salvación. El orador sacerdotal del Nuevo Testamento puede encontrar – señalado en modo
particular – ese cáliz, por el cual el Señor en el sentido más profundo se ha convertido en nuestra
tierra, el cáliz eucarístico, en el que participa, se da, se comparte como nuestra vida. La vida
sacerdotal en la presencia de Dios es así concretado en la vida en virtud del misterio eucarístico.
En el sentido más profundo, la Eucaristía es la tierra, que se ha convertido en nuestra porción y de
la cual podemos decir: “Para mí, el destino ha caído en lugares encantadores; ¡sí, mi legado es
magnífico! "».

Esta siempre vivo en mi memoria el recuerdo de cuando, meditando este versículo del Salmo 16
en la víspera de mi tonsura, aquello que el Señor quería de mí en aquél momento: él mismo quería
deshacerse por completo de mi vida de esta manera, y al mismo tiempo, confiando completamente
en mí. Entonces podría considerar las palabras del salmo completamente como mi destino: «El
Señor es mi parte de la herencia y mi copa: en tus manos está mi vida. Para mí, el destino ha caído
en lugares delicioso: mi legado es maravilloso "(Salmo 16: 5).

Deuteronomio 10.8 y 18.5-8. Las palabras tomadas en la Plegaria Eucarística II: la tarea de la tribu
de Leví reinterpretada cristológica y neumáticamente para sacerdotes de la iglesia

En segundo lugar, me gustaría analizar un pasaje tomado de la Segunda Oración Eucarística de la

Liturgia Romana. tras la reforma del Vaticano II. El texto de la Segunda Oración Eucarística se
atribuye generalmente a San Hipólito († 235 aproximadamente); en cualquier caso es muy antiguo.
En ella encontramos las siguientes palabras: «Domine, panem vitae et calicem salutis offerimus,
gratias agentes quia nos dignos habuisti astare coram te et tibi ministrare ». Este la frase no significa,
como algunos liturgistas querían que creyéramos, establecer que durante la Oración Los sacerdotes
y fieles eucarísticos debían ponerse de pie y no arrodillarse. La correcta comprensión de esta oración
es clara al considerar que se toma literalmente de Dt 10.8 (nuevamente en Dt 18.5-8), donde
describe la tarea de culto esencial de la tribu de Levi: «En aquél tiempo el Señor eligió la tribu de
Leví para traer el arca del pacto del Señor, para estar delante del Señor, a su servicio y bendecir en
su nombre "(Dt 10.8). «Porque tu señor Dios lo ha elegido entre todas tus tribus, para atender el
servicio del nombre del Señor, él y sus hijos para siempre »(Dt 18.5).

Estas palabras, que en Deuteronomio tienen la tarea de definir la esencia del servicio sacerdotal,
son luego retomadas en la Plegaria Eucarística de la Iglesia de Jesucristo, de la Nueva Alianza,
expresando así la continuidad y novedad del sacerdocio. Lo que luego se dijo de la tribu de Leví y
que pertenecía exclusivamente a él, ahora se aplica a sacerdotes y obispos de la Iglesia. No se trata
- de como tal vez hubiera llevado a afirmar sobre la base de una concepción inspirada en la
Reforma - de una recaída de la novedad de la comunidad de Jesucristo, en un sacerdocio cultual
aprobado y rechazado; se trata, mas bien, del nuevo paso de la Nueva Alianza, la cual asume y al
mismo tiempo transforma lo antiguo elevándolo a la altura de Jesucristo. El sacerdocio ya no es
un asunto familiar, sino que está abierto a la humanidad. Ya no es más administración de sacrificio
en el templo, sino inclusión de la humanidad en el amor de Jesucristo que abraza al mundo entero:
el culto y la crítica al culto/adoración, el sacrificio litúrgico y el servicio al amor al prójimo se han
convertido en una sola cosa. Por lo tanto, esta frase ("astare coram te et tibi ministrare") no habla
de una actitud externa; que, más bien, siendo el punto más profundo de unidad entre el Antiguo
y Nuevo Testamento, describe la naturaleza misma del sacerdocio, que a su vez no se refiere a una
determinada clase de personas, sino que finalmente se refiere a nuestro ser y estar ante Dios.

Traté de interpretar este texto en una homilía en San Pedro el Jueves Santo de 2008 que aquí
reanudo e comparto: "Al mismo tiempo, el Jueves Santo es para nosotros una oportunidad para
que siempre nos preguntemos de nuevo: ¿A qué le dijimos "sí"? Qué es este “ser sacerdote de
Jesucristo"? El Canon II de nuestro Misal, que probablemente ya estaba escrito a finales del siglo II
en Roma, describe la esencia de ministerio sacerdotal con las palabras con las cuales, en el Libro de
Deuteronomio (18.5-7), venía descrita la esencia de Sacerdocio del Antiguo Testamento: “astare
coram te et tibi ministrare". Por lo tanto, hay dos tareas que definen la esencia del ministerio
sacerdotal: en primer lugar "Párate delante del Señor". En el libro de Deuteronomio esto debe
leerse en el contexto de lo ya descrito, según lo cual los sacerdotes no recibieron ninguna porción
de tierra en la Tierra Santa - vivían de Dios y para Dios. Dios y para Dios. No asistieron a los
trabajos habituales necesarios para el sustento de la vida diaria. Su la profesión era "estar delante
del Señor" – mirarlo a Él, estar allí para Él. Así, en última instancia, la palabra indicaba una vida en
la presencia de Dios y, con ella un ministerio en representación de los otros. Como los otros
cultivaban la tierra, de la cual también vivía el sacerdote, así mantenía el mundo abierto a Dios,
tenía que vivir con la mirada vuelta hacia Él. Si esta palabra ahora se encuentra en el Canon de la
Misa inmediatamente después de la consagración de los dones, después de la entrada del Señor en
la asamblea en oración, entonces esto indica para nosotros que estemos delante del Señor presente,
es decir, se refiere a la Eucaristía como el centro de la vida sacerdotal.

Pero incluso aquí el alcance va más allá. En el himno de la Liturgia de las Horas que durante la
Cuaresma introduce el Oficio de Lectura – el Oficio que una vez recitaron los monjes durante la
vigilia nocturna ante Dios y para los hombres – una de las tareas de la Cuaresma se describe con el
imperativo: "arctius perstemus bajo custodia ”- estamos de guardia de modo más intenso. En la
tradición del monacato siríaco, los monjes fueron calificados como "los que se quedan en pies ";
de pie era la expresión de vigilancia. Lo que se consideraba la tarea de los monjes aquí, podemos
con razón verlo también como una expresión de la misión sacerdotal y como una interpretación
correcta de la palabra del Deuteronomio: el sacerdote debe ser uno que vigila. Debe estar de
guardia delante a los apremiantes poderes del mal. Debe mantener despierto al mundo para Dios.
Debe ser uno que este de pie frente a las corrientes del tiempo. Dirigido a la verdad. Directamente
comprometido con el bien. Estar ante el Señor debe ser siempre, en el sentido más profundo,
también un hacerse cargo de los hombres con el Señor que, a la vez, se hace cargo de todos
nosotros con el Padre. Y debe hacerse cargo de Él, de Cristo, de su palabra, de su verdad, de su
amor. El sacerdote debe ser recto/justo, sin miedo y dispuesto a acoger por el Señor incluso ultrajes,
como informan los Hechos de los Apóstoles: estaban "felices de haber sido ultrajados por amor al
nombre de Jesús "(5,41).

Pasemos ahora a la segunda palabra, que Canon II se resume en el texto del Antiguo Testamento:
"pararse delante de ti y servirte". El sacerdote debe ser una persona justa y vigilante, una persona
que se mantiene erguida. A todo esto se agrega al servir. En el texto del Antiguo Testamento, esta
palabra tiene un significado esencialmente ritual: a los sacerdotes les esperaban todas las acciones
de culto requeridas por la Ley. Pero este quehacer de acuerdo con el rito se tomó luego como un
servicio, como una asignación de servicio, y así se explica en qué espíritu esas actividades debían
llevarse a cabo. Con la incorporación de la palabra "servir" en el Canon, este significado litúrgico
del término es adoptado de cierta manera - de acuerdo con la novedad del culto cristiano. Aquello
que el sacerdote hace en ese momento, en la celebración de la Eucaristía, es servir, realizar un
servicio para Dios y un servicio a los hombres. El culto que Cristo ha dado al Padre ha sido el
entregarse hasta el final por los hombres. En este culto, en este servicio, el sacerdote debe integrarse.
Entonces la palabra "servir" tiene muchas dimensiones. Ciertamente es parte de la correcta
celebración de la liturgia y de los sacramentos en general, alcanzándola con la participación interna.
Debemos aprender a comprender cada vez más la sagrada Liturgia en toda su esencia, desarrollar
una viva familiaridad con ella, para que se convierta en el alma de nuestra vida diaria. Es entonces
cuando celebramos de una manera justa, que surge por si el Ars Celebrandi , el arte de celebrar. No
debe haber artefactos en este arte. Debe convertirse en una sola cosa con el arte de vivir rectamente.
Si la liturgia es una tarea central del sacerdote, esto también significa que la oración debe ser una
realidad prioritaria a aprender siempre de nuevo y siempre más profundamente en la escuela de
Cristo y de los santos de todos los tiempos. Dado que la liturgia cristiana, por su naturaleza, siempre
es también un anuncio, debemos ser personas que tienen familiaridad con la Palabra de Dios.
Familiaridad, que la aman y la viven: solo entonces podemos explícala adecuadamente. "Servir al
Señor" – el servicio sacerdotal también significa aprender conocer al Señor en su Palabra y darlo a
conocer a todos los que Él nos confía.

Finalmente, otros dos aspectos son parte de servir. Nadie está tan cerca de su señor como el siervo
que tiene acceso a la dimensión más privada de la su vida. En este sentido, "servir" significa cercanía,
requiere familiaridad. Esta familiaridad implica también un peligro: aquello sagrado que
continuamente encontramos se convierte en un hábito para nosotros. Así se extingue el miedo
reverencial. Condicionado por todos los hábitos, ya no percibimos más el hecho grande, nuevo y
sorprendente hecho, que Él mismo esté presente, que hable con nosotros, que se entrega a nosotros.
Contra esta adicción a realidad extraordinaria, contra la indiferencia del corazón debemos luchar
sin descanso, siempre reconociendo de nuevo nuestra insuficiencia y la gracia que hay en el hecho
de que se rinde en nuestras manos. Servir significa cercanía, pero sobre todo significa también
obediencia. El criado se sitúa bajo la palabra: "No haga mía voluntad sino la tuya! " (Lucas 22:42)
con esta palabra, Jesús en el huerto de los olivos ha resuelto la batalla decisiva contra el pecado,
contra la rebelión del corazón caído. El pecado de Adán consistió, precisamente, en el hecho de
que quería cumplir su voluntad y no la de Dios. La tentación de la humanidad es siempre querer
ser totalmente autónoma, seguir solo su propia voluntad y considerar que solo así seríamos libres;
que solo gracias a una libertad similar sin límite el hombre sería completamente hombre, se volvería
divino. Pero solo así nos oponemos a la verdad. Porque la verdad es que nosotros debemos
compartir nuestra libertad con los demás y podemos ser libres solamente en comunión con ellos.
Esta libertad compartida puede ser verdadera libertad solo si con ella ingresamos en aquello que
constituye la medida misma de la libertad, si ingresamos en la voluntad de Dios. Esta obediencia
fundamental que es parte del ser humano, se vuelve aún más concreta en el sacerdote: nosotros no
nos anunciamos a nosotros mismo, sino a Él y a su Palabra, que no podríamos concebir por nuestra
cuenta. No inventamos la Iglesia como nos gustaría que fuera, pero proclamamos la Palabra de
Cristo de la manera correcta solo en comunión con su Cuerpo. Nuestra obediencia es creer con la
Iglesia, pensar y hablar con la Iglesia, servir con ella. Esto siempre incluye aquello que Jesús predijo
a Pedro: "Serás llevado a donde no quisiste". Este dejarse guiar donde no queremos es una
dimensión esencial de nuestro servir, y es precisamente lo que nos hace libres. En aquél ser dirigido,
que puede ser contrario a nuestras ideas y proyectos, experimentamos lo nuevo: La riqueza del
amor de Dios.

"Párate delante de él y sírvele": Jesucristo como el verdadero Sumo Sacerdote del mundo ha
otorgado a estas palabras una profundidad inimaginable previamente. Él, quien como Hijo era y
es el Señor, quiso convertirse en ese siervo de Dios que la visión del libro del profeta Isaías lo había
previsto. Quería ser el servidor de todos. Describió la totalidad de su sumo sacerdocio en el gesto
de lavarse los pies. Con el gesto de amor hasta el final nos lava los pies sucios, con la humildad de
su servicio nos limpia de enfermedad de nuestro orgullo. Así nos hace capaces de convertirnos en
comensales de Dios. Él es descenso, y el verdadero ascenso del hombre que ahora se realiza en
nuestro descenso con Él y hacia Él. Su elevación es la Cruz.

Es el descenso más profundo y, como el amor empujado hasta el final, es al mismo tiempo la
culminación del ascenso, la verdadera "Elevación" del hombre. "Párate delante de él y sírvele", esto
significa ahora entrar en su llamado de siervo de Dios. La Eucaristía como presencia del descenso y
ascenso de Cristo va siempre más allá de sí misma, se refiere a las múltiples formas de servir del
amor al prójimo. Pedimos al Señor en este día, el don de poder decir, en tal sentido, nuestro “si”
otra vez a su llamada: "Aquí estoy. Envíame, señor " (Is 6,8) Amén".

Juan 17,17: la oración sacerdotal de Jesús, interpretación de la ordenación sacerdotal.

Finalmente me gustaría reflexionar por un momento sobre algunas palabras tomadas de la oración
sacerdotal de Jesús (Jn 17), que en vísperas de mi ordenación sacerdotal se imprimieron
particularmente en mi corazón. Mientras los sinópticos esencialmente nos hablan de la predicación
de Jesús en Galilea, Juan – que parece haberlo tenido relaciones de parentesco con la aristocracia
del templo – se refiere sobre todo al anuncio de Jesús en Jerusalén y a los asuntos relacionados
con el Templo y el culto. En este contexto, la oración sacerdotal de Jesús (Jn 17) adquiere particular
relevancia. No pretendo repetir los elementos individuales que he analizado en el segundo
volumen de mi libro sobre Jesús.

Solo me gustaría limitarme a los versículos 17 y 18 que me afectaron particularmente en la víspera

de mi ordenación sacerdotal. Dicen así: "Conságralos [santifícalos" en verdad. Tu palabra es verdad.
Como tú me enviaste al mundo, también yo los he enviado al mundo". El término "santo" expresa
la naturaleza particular de Dios. Solo Él es el santo. El hombre se convierte santo en la medida en
que comienza a estar con Dios. Estar con Dios significa deshacerse del puro yo y su convertirse en
uno con e todo de la voluntad de Dios. Esta liberación del yo puede ser todavía muy dolorosa y
nunca se da de una vez y para siempre. Con el término "santifica" se puede entender muy
concretamente también la ordenación sacerdotal, que significa precisamente el reclamo radical al
hombre de parte del Dios vivo para su servicio. Cuando el texto dice "Conságralos/ Santifícalos en
la verdad", el Señor ruega al Padre que incluya a los Doce en su misión, a decir, ordenarlos
sacerdotes. "Conságralos [santifícalos] en la verdad". Parece aquí suavemente indicado también el
rito de la ordenación sacerdotal del Antiguo Testamento. El ordenando venia físicamente
purificado con un lavado completo para luego ponerse vestiduras sagradas. Ambas cosas juntas
significan que, de esta manera, el enviado debe convertirse en un hombre nuevo.

Pero lo que en el ritual del Antiguo Testamento es una figura simbólica, en la oración de Jesús se
hace realidad. El único lavado que realmente puede purificar a los hombres es la verdad, es Cristo
mismo. Y también es el nuevo vestido mencionado respecto al vestido cultual exterior.
"Conságralos [santifícalos en la verdad". Significa: sumérgelos completamente en Jesucristo para
que valga para ellos aquello que Pablo indicó como la experiencia fundamental de su apostolado:
"Ya no soy yo quien vive, sino Cristo vive en mí "(Gal 2,20).

Entonces, en la tarde de esa víspera, se imprimió profundamente en mi ama lo que realmente

significa la ordenación sacerdotal más allá de cualquier aspecto ceremonial: significa siempre ser
purificado nuevamente e impregnado de Cristo para que sea él quien hable y actúe en nosotros, y
cada vez menos nosotros mismos. Y me quedó claro que este proceso de hacerse uno con él y la
superación de lo que es solo nuestro dura toda la vida y también contiene siempre liberaciones
dolorosas y renovaciones.

En este sentido, las palabras de Jn 17,17 han sido una indicación del camino en toda mi vida.

Benedicto XVI - Ciudad del Vaticano, monasterio "Mater Ecclesiae", 17 de septiembre de 2019.

[Traducción: Fray Rafael Hurtado, OFM – Marzo 2020]