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Agradecimientos 1.
Una hipótesis como ficción política: la explosión de las desigualdades y la
negación del cambio climático son un mismo fenómeno 2.
Gracias al abandono del acuerdo climático por parte de Estados Unidos, ahora
sabemos claramente qué guerra se ha
declarado 3. La pregunta de las migraciones ahora atañe a todos, ofreciendo
una universalidad nueva y muy perversa: encontrarse desprovisto de
terreno 4. Hay que tener cuidado de no confundir globalización
más con globalización
menos 5. Cómo las clases dominantes globalistas han decidido
abandonar todas las cargas de
solidaridad, poco a poco 6. El abandono de un mundo común conduce
al delirio epistemológico
7. La aparición de un tercer polo deshace la organización clásica de la
modernidad dividida entre los dos primeros polos, el Local y el Global 8.
La invención del “Trumpismo” permite identificar un cuarto atractor, el Fuera
deEsto Mundo 9. Al identificar el
atractor que podemos llamar Terrestre, identificamos una nueva organización
geopolítica 10. Por qué los
éxitos de la ecología política nunca han estado a la altura de lo
que está en juego
11. Por qué la ecología política ha tenido tantos problemas para romper con
la oposición derecha/
izquierda 12. Cómo asegurar el relevo entre las luchas sociales y las
luchas
ecológicas 13. La lucha de clases se convierte en una lucha entre posiciones geosociales
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14. El rodeo por la historia permite comprender cómo una cierta noción de
“naturaleza” ha inmovilizado posiciones políticas 15. Debemos
lograr romper el hechizo de la “naturaleza” tal como ha sido fijado por la
visión moderna de la Oposición izquierda/derecha 16. Un mundo
compuesto por objetos no tiene el mismo tipo de resistencia que un
mundo compuesto por agentes 17. Las
ciencias de la Zona Crítica no tienen las mismas funciones políticas
que las de las demás ciencias naturales
18. La contradicción entre el sistema de producción y el sistema de
engendramiento se está
calentando 19. Un nuevo intento de describir las viviendas: los libros de
quejas de Francia como posible
modelo 20. Una defensa personal del Acuerdo
de licencia de usuario final del Viejo Continente
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a la tierra
Política en el Nuevo Régimen Climático
bruno latour
Traducido por Catalina Porter
gobierno
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Publicado por primera vez en francés como Où atterir? Comment s'orienter en politique © Éditions La Découverte, París, 2017 Esta
edición en
inglés tiene copyright © Bruno Latour, 2018
Prensa política
Calle Puente 65
Cambridge CB2 1UR, Reino Unido
Prensa política
Rellano de la estación 101
serie 300
Medford, MA 02155, EE. UU.
Reservados todos los derechos. A excepción de la cita de pasajes breves con fines de crítica y revisión, ninguna parte de esta
publicación puede reproducirse, almacenarse en un sistema de recuperación o transmitirse, de ninguna forma ni por ningún medio,
ya sea electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o de otro modo. sin el permiso previo del editor.
ISBN13: 9781509530595
Un registro de catálogo para este libro está disponible en la Biblioteca Británica.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Nombres: Latour, Bruno, autor.
Título: Con los pies en la tierra: la política en el nuevo régimen climático / Bruno Latour.
Otros títulos: O?u atterrir? Inglés Descripción:
Edición en inglés. | Cambridge, Reino Unido; Medford, MA: Polity Press, [2018] | Incluye referencias bibliográficas e indice.
Identificadores: LCCN 2018009277 (imprimir) | LCCN 2018025558 (libro electrónico) | ISBN 9781509530595 (Epub) | ISBN
9781509530564 | ISBN 9781509530571 (pb)
Temas: LCSH: GlobalizaciónAspectos políticos. | Cambios climáticosAspectos políticos. | Igualdad.
Clasificación: LCC JZ1318 (libro electrónico) | LCC JZ1318 .L38413 2018 (impresión) | DDC 320.58dc23 Registro LC
disponible en https://lccn.loc.gov/2018009277 Ilustración de portada:
Ilustración original créée par duofluo – diseño gráfico para la exposición « Globes. Architecture et sciences explorent le monde
» presentado en la Cité de l'architecture et du patrimoine del 10 de noviembre de 2017 al 26 de marzo de 2018, París.
— Droite: Coupe sur le Géorama au carré Ledoyen du jardin des ChampsÉlysées. Dessin paru dans « L'Illustration », 1846.
— Gauche: Brevet d'invention et de perfectnement de 10 ans déposé le 03.02.1825 par Charles FrançoisPaul Delanglard pour
une machine appelée géorama, propre à l'étude de la géographie.
Coupe sur le Géorama © Institut national de la propriété industrielle (INPI) / 1 BA1647_8 El editor ha hecho todo lo
posible para garantizar que las URL de los sitios web externos a los que se hace referencia en este libro sean correctas y estén
activas en el momento de la impresión. Sin embargo, el editor no es responsable de los sitios web y no puede garantizar
que un sitio permanecerá activo o que el contenido es o seguirá siendo apropiado.
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por alto inadvertidamente, el editor estará encantado de incluir los créditos necesarios en cualquier reimpresión o edición posterior.
Para obtener más información sobre Polity, visite nuestro sitio web: politybooks.com
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Expresiones de gratitud
Una primera versión de este texto se benefició de comentarios, a menudo
bastante detallados, ofrecidos por Alexandra Arènes (a quien debo
las cifras), Pierre Charbonnier, Deborah Danowski, Gérard de Vries, Maylis
Dupont, Jean Michel Frodon, François Gemenne, Jacques Grinevald,
Émilie Hache, Graham Harman, Chantal Latour, Anne Le Strat,
Baptiste Morizot, Dominique Pestre, Nikolaj Schultz, Clara Soudan e Isabelle
Stengers. He intentado tener en cuenta todos sus comentarios.
Ciertas secciones de este texto se reproducen en “L'Europe seule.
Seule l'Europe”, en Benoît Hamon, Yannick Jadot y Michel Wieworka, eds., La
politique est à nous (París: Robert Laffont, 2017), págs. 269–76, y en
“L'Europe Refuge”, en Heinrich Geiselberger, ed., The Great Regression
(Cambridge: Polity, 2017), págs. 78–87, así como en artículos de
revistas: “Propositions pour recaler nos GPS politiques”, Libération, 3 de
febrero de 2016, y “Comment ne pas se tromper sur Trump”, Le Monde, 13
de diciembre de 2016.
Parte de mi investigación se llevó a cabo gracias al proyecto “Politiques de la
terre à l'époque de l'anthropocène”, USPPSciences Po.
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Hemos leído suficientes libros. Jared Kushner1
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1.
Este ensayo aprovecha la ocasión de la elección de Donald Trump el 8 de noviembre
de 2016 para reunir tres fenómenos que los comentaristas ya han señalado pero sin ver
siempre su conexión. Por lo tanto, no ven la inmensa energía política que podría generarse
al unirlos.
A principios de la década de 1990, justo después de la victoria sobre el comunismo
simbolizada por la caída del Muro de Berlín, justo cuando algunos observadores afirmaban
que la historia había seguido su curso,2 subrepticiamente se estaba gestando otra historia.
Esta historia estuvo inicialmente marcada por lo que se denomina “desregulación”,
término que ha dado a la palabra “globalización” un tono cada vez más peyorativo. El
mismo período fue testigo, en todas partes a la vez, del inicio de una explosión de
desigualdades cada vez más vertiginosa. Estos dos fenómenos coincidieron con un tercero
menos subrayado: el comienzo de un esfuerzo sistemático por negar la existencia
del cambio climático – “clima” en el sentido amplio de las relaciones entre los seres
humanos y las condiciones materiales de sus vidas.
Este ensayo propone tomar estos tres fenómenos como síntomas de una única situación
histórica: es como si un segmento significativo de las clases dominantes (conocido hoy en
día con demasiada vaguedad como “las élites”) hubiera llegado a la conclusión de que la
tierra ya no tenía espacio suficiente para vivir. ellos y para todos los demás.
En consecuencia, decidieron que no tenía sentido hacer como si la historia fuera a
seguir avanzando hacia un horizonte común, hacia un mundo en el que todos los humanos
pudiéramos prosperar por igual. A partir de la década de 1980, las clases dominantes
dejaron de pretender liderar y, en cambio, comenzaron a protegerse del mundo. Estamos
viviendo todas las consecuencias de esta huida, de la que Donald Trump no es más que
un símbolo, una entre otras. La ausencia de un mundo común que podamos compartir
nos está volviendo locos.
La hipótesis es que no podemos entender nada sobre la política de los últimos 50 años
si no ponemos la cuestión del cambio climático y su negación al frente y al centro. Sin la
idea de que hemos entrado en un Nuevo Régimen Climático3, no podemos entender la
explosión de las desigualdades, el alcance de la desregulación, la crítica a la globalización
o, lo que es más importante, el pánico
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deseo de volver a las viejas protecciones del estadonación, un deseo que se identifica, de
manera bastante inexacta, con el “ascenso del populismo”.
Para resistir esta pérdida de una orientación común, tendremos que bajar a la tierra; tendremos
que aterrizar en alguna parte. Entonces, tendremos que aprender a orientarnos, a orientarnos . Y
para ello necesitamos algo así como un mapa de las posiciones impuestas por el nuevo paisaje en el
que se redefinen no sólo los afectos de la vida pública sino también sus apuestas .
Las reflexiones que siguen, escritas con deliberada franqueza, exploran la posibilidad de que
ciertos afectos políticos puedan canalizarse hacia nuevos objetivos.
Dado que el autor carece de autoridad en ciencia política, solo puede ofrecer a sus lectores la
oportunidad de refutar esta hipótesis y buscar mejores
unos.
2.
Se debe agradecer a los partidarios de Donald Trump por haber aclarado considerablemente
estas cuestiones al presionarlo para que anunciara, el 1 de junio de 2017, la retirada de
Estados Unidos del Acuerdo Climático de París.
Lo que no han logrado la militancia de millones de ecologistas, las advertencias de miles de
científicos, las acciones de cientos de industriales, incluso los esfuerzos del Papa Francisco4,
Trump lo logró : ahora todos saben que la cuestión climática está en el corazón de todos los
problemas geopolíticos y que está directamente ligado a cuestiones de injusticia y desigualdad.
5
Al retirarse del Acuerdo de París, Trump desencadenó explícitamente, si no una guerra
mundial, al menos una guerra sobre lo que constituye el teatro de operaciones.
“Los estadounidenses no pertenecemos a la misma tierra que ustedes. El tuyo puede verse
amenazado; ¡la nuestra no lo será!”
Las consecuencias políticas, y presumiblemente las consecuencias militares o en todo caso las
consecuencias existenciales de lo que el primer presidente Bush había vaticinado en 1992, en
Río, han quedado así enunciadas: “¡Nuestra forma de vida no es negociable!”. Ahí lo tenemos. Al
menos las cosas están claras: ya no existe un ideal de mundo común a lo que antes se llamaba
“Occidente”.
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Un primer hecho histórico: el Brexit. El país que había inventado el gran espacio
abierto del mercado tanto en el mar como en la tierra; el país que había empujado
incesantemente a la Unión Europea a ser nada más que una gran tienda; este mismo
país, ante la repentina llegada de miles de refugiados, decidió por impulso dejar de
jugar el juego de la globalización. En busca de un imperio desaparecido hace mucho
tiempo, está tratando de separarse de Europa (al precio de dificultades cada vez más
inextricables).
Un segundo hecho histórico: la elección de Trump. El país que había impuesto
violentamente al mundo su forma muy particular de globalización, el país que se
había definido por la inmigración eliminando a sus primeros habitantes, ese mismo
país ha confiado su destino a quien promete aislarlo dentro de una fortaleza,
para dejar de dejar entrar refugiados, dejar de ir en ayuda de cualquier causa que
no sea en su propio suelo, aunque siga interviniendo en todas partes del mundo con
su habitual descuido.
La nueva afinidad por las fronteras entre quienes habían abogado por su
desmantelamiento sistemático ya está confirmando el fin de un concepto de
globalización. Dos de los países más grandes del viejo “mundo libre” les están
diciendo a los demás: “Nuestra historia ya no tendrá nada que ver con la de ustedes;
¡puedes ir al infierno!"
Un tercer hecho histórico: la reanudación, extensión y amplificación de las
migraciones. En el mismo momento en que cada país vive las múltiples amenazas
de la globalización, muchos tienen que ingeniárselas para acoger en su suelo a
millones de personas –¡quizás decenas de millones!6– impulsadas por la acción
acumulativa de las guerras, los intentos fallidos en el desarrollo económico y
el cambio climático, para buscar un territorio que ellos y sus hijos puedan habitar.
Algunos afirmarán que este es un problema muy antiguo. Pero no: estos tres
fenómenos son simplemente aspectos diferentes de una misma
metamorfosis: la noción misma de suelo está cambiando. El suelo de los
sueños de la globalización comienza a desvanecerse. Este es el aspecto
verdaderamente nuevo de lo que discretamente se llama la “crisis migratoria”.
Si la angustia es tan profunda es porque cada uno de nosotros comienza a sentir que
el suelo se desliza bajo nuestros pies. Estamos descubriendo, más o menos
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oscuramente, que todos estamos en migración hacia territorios aún por
redescubrir y volver a ocupar.
Esto se debe a un cuarto hecho histórico, el más importante y el menos discutido.
Tuvo lugar el 12 de diciembre de 2015, en París, justo cuando se llegaba a un acuerdo
sobre el clima, al final de la conferencia denominada COP21.
Lo que cuenta como medida del impacto real del evento no es lo que
decidieron los delegados; ni siquiera si el acuerdo se cumple o no (los negacionistas
del cambio climático harán todo lo posible por destriparlo); no, el hecho crucial es
que, ese día de diciembre todos los países signatarios, aun cuando aplaudía el éxito del
improbable acuerdo, se dieron cuenta con alarma de que, si todos avanzaban de
acuerdo a los términos de sus respectivos planes de modernización, no habría
no habría planeta compatible con sus esperanzas de desarrollo.7 Necesitarían varios
planetas; tienen solo uno.
Ahora bien, si no hay planeta, ni tierra, ni suelo, ni territorio para albergar el Globo de
la globalización hacia el que todos estos países dicen dirigirse, entonces ya no hay
una “patria” asegurada, por así decirlo, para nadie.
Cada uno de nosotros se enfrenta así a la siguiente pregunta: ¿Seguimos
alimentando sueños de fuga, o empezamos a buscar un territorio que podamos
habitar nosotros y nuestros hijos?
O negamos la existencia del problema, o buscamos un lugar donde aterrizar. De ahora
en adelante, esto es lo que nos divide a todos, mucho más que nuestras
posiciones a la derecha oa la izquierda del espectro político.
Y esto es tan cierto para los antiguos habitantes de los países ricos como para sus
futuros habitantes. Los primeros, porque entienden que no existe un planeta apto para
la globalización y que tendrán que cambiar por completo sus formas de vida; la
segunda, porque han tenido que dejar sus antiguas tierras devastadas: también ellos
tienen que cambiar por completo sus modos de vida y aprender otros nuevos.
Es decir, la crisis migratoria se ha generalizado.
A los migrantes de fuera que tienen que cruzar fronteras y dejar atrás sus países
al precio de inmensas tragedias, hay que añadirles de ahora en adelante los
migrantes de dentro que, permaneciendo en su lugar, son
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viviendo el drama de verse rezagados por sus propios países. Lo que hace
que la crisis migratoria sea tan difícil de conceptualizar es que es el síntoma, en
grados más o menos desgarradores, de un calvario común a todos: el calvario
de encontrarse despojado de la tierra .
Esta terrible experiencia explica la relativa indiferencia ante la urgencia de la
situación y explica por qué todos somos quietistas climáticos cuando esperamos,
sin hacer nada al respecto, que “al final todo saldrá bien”. Es difícil no preguntarse
qué efecto tienen en nuestro estado mental las noticias que escuchamos a
diario sobre el estado del planeta. ¿Cómo no sentirnos interiormente deshechos
por la angustia de no saber cómo responder?
Es este malestar, a la vez personal y colectivo, lo que le da a la elección de Trump
toda su importancia; sin eso, simplemente estaríamos leyendo el guión de una
serie de televisión extremadamente mediocre.
Estados Unidos tenía dos opciones: al reconocer el alcance del cambio climático y
la inmensidad de su responsabilidad, finalmente podría volverse realista y
sacar al “mundo libre” del abismo, o podría sumergirse aún más en la negación.
Quienes se esconden detrás de Trump han decidido mantener a Estados
Unidos flotando en el país de los sueños unos años más, para posponer el descenso
a la tierra, mientras conducen al resto del mundo al abismo, quizás para siempre.
3.
La cuestión de aterrizar en algún lugar no se les ocurrió antes a los pueblos que
habían decidido “modernizar” el planeta. Surgió –muy dolorosamente– sólo para
aquellos que durante cuatro siglos habían estado sometidos al impacto de los
“grandes descubrimientos”, de los imperios, la modernización, el desarrollo y
finalmente la globalización. Sabían perfectamente lo que significaba
encontrarse privado de tierra. E incluso sabían muy bien lo que significaba ser
expulsado de la propia tierra. No tuvieron más remedio que convertirse en expertos
en la cuestión de cómo sobrevivir a la conquista, el exterminio, la apropiación de tierras.
La gran novedad para los pueblos modernizadores es que esta cuestión
territorial ahora les es dirigida a ellos ya los demás. Es menos sangriento, menos
brutal, menos detectable, quizás, pero se trata de un ataque extremadamente violento
destinado a arrebatar los territorios de quienes tenían hasta
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ahora poseían tierras, la mayoría de las veces porque se las habían quitado a
otros durante las guerras de
conquista.8 Aquí hay algo que agrega un significado inesperado al
término “poscolonial”, como si hubiera una semejanza familiar entre dos
sentimientos de pérdida: “Usted ¿Has perdido tu territorio? ¿Te lo hemos quitado?
Bueno, debes saber que estamos en proceso de perderlo a su vez…”
Y así, extrañamente, en ausencia de un sentido de fraternidad que sería indecente,
algo así como un nuevo vínculo está desplazando el clásico conflicto: “¿Cómo
has logrado resistir y sobrevivir? Sería bueno si nosotros también pudiéramos
aprender esto de ti.”9 Después de las preguntas viene una respuesta sorda e
irónica: “¡Bienvenido al club!”
En otras palabras, la sensación de vértigo, casi de pánico, que atraviesa toda
la política contemporánea surge por el hecho de que el suelo cede bajo los pies de
todos a la vez, como si todos nos sintiéramos agredidos en todas partes, en nuestras
costumbres y en nuestras posesiones. .
¿Has notado que las emociones involucradas no son las mismas cuando te piden que
defiendas la naturaleza, bostezas, estás aburrido, que cuando te piden que defiendas
tu territorio, ahora estás completamente despierto, repentinamente movilizado?
Si la naturaleza se ha convertido en territorio, tiene poco sentido hablar de
una “crisis ecológica”, de “problemas ambientales” o de una “biosfera” a
redescubrir, salvar o proteger. El desafío es mucho más vital, más existencial que
eso, y también mucho más comprensible, porque es mucho más directo. Cuando
te quitan la alfombra de debajo de los pies, comprendes de inmediato que tendrás
que preocuparte por el piso.
…
Es una cuestión de apego, de estilo de vida, lo que está siendo arrancado debajo de
nosotros, una cuestión de tierra, de propiedad que cede debajo de nosotros,
y esta inquietud carcome a todos por igual, a los antiguos colonizadores ya
los antiguos colonizados por igual. Pero en realidad no, molesta mucho más a los
antiguos colonizadores, que están menos acostumbrados a la situación que
los antiguos colonizados. Lo cierto es que todos se encuentran ante una carencia
universal de espacio compartido y suelo habitable.
Pero, ¿de dónde viene este pánico? Del mismo profundo sentimiento de
injusticia de quienes se vieron despojados de su tierra en la
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tiempo de las conquistas, luego durante la colonización, y finalmente durante la era del
“desarrollo”: un poder de otra parte viene a despojarte de tu tierra y no tienes compra
sobre ese poder. Si esto es la globalización, entonces entendemos
retrospectivamente por qué resistirla ha sido siempre la única solución, por
qué los colonizados siempre han tenido razón en defenderse.
Esta es la nueva forma en que podemos experimentar la condición humana
universal, una universalidad perversa, sin duda, pero la única disponible para
nosotros, ahora que la universalidad anterior, prometida por la globalización, parece
alejarse del horizonte. La nueva universalidad consiste en sentir que el suelo está en
proceso de ceder.
¿No es suficiente esta nueva universalidad para entendernos y prevenir futuras guerras
por la apropiación del espacio? Probablemente no, pero es nuestra única salida:
descubrir en común qué tierra es habitable y con quién compartirla.
La alternativa es actuar como si nada y protegernos detrás de un muro mientras
prolongamos el sueño despierto del “American way of life” – del cual, como
sabemos, pronto serán nueve o diez mil millones de humanos. incapaz de beneficiarse.
Migraciones, explosiones de desigualdad y Nuevo Régimen Climático: son una y la
misma amenaza. La mayoría de nuestros conciudadanos subestiman o niegan lo que
le está pasando a la tierra, pero entienden perfectamente que la cuestión de los
migrantes pone en peligro sus sueños de una identidad segura.
Por el momento, plenamente conmovidos y trabajados por los llamados
partidos “populistas”, estos ciudadanos han captado la mutación ecológica en sólo
una de sus dimensiones. La crisis climática está obligando a personas a las que no
acogen a cruzar sus fronteras; de ahí la respuesta: “¡Pongamos fronteras
impenetrables y escaparemos de la invasión!”.
Pero es la otra dimensión de esta misma mutación la que aún no han captado del
todo: el Nuevo Régimen Climático barre todas nuestras fronteras desde hace mucho
tiempo, exponiéndonos a todos los vientos, y ningún muro que podamos construir
los detendrá. fuera los invasores.
Si queremos defender nuestras afiliaciones, tendremos que identificar
también estas migraciones, migraciones sin forma o nación que conocemos como
clima, erosión, contaminación, agotamiento de recursos, destrucción de hábitat. Incluso si sellas
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las fronteras contra los refugiados de dos piernas, no podéis impedir que estos otros crucen.
"¿Pero entonces ya no hay nadie en casa?"
No, de hecho. Ni la soberanía estatal ni las fronteras inviolables pueden seguir ocupando el
lugar de la política.
“Pero entonces todo está abierto, vamos a tener que vivir afuera, sin ningún tipo de
protección, zarandeados por los vientos, mezclados con todos, peleando por todo sin
más garantías, moviéndose sin cesar, perdiendo toda identidad, toda comodidad! ¿Quién
puede vivir así?
Nadie, es verdad. Ni pájaro, ni célula, ni migrante, ni capitalista.
Incluso un Diógenes tiene derecho a un barril, al igual que un nómada a su tienda, un
refugiado a su asilo.
No os dejéis engañar ni un segundo por los que predican el llamado de los espacios
abiertos, de la “asunción de riesgos”, de los que abandonan todo amparo y siguen
apuntando al horizonte infinito de la modernización para todos. Esos buenos apóstoles
sólo se arriesgan si su propia comodidad está garantizada. En lugar de escuchar lo que
dicen sobre lo que está por delante, mira en cambio lo que hay detrás de ellos: verás el brillo
de los paracaídas dorados cuidadosamente plegados, de todo lo que los protege contra
los azares aleatorios de la existencia.
El derecho más básico de todos es sentirse seguro y protegido, especialmente en un
momento en que las viejas protecciones están desapareciendo.
Este es el sentido de la historia que queda por descubrir: cómo podemos retejer aristas,
envolturas, protecciones; ¿Cómo podemos encontrar nuevos cimientos y al mismo tiempo
tener en cuenta el fin de la globalización, el alcance de la migración y también los límites
impuestos a la soberanía de los estadosnación que de ahora en adelante se enfrentarán
al cambio climático?
Sobre todo, ¿cómo tranquilizar a quienes ven la salvación sólo en el recuerdo de
una identidad nacional o étnica, siempre renovada? Y, además, ¿cómo organizar una vida
colectiva en torno al extraordinario desafío de acompañar a millones de extranjeros en su
búsqueda de un suelo duradero?
La cuestión política es cómo tranquilizar y cobijar a todas aquellas personas que se ven
obligadas a emprender el camino, incluso alejándolas de la falsa
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protección de identidades y fronteras rígidas.
Pero, ¿cómo se les puede tranquilizar? ¿Cómo dar a estos migrantes la
sensación de estar protegidos sin contar a la vez con una identidad basada en una idea
de origen, razas autóctonas, fronteras seguras, seguros contra todo riesgo?
Para tranquilizarlos, tendríamos que ser capaces de llevar a cabo dos movimientos
complementarios que el calvario de la modernización ha vuelto contradictorios:
adherirse a un pedazo particular de suelo por un lado, tener acceso al mundo
global por el otro. Hasta ahora, es verdad, tal operación se ha considerado imposible:
entre los dos, se dice, hay que elegir. Es esta aparente contradicción lo que la
historia actual puede estar poniendo fin.
4.
¿Qué significan, en el fondo, los estragos de la globalización? Parecería que la
globalización es la fuente de todos los males, que es contra la globalización que los
diversos “pueblos” se han “sublevado” repentinamente en un esfuerzo supremo de
“concienciación” que, se dice, les ha “abierto los ojos”. a los excesos de las
“élites”.
Es hora de prestar atención a las palabras que estamos usando. En "globalizar" hay una
buena cantidad de "palabrería", sin duda, pero también está la palabra "globo", al igual
que en "worlding" de Donna Haraway también está la palabra "mundo". Sería una
verdadera lástima tener que prescindir de ellos.
Durante 50 años, lo que se llama “globalización” ha consistido en realidad en dos
fenómenos opuestos que se han confundido sistemáticamente.
Pasar de una mirada local a una global debería significar multiplicar puntos de
vista, registrar un mayor número de variedades, tener en cuenta un mayor número de
seres, culturas, fenómenos, organismos y personas.
Sin embargo, parece que lo que se entiende por globalización hoy en día es
exactamente lo contrario de tal aumento. El término se utiliza para significar que una
visión única, enteramente provinciana, propuesta por unos pocos individuos, que
representan un número muy reducido de intereses, limitada a unos pocos
instrumentos de medida, a unas pocas normas y protocolos, se ha impuesto a todos y se ha difundido.
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en todos lados. No es de extrañar que no sepamos si abrazar la globalización o,
por el contrario, luchar contra ella.
Si se trata de multiplicar miradas para complicar todas las miradas
“provinciales” o “cerradas” con nuevas variantes, es una lucha que merece ser
librada. Si se trata de disminuir el número de alternativas sobre la existencia
y el curso del mundo, el valor de los bienes y las definiciones del Globo, es claro
que tenemos que resistirnos con todas nuestras fuerzas a tales
simplificaciones.
En general, parece que cuanto más globalizado se está, más se tiene la
impresión de tener una visión limitada. Cada uno de nosotros está listo para
alejarse de sus propios pequeños terrenos, pero seguramente no para estar
sujetos a la visión estrecha de otro pequeño terreno que simplemente está
más lejos. Entonces, de aquí en adelante distingamos entre globalización
más y globalización menos.
Lo que va a complicar cualquier proyecto de aterrizar en algún lugar es que
esta definición de la globalización inevitable conducirá, en un contragolpe, a
la invención del “reaccionario”.
¡Los defensores de la globalizaciónmenos han acusado durante mucho tiempo
a quienes se resisten a su despliegue de ser arcaicos, atrasados, pensando solo
en sus pequeñas parcelas de tierra y buscando protegerse contra todos los riesgos
permaneciendo encerrados en sus propias casitas! (¡Ah! el gusto por los
espacios abiertos que predican los que se refugian allí donde les lleven sus
millas de viajero frecuente…)
Es para agitar a este pueblo atrasado que los globalizadores lo han sometido a la
gran palanca de la modernización. Durante dos siglos, la flecha del tiempo ha
permitido ubicar de un lado a los que avanzan los modernizadores, los
progresistas y del otro a los que se quedan atrás.
El grito de batalla “¡Modernícense!” no tiene más contenido que este: toda
resistencia a la globalización será inmediatamente considerada ilegítima. No hay
necesidad de negociar con aquellos que quieren quedarse atrás. Quienes se
cobijen al otro lado de la irreversible marcha hacia adelante de la globalización
serán descalificados de antemano.10 No sólo son derrotados, también
son irracionales. ¡Ay de los vencidos!
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La defensa de este tipo de modernización define, por el contrario, el gusto por lo local, el
apego a la tierra, el mantenimiento de las tradiciones, la atención a la tierra. Ya no
tratadas como un conjunto de sentimientos legítimos, estas posturas son acusadas de
expresar meramente nostalgia por posiciones “arcaicas” y “oscurantistas”.
El llamado a la globalización es tan ambiguo que su flexibilidad contamina lo que se puede
esperar de lo local. Por eso, desde el comienzo de la modernización, cualquier
apego a cualquier suelo se ha leído como un signo de atraso.
Así como hay dos formas completamente diferentes de ver la globalización, de registrar
las variaciones en el Globo, hay al menos dos formas, igualmente opuestas, de definir
el apego a lo local.
Y aquí es donde a las élites que tanto se han beneficiado de las
globalizaciones (más tanto como menos) les cuesta tanto entender qué es
lo que inquieta a quienes quieren ser retenidos, protegidos, asegurados, tranquilizados
por su provincia, su tradición, su suelo. , o su identidad. Las élites los acusan de ceder a
las sirenas del “populismo”.
Rechazar la modernización puede ser un reflejo nacido del miedo, la falta de ambición,
la pereza innata, sí, pero, como vio tan claramente Karl Polanyi, la sociedad siempre tiene
razón al defenderse de los ataques.11 Rechazar la modernización es también resistir con
valentía negándose a cambiar la propia provincia por otra Wall Street, Pekín o Bruselas
aún más estrecha y sobre todo infinitamente remota, por lo tanto mucho más
indiferente a los intereses locales.
¿Es posible hacer entender a los que aún se entusiasman con la globalización que es
normal, que es justa, que es indispensable querer conservar, mantener, asegurar la
pertenencia a una tierra, un lugar, un suelo, una comunidad, un espacio, un medio,
una forma de vida, un oficio, una habilidad? Precisamente para seguir siendo capaces de
registrar más diferencias, más puntos de vista y, sobre todo, para no empezar por reducir
su número.
Sí, los “reaccionarios” están equivocados sobre la globalización, pero los
“progresistas” seguramente también están equivocados sobre lo que mantiene a los
“reaccionarios” apegados a sus costumbres y hábitos.
Distingamos, en consecuencia, lo localmenos de lo localmás, del mismo modo que tenemos
que distinguir globalizaciónmenos de globalizaciónmás. En el
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fin, lo que cuenta es no saber si se está a favor o en contra de la globalización,
a favor o en contra de lo local; lo único que cuenta es entender si estás logrando
registrar, mantener, apreciar un número máximo de formas alternativas de pertenecer al
mundo.
Se nos dirá que esto es dividir los pelos e introducir divisiones artificiales, para ocultar mejor
alguna vieja ideología de sangre y suelo (Blut und Boden).
Ofrecer tal objeción es olvidar el evento masivo que ha intervenido para poner en peligro el
gran proyecto de modernización. Si el proyecto se ha vuelto imposible es porque no hay
Tierra capaz de contener su ideal de progreso, emancipación y desarrollo.12 Como resultado,
todas las formas de pertenencia están en metamorfosis: pertenencia al globo, al
mundo, a la provincias, a terrenos particulares, al mercado mundial, a tierras oa tradiciones.
Debemos enfrentar lo que es literalmente un problema de dimensión, escala y
alojamiento: el planeta es demasiado estrecho y limitado para el globo de la
globalización; al mismo tiempo, es demasiado grande, infinitamente demasiado grande,
demasiado activo, demasiado complejo para permanecer dentro de los estrechos y
limitados límites de cualquier localidad. Todos estamos doblemente abrumados: por lo que es
demasiado grande y por lo que es demasiado pequeño.
Y así nadie tiene la respuesta a la pregunta “¿cómo se puede encontrar tierra
habitable?” Ni los defensores de la globalización (tanto más como menos) ni los defensores
de lo local (tanto más como menos). No sabemos adónde ir, ni cómo vivir, ni con quién
cohabitar. ¿Qué debemos hacer para encontrar un lugar? ¿Cómo debemos orientarnos?
5.
Algo debe haber sucedido, algún evento verdaderamente extraordinario, para que el ideal
de la globalización haya cambiado de valencia tan rápidamente. Desarrollar una hipótesis
anterior con una ficción política nos permite situar este evento con mayor precisión.
Supongamos que, a partir de la década de 1980, cada vez más personas activistas,
científicos, artistas, economistas, intelectuales, partidos políticos han comprendido el estado
cada vez más amenazado de lo que antes era más o menos estable.
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relaciones que la Tierra mantuvo con los humanos.13 A pesar de las dificultades, esta
vanguardia ha logrado acumular evidencias de que esas relaciones estables no podían
durar, que la Tierra también terminaría resistiendo.
Anteriormente, todo el mundo vio con bastante claridad que la cuestión de los límites
surgiría inevitablemente, pero la decisión compartida, al menos entre los modernos, había
sido ignorar valientemente esa cuestión mediante una forma muy extraña de
desinhibición.14 Uno podía seguir adelante y apoderarse de la tierra , úsala y abusa
de ella, sin escuchar a los profetas de la fatalidad, ¡ya que la tierra misma se mantuvo más o
menos tranquila!
Y sin embargo, poco a poco, encontramos que bajo el suelo de la propiedad privada, del
acaparamiento de tierras, de la explotación de territorios, otro suelo, otra tierra, otro suelo ha
comenzado a moverse, a temblar, a moverse. Una especie de terremoto, si se quiere, que
llevó a los pioneros a decir: “Cuidado, ya nada será como antes; vas a tener que pagar
muy caro el regreso de la Tierra, el estallido de poderes que hasta ahora habían sido
mansos”.
Y aquí es donde entra la hipótesis de la ficción política. Supongamos que otras élites, tal vez
menos ilustradas, pero con medios significativos e intereses importantes, y sobre
todo con extrema atención a la seguridad de sus inmensas fortunas y a la perdurabilidad de
su bien siendo, tenía, todos y cada uno de ellos, escuchado esta amenaza, esta
advertencia.
Tenemos que suponer que estas élites entendieron perfectamente que la advertencia
era precisa, pero no concluyeron de la evidencia, que se había vuelto cada vez más
indiscutible a lo largo de los años, que iban a tener que pagar, y pagar muy caro, por la La
Tierra se está volviendo sobre sí misma. Habrían sido lo suficientemente ilustrados
como para registrar la advertencia, pero no lo suficientemente ilustrados como para
compartir los resultados con el público.
Por el contrario, debemos suponer que sacaron dos consecuencias de la advertencia, que
resultó en la elección del tuitero en jefe para la Casa Blanca. “Primero, sí, tendremos que
pagar muy caro este descalabro, pero lo que se rompa lo van a pagar los demás , ciertamente
no nosotros mismos; y, en segundo lugar, en cuanto a esta verdad cada vez menos
discutible sobre el Nuevo Régimen Climático, ¡ vamos a negar su misma existencia!”.
Estas dos decisiones permitirían conectar tres fenómenos: lo que desde los años 80 se
denomina “desregulación” o “desmantelamiento de
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el Estado de bienestar"; lo que desde los años 2000 se conoce como “negación del
cambio climático”15; y sobre todo, lo que durante los últimos 40 años ha sido una
extensión vertiginosa de las desigualdades.16
Si la hipótesis es correcta, todo esto es parte de un solo fenómeno: las élites han estado tan
profundamente convencidas de que no habría una vida futura para todos que han decidido
deshacerse de todas las cargas de la solidaridad lo más rápido posible , por lo tanto
desregulación; han decidido que habría que construir una especie de fortaleza dorada para
aquellos (un pequeño porcentaje) que serían capaces de pasar – de ahí la explosión de las
desigualdades17; y han decidido que, para ocultar el craso egoísmo de tal huida del mundo
compartido, tendrían que rechazar absolutamente la amenaza en el origen de esta huida
precipitada, de ahí la negación del cambio climático.
Volviendo a la trillada metáfora del Titanic, las clases dominantes entienden que el
naufragio es seguro; se reservan los botes salvavidas y piden a la orquesta que siga
tocando canciones de cuna para aprovechar la oscuridad y batirse en retirada antes de que la
escora creciente del barco alerte a las demás clases!18 Para un episodio clarificador que no
es metafórico en lo más mínimo : ExxonMobil, a principios de la década de 1990,
sabiendo muy bien lo que hacía, después de publicar excelentes artículos científicos sobre los
peligros del cambio climático, optó por invertir masivamente en la extracción frenética
de petróleo y al mismo tiempo en una campaña igualmente frenética para proclamar la
inexistencia de la amenaza.19
Estas personas –a las que podemos llamar a partir de ahora élites oscurantistas–
entendieron que, si querían sobrevivir cómodamente, tenían que dejar de pretender,
incluso en sus sueños, compartir la tierra con el resto del mundo.
Esta hipótesis permitiría explicar cómo la globalizaciónmás se ha convertido en globalización
menos. Mientras que hasta la década de 1990 se podía (siempre que se aprovechara
de ello) asociar el horizonte de la modernización a las nociones de progreso, emancipación,
riqueza, comodidad, incluso lujo, y sobre todo racionalidad, el afán de desregular, la explosión
de las desigualdades, la El abandono de las solidaridades han asociado
progresivamente ese horizonte a la noción de una decisión arbitraria surgida de la nada a favor
del beneficio exclusivo de unos pocos. El mejor de los mundos se ha convertido en el peor.
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Mirando hacia abajo desde la barandilla del barco, las clases bajas, ahora
completamente despiertas, ven los botes salvavidas alejándose cada vez más. La
orquesta sigue tocando “Más cerca, Dios mío, de ti”, pero la música ya no basta
para ahogar los gritos de rabia…
Y es precisamente de rabia de lo que debemos hablar si queremos comprender
la reacción de desafío e incomprensión ante tal traición.
Si las élites sintieron, a partir de los años 80 o 90, que la fiesta había terminado
y que tendrían que construir más barrios cerrados20 para no tener que compartir
más con las masas, especialmente con las masas “de color” que pronto en
movimiento en todo el planeta porque estaban siendo expulsados de sus
hogares, uno puede imaginar que los que quedaron atrás también entendieron
muy rápidamente que si la globalización se dejaba de lado, entonces ellos
también necesitarían comunidades cerradas.
Las reacciones de un lado dieron lugar a reacciones del otro, reaccionando ambos
lados a otra reacción mucho más radical, la de la Tierra, que había dejado
de absorber golpes y devolvía los golpes con creciente violencia.
Esta superposición parece irracional sólo si olvidamos que estamos ante una
misma reacción en cadena cuyo origen hay que buscarlo en la reacción de la
Tierra a nuestras empresas. Nosotros somos los que lo empezamos, nosotros
del viejo Oeste, y más específicamente Europa. No hay vuelta de hoja:
tenemos que aprender a vivir con las consecuencias de lo que hemos desatado.
Nada entendemos del aterrador crecimiento de las desigualdades ni de la “ola
de populismo” o de la “crisis migratoria” si no entendemos que se trata de tres
respuestas diferentes, básicamente comprensibles si no efectivas, a la
poderosa reacción de la Tierra a lo que la globalización le ha hecho.
Ante la amenaza, según nuestra ficción política, se ha tomado la decisión de
no hacerle frente sino de huir. Algunos se deslizan hacia el exilio dorado del 1%:
"¡Los súper ricos deben ser protegidos por encima de todo!" – mientras otros
se aferran a fronteras seguras – “¡Ten piedad, tengamos al menos la garantía de
una identidad estable!” – y aún otros, los más miserables de todos, toman el
camino del exilio.
En definitiva, son todos los “rezagados de la globalización” (menos) – que empieza
a perder su poder de atracción.
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6.
Las élites oscurantistas, según esta narrativa, se han tomado la amenaza en serio;
han concluido que su dominio estaba amenazado y han decidido desmantelar la
ideología de un planeta compartido por todos; han entendido que tal abandono no
podía en ningún caso hacerse público, y en consecuencia que el conocimiento
científico que subyace a todo su movimiento tendría que ser borrado en condiciones
del mayor secreto – todo esto en el transcurso de los últimos 30 o 40 años .
La hipótesis parece inverosímil: la idea de negación parece demasiado
como una interpretación psicoanalítica, demasiado como una teoría de la 21 Él
conspiración. Sin embargo, no es imposible documentarlo si hacemos la
suposición razonable de que las personas son bastante rápidas para sospechar lo que
algunos buscan ocultarles y están preparadas para actuar en consecuencia.
En ausencia de evidencia flagrante, los efectos mismos son bastante visibles.
Por el momento, el más edificante de estos efectos es el delirio epistemológico que
se ha apoderado del escenario público desde la elección de Donald Trump.
La denegación no es una situación cómoda. Negar de esta manera es mentir a
sangre fría y luego olvidar que uno ha mentido, incluso mientras recuerda
constantemente la mentira después de todo. Esto es agotador. Bien podemos
preguntarnos, entonces: ¿qué les hace esa maraña a las personas que quedan
atrapadas en su red? La respuesta: los vuelve locos.
Y en primer lugar ese “pueblo” que los comentaristas oficiales parecen estar
descubriendo de repente. Los periodistas se han apoderado de la idea de que el
populus se ha apegado a los “hechos alternativos” hasta el punto de olvidar toda forma
de racionalidad.
Los comentaristas se dedicaron a acusar a esta buena gente de complacencia en su
visión estrecha, sus miedos, su sospecha innata de las élites, su deplorable
indiferencia ante la idea misma de la verdad y, especialmente, su pasión por la
identidad, el folclore, el arcaísmo y las fronteras, y además de todo eso, en buena
medida, una condenable indiferencia ante los hechos.
De ahí el éxito de la expresión “realidad alternativa”.
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Pero esto es olvidar que este “pueblo” ha sido fríamente traicionado por aquellos que han
renunciado a la idea de perseguir realmente la modernización del planeta con todos, porque
sabían, antes que nadie, que tal modernización era imposible, precisamente por necesidad. de
un planeta lo suficientemente vasto para sus sueños de crecimiento para todos.
Antes de acusar a “la gente” de no creer más en nada, habría que medir el efecto de esa abrumadora
traición en el nivel de confianza de la gente. La confianza ha sido abandonada en el camino.
Ningún conocimiento atestiguado puede valerse por sí mismo, como sabemos muy bien. Los
hechos permanecen sólidos solo cuando están respaldados por una cultura común, por
instituciones en las que se puede confiar, por una vida pública más o menos decente, por medios de
comunicación más o menos confiables.22
Y gente a la que nunca se les ha anunciado abiertamente (aunque lo sospechan) que todos los
esfuerzos de modernización de los últimos dos siglos corren el riesgo de derrumbarse, que todos
los ideales de solidaridad han sido arrojados por la borda por sus propios líderes: estas
personas ¡Se espera que tengan la confianza de un Louis Pasteur o una Marie Curie en los
hechos científicos!
Pero igual de grande es el desastre epistemológico entre quienes están a cargo de llevar a
cabo esta extraordinaria traición.
Para convencerse de ello, basta con observar a diario el caos que reina en la Casa Blanca
desde la llegada de Trump. ¿Cómo se pueden respetar los hechos mejor establecidos, cuando hay
que negar la enormidad de la amenaza y librar, sin reconocerla, una guerra en toda regla contra
todos los demás? Es como convivir con el proverbial “elefante en la habitación”, o con el rinoceronte
de Ionesco. No hay nada más incómodo. Estos grandes animales roncan, cacarean, rugen, te
aplastan y te impiden pensar con claridad. El Despacho Oval se ha convertido en un auténtico zoo.
Pues la denegación envenena tanto a quienes la practican como a quienes se supone que
han sido engañados por ella. (Más adelante veremos la forma de engaño peculiar del “trumpismo”).
La única diferencia, aunque crucial, es que los superricos, de los que Trump es simplemente
el intermediario, han sumado a su huida un crimen para el que no hay expiación: su negación
obsesiva del cambio climático.
Debido a esta negación, la gente común ha tenido que arreglárselas dentro de una niebla de
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desinformación, sin que nadie les dijera nunca que el proyecto de
modernización del planeta estaba acabado y que el cambio de régimen era
inevitable.
La gente común ya tenía una tendencia general a ser escéptica; ahora han
sido incitados, gracias a miles de millones de dólares invertidos en
desinformación, a ser escépticos sobre un hecho masivo: la mutación del
clima.23 La verdad es que, si hubiera alguna esperanza de enfrentar este
hecho a tiempo, la gente común habría tenido que tener confianza en su solidez
desde el principio, para empujar a los políticos a actuar antes de que fuera
demasiado tarde. En un momento en que el público podría haber encontrado
una salida de emergencia, los escépticos climáticos se interpusieron en su
camino y les negaron el acceso. Cuando llegue
el momento de juzgar, este es el delito por el que se presentarán cargos.24
El público no se da cuenta del todo de que el tema de la negación del
cambio climático organiza toda la política en la actualidad.25 Cuando los
periodistas hablan de “posverdad ” política, lo hacen muy a la ligera. No
subrayan la razón por la que algunos han decidido seguir haciendo política
abandonando voluntariamente el vínculo con la verdad que (¡con razón!) les
aterrorizaba. Tampoco subrayan la razón por la que la gente común ha
decidido, y con razón, también en su caso, no creer más en nada. Dado lo que
sus líderes ya han intentado hacerles tragar, es comprensible que desconfíen de todo y no qui
Las reacciones de los medios de comunicación prueban que la situación no es
mejor, ¡ay!, entre aquellos que se jactan de haber seguido siendo “pensadores
racionales”, que se indignan por la indiferencia ante los hechos del “Tweeter
inJefe”, o que se quejan de la estupidez de las masas ignorantes. Esta
gente “racional” sigue creyendo que los hechos valen por sí solos, sin
mundo compartido, sin instituciones, sin vida pública, y que bastaría con
volver a meter a la gente ignorante en un aula a la antigua, con pizarra y en
ejercicios de clase, por razón de triunfar al fin.
Pero estos tipos "racionales" están tan atrapados como los demás en los
enredos de la desinformación. No ven que es inútil indignarse porque la gente
“cree en hechos alternativos”, cuando ellos mismos viven en un mundo
alternativo, un mundo en el que se da la mutación climática, mientras que no
en el mundo de sus oponentes.
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No se trata de aprender a reparar las deficiencias cognitivas, sino de cómo vivir
en el mismo mundo, compartir la misma cultura, hacer frente a los mismos
desafíos, percibir un paisaje que se puede explorar en concierto. Aquí
encontramos el vicio habitual de la epistemología, que consiste en atribuir
a los déficits intelectuales algo que es simplemente un déficit en la
práctica compartida.
7.
Si la clave de la situación actual no puede encontrarse en la falta de
capacidades cognitivas, hay que buscarla en la forma del mundo al que se
aplican esas mismas capacidades. Ahora bien, aquí es precisamente donde
radica el problema: ahora hay varios mundos, varios territorios, y son mutuamente incompatibles
Para simplificar, supongamos que, hasta ahora, todas las personas que alguna
vez aceptaron acompañar el proyecto de modernización ahora pueden
redescubrir su lugar gracias a un vector que va de lo local a lo global .
Es hacia el Globo con G mayúscula hacia donde todo empezaría a
moverse, el Globo que delineaba simultáneamente horizontes científicos,
económicos y morales, el Globo de la globalizaciónplus. Un marcador que
era a la vez espacial, representado por la cartografía, y temporal, representado
por la flecha del tiempo que apunta hacia el futuro. Llevado por este Globo,
que entusiasmó a generaciones porque era sinónimo de riqueza, libertad,
conocimiento y acceso a una vida cómoda, iba una cierta definición de
humanidad.
¡Por fin mar abierto! ¡Por fin, una forma de salir de los confines del hogar! ¡Por
fin, el universo infinito! Muy pocos han sido inmunes a este atractivo. Tratemos
de medir el entusiasmo que suscitó entre los que se beneficiaron de él, sin
sorprendernos del horror que suscita entre los que ha aplastado por el camino.
Lo que hubo que abandonar para modernizarse fue el Local. Este término
también requiere mayúsculas para que no se confunda con algún
hábitat primordial, alguna tierra ancestral, el suelo del que han surgido
las poblaciones nativas. No hay nada aborigen, nada autóctono, nada
primitivo en este territorio reinventado después de la modernización.
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lejos con todas las viejas conexiones. Es un Local a través del contraste. Un anti
Global.
Una vez identificados estos dos polos, podemos trazar una frontera pionera
de la modernización. Esta es la línea que traza el mandato de modernizar,
mandato que nos preparó para todo sacrificio: dejar nuestra provincia natal,
abandonar nuestras tradiciones, romper con nuestras costumbres, si queríamos
“salir adelante”, para participar del movimiento general. del desarrollo y,
finalmente, sacar provecho del mundo.
Por supuesto, la gente se debatía entre dos mandatos contradictorios: avanzar hacia
el ideal del progreso o retroceder hacia las viejas certezas; pero esta
vacilación, este tira y afloja, finalmente les sentó bastante bien. Así como los parisinos
saben determinar dónde están en el curso del Sena observando la secuencia de
números pares e impares en sus calles, nosotros supimos ubicarnos en el curso
de la historia.
Por supuesto, hubo manifestantes, pero estaban ubicados al otro lado del frente de
modernización. Eran los (neo)nativos, los anticuados, los vencidos, los
colonizados, los subalternos, los excluidos. Gracias a esa piedra de toque, uno
podría tratarlos incuestionablemente como reaccionarios, o al menos como
antimodernos, como escoria, rechazados. Ciertamente podían protestar, pero
sus lloriqueos solo justificaban a sus críticos.
Fue brutal, tal vez, pero al fin el mundo tenía una dirección. La flecha del tiempo
se dirigía a alguna parte.
Tal posicionamiento era tanto más fácil cuanto que este era el vector a lo largo del
cual se había proyectado la distinción Izquierda/Derecha, ahora en cuestión.
Esta proyección no fue sencilla, porque, dependiendo de los temas en disputa,
Izquierda y Derecha a menudo iban en diferentes direcciones.
Cuando se trataba de la economía, por ejemplo, había una Derecha que siempre
quería ir más lejos hacia lo Global, mientras que había una Izquierda (pero también
una Derecha más tímida) que hubiera preferido poner límites, frenar, proteger el más
débiles frente a las fuerzas del Mercado (las mayúsculas sirven como recordatorio de
que estamos ante simples marcadores ideológicos).
Por el contrario, cuando se discutía la “liberación de la moral” y las cuestiones
sexuales en particular, siempre había una izquierda que quería avanzar.
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hacia lo Global, mientras había una Derecha (pero también una Izquierda) que se negaba
con firmeza a dejarse arrastrar por esa “pendiente resbaladiza”.
Esto bastó para complicar un poco la atribución de etiquetas como “progresista” y
“reaccionario”. Pero, sin embargo, uno podría encontrar verdaderos "reaccionarios" a la
vez contra las "fuerzas del mercado" y contra la "liberación de la moral" y verdaderos
"progresistas", un compuesto de derecha e izquierda, cuyo deseo de liberar tanto las fuerzas
del capital como la diversidad de estándares morales estimuló su afinidad por lo Global.
Más allá de estas sutilezas, la gente terminó encontrando puntos en común a pesar de todo,
por la buena razón de que todas estas posiciones continuaron situándose en el mismo
vector. Lo que permitió identificarlos como se lee la temperatura de un paciente siguiendo las
gradaciones de un termómetro.
Dada la dirección de la historia, podría haber obstáculos, "regresiones", "avances
rápidos" o incluso "revoluciones" y "restauraciones", pero ningún cambio radical en el orden
general de las posiciones. Dependiendo de los temas en disputa, el alcance de las posiciones
podía variar, pero siempre había una sola dirección que derivaba de la tensión entre los dos
polos de atracción, el Global y el Local. (Una vez más, estas son solo abstracciones
convenientes).
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Figura 1 Esquema canónico de la orientación de los Modernos
Como el asunto se va a complicar muy rápidamente, será útil una representación
esquemática. La forma canónica (figura 1) nos permite situar lo Localamodernizar
y lo Globaldelamodernización como dos polos de atracción denominados atractor
1 y atractor 2. Entre ambos, se encuentra el frente de modernización que
distingue claramente entre lo que está delante y lo que está detrás, así como la
proyección a lo largo de este vector de las diversas formas de asociarse con la
Derecha o la Izquierda, necesariamente simplificadas.
Este emparejamiento particular de Global y Local obviamente deja de lado
todas las otras formas de ser local y global que nos ha revelado la
antropología pero que permanecen invisibles para los Modernos y, por lo
tanto, no pertenecen al esquema, al menos por ahora. Ser moderno, por definición,
es proyectar sobre los demás en todo momento el conflicto entre lo Local y lo
Global, entre el pasado arcaico y el futuro, un futuro con el que los no modernos,
por supuesto, no tienen nada que ver. hacer.26
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(Para estar completo, necesitaríamos agregar una extensión infinita al proyecto del
atractor 2, para acomodar a aquellos que quieren escapar de los problemas del
planeta mudándose a Marte, o teletransportándose a las computadoras, o volviéndose
verdaderamente posthumanos gracias a la unión del ADN, la ciencia cognitiva y
los robots.27 Esta forma extrema de “neohipermodernismo” solo acelera
vertiginosamente el viejo vector y, por lo tanto, no tiene importancia para lo que sigue).
¿Qué sucede con este sistema de coordenadas si la globalizaciónmás se convierte
en globalizaciónmenos? ¿Si lo que ha sido el polo de atracción atrayéndonos con la
fuerza de la evidencia, tirando del mundo entero en su dirección, se convierte en una
contrafuerza que nos aleja, dejándonos con la confusa sensación de que sólo
unos pocos se beneficiarán de ello? Inevitablemente, el Local también,
en una contrarreacción, volverá a ser atractivo de nuevo.
Pero a estas alturas ya no es el mismo Local. Al vuelo precipitado hacia la
globalizaciónmenos hay un vuelo precipitado correspondiente hacia lo Localmenos,
lo Local que promete tradición, protección, identidad y certeza dentro de las fronteras
nacionales o étnicas.
Y aquí radica el drama: el Local reformado no es más plausible, ni más habitable
que la globalizaciónmenos. Es una invención retrospectiva, un territorio de
grupa, los restos de lo que definitivamente ha dejado atrás la modernización.
¿Qué es más irreal que la Polonia de Kaczyński, la Francia del Frente Nacional, la
Italia de la Liga del Norte, la Gran Bretaña reducida del Brexit o la América
engañosa de Trump?
Sin embargo, este segundo polo atrae con tanta fuerza como el primero, sobre todo
cuando las cosas van mal y el ideal del Globo parece cada vez más lejano.
Los dos polos de atracción finalmente se han separado tanto que ya no podemos
permitirnos el lujo de vacilar, como antes, entre los dos. Esto es lo que los
comentaristas llaman la brutalización del discurso político.
Para que el frente de modernización tuviera cierta credibilidad, para que organizara
el rumbo de la historia de manera duradera, todos los actores debían vivir en el mismo
lugar, o al menos debían tener algo así como un horizonte común, aun cuando
estaban tirando en diferentes direcciones.
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Ahora los que apoyaban la globalización, como los que abogan por volver al pasado,
han empezado a huir lo más rápido posible, compitiendo en su falta de realismo.
Burbuja contra burbuja; comunidad cerrada versus comunidad cerrada.
Figura 2 El sistema de coordenadas habitual de los Modernos destrozado por la
irrupción de un tercer atractor
En lugar de tensión, hay en lo sucesivo una brecha enorme. En lugar de un frente,
vemos solo la cicatriz de una vieja batalla a favor o en contra de la modernización
de todo el planeta. Ya no hay un horizonte compartido – ni siquiera para decidir quién es
progresista y quién es reaccionario. 28
Las personas se encuentran en la situación de los pasajeros de un avión que ha
despegado con destino al Global, a los que el piloto ha anunciado que ha tenido que
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dar la vuelta porque uno ya no puede aterrizar en ese aeropuerto, y que luego
escuchan con terror (“Señoras y señores, habla de nuevo el capitán”) que la pista de
aterrizaje de emergencia, el Local, también es inaccesible. Es comprensible que
estos pasajeros se apretaran contra las ventanillas del avión para intentar ver
dónde van a poder intentar un aterrizaje forzoso, aunque cuenten, como en la
película de Clint Eastwood, con los reflejos de un Capitán Sully.
29
Entonces, ¿qué ha sucedido realmente? Hay que suponer que algo ha venido a
torcer la flecha del tiempo, algún poder a la vez antiguo e inesperado que primero
inquietó, luego inquietó y finalmente dispersó los proyectos de los citados
Modernos. Es como si la expresión mundo moderno se hubiera convertido en un
oxímoron. O es moderno, pero no tiene un mundo bajo sus pies, o es un mundo
verdadero, pero no será modernizable. Hemos llegado al final de cierto arco histórico.
De repente, es como si, en todas partes a la vez, hubiera entrado un tercer polo de
atracción para desviar, bombear, absorber todos los objetos del conflicto, haciendo
imposible cualquier orientación a lo largo de la antigua línea de fuga.
Y es en este punto de la historia, en esta coyuntura, que nos encontramos hoy.
Demasiado desorientado para ordenar las posiciones a lo largo del eje que iba de lo
antiguo a lo nuevo, de lo Local a lo Global, pero todavía incapaz de nombrar este
tercer atractor, fijar su posición o simplemente describirlo.
Y, sin embargo, toda la orientación política depende de este paso al costado: realmente
tendremos que decidir quién nos ayuda y quién nos traiciona, quién es nuestro amigo y
quién es nuestro enemigo, con quién debemos hacer alianzas y con quién debemos
debe luchar, pero mientras toma una dirección que ya no está trazada.
No hay nada, en todo caso, que nos autorice a reutilizar los viejos marcadores como
“Derecha” e “Izquierda”, “liberación”, “emancipación”, “fuerzas del mercado”.
O incluso los marcadores de espacio y tiempo que han parecido evidentes durante
tanto tiempo, como "Local" o "Global", "futuro" o "pasado".
Todo tiene que ser mapeado de nuevo, a nuevos costos. Es más, esta es una tarea
urgente que debe llevarse a cabo antes de que los sonámbulos, en su precipitación
ciega y precipitada, hayan aplastado lo que nos importa.
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8.
Si se puede afirmar, al comienzo de este texto, que la decisión de Estados Unidos
de retirarse del Acuerdo Climático de París aclaró la nueva situación
política, es porque la idea detrás del rumbo propuesto es tan
diametralmente opuesta a la dirección que debería tomarse . tomado que define
bastante bien, pero por el contrario, la posición de este tercer atractor!
Para evaluar con cierta confianza hasta qué punto se está aclarando la situación,
basta con imaginar el estado de las conversaciones si la campaña del Brexit
hubiera fracasado en junio de 2016, si Hillary Clinton hubiera sido elegida, o si tras
su elección Trump no se hubiera retirado de el Acuerdo de París. Todavía
estaríamos sopesando los beneficios y los inconvenientes de la globalización como
si el frente de la modernización permaneciera intacto. Afortunadamente, si se
puede usar tal adverbio, los eventos del año pasado lo han hecho aún menos atractivo.
El “trumpismo” es una innovación política de un tipo raro que debe tomarse en
serio. 30
De hecho, la astuta maniobra de quienes lo apoyan consistió en construir un
movimiento radical basado en la negación sistemática de que el cambio climático existe.
Es como si Trump hubiera logrado identificar un cuarto atractor. Este es fácil de
nombrar: es el FueradeEsteMundo (figura 3), el horizonte de personas que ya
no pertenecen a las realidades de una tierra que reaccionaría a sus acciones.
Por primera vez, la negación del cambio climático define la orientación de la vida
pública de una nación.
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Figura 3 El “trumpismo” como invención política de un cuarto atractor
Es injusto para los fascistas comparar el fenómeno del que Trump es
síntoma con los movimientos de la década de 1930. Lo único que
tienen en común los dos movimientos es que cada uno fue un invento,
imprevisto dentro de la gama de afectos políticos, que dejó a las
viejas élites totalmente desorientadas, al menos temporalmente. Lo que
los fascistas lograron armar se desplegó a lo largo del viejo vector,
el que va hacia la modernización a partir de antiguos terrenos culturales.
Consiguieron amalgamar la vuelta a un pasado soñado Roma o
Germania con los ideales revolucionarios y la modernización industrial y tecnológica, mient
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reinventando una imagen de un Estado Total y de un Estado en guerra contra la
idea misma de autonomía individual.
Nada de esto figura en la innovación actual: el Estado está en desgracia, el individuo
es el rey, y la prioridad gubernamental urgente es ganar tiempo aflojando todas las
restricciones, antes de que la población en general se dé cuenta de que no hay un
mundo que corresponda a la América representada. .
La originalidad de Trump es vincular, en un solo gesto, primero la carrera
precipitada hacia el máximo beneficio mientras se abandona al resto del mundo a
su suerte (¡los multimillonarios están llamados a representar a la “gente común”!), y
segundo, la carrera precipitada hacia atrás de todo un pueblo hacia el retorno
de las categorías nacionales y étnicas ("Make America Great Again" detrás de
un muro!). En lugar de oponer los dos movimientos, el avance hacia la
globalización y la retirada hacia el viejo terreno nacional, como se hizo antes, los
partidarios de Trump actúan como si pudieran fusionarse. Evidentemente, tal fusión
sólo es posible si se niega la existencia misma del conflicto entre la
modernización, por un lado, y la condición de ser terrestre, por el otro.
De ahí el papel constitutivo del escepticismo sobre la ciencia del clima, que de otro
modo resulta incomprensible (recordemos que hasta la presidencia de Clinton,
republicanos y demócratas coincidían en cuestiones de ecología política31). Podemos
entender bien por qué prevalece la negación: la falta total de realismo de la
combinación: ¡Wall Street tirando de millones de miembros de las llamadas clases
medias hacia un retorno a la protección del pasado! – es inconfundible.
Por ahora, el proyecto depende enteramente de la exigencia de mantener la
más absoluta indiferencia ante el Nuevo Régimen Climático y disolver toda forma de
solidaridad, tanto externa (entre naciones) como interna (entre clases).
Por primera vez, un movimiento a gran escala ya no pretende abordar con
seriedad las realidades geopolíticas, sino que pretende situarse explícitamente fuera
de todas las restricciones mundanas, literalmente en el extranjero, como un paraíso
fiscal.32 Lo que cuenta sobre todo para las élites detrás de este movimiento es ya
no tener que compartir con los demás un mundo que saben que nunca más
será un mundo común. Hacen todo esto mientras mantienen el ideal estadounidense
de la Frontera, ¡mientras despegan hacia la irrealidad! – y actuando como si quisieran obtener como
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lo más lejos posible del tercer atractor, el espectro que acecha a toda política y que
el “trumpismo” ésa es su fuerza ¡ha detectado claramente!
(Además, es bastante notable que esta invención provenga de un desarrollador de
bienes raíces que ha estado constantemente endeudado, corriendo de acuerdo fallido en
acuerdo fallido, y que se hizo famoso a través de la televisión de realidad, otra forma
de irrealidad y escapismo).
Al prometer a los que se dirigían hacia el Localmenos que iban a redescubrir el pasado,
al tiempo que se prometían inmensas ganancias que provendrían de privar a
estos mismos votantes en masa, ¡ las élites no necesitan discutir con pruebas
empíricas!
Es bastante inútil indignarse con el pretexto de que los votantes de Trump “no
creen en los hechos”. No son estúpidos: es porque se debe negar la situación
geopolítica general que la indiferencia ante los hechos se vuelve tan esencial. Si hubiera
que tener en cuenta la enorme contradicción entre avance y retroceso, ¡habría que
prepararse para volver a la tierra!
Este movimiento define el primer gobierno totalmente orientado hacia la cuestión
ecológica –¡pero al revés, negativamente, por el rechazo! Esto es fácil de visualizar si
nos fijamos en la figura 3, nos colocamos detrás de la espalda de Trump y dibujamos
una línea que lleva directamente a donde debemos ir.
Sin duda, la “gente común” no debe hacerse demasiadas ilusiones sobre lo que viene a
continuación en la aventura. Aquellos para quienes Trump está trabajando son
precisamente esas pequeñas élites que habían comprendido desde principios de la
década de 1980 que no habría lugar para ellos y para los nueve mil millones que
quedaron atrás. “Desregulemos: apresurémonos a bombear a lo grande todo lo que
queda por bombear. ¡Perfora, nena, perfora! Al final vamos a ganar, apostando a este
chiflado, vamos a tener 30 o 40 años de respiro para nosotros y nuestros hijos.
Después de eso, puede venir el diluvio; estaremos muertos para entonces de todos modos.
Los contadores están bastante familiarizados con los empresarios que defraudan a los
inversores: la innovación del trumpismo es que la nación más grande del mundo dé ese
paso. ¿Trump como el Madoff del país?
Pero no debemos pasar por alto un factor que explica todo el asunto: Trump preside el
país que más tenía que perder en una vuelta a la realidad.
Sus infraestructuras materiales son las más difíciles de reorientar rápidamente; es
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responsabilidades en la coyuntura climática actual son las más abrumadoras. Lo
más enfurecedor es que posee todas las capacidades científicas, tecnológicas y
organizativas que podrían haber llevado al “mundo libre” a tomar el giro hacia el
tercer atractor.
En cierto sentido, la elección de Trump confirma, para el resto del mundo, el fin de
una política orientada hacia un objetivo identificable.33 La política trumpiana
no es “posverdad”, es pospolítica, es decir, literalmente, una política sin objeto,
ya que rechaza el mundo que dice habitar.
La elección es una locura, pero es comprensible. Estados Unidos vio el
obstáculo y, como se dice de un caballo que se monta en una cerca pero se niega
a saltar, simplemente se negó a continuar, al menos por el momento.
Dada esta situación, existe la posibilidad de que todos despierten, o eso podemos
esperar. El muro de la indiferencia y la indulgencia que la amenaza climática por
sí sola no ha logrado romper puede ser derribado.
De lo contrario, uno no necesita ser un experto ungido para predecir que todo el
asunto terminará en un diluvio de fuego. Este es el único paralelo real con el
fascismo. Contrariamente a la máxima de Marx, la historia no va simplemente
de la tragedia a la farsa, puede repetirse una vez más en una farsa trágica.
9.
Parece ridículo avanzar la afirmación de que no tenemos indicaciones más
precisas sobre el tercer atractor que las que ofrecen aquellos que huyen de él,
como si los modernos nunca hubiéramos reconocido el marco general de nuestra
acción así como la dirección general de nuestro historia, como si hubiéramos tenido
que esperar hasta finales del siglo pasado para darnos cuenta de que, en cierto
modo, nuestros proyectos flotaban en el vacío. Y, sin embargo, ¿no es esa
precisamente la situación a la que nos enfrentamos? El Global (tanto el Global
más como elmenos) hacia el que nos dirigíamos hasta ahora, el horizonte que
nos permitía proyectarnos en una globalización indefinida (y, en reacción, el
creciente número de localidades que buscaban escapar de este destino
aparentemente inevitable), todo lo cual nunca se ha basado en ninguna realidad, ninguna materialid
La aterradora impresión de que la política se ha vaciado de su sustancia, que
no está comprometida con nada en absoluto, que ya no tiene sentido ni dirección,
que se ha vuelto literalmente impotente y sin sentido, ha
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otra causa que esta revelación gradual: ni lo Global ni lo Local tienen existencia
material duradera. Como resultado, el primer vector identificado
anteriormente (figura 1), una línea recta a lo largo de la cual uno podría
ubicar los retrocesos y avances, se asemeja a una autopista sin principio ni fin.
Si la situación se va aclarando a pesar de todo es porque, en vez de estar
suspendidos entre el rechazo y la aceptación de la modernización,
ahora nos encontramos, en un giro de 90º, suspendidos entre el viejo vector
y el nuevo, empujados por dos flechas temporales que ya no van en la misma
dirección (figura 4). La principal preocupación es establecer qué constituye
ese tercer término. ¿De qué manera puede volverse más atractivo que los
otros dos y por qué parece tan repelente para tantos?
Figura 4 Una reorientación del sitio de la política
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El primer desafío es darle un nombre, uno que no permita que se confunda con
los otros dos atractores. "Tierra"? Esto se interpretará como una referencia al planeta
visto desde el espacio, el famoso “Planeta Azul”. "Naturaleza"? Esto sería demasiado
extenso. ¿“Gaia”? Esto sería apropiado, pero se necesitarían páginas y páginas
para explicar los motivos.34 ¿ “Tierra”? Esto sería ambiguo. “Mundo”, sí,
por supuesto, pero podría confundirse demasiado fácilmente con las viejas
formas de globalización.
No, necesitamos un término que abarque la asombrosa originalidad (la
asombrosa longevidad) de este agente. Llamémoslo, por ahora, el Terrestre,
con T mayúscula para enfatizar que nos estamos refiriendo a un concepto, e
incluso especificando de antemano hacia dónde nos dirigimos: el Terrestre
como nuevo actor político .
El acontecimiento masivo que necesitamos resumir y absorber se refiere en
realidad a la potencia de actuar de este Terrestre, que ya no es el medio
ni el trasfondo de la acción humana. La gente generalmente habla de geopolítica
como si el prefijo “geo” simplemente designara el marco en el que ocurre la acción
política. Pero lo que está cambiando es que, en adelante, “geo” designa a un
agente que participa plenamente en la vida pública.
La desorientación actual deriva enteramente del surgimiento de un actor que
reacciona y seguirá reaccionando a las acciones humanas y que impide a los
modernizadores saber dónde están, en qué época y, sobre todo, qué papel deben
jugar a partir de ahora.
Los estrategas geopolíticos que se precian de pertenecer a la “escuela
realista” tendrán que modificar un poco la realidad que van a tener que afrontar
sus planes de batalla. Antiguamente se podía decir que los humanos estaban “en la
tierra” o “en la naturaleza”, que se encontraban en “la época moderna” y que eran
“humanos” más o menos “responsables” de sus actos. Se podría distinguir entre
geografía “física” y geografía “humana” como si se tratara de dos capas, una
superpuesta a la otra. Pero ¿cómo podemos decir dónde estamos si el lugar
“sobre” o “en” en el que estamos situados empieza a reaccionar a nuestras
acciones, se vuelve contra nosotros, nos encierra, nos domina, nos exige algo
y nos lleva a su paso? ?
¿Cómo distinguir a partir de ahora entre geografía física y geografía humana?
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Mientras la tierra pareciera estable, podíamos hablar de espacio y ubicarnos
dentro de ese espacio y en una porción de territorio que pretendíamos ocupar.
Pero, ¿cómo actuar si el propio territorio comienza a participar de la historia, a
contraatacar, en fin, a preocuparse por nosotros? ¿Cómo ocupamos una tierra
si es esta misma tierra la que nos ocupa? La expresión “pertenezco a un
territorio” ha cambiado de significado: ¡ahora designa la agencia que posee
al poseedor!
Si lo Terrestre ya no es el marco de la acción humana, es porque participa de
esa acción. El espacio ya no es el de los cartógrafos, con sus cuadrículas
latitudinales y longitudinales. El espacio se ha convertido en una historia
agitada en la que somos partícipes entre otros, reaccionando a otras
35
reacciones. Parece que estamos aterrizando en el meollo de la geohistoria.
Avanzar hacia lo Global era antes seguir avanzando hacia un horizonte infinito,
seguir empujando hacia afuera una frontera sin límites. Si, por el contrario,
se giraba en la otra dirección, hacia el Local, la esperanza era recuperar la
antigua seguridad de una frontera estable y una identidad asegurada. Si cuesta
entender, hoy, a qué época pertenecemos, es porque este tercer atractor es a
la vez conocido por todos y completamente ajeno. El Terrestre es un
Nuevo Mundo, sin duda, pero no se parece al que los Modernos habían
“descubierto” antes mientras lo despoblaban por adelantado. No es una nueva
terra incógnita para exploradores con tocados coloniales. De ninguna manera es
una res nullius, lista para ser apropiada.
Por el contrario, los Modernos se encuentran migrando hacia una tierra, una
tierra, un país, un territorio, como se quiera llamar, que ya está
ocupado, que ha sido poblado desde tiempos inmemoriales y que ha sido
repoblado más recientemente por los multitud de los que han sentido, mucho
antes que los demás, hasta qué punto era necesario huir a toda prisa
del mandato de modernizar.36 En este mundo, todas las mentes modernas
encuentran una especie de exilio. Van a tener que aprender a convivir con
aquellos a quienes antes consideraban arcaicos, tradicionalistas, reaccionarios
o simplemente “locales”37.
Y, sin embargo, por muy antiguo que sea un espacio así, es nuevo para
todos, ya que, según los informes de los especialistas del clima, simplemente
no hay precedentes de la situación actual. Aquí está, esa “universalidad
perversa”, esa falta universal de tierra.
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Lo que se llama civilización, digamos los hábitos adquiridos durante los últimos diez
milenios, se ha producido, explican los geólogos, en una época y sobre un
espacio geográfico relativamente estable. El Holoceno (así lo llaman) tenía todas
las características de un “marco” dentro del cual, de hecho, se podían distinguir
con bastante facilidad las acciones humanas, al igual que en el teatro uno puede
olvidarse del edificio y las alas para concentrarse en la trama.
Esto ya no es así en el Antropoceno, la discutida etiqueta que algunos expertos quieren
dar a la época actual.38 Aquí ya no se trata de pequeñas fluctuaciones en el clima,
sino de un trastorno que está movilizando al propio sistema terrestre. .39 Los
humanos siempre han modificado su
entorno, por supuesto, pero el término designaba sólo su entorno, lo que,
precisamente, los rodeaba.
Siguieron siendo las figuras centrales, modificando únicamente la decoración de sus
dramas en los bordes.
Hoy, la decoración, las alas, el fondo, todo el edificio ha subido al escenario y compite
con los actores por el papel principal. Esto cambia todos los guiones, sugiere
otros finales. Los humanos ya no son los únicos actores, aunque todavía se ven
encomendados a un papel demasiado importante para ellos.40
Lo cierto es que ya no podemos contarnos las mismas viejas historias.
El suspenso se impone en todos los frentes.
¿Retroceder? ¿Reaprender las viejas recetas? Tome una nueva mirada a la
sabiduría milenaria? ¿Aprender de las pocas culturas que aún no se han modernizado?
Sí, por supuesto, pero sin adormecernos con ilusiones: para ellos tampoco hay
precedentes.
Ninguna sociedad humana, por sabia, sutil, prudente y cautelosa que creas que
es, ha tenido que lidiar con las reacciones del sistema terrestre a las acciones de
ocho o nueve mil millones de humanos. Toda la sabiduría acumulada durante diez
mil años, aunque lográramos redescubrirla, nunca ha servido más que a unos cientos,
a unos miles, a unos millones de seres humanos en un escenario relativamente
estable.
No entendemos nada sobre la vacuidad de la política contemporánea si no apreciamos
hasta qué punto la situación no tiene precedentes.
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Al menos es fácil comprender la reacción de quienes han decidido huir. ¿Cómo
puede alguien aceptar volverse voluntariamente hacia el tercer atractor cuando
se encaminaba tranquilamente hacia el horizonte de la modernización
universal?
Aceptar mirar sin pestañear una situación así es posicionarse como el héroe del
cuento de Edgar Allan Poe, “Descenso al Maelstrom”.41 Lo que distingue al único
sobreviviente de las víctimas ahogadas es la atención a sangre fría con la que el
viejo marinero de las islas Lofoten observa el movimiento de todos los
escombros que se arremolinan alrededor del vórtice. Cuando el barco es arrastrado
al abismo, el narrador logra sobrevivir aferrándose a un barril vacío.
Uno tiene que ser tan astuto como ese viejo marinero para creer que es posible
escapar, para seguir prestando mucha atención a todos los restos a medida que
van a la deriva: tal atención puede hacer posible comprender de repente por
qué algunos de los restos son absorbidos hacia el fondo mientras otros objetos,
por su forma, pueden servir como salvavidas. “¡Mi reino por un barril!”
10
Si hay algún tema que merece una atención lúcida, es el de la condición de la
ecología en el mundo moderno. Este territorio, tan antiguo y tan trágicamente nuevo,
este Terrestre sobre el que habría que aterrizar, ya ha sido atravesado en todas
direcciones y en todos los sentidos por lo que se puede llamar los “movimientos
ecológicos”. Son los “partidos verdes” que han pretendido convertirlo en el nuevo
eje de la vida pública, y que, desde el inicio de la revolución industrial y
especialmente desde la posguerra, han apuntado al tercer atractor.
Mientras que para los Modernos la flecha del tiempo tiraba de todo hacia
la globalización, la ecología política pretendía arrastrar todo hacia ese otro polo.
Debemos señalar con toda justicia que la ecología logró transformar todo en
vigorosas controversias –desde la carne vacuna hasta el clima, pasando por los setos,
las zonas húmedas, el maíz, los pesticidas, el gasóleo, el urbanismo y los
aeropuertos–, que todo objeto material tiene asumido en su propia “dimensión
ecológica”.
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Gracias a la ecología, ningún proyecto de desarrollo deja de suscitar una protesta,
ninguna propuesta deja de suscitar una oposición. Una señal que no engaña: los actores
políticos más vulnerables hoy en día son los militantes ecológicos.42 Y es, por
supuesto, en el clima donde se concentra toda la fuerza del rechazo de los
negacionistas del cambio climático.
La ecología ha logrado así hacer funcionar la política a través de su molino
introduciendo objetos que antes no habían pertenecido a las preocupaciones
habituales de la vida pública. Ha rescatado con éxito a la política de una definición
excesivamente restrictiva del mundo social. En este sentido, la ecología política ha
logrado cambiar plenamente lo que está en juego en la esfera pública.
Modernizar o ecologizar: esta se ha convertido en la elección crucial. Todos están de
acuerdo en esto. Y, sin embargo, la ecología ha fracasado. Todos están de acuerdo en esto.
también.
Los partidos Verdes siguen siendo grupos de rabadillas en todas partes. Nunca saben
muy bien qué pie poner adelante. Cuando se movilizan en torno a cuestiones relativas a
la “naturaleza”, los partidos tradicionales se les oponen alegando que defienden los
derechos humanos. Cuando los partidos Verdes se movilizan en torno a “cuestiones
sociales”, estos mismos partidos tradicionales preguntan: “¿Qué es lo tuyo?”.
Después de 50 años de militantismo verde, con tímidas excepciones, se sigue
oponiendo la economía a la ecología, las exigencias del desarrollo a las de la naturaleza,
las cuestiones de injusticia social a la actividad del mundo vivo.
Para ser justos con los movimientos ecológicos, conviene situarlos con respecto a los
tres atractores para captar la causa de su fracaso provisional. El diagnóstico es bastante
sencillo: los ecologistas han intentado no ser ni de derecha ni de izquierda, ni arcaicos
ni progresistas, sin conseguir salir de la trampa que les tiende la flecha temporal
de los Modernos.
Empecemos por la dificultad que revela la triangulación gracias a nuestro esquema
simplón. (Se hará evidente más adelante por qué la noción misma de "naturaleza"
ha congelado la situación.) De hecho, hay al menos dos formas de ir más allá de la
división Derecha/Izquierda. Uno puede tomar una posición en el medio entre los dos
extremos instalándose a lo largo del vector tradicional (columna vertebral 12 en la figura
5). Pero también se puede redefinir el vector adjuntando
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uno mismo al tercer atractor, lo que obliga a redistribuir el rango de posiciones
Izquierda/Derecha según otro punto de vista (espinas 13 y 23 en la figura 5).
Numerosos partidos, movimientos y grupos de interés han afirmado haber
descubierto “una tercera vía” entre liberalismo y localismo, fronteras abiertas y
cerradas, liberación cultural y economía de mercado.43 Si han fracasado, hasta
ahora, es por falta de imaginación. un sistema de coordenadas distinto al que
los reducía a la impotencia de antemano.
Figura 5 Dos formas de ubicar un mismo eslogan, ni Derecha ni Izquierda
Si realmente se trata de “salir de la oposición Izquierda/Derecha”, no es en
absoluto para que podamos ubicarnos en el punto medio de la vieja columna
vertebral mientras embotamos la capacidad de discriminar, recortar y dividir.
Dada la intensidad de las pasiones que el acto de llamar a la gradación Izquierda/Derecha en
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siempre surge la pregunta, no hay que confundirla con un nuevo centro, un nuevo
pantano, un nuevo “vientre blando”.
Muy al contrario: como vemos en el triángulo de la figura 5, se trata de inclinar la
línea del frente modificando el contenido de los objetos en disputa que están en el origen
de la distinción Derecha/Izquierda –o más bien de los diversos Derechos y
Izquierdas, tan numerosas hoy y tan entremezcladas que poco queda, cuando se
utilizan estas etiquetas, del poder ordenador que permite este clásico sistema de
coordenadas.
Extrañamente, la gente afirma que es imposible cambiar el vector Izquierda/Derecha, que
está inscrito en mármol, o más bien ha sido inscrito en los corazones de todos los
ciudadanos los ciudadanos franceses, al menos durante dos siglos, incluso
cuando reconocen que esas divisiones están obsoletas. Esto prueba que, a falta de otro
vector, persisten en retomar la misma vieja división, una repetición tanto más estridente
cuanto que tiene cada vez menos pertinencia, como una sierra circular cortando el
aire.
11
Sin embargo, debe haber una manera de sacudir este hemiciclo mental que establece
como una fila de soldados de juguete primero la extrema izquierda, luego la izquierda,
el centro, la derecha y finalmente la extrema derecha. El patrón se estableció en
Francia en 1789, cuando los funcionarios electos adquirieron la costumbre de
presentarse en este orden ante el presidente de la sesión para votar sobre alguna
cuestión oscura que implicaba el veto real.
Y sin embargo, por rudimentaria y contingente que sea, esta gradación organiza
todas las encuestas, todas las proclamas políticas y todas las categorizaciones; está
operativo en todas las elecciones, así como en todas las narraciones históricas, y gobierna
incluso nuestras reacciones más viscerales. Hay tanto peso inherente en los términos
"derecha" e "izquierda", "conservadores" y "liberales", tales torrentes de emoción se
expresan en juicios como estos: "¡Pero ese tipo es de extrema derecha!" “Cuidado con
ella: ¡es de izquierda!”
Es difícil ver, al menos por el momento, cómo arreglárselas sin términos tan cargados
de afecto. La acción pública debe estar orientada hacia un objetivo reconocible. Por
abierta que sea la disputa de la palabra “progresista”, es muy poco probable que alguien
pueda ser movilizado por un llamado a la “regresión”. con el “fin
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de progreso”, la perspectiva de vivir peor que los propios padres, el proyecto de
aprender a marchitarse lentamente difícilmente electrificará a las
multitudes.44 Si el objetivo es adoptar una nueva orientación en política,
probablemente sea prudente, para asegurar la continuidad entre las luchas
pasadas y las que vendrán, para no buscar nada más complicado que una oposición entre dos térm
Nada más complicado, pero algo diferentemente orientado.
Observando el triángulo de la figura 5, vemos que es posible preservar el principio
de un vector a lo largo del cual los “reaccionarios” podrían distinguirse de los
“progresistas” (si quisiéramos mantener estas etiquetas), pero solo si modificamos
el sustancia de las causas a defender.
Después de todo, una brújula no es más que una aguja magnetizada y una
masa magnética. Es necesario descubrir tanto el ángulo que forma la aguja
como la composición de la masa.
Aquí la hipótesis es que la aguja ha girado 90º y ahora está orientada hacia el
poderoso atractor cuya originalidad nos sorprende hoy, y que, a pesar de las
apariencias, este atractor no tiene las mismas propiedades que los otros dos
entre los que se ha situado la política desde el siglo XIX. amanecer de la llamada
era moderna.
La pregunta se convierte así en la siguiente: ¿se puede preservar el principio de
conflicto propio de la vida pública, cambiando también su orientación?
Al reorientarnos hacia este tercer atractor, quizás podamos ordenar los componentes
que la oposición Izquierda/Derecha tuvo, durante el período moderno que está
llegando a su fin, abrazado, resumido y contenido.
La fisura introducida por el atractor Terrestre obliga a abrir el envoltorio y volver
a examinar, pieza por pieza, lo que se esperaba de cada componente que poco
a poco vamos a aprender a llamar "movimiento", "avance" o incluso " progresión”
–y lo que va claramente en la otra dirección– que tendremos derecho en lo
sucesivo a llamar de hecho “regresión”, “abandono”, “traición” o
“reacción”.
Este movimiento quizás complique el juego político, pero también abrirá márgenes
de maniobra imprevistos.
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Podemos volvernos hacia el atractor que llamamos Terrestre a partir del
sueño ya caducado de un acceso imposible a lo Global (la espina 23 del
esquema), pero también a partir del horizonte, tan lejano como siempre,
del retorno a el Local (a lo largo del lomo 13).
Los dos ángulos permiten identificar las delicadas negociaciones que habrá
que emprender para redirigir los intereses de quienes continúan huyendo
hacia lo Global y de quienes continúan refugiándose en lo Local, para
interesarlos en sentir lo peso de este nuevo atractor (figura 6).45 Si
queremos una definición –todavía terriblemente abstracta– de la nueva política,
debemos centrarnos en esta negociación. Hay que buscar aliados entre
personas que, según la antigua gradación, eran claramente “reaccionarios”.
Y, por supuesto, habrá que forjar alianzas con personas que, de nuevo según
los viejos referentes, eran claramente “progresistas” y quizás “liberales” o
incluso “neoliberales”.
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Figura 6 Un nuevo conjunto de alianzas
¿Por qué milagro podría tener lugar esta operación de reorientación en un mundo donde
todos los esfuerzos por “escapar de la oposición izquierda/derecha” o “superar la
división” o “buscar una tercera vía” han fracasado?
Por una sencilla razón que está ligada a la noción misma de orientación.
A pesar de las apariencias, lo que cuenta en política no son las actitudes, sino la forma y
el peso del mundo ante el cual estas actitudes tienen la función de reaccionar.
La política siempre ha estado orientada hacia objetos, apuestas, situaciones, entidades
materiales, cuerpos, paisajes, lugares. Los llamados valores a defender son siempre
respuestas a los desafíos de un territorio que debe ser posible describir.46 Este es, en efecto,
el descubrimiento decisivo de la
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ecología: es una política orientada a objetos.47 Cambia los territorios y
cambiarás también las actitudes.
La aguja de la brújula empieza tambaleándose alocadamente, girando en todas
direcciones, pero si acaba estabilizada es porque la masa magnética ha ejercido su
influencia.
El único elemento tranquilizador en la situación actual es que otro vector está
ganando poco a poco en realismo. El vector Moderno/Terrestre (figura 6) podría
convertirse en una alternativa creíble, perceptible y palpable a la dicotomía
Izquierda/Derecha que sigue siendo tan aguda.
Es bastante fácil designar a los que con propiedad pueden llamarse los nuevos
adversarios: todos aquellos que continúan dirigiendo su atención hacia los
atractores 1, 2 y especialmente 4. Se trata de tres utopías, en el sentido
etimológico de la palabra, lugares sin topos, sin tierra y sin tierra: lo Local, lo
Global y lo FueradeEsteMundo. Pero estos adversarios son también los únicos
aliados potenciales. Por tanto, son ellos los que habrá que persuadir y convertir.
En primer lugar, tenemos que averiguar cómo dirigirnos a quienes, con razón, se
sienten abandonados por la traición histórica de las clases dominantes y
claman por la seguridad de un espacio protegido. En la lógica (bastante frágil) del
esquema, se trata de desviar hacia lo Terrestre las energías que iban hacia el
atractor Local.
Lo ilegítimo es el desarraigo, no la pertenencia. Pertenecer a una tierra, querer
quedarse y seguir trabajando la propia parcela, apegarse a ella, se ha vuelto
“reaccionario”, como hemos visto, sólo en contraste con la huida precipitada que
impone la modernización. Si dejamos de huir, ¿cómo se ve el deseo de apego?
La negociación – ¿la confraternización? – entre partidarios de Lo Local y partidarios
de lo Terrestre tiene que ver con la importancia, la legitimidad, incluso la necesidad
de pertenecer a una tierra, pero – y aquí radica toda la dificultad – sin
confundirlo inmediatamente con lo que ha añadido el Local es: homogeneidad
étnica, enfoque patrimonial, historicismo, nostalgia, autenticidad inauténtica.
Al contrario, nada más innovador, nada más actual, sutil, técnico y artificial (en
el sentido positivo de la palabra), nada
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menos rústico y rural, nada más creativo, nada más contemporáneo que negociar el
aterrizaje en algún terreno.
El regreso a la Tierra no debe confundirse con Lebensraum, el movimiento de regreso a la
tierra promovido en Francia por el gobierno de Vichy durante la Segunda Guerra Mundial.
Movimientos como Occupy Wall Street y ZAD (Zonas para ser defendidas) en Francia han
resaltado la urgencia de repolitizar lo que significa pertenecer a una tierra.48
Esta distinción entre lo Local y la tierra recién formada es tanto más importante cuanto que los
lugares donde los diferentes tipos de inmigrantes van a venir y vivir tienen que ser creados de
cero. Mientras que lo Local está diseñado para diferenciarse cerrándose, lo Terrestre está
diseñado para diferenciarse abriéndose.
Y aquí es donde entra la otra rama de la negociación, la dirigida a quienes van a toda
velocidad hacia lo Global. Así como habrá que encauzar hacia lo Terrestre la necesidad de
protección, habrá que mostrar a los que se precipitan hacia la globalizaciónmenos cuánto
difiere esa globalización del acceso al Globo y al mundo.
Pues lo Terrestre está ligado a la tierra y a la tierra, pero también es una manera de
49 en que se alinea sin fronteras, trasciende todas las identidades.
mundanizar.
En este sentido resuelve el problema del lugar que apuntábamos antes: no hay Tierra que
corresponda al horizonte infinito de lo Global, pero al mismo tiempo lo Local es demasiado
estrecho, demasiado reducido, para acomodar la multiplicidad de seres pertenecientes al mundo
terrestre. Es por eso que la lente de zoom que pretendía alinear lo Local y lo Global como
avistamientos sucesivos a lo largo de una sola trayectoria nunca ha tenido ningún sentido.
Cualesquiera que sean las alianzas que deban tejerse, es seguro que seremos incapaces de
realizarlas mientras sigamos hablando de actitudes, afectos, pasiones y posiciones
políticas mientras el mundo real hacia el cual esas actitudes, afectos, pasiones y posiciones
están dirigidos ha cambiado por completo.
En otras palabras, nos hemos quedado atrás en la renovación de nuestros efectos políticos.
Es por esto que necesitamos reiniciar el proceso y poner la nueva masa magnética frente a la
brújula tradicional: para descubrir la dirección que indicará y
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ver cómo se redistribuirán nuestras actitudes, afectos, pasiones y posiciones.
No tiene sentido ocultarnos las dificultades: la lucha va a ser dura. El tiempo
perdido en seguir caminando arriba y abajo por el viejo vector Derecha/
Izquierda ha retrasado las necesarias movilizaciones y negociaciones.
Esto es precisamente lo que ha frenado el ascenso de los partidos ecologistas:
han buscado situarse entre la derecha y la izquierda o “trascender” el
clivaje derecha/izquierda, pero sin precisar nunca el lugar desde el que se podría
imaginar tal trascendencia . . Al no haber dado un paso al costado, se han
encontrado apretados entre los dos atractores, que por su parte se han ido
vaciando gradualmente de toda realidad. No es de extrañar que las partes
también no vayan a ninguna parte rápidamente.
¿No comenzamos a discernir, cada día más claramente, las premisas de un
nuevo afecto que reorientaría las fuerzas en acción de manera duradera? ¿No
empezamos a preguntarnos: somos modernos o terrestres?
Los politólogos dirán que nunca se inventa una nueva orientación en
relación con valores tan fundamentales como los que van de izquierda a derecha;
a lo que los historiadores quizás respondan: “¿Había gente 'de derecha' y gente
'de izquierda' antes del siglo XVIII?”.
Lo importante es poder salir del callejón sin salida imaginando un conjunto de
nuevas alianzas: “¿Nunca has sido de izquierda? Eso no importa, yo
tampoco, pero, como tú, ¡soy radicalmente Terrestre! Todo un conjunto de
posiciones que tendremos que aprender a reconocer, antes de que los militantes
de la Modernidad extrema hayan arrasado totalmente el escenario.
12
La prueba de que la ecología como movimiento no ha logrado definir con
suficiente precisión a ese consumado actor político, el Terrestre, es que la
ecología no ha sabido movilizarse en una escala adecuada a lo que está en juego.
Siempre sorprende ver cuánta distancia hay entre el poder de las emociones
suscitadas por las cuestiones sociales desde el siglo XIX y el poder de los
movimientos ecologistas desde la posguerra.
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Un buen indicador de la distancia es el admirable libro de Karl Polanyi La gran
transformación. Lo que es desgarrador, cuando uno lee a Polanyi, obviamente no
es que se haya equivocado al pensar que los estragos del liberalismo de libre
mercado habían quedado atrás, es que estos estragos sólo han suscitado una
respuesta que podría llamarse la gran inmovilidad de la geografía política . . Su
libro data de 1945; las décadas siguientes han marcado con precisión el lugar,
lamentablemente vacío, de la otra gran transformación que debería haber ocurrido
si los movimientos ecologistas hubieran asumido, prolongado e intensificado
la energía creada por los diversos tipos de socialismo.
Pero esa transmisión nunca ha tenido lugar realmente. Habiendo fracasado en
descubrir cómo unir fuerzas de manera efectiva, el socialismo y la ecología,
cada uno de los cuales buscaba alterar el curso de la historia, solo lograron
ralentizarlo. Si han sido demasiado débiles es porque creían que se enfrentaban
a una elección entre centrarse en cuestiones sociales o centrarse en cuestiones
ecológicas, cuando lo que realmente estaba en juego era una elección
diferente y mucho más decisiva que tenía que ver con dos direcciones de la
política : uno que define las cuestiones sociales de manera restrictiva, y otro
que define las apuestas de supervivencia sin introducir diferencias a priori entre
humanos y no humanos. La elección que hay que hacer es entre una definición
estrecha de los lazos sociales que componen una sociedad y una definición más
amplia de las asociaciones que componen lo que se ha llamado colectivos.50
Estas dos direcciones no apuntan a diferentes actores. Para recurrir a un cliché, no
tenemos que elegir entre el salario de los trabajadores y el destino de unos
pajaritos, sino entre dos tipos de mundos en los que hay tanto salarios de
trabajadores como pajaritos, pero asociados de manera diferente en los dos contextos. .
La pregunta entonces se convierte en la siguiente: ¿por qué los movimientos
sociales no captaron desde el principio los desafíos ecológicos como si fueran
propios, lo que les habría permitido evitar la obsolescencia y dar su fuerza a una
ecología todavía débil? O, para darle la vuelta a la pregunta, ¿por qué la ecología
política no supo tomar el relevo de la cuestión social y seguir adelante?
Durante los 70 años que los especialistas denominan la “Gran
Aceleración”,51 todo ha cambiado – se han desatado las fuerzas del
mercado, se ha desencadenado la reacción del sistema terrestre – pero progresiva y
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la política reaccionaria sigue definiéndose aún en torno al único vector
sempiterno, el de la modernización y la emancipación.
Por un lado, grandes transformaciones; por el otro, un inmovilismo casi
total en la definición, posicionamiento y aspiraciones asociadas a la palabra
“socialismo”. En la misma línea, podemos señalar las inmensas dificultades
encontradas por las feministas al tratar de traer al frente sus propias batallas,
consideradas durante mucho tiempo como “periféricas” en relación con las
luchas por la transformación social. Es como si la brújula se hubiera
atascado.52
En lugar de fusionar estas revueltas, solo hemos logrado someternos, en
casi total impotencia, a la Gran Aceleración, la derrota del
comunismo, el triunfo de la globalizaciónmenos, la esterilización del
socialismo, solo para terminar con el último circo, el elección de Donald
Trump! Ante otras catástrofes que nos estremecemos al anticipar.
Durante todos estos acontecimientos, nos hemos quedado atrapados en
una oposición apenas atenuada entre conflictos “sociales” y conflictos
“ecológicos”, como si se tratara de dos entidades distintas entre las que,
como el asno legendario de Buridan, tenemos que seguir vacilando mientras
morimos. de hambre y sed. Pero la naturaleza no es más un saco de grano
que la sociedad un balde de agua. Si no hay elección que hacer, es por la
excelente razón de que no hay humanos desnudos en un lado y objetos no humanos en el otro.
La ecología no es el nombre de una fiesta, ni siquiera de algo por lo que
preocuparse; es un llamado a un cambio de rumbo: “¡Hacia lo Terrestre!”
13
¿Cómo se explica esta interrupción en la transmisión de una lucha colectiva?
El viejo entramado que permitía distinguir a los “progresistas” de los
“reaccionarios” fue definido, a partir del surgimiento de “la cuestión social”
en el siglo XIX, por nociones de clases sociales, nociones que dependían a su
vez de las posiciones específicas de estas clases. ocupado en lo que se llamó
“el proceso de producción”.
A pesar de todos los esfuerzos por atenuar las oposiciones de clase e incluso
por afirmar que ya no tenían sentido, la política se organizaba en torno a
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a ellos.
La efectividad de las interpretaciones de la vida pública en términos de lucha de clases
derivaba del carácter aparentemente material, concreto y empírico de las categorías
opuestas. Por lo tanto, estas interpretaciones fueron denominadas “materialistas”, y
generalmente se sustentaron en lo que se denominó economía.
A pesar de todas las revisiones, este tipo de interpretación fue ampliamente adoptado y
mantenido a lo largo del siglo XX. Incluso hoy en día, se utiliza para identificar a los que están
“avanzando” ya los que están “traicionando a las fuerzas del progreso” (aunque,
una vez más, las actitudes divergen según se trate de normas morales o de cuestiones
económicas).
En general, hemos seguido siendo marxistas.
Si estas definiciones han comenzado a dar vueltas en el vacío, es porque el análisis
en términos de clases sociales y el materialismo que subyace a ese análisis fueron
claramente definidos por el atractor llamado Global, arriba, en oposición a lo Local.
Los grandes fenómenos de industrialización, urbanización y ocupación de territorios
colonizados definieron un horizonte siniestro o radiante, poco importa que dio sentido y
dirección al progreso. Y por una buena razón: ese progreso estaba sacando de la pobreza, si
no de la explotación, a cientos de millones de seres humanos cuyas artimañas se suponía
conducirían hacia una emancipación que parecía inevitable.
A pesar de sus constantes malentendidos, los derechistas y los izquierdistas siguieron
compitiendo para ver quién se modernizaría más resueltamente, de qué lado llegaría
primero al mundo global, discutiendo todo el tiempo sobre si debían proceder a través
de la reforma o la revolución. Pero nunca se tomaron el tiempo de explicar a los pueblos
en proceso de modernización lo que describía con precisión el progreso mundial que
terminaría llevándolos.
Lo que no previeron (¡pero podrían haberlo previsto perfectamente!)53 es que este
horizonte de progreso se transformaría poco a poco en un mero horizonte, una simple idea
reguladora, una especie de utopía cada vez más vaga, como el La Tierra no le daría
sustancia.
Hasta el evento del 13 de diciembre de 2015, mencionado al comienzo de este ensayo, la
conclusión de la COP21, hizo oficial, por así decirlo, que había
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ya no una Tierra correspondiente al horizonte del Global.
Si los análisis en términos de clase nunca han permitido a los izquierdistas plantar cara a
sus enemigos de forma duradera (lo que explica por qué las predicciones de Polanyi sobre
la extinción del liberalismo estaban equivocadas), es porque su definición del mundo material
era tan abstracta, tan ideales, por no decir tan idealistas, que nunca tuvieron un control
firme sobre esta nueva realidad.
Para ser materialista, uno tiene que tener materia; para dar una definición mundana de
actividad, uno tiene que encontrarse con un mundo; para ocupar un territorio, hay que
vivir en la Tierra; para asumir la Realpolitik, uno tiene que ser realista.
Sin embargo, a lo largo de todo el siglo XX, aunque se estaban desarrollando análisis
y experimentos basados en una definición clásica de la lucha de clases, se estaba
produciendo más o menos una metamorfosis de la definición misma de la materia, del
mundo, de la Tierra sobre la que todo descansaba. menos subrepticiamente, en todo
caso sin que la izquierda se dé cuenta.
La pregunta entonces se convierte en cómo definir las luchas de clases de manera
mucho más realista teniendo en cuenta esta nueva materialidad, el nuevo
materialismo impuesto por la orientación hacia lo Terrestre.54
Polanyi sobreestimó la capacidad de la sociedad para resistir la mercantilización porque
contaba con el apoyo de los actores humanos únicamente y con su conciencia de los límites
de la mercancía y del mercado. Sin embargo, estos actores ya no son los únicos en
rebelarse. Polanyi no podía haber anticipado la incorporación de poderosas fuerzas
de resistencia que se lanzaron a los conflictos de clase y capaces de transformar sus
apuestas. El resultado de las disputas sólo puede modificarse si a todos los rebeldes, en
configuraciones superpuestas, se les encomienda la tarea de luchar.
Si antes se identificaba a las llamadas clases sociales por su lugar en el sistema de
producción, ahora vemos que ese sistema se definió de manera demasiado estrecha.
Los analistas, por supuesto, habían agregado hacía mucho tiempo a la definición estricta
de las clases sociales todo un aparato de valores, culturas, actitudes y símbolos para
refinar sus definiciones y explicar por qué los grupos no siempre perseguían sus "intereses
objetivos". Y, sin embargo, incluso si se agregan “culturas de clase” a los “intereses de
clase”, estos grupos no tienen territorios a su alrededor que sean
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lo suficientemente pobladas como para que puedan conectarse integralmente con la realidad y tomar
conciencia de sí mismas. Su definición sigue siendo social, excesivamente social.55 Por debajo de
las luchas de clases, otras formas de clasificar. Debajo de la "última instancia", otra instancia más.
Debajo de la materia, más materias.
Timothy Mitchell ha demostrado, por ejemplo, que las economías basadas en el carbón a lo largo
del tiempo permitieron una lucha de clases persistente que el cambio al petróleo ha permitido
que las clases dominantes ganen,56 a pesar de que las clases sociales, tal como se definen
tradicionalmente, habían permanecido iguales, con trabajadores siendo defendida por los sindicatos.
Sí, pero las clases definidas territorialmente no se pueden estratificar de la misma manera.
La oportunidad de los mineros de bloquear la producción, organizarse en el fondo de las minas lejos
de sus supervisores, aliarse con los ferroviarios que operan cerca de sus escombreras, enviar a sus
esposas a manifestarse bajo las ventanas de su patrón, todo eso desaparece con el petróleo
controlado por unos cuantos ingenieros expatriados en países lejanos liderados por élites
minúsculas y fácilmente corruptibles, y cuyo producto circula por oleoductos de rápida reparación.
Visibles con el carbón, los enemigos se han vuelto invisibles con el petróleo.
Mitchell no se contenta con enfatizar la “dimensión espacial” de las luchas obreras; eso sería una
perogrullada. Llama la atención sobre la composición misma de lo que el vínculo con el
carbón o con el petróleo hace a la tierra, a los trabajadores, a los ingenieros y a las empresas.57
Además, extrae una consecuencia paradójica: a partir de la posguerra, gracias a petróleo,
las naciones han ido entrando en el reinado de una Economía que cree poder prescindir de
cualquier límite material!
Porque las luchas de clases dependen de una geológica.
La introducción del prefijo “geo” no hace obsoletos 150 años de análisis marxista o materialista; por el
contrario, nos obliga a reabrir la cuestión social intensificándola a través de la nueva geopolítica.58
Como el mapa de las luchas de clases sociales nos da cada vez menos control sobre la
vida política, los analistas se han reducido a quejarse de que la gente “no sigan más sus propios
intereses de clase” – tendremos que trazar mapas de las luchas de los loci geosociales para
identificar por fin cuáles son los intereses reales de estos loci, con quiénes van a hacer alianzas, y
contra ellos. contra quien van a pelear.59
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El siglo XIX fue la época de la cuestión social; el XXI es la era de la nueva cuestión
geosocial.
Si no logran cambiar de mapa, los partidos de la Izquierda parecerán arbustos
después de una plaga de langostas: no quedará nada más que una nube de polvo
que sólo sirve para quemar.
La dificultad es que para encontrar principios que nos permitan definir estas nuevas
clases y trazar las líneas de conflicto entre sus intereses divergentes, tendremos que
aprender a desconfiar de las definiciones de la materia, del sistema de
producción e incluso de los puntos de referencia en el espacio. y tiempo que había
servido para definir tanto las luchas ecológicas como las clases sociales.
De hecho, una de las rarezas del período moderno es que hemos tenido una
definición de materia que es apenas material, apenas terrestre. Los modernos se
enorgullecen de un realismo que nunca han podido poner en práctica. ¿Cómo se
puede calificar de materialistas a las personas que son capaces de dejar subir
la temperatura de su planeta 3,5°C de media sin darse cuenta, o que infligen
a sus conciudadanos el papel de agentes de la sexta extinción sin que nadie se dé
cuenta?
Esto puede parecer extraño, pero cuando los Modernos hablan de política, uno nunca
sabe en qué marco práctico están situando su promulgación.
En suma, “el análisis concreto de la situación concreta”, como decía Lenin, nunca es
suficientemente concreto. La ecología siempre ha dicho a los socialistas:
“¡Esfuércense un poco más, señoras y señores materialistas, para ser materialistas
por fin!”.
14
Si no ha sido posible amalgamar –como en el contexto de las guerras de revolución–
a los viejos veteranos de la lucha de clases y los nuevos reclutas de los conflictos
geosociales, la culpa es del papel que ambos grupos han atribuido a la “naturaleza”.
He aquí uno de esos casos en los que, literalmente, las ideas lideran el mundo.
Una cierta concepción de la “naturaleza” ha permitido a los Modernos ocupar la
Tierra de tal manera que prohibe a otros ocupar sus propios territorios de manera
diferente. Porque, para moldear una política, se necesitan agentes que aúnen
sus intereses y sus capacidades de acción. pero no puedes hacer
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alianzas entre actores políticos y objetos que son externos a la sociedad y privados
del poder de actuar. Este dilema está muy bien expresado por los zadistas
franceses cuando escriben: “No estamos defendiendo la naturaleza, somos
la naturaleza defendiéndose
a sí misma” . historia políticocientífica que necesitamos examinar brevemente
para devolver más libertad a la política.
Es obvio que la cuestión de las ciencias es central si vamos a estudiar lo
Terrestre. Sin las ciencias, ¿qué sabríamos del Nuevo Régimen Climático?
¿Y cómo olvidar que las ciencias se han convertido en el blanco privilegiado de
los negacionistas del cambio climático?
Pero todavía necesitamos saber cómo captarlos. Si tragamos entera la
epistemología habitual, nos encontraremos de nuevo prisioneros de una concepción
de la “naturaleza” imposible de politizar puesto que ha sido inventada
precisamente para limitar la acción humana gracias a una apelación a las leyes
de la naturaleza objetiva que no puede ser cuestionada. . La libertad por un lado,
la estricta necesidad por otro: esto hace posible tenerlo en ambos sentidos.61
Cada vez que queramos contar con el poder de actuar de otros actores, nos
vamos a encontrar con la misma objeción: “No ni lo pienses, son meros
objetos, no pueden reaccionar”, como decía Descartes de los animales que no pueden sufrir.
Sin embargo, si decimos que nos oponemos a la “racionalidad científica” al
inventar una forma más íntima, más subjetiva, más arraigada, más
global, más “ecológica”, por así decirlo, de capturar nuestros vínculos con la
“naturaleza”, perdemos en ambos. frentes: nos quedaremos con la idea
de “naturaleza” prestada de la tradición mientras se nos priva del aporte del conocimiento positivo.
Necesitamos poder contar con todo el poder de las ciencias, pero sin la ideología
de la “naturaleza” que se ha adherido a ese poder. Tenemos que ser materialistas
y racionales, pero tenemos que trasladar estas cualidades a los terrenos correctos.
La dificultad es que el Terrestre no es en absoluto el Globo. No se puede ser
materialista y racional de la misma manera en estos dos sitios.
En primer lugar, es claro que no se puede alabar la racionalidad sin
reconocer hasta qué punto ha sido abusada por la búsqueda de lo Global.
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¿Cómo podríamos considerar “realista” un proyecto de modernización que
se “olvidó” durante dos siglos de anticipar las reacciones del globo terráqueo a las
acciones humanas? ¿Cómo aceptar como “objetivas” teorías económicas
incapaces de integrar en sus cálculos la escasez de recursos cuyo agotamiento
había sido su misión predecir?62 ¿Cómo hablar de “eficacia” respecto de sistemas
tecnológicos que no han logrado para integrar en su diseño una forma de durar más
de unas pocas décadas? ¿Cómo podemos llamar “racionalista” a un ideal de
civilización culpable de un error de previsión tan masivo que impide a los padres dejar
un mundo habitado a sus hijos?63
No es sorprendente que la palabra racionalidad se haya vuelto algo aterradora.
Antes de acusar a la gente corriente de no valorar los hechos de los que la gente
llamada racional quiere convencerla, recordemos que, si ha perdido todo sentido
común, es porque la ha traicionado magistralmente.
Para restaurar un significado positivo a las palabras "realista", "objetivo",
"eficiente" o "racional", tenemos que alejarlas de lo Global, donde tan claramente
han fallado, y acercarlas a lo Terrestre.
¿Cómo se puede definir esta diferencia de orientación? Los dos polos son casi lo
mismo, excepto que el Globo capta todas las cosas desde lejos, como si fueran
externas al mundo social y completamente indiferentes a las preocupaciones
humanas. El Terrestre capta de cerca las mismas estructuras, como internas a
las colectividades y sensibles a las acciones humanas, a las que reacciona
rápidamente. Dos versiones muy diferentes del camino para que estos
mismos científicos tengan los pies en el suelo, por así decirlo.
Esta es una nueva libido sciendi, una nueva distribución de las metáforas y
sensibilidades que son esenciales para la recuperación y reorientación de los
afectos políticos.
Lo Global hay que verlo como una declinación del Globo que ha acabado por
distorsionar el acceso a él. Entonces, ¿qué ha sucedido?
La idea, la idea revolucionaria, de captar la tierra como un planeta entre otros,
inmerso en un universo infinito de cuerpos esencialmente similares, se
remonta al nacimiento de las ciencias modernas. Para simplificar, a esto se le ha
llamado la invención de los objetos galileanos. 64
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El avance de esta visión planetaria ha sido enorme. Define el globo del cartógrafo,
el globo de las primeras ciencias de la tierra. Hace posible la física.
Desafortunadamente, también es muy fácil de distorsionar. Del hecho de que uno
puede, desde el punto de vista de la tierra, captar el planeta como un cuerpo que
cae entre otros cuerpos que caen en el universo infinito, algunos pensadores llegan a
la conclusión de que es necesario ocupar, virtualmente, el punto de vista de el
universo para entender lo que está pasando en este planeta.
El hecho de que uno pueda acceder a sitios remotos desde la tierra se convierte en el
deber de acceder a la tierra desde sitios remotos.
Tal conclusión no es de ninguna manera obligatoria. En la práctica, seguirá siendo
siempre una contradicción en los términos: las oficinas, las universidades, los
laboratorios, los instrumentos, las academias, en fin, todo el circuito de producción
y validación del conocimiento nunca ha abandonado el viejo suelo terrestre.65 Por
muy lejos que estén enviar sus pensamientos, los investigadores siempre tienen los pies
bien anclados en el barro.
Y, sin embargo, esta visión desde el punto de vista del universo "la vista desde la nada"
se ha convertido en el nuevo sentido común al que los términos "racional" e
incluso "científico" se encuentran unidos de forma duradera.66
De ahora en adelante, es desde este Gran Afuera que la vieja Tierra primordial va a ser
conocida, sopesada y juzgada. Lo que era sólo una virtualidad se está convirtiendo,
tanto para las mentes más grandes como para las más pequeñas, en un proyecto
apasionante: conocer es conocer desde fuera. Todo tiene que ser visto como si fuera de
Sirio, un Sirio de la imaginación, al que nadie ha tenido nunca acceso.
Además, esta promoción de la Tierra como un planeta que ha pasado a formar parte del
universo infinito, un cuerpo entre los cuerpos, tiene el inconveniente de limitarse a unos
pocos movimientos –al comienzo de la revolución científica, a uno solo: la caída de
cuerpos: toda la gama de movimientos captados por las ciencias positivas.67
Sin embargo, en la Tierra vista desde el interior, hay muchas otras formas de
movimientos que se han vuelto cada vez más difíciles de tener en cuenta. Poco a poco,
se ha vuelto más engorroso obtener un conocimiento objetivo sobre toda una gama
de transformaciones: génesis, nacimiento, crecimiento, vida, muerte, decadencia,
metamorfosis.
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El rodeo por el exterior introdujo en la noción de “naturaleza” una confusión de la que
aún no hemos salido.
Hasta el siglo XVI, este concepto podía abarcar toda una gama de movimientos –este
es el sentido etimológico del latín natura o del griego phusis, que podría traducirse como
origen, engendramiento, proceso, curso de las cosas; ahora, la palabra “natural” se
reserva cada vez más para aquello que permite seguir un único tipo de movimiento visto
desde el exterior. Este es el significado que ha tomado la palabra en la expresión “las
ciencias naturales”.
Esto no sería un problema si el término se hubiera restringido a las ciencias del universo,
es decir, a los infinitos espacios conocidos desde la atalaya de la superficie terrestre por
medio exclusivo de instrumentos y cálculos. Pero ha habido un impulso por ir más allá, un
deseo de conocer de la misma manera todo lo que sucede en la tierra como si hubiera que
verlo de lejos.
Mientras que teníamos ante nuestros ojos una gama de fenómenos que no exigían más
que ser captados por las ciencias positivas, muchos científicos se distanciaron
deliberadamente de ellos hasta el punto de que, por una especie de ascetismo
sádico, comenzaron a discernir en todos estos movimientos fácilmente accesibles. sólo
aquellos que uno podría haber visto desde Sirius.
Cada movimiento tenía que ajustarse al modelo de los cuerpos que caen. Esto se
llama la visión “mecanicista” del mundo, gracias a una extraña metáfora tomada de una
idea inexacta sobre el funcionamiento de los mecanismos reales.68 Todos los demás
movimientos se han convertido en objeto de sospecha. Considerados desde adentro, en
la Tierra, no podrían ser científicos; no podían ser realmente naturalizados.
De ahí la clásica división entre el conocimiento visto de lejos pero seguro, y la imaginación,
que veía las cosas de cerca pero sin fundamentarse en la realidad: en el peor de
los casos, simples cuentos de hadas; en el mejor de los casos, mitos antiguos,
respetables pero sin contenido verificable.
Si el planeta ha terminado por alejarse del Terrestre es porque todo ha sucedido como
si la naturaleza vista desde el universo hubiera comenzado a reemplazar, poco a poco a
tapar, a ahuyentar a la naturaleza vista desde el universo.
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Tierra, la naturaleza que agarró, que pudo haber agarrado, que debería haber continuado
incluyendo, todos los fenómenos del génesis.
El grandioso invento galileano ha venido a ocupar todo el espacio al hacer olvidar que
ver la tierra desde Sirio es solo una parte ínfima aunque el universo infinito esté de por
medio de lo que tenemos derecho a saber positivamente.
La consecuencia inevitable: hemos comenzado a ver cada vez menos de lo que está
sucediendo en la Tierra.
¡Necesariamente, desde Sirius corremos el riesgo de perdernos muchos eventos, mientras
desarrollamos muchas ilusiones sobre la racionalidad o irracionalidad del Planeta Tierra!
Si recordamos todas las cosas bizarras que los seres terrenales, durante los últimos tres o
cuatro siglos, han imaginado discernir en el planeta rojo antes de darse cuenta de sus
errores, no nos sorprenderemos de todos los errores cometidos, durante los últimos tres o
cuatro siglos. , sobre el destino de las civilizaciones terrestres visto desde Sirio!
¿Los ideales de racionalidad, como las acusaciones de irracionalidad contra la Tierra y los
terrenales? Tantas quimeras, tantas lunas de queso verde, tantos canales en Marte
…
15.
Tal bifurcación entre lo real externo, objetivo y conocible y el interior irreal, subjetivo e
incognoscible no habría intimidado a nadie, o habría sido tomada como una simple
exageración por parte de sabios no muy familiarizados con las realidades aquí abajo, si no se
hubiera superpuesto al notorio vector de modernización identificado anteriormente. 69
Es en este punto que los dos significados, positivo y negativo, de la palabra “Global” resultan
completamente divergentes.
El lado subjetivo comienza a asociarse con lo arcaico y lo caduco; el lado objetivo
con lo moderno y lo progresista. Ver las cosas desde dentro pasa a no tener otro valor que
el de ser tradicional, íntimo, arcaico. Ver las cosas desde fuera, por el contrario, se vuelve
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la única forma de captar la realidad que cuenta y, sobre todo, la única forma de orientarse
hacia el futuro.
Es esta división brutal la que iba a dar consistencia, por así decirlo, a la ilusión
de lo Global como horizonte de la modernidad. A partir de este momento era necesario,
aunque uno se quedara en el lugar, cambiar de posición virtualmente, bolsa y bolsa,
de posiciones subjetivas y sensibles a posiciones exclusivamente objetivas,
finalmente liberadas de toda sensibilidad, o más bien de sentimentalismo.
Aquí es donde entra, en contraste con lo Global, la figura necesariamente
reactiva, reflexiva, nostálgica de lo Local (ver figura 1).
Perder la sensibilidad hacia la naturaleza como proceso –según el antiguo sentido del
término “naturaleza”– se estaba convirtiendo en la única forma de acceder a la
naturaleza como un universo infinito –según la nueva definición. Progresar en la
modernidad era arrancarse del suelo primordial y partir hacia el Gran Afuera, volverse
si no natural, al menos naturalista. 70
Por una extraña perversión de las metáforas del parto, dejar de depender de
esas viejas formas de génesis era lo que nos permitiría “nacer por fin a la modernidad”.
Como han demostrado las feministas al analizar los juicios por brujería, de esta
trágica metamorfosis vendría el odio a un gran número de valores tradicionalmente
asociados con las mujeres, haciendo grotescas todas las formas de apego a los viejos
suelos.71 El esfuerzo por resistir la atracción por cualquier forma de arraigo era una
manera de decir – como le decía el hipócrita cura Tartufo a la hija de su anfitrión –
“Cubre ese pecho, niña”. A partir de entonces, la objetividad pasó a tener género.
Este gran desplazamiento, el único “Gran Reemplazo”72 real , se impondrá entonces
sobre el mundo entero, que se convierte en el paisaje de la globalización,
menos como los últimos vestigios de adhesión a la vieja naturaleza, como proceso
que son erradicados de forma duradera.
Este es el sentido de la expresión que ya pasó de moda, pero cuyos ecos aún resuenan
cada vez que se habla de progreso, desarrollo y futuro: “Vamos a modernizar el
planeta, que está en proceso de unificación”.
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O se habla de “naturaleza”, pero luego se está lejos; o bien uno está cerca, pero sólo
expresa sentimientos. Tal es el resultado de la confusión entre la visión planetaria
y la Terrestre. Se trata de la visión planetaria que se puede decir, considerando las
cosas “desde arriba”, que siempre ha variado y que sobrevivirá a los humanos,
pudiendo tomar el Nuevo Régimen Climático como una oscilación sin importancia. El
Terrestre, por su parte, no permite este tipo de desapego.73
Así, es fácil comprender por qué es imposible ofrecer una descripción muy precisa
de los conflictos por el apego a la tierra y por qué se debe aprender a desmitificar la
noción de “naturaleza”, que pretende englobar estos dos atractores.
Cuando los llamados partidos “ecológicos” tratan de interesar a la gente en lo que
le sucede “a la naturaleza”, una naturaleza que dicen estar “protegiendo”, si por el
término “naturaleza” se entiende la naturalezauniverso vista de la nada que se
supone que se extiende desde las células de nuestro cuerpo hasta las galaxias más
lejanas, la respuesta será sencilla: “Eso está demasiado lejos; es demasiado vago;
no nos concierne; no nos podría importar menos”.
Y el orador tendrá razón. No se avanzará hacia una “política de la naturaleza” mientras
se utilice el mismo término para designar, por ejemplo, la investigación del
magnetismo terrestre, la clasificación de los 3.500 exoplanetas avistados
hasta la fecha, la detección de ondas gravitacionales, el papel de las lombrices en
la aireación del suelo, la reacción de los pastores en los Pirineos ante la reintroducción
de osos, o la reacción de las bacterias en nuestros intestinos ante nuestro último exceso
gastronómico. Que la naturaleza es un verdadero cajón de sastre.
De nada sirve seguir mirando la lentitud de las movilizaciones a favor de la naturaleza
comouniverso. Es completamente incapaz de batir nada político. Hacer de ese tipo de
seres los objetos galileanos el modelo de lo que nos va a movilizar en los conflictos
geosociales es cortejar el fracaso.
Intentar movilizar esa naturaleza en los conflictos de clase es como prepararse para
salir a una marcha de protesta pisando cemento.
Para empezar a describir de manera objetiva, racional, eficaz, para pintar la situación
terrestre con algún grado de realismo, necesitamos todas las ciencias, pero
posicionadas de manera diferente.
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En otras palabras, para tener conocimientos en términos científicos, no ayuda ser
teledirigido a Sirio. Tampoco es necesario rehuir la racionalidad para añadir
sentimientos al frío conocimiento. Es esencial adquirir tanto conocimiento a sangre fría
como sea posible sobre la actividad acalorada de una Tierra finalmente captada de cerca.
dieciséis.
Todo depende, obviamente, de lo que se entienda por “actividad acalorada”. Es fácil
comprender que, vista desde el punto de vista del universonaturaleza, la agencia de la
tierra parezca una ilusión subjetiva, como una simple proyección de sentimientos sobre
una “naturaleza” indiferente.
Así, ya en el siglo XVII, cuando los economistas comenzaron a tomar en cuenta la
“naturaleza”, la tomaron como un mero “factor de producción”, un recurso
precisamente externo, indiferente a nuestras acciones, captado de lejos , como si por
extranjeros que perseguían objetivos que eran indiferentes a la Tierra.
En lo que llamamos sistemas de producción, se supo identificar tanto a los agentes humanos
trabajadores, capitalistas como a las infraestructuras artificiales máquinas,
fábricas, ciudades, agronegocios pero fue imposible tomar los seres que entretanto se
habían convertido en “ natural” (visto desde Sirio) como agentes, actores, entidades
animadas y actuantes del mismo calibre.
Se sentía vagamente que todo lo demás dependía de ellos y que inevitablemente iban
a reaccionar, pero, aquí está el problema, debido a que la naturaleza, como universo,
había oscurecido completamente la naturaleza como proceso, aquellos que estaban
tomando el control de estos recursos, a veces temerosamente, se quedaron desprovistos
de palabras, conceptos y direcciones.
Por supuesto, uno podría hurgar en los archivos de otros pueblos para descubrir
actitudes, mitos y rituales que estaban absolutamente intactos por cualquier noción de
"recurso" o "producción", pero estos hallazgos fueron tomados, en ese momento, como
meros vestigios de viejas formas de subjetividad, de culturas arcaicas superadas
irreversiblemente por el frente de la modernización.74 El testimonio fue conmovedor, sin
duda, pero apropiado para museos etnográficos.
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Es solo hoy que todas estas prácticas se han convertido en preciosos modelos para
aprender a sobrevivir en el futuro.75 La
relación con las ciencias puede cambiar solo si, entre las llamadas ciencias naturales,
aquellas que se enfocan en la naturaleza como proceso ( natura o phusis) se
distinguen cuidadosamente de aquellos que se enfocan en el universo. Mientras que
los segundos comienzan con el planeta tomado como un cuerpo entre los cuerpos, para
los primeros la Tierra aparece enteramente singular.
Para una excelente ilustración del contraste, comparemos un mundo compuesto por
objetos galileanos con ese mismo mundo compuesto por agentes que podrían llamarse
lovelockianos, en honor a James Lovelock (el nombre se usa aquí, como el de Galileo,
para resumir mucho línea más larga de eruditos76).
Para quienes se adhieren a las ciencias de la naturalezacomouniverso, ha habido una
gran incomprensión del argumento de bioquímicos como Lovelock, según el cual es
necesario considerar, en la Tierra, a los seres vivos como agentes que participan
plenamente en los procesos. de generar las condiciones químicas, e incluso en parte
geológicas, del planeta.77 Si la composición del aire que
respiramos depende de los seres vivos, la atmósfera ya no es simplemente el
entorno en el que se ubican y evolucionan los seres vivos. ; es, en parte, el resultado de
sus acciones. En otras palabras, no hay organismos por un lado y ambiente por el
otro, sino una coproducción de ambos. Las agencias se redistribuyen.
La dificultad que tenemos para entender el papel de los seres vivos su poder de actuar,
su agencia en la evolución de los fenómenos terrestres reproduce la dificultad de
entender el fenómeno de la vida en épocas anteriores.
Sin mencionar la dificultad de interpretar las acciones humanas vistas desde Sirius.
De hecho, si tomamos el modelo de los cuerpos que caen como la medida del movimiento
en general, todos los demás movimientos, agitaciones, transformaciones, iniciativas,
combinaciones, metamorfosis, procesos, enredos y superposiciones van a parecer
extraños. Para captarlos habría que imaginar muchos más epiciclos de los que
tuvieron que inventar los antiguos astrónomos para captar el movimiento de los
planetas.
La simplificación que introduce Lovelock en la comprensión de los fenómenos
terrestres no es en absoluto que haya añadido “vida” a la Tierra, o que
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hizo de la Tierra un “organismo vivo”, pero, por el contrario, dejó de negar que los
seres vivos fueran participantes activos en los fenómenos bioquímicos y geoquímicos.
Su argumento reduccionista es exactamente lo contrario del vitalismo. Se
niega a desanimar el planeta eliminando a la mayoría de los actores que intervienen
a lo largo de una cadena causal.78 Ni más ni menos que esto.
Si bien no hay necesidad de adoptar el enfoque de Lovelock como tal, es importante
captar la reorientación política que sería posible si fuéramos a concebir las
ciencias naturales como abarcando todas las actividades necesarias para nuestra
existencia.
Las leyes físicas son las mismas en Sirio y en la Tierra, pero no producen los mismos
resultados.
Con los objetos galileanos como modelo, sí podemos tomar la naturaleza
como un “recurso a explotar”, pero con los agentes lovelockianos es inútil alimentar
ilusiones. Los objetos de Lovelock tienen agencia, van a reaccionar, primero
química, bioquímica y geológicamente, y sería ingenuo creer que van a permanecer
inertes sin importar cuánta presión se les aplique.
En otras palabras, los economistas pueden hacer de la naturaleza un factor de
producción, pero esto no se le ocurriría a alguien que haya leído a Lovelock, oa
Humboldt, para el caso .
El conflicto se puede resumir simplemente: hay quienes continúan mirando las
cosas desde el punto de vista de Sirio y simplemente no ven que el sistema
terrestre reacciona a la acción humana, o no lo creen posible; todavía esperan que
la Tierra sea misteriosamente transmitida a Sirio y se convierta en un planeta entre
otros.80 Básicamente, no creen que haya vida en la Tierra capaz de sufrir y
reaccionar. Y hay quienes buscan, manteniendo un firme control sobre las ciencias,
comprender lo que significa distribuir la acción, la animación, el poder de actuar, a
lo largo de las cadenas causales en las que se encuentran enredados. Los primeros
son escépticos del clima (por gusto por la distancia, si no por corrupción activa);
estos últimos consienten en enfrentarse a un enigma sobre el número y la
naturaleza de los agentes en el trabajo.
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17
Para avanzar en el esfuerzo por describir los conflictos geosociales, es claro que no
podemos prescindir de la ciencia y la razón, pero también debemos ampliar y limitar
el alcance de las ciencias empíricas. Estas ciencias deben extenderse para abarcar
todos los procesos de génesis, a fin de evitar imponer restricciones a priori a la
agencia de los seres con los que tendremos que trabajar. Sin embargo, las ciencias
empíricas también deben estar sujetas a ciertos límites.
En particular, es importante tratar de destacar las ciencias que se relacionan con lo
que algunos investigadores llaman Zona(s) Crítica(s). 81
Visto desde el espacio, todo lo que tiene que ver con el conocimiento del tercer
atractor, el Terrestre, se limita de hecho de manera sorprendente a una minúscula zona
de unos pocos kilómetros de espesor entre la atmósfera y el lecho rocoso. Un
biofilm, un barniz, una piel, unas cuantas capas infinitamente plegadas.
Habla de la naturaleza en general todo lo que quieras, maravíllate ante la inmensidad
del universo, sumérgete con el pensamiento en el centro hirviente del planeta, jadea de
miedo ante esos espacios infinitos, esto no cambiará el hecho de que todo lo
que te concierne reside en la minúscula Zona Crítica. Este es el punto de partida y
también el punto de retorno de todas las ciencias que
nos importa.
Por eso necesitamos circunscribir, entre los campos de conocimiento positivo,
los que tienen que ver con la Zona Crítica, para no tener que pesarnos con todo el
universo cada vez que hablamos de conflictos territoriales.
En filosofía política, hay otra buena razón para mantener tal distinción. Aunque las
ciencias de la naturalezacomouniverso ciertamente están ligadas a la Tierra,
se ocupan de fenómenos lejanos que sólo pueden conocerse a través de
instrumentos, modelos y cálculos. No tiene mucho sentido, al menos para el
común de los mortales, pretender ofrecer alternativas o cuestionar la calidad de esta
investigación. Ante sus resultados, todos nos encontramos en la situación normal de
aprender lo que los expertos tienen que decir sobre ellos, conservando el derecho a no
interesarnos.
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La situación es completamente diferente para las ciencias de la naturaleza como
proceso que se relacionan con la Zona Crítica. Aquí, los investigadores se encuentran
frente a cuerpos de conocimiento en competencia que nunca tienen el
poder de descalificar a priori.82 Deben enfrentar conflictos para cada uno de los
agentes que pueblan la zona y que no tienen ni el privilegio ni la posibilidad de
permanecer desinteresados.
Pocas personas harán campaña por una visión alternativa de los agujeros
negros o la inversión magnética, pero sabemos por experiencia que sobre
suelos, vacunas, lombrices de tierra, osos, lobos, neurotransmisores, hongos,
circulación del agua o la composición del aire, el estudio más pequeño dará
resultados inmediatos. sumergirse en una batalla de interpretaciones a gran escala. La
Zona Crítica no es un salón de clases; la relación entre los investigadores y el público
es cualquier cosa menos puramente pedagógica.
Si todavía teníamos dudas sobre este punto, la pseudocontroversia sobre el clima
es suficiente para disiparlas.83 No hay evidencia de que alguna corporación
importante haya gastado un centavo para producir ignorancia sobre la detección del
bosón de Higgs. Pero negar la mutación climática es otro asunto completamente
diferente: la financiación inunda. La ignorancia por parte del público es un bien tan
preciado que justifica inmensas inversiones.84 En otras palabras, las
ciencias de la naturaleza como proceso no pueden tener el mismo de alguna
manera epistemología elevada y desinteresada como la de las ciencias de la
naturalezacomouniverso. La filosofía que protegía a los segundos no será de
ayuda para los primeros. Sin esperanza de escapar a las controversias, las ciencias
de la naturaleza como proceso harían mejor en organizarse para resistir a todos
aquellos que se interesan, un gran interés, por ellas.
El punto político esencial es que la reacción de la Tierra a la acción humana
parece una aberración a los ojos de quienes creen en un mundo terrestre formado
por objetos galileanos, y parece evidente para quienes la ven como una concatenación
de agentes lovelockianos. .
Si aceptamos lo anterior, entendemos que el tercer atractor no tiene mucho que ver
con la “naturaleza” –en el sentido de naturalezacomouniverso como solía
imaginarse, ya sea como Globo o como Global.
Es a través de lo Terrestre que debemos comprender en adelante la acción
conjunta de los agentes conocidos a través de las ciencias de lo Crítico.
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Zone, que luchan por la legitimidad y la autonomía contra innumerables otras
partes interesadas que tienen intereses contradictorios, y todas las cuales poseen
otros cuerpos de conocimiento positivo. Lo Terrestre está literalmente
dibujando otro mundo, tan diferente de la “naturaleza” como de lo que solía
llamarse el “mundo humano” o la “sociedad”. Los tres son todos entidades
políticas, pero no conducen a la misma ocupación del suelo, al mismo
“acaparamiento de tierras”.
También se puede comprender que el descubrimiento de este nuevo mundo
requiere un equipamiento psicológico diferente, una libido sciendi distinta de la que
se necesita para emprender el camino hacia lo Global. Apuntar a la
emancipación a través de la ingravidez no requiere las mismas virtudes que apuntar
a la emancipación a través de un proceso de arado, una forma de excavar. No
es lo mismo innovar rompiendo todos los límites y todos los códigos que innovar
aprovechando esos límites. Celebrar la marcha hacia adelante del progreso no
puede tener el mismo significado cuando se camina hacia lo Global que
cuando se camina hacia “avances decisivos” al tomar en cuenta las reacciones
de la Tierra a nuestras acciones.
En ambos casos se trata de cuerpos positivos de conocimiento, y sin embargo
estos no implican las mismas aventuras científicas, los mismos laboratorios, los
mismos instrumentos, las mismas investigaciones, ni los mismos investigadores
se dirigen hacia cada uno de estos dos atractores.
La ventaja estratégica de tal distinción es asegurar una cierta continuidad
con el espíritu de innovación, empresa y descubrimiento, lo que parece
indispensable si no queremos desesperar a los citados Modernos, que
también son aliados potenciales. El espíritu de innovación se mantiene, pero se
aplica a diferentes temas.
El período que se abre ante nosotros es, en efecto, una nueva época
de “grandes descubrimientos”, pero estos no se asemejan ni a la conquista total
de un Nuevo Mundo vaciado de sus habitantes, como antes, ni a la huida
precipitada hacia una forma de hiperneomodernidad; en cambio, requieren cavar
profundamente en la Tierra con sus mil pliegues.
Una Tierra lo aprendemos rápidamente con una mezcla de entusiasmo y miedo
que tiene más de un truco en la bolsa y que se está insinuando como un tercero
en todas nuestras acciones. En ambos casos se trata de aferrarse a uno de los
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resortes principales de la tradición moderna – de ir más allá, pero violando
diferentes tabúes, pasando por diferentes Pilares de Hércules.
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Redirigir la atención de la “naturaleza” hacia lo Terrestre podría poner fin a la
desconexión que ha congelado las posiciones políticas desde la aparición de la
amenaza climática y ha puesto en peligro la vinculación de las llamadas
luchas sociales con las que llamamos ecológicas.
La nueva articulación entre las dos luchas se correlaciona con un cambio de un
análisis centrado en un sistema de producción a un análisis centrado en un
sistema de engendramiento. Los dos análisis difieren ante todo en sus principios:
libertad para el primero, dependencia para el segundo. Se diferencian a
continuación en el papel dado a la humanidad: central para el primero, distribuido para el segundo.
Finalmente, se diferencian en el tipo de movimientos de los que se
responsabilizan: mecanismo para el primero, génesis para el segundo.
El sistema de producción se basaba en una determinada concepción de la
naturaleza, el materialismo y el papel de las ciencias; asignó una función diferente
a la política y estaba enraizada en una división entre los actores humanos
y sus recursos. En el fondo, estaba la idea de que la libertad humana se
desplegaría en un escenario natural donde sería posible señalar los límites
precisos de cada propiedad.
El sistema de engendramiento pone en confrontación agentes, actores, seres
animados que tienen distintas capacidades de reacción. No parte de la misma
concepción de materialidad que el sistema de producción, no tiene la misma
epistemología, y no conduce a la misma forma de política. No le interesa
producir bienes para los humanos a partir de los recursos, sino engendrar
terrestres, no sólo humanos, sino todos los terrestres. Se basa en la idea
de cultivar apegos, operaciones que son tanto más difíciles cuanto que los seres
animados no están limitados por fronteras y se superponen constantemente,
incrustándose unos dentro de otros.
Si estos dos sistemas entran en conflicto, es porque ha aparecido otra autoridad
que hace necesario volver a plantear todas las viejas cuestiones, ya no a partir del
proyecto de emancipación solamente, sino a partir del valor nuevamente
redescubierto de la dependencia.
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La dependencia viene primero a limitar, luego a complicar, luego a
reconsiderar el proyecto de emancipación, para finalmente ampliarlo. Como si,
mediante una nueva pirueta dialéctica, se estuviera invirtiendo una vez más el
proyecto hegeliano.85 Como si el Espíritu nunca hubiera terminado de reencarnarse.
Es esta nueva forma de obligación la que se enfatiza en la afirmación de que
no hay planeta (habría que decir Zona Crítica) que pueda albergar la utopía de la
modernización o de la globalizaciónmenos. ¿Cómo negar que nos encontramos
frente a otro poder que impone barreras distintas a los viejos límites llamados
“naturales”?86
Es este mismo conflicto de autoridad el que las élites oscurantistas habían
identificado perfectamente cuando decidieron dejar de compartir el planeta con
el resto de los nueve mil millones de buenas personas cuyo destino, al menos
así lo afirmaban, siempre había sido su principal preocupación. ¿No están
revelando la nueva autoridad a la que buscan ocultar sus
fechorías?87 Es esta misma contradicción la que estalló en forma diplomática el 12
de diciembre de 2015, al concluir el Acuerdo Climático de París, cuando
cada delegación murmuró para sí misma: “¡¿Pero entonces no hay mundo
para todos nuestros proyectos de desarrollo?!”
¿Qué poder aseguró entonces la firma de esos 175 estados, sino una forma de
soberanía ante la que consintieron doblegarse y que los impulsó a ponerse de
acuerdo? Si no es un poder que domina a los jefes de Estado, y al que estos le
otorgan una forma todavía vaga de legitimidad, ¿cómo debería llamarse?
Es esta misma contradicción la que resume el término Antropoceno, por discutida
que sea su fecha de origen y su definición: “El sistema terrestre reacciona en
adelante a vuestra acción de tal modo que ya no tenéis un marco estable e
indiferente en el que presentar sus deseos de modernización.” A pesar de
todas las críticas a las que ha sido sometido el concepto, el prefijo “Anthropos”
aplicado a un período geológico es, en efecto, el síntoma de una repolitización de
todas las cuestiones planetarias. Como si se hubiera grabado una etiqueta “Hecho
por humanos” en todos los viejos recursos naturales.88 Y esto es lo que
finalmente se aclaró, el día que Trump se paró en el Rose Garden de la Casa
Blanca y anunció triunfalmente la retirada de Estados Unidos del Acuerdo de París. .
Su declaración fue una declaración de guerra que autorizaba
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la ocupación de todos los demás países, si no con tropas, al menos con CO2 ,
que América se reserva el derecho de emitir.
¡Intenta decirles a los demás signatarios del acuerdo que no están literalmente
invadidos por los Estados Unidos, que está influyendo en la composición de su
atmósfera a pesar de que están a miles de kilómetros de distancia! He aquí una
nueva expresión de un derecho a la dominación en nombre de una nueva
versión del Lebensraum.
Reconociendo que las contradicciones impulsan la historia política, podemos ver
que lo que alimenta la contradicción entre el sistema de producción y el
sistema de engendramiento es la dependencia de esta nueva forma de autoridad,
que es a la vez muy antigua y recién acuñada.
Otra diferencia entre los dos tipos de sistemas es el papel atribuido a la humanidad,
consecuencia directa de este principio emergente de autoridad.
Se ha estado luchando durante un siglo para determinar si las cuestiones
sobre la naturaleza harían necesario salir del antropocentrismo o si, por el
contrario, el ser humano debería permanecer en el centro, como si hubiera que
elegir entre una ecología más o menos profunda y otra. versión más o menos
“humanista”.
¡Obviamente no hay otra política que la de los humanos, y para su beneficio!
Esto nunca ha estado en duda. La pregunta siempre ha sido sobre la forma y
la composición de este ser humano.
Lo que el Nuevo Régimen Climático pone en entredicho no es el lugar central de
lo humano; es su composición, su presencia, su figuración, en una palabra, su
destino. Ahora bien, si modificas estas cosas, también cambias la definición de
los intereses humanos.
Para los Modernos, en efecto, era imposible situar lo humano en un paisaje
preciso. El término humano se refería o bien a un ser natural como todos los demás
(en el sentido clásico de naturalezauniverso) o bien al ser por excelencia capaz
de desprenderse de la naturaleza (de nuevo concebida a la antigua), gracias a su
alma, su cultura o su inteligencia. Pero nadie ha logrado estabilizar esta
oscilación dándole a la humanidad una forma estable.
Si la situación está cambiando hoy es porque la crisis climática ha descarrilado a
ambos lados : la noción de naturaleza por un lado, la de
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humano por el otro.
Lo que hace bastante inverosímil la idea de una elección a favor o en contra del
antropocentrismo es la suposición de que hay un centro, o más bien dos, el hombre y la
naturaleza, entre los cuales uno supuestamente tiene que elegir. Y aún más
extraña es la idea de que este círculo tiene límites tan bien definidos que dejarían todo lo
demás fuera. ¡Como si hubiera un exterior!
El tema, bajo el Nuevo Régimen Climático, es precisamente que ya no sabemos de qué
dependemos para subsistir. Si el descentramiento no está en la agenda es porque
no hay círculo. Es de la Tierra mucho más que del universo infinito que debemos decir,
siguiendo a Pascal, que “su centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”.
Quizá sea hora, para subrayar este punto, de dejar de hablar de humanos y
referirse en su lugar a los terrestres (los Encadenados), insistiendo así en el humus y,
sí, el compost incluido en la etimología de la palabra “humano”89. (“Terrestre” tiene
la ventaja de no especificar la especie).
Decir “Somos terrenales, somos terrestres entre terrestres”, no conduce a la misma
política que decir “Somos humanos en la naturaleza”. Los dos no están hechos de la
misma tela, o más bien del mismo barro.
La tercera diferencia entre un sistema de producción y un sistema de
engendramiento tiene que ver con la posibilidad de multiplicar los actores sin naturalizar
al mismo tiempo los comportamientos. Convertirse en materialistas ya no es
reducir el mundo a objetos, sino ampliar la lista de movimientos que hay que tener en
cuenta, precisamente los movimientos de la génesis que la vista desde Sirio no nos
permitía seguir de cerca.
Los terrestres, en efecto, tienen el problema muy delicado de descubrir cuántos otros
seres necesitan para subsistir. Al hacer esta lista, esbozan sus lugares de residencia (la
expresión nos permite alejarnos de la palabra “territorio”, una palabra que con
demasiada frecuencia se limita a la simple cuadrícula administrativa de un
estado).
Rastrear a los terrestres es añadir conflictos de interpretación sobre lo que un actor dado
es, quiere, desea o puede hacer, a los conflictos sobre lo que otros actores son, quieren,
desean o pueden hacer, y esto se aplica tanto a los trabajadores como a los demás.
pájaros en el cielo, a los ejecutivos de Wall Street, así como a las bacterias en el suelo, a
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bosques, así como a los animales.90 ¿Qué quieres? ¿De qué eres capaz? ¿Con
quién estás dispuesto a convivir? ¿Quién puede amenazarte?
También evitamos la trampa de pensar que sería posible vivir en simpatía, en
armonía, con los llamados agentes “naturales”. No buscamos el acuerdo entre
todos estos agentes superpuestos, pero estamos aprendiendo a depender de ellos.
Sin reducción, sin armonía. La lista de actores simplemente crece; los intereses
de los actores se están invadiendo unos a otros; todos nuestros poderes de
investigación son necesarios si queremos comenzar a encontrar nuestro lugar
entre estos otros actores.
En un sistema de engendramiento, todos los agentes, todos los seres animados,
plantean cuestiones sobre descendientes y antepasados: en definitiva, la cuestión de
cómo reconocerse e insertarse en linajes que llegarán a perdurar.91 La operación
es eminentemente contraintuitiva. para los citados Modernos. Con ellos,
siempre había que elegir entre lo viejo y lo nuevo, que un cuchillo de carnicero
había separado irreversiblemente. El pasado ya no era lo que permitía el paso, sino
lo simplemente superado, superado. Debatir esta elección, vacilar, negociar, tomarse
su tiempo, era dudar de la flecha del tiempo, pasar de moda.
La perversidad del frente de modernización fue que, al ridiculizar la noción de tradición
como arcaica, excluyó cualquier forma de transmisión, herencia o renacimiento y, por lo
tanto, de transformación, en resumen, de engendramiento. Y esto es cierto tanto
para la educación de la descendencia humana como para los paisajes, los animales, los
gobiernos o las divinidades.
Atrapados en un sistema de producción, los humanos son los únicos que tienen
la capacidad de rebelarse, siempre demasiado tarde; atrapados en un sistema de
engendramiento, muchos otros manifestantes pueden hacerse oír, antes de la catástrofe.
En este último sistema proliferan no sólo los puntos de vista, sino también
los puntos de
vida.92 Al pasar de un sistema de producción a un sistema de engendramiento, vamos
a poder multiplicar las fuentes de rebelión contra la injusticia y, en consecuencia,
aumentar considerablemente la gama de aliados potenciales en las luchas venideras
por lo Terrestre.
Si tal cambio en la geopolítica viniera de una decisión filosófica, no tendría fuerza.
Antes del Nuevo Régimen Climático, al parecer,
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además, ser inverosímil, enrevesado, apocalíptico.
A partir de ahora nos beneficiamos, por así decirlo, de la ayuda que nos brindan
agentes desatados que nos obligan a revisitar la definición de lo que significa
ser humano, un territorio, una política, una civilización.
La situación actual, considerada desde un ángulo oblicuo, no es simplemente una
contradicción, como las innumerables otras que han proliferado en el curso de la
historia material dentro del sistema de producción; es una contradicción entre, por
un lado, el sistema de producción y, por otro, el sistema de engendramiento. No es
simplemente una cuestión de economía sino de la civilización misma.
Para pasar de un sistema a otro tendremos que aprender a desligarnos del reino
de la economización, esa visión de Sirio que se proyecta sobre la Tierra,
oscureciéndola.93 Como escribió Polanyi, la “religión secular” del mercado es no
de este mundo. 94 Su materialismo es un idealismo que la mutación climática ha hecho
aún más inmaterial. Reapropiarnos de la Tierra es luchar contra la invasión de este tipo
de extraterrestres, que tienen intereses y temporalidades distintas a las de los
infraterrestres, y que nos prohíben, literalmente, traer al mundo cualquier ser .
Lo que ha sido el objeto desde el comienzo de este ensayo puede ahora ser
nombrado: lo Terrestre no es todavía una institución, pero es un actor cuyo papel es
claramente diferente del papel político atribuido a la “naturaleza” por los
Modernos.95
Los nuevos conflictos no reemplazan a los antiguos; los agudizan, los despliegan de
manera diferente y, sobre todo, los hacen finalmente identificables. ¡Luchar por
incorporarse a una u otra utopía, la Global o la Local, no tiene los mismos efectos
clarificadores que luchar por aterrizar en la Tierra!
(Por cierto, tal vez sea hora de dejar de usar la palabra "ecología" excepto para
designar un campo científico. Solo se trata de lugares habitados o defendidos
contra otros terrestres que comparten las mismas apuestas. El adjetivo "político"
debe baste de ahora en adelante para designar a estos terrestres, una vez ampliado el
significado de polis, que durante demasiado tiempo ha restringido el término
“político”.)
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Estamos por fin claramente en una situación de guerra, pero es una guerra falsa, a la
vez declarada y latente.96 Algunas personas la ven en todas partes; otros lo ignoran
por completo.
Dramatizando un tanto extravagante, llamémoslo un conflicto entre los humanos
modernos que se creen solos en el Holoceno, en huida hacia lo Global o en éxodo
hacia lo Local, y los terrestres que se saben en el Antropoceno y buscan cohabitar con
otros terrestres bajo la autoridad de un poder que aún carece de institución política.
Y esa guerra, a la vez cívica y moral, nos divide a cada uno por dentro.
19
El talón de Aquiles de cualquier texto que pretenda canalizar los afectos políticos hacia
nuevas apuestas es que el lector puede preguntarse justificadamente, al final: “Todo eso está
muy bien. La hipótesis puede ser atractiva, aunque aún espera ser demostrada, pero ¿qué
vamos a hacer con ella, prácticamente hablando, y qué cambia para mí?
“¿Tengo que dedicarme a la permacultura,97 dirigir manifestaciones,98 marchar al Palacio
de Invierno, seguir las enseñanzas de San Francisco,99 convertirme en hacker,
organizar reuniones de barrio, reinventar los ritos de las brujas,100 invertir en fotosíntesis
artificial, 101 o prefieres que siga a los lobos 102?”
“Dices que me estás dando un esquema para 'triangular' las posiciones de mis amigos y mis
enemigos, pero aparte de tirar dardos para ver si se alejan o se acercan a un polo u otro,
quedo completamente indefenso”.
El objetivo de este ensayo es ciertamente no defraudar, pero no se le puede pedir que vaya
más rápido que la historia que está en marcha: lo Terrestre es conocido por todos, ¿quién no
ha pensado en abandonar el marco de referencia modernista? – y, al mismo tiempo, el Nuevo
Régimen Climático no tiene una encarnación institucional.
Es en esta posición intermedia, en esta guerra falsa, que nos encontramos, a la vez
movilizados hacia el frente y desmovilizados hacia la retaguardia.
La situación es tanto más incierta cuanto que lo Terrestre está a la vez vacío y poblado. Ha
habido innumerables iniciativas para volver a la
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suelo, un término que se encuentra en todas partes, tanto en exposiciones de arte
como en revistas científicas, en el resurgimiento del interés por los recursos
compartidos, en la reocupación de áreas rurales remotas.103 Incluso si, a falta
de otro sistema de coordenadas, estamos sin darnos cuenta cuando vamos a
votar o cuando escaneamos los medios, ya todo está jugado: el gran
desplazamiento ya ha ocurrido.104
Y, sin embargo, es cierto que el tercer atractor no parece muy atractivo.
Requiere demasiado cuidado, demasiada atención, demasiado tiempo,
demasiada diplomacia. Todavía hoy es el Global el que brilla, el que libera,
el que entusiasma, el que permite permanecer tan inconsciente, el que
emancipa, el que da la impresión de la eterna juventud. Solo que no existe. Es
el Local que tranquiliza, que calma, que ofrece una identidad. Pero tampoco existe.
El hecho es que la pregunta planteada al comienzo de este ensayo debería
haber cambiado de significado. “¿Cómo se puede brindar la sensación de
estar protegido sin un retorno inmediato a la identidad y la defensa de las
fronteras?” Y ahora podemos vislumbrar una respuesta: “Por dos
movimientos complementarios que la modernización ha hecho contradictorios:
apegarse al suelo por un lado, apegarse al mundo por el otro”.
El atractor designado como Terrestre, que es claramente distinto de la
“naturaleza” y que no es todo el planeta sino solo la delgada biopelícula de la
Zona Crítica, reúne las figuras opuestas del suelo y el mundo. Un suelo que
nada tiene que ver con lo Local y un mundo que no se parece ni a la
globalizaciónmenos ni a una visión planetaria.
Del suelo hereda este atractor la materialidad, la heterogeneidad, la espesura, el
polvo, el humus, la sucesión de capas, estratos, el atento cuidado que
requiere. Todo lo que no se puede ver desde Sirius. Justo lo contrario de un terreno
que acaba de apoderarse de una urbanización o proyecto inmobiliario.
La tierra, el suelo, en este sentido, no puede apropiarse. Uno le pertenece; no
pertenece a nadie.
Pero el tercer atractor también hereda del mundo, no en la forma del
Global – esa globalizaciónmenos asociada a la desviación del proyecto de
modernización – pero en la forma aún activa del Globo, globalización
más, es decir, el registro de formas de existencia que nos prohiben
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limitarnos a un solo lugar, impedir mantenernos dentro de cualquier límite que pueda
haber.
El suelo nos permite apegarnos; el mundo permite el desapego.
El apego nos permite alejarnos de la ilusión de un Gran Afuera; el desapego nos
permite escapar de la ilusión de las fronteras. Tal es el acto de equilibrio que
hay que refinar.
Lo que nos acerca a la solución, afortunadamente, es una de las propiedades de este
nuevo agente de la historia propio del Nuevo Régimen Climático: no se puede pasar
de lo Local a lo Global transitando por una serie de escalas entrelazadas,
como en el ilusorio impresión de zoom que podemos obtener de Google Earth.105 No
tiene sentido obligar a los
seres que animan los territorios en lucha que constituyen lo Terrestre a retroceder
dentro de fronteras nacionales, regionales, étnicas o identitarias; tampoco tiene
sentido tratar de sustraerse a estas luchas territoriales para “pasar al nivel global” y
captar la Tierra “como un todo”. La subversión de escalas y de fronteras temporales y
espaciales define lo Terrestre. Este poder actúa en todas partes a la vez, pero no es
unificador. Es político, sí; pero no es estatista. Es, literalmente, atmosférico.
Es en este sentido muy práctico que lo Terrestre reorganiza la política. Cada uno de los
seres que participan en la composición de una morada tiene su propia forma de
identificar lo local y lo global, y de definir sus enredos con los demás.
El CO2 no se espacializa de la misma manera que los sistemas de transporte urbano;
los acuíferos no son locales en el mismo sentido que la gripe aviar; los antibióticos
globalizan el mundo de una manera muy diferente a la de los terroristas islámicos106; las
ciudades no forman los mismos espacios que los estados; el perro Cayenne
obliga a su ama, Donna Haraway, a ir en direcciones que ella no habría previsto107; una
economía basada en el carbón, como hemos visto, no configura las mismas luchas
que una economía basada en el petróleo. Etcétera.
Tanto lo Global como lo Local nos brindan una compra inadecuada sobre lo
Terrestre, lo que explica la desesperanza actual: ¿qué se puede hacer con
problemas tan grandes y tan pequeños a la vez? Una perspectiva desalentadora,
de hecho.
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¿Qué hacer? En primer lugar, genere descripciones alternativas. ¿Cómo podríamos actuar
políticamente sin haber inventariado, encuestado, medido, centímetro a centímetro, ser a ser,
persona a persona, lo que nos hace la Tierra? Sin hacer esto tal vez podríamos emitir opiniones
astutas o defender valores respetables, pero nuestros afectos políticos se agitarían en el vacío.
Cualquier política que no proponga redescribir las viviendas que se han vuelto invisibles sería
deshonesta. No podemos permitirnos saltarnos la etapa de descripción. Ninguna mentira política
es más descarada que proponer un programa.
Si la política se ha vaciado de su sustancia es porque las quejas inarticuladas de los de abajo se
representan arriba de una forma tan general y abstracta que las dos parecen no tener una
medida común. No es de extrañar que se acuse a la política de un déficit de representatividad.
Pero, ¿qué ser animado es capaz de describir con precisión las condiciones de las que
depende? La globalizaciónmenos ha hecho que esa operación sea virtualmente imposible
y, de hecho, este era su objetivo principal: no permitir más puntos de apoyo para las protestas, al
hacer que sea imposible aprehender el sistema de producción.
De ahí la importancia de proponer un período inicial de desempaque para afinar la representación
de los paisajes en los que se sitúan las luchas geosociales, antes de recomponerlos.
¿Cómo? Como siempre, de abajo hacia arriba, investigando.
Para eso, debemos estar de acuerdo en definir un lugar de habitación como aquello de lo
que depende un terrestre para su supervivencia, mientras nos preguntamos ¿qué otros terrestres
también dependen de él?
Es poco probable que este territorio coincida con una entidad jurídica, espacial, administrativa o
geográfica clásica. Por el contrario, las configuraciones atravesarán todas las escalas de espacio y
tiempo.
Definir una morada, para un terrestre, es enumerar lo que necesita para su subsistencia y, en
consecuencia, lo que está dispuesto a defender, con su propia vida si es necesario. Esto vale tanto
para un lobo como para una bacteria, para una empresa comercial como para un bosque, para
una divinidad como para una familia. Lo que hay que documentar son las propiedades de
un terrestre – en todos los sentidos de la palabra
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bienes – por los que se posee y de los que depende, en la medida en que si fuera
privado de ellos, desaparecería.
El desafío, obviamente, radica en la elaboración de dicha lista. Aquí es donde la
contradicción entre el proceso de producción y el proceso de
engendramiento es más extrema.
En el sistema de producción, la lista es fácil de hacer: se compone de humanos y
recursos. En el sistema de engendrar, la tarea es mucho más difícil, porque
los agentes, los seres animados, los actores que lo componen, todos tienen sus
propias trayectorias e intereses.
Un territorio, en efecto, no se limita a un solo tipo de agente. Abarca todo el
conjunto de seres animados lejos o cercanos cuya presencia ha sido determinada
por la investigación, por la experiencia, por el hábito, por la cultura como
indispensable para la supervivencia de un terrestre.
Se trata de ampliar las definiciones de clase siguiendo una búsqueda
exhaustiva de todo lo que hace posible la subsistencia. Como terrestre, ¿qué
es lo que más te importa? ¿Con quién puedes vivir? ¿Quién depende de ti para
subsistir? ¿Contra quién vas a tener que luchar? ¿Cómo se puede clasificar la
importancia de todos estos agentes?
Es cuando hacemos este tipo de preguntas que nos damos cuenta de nuestra propia ignorancia.
Cada vez que uno comienza una investigación de este tipo, uno se sorprende por la
naturaleza abstracta de las respuestas. Y, sin embargo, las preguntas sobre
el engendramiento aparecen en todas partes, junto con las de género, raza,
educación, alimentación, trabajo, innovaciones tecnológicas, religión u ocio.
Pero aquí está el problema: la globalizaciónmenos nos ha hecho perder de
vista, en el sentido literal, las causas y los efectos de nuestras sujeciones. De ahí
la tentación de quejarnos en general, y la impresión de no tener ya ninguna
palanca que nos permita modificar la situación.
La gente dirá que tal redescripción de una vivienda es imposible, que tal geografía
política no tiene sentido, que nunca ha existido tal cosa.
Sin embargo, un episodio de la historia de Francia podría dar una idea de
la empresa: la construcción de un libro de quejas, de enero a mayo de 1789,
antes de que el giro revolucionario transformara la lista de quejas en una cuestión
de cambio de régimen: ¿monarquía o república? – y específicamente
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antes de que todas las descripciones fueran agregadas para producir la
concepción clásica de la Política como una cuestión totalizadora. Esta misma visión
de la Política nos vuelve a enfrentar hoy, en la inmensa y paralizante cuestión de
cómo reemplazar el capitalismo por algún otro régimen.
En unos pocos meses, a petición de un rey de espaldas a la pared, en una situación de
desastre financiero y tensión climática, todos los pueblos de Francia, todas las ciudades,
todas las corporaciones, por no hablar de los tres estados, lograron describir con
bastante precisión sus entornos de vida, regulación tras regulación, terreno tras
terreno, privilegio tras privilegio, impuesto tras impuesto.108
Evidentemente, tal descripción era más fácil en una época en la que se podía identificar
más fácilmente que hoy a los privilegiados con los que se entraba en contacto
cotidiano, y en la que se podía escanear con una sola mirada el territorio que
aseguraba la propia subsistencia en la terriblemente precisa sentido de evitar el
hambre.
Pero aún así, ¡qué hazaña! Los alumnos franceses todavía pueden emocionarse con
las narraciones de la toma de la Bastilla o de Valmy, pero la originalidad de la
inscripción, de la geografía de los agravios, es al menos igual de grande. En apenas
unos meses, movido por la crisis general, estimulado por modelos impresos, un
pueblo llamado incompetente demostró ser capaz de representar por sí mismo
los conflictos territoriales para los que buscaba reformas. Existir como pueblo y ser
capaz de describir el lugar de residencia de uno es una y la misma cosa, y esta es
precisamente la capacidad de la que la globalizaciónmenos nos ha privado. Es por
falta de territorio que parece que no hay cuerpo político.
Este episodio ofrece una plantilla para intentar comenzar de nuevo, de abajo hacia
arriba, la descripción de las viviendas, una plantilla que es tanto más impresionante
cuanto que parece no haberse repetido nunca, al menos en Francia. ¿Será posible que
la política no haya hecho nunca más cuentas de sus apuestas materiales, con este
nivel de detalle, desde la época prerrevolucionaria? ¿Podemos ser menos
capaces que nuestros predecesores de definir nuestros intereses, nuestras demandas,
nuestros agravios?
Y si esa fuera la razón por la que la política parecía vaciada de toda sustancia, ¿no
seríamos enteramente capaces de empezar de nuevo? A pesar de los agujeros que la
globalización ha cavado por doquier, haciéndonos muy difícil identificar
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nuestros apegos, es difícil creer que uno no pueda hacerlo tan bien hoy.
Si es cierto que la desaparición del atractor Global ha trastocado totalmente
todas las perspectivas de vida de los terrestres (y no sólo de los humanos), entonces
deberíamos dar prioridad a la reanudación del trabajo de descripción por parte de
todos los seres animados. En cualquier caso, vale la pena intentar el experimento.
Lo que llama la atención en la situación actual es el grado en que las personas
que sufren privaciones se sienten desorientadas y perdidas, por falta de tal
representación de sí mismos y de sus intereses, y el grado en que todos se
comportan de la misma manera, los que se mueven y los que los que se quedan,
los que emigran y los que se quedan, los que se llaman “nativos” y los que se sienten
extranjeros, como si no tuvieran bajo sus pies un suelo habitable duradero y
tuvieran que refugiarse en algún lugar.
La pregunta es si el surgimiento y la descripción del atractor Terrestre pueden
dar sentido y dirección a la acción política, previniendo la catástrofe de un vuelo
precipitado hacia lo Local junto con la ruina de lo que se ha llamado el orden mundial.
Para que haya un orden mundial, primero tiene que haber un mundo más o menos
compartible por este intento de hacer un balance.
En este momento, a mediados de 2018, los espectadores, o al menos los que son
algo sensibles a la situación, se preguntan con angustia no disimulada si será
posible evitar otro agosto de 1914, otro suicidio, esta vez mundial y ya no solo
Europeo, de naciones, bajo las cuales se ha cavado una depresión tan profunda
que todos se precipitarán en ella, con entusiasmo y alegría.
Y esta vez nadie podrá contar con el apoyo tardío de Estados Unidos.
20
Después de pedir que se reanuden los esfuerzos para hacer un balance, sería
bastante grosero no presentarme.
Un académico de una familia burguesa de provincias, hijo del baby boom y, por lo
tanto, exactamente contemporáneo de la "Gran Aceleración", he
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Me beneficié mucho de la globalización (más en lugar de menos) sin
olvidar la parcela de tierra a la que estoy vinculado por una familia de
comerciantes de vino: ¡vinos de Borgoña que se dice que se han globalizado desde
los galos! Sin duda, soy un privilegiado. El lector es libre de concluir que, por lo
tanto, no estoy calificado para hablar de conflictos geosociales.
Entre los muchos apegos que me unen, hay dos que trato de describir con precisión.
Uno tiene que ver con las Zonas Críticas; es objeto de investigación que
publicaré más adelante. 109 Quisiera concluir estas reflexiones con el otro.
Aterrizar es necesariamente aterrizar en algún lugar. Lo que sigue debe tomarse
como una apertura en una negociación diplomática altamente riesgosa con
aquellos con quienes se desea cohabitar. En mi caso, es en Europa donde quiero
bajar a la tierra.
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Europa, ese Viejo Continente, ha cambiado de geopolítica desde que
Reino Unido decidió retirarse y desde que el Nuevo Mundo, gracias a Trump,
ha comenzado a rigidizarse en una versión de la modernidad que parece tomar
los años 50 como su ideal.
Es hacia lo que dudo en llamar la patria europea hacia donde me gustaría
dirigirme. Europa está sola, es cierto, pero sólo Europa puede retomar el hilo
de su propia historia. Precisamente porque atravesó agosto de 1914 y
arrastró consigo al resto del mundo. Contra la globalización y contra
el retorno a las fronteras nacionales y étnicas.
Las carencias de Europa son también sus puntos fuertes. Ser un viejo
continente cuando se habla de engendrar y no simplemente de
producir es una ventaja, ya no un inconveniente. Nos permite retomar la
cuestión de la transmisión. Nos da la esperanza de que podamos pasar de lo
moderno a lo contemporáneo.
Se llama burocrática, esta Europa de las regulaciones y de los negociados, la
Europa “de Bruselas”. Y, sin embargo, como invención legal, ofrece una
de las respuestas más interesantes a la idea, una vez más extendida,
de que el Estadonación es el único que puede proteger a los pueblos
garantizando su seguridad.
La Unión Europea ha logrado, a través de una increíble cantidad de retoques,
materializar de innumerables formas la superposición y la superposición de
los diversos intereses nacionales. Es por la complejidad de sus regulaciones,
que van alcanzando la complejidad de un ecosistema, que muestra el camino.
Exactamente el tipo de experiencia que uno necesita para acercarse a
la mutación ecológica que está traspasando todas las fronteras.
Las mismas dificultades que atraviesa el Reino Unido en su proceso de
salida de la Unión Europea muestran hasta qué punto la
construcción es original porque ha logrado complicar la idea de soberanía
delimitada por fronteras impermeables. Aquí, entonces, se responde una
pregunta: si el Estadonación ha sido durante mucho tiempo el vector de
la modernización que se aleja de las viejas afiliaciones, ahora no es más que
otro nombre para lo Local. Ya no es el nombre del mundo habitable.
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Se dice que la Europa continental ha cometido el pecado de etnocentrismo y
ha pretendido dominar el mundo, y por lo tanto tiene que ser “provincializada”
para reducirla a su tamaño.110 Pero esta provincianización la está salvando
hoy.
Peter Sloterdijk dijo una vez que Europa era el club de naciones que había
renunciado definitivamente al imperio. Permitamos que los partidarios del
Brexit, los votantes de Trump, los turcos, los chinos, los rusos sigan
albergando sus sueños de dominación imperial.111 Sabemos que si todavía
quieren gobernar un territorio en el sentido cartográfico, no tienen mejores
posibilidades que nosotros de dominar esta Tierra que hoy nos
domina como los domina a ellos.
Europa conoce la fragilidad de su mandato en el espacio global. No, ya no
puede pretender dictar el orden mundial, pero puede ofrecer un ejemplo de
lo que significa redescubrir un suelo habitable.
Después de todo, es Europa la que afirma haber inventado el Globo, en el
sentido de espacio capturado por los instrumentos de la cartografía. Un
sistema de coordenadas tan poderoso, demasiado poderoso, que hace
posible registrar, preservar y almacenar la multiplicidad de formas de vida.
Esta es la primera representación de un mundo común: simplificado,
por supuesto, pero común; etnocéntrico, por supuesto, pero
común; objetivando, por supuesto, pero comunes.
Mucho se ha dicho en contra de esta visión demasiado cartográfica,
demasiado unificadora del mundo, incluso por mí; el hecho es que es esta
visión la que nos permite considerar un marco inicial que podría posibilitar el
relanzamiento de un esfuerzo diplomático.
El hecho de que Europa no haya podido evitar que el Globo se le escurra
entre los dedos y se convierta en lo Global le otorga una
responsabilidad particular. Depende de Europa “desglobalizar” este
proyecto y así restaurar su integridad. A pesar de todo, sigue siendo tarea
de Europa redefinir la soberanía de los Estadosnación, una soberanía cuyo
modelo inventó Europa.
Sí, Europa era peligrosa cuando se creía capaz de “dominar” el
mundo, pero ¿no sería aún más peligrosa si se encogiera y buscara, como
un ratoncito, esconderse de
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¿historia? ¿Cómo podría sustraerse a su vocación de recordar, en todos
los sentidos de la palabra “recordar”, la forma de modernidad que inventó?
Precisamente por los crímenes que ha cometido, la pequeñez no es una opción.
Entre estos delitos se encuentra, el más importante de todos, el delito de
haber creído instalarse en lugares, territorios, países, culturas en los que era
necesario o eliminar a los habitantes o sustituir sus formas de vida por las suyas
propias. el nombre de una “civilización” obligatoria. Es este crimen, como
sabemos, el que permitió la imagen y la forma científica del Globo.
Pero incluso ese crimen es otro de sus activos: libera a Europa para siempre
de la inocencia, de la idea de que se puede hacer una historia nueva y
diferente rompiendo con el pasado, o escapar de la historia de una vez por todas.
Si la primera Europa unida fue creada desde abajo, sobre una base de
carbón, hierro y acero, la segunda también vendrá desde abajo, de la humilde
materia de un suelo algo duradero. Si la primera Europa unida se creó
para dar un hogar común a millones de “desplazados”, como se dijo al final de
la última guerra, entonces la segunda también se hará por y para los
desplazados de hoy.
Europa no tiene sentido si no está en proceso de volver a mirar los abismos
abiertos por la modernización. Este es el mejor sentido que se le puede dar a
la idea de una modernización reflexiva.112 En cualquier caso,
se ha impuesto en Europa otro sentido de la reflexividad: el contragolpe de la
globalización. Si esto estuviera en peligro de ser olvidado, las migraciones le
recordarían a Europa que no puede escapar a sus acciones pasadas.
Los sabelotodos de Europa están indignados: ¿Cómo puede tanta gente pensar
que puede cruzar las fronteras de Europa, establecerse descaradamente
“en nuestro espacio” y “sentirse como en casa”? Los antiinmigracionistas
debieron pensar en esto antes, antes de los “grandes descubrimientos”, antes de
la colonización, antes de la descolonización. Cualquier grupo que tenga
miedo del Gran Reemplazo no debería haber comenzado por ir a
reemplazar las “tierras vírgenes” con sus propias formas de vida.
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Es como si Europa hubiera hecho un pacto centenario con los potenciales
migrantes: fuimos a vuestras tierras sin pediros permiso; vendrás al nuestro sin
preguntar. Dar y recibir. No hay forma de salir de esto. Europa ha invadido a
todos los pueblos; todos los pueblos vienen a Europa a su vez.
Y además, Europa ha hecho un pacto con los demás terrestres, que también se
disponen a invadir sus fronteras: el agua de los mares, los ríos secos o desbordados,
los bosques obligados a migrar lo más rápido posible para no ser superados. por
el cambio climático, microbios y parásitos, todos estos también aspiran a un gran
reemplazo. Vinimos a ti sin invitación; ahora vienes a nosotros sin invitación.
Nos hemos beneficiado de todos los recursos; ahora estos recursos, convertidos
en actores por derecho propio, se han propuesto, como el bosque de Birnam,
recuperar lo que les pertenece.
Es en parte en el territorio de Europa donde las tres grandes preguntas del día
pueden converger:
¿Cómo podemos salir de la globalizaciónmenos? ¿Cómo podemos
enfrentarnos a la reacción del sistema terrestre a las acciones humanas? ¿Cómo
podemos organizarnos para acoger a los refugiados?
Esto no significa que otros no harán estas cosas. Significa que Europa, por su
historia, tiene que lanzarse primero porque fue la primera en ser responsable.
¿Pero qué Europa? ¿Quién es europeo? ¿Cómo asociar la bella expresión
“morada” a ese mecanismo burocrático desalmado?
¿Europa, sin alma? ¡Qué concepto erróneo! Habla docenas de idiomas,
y miles más, gracias a quienes han encontrado refugio allí. De norte a sur y
de este a oeste abarca cientos de ecosistemas diferentes. Por todas partes, en
cada pliegue de la tierra, en cada esquina, tiene huellas de las batallas que
han unido a cada uno de sus habitantes con todos los demás. Tiene ciudades, ¡y
qué ciudades! Europa es el archipiélago de las ciudades suntuosas. Míralas,
estas ciudades, y comprenderás por qué la gente parte de
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en todas partes para tener la oportunidad de vivir en ellos, aunque sea en
la periferia.
Ha tejido y desentrañado de todas las formas posibles los límites y beneficios de la
soberanía. Durante siglos ha probado el pan de la democracia. Es lo
suficientemente pequeño como para no confundirse con el mundo y lo
suficientemente grande como para no limitarse a un pequeño terreno. Es rica,
increíblemente rica, y su riqueza está asegurada por una tierra que no ha
sido completamente devastada, en parte, como sabemos, ¡porque ha invadido y
devastado a otras!
De manera casi increíble, ha logrado preservar campiñas, paisajes y
administraciones, e incluso algunos estados de bienestar que aún no han sido
desmantelados.
Otra de sus ventajas es atribuible a sus vicios: al haber extendido su
economía al planeta, ha logrado no intoxicarse del todo con este
fenómeno. La economización es como la modernización: es un veneno de
exportación contra el cual los europeos han logrado protegerse parcialmente con
antídotos sutiles.
¿Sus límites no están claros? ¿No sabes dónde se detiene? Pero, ¿qué
organismo terrestre hay del que se pueda decir dónde comienza y dónde
termina? Europa es global a su manera, como todos los terrestres.
Parece que otras culturas la llaman “decadente” y pretenden oponerle sus propias
formas de vida. Que muestren sus virtudes, estos pueblos que prescinden de la
democracia, y dejemos que los demás pueblos juzguen.
Así que aquí estamos: Europa está retomando el hilo de su historia. Quería ser el
mundo entero. Hizo un primer intento de suicidio, y luego otro.
Estuvieron cerca de lograrlo. Luego pensó que podría escapar de la historia
refugiándose bajo el paraguas estadounidense. Este paraguas, tanto moral como
atómico, se ha plegado. Europa está sola y sin protector. Este es
exactamente el momento para que vuelva a entrar en la historia sin imaginar que
dominará la historia. 113
es una provincia? Bien; eso es justo lo que necesitamos: un experimento local,
y sí, un experimento provinciano de lo que significa habitar una tierra después
de la modernización, con aquellos a quienes la modernización ha desplazado
definitivamente.
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Como hizo al comienzo de su historia, Europa vuelve a retomar la cuestión de
la universalidad, pero esta vez no se apresura a imponer sus propios
prejuicios a los demás. Nada como un Viejo Continente para retomar
sobre nuevas bases lo común, mientras se observa, con angustia, que
la condición universal hoy pasa por vivir en las ruinas de la modernización,
buscando a tientas un lugar donde habitar.
Después de todo, volviendo a la cuestión del mundo común en el
momento de un regreso inesperado a la barbarie, cuando quienes
constituían el viejo “Occidente” han abandonado la idea misma de construir un
orden mundial, ¿no es esto realmente una perspectiva más positiva? versión
de su historia milenaria?
La Tierra que Europa había querido agarrar como Globo se ofrece de nuevo
como lo Terrestre, ofreciéndole a Europa una segunda oportunidad que de
ningún modo merecía. Esto es muy apropiado para la región del mundo que
tiene la mayor responsabilidad en la historia de la agitación ecológica.
Una debilidad más que puede convertirse en una ventaja.
¿Cómo dudar de que Europa pueda convertirse en una de las patrias de todos
aquellos que buscan suelo? “Un europeo es cualquiera que quiera serlo”. Me
gustaría estar orgulloso de ella, de esta Europa, con todas sus arrugas y
costuras; Quisiera poder llamarla mi patria, su refugio.
Ahí he terminado. Ahora, si lo deseas, te toca a ti presentarte, cuéntanos un poco
dónde te gustaría aterrizar y con quién aceptas compartir morada.
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notas
1. Comentario hecho por el yerno de Donald Trump, citado por Sarah Vowell, The New York
Times, 8 de agosto de 2017.
2. Véase en particular Francis Fukayama, The End of History and the Last
Hombre (Nueva York: Free Press, 1992).
3. La expresión “Nuevo Régimen Climático” se desarrolla en Bruno Latour, Facing Gaia:
Eight Lectures on the New Climatic Regime, trad.
Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2017 [2015]).
4. Los católicos han hecho todo lo posible para ignorar el vínculo entre la pobreza y los
desastres ecológicos que, sin embargo, está claramente articulado en la encíclica del
Papa Francisco, Laudato Si! (Vaticano: Santa Sede, 2015).
5. Incluso el presidente francés Macron, que ha sido indiferente a estas cuestiones,
se sintió obligado a tomarlas en consideración cuando presentó
#MaketheEarthGreatAgain apenas dos días después de la declaración de Trump.
anuncio.
6. Dina Ionesco, Daria Mokhnacheva y François Gemenne, The Atlas of Environmental
Migration (Londres: Routledge, 2016).
7. Véase Stefan Aykut y Amy Dahan, Gouverner le climat? Vingt y de
négociation climatique (París: Presses de Sciences Po, 2015). El texto de la INDC
(Contribución prevista nacionalmente determinada, en la jerga de la ONU) que se
preparó para la COP21 presenta los proyectos de desarrollo de cada país (ver
www.diplomatie.gouv.fr/fr/politiqueetrangeredela france/climat/paris 205
cop21/lescontributionsnationalespourlacop 21, consultado el 7 de agosto de 2017).
8. La perversa universalidad de perder la propiedad de uno está bien documentada en
Saskia Sassen, Expulsions: Brutality and Complexity in the Global Economy
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014).
9. De ahí la adecuación de la expresión “aprender a vivir en las ruinas”, del importantísimo
libro de Anna Lowenhaupt Tsing, The Mushroom at
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the End of the World: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins
(Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015).
10. La idea de un frente de modernización y la forma en que distribuye los efectos
políticos se desarrolla con más detalle en Bruno Latour, We Have Never Been
Modern, trad. Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard University Press,
1993 [1991]).
11. Karl Polanyi, La gran transformación (Boston, MA: Beacon Press,
1957 [1944]).
12. Este texto sigue una convención según la cual el término “tierra” en minúsculas
corresponde al marco tradicional de la actividad humana (el ser humano
en la naturaleza), mientras que “Tierra” en mayúsculas indica un poder de
actuar en el que comenzamos reconocer, aunque no haya sido plenamente
instituido, algo así como una entidad política.
13. Sobre esta historia, ver especialmente Paul N. Edwards, A Vast Machine:
Modelos informáticos, datos climáticos y la política del calentamiento global
(Cambridge, MA: MIT Press, 2010).
14. Véase Christophe Bonneuil y JeanBaptiste Fressoz, The Shock of the
Anthropocene: The Earth, History and Us, trad. David Fernbach (Nueva York:
Verso, 2016).
15. Véase Naomi Oreskes y Erik M. Conway, Merchants of Doubt: How a Handful
of Scientists Obscured the Truth on Issues from Tobacco Smoke to Global
Warming (Nueva York: Bloomsbury Press, 2010).
16. Esta datación es obviamente bastante vaga, pero no contradice los datos
proporcionados por Thomas Piketty en Capital in the TwentyFirst Century,
trad. Arthur Goldhammer (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014
[2013]), y la minuciosa exploración de Dominique Pestre de la forma en que la
economía ha absorbido y eufemizado la ecología. Ver especialmente
Dominique Pestre, “La mise en économie de l'environnement comme règle, 1970–
2010. Entre théologie économique, pragmatisme et hégémonie politique”,
Ecologie et Politique 52 (2016): 19–44. Las reacciones al informe del Club
de Roma de 1972 pueden servir como un hito en todo este asunto de la
cronología. Véase Élodie VieilleBlanchard, “Les
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limites à la croissance dans un monde global. Modélisations,
prospects, réfutations”, tesis, EHESS, París, 2011.
17. En The World Inequality Report: 2018 (Cambridge, MA: Belknap Press, 2018),
Facundo Alvaredo et al. confirman que el punto de inflexión está alrededor de la
década de 1980, como se muestra de manera tan brillante en David Leonhardt,
“Our Broken Economy, in One Simple Chart”, The New York Times, 7 de agosto de 2017.
18. Por un asombroso retrato psicológico del dueño del Titanic, quien
sobrevivió al naufragio, véase Frances Wilson, How to Survive the Titanic: The
Sinking of J. Bruce Ismay (Nueva York: Harper, 2012).
19. Véase David Kaiser y Lee Wasserman, “The Rockefeller Family Fund Takes on
Exxon Mobil”, New York Review of Books, 8 y 22 de diciembre de 2016. Véase
también Geoffrey Supran y Naomi Oreskes, “Assessing Exxon Mobil's Climate
Change Communications” (1977). –2014),”
Cartas de investigación ambiental 12, no. 8 (2017).
20. Consulte Evan Osnos, “Doomsday Prep for the SuperRich”, The New Yorker (30
de enero de 2017):
https://www.newyorker.com/magazine/2017/01/30/doomsdayprepfor the Super
rico. Para ver un retrato impactante de la construcción de este mundo
extraterritorial, consulte los Paradise Papers publicados por el
Consorcio Internacional para el Periodismo de
Investigación en 2017: https://www.icij.org/investigations/paradisepapers/.
21. El problema con las teorías de la conspiración, como ha demostrado Luc
Boltanski, es que a veces se corresponden demasiado bien con la realidad
(Luc Boltanski, Mysteries and Conspiracies, trad. Catherine Porter [Cambridge,
Reino Unido: Polity, 2014]). Es tentador creer esto si uno lee Democracy
in Chains: The Deep History of the Radical Right's Stealth Plan for America
de Nancy MacLean (Londres: Penguin Random House, 2017).
22. Este es el principio común de la sociología de la ciencia y la tecnología (STS).
Véase, por ejemplo, Ulrike Felt et al., The Handbook of Science and
Technology Studies, 4.ª edición (Cambridge, MA: MIT Press, 2016).
23. Véase James Hoggan, Climate CoverUp: The Crusade to Deny Global
Calentamiento (Vancouver: Greystone Books, 2009).
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24. Véase el libro muy breve y muy inquietante de Naomi Oreskes y Erik M. Conway, The
Collapse of Western Civilization: A View from the Future (Nueva York: Columbia
University Press, 2014).
25. Esto no significa que los comentaristas lo sepan. En un manifiesto publicado en
forma de libro en 12 idiomas que recoge lo que los intelectuales tienen que
decir sobre la “gran regresión” –es decir, la sorpresa que sienten ante el “ascenso
del populismo”–, solo un capítulo, el mío, trata de esto. pregunta: véase Heinrich
Geiselberger, ed. La gran regresión (Londres: Polity, 2017).
26. Marshall Sahlins, Culture in Practice (Nueva York: Zone Books, 2000).
27. Consulte el sitio de Singularity University, https://su.org, consultado el 7 de agosto de
2017, y para una descripción aterradora, véase Yuval Noah Harari, Homo Deus: A
Brief History of Tomorrow (Londres: Harvill Secker, 2016).
28. La multiplicación, tanto en la izquierda como en la derecha, de demandas cada vez
más estridentes de políticas de identidad en nombre de valores no negociables
muestra que el segundo polo, el del Globo, ha dejado de ejercer el poder de
atracción que una vez hizo posible fusionar a los dos en un proyecto de
universalidad.
29. Agradezco a JeanMichel Frodon este enlace a la película Sully (2016).
30. Esto es diferente del pensamiento conservador, como Jeremy W. Peters
sugiere en “Están construyendo un movimiento centrado en Trump. Pero no lo
llamen trumpismo” (The New York Times, 5 de agosto de 2017).
31. Recién a fines del siglo XX, el tema del clima se convirtió en un tema tan esencial que
definió a los republicanos como el aborto o el antidarwinismo. La estrategia del
designado de Trump como director de la Agencia de Protección Ambiental,
Scott Pruitt, dirigida a borrar el conocimiento sobre cuestiones climáticas, parece
seguir una política más coherente que la del presidente.
32. La deslocalización había existido como un fenómeno sociológico importante (véase
John Urry, Offshoring [Londres: Polity, 2014]), ¡pero no estaba destinado a ser
practicado por una nación entera!
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33. Esto es lo que Kyle McGee llama "pagano"; ver Tierra pagana:
Trumpismo y ecología política (Goleta, CA: Punctum Books, 2017).
34. Como se hizo en Facing Gaia, 2017.
35. El tema de la geohistoria se introdujo en un conocido artículo de Dipesh
Chakrabarty, “The Climate of History: Four Theses,” Critical Inquiry 35.
(Invierno de 2009): 197–222.
36. Véase Anna Lowenhaupt Tsing, Nils Bubandt, Elaine Ganet y Heather Anne
Swanson, eds., Arts of Living on a Damaged Planet: Ghosts and Monsters of
the Anthropocene (Minneapolis, MN: University of Minnesota Press,
2017).
37. Esta figura de la mente moderna en proceso de reciclaje fue esbozada por
Michel Tournier con su Crusoe a quien Viernes tiene que explicar pacientemente
cómo comportarse en su isla para dejar de ser un extraño, como lo fue al
principio. ¡Otra inversión de los lazos entre poseedor y propiedad, tan completa
que Crusoe decide al final quedarse en la isla Speranza!
Véase Michel Tournier, viernes, trad. Norman Denny (Nueva York:
Pantheon Books, 1969 [1967]).
38. Véase Clive Hamilton, Christophe Bonneuil y François Gemenne, The
Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking
Modernity in a New Epoch (Londres: Routledge, 2015).
39. Ver la notable presentación en Timothy Lenton, Earth System Science
(Oxford: Oxford University Press, 2016).
40. De ahí la viva disputa sobre el regreso –o no– de lo humano
figura como actor principal. Para tomar dos extremos: Donna Haraway, Staying
with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (Durham, NC: Duke University
Press, 2016), y Clive Hamilton, Defiant Earth: The Fate of Humans in the
Anthropocene (Cambridge, Reino Unido: Polity , 2017).
41. Agradezco a Aurélien Gamboni y Sandrine Tuxeido por hacer esta
conexión entre el cuento de Poe y la crisis climática.
42. Véase www.globalwitness.org/en/campaigns/environmental
activists/dangerousground, consultado el 7 de agosto de 2017.
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43. De Blair a Macron. Pero también, más seriamente en la teoría social. Ver
Anthony Giddens, Más allá de la izquierda y la derecha: el futuro de la política radical
(Londres: Polity, 1994).
44. Este es el problema de los afectos desencadenados por el tema del decrecimiento.
En el horizonte moderno, no se puede adoptar el decrecimiento sin retroceder.
O bien hay que cambiar de horizonte. De ahí la importancia de proponer otros
términos, quizás el de prosperidad. A lo largo del nuevo vector, si uno no puede
progresar, al menos puede esperar prosperar .
45. Anna Tsing ha ofrecido un esquema mejor que este; la suya consiste en
tomando cualquier apuesta como si fuera jalada en diferentes direcciones por los
cuatro atractores. De hecho, esto sería más realista, pero más difícil de presentar en
un dibujo simple. Comunicación personal, Aarhus, junio de 2016.
46. Véase Bruno Latour y Peter Weibel, Making Things Public:
Atmósferas de democracia (Cambridge, MA: MIT Press, 2005).
47. Véase Noortje Marres, Material Participation: Technology, the
Environment and Everyday Publics (Londres: Palgrave, 2012). Es a Marres a
quien le debemos el hermoso eslogan: “Sin problema, sin política”.
48. El acrónimo ZAD de las Zones à défendre francesas ha dado lugar a
“zadista” como etiqueta para los activistas que intentan detener la construcción de
un aeropuerto cerca de la ciudad de Nantes. Su estrategia ha sido ocupar el terreno
que se “desarrollará” para el aeropuerto proyectado y aliarse de nuevas formas con
agricultores y otros activistas.
49. Según el neologismo que ofrece Donna Haraway para distinguir
el mundo desde el globo de la globalización.
50. Las dificultades que tienen los sociólogos de lo social simplemente para ubicar la
sociología de las asociaciones (también llamada teoría del actorred o ANT) brindan
en forma reducida un paralelo casi perfecto con la lentitud de los movimientos
socialistas para descubrir cómo lidiar con los problemas ecológicos. preguntas.
Recordemos que “colectivo” es el término que puede sustituir a “social”
ampliando el abanico de asociaciones que así se recogen.
Véase Bruno Latour, Reensamblaje de lo social: una introducción a la teoría de
la red del actor (Oxford: Oxford University Press, 2005).
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51. El término señala el crecimiento exponencial del impacto de la actividad
humana en el planeta, que convencionalmente se considera que comenzó
a raíz de la Segunda Guerra Mundial. Véase Will Steffen, Wendy Broadgate,
Lisa Deutsch, Owen Gaffney y Cornelia Ludwig, “La trayectoria
del Antropoceno: La gran aceleración”, The Anthropocene Review 2
(2015): 81–98.
52. Un bloqueo acentuado aún más por las continuas denuncias sobre “el fin
del espíritu revolucionario”, sobre la necesidad de “inventar nuevas utopías”
o de proponer “nuevos mitos movilizadores”, tantas maneras de seguir
soñando en voz alta con el mismo histórico. trayectoria.
53. Ver Pierre Charbonnier, “Le socialisme estil une politique de la nature?
Una conferencia ecológica de Karl Polanyi”, Incidences 11 (2015): 183–
204.
54. Aquí vuelvo a la pregunta planteada por el título de Naomi Klein, This
Changes Everything: Capitalism vs. the Climate (Nueva York: Simon &
Schuster, 2014), tratando de entender por qué tan pocas cosas
están cambiando debido a la estabilidad de puntos de referencia políticos
– y en particular por el efecto adormecedor del término capitalismo.
55. O bien no consiguen salir de un modelo que vuelve a naturalizar la cuestión.
Este es el problema de cualquier metáfora biológica, como “metabolismo”.
De ahí la importancia de volver río arriba para reconsiderar las nociones de
naturaleza para estar seguros de que no van a extinguir precisamente la
política que algunos buscaban relanzar.
Véase Jason Moore, Capitalism in the Web of Life: Ecology and the
Accumulation of Capital (Nueva York: Verso, 2015); el título del libro
reafirma sucintamente el problema que estoy tratando de circunscribir aquí.
56. Timothy Mitchell, Carbon Democracy: Poder político en la era del petróleo
(Londres: Verso, 2011).
57. La obsesión de Trump por la vuelta al carbón (“King Coal”) es casi una
perfecta ilustración de la nueva geopolítica: una soñada utopía humeante
con todas las relaciones sociales asociadas en una tierra que ya no
existe y en una época desfasada por 50 años.
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58. Un vínculo perseguido con fuerza durante muchos años por Mike Davis, por
ejemplo, Late Victorian Holocausts: El Niño Famines and the Making of the Third
World (Londres: Verso, 2002).
59. Tomo prestado este contraste de Michel Lussault, De la lutte des
classes à la lutte des places (París: Fayard, 2009), pero en un sentido algo
diferente, como se verá más adelante. Reconozco que “geo social” mantiene el
dualismo y hace que el guión haga todo el trabajo.
Este es un caso en el que necesitamos poner vino nuevo en odres viejos.
60. Citado en www.reporterre.net/Nousnedefendonspaslanature, Consultado el 7 de
agosto de 2017.
61. Bruno Latour, Politics of Nature: How to Bring the Sciences into Democracy,
trad. Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004).
62. El punto central de Carbon Democracy de Timothy Mitchell es dejar en claro cómo
una ciencia de la escasez se convirtió en una ciencia de la cornucopia ilimitada.
Aquí hay un patrón: cuando la ecología insiste en la existencia de límites,
las ciencias económicas encuentran la manera de inventar un futuro ilimitado.
63. Dejar a los nietos un mundo menos habitado que aquel en el que nacieron, vivir con
la idea de que uno es un agente de la sexta extinción, son algunas de las
preocupaciones que inclinan hacia la tragedia todas las cuestiones ecológicas.
64. El término fue introducido por Edmund Husserl. El tema del universo infinito se remonta
a la obra clásica de Alexandre Koyré, From the Closed World to the Infinite Universe
(Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1957).
65. Véase la magnífica obra en tres volúmenes editada por Dominique Pestre,
L'histoire des sciences et des savoirs (París: Seuil, 2015). Esta colección logra historizar
a los productores de la universalidad y sobre todo ubicarlos geográficamente.
66. Véase Isabelle Stengers, The Invention of Modern Science, trad. daniel l
Smith (Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2000 [1993]).
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67. Véase Isabelle Stengers, La vierge et le neutrino (París: Les Empêcheurs de penser en
rond, 2005), especialmente el anexo.
68. La paradoja es que una máquina no obedece en modo alguno a los principios de
la mecánica, que siguen siendo una forma de idealismo; Gilbert Simondon
desarrolló este tema en Sobre el modo de existencia de los objetos técnicos, trad. Cecile
Malaspina y John Rogove (Minneapolis, MN: Univocal Publishing, 2017). Que las máquinas
no están hechas mecánicamente se muestra en Bruno Latour, Aramis, or the Love of
Technology, trad. Catherine Porter (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996).
69. En Nature as Event: The Lure of the Possible, trad. Michael Halewood (Durham, NC: Duke
University Press, 2017), Didier Debaise brinda una versión particularmente esclarecedora
de la historia filosófica de esta bifurcación.
70. El término “naturalista” ha sido definido de manera ahora canónica por Philippe
Descola en Beyond Nature and Culture, trad. Janet Lloyd (Chicago, IL: University of
Chicago Press, 2013).
71. Véase Silvia Federici, Caliban and the Witch (Nueva York: Autonomedia,
2004).
72. Una obsesión del pensamiento reaccionario con los riesgos de las migraciones que entrarían
y reemplazarían a un pueblo autóctono “de nacimiento” por un grupo alóctono. Como todas
las obsesiones populares, ésta simboliza y desplaza la presencia de otro fenómeno, otro
gran reemplazo: el cambio de tierra.
73. De ahí el esfuerzo por hacer el contraste entre Planeta y Terrestre
visible gracias a la cartografía, como en el proyecto de Frédérique AïtTouati, Alexandra
Arènes y Axelle Grégoire, Terra Forma. Ver http://cargocollective.com/
etherrestrategiclandscape/TERRAFORMA
74. De ahí la importancia de la segunda y menos conocida parte de
Más allá de la naturaleza y la cultura de Descola sobre los modos de relación,
especialmente los pasajes sobre la producción.
75. Una brusca transformación de la mirada que nos hace leer con tanta avidez Nastasja
Martin, Les âmes sauvages: Face à l'Occident, la résistance
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d'un people d'Alaska (París: La Découverte, 2016) como la impresionante El hongo del fin del
mundo de Anna Lowenhaupt Tsing .
76. Ver Sébastien Dutreuil, “Gaïa: Hypothèse, program de recherche pour le système terre,
or philosophie de la nature?” (tesis doctoral, Universidad de París I, 2016); viene un
libro. Véase también Bruno Latour, Facing Gaia, y Timothy Lenton, Earth System.
77. James Lovelock, Las edades de Gaia: una biografía de nuestra Tierra viviente
(Nueva York: Norton, 1995).
78. Este punto se ha desarrollado más en Bruno Latour, “Por qué Gaia no es un Dios de la
Totalidad”, edición especial, “Geosocial Formations and the Anthropocene”, Theory,
Culture and Society 34.2–3 (2017): 61–82.
79. El regreso al favor de Alexander von Humboldt es un síntoma de este cambio.
hacia las ciencias de la tierra concebidas de manera diferente. Véase el éxito de ventas de
Andrea Wulf, La invención de la naturaleza: el nuevo mundo de Alexander von Humboldt
(Nueva York: Knopf, 2015).
80. Este escenario de teletransportación metafórica se explora, entre otros, en la encuesta
propuesta por Déborah Danowski y Eduardo Viveiros de Castro en Los fines del mundo,
trad. Rodrigo Nunes (Cambridge, Reino Unido: Polity, 2016).
81. Este término es utilizado por una red de investigadores en ciencias de la tierra para
comparar sitios equipados, a menudo en cuencas hidrográficas, combinando los resultados
de disciplinas que anteriormente funcionaban por separado (http://
criticalzone.org/national/). En singular, el término Zona Crítica designa la capa delgada en
la que la vida ha modificado radicalmente la atmósfera y la geología de la tierra, en
oposición al espacio más allá oa la geología profunda debajo. Consulte Susan L. Brantley
et al., "Diseño de una red de observatorios de zonas críticas para explorar la piel viva
de la Tierra terrestre", Earth Surface Dynamics 5 (2017): 841–60.
82. Una parte importante del trabajo de Isabelle Stengers radica en ralentizar ese
descalificación pero sin disminuir la importancia de las ciencias: esto es lo que ella llama
“civilizar”. Véase su reciente In Catastrophic Times: Resisting the Coming Barbarism, trad.
Andrew Goffey (Londres: Open Humanities Press, 2015).
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83. Abundan los ejemplos, pero véase especialmente Charles D. Keeling, “Rewards and
Penalties of Recording the Earth”, Annual Review of Energy and Environment
23 (1998): 25–82, y Michael E. Mann, The Hockey Stick and the Climate Wars:
Dispatches from the Front Lines (Nueva York: Columbia University Press, 2013).
84. La idea de una producción activa de ignorancia ha sido popularizada en el caso
del tabaco por Robert Proctor, en Golden Holocaust: Origins of the Cigarette
Catastrophe and the Case for Abolition (Berkeley, CA: University of California
Press, 2011).
85. “La cuestión comunista ha sido mal enmarcada, primero porque ha sido planteada
como una cuestión social, es decir, como una cuestión estrictamente humana .
A pesar de esto, nunca ha dejado de alterar el mundo”. Comité Invisible,
Maintenant (París: La Fabrique, 2017), p. 127.
86. Consulte Will Steffens et al., “Planetary Boundaries: Guiding Human
Development on a Changing Planet”, Science Express, 2015.
87. El mito de los republicanos estadounidenses según el cual la ciencia del clima es un
complot socialista o chino para dominar los Estados Unidos proporciona una
figura bastante explícita de este poder, reconocido como intencional y directamente
geopolítico, lo que indica que los adherentes a una realidad alternativa son, en a
pesar de todo, capaces de designar con cierta precisión la realidad a la que se
enfrentan.
88. Defiant Earth de Clive Hamilton plantea la importante cuestión de un
necesario retorno al antropocentrismo.
89. Sugerido en Haraway, Staying with the Trouble, p. 55.
90. El éxito de obras que revelan la agencia de seres tan diferentes como
bosques, bacterias intestinales, chimpancés, hongos o suelos, da fe del gran viraje
en la definición de lo que actúa. Es este cambio de paradigma lo que tan
bien ha documentado Vinciane Despret. Véase, en particular, ¿ Qué dirían
los animales si hiciéramos las preguntas correctas?, trad. Brett Buchanan
(Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2016 [2012]).
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91. De ahí la importancia de la filosofía del organismo desarrollada por Whitehead
y renovada por Isabelle Stengers en Thinking with Whitehead: A
Free and Wild Creation of Concepts, trad. Michael Chase (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 2011 [2002]).
92. El término point de vie (en francés, muy bien paralelo a point de vue) ha
sido propuesto por Emanuele Coccia en La vie des plantes: Une
métaphysique du mélange (París: Payot, 2016).
93. Véase Michael Callon, L'emprise des marchés: Comprendre leur
fonctionnement pour pouvoir les changer (París: La Découverte, 2017), un
desarrollo de sus anteriores Laws of the Market (Oxford: Blackwell, 1998).
94. Polanyi, La Gran Transformación, pág. 139.
95. Aquí, en cierto sentido, volvemos a la antigua palabra “ley” tal como la
entendía Montesquieu; lo vinculó explícitamente, además, a la noción
de “clima”. Este término, malinterpretado durante mucho tiempo hasta el
advenimiento del Nuevo Régimen Climático, nos obligaría a escribir algo
así como “el espíritu de las leyes de la naturaleza”. Agradezco a Gerard
de Vries su interpretación de Montesquieu.
96. De ahí la rareza de ver juntos a Macron y Trump saludando a las tropas
desfilando por los Campos Elíseos el 14 de julio de 2017.
97. Como mucha gente ha hecho después de ver el documental de Cyril Dion y
Mélanie Laurent, Tomorrow, producido por Bruno Levy, 2015: https://
www.tomorrowdocumentary.com.
98. El texto del “Comité invisible [Comité Invisible]”, Maintenant, que es a la vez
revolucionario y extrañamente lleno de espiritualidad cristiana, ofrece pocas
conclusiones prácticas más allá de “aplastar a algunos policías” para tomar la
iniciativa en demostraciones
99. Los lectores recordarán que Empire, un libro de Michael Hardt y Tony
Negri (Paris: UGE, 2004), terminó curiosamente alabando a San Francisco.
100. Véase Starhawk, Parcours d'une altermondialiste: De Seattle aux Twin
Towers, trad. Isabelle Stengers y Édith Rubenstein (París: Les
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Empêcheurs de penser en rond, 2004).
101. Al invertir en el magnífico proyecto de Marc Robert y su grupo; consulte el
artículo de Heng Rao, Luciana C. Schmidt, Julien Bonin y Marc Robert,
“VisibleLightDriven Methane Formation from CO2 with a Molecular Iron Catalyst”,
Nature 548 (2017): 74–7.
102. Como en el proyecto esbozado por Baptiste Morizot, Les Diplomates:
Cohabiter avec les loups sur une nouvelle carte du vivant (Marsella: Wildproject,
2016).
103. Un ejemplo típico es el éxito de Soil Care Network creado por Anna
Krzywoszyńska, https://www.soilcarenetwork.com.
104. Véase Marie Cornu, Fabienne Orsi y Judith Rochfeld, eds.,
Dictionnaire des biens communs (París: PUF, 2017).
105. Este punto de vista antizoom es un aspecto esencial de actorred
teoría; véase Valérie November, Eduardo CamachoHübner y Bruno Latour,
“Entering a Risky Territory: Space in the Age of Digital Navigation,”
Environment and Planning D: Society and Space 28 (2010): 581–99.
106. Consulte Hannah Landecker, "Resistencia a los antibióticos y la biología de
la historia", Body and Society (2015): 1–34. Agradezco a Charlotte Brives por
llamar mi atención sobre este asombroso artículo.
107. Donna Haraway, El manifiesto de las especies compañeras: perros, personas,
y Otredad Significativa (Chicago, IL: Prickly Paradigm Press, 2003).
108. Ver Philppe Grateau, Les Cahiers de doléances: Une lecture culturelle
(Rennes: Press Universitaires de Rennes, 2001).
109. Bruno Latour, “Algunas ventajas de la noción de 'zona crítica' para la geopolítica”,
edición especial, “Geoquímica de la superficie de la Tierra”, GES 10, París,
Francia, 18–23 de agosto de 2014”, Procedia Earth and Planetary Science 10
(2014): 3–6.
110. Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and
Historical Difference (Princeton, NJ: Princeton University Press,
Machine Translated by Google
2008 [2000]).
111. Peter Sloterdijk, Si l'Europe s'éveille (París: Mille et une nuits, 2003
[1995]).
112. El término fue introducido en un sentido diferente por Ulrich Beck,
Anthony Giddens y Scott Lash, Reflexive Modernization: Politics,
Tradition and Aesthetics in the Modern Social Order (Stanford, CA:
Stanford University Press, 1994).
113. Como dijo Angela Merkel después de que Trump abandonara el Acuerdo de París, el 28
de mayo de 2017: “Los europeos debemos hacernos cargo de nuestro propio destino”.
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