ARTE DE LOS INDIOS HUICHOLES

Arte sagrado huichol

El arte de ser huichol

“Todas las cosas sagradas son símbolos del hombre primitivo, y los
huicholes tienen literalmente un sinfín de ellos. La religión para
ellos es de importancia personal no de una institución, y por ello su
vida es religiosa- desde la cuna hasta la tumba están envueltos en
simbolismos.”
Palabras de Carl Lumholtz de su libro clásico -simbolismos de los
indios huicholes-, parecen apropiadas como introducción a el arte
sagrado de los huicholes y de sus decorativos derivados.
Estas palabras son la verdad ahora como lo fueron cuando Lumholtz
las dijo.
Lumholtz hizo tres expediciones a México para el museo americano
de historia natural entre 1890 y 1898. En 1898 regreso para revisar
su temprana documentación y para llenar su gran colección de arte
huichol simbólico y decorativo para el museo americano-primero en
el mundo en exhibir este arte-.
Las deficiencias son aparentes en el trabajo de lumholtz, como están
en todo el trabajo de campo antropológico, particularmente en su
estudio del arte decorativo huichol como distintivo del simbolismo
sagrado, él estaba muy listo para aplicar interpretaciones
individuales a la cultura como un todo. El prestaba muy poca
atención a la diversidad cultural dentro del marco más amplio de lo
que el artista chaman ramón medina silva (1926-71) llamaba “ser
huichol” desde el punto de vista de teoría etnográfica moderna y
métodos de campo, uno debería desear una mayor atención al
contexto sociocultural de las artes simbólicas y decorativas de la
gente que se encuentra entre las más artísticamente creativas de toda
la población indígena de américa. Sin embargo, tres cuartos de siglo
después el trabajo de lumholtz estaba completo, uno no puede evitar
continuar impresionado por su conocimiento, su ojo y oído finos
para los detalles significativos, su coraje, perseverancia, humanidad
y respeto por los talentos, tradiciones, y puntos de vista de los
huicholes y otros nativos americanos entre quienes paso mucho de la
década pasada del siglo diecinueve.
El estudiante moderno desde Robert mowry zingg en los 30s, y para
aquellos de nosotros que vinimos a la etnografía huichol solo en los
60s y 70s, es del trabajo de lumholtz desde donde debemos
proceder; lumholtz fue el primero, no tenía nada más que su propia y
respetuosa curiosidad.
El importante estudio etnográfico de zingg de la cultura intelectual
huichol “the huichols”: los artistas primitivos permanecen
virtualmente desconocidos para el estudiante moderno, porque el
barco que traía la primera edición desde Alemania a los estados
unidos se perdió en el mar, solo un puñado de copias avanzadas
sobrevivió.
Zingg ciertamente no subestimo su deuda a lumholtz, el escribió que
lumholtz había sido el primero en inspirarlo a concentrarse en el
trabajo de campo en las artes- música, danza, drama, tradición oral y
filosofía- y especialmente en las artes plásticas sacras, el tema de
una de las dos monografías de museo de lumholtz.

En relación del arte contenido en estas páginas las observaciones de

zingg en sus propias inmediatas y tardías reacciones al simbolismo
huichol son particularmente interesantes.
Inicialmente cuando abrió por primera vez las monografías de
lumholtz y después cuando estuvo en el campo, el arte sagrado
huichol le pareció muy místico, complejo, he incluso bizarro, como
si fuera totalmente incomprensible, doce meses después con los
huicholes se dio cuenta de que tenía consistencia interna y
estabilidad en el tiempo y que este arte "es sobresaliente en el
ámbito primitivo de las correlaciones funcionales que exhibe con
otros departamentos de la cultura".

Zingg fue también afortunado de conocer al etnólogo alemán

Konrad Theodor preuss, una imponente figura en el estudio de las
religiones de los nativos americanos, en el curso de una extendida
estadía con los indios de la sierra madre occidental en 1906 y 1907
preuss paso nueve meses con los huicholes, aprendiendo el lenguaje
y grabando unos setenta largos textos sagrados a mano, el también
compilo una larga colección de arte sacro que fue subsecuentemente
dividido entre el museo etnográfico de Hamburgo y Berlín,
afortunadamente muchas de las piezas huicholes sobrevivieron a la
segunda guerra mundial pero lamentablemente las de Hamburgo
fueron destruidas.

El trabajo de preuss en el oeste de México tuvo como resultado una

serie de monografías, pero solo las primeras de estas fueron de su
importante estudio de la religión de los indios coras, fue publicado
en 1912.
El también escribió algunos artículos cortos de canciones y mitos
religiosos de los huicholes, pero la publicación del mayor trabajo de
textos sagrados huicholes nunca pudo ocurrir, las dos copias del
manuscrito completo se perdieron durante los bombardeos de la
segunda guerra mundial.
La extensión de esta pérdida de la literatura huichol puede ser
mesurada por la gran calidad del estudio cora de preuss y los tres
volúmenes de textos nahuas, publicados de 1968-76 en nahua
original y traducidos al alemán por el instituto ibero americano de
Berlín. Este trabajo ha sido de particular interés para mí.
En el encontré textos sagrados que, aunque vienen de una cultura
con la que los huicholes evidentemente no han tenido contacto
reciente, son virtualmente indistinguibles en contenido, y algunas
veces incluso en el lenguaje, desde algunas narraciones huicholas de
ramón. Entre estas es una la más importante de todas las tradiciones
originales huicholas- la historia de la primera aparición del maíz,
principal subsistencia de ambas poblaciones, los orígenes de lo que
ramón narro e ilustro con particular emoción.
Mirando atrás hacia el trabajo lumholtz, preuss y zingg, león diguet,
un erudito francés y temprano coleccionista de arte huichol, y otros
pioneros del trabajo de campo y de la más reciente literatura
antropológica de los huicholes, uno puede notar un desbalance en
favor de la religión, mitos rituales y las artes sacras y decorativas, en
la aparente expansión de lo que deberíamos ver concernientes a
sociedades más mundanas.
Los arcos de desequilibrio no son por economía, tecnología,
organización sociopolítica, aculturación, y los gustos no son
importantes ni interesantes, más bien por que- como lumholtz
observo- la religión es una manifestación que impregna toda la vida
para los huicholes tradicionales, incluyendo la economía, las
relaciones sociales e incluso la tecnología.
Fallar para reconocer este mágico-religioso universo en que el
huichol tradicional se mueve, o tratar de dividir la vida huichol
arbitrariamente entre sagrados y mundanos dominios, es fallar el
punto entero de la cultura huichol.

La religión huichol y sus rituales han sido el foco de muchos de

nuestros interese debido a esta invisibilidad de la “ordinaria” vida y
religión, y por qué de entre todas las religiones indígenas de meso
américa, esta la de los huicholes es única en su exitosa resistencia a
todas menos a las modificaciones más pequeñas de fuentes europeas.
La creencia huichol, y sus rituales, sus artes orales y plásticas han
sido mejor estudiadas que otros aspectos de su cultura porque eso es
lo que los huicholes hacen mejor- lo que ellos mismos invierten con
su gran emoción y artística creatividad.
Entre los nativos americanos solo de los indios poblanos se puede
decir que compiten con los huicholes en el arte sacro y en la intensa
religiosidad de sus vidas. Muchos huicholes adultos de ambos sexos
están envueltos en producción de varias formas de arte sagrado en
muchos puntos de sus vidas- haciendo tsikuri o cruces de hilo
(erróneamente llamados “ojos de dios”), para los niños, o flechas
oradoras apuntando hacia los dioses; ayudando a construir un gran
tukipa “casa de todos o templo”, para la comunidad, o un pequeño
shikiri “casa de dios”, en el rancho familiar como una morada
terrenal para los dioses o un antepasado que ha regresado como
guardián del grupo de parentesco en la forma de una roca de cristal;
decorando una calabaza huaje con cuentas o hilo para una de las
divinas madres de la tierra, el agua, o el maíz; o bailando y recitando
las canciones sagradas ciclos en uno de muchos dramas de la
redonda ceremonia anual.

Casi todas las mujeres huicholas son expertas en el arte del tejido y
bordado, y muchos hombres y mujeres sobresalen en la formación
de pequeñas cuentas de colores en hermosos aretes, pulseras, y
collares cuyos motivos derivan del inventario comunal o de los
simbolismos sagrados.

Para los huicholes el arte es oración, comunicación directa y

participación en el reino sagrado.
Está destinado a tener una buena y hermosa vida, salud y fertilidad
de las cosechas, los animales, y la gente; prosperidad del individuo y
sus parientes, y la larga sociedad.
El arte entonces es funcional, así como hermoso, como en ninguna
otra parte es más aparente que en el peregrinaje del peyote, todos los
peyoteros trabajan durante semanas para preparar sus propios
objetos de adoración, flechas ceremoniales, y calabazas huaje
decoradas o incluso una versión miniatura, pinturas de hilados de
arte popular que en este contexto vienen del ciclo completo desde lo
sagrado a lo comercial y vuelven otra vez al reino de lo sagrado.
hacia el oeste, unido a la separación e incluso alineación del artista y
su obra de la sociedad en general, tal separación plena de tanta gente
en la representación de los símbolos colectivos que componen el arte
sagrado es una experiencia nueva.
La religión y las artes- las dos intrínsecamente intercaladas-pueden
ser pueden ser propiamente entendidas solamente en su propio
contexto social. Por ejemplo, la ceremonia llamad tatei neirra (danza
de nuestra madre), la cual lumholtz vio esencialmente como una
celebración de los primeros frutos de subsistencia agricultora, sirve a
muy importantes funciones en la formación cultural de los niños
huicholes en lo que respecta a ser huichol,
y gana sustancialmente en importancia sociocultural y belleza de
esas funciones si son entendidas. Y como bárbara myerhoff astuta y
sensitivamente mostro en su libro “la caza del peyote”, el
peregrinaje del peyote huichol-es en sí mismo trabajo del arte
sagrado en su más profundo sentido-funciona dentro de una gran red
social, religioso y simbólico contexto como un medio
particularmente efectivo de integración psicológica.

DIVERSIDAD CULTURALY SIENDO HUICHOL

Por causa del fenómeno de la diversidad con lo que nosotros

llamamos “cultura huichol” nosotros podemos útilmente clarificar el
significado de “ser huichol”, el forastero entrenado no puede ayudar,
pero si puede percibir que la cultura huichol tiene muchas caras, eso
es caracterizado por alguna heterogeneidad, y esos son deferentes
subsistemas, no menos que las diferentes partes de la comunidad
huichol, ha sido diferentemente culturizada o respondido diferente al
mundo extranjero.
Incluso dentro de la misma comunidad o el mismo grupo de
parentesco residencial, “ser huichol” tiene obviamente diferentes
implicaciones para el especialista en los sistemas de religión
tradicional-el mara-akame, o chaman-que para el participante pasivo
o para alguien que se ha distanciado un tanto de la cultura nativa y
sus valores, mientras que externamente sigue adhiriéndose a algunas
de sus formas.
El peligro existe de que el investigador se vuelva tan absorto en algo
que podría ser local o individual más bien que generalizado,
fenómeno cultural que él perciba como típico de la sociedad huichol
y lo convierta en un todo.
La orientación personal del observador, su entrenamiento,
concentración, metodología y especialmente las motivaciones
personales de sus informantes -todos se basan en la interpretación de
la realidad cultural y ayudan a dar forma al producto final de la
investigación de campo.
No es de sorprendernos entonces que encontremos en un extremo,
impresiones de una cultura absolutamente mística y espiritual, en la
cual cada uno de sus miembros participa equitativamente en el rico
mundo simbólico y místico del chaman.
En el otro extremo la misma sociedad emerge más como una
pequeña comunidad de campesinos mexicanos vestidos colorida
mente, con una religión más católica que aborigen, pero, en
cualquier caso, no es lo suficientemente importante para sus propias
vidas o es suficientemente distintivo como para merecer una
mención más que pasajera, e instituciones judiciales, económicas y
políticas poco diferentes de las del mundo mestizo circundante.
Ambos extremos contienen algo de verdad. Pero cada uno refiere
solamente la parte cultural, en mis propias primeras impresiones de
la cultura huichol, por ejemplo, yo tome las intensamente religiosas
impresiones de la cultura huichol de mis informantes por ser una
razonablemente precisa reflexión acerca de cómo los huicholes
piensan de sí mismos y del mundo.
De hecho, las suyas fueron la idealizada cultura de los especialistas
religiosos.
Yo también pienso que la llave para esa cohesión remarcable y la
integridad de la religión y ritual huichol fue relativamente aislada
desde el mundo exterior durante mucho tiempo desde la conquista
española, y especialmente en los primeros dos siglos después del fin
de la resistencia organizada de los coras en 1722, de hecho, la
documentación etnohistórica sugiere al menos una esporádica
interacción entre los huicholes ancestrales y los colonizadores
españoles y otros indígenas en la frontera del oeste desde 1530,
aunque nunca con la misma intensiva y sostenida escala como
aquella entre indios y europeos en cualquier parte de México.

No podemos ver realísticamente una cultura enteramente - o incluso

ninguna de sus partes incluyendo como ven el mundo, religión, artes
rituales y simbólicas- “pura” en el sentido de si representa una
condición cultural en los tiempos del primer contacto con Europa.
Sin embargo, más que cualquier otra población considerable,
indígena, o centroamericana, los huicholes han resistido la
transformación exitosamente en su religión, rituales, y simbolismo
dentro de una mezcla de elementos indígenas y cristianos o un
sistema con una superposición indígena-católica.

Esto no quiere decir que la iglesia no haya hecho perdurables

impresiones desde que los primeros misioneros aparecieron entre los
huicholes en el siglo diecisiete.
Un numero de observaciones cristianas ha sido incorporado, con
mayores modificaciones, dentro de la cultura, pero no al menos en la
mentalidad de la tradición de las comunidades, a expensas de
ceremonias indígenas que, si no son puramente pre hispánicas, al
menos llevan un fuerte sabor a pre conquista. Ceremonias de origen
cristiano como la de la semana santa han sido añadidas o más bien
han reemplazado el gran cuerpo de rituales tradicionales.

Deidades cristianas y santos a menudo reconocidos e incluidos en

rituales y recitaciones chamanicas, incluso fuera de celebraciones de
origen católico, no han mostrado sino solo argumentos en el panteón
indígena.
Debemos también reconocer que, aunque “tradicionales” o no
cristianas puede parecer ser, el subsistema que comprometa el modo
de ver el mundo, religión, tradiciones sagradas y rituales también
producto de la historia, tanto antigua como también reciente. Esto
refleja no solamente a los actuales sobrevivientes de la pre conquista
si no también su sucesiva reformulación y reinterpretación.
Uno podría que eso no hubiera ocurrido en diferentes tiempos y en
diferentes lugares- y en diferentes grados de intensidad-ambos antes
o después de la conquista.
Sabemos muy poco de los ancestros huicholes de la pre conquista,
pero debe haber incluido diferentes grupos, algunos con similitudes,
otros con distintas tradiciones culturales.
El punto de señalización en diferentes direcciones-el desértico norte,
la costa del pacifico, las fronteras de la civilización central
mexicana. Los antropólogos Ralph beals y Elsie clews personas que
hace muchos años notaron las similitudes entre los huicholes y la
parafernalia ritual del pueblo; a estos podríamos agregar arquitectura
sagrada, ya que el templo huichol circular se parece mucho a las
grandes kivas del suroeste americano.
tampoco podemos ignorar el peregrinaje del peyote que cada año
lleva a pequeños grupos de huicholes devotos a un viaje de
trecientas millas a lo largo de una ruta en donde pueblos, lomas,
cruces de caminos, praderas, formaciones rocosas, arboledas de
cactus y muchas otras marcas del camino son conocidos por los
peregrinos por nombres tradicionales huicholes, independientemente
de sus designaciones modernas.
El sabor entero de esas peregrinaciones es mágico y mito histórico,
con la fuerte sugerencia de que son reconstrucciones comprimidas
de una antigua migración.
Después de la conquista de los aztecas y otras civilizaciones
indígenas de México, los huicholes entraron en contacto so solo con
los españoles, mestizos, y esclavos de origen africano, si no también
con los tlaxcaltecas y otros indios trasplantados así a las fronteras
del imperio en expansión de los españoles, la cultura huichol ha sido
sujeta de considerable cambio, y continuara cambiando, pero
probablemente sobrevivirá como ramón espera que pase.
Sin embargo, muchos huicholes serán enseñados a leer y escribir, en
ambos lenguajes, el español y el suyo propio, muchos jóvenes
huicholes continuaran siendo educados como indígenas y no como
miembros de una gran sociedad- al menos en el previsible futuro
como ramón ellos asimilaran lo que “ser huichol” significa a través
de una participación activa en un modo de ver el mundo, tradicional
y ceremoniales como ellos son por común acuerdo aceptados como
únicamente huicholes, sin embargo, las fuentes pueden parecer
heterogéneas al exterior.

EL CHAMAN COMO ARTISTA

Ramón medina era el nieto de un famoso mara´ákame y hermano de

una de las pocas mujeres chaman de algún prestigio fuera de su
comunidad. Cuando conocí a ramón fue a través de sus pinturas de
hilo. Casi desde el inicio el me pareció que encarnaba mucho de lo
que se ha escrito sobre el chamán como un consumado artista en su
sociedad. en un ensayo en arts-canada, yo discutí los orígenes,
continuidad y características del chamanismo y el chamán como
artista a mayor longitud.
Algunas observaciones de aquel artículo eran pertinentes con la
personalidad de ramón, en su trabajo, así como también de otros
artistas huicholes, extendiendo el chamanismo típico y simbólico de
gran antigüedad que sobrevive hasta un asombroso grado.
Una forma simbólica que aparece es esqueletizacion, eso es el
desprecio de un individuo seleccionado o un fenómeno-chamanes,
animales o plantas sagrados, deidades-una especie de estilo rayos x.
esta convención de arte chamanico vuelve atrás al paleolítico
superior y también se encuentra en el arte sacro reciente de aquellas
personas ampliamente separadas de aquellas de la costa noroeste del
pacifico, el ártico, los aborígenes de Australia. Una vez observe a
ramón diseñar un largo y complejo panel de hilo de lana que adoraba
a un chamán con su tambor, yo le pregunte por que este chaman
estaba esqueletizado con costillas, pelvis y huesos de la pierna,
mostraba esto que estaba muerto? “no” dijo ramón eso es para que tú
puedas reconocerlo como chaman. ¿Y por qué se hace de esta
manera?, porque ahora se ha establecido en el tiempo de los
ancestros. No fue una respuesta muy satisfactoria, pero tampoco
atípica.
La esqueletizacion en las artes chamanicas o sagradas se derivan en
gran parte de la creencia generalizada de que los huesos son la sede
de la vida, y que ese renacimiento procede tanto del propio hueso
como la vida de un árbol que brota de la semilla dura-
universalmente llamado “hueso” en Mesoamérica- contenido dentro
de la carne de la fruta.
Estos conceptos de del hueso, el alma, el renacimiento desde el
hueso de una parte de nuestro esqueleto son características de la
ideología chaman en el mundo entero, como el historiados de la
religión MIRCEA ELIADE ha sido ampliamente documentado.
Ramón también encaja en la norma del chaman como artista en otra
forma, como muchos otros chamanes en el mundo entero, él era un
hombre de muchos talentos.
Incluso después él pudo llamarse a sí mismo correctamente chaman
y más hasta el punto de que fue reconocido como tal por otros
indios, su manejo de la autoexpresión artística no podía acomodarse
a las limitaciones económicas y sociales impuestas por una
agricultura de subsistencia primitiva.
Un magnifico recitador y cantante de mitos y canciones sagradas,
fue un experto en la flauta de caña nativa y en dos instrumentos de
cuerdas de origen europeo-violín y guitarra-que se volvieron
indispensables para la vida ceremonial huichol, pero también era
experto en un instrumento de cuerda más tradicional, El arco
musical llamado “tambor de arco” por los huicholes-el corto arco de
caza huichol convertido en un instrumento al tocar la cuerda con una
flecha con punta de madera y usando la boca como cámara de
sonido.
El rítmico sonido del arco es sorprendentemente placentero al oído,
es considerado sagrado y por ejercer poderes mágicos en el ambiente
natural y supernatural.
En la búsqueda del peyote el tambor de arco se toca primero para
alertar a los supernaturales que residen en las montañas de wirikuta
de la venida de los peyoteros y luego para traspasar al venado
(manifestación animal del peyote) para que así la flecha del chaman
pueda alcanzar su objetivo.
Los huicholes también han adaptado de los coras más complejas
formas de arco musical: un hoyo profundo se hace en la tierra y se
cubre con un largo tazón de calabaza huaje; este hoto sirve como
caja de resonancia para el arco cuya espalda se pega al tazón o
sostenido con un pie por el músico sentado quien toca las cuerdas
con dos flechas con punta de madera. Este instrumento también
llamado arco de tambor es más como un tambor dado que sirve
únicamente como acompañamiento rítmico en canciones y cantos
sagrados.
Ramón grabo ambas formas del “arco tambor” para nosotros, así
como el sonido rítmico del tambor de troncos vertical de tres patas
que, aunque similar al tambor vertical que los aztecas llaman
huehuetl, es conocido por los huicholes como tepu, el tepu huichol
es un tambor vertical con una membrana sonora hecha de piel de
venado, (ver imagen 48). Una gran cantidad de simbolismo y
mitología esta conectada con el tepu, así como con el arco de
tambor. Solamente el maraákame puede tocarlo, porque tatewari, el
gran maraákame, hizo el primer tambor, enseñó su uso y significado
a los divinos ancestros, y con su sonido curó a los niños enfermos de
los antiguos huicholes.
Los chamanes son a menudo buenos actores y ramón figura entre los
mejores cuando le daba la impresión, representaba los diferentes
personajes y sucesos de una historia de dos archienemigos
mitológicos, el hechicero kieri también llamado el "árbol del
viento", que engañaba a la gente para que comiera sus alucinógenas
hojas, savia y frutas, y kauyumarie, el héroe de la cultura divina y la
persona de los ciervos, el aliado del peyote, al final kauyumarie gana
la pelea, matando a kieri con la quinta de cinco flechas. pero kieri no
está realmente muerto; él se transforma a sí mismo en su forma de
planta y se va volando a vivir entre los altos despeñaderos de la
sierra madre.

“Él era malvado, ese kieri, malo, desde el día en nació era un
mentiroso, malvado”.
“el bailo ante la gente engañándoles, diciéndoles que era buen
alimento, pero no era bueno, los volvió locos, así que les dijo que
podían volar, pero ellos no podían volar…”
“lo ves él era malo, malo. Y kauyumarie estaba mirándolo, viendo lo
malvado que era. Ah´ él dijo, ese kieri es malo.”
“viendo lo malvado que era, kauyumarie le dijo al dios sol,
´aprenderé todo lo que pueda de este kieri, este malvado árbol del
viento…”
“y kieri vio a kauyumarie, y vino silbando una flecha y le hirió en el
lado derecho ´ahh él dijo, estoy muriendo me heriste con tu flecha. ´
pero kieri no murió. …otra flecha, otra, una cuarta…”

“silbando cayo otra flecha, la quinta y kieri fue herido en el lado

izquierdo, ahí, donde estaba su corazón.”
“kieri cayo sintiendo que moría...”
“muriendo vomito la enfermedad, kieri se transformó así mismo en
el árbol del viento, sus brazos, su cuerpo, todo se convirtió en el
árbol del viento viviendo allá en las rocas.”

El tambor huichol no se conforma en la forma o manifiesto

iconográfico a aquellos de los chamanes del ártico o de Siberia, pero
están ciertamente conectados.
El rol principal del tambor es en la “danza de nuestra madre”,
cuando el chamán lo golpea incesantemente para que sus
vibraciones puedan flotar en los niños, como pájaros transformados,
y su líder el mara´akame, en la esfera celestial.
El mara´akame y los niños pájaro protegidos por el astado
kauyumarie como espíritu guía, vuelan a la lejana wirikuta lugar del
divino ciervo peyote, al verdadero centro del mundo a conocer a su
madre divina, la gran diosa maternal de la fertilidad y la sagrada y
vivificante tierra.
Este drama sagrado es crucial en la preparación de los niños en el
“ser huichol”, parece que no ha cambiado substancialmente en
forma o contenido desde los antecedentes prehispánicos.
Como muchos chamanes carismáticos, ramón era un actor
consumado que disfrutaba asumir los personajes del mítico pasado
en actuaciones dramáticas.
Uno de los primeros y larguísimos mitos grabados para nosotros en
huichol y en español involucraba una prolongada pelea entre el
astado héroe cultural kauyumarie y el hechicero kieri. Kieri era
también la personificación del toloatzin (toloache planta con
propiedades alucinógenas, pero toxicas), o relacionado a salondra
(otra planta con propiedades alucinógenas relacionada con el mal,
abundante en todo mexico, la narración no deja claro cuál de los dos
era).
Ambas plantas son alucinógenas, y ambas eran propiciadas como
ofrendas al igual que las flechas de oración, pero el actual uso de
estas plantas es considerado por los huicholes de ser incompatible
con el sagrado peyote.
En el curso de la narración los dramáticos eventos del mito que
toman a kieri desde su nacimiento como un “malvado y feo bebe”
hasta su carrera como un “falso mara´akame” quien engaño a la
gente hasta su fin en una lluvia de flechas disparadas desde el arco
de kauyumarie (quien empleaba el peyote para protegerse a sí
mismo de las peligrosas exudaciones intoxicantes de su adversario),
ramón una tarde nos llevó de paseo a una ladera y ahí nos sorprendió
actuando no solo las principales partes de los adversarios, sino
también los roles de los hombres y mujeres atraídos a intoxicarse a
sí mismos con toloache o salondra, he incluso el periférico rol de un
zorro como mensajero de la muerte en el acto final del drama.
La actuación fue inolvidable particularmente cuando ramón hizo la
pantomima de la muerte de kieri en su forma humana y la
subsecuente metamorfosis-porque no es la muerte como nosotros la
entendemos, es solo transformación- en su manifestación botánica.

Finalmente, ramón fue un verdadero innovador en el arte de la

pintura de hilo, transformándola, después de solo un ligero estímulo
inicial de nosotros, desde un conjunto casual de símbolos huicholes
auténticamente funcionales, pero desconectados, sagrados y
decorativos símbolos (que él llamaba adornos), hasta un dispositivo
de narración de cuentos, una especie de sagrada tradición que debe
ser reconocida y recitada.
El comenzó este trabajo semanas después de que yo lo comisionara
a producir algunas severamente largas y otras más pequeñas pinturas
de hilo para la colección étnica de la UCLA (universidad de
california en los Ángeles)- el comienzo de una muy larga relación
laboral de mutuo acuerdo que duro hasta su muerte en 1971.
Tenemos actualmente un numero de tradiciones orales grabadas en
huichol y traducidas en su propio español, cuando le pregunté que si
no deseaba probar su notable habilidad como pintor decorativo de
hilados para adorar los eventos en los mitos grabados-quizás incluso
en toda una serie de pinturas para una historia simple. A el pareció
gustarle la idea, dos días después la primera de estas originales
pinturas cuenta-historias nació, una de cuatro que traslado el drama
oral de kauyumarie y kieri dentro de una forma tridimensional.
La primera adoraba solamente a la planta solanácea, la segunda
ambas formas, la botánica y su manifestación humana como el
hechicero kieri mostrado en el acto de fascinar a una mujer
haciéndole creer que, kieri como “el árbol del viento” era bueno para
ser comido (como las tortillas, los tamales, dijo ramón en su
narración, como los tamales sagrados con carne de venado), la
tercera al astado (tenia astas o cuernos de venado en su cabeza)
héroe kauyumarie señor de los ciervos en su primer ataque a kieri. Y
en la ultima la muerte y transformación de hechicero, quien incluso
cuando caía con cinco flechas (el número mágico de kauyumarie) en
su pecho, arrojo serpentinas de chispas de colores que simbolizan
enfermedades e infortunios. la serie dio un giro completo al
momento de la muerte, dijo Ramón, Kieri se re transformó en el
árbol del viento, como adorado en la primera pintura. "Así que debes
pagarme cinco, no cuatro", dijo, solo medio en broma, porque él fue
siempre el emprendedor ingenioso. dado que su precio habitual para
una pintura de hilados original de dos por dos pies era raramente
más de quince dólares, incluso el sobreprecio humorístico habría
sido una ganga.

La serie de kieri fue pronto seguida por otras. En los varios

siguientes años ramón raramente grabo una tradición sagrada o
descripción o alguna visión interior para nosotros que él no ilustrara
también en una de sus pinturas.
Como muchos otros artistas, en respuesta a la creciente demanda,
ramón pronto empezó a producir variaciones y copias más o menos
fieles de las obras de las que estaba particularmente orgulloso.
Hoy viendo hacia atrás a través de la riqueza de arte huichol
contenido en estas páginas y una docena de años memorables hasta
ese singular momento en que nos dijo que nosotros nunca
entenderíamos el significado de ser huichol hasta que no fuéramos a
la caza del peyote, uno se da cuenta de nuevo de lo extraordinario
que fue y de la gran pérdida cuando murió-muy joven-justo antes de
la llegada de las lluvias en el verano de 1971.
Otros artistas-algunos tan hábiles como el, y uno o dos mejores
artesanos- han conseguido alguna fama y como tales cosas se miden
en el mínimo mundo de la economía huichol, incluso una fortuna
modesta.
Pero ramón fue el pionero. El reconoció antes que nadie más el
potencial de las pinturas de hilo como un “dispositivo” para contar
historias, un medio para grabar y compartir en una bidimensional
sus visiones internas de eventos que para nosotros son mitos, pero
para él era la historia real de su gente.
La mitología como nosotros la entendemos y usamos, habría sido un
concepto sin sentido para ramón.
Cuando el grabo los sagrados orígenes tradicionales del maíz, del
peyote, del venado, del sol y del fuego, él lo llamo en español,
nuestra verdad, nuestra historia, lo que realmente sucedió-dramas
históricos con todos sus personajes sobrenaturales-cobro vida
cuando se volvió a representar en los rituales del abarrotado
calendario ceremonial y en las simbólicas artes de ramón en las
cuales sobresalió.
Si Ramón a veces se metió a horcajadas con menos ecuanimidad
entre los dos contradictorios mundos en los cuales se movía (su
propio universo mágico indígena y el moderno, con sus tentaciones
materiales y oportunidades- sin embargo, estaba profundamente
comprometido en “ser huichol” y permanecer huichol. Si el
ocasionalmente actuó fuera de su paradójica existencia (y por
extensión la paradójica existencia de todos los nativos americanos)
en convivencia alcohólica, él estaba sin embargo convencido de la
validez, unicidad y belleza de la tradicional forma de vida y la visión
del mundo indígena.

LA PINTURA DE HILO Y LA RELACION AL ARTE SACRO

aunque hablamos fácilmente de la "inspiración" de un artista, no solemos
pensar en esa palabra en su significado original de infundir al ser con espíritu,
la fuerza vital y animadora.
En este sentido ramón parecía sentirse así mismo inspirado cuando comenzaba
una pintura relacionada a una historia sagrada o a un evento místico. Lo
observe muchas veces antes de que se embarcara en un nuevo trabajo artístico;
nunca lo hizo sin un gesto, un estado de ánimo, alguna señal de
reconocimiento de su deuda con los sobrenaturales por su ayuda en el diseño y
su finalización exitosa.
El sol-más correctamente, le deidad solar dirigida por los parientes rituales de
tayaupa- nuestro padre- jugando un papel especial en la pintura de hilo,
porque el brillo del sol era requerido para ablandar la cera de las abejas hasta
la consistencia deseada.
En la otra mano el padre sol no podía ser tan caliente o la cera se derretiría. así
que ramón prefería trabajar antes de mediodía, cuando el sol era lo
suficientemente tibio para mantener la cera blanda, pero no tan caliente como
para que la cera se filtrara en el diseño y arruinara la lana.
Uno podría decir que estas consideraciones fueran eminentemente sensibles y
prácticas, no requerirían la invocación de una mística dimensión. Pero ramón
era huichol, y como tal él no tenía necesidad de compartimentar lo práctico y
lo místico.
El poder solar, la cera, el hilo de lana, la historia sagrada, cantar bailar para
dar inspiración al trabajo, una copa de tequila, quizás, o compartir termos de
un endulzado café negro, la relación laboral del patrón con el artista o el
antropólogo de informante-amigo, incluso el intercambio de efectivo para el
diseño final- todos eran independientes, tan sagrados como mundanos.
Claramente no era sagrada la fibra que los artistas huicholes rápidamente
prefirieron en vez de la madera ya que la fibra no se deformaba, ramón insistía
en la madera porque algo en el diseño era muy sagrado para ser aplicado a un
producto manufacturado. La madera también era un producto de la industria,
pero al menos venia de los árboles, los cuales al igual que la gente y los
animales, tienen alma. El machete también tiene alma porque los metales
“crecen” en la tierra, ¿pero ¿quién sabe de dónde viene la fibra?
Cuando los conocí por primera vez, ramón y su esposa Lupe Vivian en las
afueras de Guadalajara, a un lado de la carretera a zacatecas, en un predio
abandonado del que ellos se habían apropiado sin miramientos (y del cual un
tiempo después serian desalojados), ellos tenían casi un acre de tierra de arado
en la cual sembraron mitad de frijol y mitad de maíz al viejo modo con el palo
de excavación.
Su casa era la tradicional casa indígena de un cuarto y sin ventanas, construida
con los materiales que tuvieran a la mano, en un extremo había un niwetari,
una especie de altar de postes de bambú, donde ramón guardaba su
parafernalia ritual y suministro de peyote. Su arco y su carcaje de piel de
venado lleno de flechas colgado en unos cuernos de venado-símbolo de
kauyumarie- y muchos cuernos de venado, cruces de hilo y flechas
ceremoniales distribuidas sobre las cuatro paredes y clavadas en el techo
inclinado.
A un lado tenía un cobertizo con un hogar indio abierto, entre la casa y la
cocina había una ramada hecha con cuatro postes de madera y techo de palma
donde ramón acostumbraba trabajar en sus pinturas. En un pequeño jardín de
tomates verdes, chiles, cebolla y especias. Todo en uno, su hogar era un
rancho huichol tradicional trasplantado de la sierra a la ciudad.
El pequeño rancho urbano casi siempre daba la bienvenida a otros huicholes
que iban o venían de la sierra; algunos pasaban hay la noche, durmiendo a
cielo abierto cerca del fuego, envueltos en finas y raídas mantas.
Otros se quedaban una semana, hasta que repentinamente se levantaban y,
como es costumbre indígena, simplemente anunciaban su partida diciendo:
“ya me voy” y se iban caminando a la distante sierra, cargando canastas llenas
de productos de la ciudad suspendidos de tumplines en la frente, o sacos de
semillas de maíz, o tal vez, pernos de tela de manta blanca para su uso o de
sus esposas o para vender a otros.
Un día llegaron cuatro huicholes con sacos de peyote, cruces de hilo y otro
arte para vender, ramón les encontró clientes en la ciudad y preparo una
improvisada ceremonia, completándola con la tradicional sopa de carne de
venado, tamales de venado, y una jarra grande de nawa, la bebida fermentada
de maíz indispensable para los rituales huichol.
Estos “indios urbanos” muy hábiles artistas y artesanos y sus familias para
quienes la demanda turística proporciona una modesta seguridad, son una
importante característica no solo para la cultura huichol sino para otros grupos
indígenas con artesanías mercadeables.
Ellos no son un fenómeno nuevo, la consecuencia solamente de la moderna
aculturación o de nuevas relaciones económicas, ellos también fueron una
característica de la vida en la antigua ciudad de Teotihuacán (c. 100b.c-
a.d.700) la gran ciudad estado que extendió su influencia sobre casi toda
Mesoamérica durante el periodo clásico, así como Tenochtitlan la capital
azteca un milenio después.

EL SAGRADO NEARIKA

El consumo de arte huichol por los turistas, serios coleccionistas, y museos

han crecido precipitadamente en los últimos doce años. Las Cruces de hilo se
han vuelto tan populares que incluso los indios mayas en Chiapas están
haciéndolas para vender a los turistas. Pero de todos los productos de gusto y
habilidad huicholes ninguno ha cautivado más la imaginación del mundo del
arte como las pinturas de hilo especialmente las de ramón medina, las cuales
particularmente desde su muerte han inspirado un verdadero torrente de
copias.
En los años recientes las pinturas de hilo, un mosaico de coloridos hilos sobre
una base de cera de abeja, parecidos en técnica, si no en materiales, a los
mosaicos de plumas de los antiguos mixtecas-ha venido a ser conocido como
nearika, un término huichol aplicado a muchos tipos de arte sagrado, con o sin
representación figurativa, que encarna dentro de su función general como
comunicación con los dioses una amplia gama de significados y asociaciones
diferentes, nearika puede ser entendido para significar semejanza en, rostro
aspecto, imagen, representación, o emblema.
Lumholtz (1900) le dio el adicional significado de “escudo frontal” para
diferenciarlo del nama, al cual llamo “escudo trasero”, porque en la mitología
del nacimiento del dios sol, la divina madre, cuando todavía estaba en su
forma animal, llevaba “dispositivos” mágicos en su espalda para protección en
contra del acostumbrado calor del sol, en su sentido más amplio, nearika
parecería encajar en la pintura de arte popular moderna, siempre que se
entienda que, por sagradas que sean las fuentes de algunos de sus temas, se
deriva de, pero en ningún sentido tiene una función idéntica, a muchos tipos
de arte sagrado tradicional del cual el verdadero nearika es único.
No solamente el actual nearika sino incluso los asientos de piedras circulares
grabados o pintados de los dioses en la tukipa se cuentan entre los prototipos
sagrados del arte popular moderno.
también lo son las ubicuas calabazas votivas decoradas, que son casi tan
comunes entre las oraciones tridimensionales del huichol como la flecha, y
que están diferenciadas del hikara común, o de la calabaza que se bebe y se
come, por el término ritual shukury.
Como lumholtz lo descubrió casi cualquier objeto que simbolice o represente
a los sobrenaturales en cualquiera de sus formas puede ser nearika sagrado:
mascaras; grabados antiguos en piedra; Los escudos redondos, poligonales,
rectangulares de entretelas e hilados, de los cuales algunos tipos son
indistinguibles de pueblo en pueblo, diseños como la flor de calabaza o
telaraña (abuela araña), aros de bambú cubiertos con una red de hilo o
ensartados con un solo hilo de un lado al otro ( representando la luna llena y la
nueva, respectivamente): trampas miniatura de venado, lasos; escudos o tablas
de madera cubiertas con figuras de cera o con coloridas cuerdas, o pequeños
abalorios, triángulos de finas férulas pintadas suspendidas de un hilo; grandes
o diminutos arcos de caza decorados con cera de abejas y cuentas de vidrio o
hilo; bordados o ropa de algodón (manta); cruces de cera decoradas con
pequeñas cuentas de vidrio, los espejos comprados en la tienda, por sí mismos
o incorporados en el arte sagrado (como por ejemplo, símbolo de la apertura
cósmica o el agujero de emergencia de los dioses, similar al pueblo sipapu), y
así sucesivamente.
Calabazas huaje decoradas con cera de abeja representando a lo sobrenatural
con o sin la adición de hilo colorido o cuentas de vidrio, igualmente pueden
funcionar como nearika.
El nearika no necesita contener una representación reconocible de una deidad
o sus símbolos asociados: lumholtz ilustró un objeto sin forma de calabaza
completamente sin decoración que colgaba, también ennegrecido por el humo,
resultó ser una cuántica, y una muy sagrada: el nearika del corazón del fuego
del abuelo, Tatewari.
El nearika puede ser formado de cualquier material, en cualquier forma y
tamaño, y por cualquiera de los sobrenaturales en el lleno panteón, uno tiene
la impresión de que más nearika son dirigidos como oraciones o peticiones al
sol más que a cualquier otra deidad, quizás porque el dios sol se piensa que es
un tanto arbitrario y caprichoso, capaz de enviar enfermedades no solo como
castigo por algún lapso ritual-como cualquier otro dios lo haría- sino también
sin razón aparente. Como los otros supernaturales, y como los chamanes en su
negativo rol de hechiceros, el dios sol manda enfermedad por medio de la
flecha de la enfermedad (la flecha ceremonial en su manifestación negativa).
Las flechas también pueden funcionar como nearika por lo sobrenatural de las
marcas y colores poseen.
Nearika entonces viene en cualquier forma, pero la más sorprendente- y
cercana a las pinturas de hilo como arte que cuenta historias- es tipo de escudo
tejido que lumholtz llamó "escudo frontal" (ver imágenes 27 y 28).
Lumholtz ha proveído una útil descripción técnica en su discusión de estos
objetos ceremoniales, que son generalmente planos pero que a veces tienen el
efecto de un paraguas japonés.
En un modo general, el escribió, ya sea completamente circular en apariencia
o poligonal, el escudo ceremonial este hecho acorde a un principio, al
entretejer férulas de bambú finas y radiantes con cordón de algodón o lana de
distintos colores en un disco en el que el dios de Nearika y los animales,
plantas, y otros seres con los cuales él o ella estén asociados en la mitología
sean mostrados, como naturalmente la técnica de entretejer permitirá una
abstracción geométrica.
Entre más largo el diámetro del disco más figuras serán acomodadas, algunos
de los más largos, que podrían alcanzar más de medio metro, pueden estar
muy poblados, sin embargo. Los tipos de nearika como la flor de calabaza o la
telaraña son hechos con una técnica diferente, el final resulta en círculos
concéntricos de hilo contrastando por dentro y fuera con las radiantes varillas
de bambú, algo así como las familiares cruces romboidales de hilo, pero con
muchos mas lados (desde unos seis hasta unos ventidos). Este tipo de nearika
carece de representaciones figurativas, pero sus significados son
probablemente no menos aparentes que los otros de entera participación en la
cultura huichol. Ambos este tipo y los escudos pueden tener una abertura
circular en el centro, con o sin un inserto de material tallado o espejo,
simbólico de la cósmica apertura (en la tierra, o en el cielo, respectivamente o
ambos) o una ventana al mundo, a través de esta apertura, los chamanes y los
dioses pasan de un plano del universo a otro.
El tipo de nearika “nama” es siempre de cuatro lados y usualmente –pero no
siempre- mas rectangular que cuadrado. Un tipo de nama, mas a menudo
cuadrado, carece de diseños figurativos, consistiendo entonces en dos capas de
varillas de bambú puestas en direcciones opuestas y atadas con fibra de
corteza o algodón enroscado de diferentes colores, el enroscado esta también
entretejido con las varillas para que el patrón de un lado difiera con el del otro.
Este tipo de nama emerge conceptualmente con el itari, o “cama” de la deidad
a quien pertenece (ver imagen 1 y 2).
El segundo y para nosotros más interesante tipo de nama es esencialmente una
versión rectangular del escudo circular o poligonal descrito más arriba en estas
páginas (ver imagen 32). El nama de este tipo está relleno con- más o menos-
naturalistas o abstractos diseños, ligeramente entretejidos con varillas,
representando a los dioses y a sus símbolos asociados, o a los sobrenaturales
en muchas diferentes manifestaciones o transformaciones- por ejemplo, la
divina madre en ambas serpiente y mujer, o el venado como ciervo alado o
planta de peyote. Algunas veces la misma deidad puede ser vista en tres o
cuatro diferentes formas- como hombre o mujer (o ambos), mamífero,
serpiente, ave, nube, planta, etc.

Como regla el nama como otros nearikas está suspendido de una flecha en el
tukipa o algún otro sitio sagrado (ver imagen 36) el propósito es “activar” al
sobrenatural en nombre del que hace la petición adorándolo (la) de la más
bella manera como sea posible.
la semejanza de nearika, de un ser se muestra capaz de actuar como ese mismo
ser. Como ramón explico, ellos son lo mismo, un nearika tiene la misma alma,
la misma fuerza vi5tal que uno mismo.
Un nearika de un dios, ya sea máscara, estatua, pintura o incluso algunas
insignias o características que lo identifiquen por sí mismas, es ese dios.
Nama con representaciones de “feroces animales” pueden también servir
como trampas de espíritus o barreras del alma: ellos pueden retener el alma de
alguien recientemente muerto de retornar a su rancho y molestar a los vivos.
La tierra de los muertos se encuentra hacia el oeste, y el nama mágico, o un
tipo especial de cruz de hilo llamada “jaguar”, esta puesta en el camino que
lleva a esa dirección.
Los huicholes extrañan a sus parientes, pero las almas supuestamente
participaran en los rituales de los vivos solo en el tiempo y lugar correcto.
En otros tiempos ellos se tenían que quedar en su propia morada, la
contraparte del inframundo del rancho huichol, completando con fiestas,
peyote, nawa, y ricas cosechas, disfrutando el equivalente de la buena vida
que es la respiración de todos los huicholes y el objetivo final de su esfuerzo
artístico.
Todos los nearika hasta ahora discutidos son hechos de material perecedero y,
dependiendo de su locación, está destinado eventualmente a desintegrarse.
Un tipo de semejanza o nearika, de los dioses es mas o menos indestructible,
sus “asientos” de piedra llamados tepari (tepali), y el disco perforado
relacionado al padre sol que se coloca como una especie de piedra de dos
aguas bajo el techo del tuki o shiriki más pequeño (ver fotos 6y7).
Un componente integral de la arquitectura sagrada huichol, estos “asientos”
son planos, discos redondos de diferentes tamaños y grosor- el mas largo que
haya visto rondaba los setenta centímetros de diámetro. Son tallados como
algunas de las imágenes tridimensionales de los dioses, de alguna piedra
volcánica suave o toba blanca.
Son también, aunque no siempre decoradas con líneas abstractas o
representaciones figuradas del dios a quien pertenecen y con quienes están
completamente identificado que en realidad se convierten en uno con él o ella.
En su sagrada cavidad bajo la chimenea en el tuki, uno siempre encuentra un
tepari de tatewari: otro que siempre se encuentra sobre un segundo cuadro o
cavidad redonda a cierta distancia del corazón.
la primera excavación es el hogar del dios del fuego en las profundidades de la
tierra; el segundo es el agujero sagrado de emergencia, la apertura cósmica a
través de la cual los antepasados divinos, los dioses huicholes, entran al tuki
cuando los mara'akame conceden consejo, y por medio de los cuales salen
para regresar a sus habituales moradas.
Yo nunca vi un tuki sin esta sagrada cavidad, que tiene en semejanza, el
origen místico, y la mítica función al del sipapu, el sagrado lugar de
emergencia de los mitológicos ancestros y los dioses, en la zona arqueológica
de kivas en el sureste norteamericano.
Como la piedra del sol nearika algunos tepari tienen también esta apertura
cósmica, o también un agujero sagrado indicado por una talla o circulo
pintado.
Muchos largos y pequeños teparis son usualmente encontrados en los tukipa,
algunos con, algunos sin ídolos tallados de las deidades huichol.
Los teparis son también usualmente puestos en algunos de los muchos nichos
bajo la línea del techo, y también son comunes en cuevas y en otros lugares
sagrados.
Cuando no son usados como asientos por los dioses, pueden ser vistos
apoyado contra el niwetari en el lado oeste del edificio, o frente a la puerta, o
contra el bajo banco de adobe y piedra que, al igual que los bancos en las
grandes kivas del cañón del chaco, Nuevo México, rodea completamente el
interior de tukipa. Los vi acostados cerca del par de troncos de árboles
masivos que sostienen el techo de paja y de tono alto.
Los hogares huicholes de hoy son mas rectangulares, pero en el tiempo de
lumholtz eran mas bien redondos, construidos-como hasta hoy-principalmente
de piedras sueltas o bahareque, con techos de paja.
Como sagrada arquitectura, los tukipas redondos, como las circulares grandes
kivas del cañón del chaco con las que comparten muchas funciones, son
realmente la antigua arquitectura nacional largamente descrita. Desde que los
tukipa son las casas de los dioses ( o las deidades de los ancestros) quienes no
se sentirían como en casa en entornos desconocidos.
Pero cualquiera que será la versión de la mitología huichol que uno escoja, el
tuki es obviamente mucho más que solo una larga y sagrada versión de la
vivienda huichol en los tiempos pasados.
Es de hecho el universo en microcosmos- no solo la casa sino la misma
palabra huichol se escribe pequeña.
Como la mitología nos dice, el prototipo del tuki circular es el consejo
primordial de la casa de los dioses, como tatewari enseño a la gente a construir
después de la transformación por el fuego de uno de ellos al sol y el posterior
nacimiento del sol de la tierra.
Porque el joven sol viajo muy lejos y enfrento muchos obstáculos en su viaje
desde el oeste al este a través del inframundo, él era débil y, en lugar de
elevarse a su altura adecuada, cayó sobre la tierra, cayendo el cielo junto con
él. Tatewari elevo los cielos poniéndolos sobre cuatro arboles gigantes en las
cuatro esquinas del mundo- uno para soportar el cielo en el oeste, otro en el
este, un tercero en el sur y el cuarto en el norte. hecho esto ordeno a la gente
tallar un largo disco de piedra y hacer una silla para el chamán exactamente
como la suya, así el dios sol talvez podría viajar del este al oeste a través del
cielo sin fatigarse y nuevamente amenazar a la tierra con una conflagración
cósmica.
Hecho esto tatewari instruyo a la gente a construir el primer tukipa, así los
dioses podrían tener consejo en su propia casa. El camino en círculo para
marcar las paredes y ordeno que cortaran cuatro árboles y ponerlos en las
cuatro esquinas para soportar el techo.

En el centro del tukipa cavo un hoyo en donde puso el tepari con una apertura
en el medio, y al lado la gente, bajo su dirección, construyeron el hogar
rectangular detrás del cual el hizo lugar para si mismo.
Cuando los dioses ensamblaron consejo, la gente tallo para cada uno so propio
tepari, que era también su nearika, su semejanza. La “pequeña anciana”, la
abuela nakawe, la anciana diosa de la tierra quien algunas veces era concebida
como ambos, hombre y mujer, le dieron también su tepari, su asiento de
piedra.
Y como los arboles de las sagradas direcciones también eran dioses, tatewari
les dio a cada uno su propio tepari. En la explicación de esta tradición Ramón
insistió en que había un quinto árbol- el árbol que recorría desde la tierra hasta
el cielo- había sido puesto en el centro del primer tukipa. Pero ese árbol solo
podía ser visto por un chamán, él dijo, porque estaba en el hoyo atravesando el
tepari en el centro del tukipa y el centro del mundo.
Aquí ramón hablo el lenguaje universal del chamanismo, describiendo el eje
del mundo como una apertura cósmica a través de la cual los dioses y
chamanes viajan de un plano al otro.
El extraordinario significado del tepari como un arte sagrado, como la piedra
asiento de los dioses y como su nearika, su semejanza y manifestación, no se
puede enfatizar lo suficiente.
Zingg está en lo correcto cuando insiste en que también puede ser llamado
disco de dios, como un ídolo de un dios, “es la cosa más sagrada de toda su
parafernalia, y está actualmente tan amenazada”.

Con el azteca, hopi, y muchas otras lenguas nativas del sudoeste de los estados
unidos y Mesoamérica, huichol, Cora, y lenguas vecinas de la sierra madre
occidental pertenecientes a la lejana familia uto-azteca (uto-nahua).
En el temprano día de la etnografía huichol, la extrapolación desde la similitud
del lenguaje, hasta la similitud de la cultura y el simbolismo fue puesto de
moda.
En algunas maneras los huicholes y sus vecinos los coras emergen desde la
literatura casi como los aztecas, sus complejos sistemas de símbolos
primitivos reliquias de ese México central. Ellos no son.
Pero el rico simbolico mundo de estos mexicanos del oeste que contienen
importantes elementos- artes y arquitecturas sagradas, mitos, comportamientos
rituales- para quienes las analogías pueden ser encontradas no solo en la pre
conquista de México sino también en el sudoeste norteamericano también.
Cualquier otro debería ser dicho o conjeturado acerca de la ascendencia
huichol, biológica, ideológica, claramente yace a horcajadas de la difusión de
las rutas de la gente, ideas, comercio de bienes, y materiales “crudos” de
importancia ritual y practica entre el sudoeste americano y noroeste central de
México, como las áreas centrales de las civilizaciones mesoamericanas, y
jugaron una parte en esa difusión.
La sabiduría convencional generalmente asume una especie de calle de un
solo sentido desde la civilización central de México hasta las fronteras del
oeste y hacia el norte hasta el sudoeste.
Pero la difusión cultural procede de ambas direcciones, y eso siempre
involucra mas que buenos materiales o tecnología.
Los comerciantes que cargaban guacamayas rojas y cotorros de la parte
tropical de México hasta el gila ya en el primer siglo a. D. seguramente
cargaban mas que turquesas, ellos transmitían ideas.
Una cosa es segura: el peyote, central componente de la religión huichol, su
ideología y rituales no puede haber tenido sus orígenes finales en ningún lugar
excepto el norte, no solo porque los huicholes hacen las peregrinaciones hacia
el norte, sino porque el alucinógeno cactus sagrado- concentrado con tal
intensa emoción y tan sagrado arte decorativo- no tiene una distribución
moderna o aborigen en ningún otro lugar mas que en el norte del centro del
país, desde san Luis potosí hasta el valle del rio grande.
cualesquiera que sean sus fuentes o conexiones externas, independientemente
de las profundas transformaciones a lo largo de sus bordes exteriores, la
cultura huichol es un precioso legado, digno de respeto y preservación.
Es doblemente preciosa porque es resistente, lo suficiente para acomodar
cambios sin perder su centro vital o incluso sus formas externas, y es por eso
que se mantiene tan inequívocamente- incluso flagrantemente-nativa
americana en un mundo grande que se vuelve crecientemente más uniforme
cada día que pasa.

EL ARTE DE LAS MUJERES HUICHOL

Susan Eger, en colaboración con Peter R. Collings

Desde 1975, he tenido una oportunidad única de residir y trabajar entre los
huicholes de la sierra madre occidental en México.
Como director (a) de investigación para la fundación de los indios de la sierra,
una organización dedicada a la canalización de suministros médicos y otras
ayudas para las amenazadas poblaciones indígenas, y como investigador (a) en
los estudios de américa latina en la universidad de california en los Ángeles
(ucla por sus siglas en ingles), mi trabajo ha sido ambos: escolar y
filantrópico. Este trabajo ha sido basado en las percepciones que he ido
ganando a través de experiencias y amistades personales durante este periodo.
Porque para la mayor parte he estado concentrada en solo una de las cinco
localidades huicholas, mis observaciones se aplicarán solo en los huicholes
que residen en el área donde trabaje.
Mientras que en un nivel los huicholes son una tribu homogénea, existen
diferencias regionales, y lo que puede ser verdad para los huicholes en una
parte de su vasto hogar, puede ser disputada o elaborada sobre aquellos de
otras localidades.
A no ser que los investigadores estén preparados a pasar una gran cantidad de
tiempo viviendo entre los huicholes, la literatura etnográfica permanecería
superficial, fragmentada, incompleta.

Yo espero que aquello que yo vine a aprender acerca de los huicholes en el

corto tiempo que viví, trabaje, viaje y compartí las penas y placeres de su
existencia diaria con ellos contribuirá a entender su fascinante cultura.
Huicholes: antecedentes generales
Mientras que ninguno sabia de donde son originarios los huicholes ( ellos
dicen que son descendientes lineales del perro y de los supervivientes de la
“gran inundación” de la cual solo un hombre y una mujer escaparon), teorías
abundan.
El lenguaje de los huicholes, el cual es de la familia del náhuatl, sugiere una
relación con los aztecas y con sus predecesores toltecas, al igual que algunos
mitos de su origen, como aquellos del origen del sol.
Otras evidencias sugieren que ellos vienen de la costa de Nayarit, migraron al
interior y cortaron relaciones con las tribus de las cuales ellos habían sido
parte una vez, tal vez eran nómadas, como los comerciantes gitanos quienes
después se congregaron con refugiados de la conquista, todos saliendo de esa
existencia de cualquier modo después de ser forzados a huir a su refugio en las
montañas.
Ninguna teoría ha sido concluyentemente probada, pero una cosa es segura:
los huicholes conservan una impresionante cantidad de creencias y practicas
prototípicas de los antiguos mesoamericanos.
Incluso si todavía somos incapaces de decir con precisión quienes son los
huicholes, podemos verlos como una ventana al pasado, un grupo cuya cultura
refleja mucho del conocimiento perdido para nosotros hoy.
Fragmentado como puede estar, lo que queda es todavía viable y aplicable.
El aislamiento de los huicholes ha sido la fuente de su fuerza, estabilidad, y
supervivencia. Porque ellos han tenido estabilidad y comparativa paz en largos
periodos de tiempo.
Han tenido tiempo para explorar sus propias mentes y el mundo natural que
los rodea mientras construyen sobre los descubrimientos de sus predecesores.
Como todas las culturas ellos han experimentado una expansión colectica
general de conciencia así ellos se han vuelto más y más átonos con la vida,
significado, y orden del estable universo en el que viven.
Su sabiduría acumulada y las formas con las cuales ellos han mantenido viva y
funcionando su cultura podrían ser mejor comprendidos examinando su
religión y su arte.
Para los huicholes la religión no es parte de su vida, es la vida, su arte una
extensión directa de su religión y tradicionalmente no está hecho desde el
punto de vista de simple decoración o necesidad económica sino para dar
material representación a los más profundos conceptos de su religión.
El arte tradicional huichol, ya se trate de los trajes llamativos, el
meticulosamente ejecutado trabajo con cuentas, los adornos personales, o los
objetos ceremoniales, es hermoso no solo desde el punto de vista estético sino
del psicológico también.
Cada punto cosido en un artículo tradicional huichol es simbólico de todo un
sistema de creencias; los puntos son como semillas de pensamiento
envejecidas que todavía florecen y dan frutos, expresando, recordando y
pasando a las futuras generaciones la importancia religiosa de esos conceptos
representados en esas formas de arte.
El arte Huichol, entonces, puede proporcionar una visión de quién y qué
los Huicholes son, particularmente como se relaciona con la común reserva
del conocimiento sobre el mundo físico y metafísico de los huicholes. No voy
a centrarme en objetos de arte, pero
-más bien! sobre las fuerzas creativas, los motivaron que van
en la producción de arte tradicional, manteniendo siempre en
mente que el arte no puede ser separado de la religión.
la educación informal huichol desde la infancia tiene como objetivo
liberar el impulso creativo de los individuos, y las
"condiciones" de la cultura huichol, su gente, especialmente las mujeres,
tienen maestría sobre sus formas de arte, para desarrollar una capacidad
para visualizar y crear diseños y combinaciones de colores.
Este condicionamiento también podría llamarse enculturación, es decir,
el proceso por el cual los individuos alcanzan la competencia en
su cultura. Los Huicholes utilizan sus ilustraciones como un medio de
codificar y canalizar el conocimiento sagrado, asegurando la
continuidad y supervivencia del legado que les dejaron sus
ancestros precolombinos. Mirando el arte se puede
entender qué el conocimiento está codificado en
tradicionales símbolos Huicholes y cómo verdaderamente único
Los Huicholes poseen este conocimiento.
Si, basándose en una observación superficial, se caracteriza a la gente
Huichol, uno podría llegar a las palabras
por ejemplo, colorido, dignificado, religioso, inteligente, observador,
sutil, curioso, dedicado, laborioso, ingenioso, Cauto, modesto, conservador,
escéptico, tolerante, paciente,
amoroso, atento a los niños, juguetón, bien educado, Humorístico, sabio, justo,
inventivo, equilibrado, duradero, fuerte,
Tímido. Los Huicholes son distantes. pero existen
en muchos niveles, y aprender a entenderlos puede ser
muy difícil. Un aspecto oculto parece quedarse atrás en
casi todo lo que hacen.
Los diversos factores que influyen en la crianza de Huichol
y el pensamiento se combinan para crear el contenido de la cultura
y la vida diaria de la gente. Una comprensión de estos
niveles de influencia, o variables, ayudarán hacia un entendimiento
del marco del carácter de Huichol y su cultura.
El primer nivel es sustento básico, al cual todos los Huicholes
deben dirigirse. Su supervivencia depende de la
éxito de su cultivo de maíz, que se utiliza para hacer tortillas, su
alimento básico. Todos los Huicholes son granjeros; todos ponen horas
infinitas
de trabajo vigoroso en la siembra, el desmalezado, la recolección,
y el almacenamiento de sus preciosos cultivos. El ritmo de sus vidas
está supeditado al ciclo agrícola, que delimita
sus deberes y obligaciones a lo largo del año. Supervivencia
sustento, manteniéndose en equilibrio con su entorno,
propagación de su pueblo, y la autoprotección son necesidades de la vida de la
que los Huicholes deben ser siempre conscientes.
Un segundo nivel de influencia, invisible para nosotros, pero muy real
a los Huicholes, es el "otro mundo", el Reino de la metafísica existencia, muy
exigente y potencialmente muy
peligroso si sus demandas son ignoradas. Lo metafísico,
sobrenatural, el Reino místico genera la mayor parte de
El comportamiento Huichol y la creencia equipa a los Huicholes con
los rasgos de carácter que necesitan para sobrevivir en ambos mundos.
Debido a que son tan omnipresentes, estos rasgos también pueden ser
vistos como un tercer nivel de la existencia Huichol. Por ejemplo,
su sentido de propósito siempre presente se demuestra en. una
urgencia que tienen sobre ellos, una dirección intensa que
hace que uno se sienta como si siempre tienen algo muy
importante que hacer. Los Huicholes definitivamente ven el propósito
en sus vidas, lo que les permite cosechar las mejores recompensas
de los mundos en los que viven.
Un cuarto nivel es energía aparentemente ilimitada. Ellos son
motivados, energizados y capaces de realizar hazañas físicas
exigir tremendo poder de voluntad y resistencia. Así
ellos trabajan en sus campos de trabajo horas interminables en el chamuscaste
sol para llevar ofrendas a los lugares de interés sagrado.
El quinto nivel que domina la conciencia Huichol es
su conciencia intensa y fuerte creencia en las fuerzas de
Vida. Los Huicholes son lectores astutos del libro de la naturaleza.
Aunque no son científicos, su creencia les permite
canalizar las fuerzas de la naturaleza y ponerlas a su uso.
El sexto nivel en el que se puede decir que los Huicholes se refiere a
orientación de objetivos, cartografía y realización
por supuesto, el aprendizaje, y el balance de la vida, la adquisición de auto
disciplina en la búsqueda de un objetivo más alto. Esta búsqueda
del conocimiento requiere la observancia de los votos religiosos.
Finalmente, el séptimo nivel de influencia que impregna al Huichol
es el logro de la terminación y su inherente recompensa. Lograr la
terminación significa alcanzar una posición
en los mundos físicos y metafísicos.
los huicholes pueden alcanzar diversos niveles de terminación; ya que
, siempre es posible llegar a ser "más completo", el
camino de la vida siempre tiene algo mejor en la tienda.
la terminación es algo divino, y uno puede completarse a si mismo de la niñez
a la vejez, en la muerte y más allá.
Completarse uno mismo es idéntico a ser Huichol,
La religión Huichol es el hilo común que atraviesa
de estos niveles, que proporciona el marco para la expresión de estos rasgos
como respuesta a todas las necesidades de Huichol.
una consecuencia de la necesidad de supervivencia tanto en el
físico como el mundo metafísico. "asegura que las lluvias
para los cultivos serán controlados por los chamanes,
la gente estará protegida de los peligros de los
mundos físicos y sobrenaturales, que los enfermos pueden ser curado
que muchos bebés nazcan, y que la cultura
sobrevivirá y será transmitida. Mientras cuida de todas las
necesidades de la vida, la religión Huichol permite que los otros niveles
del carácter de Huichol emergerán.
Sumo sacerdote en la cultura Huichol
LA precolombina tradición del sacerdocio es una importante
clave para una comprensión de los Huicholes, porque
los aspectos importantes de la religión también serán los más pertinentes
Aspectos de la cultura de Huichol, el principio móvil-
detrás de todo lo que hacen, el núcleo de su existencia.
Educación y formación de sumos sacerdotes — el Mara-
o chamán, que asegurará la supervivencia de la religión-y por lo tanto de los
Huicholes--es el fulcro
conocimiento transmitido es el alma
de la existencia Huichol, porque los Huicholes creen que
no para el mara'akame no existirían, ellos estarían acabados. Este
conocimiento, salvaguardado y aprobado doy
a través de los siglos, es de la más alta naturaleza esotérica.
describe no sólo cómo el mundo físico puede ser Don
por la gente para servirlos en sus persecuciones, pero,
más importante aún, cómo el mundo metafísico puede ser
aprovechado como un reservorio de fuerza y poder. los huicholes
ven a sí mismos como guardianes y cuidadores de este saber
porque sienten que es la razón de su ser. Que
meticulosamente y con dedicación para preservar este conocimiento
y pasarlo a través de las generaciones.
Así, la cultura Huichol de una manera abstracta puede ser, aunque
como una especie de escuela para los sumos sacerdotes, ya que su entero
sistema de creencias
y la manera de la vida se dirige hacia proporcionar la motivación para
convertirse en un mara'akame, inculcando la auto disciplina
requerida, proporcionando entrenamiento de la memoria, y haciendo al
individuo digno de esta profesión exaltada. Sacerdocio
la formación y la profesión requieren herramientas muy específicas.
y el iniciado no puede completar el camino sin ellos.
El conocimiento no desciende simplemente de
ancianos más bien, cada persona debe aprender de nuevo a través de la
uso de las herramientas de la religión Huichol, la más importante de
que es el peyote. Y aunque los iniciados ganan el
conocimiento, la cultura les proporciona maestros,
hitos, y refuerzos.
Peyote, un alucinógeno sin espinas,
cactus que crece en el desierto en el centro-norte de México, lejos
de la patria Huichol, lleva a todos los iniciados en su
camino al conocimiento, a la terminación. Sólo mediante el uso del
Peyote, los Huicholes creen, que puede uno puede llegar a estar en sintonía
cuando
reciben el conocimiento, que se transmite en el tiempo
a través del curso de la profesión sacerdotal. Es el
el catalizador que saca a los Huicholes del Reino de lo ordinario
a la gente y los lanza a la esfera de los especialistas
"los técnicos de los sagrados," los guardas del conocimiento
El peyote por sí solo no crea esta transformación; Algo
la naturaleza misma de la vida Huichol trabaja en cada camino para
reforzar el marco mental necesario para que los iniciados experiencia las
visiones esperadas. Cultura Huichol y religion crean la atmósfera que permite
al individuo a
sintonizar el peyote y alcanzar el estado consiente
que le permitirá ver y escuchar todo lo que es
Obligatorio. El peyote permite que el iniciado realizar;
la cultura establece el escenario proporcionando los mecanismos que
refuerzan, o "programan”, las alucinaciones del iniciado por el peyote
. Esta programación permite a los iniciados sintonizar
ellos mismos al "conocimiento del Peyote", o, como los Huicholes
por ejemplo, los sintoniza con el “eeyahlree neeahrhi'tuahlri” — el
corazón de Dios que es prestado a ellos mientras que,estan en el estado del
peyote,
la fuente del poder mara'akame. Puesto que una parte grande
del arte Huichol toma su inspiración directamente del Peyote
gran parte de esta discusión se aplica tanto a la
artesano en cuanto al sacerdote.
El peyote es omnipresente en la cultura, que se cierne sobre la mayoría de las
Actividades y ocupaciones del Huichol. En las ceremonias, este
se utiliza para ayudar a los participantes a permanecer alertas durante tres días
y dos noches, el lapso de tiempo de la mayoría de las ceremonias. Los
hombres lo usan para comunicarse con los dioses, antepasados y naturaleza
Espíritus que habitan en cuevas sagradas, cimas de las montañas, los cuerpos
del agua, el cielo, el inframundo, y en otros lugares a lo largo del Reino
Huichol cosmológico, que se extiende del
Océano Pacífico en la costa de Nayarit al desierto de peyote en el
este, a Guadalajara y a la ciudad de México al sur y
Durango en el norte. El peyote es utilizado por los músicos que
tocan música indígena en sus violines hechos a mano y
Guitarras, y por todos los que se quedan hasta orar y bailar
durante las ceremonias. Se utiliza para controlar
la lluvia, para curar, para bendecir a la gente, para la localización de los
ciervos y la planificación de las cazas de ciervo sagrado, en la elección
de funcionarios Huicholes que gobiernan, y de muchas otras maneras.
Las mujeres reciben Peyote con fines ceremoniales
(cuando hay suficiente para dar la vuelta) y también para habilitar
a trabajar toda la noche para preparar la comida a dejarse como
ofrendas a los dioses e intercambiados entre la gente
al final de las ceremonias.
El peyote también se usa para aliviar la carga del trabajo extenuante,
durante las horas interminables de caminar a las ceremonias o
Visitar los muchos lugares y santuarios sagrados en todo la
Patria del Huichol. El peyote desempeña un papel primordial en la
cazas de ciervos sagrados. Es utilizado por el mara'akame a la divina
presencia del ciervo, para establecer la fecha de la caza, a
predecir quién va a hacer la matanza, y para comunicarse con
el espíritu del ciervo.
La peregrinación anual a la tierra sagrada de los Huicholes,
el desierto del Peyote en San Luis Potosí, ocupa un
lugar importante en la religión, así como en el agrícola
y ciclos ceremoniales. La peregrinación es mucho más que
sólo un acontecimiento religioso anual. No importa el tiempo
del año, se puede hacer referencia al viaje y a los
dioses y espíritus que habitan el más sagrado de todos los territorios de los
Huicholes
A lo largo del año, las ceremonias trabajan para
enfatizan que aquellos que hacen el arduo viaje puedan
participar en las actividades más valiosas de los huicholes.
De hecho, los miembros más prestigiosos y estimados de
la cultura son los que han participado en el viaje. Los que
han estado en una serie de peregrinajes convertidos en
los miembros más exaltados de la cultura; de hecho, esos viejos Huicholes
que han ido tanto como veinte o treinta veces se miran
casi como dioses vivientes.

Las visiones del peyote, la iniciación chamanista y el

arte
Tanta actividad cultural gira en torno al peyote y su búsqueda anual de que
pocos aspectos de la vida Huichol no se refieren a ella, ya sea abierta o
sutilmente. La obra de arte, también, refleja la omnipresencia del Peyote.
Representaciones de peyote.
son los más numerosos y variados de arte Huichol (por ejemplo, los
motivos florales Toto), no sólo por el significado simbólico
del peyote, sino porque su simetría, parecida a un mándala
se presta a la elaboración artística, especialmente cuando es
previsto en el estado alucinatorio.
Los siguientes extractos de una entrevista grabada entre
yo y un amigo Huichol mío que hizo algunos de los
dibujos reproducidos aquí, un hombre de veinticuatro años de edad,
bien en su camino a la adquisición de sus poderes chamanes, debe
ayudar a aclarar cómo el peyote enseña a los Huicholes lo que son requeridos
durante su período de iniciación.
los Huichol a menudo se dan — o, como dicen, se "prestan" — diseños que le
pertenecen a los dioses o a los espíritus específicos y tienen una función
definitiva que el iniciado debe llevar a cabo una vez que ha sido recibido.
Mi amigo llamó a estos diseños nearika, una palabra que tiene;
múltiples significados entre los Huicholes, todos los cuales
pertenecen al arte simbólico, sagrado o a una persona o a Dios
cara o aura. Mi amigo Huichol respondió a mis preguntas:
p: Usted me ha hecho una variedad de dibujos aquí que
son muy interesantes. ¿puede usted decirme sobre este
¿Por favor? ( Página 40)
r: Sí. Los vi bajo la influencia del Peyote; la
primera vez que fui al desierto del peyote estos eran
pensamientos, como éste [ver ilustración superior], que es
el nearika del sol, que reside en Taupa.
p: ¿y cómo se ve?
r: Era muy colorido y se movía, como si fuera ganar
en movimiento.
p: ¿y cuantos Peyotes comiste para
¿Este?
r: Veintidós. yo comencé a comerlos en la mañana
empecé a escuchar muchas cosas, pero no fue hasta la
por la tarde que comencé a ver los diseños.
p: ¿Qué tipo de cosas oíste?
r: Sólo lo que me decía el peyote. Eran
Canciones.
p: ¿Quién te habló?
r: Seguramente fue el peyote, seguramente fue Dios quien hablo
Para mí.
p: ¿Viste a una persona o un animal?
r: Sí. Fue un ciervo que me habló y me dijo las
Cosas. Dijo que me iba a enseñar a ser
un mara'akame, para curar, y que iba a tomar
todo el nearika que tenía, para ver cuáles me gustaban
y que también iba a prestarme las otras
cosas que necesito [las pulseras, las sandalias, y la pintura facial, todo
invisible] para que yo pudiera ser capaz de completarme a mí mismo en seis o
diez años. Me dijo que, si apela a mí, si puedo soportar, él me mostraría todo
de su nearika y me enseñó lo que cada uno de ellos significaba.
P: ¿y este es uno que él te enseñó?
R: Sí, el ciervo me enseñó esto cuando estaba enpeyotado.
Es el nearika del sol, y el ciervo me enseñó
Cómo hacerlo porque el sol quiere que lo lleve a
él, en Taupa. Haré este nearika y lo tomaré
allí, tal como me explicó. Me dijo que las
otras personas no saben cómo hacerlo bien, y para
Esto deben venir al desierto del Peyote con el fin de que
todos los dioses que están allí pueden explicar lo que
quieren, poder enseñar a la gente cómo hacer las cosas,
para que la gente pueda saberlo. Aquí hay otro nearika
[ver centro de ilustración pag. 40] que el Dios del fuego [Tatewari]
me enseñó cuando estaba bajo la influencia del peyote,
para ver cuál me gustaba. No todos nosotros vemos igual
las cosas, todos los nearika que vemos son diferentes, no
todos se ven igual, este es el que se da a mí por Tatewari,
y era un puma, el que vive allí
con él, que me dio esto.
P:¿Cómo sabes de quién es el nearika?
R:Con el peyote, cada uno dice, "este es mi nearika".
Ya sea el sol, el fuego, el ciervo, la madre de
el maíz, todos dicen a quién pertenece. El peyote
también tiene un nearika, varios de ellos. [ver ilustración
parte inferior pag. 40]. los nearika del peyote son muy coloridos y pasan
a menudo, muchos de ellos, y no hay explicación
a ellos como el resto de ellos. Simplemente van pasando,
pasando, todos en movimiento, cada vez más grande y más pequeño todo
de la época. Muchos animales y serpientes hermosas también
aparecen y pasan, sin ninguna explicación.
P: Dijiste que comiste veintidós Peyotes, pero si
hubieras comido menos ¿tú todavía verías todas estas cosas?
R: Sí, si quieres ver las cosas y si Dios te da
permiso, tu todavía vas a ver las cosas, si usted come tan poco
como cinco grandes. Una persona muy fuerte que ha tomado
una gran cantidad de peyote todavía va a necesitar alrededor de doce en orden
de que su corazón puede empezar a ver las cosas.
P: Cuando te dieron muchos nearika para elegir,
¿todavía te acuerdas de todos ellos después?
R: Sí. Me acuerdo de todos ellos muy bien desde ese momento
y he completado lo que me dijeron que hiciera con
los que elegí.
Claramente, el peyote es el puente entre lo mundano y el Súper conocimiento
natural, y los Huicholes piensan muy altamente de
el conocimiento que reciben en el estado de Peyote. Más importante, lo
recuerdan y pueden recuperarlo para su uso futuro.
Este hecho es de particular interés por lo que se refiere a la producción de arte,
especialmente en lo que respecta a las combinaciones de colores y
diseños geométricos tan sugestivos de imaginación alucinatoria.
La capacidad de recordar los detalles exactos de este estado onírico es
de extrema importancia en la preparación del Mara-akame y requiere mentes
fuertes y bien entrenadas.
la Educación no formal huichol presta atención a orientar a
los niños hacia el uso futuro y la apreciación de Peyote.

Aprendiendo la cultura Huichol: niños, peyote, Ceremonias

Probablemente cada niño Huichol, cuyos padres siguen
la forma de vida tradicional, recibe su dosis inicial de peyote
a través de la lactancia materna; así, la educación no formal Huichol
comienza en la infancia. Se requiere que las madres lactantes participen
de peyote si ellos o sus maridos son miembros activos de
la comunidad, participando en la jerarquía civil-religiosa.
No infrecuentemente, los bebés recién nacidos son tomados en la
peregrinación, a las ceremonias, y a los lugares sagrados huichol
especialmente si los padres desean iniciar a
los niños en el "camino Huichol" temprano en la vida, en lugar de
esperar a que los propios niños tomen la iniciativa, cuando
un niño, sin importar la edad, está expuesto a la tradicional
religión, él o ella también se familiariza con el peyote.
Numerosas ceremonias, ya sea en la familia, Rancho,
o a nivel de la comunidad, celebran con los bebés y niños. Ceremonias
familiares pueden incluir bautismos, donde un Huichol
mara'akame sueña con el nombre del niño, lo unge,
y realiza varios rituales y bendiciones acogiendo al
niño (a) en este mundo. Las ceremonias del Rancho son hechas para
curar a los miembros enfermos de las familias extensas o para asegurar
Buenos cultivos, o cuando un miembro del Rancho sacrifica a un animal
para asegurar la protección para sí mismo y la casa familiar
en el proceso de terminación.
Durante estas ceremonias los niños y los bebés son amados,
mimados y reciben mucha atención especial de la
los chamanes, que los bendicen y espolvorean con
agua sagrada de los monumentos sagrados huicholes. Rituales comunitarios
incluyen ceremonias para sembrar, hacer lluvias y
detenerlas, elaborar ritos anteriores y seguir la
peregrinación del peyote, la instalación de nuevos oficiales civil-religiosos
(celebrado anualmente y cada cinco años), y el
de los primeros frutos (llamado la ceremonia del
tambor, se centra en los niños). Todos son medios importantes
impregnando incluso los muy jóvenes con una fuerte conciencia
de su cultura.
Los padres están obligados a llevar a sus hijos a la
ceremonias, en particular la ceremonia del tambor, para asegurar su
protección contra las fuerzas y los animales sobrenaturales
que amenazan la vida de cada niño Huichol. Adultos que
tienen obligaciones cívico-religiosas (llamadas cargas en español)
puede asistir a la mayor cantidad de veinte ceremonias al año, Acompañados
por algunos o todos sus hijos.
Estas ceremonias no son sólo reuniones informales de
gente; más bien, son como dramas donde el comportamiento de
los principales participantes están asignados específicamente al rol,
o carga, que ocupan en la religión. Estas ceremonias son
re promulgaciones formales, rituales de la historia de Huichol y
su religión. El comportamiento se convierte así en una actuación de la
tradición oral huichol. tradición — particularmente en la peregrinación del
peyote,
donde los participantes realmente asumen las identidades del Panteón huichol
durante la duración del viaje, que
puede ser de hasta dos meses, las otras ceremonias,
Aunque no son tan estrictas, también se diseñan según un
Plan Maestro, basado en la antigüedad, que específicamente Delinea los roles
y deberes de los diferentes participantes.
Como códices vivos, los Huicholes transmiten su conocimiento sagrado
de esta manera, actuando en una forma inteligible sólo para
otros huicholes.
Después de cinco a diez años, el niño varón comenzará a
reconocer los distintos roles y sus deberes correspondientes,
y las ceremonias empezarán a tener sentido. Él ve su
padre haciendo ofrendas y flechas de oración y realizando
sus deberes rituales, y ve a su madre haciendo hermosos
tazones de fuente moldeados de la calabaza que se dejarán como ofrendas, y
preparando
la sopa y todos los otros alimentos ceremoniales para los dioses.
Después de un tiempo, cuando él comience a entender lo que está pasando
y lo que se espera de él, también se le darán
pequeñas tareas y roles, como las ceremonias de baile o
participar en una peregrinación de ciervos o peyote.
A través de su observancia y participación en las
ceremonias, los niños llegan a entender lo sagrado
de peyote y aprender a estimarlo a una edad muy temprana. Más
los niños, aunque se les da el peyote para que lo prueben y jueguen con el
Cuando se sienten curiosos al respecto, en realidad no
consumen en dosis lo suficientemente grandes como para producir visiones
hasta
menos ocho años de edad. Pero debido a la frecuencia con
que los niños asisten a las ceremonias y ver el
desempeño de los deberes ceremoniales, en el momento en que
hacer participar de peyote, son suficientemente
capaces no sólo de experimentar prototipos, visiones esperadas,
sino para interpretarlos con cierto grado de precisión y para
Recordar-su significado. Tan pronto como se les da
las responsabilidades en la religión, empiezan a enseñar a sus
hermanos menores. Los niños, pueden comenzar su entrenamiento hacia
el sacerdocio a la temprana edad de diez años y, si se adhieren a
ello puede ser plenamente iniciados mara'akame a la edad de veinte años.
La vida ceremonial Huichol es de innegable importancia para
la educación del niño en la tradición del peyote y
su eventual candidatura para el sacerdocio. Desde el momento en que el
niño se está formando en el vientre y hasta después de la muerte, cuando
los sobrevivientes buscan comunicación con la persona a través de
los cristales de roca creídos para albergar el alma, la existencia huichol
 está rodeada de constantes recordatorios de la importante distancia de los
altos conocimientos que deben ser adquiridos,
aplicados a la vida cotidiana, y pasa a las generaciones futuras.
para Incentivar y estimular para convertirse en un
mara'akame y persiguiendo las costumbres del peyote no sólo
asegura que un gran número de Huicholes entrarán en esta
profesión exaltada, pero garantiza que las "herramientas de su
Comercio, "el peyote, siempre estará disponible para ellos en su
búsqueda de este conocimiento muy especial.
INICIACION CHAMANICA
Debido a la exposición intensiva a la metafísica en los
aspectos de la vida que se producen dentro de la cultura Huichol
como un nivel organizado, positivo, de refuerzo, más de
dos tercios de los varones Huicholes mayores de dieciocho años son
ya sea completamente iniciados, o bien en camino a convertirse en,
mara'akame.
Entre las mujeres, el número es mucho más pequeño; las Mujeres
chamanes son raros. Las mujeres no suelen entrenar para ser
convertidas en cantadoras (el canto de los chamanes), aunque algunas hacen
curación en sus propias familias y ranchos y pueden realizar
muchos de los rituales complejos, especiales. Estas mujeres son
más a menudo casadas con mara'akame.
Pero la vida ceremonial intensiva y la orientación hacia
lograr un estado de mayor conocimiento que induzca a los hombres a
seguir el camino chamanico también puede influir fuertemente en lo que
las mujeres hacen con sus vidas. Así, mientras que las mujeres generalmente
no sean mara'akame, pueden tomar un camino hacia
terminación, y esto tiene que ver con su obra de arte.
En la entrevista grabada que he citado antes, mi amigo
también describe algunos de los deberes y obligaciones de la
iniciado y la actitud con la que debe abordar este
proceso largo y difícil. Podemos ver la fuerte dependencia que
los iniciados ponen en el peyote para obtener su dirección y conocimiento.
Parte de la parafernalia del chamán
que el iniciado comenzará a acumular tan pronto como
comience su entrenamiento y va a utilizar a lo largo de su vida en su
profesión también se describe cuando mi amigo habla de la
tlackwahchee — la canasta oblonga que sujeta todos los Objetos de poder.
El tlackwahchee es lo que utiliza el mara'akame para
poder para poder comunicarse con los espíritus
y dioses. Hay muchas cosas dentro: su muvieris
[varitas emplumadas, con cada varita individual que luce un
un par de plumas de aves específicas que tienen
poderes]; su nearika [en este caso significa un disco circular
con cinco orificios, cada orificio que representa una dirección y lugar en el
mapa Huichol cosmológico, Un espejo, también llamado nearika, que se
utiliza para ver dónde están los dioses y también malas personas que quieren
robarle de su poder; colas de varias serpientes y reptiles que
él usa para su poder; flechas para protegerse de él y
su tlackwahchee; espinas de la haikutzee, el gran
cactus redondo que crecen en el desierto, que se utilizan
para darle coraje con todos los dioses que se encuentran allí;
y muchas cosas más que usará cuando
va a visitar a los dioses y los presenta con su tlackwahchee.
Tan pronto como la persona sabe que quiere ser un mara'akame, incluso si
sueña esto como un niño,
comenzar a hacer su tlackwachee y llenarlo con estos
Objetos. Él reunirá muvieris de todos los lugares de
los dioses, los traen de todos los lugares diferentes, y los
pondrá en el interior, todo el tiempo pensando en lo mucho que
le gustaría saber cómo curar. También hace sus
propios muvieris a salir en esos lugares, y toma otro
de allí y lo pone en su tlackwachee. En un solo lugar
que le puede gustar más que otros, si hay un espejo
allí, él tomará este espejo para sí mismo para protegerlo
contra la gente mala. También buscará un águila, que
que va a matar y utilizar en su tlackwachee, y todo tipo de
cosas que va a buscar y encontrar.
Después, irá al chamán y dirá: "quiero
convertirme en un chamán, un curandero. ¿es posible que pueda
convertirme en esto? ¿es posible que los dioses me den
coraje, el espíritu que necesito en mi corazón? "adelante",
dice el mara'akame, "pero primero tienes que hacer esto.
debes ayunar durante cinco días, para que puedas ir con un Dios,
y en ese momento él le prestará el espíritu, él pondrá mientras aprenden ellos
no saben nada hasta el sexto año después de haber empezado.
Pero con el peyote, es más rápido aprender. Si voy a
el peyote cada año, cada año durante cuatro o cinco años,
con mis únicos pensamientos los de convertirse en un mara'akame,
pensando sólo en esto, en la noche soñando sólo con esto,
entonces quizá Aprenda antes. -pero tienes que querer esto
de la misma manera que podrías querer a una mujer, pensando, "Oh,
¿Cómo quiero que esta mujer, si ella fuera sólo mía, cómo la amo.
Debes querer convertirte en un mara'akame de la misma manera, pero por
supuesto durante este tiempo usted puede no tener ninguna mujer en absoluto,
excepto si usted está casado, y a veces puede que ni siquiera tengas a tu
esposa.
Pero no hay que pensar en otra cosa que no sea
convertirse en un mara'akame, nada más. Y si lo haces Esto. entonces Dios te
verá, mirará, escuchará, y él lo sabe todo. Te pondrá a prueba para ver si
puedes soportar dedicarte muchos años sólo a esto, le da
pruebas para ver si pasas. él dirá que cada año vayas al desierto del peyote,
desde el momento en que te vas a la hora de regresar no puede comer sal, por
cinco años, tienes que hacer esto.
Cuando vas al desierto del peyote, pensando sólo en
convertirte en un mara'akame, se comerá el peyote y
habla con el ciervo [la Deidad que es el intermediario
entre los Huicholes y sus dioses] y decir: "yo vengo
aquí para aprender a ser un mara'akame, solo pienso en eso, no sé nada, pero
¿qué sabes?
Dicen que tú eres Dios, el corazón de Dios [que significa
el peyote], y que usted lo sabe todo. Vengo
aquí, tal vez es porque soy una mala persona, tal vez
hablo demasiado, tal vez yo no trabajo demasiado bien, pero
sé quién soy, sabes lo que soy porque Tatewari
ha visto mi corazón y me ha purificado para venir aquí
y hablar con usted. No puedo ocultarte nada.
soy sólo un hombre pobre, pero yo vengo para que pueda enseñarme algo. "
Habla con el peyote con tu corazón, con tus
Pensamientos. Y el peyote ve tu corazón y luego
puedes comer todo lo que quieras, con total confianza lo puedes
comer, sin miedo a comer cinco, diez, quince, veinte, No importa. Y te sientas
allí pensando, lo que sabes, ¿cómo será? Pero en poco tiempo pierdes todos
tus pensamientos, y luego en poco tiempo empiezas a
ver y escuchar cosas bonitas, moviéndose, cosas hermosas,
nearika, y no te mueves, sólo te sientas ahí mirando, como si estuvieras en el
cine. Y si tienes suerte, oirás las cosas, y recibirás cosas que son invisibles
para otros, pero que Dios te ha dado para perseguir tu camino.
Así vemos que la formación es rigurosa, exigente
el autocontrol, la humildad, la dedicación y el sacrificio personal,
Además de la concentración, el entrenamiento de la memoria, y
fuerza de voluntad. La acumulación de parafernalia chamanica
del tlackwahchee requiere años y años de viajes-
sobre la patria Huichol, y una buena cantidad de suerte,
para localizar los numerosos objetos de poder en la montaña
y empinado terreno. Esta es una de las principales razones por
que las mujeres raramente se convierten en chamanes; es simplemente
demasiado difícil esa tarea para una mujer con hijos. Sin embargo, incluso si
las mujeres alcanzaran el estatus de cantantes chamanes, se volverán
sanadoras los objetos de sus tlackwahchees son diferentes de los de los
hombres; incluyen una variedad de tazones de fuente moldeados con la
calabaza huaje que sirven como fuente de poder. El entrenamiento de una
mujer es muy parecido al del hombre, sobre todo cuando se trata de dejar
ofrendas y visitar a los diversos dioses y espíritus. Las mujeres también deben
adquirir objetos animales y naturales durante su formación,
y, al igual que los hombres, deben establecer una relación con el
Peyote, que consumen en igual o levemente más pequeñas cantidades. Las
mujeres deben también participar en el intercambio ceremonial de alcohol y
tesquino (la cerveza de maíz hecha para las ceremonias) como parte de sus
cargas.
CAMINOS RELIGIOSOS DE LAS MUJERES
Otra razón de la rareza de las mujeres chamanes es la
División de trabajo muy claramente demarcada entre los
los sexos que delimitan específicamente las áreas pertenecientes a cada sexo,
actos religiosos como ceremonias, oraciones, cánticos,
la cacería de ciervos sagrados, llamar a la lluvia, reconstrucción del templo,
la música, el baile y la peregrinación del Peyote caen más dentro del
el Reino de los hombres, aunque las mujeres pueden y participan.
en Operaciones en el hogar, especialmente la preparación de alimentos
y todo el trabajo conectado, tanto para el hogar como para el
el dinero cae en el Reino de la mujer. La división del trabajo
fuera de la vida ceremonial es mucho menos claramente definida, con
hombres y mujeres con frecuencia ayudándose mutuamente en el
campo de las actividades económicas, pero la complementariedad de
los roles de mujeres y hombres en la vida religiosa no pueden funcionar
uno sin el otro.
Los deberes y obligaciones de la misión chamanica son tan
intensas que el esfuerzo debe ser una empresa conjunta de
marido y mujer. Así, si un hombre está casado, las obligaciones
se colocarán automáticamente también en su esposa. Por ejemplo,
Cuando a un hombre se le da una carga en el templo, en reconocimiento
de su esfuerzo hacia la terminación, a su esposa es también
dada una carga, o al menos una multitud de obligaciones, que
ella debe hacer con dedicación completa, mientras que
los hombres llevan las ceremonias, las mujeres permanecen en
la tierra, preparando la comida u ofrendas a consumir durante los tres días.
Que participen en las oraciones, bendiciones, y otras actividades de hombres,
sólo a intervalos, cuando un hombre finalmente
se completa, la mujer comparte su gloria porque lo ayudo a lograrlo, y
entonces se le agradece y estima.
Pero el camino religioso de la mujer Huichol ofrece mas que estar en la
sombra de su marido. Si ella desea, como
un gran número de mujeres, ella puede sobresalir en varios
oficios, para convertirse en una experta en bordar, tejer,
y abalorios — una artista maestra. esto se cree que es el
destino de cada "buena * mujer", así ella va a aprender a traer
los poderes de lo sobrenatural en su obra de arte y la vida.
Las mujeres son muy estimadas en la cultura, y una buena
cantidad de respeto se les da, especialmente a las que se han
se completado. "buenas mujeres" no son para nada difíciles de
encontrar entre los huicholes. Conducen vidas bien redondeadas
y tratan de hacer lo que hacen bien. Viven contentos
en su entorno modesto y encuentran mucho cumplimiento en
sus vidas. Su religión les da un fuerte sentido de
propósito y les proporciona la motivación para
perseverar y sobresalir en lo que hacen. Por lo tanto, destacan en el
Arte, porque producen el arte no sólo por el bien del arte
y la economía, sino en aras de preservar su
conocimiento colectivo cultural, completando así sus destinos
como las mujeres huicholes. Y aunque en una mujer Huichol
el arte es una habilidad que ella emplea para la economía
la supervivencia de su familia, también es mucho más. Es el vehículo
a través del cual puede seguir su religión, una de las
actividades más importantes que puede realizar en nombre de sí misma
y su gente. Para los Huicholes, la religión es la supervivencia; a las
mujeres huichol, el arte es el medio para practicar su religión
Por lo tanto, aunque una mujer Huichol puede amar
las pequeñas formas suaves de la naturaleza y los hermosos diseños
ella crea, lo hace no sólo porque se ven bastante bien
y son comercializables, sino porque son extensiones de
ella y su pueblo que necesitan ser creados con el fin de
que sobreviva.
¿por qué algunas mujeres saben mucho más que
¿Otra? Mientras que mi conjetura habría sido que es simplemente
porque algunas personas son más dotadas que otras, un Huichol
podría discrepar. La razón por la que una hermana puede ser tanto
mejor que otra o una hija puede hacer mejor trabajo que
su madre es que algunas mujeres trabajan para completarse a
sí mismas y otras no. La mujer que se establece en este
curso, un curso que se compara fuertemente con el camino de iniciar
chamanes, se cree que derivan su creatividad artística y
inspiración de una fuente "divina", que, como en el caso de
los hombres, en realidad le "presta" este poder. Una mujer debe
emprender este camino con dedicación completa, al igual que
los hombres se comprometen a sus caminos. Los más dedicados
las mujeres no venden nada de su trabajo desde el momento en que
comienzan hasta que hayan logrado completar un período de
de cinco a diez años.
Lumholtz (1900) hizo referencia al hecho de que las mujeres,
al igual que los hombres, dejan ofrendas por una variedad de razones. Parece
para pasar por alto el hecho de que estas ofrendas no siempre quedan
al azar, cuando las mujeres desean hacer oraciones especiales,
pero como requisitos en las trayectorias de las mujeres a la terminación.
Mi informante Huichol masculino elaboro sobre estas
ofrendas y el camino que las mujeres deben seguir para
ser inspiradas divinamente en su obra:

¿Qué tipos de ofrendas dejan las mujeres y por qué?

Usan una flecha, con un pequeño trozo de tela en ella
que tiene un pequeño hombre o una mujer cosida sobre ella.
Cuando las mujeres recién empiezan a aprender a
bordar, utilizan éstos para la buena suerte. como mi
esposa, que en este momento está sentada aquí ociosa porque tiene
sueño y no se siente como para trabajar. Cuando están
Así toman estas ofrendas y las dejan, y
después trabajan muy bien, no están
cansadas o flojas, y aman el trabajo. Entonces empiezan a
trabajar muy bien.
¿Y si una jovencita desea aprender a bordar,
cómo tejer, o hacer el Abalorio, a qué edad
¿comenzará a dejar las ofrendas para aprender Bien?
A los diez años ella comenzará a tomar flechas con una pequeña
pieza de bordado adosada a varios lugares,
donde quiera que ella pueda visitar. Después de cinco o diez
años va a terminar, y en este momento ella será capaz de
vender sus cosas, pero no antes. Si no se
completa a sí misma y vende su obra de arte, perderá
el conocimiento que tiene en su corazón, y cuando trata de hacer algo, que ella
no sabe hacer bien. También está el peligro de que ella vaya a
ciegas si empieza y no se completa.
Y hay un lugar que es sólo para las mujeres, donde
¿sólo las mujeres van a dejar estas ofrendas?
No, todos los lugares son para hombres y mujeres, pero
hay algunos lugares donde las mujeres pueden específicamente
ir a dejar las ofrendas, junto con sus maridos, que
será más beneficioso que otros.
Si la mujer desea completarse y convertirse en
una buena artista, tiene que completarse a sí misma en
la misma manera que un hombre hace cuando desea convertirse en
¿un mara'akame?
Sí. Ella tiene que llevar sus ofrendas a los diversos
lugares de la misma manera que los hombres, pero, incluso más que
simplemente dejar las ofrendas, ella debe ser también fiel a
su marido. Es por eso que la mayoría de las mujeres no comienzan
a hacer esto hasta después de que se casaron, aunque
podrían empezar desde los diez años de edad en adelante. Si ella
comienza este camino como una sola persona, ella debe permanecer
sola hasta que complete este camino, de lo contrario se
pierde todo por lo que ella trabajo. Una vez que se case
por lo general comienza, porque los dos tienen que
estar completando sus caminos individuales juntos, sin
otros hombres y mujeres, de cinco a diez años. Si
cambian de marido o el marido de mujer, o si uno comete un error,
entonces su trabajo es invalorable, ellos se enferman, mueren, o
los dioses los hacen pagar cada año con sus animales,
que deben sacrificar como una multa.
¿Usted me ha dicho antes que cuando un hombre está aprendiendo
para convertirse en un chamán, debe sacrificar un toro o una
oveja cada dos años, o cuando el mara’akame le dice
en el curso de su aprendizaje. Es esto también
es verdad en la mujer que desea hacer su arte Bien?
Cualquier persona que está tratando de completarse a sí mismo debe
sacrificar un animal, para que la sangre se pueda utilizar para
ungir las ofrendas que serán llevadas a los Sagrados
Lugares. Cuando el marido mata a un toro, la esposa también
ungirá sus tazones de calabaza y velas, que ella
llevará como ofrendas. El marido mata al animal
Cuando el mara'akame le dice, y el marido
y esposa hacen esto juntos, hacen la ceremonia juntos.
Más tarde, después de que la esposa se completa, si esta
ganando mucho dinero vendiendo su trabajo, ella
pedirá dar un becerro o un toro para las ceremonias. Pero
las mujeres y los hombres se completan juntos, son iguales,
Así, una mujer que desea completarse entra
en una empresa conjunta con su marido; juntos preparan sus ofrendas y las
depositan en los lugares sagrados.
Cuando la esposa debe quedarse en casa con los niños o si
no tienen suficiente dinero para permitir que ambos se vayan
al desierto del peyote, el hombre dejará las ofrendas de su esposa
para ella. La mujer también proporciona al hombre ayuda
ella puede en su camino a la terminación, pero se vuelve aún más
importante para él, especialmente en el sentido económico cuando
ambos se han completado.
Este proyecto juntos hombres y mujeres es visible en el
sitio donde se dejan las ofrendas. Los dejados por las mujeres para obtener
la suerte en sus artes se pone junto a los hombres en especiales
lugares donde los dioses habitan o visitan. Claramente, la religión Huichol
está muy bien estructurada para acomodar a los hombres y
las mujeres en sus misiones individuales, mientras que al mismo tiempo
solidificando y equilibrando la relación entre el marido
y esposa para que cada uno pueda contribuir y crecer dentro de ella.
Los individuos toman la iniciativa en su auto-terminación,
cada uno trabajando duro, llegando a un acuerdo, y desarrollando una buena
relación con los dioses y las fuerzas del universo, y hacer
sacrificios personales en sus aspiraciones hacia un mayor
Objetivo. Cada persona debe hacer el trabajo para él o ella misma, sin
embargo, al mismo tiempo, cada uno también lo está haciendo por el otro.
Así, en este proceso de aprendizaje y crecimiento mutuo,
es una interacción constante entre marido y mujer que
es muy importante cuando se trata del conocimiento esotérico
cada uno está expuesto a en el curso de cumplir lo que es re-
requerido de ellos. Mientras el marido se está sintonizando con los secretos de
los mundos físicos y metafísicos, su esposa es su confidente, su testigo. Ella
también está obligada a aprender ciertas cosas, y lo hace de la misma manera
que su marido, a través del uso del peyote, a menudo ingiriéndolo con él,
como es requerido por las ceremonias. El conocimiento que cada uno recibe
en el curso de la terminación viene de la misma fuente.

El conocimiento religioso codificado en el arte

El hecho de que el conocimiento que una mujer recibe en el

curso de su iniciación es a la par con la recibida por
los chamanes iniciados son de suma importancia en considerar
la importancia de sus diseños, las mujeres que
se completaron en este camino usarán sus formas de arte
como puntos de venta para su conocimiento esotérico. Incluso si el
conocimiento de una mujer es carente en algunas áreas que pertenecen sólo a
los hombres, y es en cierto modo incompleto, el conocimiento que
ella adquiere a través de su comunicación personal con
las deidades que pertenecen a ella, y los reinos del conocimiento
que se abren a ella como testigos e interactúa con
su marido en su búsqueda, son suficientes para aumentar y
mejorar su inventario de diseño y su conocimiento del
Simbolismo
Cuando una mujer se embarca en su camino hacia la completacion,
ella aspira no sólo a ser experta en la fabricación de las artesanías, sino más
importante, también para alcanzar el conocimiento que va de la mano con
estas artesanías. Por ejemplo, en el curso de su iniciación, los hombres,
los aspirantes chamanes deben adquirir un conocimiento preciso de los
animales y plantas en su entorno y de sus usos y poderes supernaturales y
físicos.
Con el fin de derivar la máxima cantidad de poder en su futuro chamanico
las profesiones, los iniciados deben formar alianzas con innumerables aves y
animales para ganar sus poderes el tiempo suficiente para que
se familiaricen con sus cualidades mágicas y místicas,
Los animales específicos tienen poderes específicos. Así, las plumas de
ciertas aves son de suma importancia en el embrujo y
curación, al igual que ciertas serpientes y reptiles.
Los iniciados adquieren los poderes de estos animales por
localizarlos y, en el caso de las aves, comer el corazón y
mantener las plumas de la cola, o en el caso de las serpientes y en el caso de
reptiles cortar la cola y chupar la sangre,
Configurando el animal libre. La alianza entre los iniciados
y los animales no debe ser rota por cinco años, o hasta que
el iniciado ha encontrado a este animal y ha realizado el
ritual cinco veces. Si. la Alianza se ha roto antes de ese tiempo,
el animal causará serios daños al iniciado y su
Familia. Una vez que estas serpientes y reptiles son aliados,
los iniciados. poseerán los plenos poderes de estos animales
Siempre. Incluso las serpientes venenosas pueden ser recogidas y sostenidas
una vez que la Alianza se hace, o por lo que mis informantes me dicen. Como
iniciados chamanes masculinos. la mujer que se completa
A ella misma sabe mucho más que otras mujeres cuando
se trata de la interpretación de los diseños porque su
"entrenamiento" requiere que ella. Mientras que el conocimiento de la mujer
generalmente no es tan extenso como el hombre en lo que respecta
al sistema de creencias Huichol y a la cosmología, la mujer
que se ha completado se puede considerarse una especialista
posee conocimiento sobre su mundo y su obra es
extraída de la misma reserva de conocimiento y poder de los chamanes.
Al mismo tiempo que una mujer Huichol se completa a
ella misma y se convierte en una maestra en las artes, se convierte,
como sus homólogos varones, en una "guardián del conocimiento".
Asume automáticamente el papel de guardián e intérprete de los diseños.
y ella está obligada a pasarlos a las futuras generaciones.
A través del proceso de su iniciación a y continua
Ingesta de peyote, la mujer completa también desarrolla
la habilidad de "soñar" sus diseños y recordarlos.
Sorprendentes combinaciones de colores alucinatorios,
las formas geométricas son ejemplos típicos de estas creaciones ideales.
Variaciones en diseños tradicionales, con la sensación mejorada para
la forma, la composición, y los colores altamente saturados también tipifican
el trabajo de las mujeres que poseen estos divinamente inspirados
Talentos.
Las mujeres que se completan, sin embargo, no son
las únicas expertas en las artes y capaces de producir
cosas bonitas. La gran mayoría de las mujeres Huicholes
y los hombres son excelentes artistas. No es raro ver a los hombres
bordar o hacer abalorios, y la mayoría de las mujeres son
expertas en todas las artesanías. Pero la diferencia entre
las mujeres que se han tomado sobre sí mismas para solicitar
la dirección divina y el poder en la creación de su arte y
los que aprenden observando a los demás es todo un nivel de
Existencia. La diferencia se vuelve particularmente obvia en
respecto al simbolismo, las mujeres ordinarias que
no se han completado ellas mismas son bastante ajenas a él.
El simbolismo Huichol es tan complejo en la naturaleza que es
casi imposible de entender sin formación formal.
Analogía y simbolismo caracterizan innumerables aspectos de
el sistema de creencias Huichol y la vida diaria. Los Huicholes también
encuentran analogías en los colores que ven y utilizan en su vida diaria.
Los colores pueden ser simbólicos de todo, desde las cinco
direcciones a los sexos de individuos a los rasgos del carácter
de las deidades o de los individuos. Me dijeron que cuando el chaman
está bajo la influencia del peyote, en realidad puede
“ver "el color esencial de una persona.
Tal visión de rayos x permite a los chamanes ver qué niños,
sobre la base de los colores que irradian, podría ser el más probable
prospecto de la profesión de chamán. Los chamanes también son
capaces de utilizar esta visión de color para mirar en las almas de otros
chamanes para ver si toman sus poderes de la
fuerzas positivas o negativas del universo. Un chamán
cuyos colores son de color blanco, rojo y verde se dice que tiene el
regalo de la vida y es inspirado por lo positivo, la purificación, la curación,
Influencias. Los chamanes cuyos colores son azules y negros son
más inclinados a trabajar en (los aspectos negativos de la Profesión,
hechizando y causando daño a otros.)
De hecho, la religión Huichol y la vida diaria están tan llenas de
analogía y simbolismo que es muy difícil entender a
los Huicholes y penetrar mas allá de los niveles superficiales de
su cultura. Es como si tuvieran dos idiomas diferentes
uno que todo el mundo comparte y entiende, el otro, un lenguaje de la mente,
basado completamente en analogías y
completamente inteligible sólo para el iniciado.
El lenguaje de la analogía lleva el más importante
conocimiento es el lenguaje esotérico que contiene la " fórmula secreta"
para el conocimiento y el poder del mara'akame,
Siendo un lenguaje simbólico, los aspectos importantes de ella son
encontrados en el arte, que da la expresión material a estos
conceptos mentales. Así las mujeres terminadas se convierten como
escribas, codificando estos conceptos en sus diseños. Muchos
de los que crean la obra de arte son totalmente inconscientes de
los significados ocultos detrás de las formas tradicionales, al igual que
podría ser inconsciente de los significados duales de palabras comunes
o frases. Pero las mujeres que se han completado
han participado activamente en las ceremonias; se han
unido a sus maridos y les ayudaron a llevar a cabo
sus roles de iniciador. Estas mujeres son familiares y tienen
comunicado con las deidades y visto los hitos
qué figuran en la cosmología del Huichol. Ellos han educado
acerca de los poderes sobrenaturales de las plantas
y animales en su entorno y han desarrollado sus
los poderes mentales mediante el uso del peyote, del que
han recibido información. Se han esforzado, sacrificado,
y completado su papel destinado. Han alcanzado
el más alto nivel de conocimiento cultural disponible para las mujeres,
Estas mujeres entienden el lenguaje simbólico porque
entienden el conocimiento, pero no expresan
este conocimiento a través del ritual que actúa fuera de
los conceptos religiosos en las ceremonias o utilizándolo de la misma manera
que el
Hombre. Más bien, lo expresan a través de su propia creatividad
en su obra de arte, que sirve como medio de grabación y
transmisión de información privilegiada que de otro modo podría perderse
hombres y mujeres Huicholes dependen en gran medida de
uno al otro para la realización de lo que consideran ser
el propósito primordial de sus vidas: asegurar la supervivencia y
la continuación de su alma, su sagrado
conocimiento colectivo y, al hacerlo, justificar su propia existencia.

El peyote y la visión mística

Bárbara G. Myerhoff
la caza del peyote
Los indios Huicholes realizan el clímax de sus vidas religiosas
en Wirikuta, una meseta alta del desierto varios cientos de
kilómetros lejos de su patria en la montaña, concebido como
su tierra sagrada de origen. Wirikuta bien puede representar un
histórico sitio mítico de los principios del Huichol.
En Wirikuta, las primeras personas, calificados como antiguos ancestros.
habitado en la armonía y la libertad como nómadas
los cazadores, de acuerdo con sus leyendas, fueron expulsados,
en la mortalidad, en una vida de la agricultura sedentaria en la
Sierra Madre Occidental. Cada año, pequeños grupos de
Huicholes, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, son dirigidos por un
chamán-sacerdote, el mara'akame, en un regreso a Wirikuta a
la caza del peyote (Lophophora Williamsii; Huichol, Hikuri),
cactus alucinógenos que crecen en la meseta central alta
del norte de México entre la Sierra Madre Oriental
y Sierra Madre Occidental. Aunque la caza del Peyote

(Una versión más corta de este documento fue preparada y presentada

a una conferencia sobre las perspectivas intercultural sobre el cannabis,
convocado en Chicago, agosto, i 973, durante el IX internacional
Congreso de la Unión Internacional de Antropología y
Ciencias de la etnología, coordinada por el Dr. Vera Rubín. Es
aparecido en el volumen que emite de esa Conferencia, cannabis
y cultura (Ed. Vera Rubín; La haya: Mouton, 1975).
Agradecimiento se hace el editor de el para Permiso para usarlo en este
contexto.
El trabajo de campo en el que se basa este artículo • se realizó durante
1965 y 1966. y fue parcialmente financiado por un Ford internacional
y estudios comparativos administrados a través del Profesor
Johannes Wilbert de la Universidad de California en los
Ángeles, Centro Latinoamericano. Mi colega el profesor Peter
T. pielest trabajó conmigo en México y colaboró en subsecuentes
interpretaciones de los datos. Muchos de los textos Huicholes
fueron traducidos-por los profesores Joseph EE Grimes y Bárbara
Grimes. Reconozco con gratitud esta ayuda, y sobre todo
la del difunto Ramón Medina Silva, Huichol mara'akame, su
esposa, Guadalupe, y los Huicholes que compartían tanto de su
tiempo, su conocimiento, y sus vidas. Ramón dirigió la caza del peyote
y participó en 1966; a mi saber
esta fue la primera vez los antropólogos tuvieron la oportunidad
para la observación de primera mano de este acontecimiento.)

varía, dependiendo de una variedad de factores, como la composición o el

terreno de la caza,
el liderazgo del mraa'akame, y
al igual, es sin embargo un acontecimiento muy estable.
Para reingresar a esta tierra sagrada estos peregrinos, o peyoteros,
debe ser transformado en las deidades. El complejo ciclo
de ceremonias y rituales que los prepara para este
regreso incluye un rito en el que los sueños del mara'akame
sus nombres y los nombres de los antiguos, por lo tanto
determina sus identidades piadosas. la caza del peyote
en la sociedad es un regreso al paraíso, porque Wirikuta es el lugar
donde, como dicen, "todo es uno, es una unidad, es nosotros mismos.
Allí "encuentran sus vidas" y moran en la unidad primordial
hasta que el mara'akame los llevan de vuelta al tiempo ordinario y
Vida. El clímax de la peregrinación es la caza del Peyote.
Para los Huicholes, el peyote como símbolo sagrado es inseparable de ciervos.
y el maíz. Juntos, ciervos, maíz y
el peyote cuenta la totalidad de la vida y la historia de los huicholes.
El ciervo está asociado con la idealizada retórica de los Huicholes
como antiguos cazadores nómadas; el maíz represente la
vida presente — mundana, sedentaria, buena y
hermosa, utilitaria, difícil y exigente; y el Peyote
evoca el eterno, privado, propósito, estético
de la vida espiritual, mediando entre antiguos y
presenta realidades y proporciona un sentido de ser un solo pueblo,
a pesar de los cambios dramáticos en su historia reciente, la sociedad
y cultura.
La peregrinación real dura varias semanas. Cada paso
a lo largo del camino es altamente ritual, y en el seguimiento de la
pasos de los antiguos, los peregrinos realizan numerosas
acciones atribuidas a las primeras personas en ubicaciones específicas,
recrear los sentimientos y actitudes, así como el comportamiento
de las deidades. Se regocijan, lloran, celebran y lloran
apropiadamente a medida que avanza el viaje. Lo hacen como una
comunidad profundamente integrada. Para que la cacería
sea exitosa, deben comprometer toda su lealtad y afecto
los unos a los otros y a sus mara'akame. A menos que estén en
acuerdo completo, su empresa va a fracasar y no
encontraran el peyote. El viaje es una muy peligrosa empresa. Los peregrinos
pueden perder sus almas, conceptualizadas
como hilos borrosos (Kupuri) que conectan cada peyotero a
la Deidad que le dio la vida. Si el mara’akame esta
para protegerlos del peligro de la pérdida del alma, los peregrinos
incondicionalmente deben dar su corazón a él y a los
Otros. Tal confianza. e intensidad de afecto no puede ser
sostenido en el mundo cotidiano, y una vez que la caza del Peyote
ha terminado, se disuelve. La unidad y su disolución
se simbolizan por un ritual en el que cada peregrino hace un
nudo en una cuerda que el Mara´ akame mantiene durante el
Viaje. Cuando se haya completado la peregrinación,
a la cuerda se le quitan los nudos y la unidad de terminó. En un comunicado
de gran perspicacia sociológica, dijo Ramón Medina Silva,
"Es cierto que recibo mi poder de Tatewari, nuestro
Abuelo de fuego, pero no pude usarlo sin la
completa confianza de mi camarada Peyote ".
Como deidades, los peregrinos soportan muchas privaciones.
renuncian o minimizan las necesidades fisiológicas: sueño, relación sexual,
excreción, comer y beber son realmente o
ritualmente prometidos durante este período, porque estas son actividades de
los humanos, no de los dioses.
Al convertirse en dioses, los peregrinos
están limpios de su mortalidad, simbolizados por relaciones sexuales.
Ritualmente confiesan todas las aventuras ilícitas; Incluso
los niños deben participar, y el mara'akame también.
Después de esta confesión, renacen y rebautizan, y
el carácter piadoso así recibido se mantiene en toda
la peregrinación.
En algún momento antes de llegar a la tierra sagrada, todo es
equiparado con su opuesto e invertido, el mundo conocido
va hacia atrás y al revés: el anciano se convierte en el
niño pequeño; lo que es triste y feo se torna
hermoso y alegre; uno agradece a otro diciendo "eres
Bienvenido "; uno saluda a un amigo dándole la espalda y
ofreciéndole un adiós. El sol es la luna, la
Luna el sol. Se dice:
Cuando el mundo se acabe, será como cuando los nombres de
las cosas se cambian. durante la cacería del Peyote. Todo será
diferente, lo contrario de lo que es ahora. Ahora hay
dos ojos en el cielo, Dios Sol y Dios fuego. Entonces
la luna abrirá sus ojos y se hará más brillante. El sol
se convertirá en regulador de intensidad. No se marchita, no más diferencia.
No más hombre y mujer. Ningún niño y ningún adulto. Todo se
cambia de lugar. Incluso el mara'akäme ya no será
Separado. Eso es por lo que siempre hay un nunutsi [pequeño bebé huichol]
cuando vamos a Wirikuta. Porque el viejo
hombre, y el pequeño bebé, son iguales.
Estas oposiciones, como las identidades piadosas y como
la caza del peyote, no se indica meramente; se actúan
fuera. Por ejemplo, un anciano, que ahora se ha convertido en un
nunutsi — un pequeño bebé — no recoge leña en
Wirikuta, porque este tipo de trabajo no es adecuado para un bebé.
Primero, los que hacen su primera peregrinación al peyote,
tienen los ojos cubiertos al llegar a la periferia de
Wirikuta para no ser cegado por la gloria y brillante
luz de la tierra Sagrada. Sus vendas pueden estar seguras
sólo después de la preparación adecuada, lo que implica un
tipo de bautismo con agua sagrada por el mara'akame y
una descripción de lo que puede esperar para ver cuando sus
ojos están desnudos a la vista de Wirikuta.
Una vez llegado, los campamentos de la fiesta y comienzan a buscar
el peyote, que es buscado siguiendo las huellas de ciervo.
Cuando las huellas son de visión, el mara'akame acecha el
Peyote-ciervo, y cautelosamente, acercándose silenciosamente, lo mata
con arco y flecha. La sangre brota hacia arriba de ella en la
forma de un arco de rayos. (Luz cegadora, colores intermitentes y
la intensificación general de las imágenes visuales es, por supuesto,
constante en experiencias psicodélicas, y de hecho la presencia
de lo divino es lo más comúnmente representado por el deslumbramiento de
luminosidad.) Con sus plumas sagradas, el mara'akame
suavemente acaricia los rayos de nuevo en el cuerpo. El peyotero
llora de alegría por haber alcanzado su meta y por el dolor
por haber matado a su hermano; sus "huesos", las raíces de la
la planta del peyote, serán cortadas y ahorradas, será enterrado en
la maleza para que pueda renacer. Se retira el peyote de la tierra, y la cavidad
resultante es rodeada de
Ofrendas. El cactus es cortado a continuación por el mara'akame, que
da un segmento a cada uno de los compañeros del Peyote. Entonces, un
peregrino actuando como asistente de mara'akame's a su vez administra un
segmento al líder del Peyote.
Este momento marca el cumplimiento de la meta más alta en
la Vida religiosa Huichol. La unidad se ha logrado en cada
nivel las distinciones sociales han sido borradas: hombres y
mujeres, viejas y jóvenes, han sido tratadas y se han
comportado como si fueran iguales. las otras profundas
distinciones entre el mara'akame y los seguidores
son deliberadamente erradicadas cuando el se
convierte en uno de ellos al recibir el peyote de sus
Manos. La separación de lo natural y lo sobrenatural
el orden ha sido vencido, porque los peyoteros son las deidades.
Los reinos de la planta y del animal se han combinado, además,
el ciervo y el peyote son uno. Y el pasado y presente
se fusionan en la ecuación del maíz-ciervo con el peyote.
Todas las paradojas, separaciones y contradicciones han
Trascendido. Los opuestos se han vuelto idénticos. el Tiempo en sí
ha sido borrado, porque Wirikuta no es sólo el mundo como
existía antes de la creación, pero también es el mundo que se
reaparece al final de los tiempos, después de que esta época haya terminado.
Ramón declaró esto explícitamente al decir: "un día todo será
como usted lo ha visto allí en Wirikuta. la primera gente se
Regresa. Los campos serán puros y cristalinos.... Un
día el mundo se acabará y la belleza volverá a estar aquí.
El pasado y el futuro son los mismos, y el presente no es más que un
interludio humano, atípico y transitorio, una mera desviación
de la realidad duradera representada por Wirikuta. Este
el momento de la unidad es un anticipo del Paraíso y la eternidad.
El resto del día se dedica a reunir más peyote, a
ser comido más tarde. En la noche después de la matanza ritual
y el consumo simbólico del primer peyote, los peregrinos
se sientan ante el fuego rodeados por sus
compañeros y comen varios segmentos de su mejor Peyote. Este
asunto generalmente tranquilo es la primera liberación que han tenido de
la camaradería intensa antes y exigente conformidad
al ritual. Cada uno está ahora solo en su mundo interior,
porque no es costumbre, como dicen los Huicholes, hablar de
las visiones de uno. Ramón explicó:
Uno come peyote y ve muchas cosas, recuerda muchas
Cosas. Uno recuerda todo lo que uno ha visto
y oído. Pero uno no debe hablar de ello. Usted mantiene eso
en su corazón, sólo uno mismo lo sabe. Es una cosa perfecta.
UNA cosa personal, una cosa muy privada. Es como
un secreto porque otros no han escuchado las mismas cosas,
otros no han visto lo mismo. Por eso
no es una buena cosa decírselo a otros.
Todo lo que se dice es que la gente común ve hermosas luces,
colores vivos que tiran encantadores, pequeños animales, y peculiares
Criaturas. Estas visiones no tienen propósito, no hay mensaje
son ellos mismos.
El año anterior en la caza del peyote en la que participé,
antes de entender la necesidad de secreto, ramón me había dado
un poco de peyote y me miró mientras yo tenía mi
Visión. Después, intenté obtener de Ramón una
explicación o la interpretación de lo que había visto, me tarde
algún tiempo para entender su reticencia como él intentó
con tacto alejarme de las preguntas sobre el significado
de las observaciones de su belleza. Continuamos en esta pugna
por un tiempo, hasta que por fin dijo: "significa en sí mismo
no más! Cada experiencia es personal, y sólo
se hacen vagas referencias a esta parte de la ceremonia.
Las visiones siempre son buenas. Si uno ha seguido al
mara'akame y hecho todo con un corazón puro, la experiencia
sólo puede ser feliz, incluso alegre. Ni náuseas ni temor tiene la experiencia,
con una excepción: cuando el peyote es
comido por uno que no se ha preparado adecuadamente, no se ha
verdaderamente confesado, o no reunieron "buen Peyote" bajo la
Dirección de un mara'akame, se dice que ocurren malas visiones
convencionales.
Sólo el mara'akame tiene visiones rutinizadas. Ellos son concernientes a
las lecciones y los mensajes de Tatewari "él o
Ella ve a Tatewari en el fuego y se comunica directamente
con él, por lo tanto, el Mara´akame trae información.
de otros mundos, información de valor y significado para
la gente. En la moda de los chamanes clásicos, los Huicholes
Mara’akame emprenden un vuelo mágico para ayudar a la gente a
entender las regiones de lo desconocido. Pero
los peregrinos ordinarios no tienen por qué preocuparse por tales cuidados;
para ellos
el peyote sólo trae belleza extravagante, despropósito y
liberación en el Reino de la estética pura y espiritual
Delicia. La experiencia del Peyote constituye esa parte de
la vida de la persona que es privada, hermosa, y única. Como
tal, constituye esa parte de la religión que no tiene nada
que ver con los sentimientos compartidos, la moral, la ética o el dogma. Es
está dentro de la experiencia religiosa pero separada de ella. En
algunos sistemas filosóficos tales experiencias
son consideradas las más elevadas y los más intensamente espirituales
conocidas por la humanidad, proporcionando la liberación de la estructura
dentro de una estructura, permitiendo un viaje a la subjetividad
en lo desconocido, dentro de un marco fijo.
Peyote debe ser visto como la disposición Huichol para que
la dimensión de la experiencia religiosa que no puede ser rutinizada y hecha al
completo público — ese sentido de asombro
y maravilla, el Mysterium Tremendum et fascinans, con-
que la religión es un mero ritual y forma. Proporciona el
momento de éxtasis y enorme cuando el alma se aparta,
vuela hacia arriba, y se pierde en la otra realidad. la oscuridad estalla en
colores bailando. los Huicholes peregrinos
no tienen nada que temer; sabiendo que su vuelo no durara
, pueden lanzarse en el con impunidad. Que
están protegidos por la riqueza de la tradición Huichol, ritual,
símbolo, y la mitología, por el conocimiento cierto de
que el Mara’akame está protegiéndolos, que son puros
en sus corazones. Están en uno con sus camaradas.
la cultura religiosa o el peyote puede ser considerados como una fuerte
red flexible que permite un ascenso cada vez mayor y mayor
y mayor libertad.
¿Qué es lo que realmente Ve el peyotero? El mara'akame
describió una visión ordinaria y su propio contraste en
visión didáctica de Tatewari:
Y luego, cuando uno toma peyote, uno mira hacia arriba
¿y qué se ve? Uno ve la oscuridad. Solamente oscuridad
. Es muy oscuro, muy negro. Y uno se siente ebrio
con el peyote. Y cuando uno mira de nuevo es total
la oscuridad, excepto por un poco de luz, un pequeño haz de luz,
amarillo brillante. Viene allí, un amarillo brillante. Y
uno mira al fuego. Uno se sienta allí, mirando al
fuego que es Tatewari. Uno ve el fuego en colores,
muchos colores, cinco colores, diversos colores. Las llamas
vienen todo es brillante, muy brillante y muy hermoso.
La belleza es muy grande, muy grande. Las llamas se acercan,
se disparan, y cada llama se divide en esos colores
y cada uno es multicolor-azul, verde, amarillo, todos los
Colores. El amarillo aparece en la punta de las flamas cuando
la llama se dispara hacia arriba. Y en las puntas se puede ver un poco de
chispas en muchos colores que salen. Y el humo que
se levanta del fuego, también se ve más y más amarillo,
más y más brillante.
Entonces uno ve el fuego, muy brillante, uno ve las
ofrendas allí, muchas flechas con plumas, y ellos están
llenos de color, brillante, brillante. Eso es lo que uno
Ve.
Pero el mara'akame, ¿qué ve? Ve a Tatewari, si es el jefe de los que van a
cazar el peyote,
Y ve el sol. Él ve la veneración mara'akame
el fuego y escucha esas oraciones, como la música. Oye
orando y cantando.
Todo esto es necesario para comprender,
para tener la vida de uno. Esto debemos hacer para que podamos ver
lo que Tatewari deja ir de su corazón por nosotros. uno va
entender todo lo que Tatewari le ha dado a uno.
Es entonces cuando entendemos todo eso, cuando encontramos la vida
Allí.
Wirikuta no es menos magnífico de lo que los peregrinos habían
oído o esperado en las historias que habían oído en todas sus
Vidas. Sin embargo, después de reunir suficiente Peyote para llevar a casa
y la planta en los jardines de la casa y para el uso a través del
año, salen de Wirikuta precipitadamente. Se dice, "es
peligroso permanecer. Ni un momento de persistencia es permitido, y
los peregrinos literalmente huyen, después del
mara'akame más allá de los límites del área sagrada tan
rápido como sus bultos y cestos de peyote lo permiten.
Dejan atrás sus ofrendas, sus nombres de Deidad, las
revocaciones, su compañía intensa, y todos los físicos
rastros y recordatorios de Wirikuta. Espinas de cactus, trozos de
tierra, polvo, fósforos, colillas, trozos de comida
todo lo que era parte de lo que fue consumido o utilizado en
Wirikuta es desechado y raspado y sacudido en el
Fuego. Las cosas del mundo cotidiano y las cosas de '
los sagrados se mantienen rígidamente separados.
Volviendo a la realidad ordinaria, los peregrinos se van
golpeados, agotados. y entusiasmados por la experiencia,
se ha llevado a cabo una enorme empresa. Se ha
viajado al paraíso, morado allí como deidades de un
momento, y regresó a la vida mortal. En su vida, han
logrado la intención más completa. de la religión: la
Experiencia de significado total y coherencia en el universo.
Si, como ha sugerido Bertrand Russell, una definición mínima
de la religión consiste en la afirmación relativamente modesta de que
Dios no está loco, la definición máxima de la religión podría
decirse que es la penetración y el conocimiento de la armonía absoluta
y significado, la participación en la supuesta coherencia de
el cosmos. La distinción entre apariencia y real-
no es simplemente borrosa; los dos son iguales. es
imposible ponerlo mejor que en la propia descripción de los Huicholes, la
Descripción de la caza del peyote y la peregrinación: "es
uno, es una unidad, es nosotros mismos "a través del mara'akame
y el peyote, el peregrino ha encontrado su lugar en el
esquema divino de las cosas: el peyotero es de lo divino y
lo divino está en el peyotero.

La estructura de la visión mística como se revela en

Wirikuta
Los eruditos y escritores generalmente coinciden en la naturaleza dela
experiencia mística, si el fenómeno se llama
la trascendencia, la experiencia máxima, la visión poética, el éxtasis, o
misticismo Si se describe en religiosos o seculares
términos Si es inducido por las drogas, ocurre espontáneamente, o se facilita
mediante técnicas que producen
cambios — respiración alterada, ayuno, dietas especiales,
privación sensorial, comportamientos rítmicos como los
tambores, cantos, bailes y ejercicios físicos. Varios
escritores, entre ellos Dobkin de rios, Walter Pahnke,
Alan Watts (1971), Bernard Aronson, y Humphrey
Osmond, intrigados por la obvio. relación entre
la religión y las drogas psicodélicas, han sugerido tipologías
para los constituyentes comunes de la mística y la
experiencia psicodélica. He dibujado sobre estos esquemas
selectivamente en el análisis de la caza del Peyote Huichol como un
excelente ejemplo de la experiencia mística elaborada
en una visión del mundo.
El tema más significativo en la caza del Peyote es el
logro de la unificación total en todos los niveles. Este sentido
de la unidad es la característica más importante del misterio de la
experiencia según Pahnke, que distingue
entre la unidad interna y externa. Unidad interna se refiere
a la pérdida del ego o del yo sin la pérdida de
consciencia y a descolorarse del sentido de la multiplicidad
de impresiones sensoriales. La unidad externa consiste en la
desaparición de las barreras entre el yo y el objeto.
Mircea Eliade, en el mito del retorno externo,
términos de esta experiencia más fundamental de la unidad de
el anhelo humano por el paraíso. El paraíso es el arquetipo
por la bienaventuranza primordial que precedió a la creación.
la sensación que acompaña esta condición tiene variadas caracterizaciones;
como Bienaventuranza, paz, bendición,
sentido de la fusión, y un océano fluyendo en la totalidad.
Las imágenes de fluir y de mezclar son una parte común de las
experiencias místicas, según Marghanita Laski,
un análisis de contenido de imágenes de éxtasis.
se han ofrecido muchas explicaciones para este anhelo hacia el
Paraíso. Las interpretaciones freudianas la conceptualizan como un
deseo de volver a la matriz o como el deseo de no tener
que ser separado de la dependencia prenatal. los Jungianos lo ven
como una forma de incesto, una reticencia a individualizarse y asumir
las demandas de la adultez, para después de la creación el ser humano
debe nacer, morir, sufrir. sentir dolor y confusión.
El ser humano trabaja, lucha, es vulnerable y
en última instancia se queda solo; en Resumen, • él o ella es mortal,
los peligros de atentar para reingresar al Edén existen
Los Huicholes dicen que el alma de uno puede
perderse en Wirikuta, que el kupüri puede ser cortado. Puede ser
llamada la pérdida del ego, la racionalidad, la voluntad, o la cordura. el
conocimiento del peligro y fugacidad • se cita regularmente como
parte de la visión mística, más dramáticamente representado en
el vuelo de peyoteros de Wirikuta — un recono explícito
que el éxtasis no puede ser una forma de vida permanente.
También se mencionan regularmente sentimientos de amor fraternal
y la camaradería más intensa que los sentimientos cotidianos de
amistad y afecto. Victor Turner (1969) ha sugerido
que estos sentimientos pueden ser llamados Communitas; Martin Buber
se refirió a ellos como "Zwischenmenschlichkeit", el yo-tú,
intimidad que no conoce fronteras, cuando la gente se para
uno junto al otro, desnudo, despojado de las directrices y
las expectativas de un papel y una persona, una
continuidad sin piel, sin costuras, es el tipo más intenso de comunidad
concebible.
WATTS, en la cosmología alegre, llama a la sensación
de los que juntos emprenden el
viaje "un amor que es claramente Eucarístico, una aceptación de la naturaleza
del otro de las alturas a las profundidades "
entre los Huicholes esta aceptación es conceptualizada, simbolizada, y
ritualizada, la cuerda anudada
une los peyoteros juntos, pero los bonos no pueden y
no debe ser llevado de vuelta a la vida cotidiana. Al igual que
las cosas de la tierra sagrada y el hogar están separadas por
dejar atrás lo que pertenece a Wirikuta, así son las
conexiones humanas deshechas después de la cacería del Peyote. el
mara'akame ayuda a los Huicholes a renunciar al éxtasis y
les muestra que deben dejarlo atrás por otro año.
Communitas, como la unidad interna y externa, es también una
Experiencia de la totalidad, una forma de fluir juntos, el
todo es uno manifestado en las relaciones sociales.
La trascendencia del tiempo y del espacio es citada por Pahnke y
otros como constituyente universal de la mística experiencia.
el espacio no parece ser tratado con especial
importancia por peyoteros, La entrada a Wirikuta
a través de rocas chocantes se conoce como la vagina. el Tránsito
a través de estos portales es peligroso, y los chamanes deben Típicamente
pasar a través de puertas tan peligrosas en el curso
de sus vuelos mágicos. Claramente, Wirikuta no está en todos los
espacios diurnos.
más significativa es la noción de tiempo durante la caza del peyote
el tiempo mítico prevalece. El momento único contiene
todo eso que fue y todavía será, la historia se borra y el
presente es alargado para implicar el principio y el final de
del mundo. El flujo sin fisuras en el que la peregrinación del peyote
resbala sombría en la eternidad, una característica estable en visiones
místicas.
También es importante la manera en que los individuos
habitan, se comportan, y se reconocen en el sagrado
Reino. El conocimiento de esto es proporcionado por la ritualización
de las revocaciones sobre la caza del peyote, que sirve a varios distintos
propósitos. para saber cómo actuar en el Paraíso no es un
materia simple; ser designado un Dios es una cosa, actuar
como uno es más difícil. Cómo uno se mantiene en
el personaje por un día entero o por la noche o incluso semanas? Cómo
¿se trata a las deidades de uno de sus compañeros? Seguramente no siguiendo
normas ordinarias. La calidad de vida al revés en
Wirikuta sirve como una clase de técnica, proporcionando una básica
metáfora de. que los peregrinos pueden coordinar sus
comportamientos y actitudes y entender exactamente lo que es
Transpirante. Si el Reino Sagrado es sólo él lo opuesto, del
mundo real, se puede imaginar en detalle y se relacionan con él muy
concreta y precisamente, pero no cualquier metáfora puede
Servir. El recurso a las revocaciones es una forma de afirmar que
a pesar de las apariencias, de hecho, es una. No sólo son
las diferencias y las multiplicidades de la forma ilusoria, pero las cosas
que parecen ser opuestas entre sí han
demostrado ser idénticas, para ser completamente interdependiente, a
ser parte de los demás. Sujeto- objeto, izquierda-derecha, hombre-
mujer, viejo-joven, figura-tierra, Santo-pecador, policía-
criminales — todos estos son definibles sólo en términos de
Otros. Las paradojas se resuelven en esta experiencia; formulaciones
que gravan la mente racional a sus límites se gestionan
cómodamente y lúcidamente. El ciervo, el peyote y el maíz son
Una. Una lógica prevalece, aunque no la lógica Aristoteliana
que sostiene que A no puede ser B, Eliade (1962) ha llamado
Esto la coincidente coincidencia y lo mira como la
escatológica imagen por excelencia, de hecho, se produce
en innumerables sociedades, en el folclore, y en los mundos de
sueño e imaginación, siempre sugiriendo el misterio
de la totalidad.
la inefabilidad es consistentemente citada como parte de esta visión.
La experiencia es esencialmente no verbal. A pesar de
intentos de relacionar o escribir sobre la experiencia mística,
los místicos insisten en que las palabras no lo describen adecuadamente
o que la experiencia está más allá de las palabras. "Tal vez",
Pahnke sugiere. "la razón es una vergüenza con
lenguaje debido a [el carácter paradójico del esencial
fenómeno ". Otra interpretación para lo inefable de
la naturaleza de la visión mística se puede añadir a la de
paradójica. Como los poetas siempre han conocido, con el fin de
evocar una respuesta emocional intensa, símbolos efectivos
deben ser ambiguos hasta cierto punto. Esta noción ha sido
llamada la característica multireferencial de los símbolos de Turner.
El amplio espectro de referencias adoptadas por símbolos
permite que uno encuentre en ellos los detalles suficientemente personales
para provocar una respuesta subjetiva. Una discusión detallada de
las experiencias de éxtasis individuales harían claro aquellos dentro de una
comunidad mística en que la visión de cada persona es distintiva. Es más
importante para cada persona
tener una experiencia intensa y privada y al mismo
tiempo una sensación de compartir con otros. el Idioma específico
disminuiría el sentido de Communitas entre los
Peregrinos Huicholes; Esto está implícito en estas palabras del
mara'akame: "es como un secreto, porque otros no han
oído lo mismo, o visto la misma cosa ".
Finalmente, una de las explicaciones recurrentes del poder
de las drogas es su capacidad para aflojar las Categorías.
Las conceptualizaciones son proporcionadas socialmente y dadas
en el lenguaje. Una de las fuentes de asombro y éxtasis en
la experiencia mística es la percepción directa del mundo,
sin la intervención y precedencia de la lengua e
interpretación, la experiencia mística es no verbal precisamente
porque lo toma a uno detrás del mundo o más precisamente antes del mundo,
a la inmediatez impresionante
de datos sensoriales. Los Huicholes son seguramente correctos cuando
dicen que hablar de las visiones de uno no es bueno.

Peyote fuera de Wirikuta

discutir acerca del peyote solamente con respecto a Wirikuta podría

ser engañoso, porque también es parte de la vida ordinaria Huichol,
se utiliza en muchas ocasiones uno de las más significativas
características del Peyote es el uso entre los Huicholes para su integración
dentro de la sociedad y la cultura. Esta noción es especialmente
relevante desde la perspectiva de la América contemporánea y
la cultura de la juventud, en la cual el uso de la droga por la comparación es al
azar
y promiscua; con pocas excepciones, las drogas psicodélicas, aunque
posiblemente producen visiones similares,
no se integran en un sistema de sentido que puede ser
considerado como una visión del mundo.
Entre los Huicholes, el peyote en sí se llama "muy Delicado"
y generalmente considerado como sagrado, pero para ser sagrado
tiene que haber sido reunido en el modo adecuado,
bajo la dirección de un mara'akame en Wirikuta. el Peyote
comprado en los mercados mexicanos no es sagrado, según
Ramón, que comento: "ese otro peyote, que
uno compra, no se reveló de la manera Huichol.
no se cazó correctamente, uno no hizo ofrendas
a él allí [en Wirikuta. Es por eso que no es bueno para
nosotros ". Con el fin de asegurarse de que siempre tienen un suministro de
Peyote de Wirikuta, los Huicholes traen algunos de vuelta de
la caza del Peyote para plantar en sus jardines.
Las referencias a "ese otro Peyote", el que puede
ser comprado, es explicado por la clasificación etnobotánica
huichol, que especifica la existencia de dos clases de
Peyote, "bueno y malo". (Peter furst, en "la carne de los dioses",
identificó el mal Peyote como Arioscarpus retusus, miembro de
el mismo subgrupo del cactus (Lophophoro Williamsii.) Que
son muy similares en apariencia, y sólo alguien de experiencia,
generalmente el mara'akame, puede estar seguro de recoger
el buen tipo. Uno puede accidentalmente comprar el
tipo "malo", llamado tsuwiri. Los resultados de comer tsuwiri son de hecho
terribles: ", si uno se come uno de esos, uno se vuelve loco, se va
corriendo hacia las barrancas, se ve a los escorpiones; Serpientes
animales peligrosos. Uno es incapaz de caminar, uno cae, uno
a menudo se mata en las barrancas, cayendo de las
rocas "— los efectos son similares a los atribuidos a la datura.
Las alucinaciones descritas debido a comer tsuwiri son
convencionales uno común es la experiencia de encontrar
un gran cactus de agave en el desierto, pensando que es un
mujer, y hacer el amor con ella.
Comer tsuwiri puede ocurrir no sólo como resultado de
confundirlo con el peyote; puede ser una sanción supernatural,
el castigo por ir a Wirikuta sin previa confesión.
"Se dice que si uno va allí sin haber hablado
de la vida de uno, si uno va y no ha sido limpiado de
todo, entonces este falso hikuri va a descubrirlo. va
a sacar todo lo que es malo en uno, lo que le asusta.
él sabe todos los malos pensamientos de uno, "no sólo
tsuwiri leerá los pensamientos de uno, pero aquellos que no se
confesaron honestamente y completamente probablemente se comportarán de
forma extraña.
El peregrino que sabe que ha mentido a sus compañeros
se comerá su Peyote en secreto "porque no tiene
buenos pensamientos, él sabe que no ha hablado honestamente con
sus compañeros, "cuando una persona busca el peyote, que se encuentra en el
tsuwiri, que "solamente tiene la apariencia de
Peyote ", y cuando vuelve a sus compañeros después de sus
visiones, el mara'akame sabe a la vez lo que
ha ocurrido. El hombre debe confesar, y entonces él será
limpiado por el mara'akame.
El peyote, al igual que el maíz, puede "leer sus pensamientos" y
castigar a uno por ser falso o malo. el Peyote premia o castiga a
una persona de acuerdo a su estado interior y moral
La sanción es inmediata, justa y certera, un
regulador de conducta más eficaz en una pequeña y bien integrada
sociedad
El peyote es comido o bebido ritualmente solamente durante las ceremonias
de la estación seca
, pero puede ser comido casualmente en cualquier momento del año
. Se utiliza medicinalmente en una multitud de situaciones —
para aliviar el dolor, como una cataplasma aplicada a las heridas. Que puede
también ser tomado para la energía, la resistencia, o el valor. De hecho,
es una panacea. La cantidad tomada ritualmente es generalmente insuficiente
para obtener visiones y debe considerarse en este contexto
tiene el propósito simbólico específico de lograr la comunión con las deidades.
comer peyote con el propósito de experimentar una visión
constituye una parte relativamente estrecha de un mayor
conjunto de propósitos. Sin embargo, es una parte muy importante,
Aunque más para el mara'akame que para la gente común.
Cuando se come el peyote para las visiones, no rituales se toma en
un ambiente relajado y agradable, muy de la manera
del uso del licor por el occidental. Respecto a la primera
experiencia con el peyote temprano en la vida, Ramón tenía esto que
Decir
La primera vez que se pone el peyote en la boca de uno,
uno siente que va hacia abajo en el estómago, se siente muy
frío, como el hielo. Y el interior de la boca se convierte
seca, muy seca. Y luego se convierte en húmeda, muy mojada. Uno
tiene mucha saliva entonces. Y luego un rato más tarde. uno se siente
como si uno se estuviera desmayando. Y uno comienza a bostezar, a sentirse
muy cansado, y después de un tiempo uno se siente muy ligero. Uno
se siente soñoliento, pero uno no debe ir a dormir. uno debe
Mantenerse despierto para tener las visiones.
En al menos un contexto, el peyote puede ser usado en la profecía,
Si es un niño muy pequeño. al recibir una pequeña cantidad de
el peyote, lo encuentra agradable a la degustación, esto se puede interpretar
como
una señal de que él o ella sería un buen mara'akame.
la interpretación del sabor del Peyote es en sí mismo de una interesante
importancia
los Huicholes insisten en que el peyote es "dulce". "se mastica
bien, "se dicen el uno al otro," es dulce, como las tortillas.
Esto puede ser una revocación traída de Wirikuta;
claramente, a pesar de que nadie vomita después de comer peyote, tampoco es
saboreado.
los Huicholes comiendo se ven como cualquier otra persona con un
bocado de Peyote: hacen muecas, chupan en sus mejillas
y mueven las cejas arriba y abajo en una
manera no característica, una reacción al sorprendente
sabor amargo de los cactus.
La limpieza del peyote no es un proceso elaborado:
las raíces se cortan generalmente y el polvo y la tierra se cepillan
. Los mechones pequeños de pelo en la parte superior, llamado tsinurawe
(las cejas del Peyote), son especialmente delicadas y
siempre se comen. Peyotes diferentes se dice que difieren en
sabor, textura y color, y uno de los placenteros
Pasatiempos en Wirikuta es la comparación de los Peyotes y sus atributos
estéticos.
Los más valorados son aquellos con
cinco segmentos, siendo cinco el número sagrado Huichol.
Estos Peyotes de cinco segmentos a menudo se ensartan juntos como un
collar y pueden ser utilizado para adornar las cornamentas de Tatewari.
El peyote se refiere a menudo cariñosamente como "ti Peyote"
(nuestro Peyote) e incluso hablado en la charla del bebé. A menudo
los atributos se asemejan a las etapas en el crecimiento del maíz.
"Es nuevo, es suave como el maíz de maduración, que fino, que
encantador.
Antes de ser consumido, el primer peyote comido en
Wirikuta se toca a la frente, ojos, pecho,
caja vocal, y las mejillas. El gesto no se repite después de esta
primera comida ceremonial, el peyote sacado de Wirikuta es
cuidadosamente envasado en cestas en círculos concéntricos de
la parte inferior para evitar que sea empujado en la ruta, ya que, como
se dice, es delicado y, el viaje es largo.
El peyote se puede comer fresco o se puede secar y moler
y tomar. Se puede tomar a lo largo de los viajes y dado como un regalo a un
anfitrión, para comer o para plantar. A veces se comercia por
varios artículos con otros indios, especialmente el Cora y
Tarahumaras, que consideran al peyote Huichol como muy deseable.
Siempre está en demanda y debe estar disponible en todo el
año desde que todas las ceremonias religiosas importantes requieren la
presencia de peyote, maíz y carne de ciervo o sangre,
las ceremonias forman un ciclo de enclavamiento. La caza del Peyote es
precedida por la ceremonia de tambor y calabaza y seguida por la caza del
ciervo; sustitutos de carne de ciervo y
la sangre es aceptable. pero nada puede tomar el lugar de
bien recolectado Peyote.
El peyote no es menos importante que un motivo artístico. Como Carl
Lumholtz (1900) ha demostrado, el peyote es un tema con
numerosas variaciones en el bordado y el tejido, una clave
fuente de inspiración.

La visión del mundo Huichol

La visión del mundo Huichol en varias características importantes

representa una inflexión cultural de lo que parece ser una
producción humana muy regular: la visión mística. Si
los sueños y los mitos se estructuran, como Freud y Levi
Strauss han demostrado convincentemente, debe venir, como
no es de extrañar, encontrar esa una de las más privadas, sutiles,
inefables, misteriosas, y escurridizas experiencias humanas.
la visión mística — también está estructurada, aun así, es más fácil de lejos
ocuparse de las regularidades culturales en materia de
la naturaleza, perteneciente a la subsistencia y la supervivencia,
los requisitos mentales, y los acontecimientos similares donde la utilidad y
eficiencia ' dictan un número fijo de posibles alternativas.
En los reinos de la imaginación, la metafísica, las artes,
la religión, áreas que no son identificables racionalmente
esperamos variación en lugar de uniformidad. Nuestros
conceptos explicativos son gravados cuando encontramos
similitudes en entornos culturales muy diferentes donde la historia
y la difusión no puede ser evocada. Podemos volver a caer en
viejos conceptos — huellas de la memoria, inconsciente colectivo,
instinto, las memorias raciales, y similares o en las
formulaciones aun incompletas sobre las características universales de
la mente humana y la naturaleza humana. La mayoría de los antropólogos
han tenido que contentarse con meras descripciones de
los procesos sociales, quedando por debajo de las esperanzas anteriores para el
descubrimiento
de regularidades genuinamente lícitas. Hoy en día, sólo
el intrépido ocupa problemas de unidad psíquica y de la común experiencia
humana,
aunque estos temas, si es peligroso,
se encuentran entre los más importantes e interesantes.
Desde esta perspectiva, estudios recientes sobre la relación
entre las drogas alucinógenas y la religión puede ser
considerada como un desarrollo significativo en el intento de
ampliar nuestra comprensión de los universales en la sociedad humana
fenómenos. -Osmund, Schultes, y Wasson han demostrado
que los orígenes y la historia de la religión son
inseparables del uso de plantas psicodélicas. Más recientemente
, Aaronson y Osmund, Pahnke, watts (1971), y
Dobkin de ríos han desarrollado tipologías que-dibujan nuestra
atención a los factores altamente regulares en las experiencias con droga
psicodélica
Watts, Pahnke y r. p. Marsh han estado
preocupados específicamente por aislar los efectos de las experiencias con
fármacos,
que parecen ser las mismas que las asociadas
con la visión mística — la "cuarta vía", como se llama
en el Mandukya Upanishad, la manera que no es ni
despertar soñando ni soñar despierto, sino "pura unitaria
conciencia, donde el conocimiento del mundo y BF
la multiplicidad es completamente borrada.... Es uno
sin un segundo.
Los Huicholes ofrecen un buen ejemplo de esta experiencia;
más que eso, proporcionan un caso en el que la visión mística
se amplía y se elabora en una visión del mundo mucho
de lo cual se puede explicar por referencia a su uso del
Peyote. Que las drogas alucinógenas producen experiencias es ahora un hecho
establecido: lo que nos interesa es cómo
estos indios usan esas experiencias. Decir que el peyote es
la causa directa de la visión del mundo Huichol sería un
Simplificación. El uso del Peyote produce la materia prima
que está construido en un sistema de pensamiento, un Weltanschauung.
Las expectativas individuales de los consumidores de peyote preceden e
influyen profundamente en las percepciones e interpretaciones de
visiones personales. Pero estas expectativas no son aleatorias;
son formados por los resultados regularmente que se repiten de comer
Peyote. Así la cultura • y el dispositivo de enclavamiento individual.
El peyote es la piedra de toque para la visión del mundo Huichol. En
la experiencia psicodélica básica se encentra la fuente de
gran parte de su versión del ideal-en las relaciones humanas, en
la relación de hombres y mujeres con el mundo natural,
en la comprensión de la historia humana y último
Destino.
La visión del mundo Huichol puede ser entendida como una combinación de
varias capas de creencia: la visión mística,
el chamanismo clásico, y una ideología cinegética. Muchas
típicamente asociados con el último de estos incluyen
la continuidad entre el hombre y el animal; la creencia de que el
animal (el ciervo-Peyote) renace de sus huesos; el ciervo como
el espíritu familiar mara'akame's; el vuelo chamanico
a través de pasajes peligrosos al otro mundo; el
acceso del chamán. para dirigir el conocimiento del reino de lo sobrenatural, y
así sucesivamente.
Tal vez en el contexto actual la lección más importante
del uso Huichol del Peyote es una comprensión más completa de una
droga alucinógena en un contexto sagrado. el Peyote produce
ciertos cambios bioquímicos en algún grado uniforme en
sus efectos. ¿Qué se hace con estos efectos, qué significa
que se les da, y cómo se integran y
elaboran en un contexto de importancia, coherencia y
la belleza, es la preocupación de los antropólogos. Simplemente indicado,
vemos el peyote usado como un medio. Claramente, sus efectos per se son
valorados, pero son una parte relativamente pequeña de toda la
Imagen. Para discutir el uso del Peyote Huichol en términos de "patadas,
"alturas",
escapa ", y todos los otros términos utilizados para
describir los objetivos de la toma individual de drogas fuera de
un entorno cultural integrado sería una profanación.
El peyote se teje en todas las dimensiones de la vida Huichol. es
venerado por sus dones de belleza y placer. Pero esta
proyección es durkheimiana; con ella vemos a los Huicholes
venerando sus propias costumbres y tradiciones, el sentido
y el patrón de una forma de vida que utiliza esta pequeña planta,
esta parte de su entorno natural, tan sabiamente y tan bien.

La neuroquímica de la penetración religiosa y el éxtasis

Arnold J. Mandell
La anfetamina es lo mismo que la de arriba:
Feliz movimiento, inquieto, diciendo en voz alta, intrincadamente, cómo se
trabaja. Suelo seguro bajo los pensamientos, morder las uñas en impaciente
ambición, publica y consiga hablar extensamente. Sin hambre
para nada más que olas el éxito de. Tomo cuatro mujeres; Una
cada noche grita por misericordia y las cuelgo en el sol para
Secar. Rápido, mis pensamientos podrían estar perdidos. Sé sobre el cerebro
religión de la tierra. La cultura, la personalidad y la química del cerebro son
iguales, separadas por las vallas de cada especialista académico, El
antropólogo, el religioso comparativo,
historiador del arte, estoy por encima de todos ellos con el poder de saber
en el frasco en la mano, un chamán, un sauna, hambre y
dolor, trueno, colores brillantes, y el ciervo Huichol-maíz-
el complejo Peyote son todos químicos en mi cerebro.
Reserpina es ' igual que abajo:
abajo es gris, mis ojos se abren en otro. Una vez energéticos
en oleada de la mañana para hacer el mundo un lugar mejor, viviendo
ahora es culpable de su auto disciplina, letárgica, pesada, aburrida. Ella no
me ama ha pasado tantos años. la última vez mi pene estaba
largo y suave. Mis ideas, las luces repentinas apareciendo, son ahora
inflexión de la cinta tocando los pequeños altibajos del
sentido del mercado de la vida. La muerte llegó sin anuncio
la carne de color rosa gris en la roca. sin sentimiento.
El peyote era otra cosa:
El sol estaba cegando, ojos desnudos piel de bebé abrasándose, la
luz monta los nervios ópticos a cenizas cerebrales: abierto, viendo, sin
la letanía interior de palabras insultantes, caminar pequeño entre los altos
troncos de los árboles, un caballo prehistórico en el traste que estos gigantes
sostienen el sol, el suelo bajo el pie, seco, agrietado
fue tierno y vivo, me picó en el temor cauteloso su
corteza respirando, una nueva hinchazón de la alegría en el pecho, lágrimas
por este indulto de la muerte. Lleno, excitado, apurado,
y aun así cuidadoso de no molestar a este mundo que yo sabía ahora sabía
Mejor.
la muerte murió aquí. viejos pinos tendidos en descomposición, los niños se
levantaron de la corteza podrida,
sus jóvenes agujas eran verdes frescas de lo que podían ser. esos ojos judios.
paranoico genéticamente
consciente de todos los matices para sobrevivir, eran ciegos a esta hermoso
Mundo. fuera de las puertas había sido una tarde en el pavimentado
Zoológico con cacahuates, mi padre me pregunta y yo le preguntando a mis
hijos a la lista de las razas de mono en latín. Una raíz era una fila
de células largas y rectangulares bajo el microscopio, competí
es difícil entrar en la escuela de medicina. La muerte estaba allí, blanca, fría
cuerpos en las tablas de disección del metal gris, más adelante sangre negra-
roja
vomitado con un gemido desesperado: la vida, las pocas veces lo vi,
brillaba en grandes ojos azules, la madre, sus jóvenes
piernas rasuradas atadas en estribos, viendo las bolas de su nuevo macho
asomando de sus nalgas como él se mantuvo al revés por
el doctor. Ahora soy psiquiatra y se me pasa el tiempo
la organización de los muebles antiguos, nombrando las mismas piezas
semana tras
semana y envejecer desde más del mismo movimiento en más estrictos
círculos que finalmente se ahogaron. En la desesperación silenciosa agarré
el paquete congelado de amargos gris-verdoso trozos de peyote
y conduje hasta el bosque. Pronto todo brillaba
suave brillante y nuevo, mi cuerpo un cálido resplandor de conocer el amor,
cada roca viva, árboles sabios, pájaros divertidos, un mundo de hormigas
suficiente
por horas, llore al ver a Dios quien casi muere.

Louis Lewin, para quien el cactus peyote fue nombrado

(Anhalonium Lewinii) era un judío farmacólogo-físico
de brillantez y visión, viviendo en Berlín durante el tiempo
de Freud y sufriendo del mismo modo el sesgo antisemita
de la Academia alemana. Nunca tuvo una posición, profesoral
pero trabajó y escribió como lo hizo Freud en su
Laboratorio privado. Su libro clásico, phantastica: drogas narcóticas y
estimulantes,
es un resumen del trabajo de su vida con
drogas del sistema nervioso central. Es tentador pensar
en este tiempo de la nueva psiquiatría con un marco de la referencia
de la biología del cerebro, este libro puede llegar a ser tan importante
para una comprensión del hombre como lo hizo la interpretación de los
sueños.
Phantastica es una fusión de la química orgánica,
Biología de las plantas, y relatos íntimos de la experimentación
con las distintas. Drogas. es notable por la manera fácil
de relatar eventos del cerebro a sus reflexiones culturales en el trabajo
hábitos, moralidad, arte, música y religión. su mente sabía no de los límites
entre la química del cerebro y los artefactos del comportamiento humano. Un
profesor carismático, Lingüista, escultor, y prolífico escritor, identificó la
mezcalina
como el mensaje principal de peyote en 1888 y describió sus muchos
efectos perceptivos: colores brillantes, el movimiento de los
bordes visuales, intrincadas configuraciones de patrones geométricos de
objetos,
sombras sin objetos, sensibilidad al sonido. y los
fenómenos fisiológicos de náuseas, desaceleración cardíaca,
sudoración, y el dolor de cabeza occipital característico. Más
importante, vio los efectos de la droga en la personalidad, en
Mira, en espíritu.
Mientras que los narcóticos opiáceos "gradualmente separan el alma
de sensaciones terrestres que conducen suavemente al umbral
de la muerte, "y la cocaína" se une al deleite "con arrogancia"
el peyote escribió Lewin, transporta al usuario

a un nuevo mundo de sensibilidad e inteligencia. Es

encarnación vegetal de la divinidad. conduce a la apariencia de una vida
puramente interna que excita asombro
... produce modificaciones de la vida espiritual que son
peculiares en que se sienten como alegría del alma y
el hecho más importante en todo el mecanismo de la
la corteza cerebral es la modificación del estado mental,
la modificación de la vida psicológica en una hasta ahora
experiencia espiritual desconocida... que lleva fuera de un estado
de la apatía en esferas superiores de percepción [97 — 107
passim].
La capacidad del Peyote para facilitar la experiencia de lo metafísico fue visto
por Havelock Ellis tan temprano como en 1898.
Los dos tomaron el cactus y se lo administraron a sus amigos. la
experiencia, escribió en un artículo de la
Revisión contemporánea, reivindica la "majestad [en su mente]
de su naturaleza impersonal que había reinado por un tiempo
como autócrata , sin ministros y sus oficiosidad. Este
cuenta de un estado mental desprendido, el
ideal de budismo y Tao, fue llevado a este tipo de
Médico-científico occidental del siglo por un cactus, y
sin un arrastre filosófico previo. Weir Mitchell,
en una dirección anterior a la sociedad neurológica americana en
1896. describió el esplendor perceptivo tras la
ingestión de peyote y observó "un cierto sentido de las cosas
sobre mí como tener una existencia más positiva de lo habitual
un sentido eufórico de la superioridad, un estado de ánimo como un clima para
no ser razonado. UN amigo a quien le había dado un
Extracto describió el flujo sin esfuerzo de su ser "libre de
aspiración... pasando por virtud de mi propio impulso.
Estos primeros observadores describen una pérdida de hambre, sed,
fatiga, y deseo sexual, así como una sensibilidad aumentada
en los asuntos humanos. Ego energía, una sensación divina de completacion, y
las percepciones espirituales, características a menudo perdidas en medio de
reportes farmacológicos tempranos de las distorsiones sensoriales
y embellecimientos, puede ser el mensaje más importante de la planta
tanto para el hombre y sobre el hombre.
Estas observaciones de la inducción del Peyote de
los acontecimientos sugieren efectos de la droga más bien que la influencia de
expectativa y el entorno, porque se hicieron fuera del
contexto cultural de la psicofarmacología alucinógena moderna,
que ha sido contaminada por la
migración de las religiones orientales, así como la ida y venida
del uso de las drogas en la calle en Estados Unidos con su
contratación de los asistentes de la relevante explicación espiritual
documentos como el libro tibetano de los muertos. Como
Barbara Myerhoff sugiere, hay un isomorfismo
entre la opinión del mundo de los huicholes y del
efecto de la droga en el cerebro humano. Esto puede ser un ejemplo de
historia cultural que puede ser caracterizada, una visión del mundo
transmitido, usando un agente químico del cerebro. Podemos saber
la sensación del grupo de las divisiones Panzer del ejército de Hitler
tomando dosis diarias grandes de anfetamina- rabia paranoica, sádica y
alegre-.
Podemos hacer a nuestro cerebro
receptivo a la prosa de Jack Kerouac en "los subterráneos"
andaba mariguano cuando la escribió — soñadora,
sensualmente turgente, mística. El futuro del museo smithsoniano
para los artefactos antropológicos útiles en demostrar lo que
la cultura era como en ese entonces bien podría parecer una farmacia.
La biología moderna del cerebro ha tomado la potencialidad para
la representación cultural en términos químicos del cerebro incluso
promoviendo que una circunstancia de la droga y la resonancia cultural, como
es el caso del uso del Peyote de los huicholes. Recientes descubrimientos
han sugerido que las drogas más conocidas o sus
análogos ya están en el cerebro. Es que el cerebro tiene sus
propias anfetaminas (dopamina),
tranquilizantes sedantes
(serotonina), opiáceos (polypcptide encephalins y Endorfinas), cocaína
(norepinefrina) e incluso alucinógenos
(dimetiltriptamina). Los Estados del cerebro y las visiones del mundo se han
caracterizado como perfiles de expresión de una sinfonía de
voces químicas; las drogas, como los ambientes, provocarán Coherentes
expresiones de la personalidad y la cultura. La penetración de la
Antropología clásica como el estudio de la cultura como
una abstracción, reglas de él que emergen independientemente de reglas
de personas, por psicoanalítica y otras formas de
Psicología a finales de los años 40 y principios de los 50,
vuelven a suceder como una nueva psicología biológica del cerebro
codifica muchas de las viejas percepciones en el nuevo idioma
el sistema (el coraje y la cobardía del alcohol; emocional de
de las cifras familiares en la autonomía optimista de
el tipo de fármaco antidepresivo tricíclico; sexual disociado
actividad (del tipo Quaalude), si los productos químicos
implicados son endógeno o exógeno proveído el futbol
y la guerra son anfetaminas, y trascendentales Meditaciones no funcionan
si el sujeto de otra manera normal tiene
una deficiencia relativa del tranquilizante del cerebro, la serotonina.
La secuencia de eventos neurobiológicos que sirve como
el foco de este papel que se ha llamado con frecuencia "inefable. N
William James añade una calidad no ética (de inmediato: vino
sin pensamiento discursivo o analítico), trascendencia y un Involuntario. sentir
menos. En las variedades de experiencias religiosas :
James lo llamó una experiencia mística. Saint
Paul lo llamó "la paz que sobrepasa el entender";
Thomas Merton, el "inconsciente trascendental"; Mas
bajo, “experiencia máxima"; Gurdjieff, "objetivo inconsciente";
los cuáqueros, "luz interior"; Jung. "individuación",
Emerson, "superalma"; Lao Tse, "el Tao absoluto"; el budismo Zen, "satori"
'los yoguis "Samadhi", San Juan de la cruz "llama viva"
El libro tibetano de los muertos, "luminosidad"
Santa Teresa, "éxtasis"; Blake, "divina intuición"
Buda, "despertar"; el Hermano Lawrence, "visión sin nubes";
Jacob Boehme, "la luz, que es el corazón
De Dios"; Phil Judaeus, "alegre con la gravedad excesiva";
Plotino, "espíritu divino"; Colin Wilson, "experiencia intensa";
Eliade, "éxtasis chamanico"; Arthur Clarke, "exceso de mente";
Arthur Deikman, "des automatización"; un estudiante de licenciatura en
Harvard drogado con LSD, "momento de la verdad"; Julián Silverman
(sobre un aspecto de la reacción esquizofrénica aguda),
"la fusión oceánica de más alto y más bajo proceso referencial";
Walter Pahnke, "Unidad"; Watson (sobre los hongos), "el amanecer de un
nuevo mundo";
 Myerhoff, "visión mística"; Tennyson, "la pérdida de la personalidad aparente
no
la extinción, pero la única vida verdadera "; El hinduismo, "eso"; Y
Ramón el Huichol, "nuestra vida". ¿Son todos iguales?
El religioso comparativo del este Alan Watts. después de su
segunda experiencia LSD, respondió, "vergonzosamente" así.
Como el orgasmo sexual, sin embargo, lleno de muchas de las mismas
cualidades inefables y similitudes asociadas a los
sentimientos metafísicos duraderos como "estar enamorado", Manifestaciones
del mismo reflejo del sistema nervioso son a menudo
adornados por la personalidad y la cultura. Uno
puede entrar en un buen argumento sobre las similitudes y
las diferencias de orgasmos a pesar de que los aspectos neuromusculares
han sido cuantificados. La experiencia religiosa
carece incluso de estos signos sutiles.
Uno debe diferenciar entre el acontecimiento humano de
que hablamos, la experiencia religiosa central, y lo que
James ha llamado al sistema de prácticas de los seguidores institucionalizados
Weston la Barre distingue entre
los practicantes religiosos que son visionarios, omniscientes
profetas, chamanes omnipotentes, y los que son los
sacerdotes, La actividad del segundo grupo (qué james llamó la práctica de las
religiones del "bien")
caídas fácilmente dentro del marco de referencia de la difusión del culto, la
Sociología de ideas e instituciones. Las cosas son y serán
buenas si todos los elementos de la lista son atendidos así. Seguro en el
conocimiento interno de-una conducta ordenada y pensamientos correctos, el
sacerdote y sus seguidores se sienten seguros. En cambio, el
fenómenos de los visionarios, los experimentadores y Promulgadores de la
experiencia religiosa de la base (la práctica
de lo que James llamó religión "enferma"), usualmente crecen fuera
de la melancolía severa; privación, dolor y desesperación,
implican estados alterados de conciencia y la
influencia derivada del efecto y carisma personal
del experimentador en un grupo de seguidores.
La definición de la actividad religiosa como ese grupo de funciones
relacionados con la construcción y mantenimiento de visión de un mundo
y avanzando hacia una: comprensión física de los
fenómenos originalmente concebidos como metafísicos, tal
división del trabajo no debe ser considerada como única en las
"religiones. Thomas Kuhn, en la estructura de
Las revoluciones científicas, sugiere tal dualismo en la práctica
de las religiones científicas, así: los practicantes del
paradigma de un cada vez más improductivo pero establecido
sistema de creencias en un área de pensamiento científico, y
los científicos que hacen descubrimientos anómalos y generan una
nueva teoría que conduce a una nueva energía de campo en una crisis de
creencia.
Estos dos roles ayudan a limitar el área de análisis;
es decir, no estamos hablando de prácticas religiosas establecidas
y su papel en la cultura, sino más bien de la dinámica
del momento innovador. Los analistas sociales han tratado de
alcanzar desde la fenomenología de la experiencia de un núcleo religioso
al momento de la penetración creativa en las institucionalizadas
religiones de las Ciencias y de las Humanidades,
y vamos a hacer el caso de que tales tiempos de inspirada desviación
pueda hacer expresiones parciales del mismo mecanismo del cerebro
y servir el mismo biológicamente adoptante Propósito. La aparición del
"explorador mutante "durante un tiempo de culto o crisis paradigmático puede
bien ser una expresión cerebral superior de una especie de reflejo de
supervivencia
re energización con esperanza y nuevas posibilidades en
un momento en que la desmoralización tribal amenaza a todos con
resignación a la muerte. Fatiga, hambre, depresión y
desaparecer, como el grupo ahora en la cooperación amorosa
hace un esfuerzo renovado para sobrevivir, impulsado por el reflejo religioso
cerebro
y su ideación metafísica asistente.
Ramón, furst y myerhoff, el hombre de la medicina de Huichol se
jugó ambos roles, chaman-visionario y sacerdote-practicante-
y sus seguidores compartieron regularmente (a través de la
mezcalina y otros alcaloides en el cactus de peyote)
el momento inspirado. Cada hombre era hasta cierto punto su
propio chamán, aunque ambos antropólogos notan que
Ramón y su "rebaño" vieron su experiencia de peyote como teniendo mas
importaciones metafísicas significativas que las suyas. Tal es
la fusión inusual y regular de la energía del descubrimiento y
renovación (la experiencia de mezcalina) con la confirmación
de la visión mundial establecida a través de la práctica de
el ritual establecido puede explicar tanto el vigor como
tenacidad de la religión del Huichol • y su resistencia única
al asalto del cristianismo por más de 400 años.
Sobre todo, los indios mexicanos modernos, los Huicholes han
sido descritos como preparados. dignos, y chovinistas sin estar
a la defensiva, uno podría especular que tienen
el benefició de ambos (as) la experiencia regular del divino
momento religioso y sus secuelas sin la disrupción
de la crisis de culto que tales experiencias han significado
al orden establecido y (b) la estructura y la comodidad
de la práctica del ritual religioso establecido (primeros frutos
la enseñanza de los niños; la caza del Peyote; la lluvia de primavera
ceremonias) sin el insidioso enfoque en las cuestiones
de poder individual que surgen en circunstancias en las que
el descubrimiento y la innovación ya no inspiran y congelan al
Grupo. Puede ser que los Huicholes, combinando la droga,
experiencia y ritual, nos han dado un modelo ideal para
seguir en lo que se puede prever como una era de
religiones químicas. Su arte — maníaco-lleno, brillante, fuerte,
y claro en pinturas del bordado y del hilado-transporta el
sentimiento de creer no se disculpa en sus símbolos, las verdades
de su existencia aún viva en esta era de indios mexicanos
el alcoholismo, la pobreza, el miedo obsequioso y la desesperación.
Walter Pahnke reunió ampliamente las cuentas del núcleo de
la experiencia religiosa y enumeró nueve fenómenos que
marcan el síndrome. Estos incluyen (l) una sensación de
la unificación en los asuntos internos y externos; Es decir
el material previamente dispar o conflictivo se siente ahora
una sola pieza. La palabra debe tenerse en cuenta porque
no puede ser una nueva organización de material cognitivo
(aunque puede), sino más bien las mismas percepciones con un nuevo
tono de sentimiento. Tal desprendimiento de sentimiento simbólico de
la actividad se observa comúnmente en la experiencia de déjå vu, o
la influencia del estado de ánimo en la percepción: está el vaso medio
¿vacío o medio lleno? (2) cambios en la percepción del tiempo
y el espacio. El tiempo se convierte en una cinta continua sin
demarcaciones, por lo que lo que era, es, y será lo
Mismo. El ciervo, representante de los orígenes de Huichol como
cazadores, y el maíz, representante de los Huicholes '
la conversión parcial a la agricultura, se fusionan con el peyote
como símbolos del pasado simultáneo, el futuro y el presente. 3
Profundamente sentido estado de ánimo positivo: las cosas son o se están
convirtiendo tan
buenas como pueden ser. (4) un sentido de santidad, especialidad,
respeto, temor, (5) lo que James llamó la calidad No ética;
fuera del pensamiento lógico, la realización y el saber
Acerca de las verdades de los mundos fuera y dentro de uno, un
no analítico agarre que se siente autoritario. (6) lógicas
incongruencias que revelan la misma esencia de las Polaridades. La
percepción de otro nivel de organización
que abarca y unifica sobre la autoridad de los viejos
Divisiones. (7) Inefable, porque tal vez en la primera
experiencia perceptiva de un evento — la creación de “novedad”-
característica prominente de la acción de la mezcalina —
el vocabulario no listo de pensamientos analíticos está esperando en el
cerebro para moler lo nuevo y meterlo en viejos cajones (8)
Transitoriedad, un tema prominente para James tal vez,
junto con "novedad" y "persistencia”, las más usadas
propiedades para el análisis neurobiológico. (9) a largo plazo o persistir
cambios en la actitud y el comportamiento hacia
uno mismo, u otros, y la memoria del acontecimiento espiritual. Myerhoff
relata el objetivo y la práctica de los ritos de la caza del Peyote
y su consumación a una característica singular, unidad
que con un giro semántico mínimo puede ciertamente ser
hecha para incluir las otras ocho categorías.
En mi revisión de las cuentas de este momento, su
circunstancias que incluyen la diversidad como la extensión del
esfuerzo arriesgándose a la muerte corriendo largas distancia, epilepsia,
episodios esquizofrénicos agudos, y el éxtasis chamanico, como bien
como las múltiples experiencias religiosas relacionadas con drogas y
experiencias en la lista anterior, me quedo con la impresión
de un estereotipo generalizado, la misma, en la experiencia humana
lo que el médico moderno etiquetaría fácilmente como
un síndrome. A través de miles de millas y miles de
años, a través de diversas circunstancias etiológicas, todo se lee Igualmente.
Dada la calidad inefable del evento, así como su complejidad, el aspecto
asombroso de tal revisión es esta misma en las cuentas, tal universalidad de
mandatos, la búsqueda de un elemento común, y que innegablemente es el
cerebro del hombre. UN mecanismo debe ser construido en el cerebro humano
que produce esta respuesta, dadas las condiciones para
su evocación, el hecho de que las drogas cuyos efectos en el mecanismo del
cerebro
pueden ser investigados por medio de experimentos
en los animales se encuentran entre sus inductores permite la exploración
de la neuroquímica y Neurofisiología del núcleo y, porque tal experiencia
se expresa en la personalidad y en términos culturales, podemos
utilizar un puente para hablar de la neuroquímica de una
visión religiosa del mundo.
El enfoque farmacológico más útil para identificar
un evento biológico es la curva de dosis-respuesta. la
hipótesis de que uno está observando una dimensión biológica en
respuesta a un efecto de la droga es reforzado por experimentos en
los que las cantidades calificadas de droga se administran y
se espera un cambio proporcional en la respuesta.
Así se identifica un continuum de organización biológica.
Cuanto más grande es la dosis de digitalis, más lento es el latido del corazón.
parece ser una dimensión de experiencia religiosa
que varía sistemáticamente con la dosis del evocativo
agente, Tao popular, hecho de magia, ritual, hechicería, y
necromancia, tiene poco o nada de eso. El Tao esotérico, la
práctica de los muy pocos, representa el estado de "dosis completa" en
¿Cuál es la vida sentada con una mente en blanco haciendo arduos
ejercicios y meditación, privados de la humanidad
coito pensamiento. al buffet destructivo con el deseo,
revulsión, dolor, alegría, deleite y molestia. Unos pocos logran
la conciencia pura de la que se eleva una unidad alegre,
El Tao absoluto, el tercer Tao es filosófico, la
-media dosis "estado, la enseñanza de una vida de quietud creativa, una
armonía de los opuestos, Wu Wei como involuntaria y fácil
acción que viene de una conciencia relajada y-que conduce a
una vida agraciada. Hablando de otros datos
experiencias con drogas psicodélicas y pacientes psiquiátricos
, Roland Fischer propone que "la normalidad,
la creatividad, los Estados místicos y la esquizofrenia, aunque
aparentemente dispar, en realidad se encuentran a lo largo de un continuo. Con
mayor activación cerebral a lo largo de la dimensión de su
construcción teorética, la organización del uno mismo y los objetos atados
sensata experiencia se disuelve gradualmente en una fusión de
sujeto y objeto en "puro tiempo-espacio cerebral", que conduce
a la última experiencia "oceánica", los Estados creativos son
vistos a la mitad de la mentira, la mente no atada a la fijeza de las aprendidas
conexiones y aun así poder diferenciar entre
objetos lo suficientemente bien como para hacer un cambio innovador.
Los cannabinoides, los alucinógenos débiles incapaces de producir
efectos psicodélicos completos excepto en dosis enormes, crean
fenómenos sugestivos de un cambio en el dominio cerebral
y electroencefalógrafo la ralentización de la clase
con los Estados de meditación y trance. Así podemos ver
Esta "media dosis" del reino en la forma en que nos fijamos en las similitudes
en descripciones de los religiosos y neurofarmacológicos
eventos de la "experiencia máxima". demostrando similitud
de fenómenos independientes de las técnicas causales y
ayudar más en la descripción de la matriz neurobiológica de
esta dimensión de la existencia humana. Un recientemente sintetizado
Grupo de alucinógenos con una amplia gama de medias
dosis han permitido la exploración de esta zona media.
(En cambio, el LSD está en la gama de la dosis media en 50 a 75
microgramos, y en una dosis completa en 150 microgramos, un
factor de rango de dosis de dos; los nuevos compuestos tienen una dosis
factor de rango de 100.) Debido a estas gradaciones más finas de
la potencia, la respuesta humana puede ser valorada, dependiendo del
curso sobre el umbral individual, en la transición gradual
de la calma meditativa con la lucidez imaginativa a través de
la pregunta mística y nuevas ideas a la cima blanca
completa, abrumador en la grandeza, conmovedora en el impacto,
cósmico en la implicación.
Este continuo único de la excitación del cerebro, primero calmando
(aunque Alerta) y luego activando, aparece en el comportamiento
de los animales cuando un nivel de hormona del cerebro se incrementa
. Hay dos sistemas neurohormonales conocidos que
activan el comportamiento, pero con características muy diferentes.
Cuando las catecolaminas de dopamina o norepinefrina son

infundidos en el cerebro de las ratas, los animales se convierten primero

hiperactivos, explorando su entorno con celo, y
entonces encerrados en un comportamiento repetitivo. En los seres humanos,
anfetamina,
la representación de la droga de la dopamina del cerebro, primero
crea búsqueda de alertas, pero finalmente ira, circular, fijo,
pensamientos alucinantes, insensibles a la nueva información.
Belicoso y paranoico, la visión del mundo de la dopamina en su apogeo
son los asesinatos justos de Irlanda, Corea, Israel, Vietnam,
la frontera sino-rusa, y el Ku Klux Klan. Este
energizante "hasta" de la rabia y la guerra, latente en el cerebro y
contagiosa en la activación desde los padres, los hermanos mayores, y
la televisión, no es lo mismo que la energía gradiente del
circuito religioso. Esta última dimensión es más parecida a la vista
durante la infusión de otra hormona del cerebro, la serotonina,
que en pequeñas dosis reduce la actividad espontánea, aunque
el animal-permanece alerta mira fijamente al espacio, esperando.
Con otras cantidades, se vuelve activo, pero asume inusuales posturas, a veces
parecen lidiar con la imaginación
eventos medioambientales. Como seres humanos "descienden
los Estados de la anestesia quirúrgica antes de la insensibilidad,
pasan por una primera fase de relajación y sueño ligero
y entonces uno de la excitación del cerebro caracterizado por intensas
imágenes visuales, activación de memorias emocionales, y
eventos cognitivos altamente significativos. Óxido nitroso y
Cloroformo ligero se observó por ser evocador de-esta mística
experiencia religiosa por, James en 1902, es tentador
especular que el circuito religioso del cerebro. -implica la
dimensión de la serotonina de la excitación. Hay una. gran cantidad de
la evidencia sugiriendo que los alucinógenos expresan
los mismos a través del sistema de serotonina y que el
sistema de serotonina puede regular las influencias inhibitorias de habituación
(la gradual desaparición de la experiencia de lo
"nuevo"), el otro lado, del continuum de lo que
observadores, de la religión y las escenas de drogas psicodélicas tienen
llamado renovación. -Fue la visión de Myerhoff del
simbolismo y sensación de la caza de Peyote entre los Huicholes
a medida de un retorno al principio, una revivificación. al
proceso, de inhibición • la respuesta perceptiva a repetidas
estimulación (habituación), ligada a la función del sistema de serotonina
por la acción de drogas alucinógenas que altera
ambos, también puede servir como un enlace a la esquizofrenia (el fenómeno
Enología de la que se ha visto como un aspecto de la expresión
del circuito religioso) en el hecho de que la falta de habituarse-
a los estímulos sorprendentes repetidos se ha encontrado para ser una
característica
de los niños genéticamente propensos a (más tarde-que se convierten)
Esquizofrenia. Aunque es un tema muy complejo,
no sería indignante sugerir que la sensibilidad, la conciencia, de
procesos cognitivos no anclados y experiencias extrañas
del paciente limítrofe puede ser una "media-dosis" representación de la
expresión de la experiencia religiosa central; la
ruptura psicótica, la "dosis completa"
la diferencia entre
revelación divina y desorganización esquizofrénica — es
una cuestión de semántica, grado de capacidad de integración del ego,
y/o el contexto cultural del evento,
Serotonina, una hormona calmante del cerebro que proviene de
el triptófano, un componente del aminoácido de la proteína del
la dieta, es secretada por las células que ayudan a controlar la excitación.
El cerebro, que necesita mantener sus autopistas informativas abiertas,
tiene sistemas de sincronización que organizan así que nos acostumbramos a
las cosas
Rápidamente. Vivimos protegidos de la información por
Aburrimiento. Señales de placer. y el dolor que viene a la luz
un signo al mismo tiempo desencadena células de serotonina para obtener
allí primero, como un contingente de aplicación de la ley enviado a mantener
la excitación local se vuelve desenfrenada. Amortiguan
la recepción concedida la misma señal la próxima vez. Finalmente,
que viven. por la belleza del océano, Estudiando este mecanismo
aprendemos ese significado, un sentimiento de significancia, iluminando
como un faro brillante, revolotea otro. lugar o
duerme como el tiempo desaparece en el letargo de otro todavía
Otra vez. Philip Roth, nuestro profesor de deseo, desesperados de
necesidad de riesgo de saltos, Es difícil de hacer con un amigo. La rata
masculina
monta la hembra hasta la eyaculación y no está interesada
otra vez-hasta que una nueva se trae en la jaula.
Cambiar de pareja constantemente, este aburrimiento organizado y protector
se llama habituación por los psicólogos, virtud de los británicos,
tortura por los franceses, y mito por los italianos.

Los rusos han llamado la respuesta del cerebro a un nuevo estímulo

la respuesta orientadora, y señala prestar atención. Como
el aburrimiento se pone, la respuesta desaparece. Alucinógenos de
la clase encontrada en el Peyote tienen la característica única de retardar
el inicio y desarrollo de la habituación mediante la inhibición
del sistema de serotonina del cerebro, permitiendo que el cerebro responda
a los viejos estímulos como si fueran nuevos, una y otra vez sin
la excitación menguante, la organización analítica o el cínico despido,
en su caza del peyote, Myerhoff describió la esencia
del Peyote del ciclo Huichol de la caza de la búsqueda ritual y
el consumo de sustancias químicas como "retorno" a la ingenuidad
infantil, la frescura de no saber, dando el placer de
ver de nuevo. Los estudios de la química del cerebro de la acción de la
Mezcalina, el principio activo en el cactus de peyote, puede ser
visto para confirmar esa hipótesis. Cuando el-mara'akame
dirige a sus peregrinos a "masticarlo bien... para que veas
tu vida "es ver la vieja vida de nuevo. Y Dios.
Otra secuencia de vínculos entre la experiencia religiosa
y la función de sistema de serotonina del cerebro; se relaciona con
las maniobras y las circunstancias que resultan útiles en la
inducción del estado sin drogas. El libro de William James "clásica
revisión de las experiencias místicas en la literatura" ha encontrado
que el dolor, la fatiga, el hambre, y, prominente, la melancolía
eran substratos para la experiencia religiosa. Expresado
en el lenguaje neurofisiológico, se podría decir que estas
experiencias reducen el umbral para la expresión del
reflejo religioso. Las privaciones de la caza del Peyote Huichol
reduce los alimentos, el agua, la sal, la actividad sexual y el
llanto grave, triste como parte del ritual antes de llegar a
Wirikuta, así como la privación del sueño y la fatiga de
toda la experiencia, se puede argumentar para potenciar-la acción
del peyote por motivos fisiológicos por sus "burlas" del
sistema de serotonina del cerebro hacia la reducción del umbral de
la expresión de sentimientos religiosos. La síntesis de serotonina es
promovida por el dolor, el hambre, la actividad física prolongada,
la privación del sueño, la sexualidad, el aislamiento sensorial y la depresión.
La "larga noche" de San Juan de la búsqueda metafísica
y el dolor depresivo bien puede ser una parte necesaria de la
inducción de la experiencia religiosa del núcleo en algunos cerebros.
Investigaciones recientes han demostrado que el cerebro tiene muchas
maneras
de adaptarse a las influencias externas y que las circunstancias
que producen cambios químicos dejan de hacerlo
con la exposición repetida. Esta no es la organización neurofisiológica
que produce la habituación a la sensibilidad
estímulos descritos arriba, pero más bien a. más fundamentales
características de las células cerebrales llamadas "regulación adaptativa".
El cerebro se protege así de la influencia fugitiva
de un sistema, en este caso el sistema inhibitorio de la serotonina...
Estos mecanismos se ven en tales síndromes de abuso de drogas
como "tolerancia"; la misma dosis de la droga deja de funcionar,
Sin entrar en los múltiples mecanismos involucrados,
Baste decir que, para el sistema de serotonina,
la continua activación produce al parecer aumentos en la síntesis de la
serotonina
hasta que se alcanza un punto cuando su síntesis es marcada
Reducida. Lo que comienza como una activación de un sistema, lleva
otros resultados en su detención. Es la tesis de este ensayo que
la experiencia religiosa principal ocurre en este tiempo de repentina
detención del sistema de serotonina, ya sea por su sobre estimulación
por múltiples fenómenos "normales" como el dolor, el hambre,
fatiga, temperaturas extremas y pensamientos depresivos
(actividad cerebral que conduce finalmente a reducir la síntesis de serotonina
mediante los mecanismos de adaptación
o debido a la interrupción de este sistema con
drogas alucinógenas que se han demostrado de forma única para
Parar las descargas de la célula de serotonina repentinamente. La subjetiva
correlación de esta experiencia son una "liberación", una repentina
revocación de los cambios químicos de la habituación y la
la reaparición de la nueva experiencia, la desinhibición de las complejas
respuestas sensoriales previamente encerradas por la serotonina, permitiendo
su acogida interna y su convergencia en nuevas
combinaciones, de un "alivio" repentino del dolor de fondo
de la vida, un re infusión de la energía y la esperanza, y metafísico
preguntándose que tales milagros estimulantes. James
llama a esta experiencia, que sale del sustrato de los enfermos
, la religión de los dos veces nacido.
La persistencia de estos sentimientos durante semanas o meses después de que
el acontecimiento se pueda también entender dentro del marco
de regulación adaptativa. Mientras que los efectos agudos de
las drogas pueden durar solamente horas, los mecanismos del cerebro
accionados
para contrarrestar sus efectos duran mucho más tiempo. Cambios en
Estos mecanismos cerebrales han sido conocidos por los últimos meses
después de una sola administración de una droga. Los tricíclicos anti-
drogas depresivas tardan de tres a seis semanas en trabajar; parece
que el efecto antidepresivo es alcanzado por el propio cerebro
mecanismos compensatorios, para el fenómeno depresivo-
no es empeorado temporalmente por la droga. El más efecto más largo
de las drogas se han vuelto cada vez más importantes para
los interesados en entender la influencia cultural más amplia
de los agentes psicofarmacológicos '. Mientras que el tiempo
de drogas y el efecto de las drogas es demarcado por rituales y
conciencia — una fiesta de cócteles anoche, la anfetamina
tomada como parte de una dieta esta mañana,
las expresiones más duraderas de los mecanismos cerebrales que siguen se
pierden en una
confusión de la personalidad y la interpretación cultural. la ansiosa
tentación de los pagarés, la vulnerabilidad a la crítica y
la culpa de la química del retiro del alcohol, horas duraderas o
los días, se ven como dependencia oral, socialmente derivado del superego
las preocupaciones basadas en actitudes culturales hacia el alcohol,
o un caracterológico temor del alcohólico. el
Estado de ánimo depresivo y la obesidad del tomador crónico de anfetaminas
es característico del estado de abstinencia de anfetaminas
así como, o en lugar de, un síndrome de diagnóstico. las Culturas
tienden a reflejar la química del cerebro de la larga duración
Estados de abstinencia de sus drogas dominantes. El menor
de los tranquilizantes como el libio y el Valium, tomado para la comodidad
y el coraje, generar Estados de retirada de larga duración de
la conformidad genera retiros de larga duración de sus estados de depresivos
en el cerebro. Uno se hace más esclavizado a un sistema que
promueve la dependencia temerosa cuando la manera de hacer frente
con él es una droga que trae comodidad temporal pero
sigue con días y semanas de vulnerabilidad a la crítica
creciendo fuera de los sentimientos ya ansiosos.
La expresión del circuito neural religioso, ya sea
procedente de los cambios adaptativos tras largos periodos
de los bombardeos psicológicos y fisiológicos o
por las drogas alucinógenas, es seguido por períodos largos
de euforia-y la positividad pacífica, lo que Myerhoff ha
llamado la cosmovisión Huichol, la estructura de una mística
Visión. Es quizás irónico que el neuroquímico-cultural
Metafísico que era tan resistente al cambio cuando fue atacado
por 400 años por el catolicismo español pueda ir
finalmente cayendo en una batalla entre los Estados de retirada de
el peyote y los Estados de abstinencia del alcohol, visiones del mundo
que son mutuamente excluyentes, reducidas por el peyote, se incrementan
por abstinencia alcohólica — a punto, orgulloso y indefensivo,
contra: obsequioso, culpable, y asustado. Se ha señalado
por furst, Myerhoff, Norman y Guillermo que
la mayor oferta de dinero que el pueblo Huichol deriva
de sus artes y oficios, en particular sus pinturas de hilados,
ha llevado a la disponibilidad de más barato alcohol que el
contenido en su par de maíz nativo y el licor de maíz raro.
Ramón, el hombre de medicina sabio y amable que era un
informante de Myerhoff y furst, fue asesinado el 23 de junio,
1971, en una pelea de borrachos y le dispararon. Simplemente no podría
imaginar lo que sucedería después de leer el material
sobre él y su vida. Era como si su cabeza hubiera sido
invadida por una fuerza que no se manifiesta en ningún otro lugar más que en
sus
Etnografías. Debemos entretener la posibilidad de que
La cultura Huichol morirá a causa de los cambios cerebrales inducidos
por el mismo agente convirtiendo su metafísicamente completo
mundo de gozo Pacífico por el peyote, en la vacía ansiedad,
necesidad, y el dolor y rabia engendrados por el alcoholismo.

Arte Huichol y aculturación

Kal Muller
San Andrés Cohamiata
Los indios Huicholes descritos aquí son los del
Distrito de San Andrés Cohamiata. Han preservado
su cultura aborigen en un grado notable, y su
metafísica y el estilo de vida han permanecido sin gran
Cambio. Su sociedad es igualitaria y libre de clases y
Distinciones. Chamán y gobernador, ricos y pobres, conducen
vidas fundamentalmente similares basadas en la subsistencia agricultora.
La cultura Huichol no ha alcanzado ningún grado de
especialización como la conocemos. La tribu es conservadora en
muchos aspectos, habiendo preservado en su religión elementos de
su pasado preagrícola. Tanto la dispersión de la población
y gran parte de la mitología básica parecen indicar
que los Huicholes fueron una vez una gente de caza y recolección
que se establecieron a una forma de vida agrícola más bien
Recientemente.
Adaptabilidad, combinada con un apego tenaz a
su forma de vida tradicional, es una característica esencial de
los Huicholes, tanto en el ámbito material como en el espiritual.
Presionados por los misioneros franciscanos a mediados del siglo XVIII
, respaldado por el poder militar español, llevó a la
adopción y posterior asimilación de algunos de las
formas del catolicismo romano. La necesidad de bienes materiales
introducidos a través del contacto cultural se ha satisfecho con el dinero
obtenido a través del trabajo en las plantaciones costeras,
venta de ganado, y, sobre todo, a través de la venta de obras de arte.
Los cambios que su sociedad ha sufrido hasta ahora han
sido superficiales, dejando su dinámica subyacente relativamente
Intacta. A medida que las nuevas presiones presentan retos mucho más
que los del pasado, sólo el tiempo dirá si los Huicholes y
la cultura sobrevivirá esencialmente en su forma actual.
Según los mitos y el empalme histórico hecho así
lejos por Phil Weigand, Barbara Myerhoff y otros eruditos,
las dos rutas posibles de la migración que trajeron a los
Huicholes a la sierra ambos comenzaron desde el norte y
pasó a lo largo de la parte oriental de la sierra madre
Occidental o el lado oeste, por la costa pacífica.
El huichol aprendió agricultura probablemente con el contacto
con otros grupos más tecnológicamente avanzados antes de
ser empujados a los cañones inhóspitos de la Sierra
por tribus más fuertes. Su supervivencia cultural al presente es
debido en gran parte a este terreno accidentado y poco accesible
carecen de tierras fértiles fácilmente trabajadas y recursos naturales.
Las principales etapas de la historia no grabada de la tribu
probablemente sobrevivieron en la sagrada trinidad Peyote-ciervo-maíz,
el peyote y los ciervos son asociados a la etapa de la caza-recolección
y el maíz que simboliza la más reciente búsqueda agrícola
Los patrones de asentamiento tienden, a ser dispersos por extendidos
grupos familiares, con varias cabañas y estructuras de almacenamiento de
granos
en las cercanías de las diversas familias relacionadas.
Las distancias entre estas pequeñas aglomeraciones, llamados
ranchos, van desde varios cientos de metros a un medio día de
Caminar. Los ranchos tienden a ser en gran parte autónomos con
respecto a la producción de alimentos y muchos rituales. UN mito declara
que los Dioses ordenaron a los Huicholes a vivir lo suficientemente separados
para que las mujeres no se peleen, pero en términos prácticos
es más conveniente vivir cerca de donde está el maíz, frijoles,
y las calabazas plantadas. Con poca tierra apta para la agricultura,
estos campos tienden a ser dispersos. La dispersión de
los asentamientos también podrían ser un acarreo de la etapa de caza, cuando
sólo los grupos pequeños podrían esperar para sobrevivir a partir de una
muerte ocasional.
Las ceremonias esenciales del año — la siembra y
los rituales de cosecha y los asociados con el peyote
se celebran en el centro de Tuki. Estas ceremonias
son conducidos por un tsauririka, o chamán cantante, que es
asistido por varios oficiales del templo, todos elegidos por cinco años
. Casi todos los hombres Huicholes celebrarán varios de los
cargos oficiales durante su vida. Todos estos rituales, cada uno
precedido por una caza de ciervos, demuestran la combinación de
la caza y las ideologías asentadas inherentes al carácter de los Huicholes.

INFLUENCIAS externas en la organización y la religión

Tradicionalmente, la organización social y política se detuvo en

el nivel de Tuki. La integración de nuevos valores, aceptados
bajo la amenaza de la fuerza y moldeado por los Huicholes para caber
con sus tradiciones, ha dejado el fundamento esencial
actitudes culturales intactas.
Bajo la presión de la administración colonial española-
el territorio Huichol se dividió en tres distritos.
Otros dos distritos se formaron posteriormente de partes
de los tres originales. Cada año, a través de los sueños y
consenso de los kawitero, o ancianos, un gobernador y otros
oficiales se seleccionan para los distritos. Los nuevos líderes deben
presentarse a la sede del apropiado municipio mexicano
(Condado) para la ratificación en sus puestos, un puramente
gesto formal. El principal oficial, el gobernador, tiene el
Titulo nativo de tatoani (el que habla). Los policías-mensajeros
adjuntos a cada funcionario civil principal se llaman
topilli. Los títulos de los otros funcionarios principales — alcalde,
aguacil, capitán — vienen directamente de la administración de colonia
española
, al igual que el título Comisario dado a los
que representan a las subdivisiones del distrito, usualmente
correspondiente a las diversas áreas de tuki Estos funcionarios, junto
con el Consejo de ancianos, tratan con problemas que surgen de
contactos con el exterior, asuntos comunitarios como
retechado de la iglesia, y el castigo por ofensas tales
como el robo y el adulterio.
Varios rituales libremente basados en contactos con
Los catolicismos se realizan en el centro del distrito. Estos
incluyen semana Santa, o semana de Pascua, y las Pachitas,
una ceremonia ecléctica que combina carnaval, miércoles de ceniza,
el honor de los Santos, el festival mexicano del día de la bandera,
y elementos de una ceremonia de fertilidad. Estos dos rituales son
ahora completamente integrados en la vida de los indios,
que se identifican hasta cierto punto con los otros de su
Distrito. Aunque ambas ceremonias son necesarias desde un religioso y
social punto de vista, los rituales Tuki-basados conservan
su importancia primordial.
La estructura política de todo el distrito y de base cristiana y
rituales han sido tan completamente integrados en patrones Huichol
como para ser casi indistinguibles de los elementos indígenas
, a excepción de, el uso de las estatuas católicas y los títulos españoles

De la conquista a la década de 1950

La historia Huichol desde el siglo XVI ha sido influenciada

en gran medida por los acontecimientos en el resto de
México. Los contactos formales entre los españoles y
Los Huicholes no se iniciaron hasta el siglo XVIII,
Aunque algunas ideas y cultura material habían sido introducidos
antes. Durante los primeros 200 años después de la
Conquista, los españoles mostraron poco interés organizado en
el territorio rugoso de los huicholes. No podemos asumir,
nunca, que los Huicholes estaban completamente aislados durante
este período, o incluso antes de la conquista. Comerció sin duda
repetidas ocasiones con grupos más avanzados en el Pacífico,
en la sierra, así como con otros grupos. Con el comercio,
algunas ideas religiosas podrían haber sido asimiladas, aunque
nada en los rituales Huicholes de hoy en día sugiere nada
tan elaborado como los de los grupos más avanzados en
Centro y sur de México.
Durante los siglos posteriores al advenimiento de los españoles
y la caída de Tenochtitlán, la capital azteca,
Los Huicholes fueron introducidos a los implementos metálicos y a los
animales domésticos: ovejas, caballos, mulas. y el ganado a través
contactos esporádicos con españoles — mestizos y otras
tribus en estrecha relación con los extranjeros. (Aunque Mestizos
son de hecho personas de sangre mixta española e India,
los Huicholes se refieren a todos los mexicanos que viven en las sierras como
mestizos, y el término se utiliza aquí en su sentido.)
Los Huicholes hoy hacen peregrinaciones para llevar ofrendas a
deidades que viven fuera de la sierra madre, así como a
el peyote. Presumiblemente, estas peregrinaciones se remontan a
cientos de años y puede haber llevado a los contactos con los
Españoles. Los Huicholes tenían contacto y probablemente participaron en
ataques contra los españoles, posiblemente dirigidos por refugiados de
otras tribus subyugadas por los conquistadores. Los vecinos
coras fueron conquistados al principio del
siglo XVIII porque se habían negado a permitir la entrada a
misioneros en su tierra natal. Quedan pocos registros
con respecto a los Huicholes, pero la actividad misionera en su
sección de las sierras presumiblemente comenzó en breve
después de la conquista de los coras. Poco dinero había entonces
a disposición de las misiones, debido en parte al énfasis de
otras regiones y a la corrupción dentro de la
Iglesia, por la que los fondos destinados a la obra misionera
a menudo terminaron en otro lugar.
Los contactos con los misioneros en el siglo XVIII y XIX, aunque
fueron sin embargo esporádicos, dejó una marca definida
sobre la religión Huichol. UNA iglesia de piedra construida en San
Andrés, probablemente en la última parte del decimonoveno siglo,
es el punto focal de las actuales ceremonias de base cristiana
Los indios no hacen ningún intento de re-crear su
versión de la masa; más bien, la iglesia es simplemente considerada un
lugar sagrado donde, por ejemplo, se hacen collares de tortillas secas
o pinole (masa de maíz mezclada con miel) son
consagrados y luego se coloca en árboles frutales para aumentar su
Productividad. Durante la semana Santa las dos estatuas de Cristo
en la Cruz se bañan y "ponen a dormir" en la iglesia.
El Sábado Santo, cuando se "despiertan", los toros son asesinados en
la iglesia y su sangre desviada en una apertura especial en el suelo.
También se introdujeron elementos de la mitología católica
por los misioneros. Estas leyendas históricas se han convertido
tan asimiladas que son difíciles de reconocer. Por
ejemplo, se dice que José ha obtenido a María ganando
un concurso de violín Huichol; María ha concebido a
Jesús de una flor que puso en su falda cuando estaba
barriendo un Tuki (un popular método precolombino de
concebir una deidad); y Cristo supuestamente fue crucificado por los malos
Mexicanos. El arco de los Santos acreditado con poner una parada a
la persecución de los judíos en México (probablemente una confusión con
Egipto)
y con haber introducido ganado en las sierras.
Otros vestigios de la influencia misionera incluyen los
bailarines matachín — originalmente entrenados por misioneros como
sustitutos de los bailarines "paganos", que actúan en varias
ceremonias del distrito. El bautismo se sigue realizando, al igual que
varios rituales indígenas en los que el agua bendita es también
salpicado en la parte superior de la cabeza donde el Kupuri, o el alma,
se dice que mora. Estatuas de Cristo y varios santos han
sido aceptados en el Panteón Huichol, aunque como menores
Deidades. UN mayordomo está a cargo de cada estatua. Ofrendas
incluyendo el peyote, se hacen a los Santos y a las dos
estatuas de Cristo. Todas las diferentes estatuas de los Santos y
Se dice que los Cristos son capaces de hablar el idioma Huichol
a los chamanes.
Durante la primera mitad del siglo XX, los contactos
con el exterior llegó a ser cada vez más frecuente. la
actividad misionera cesó casi por completo, pero las tensiones sobre la tierra
la propiedad comenzó a sentirse, después de la revolución de: 1910-
17, la Hacienda de San Juan Capistrano se convirtió
en un ejido. Tierra en ejidos, que fueron creados después de
la revolución, se divide entre los destinatarios originales y
no se puede vender. Algunas de sus tierras marginales; considerados por
los Huicholes para estar en su territorio, fueron resueltos por Mestizos.
De hecho, las jurisdicciones territoriales siguen siendo un problema
importante
con los mestizos hambrientos de tierra tratando de obtener tierras Huichol
tanto para la agricultura como para el pastoreo. Sólo recientemente
los indios en el distrito se dieron cuenta de que tienen que organizarse
ellos mismos para tratar de contener las usurpaciones mestizas.
La ley mexicana actual es más comprensiva hacia los ejidos
que a la propiedad de la tierra comunal tradicional de la
Huicholes. El problema se agrava por el hecho de que el
La tierra de los indios está subsolada. Dificultades legales y
la burocracia está en el camino de los límites seguros.

INFLUENCIAS del INI, el PLAN HUICOT,

Y renovados esfuerzos misioneros

Durante las últimas dos décadas, México ha empezado a pagar

mayor atención a áreas marginales como las
Sierras. El Gobierno ha introducido mejores medios de
las comunicaciones, las escuelas, los servicios médicos, y, especialmente,
métodos agrícolas modernos. Estos programas han tenido una
medida variada de éxito. la Hostilidad popular contra la
La iglesia católica ha disminuido, y la actividad misionera
entre los Huicholes se ha reanudado.
Comenzando en los años 50, los contactos comenzaron a acelerarse, debido
principalmente a la construcción de las pistas de aterrizaje de aviones por
la iglesia católica. Aunque a la iglesia le fue rechazado el
permiso para establecerse en el centro distrital de San
Andrés, sin embargo, a los sacerdotes no se les permite llevar a cabo ninguna
clase de servicio en su iglesia — se mantienen dos misiones
en el distrito: en Santa Clara, un poco más de una hora de caminata
de San Andrés, y en Huestita, en el lado opuesto de
un enorme cañón. Cada misión tiene una escuela bien organizada
donde los niños también son alimentados y se les da algo de ropa.
Hasta ahora, los esfuerzos de los misioneros han tenido poco impacto;
apenas cualquier adulto Huichol aparece para la Misa. Pero la
re asimilación de los niños a la cultura indígena
después del tiempo pasado en la misión puede producir
crisis psicológicas, como en el caso de un hombre joven, el hijo y el nieto
de los chamanes, que, al volver a casa para un ritual, vocifero y
denunció las prácticas "paganas". Después de una serie de
traumas, ahora se reintegra a la cultura Huichol. Cómo
siempre, los misioneros son persistentes y pueden lentamente ser capaces de
lograr resultados,
Los cambios externos provocados por el gobierno mexicano
comenzaron en 1960, cuando el Instituto Nacional
Indigenista, o Instituto nacional indio (INI), inició un centro
Cora-Huichol que se encuentra ahora en Tepic, la
capital del estado de Nayarit. En 1964, una pista de aterrizaje era
construida en San Andrés para acomodar tanto vuelos oficiales como
vuelos comerciales. El INI también inició un programa,
una estación agrícola experimental, y una escuela en
San Andrés. En 1970, la Fundación fue puesta para el plan HUICOT
(siglas de Huichol, Cora, y Tepehuano, los tres
grupos indios que viven en esta región de las sierras) a coordinar
los esfuerzos de varias agencias gubernamentales. UN especial
interés del entonces Presidente Luis Echeverría, aseguro el financiamiento
para planes diseñados para llevar a los huicholes a la orbita
nacional, Los programas ini se expandieron y los nuevos
programas empezaron con resultados mixtos y aceptación. A partir del
temprano 1978, sin embargo, el plan HUICOT fue disuelto.
El Departamento de obras públicas ha completado recientemente un
camino de tierra que une San Andrés con el actual Zacatecas — San
Juan camino del peyote. Actualmente, no se asignan fondos para
su mantenimiento, y al final de la temporada de lluvias la carretera puede
bien ser infranqueable. Cuando está funcionando, un transmisor de
la radio del receptor hace la comunicación con el mundo exterior
posiblemente dos veces al día. La estación agrícola ha
visto la adaptación de nuevas cepas de maíz a las sierras,
la introducción de mejores cepas de ganado para cruzar la raza
con las acciones de los huicholes. y programas de inoculación para los
Animales. Con una monumental falta de previsión, la parte
agricultura construyó un gran matadero, que no
Tenía en cuenta la escasez de agua durante todo el año,
logística de transportación, y el ganado limitado. Las instalaciones ahora
sirven como dormitorios y zona de almacenamiento para la carpintería
hacen colmenas para su distribución en todo la
Sierras. La elección de la ubicación de la tienda deja mucho que
desear, ya que toda la madera tiene que ser volada adentro y las
colmenas voladas hacia fuera. El Departamento de recursos hidrológicos
ha hundido un pozo con la bomba, el tanque de almacenaje, y el grifo en la
Plaza Central, y los puntos de venta a la tienda de carpintería y la
estación agrícola. Pero a menudo la bomba no funciona.
La Comisión Federal de electricidad ha instalado un
generador al lado de la tienda de carpintería y ha corrido líneas de energía
a unos 500 metros de San Andrés, pero el sistema
se rompe con frecuencia y a veces carece de combustible diésel,
que tiene que ser volado La mayor parte del tiempo, el uso eléctrico es
limitado a la carpintería y a los trabajadores mexicanos
Por la noche. El programa de salud a menudo carece de medicamentos debido
a la escasa financiación y problemas de logística. La escuela funciona con 40 a
50 estudiantes y maestros Huicholes que
han tenido seis años de educación primaria y uno o dos
años de formación de docentes. Poco se ha hecho para adaptarse
el currículo al contexto de las sierras.
El programa agrícola ha tenido el efecto más visible,
Tradicionalmente, la familia Huichol cultiva una o más pequeñas parcelas en
las laderas de barrancos empinados utilizando el método tala y
quema para preparar el suelo y un palillo de excavación, o
COA, para hacer un agujero en el que el maíz, frijoles y calabazas
las semillas se retiran, el suelo es pobre, y los rendimientos de maíz
Pobre.
Después de algunos experimentos, el Departamento de agricultura
decidió tratar de poner en uso algunas áreas de la mesa plana
del distrito. Tractores, alambre de púas, fertilizante, y semillas de
maíz híbrido fueron volados dentro, El crédito se hizo disponible
a los Huicholes que querían participar en el Programa.
Por 1975, unos veintiséis jefes de familias se habían
Unido.
En la superficie el programa parece excelente, pero algunos de
los problemas son aparentes. La agricultura y la religión están estrechamente
vinculados en la mente Huichol, y los métodos modernos
no encajan en su metafísica. El requisito psicológico
Fundamental no había sido establecido. Algunos de los participantes
fueron criticados por sus pares por descartar los tradicionales métodos de
Agricultura. Los que también plantaron en los cañones fueron
un problema de residencia, ya que el cultivo de maíz requiere
cuidado constante. Incapaz de habitar en dos lugares en el
mismo tiempo, optaron por vivir cerca de los campos del cañón, descuidando
a los de la mesa. El gobierno, actuando de buena
fe, había tomado una actitud paternal por el casi
hizo todo para los Huicholes, y poco si cualquier
iniciativa por su parte fue requerida. Los excelentes resultados
y el pequeño trabajo que tomó incitó a algunos Huicholes a
dejar su coamil — una parcela de tierra trabajada con un Coa
no preparado el próximo año. Sin embargo, debido a la administración
y los problemas logísticos, la semilla de maíz no llegó a
tiempo, y no se sembró maíz en la mesa. Los indios son
responsables de los gastos de la preparación de la tierra y
se enfrentan ahora a una grave escasez de maíz,
El aumento de los esfuerzos del gobierno en las sierras
en contacto continuo, que, si se mantiene, podría significar algunos
cambios profundos para los huicholes. Sin embargo, el resultado
ha sido algo irregular, y la falta de finanzas del gobierno
han reducido algunos programas. El efecto neto podría
significa mayor autosuficiencia como los Huicholes se dan cuenta de que
no pueden contar con el gobierno para llevar a través de todos los
los programas iniciados,

LA introducción de elementos materiales

EN la cultura HUICHOL

Los muchos contactos con la cultura mexicana dominante

han dado lugar a la introducción de un número bastante grande
de bienes materiales, casi todos los cuales podrían ser fácilmente
prescindir. Las familias indias son autosuficientes en
productos alimenticios y materiales de construcción. Contactos recientes con
diferentes clases de forasteros — mestizos, gobierno mexicano
, turistas, han expuesto a los huicholes
diferentes valores y muchos bienes materiales, pero hasta ahora
los cambios básicos son aparentes en su forma de vida.
El corto y omnipresente machete curvo es el único elemento
desde el exterior que es casi indispensable. UN Huichol
macho usa su machete para limpiar sus campos, cortar leña, cavar
hasta el peyote, un pequeño violín, y para un millar de otros
Propósitos. Casi cada rancho también tiene un hacha para cortar
los árboles más grandes y troncos para leña.
Muchos hombres poseen. rifles 22 pero su uso en la caza es
restringido por el costo y la falta de disponibilidad de cartuchos.
Sin embargo, desde la introducción de estos rifles en los
1940s y principios de los años 50, la población de ciervos de
El territorio Huichol ha sido casi completamente eliminada.
Tradicionalmente los indios cazaban con redes, atrapando a los
ciervos y pidiendo su perdón antes de matarlos.
Los indios creen que ven un ciervo porque los dioses han
Enviado el animal y que no pueden matarlo-a menos que el ciervo
quiera morir. Esta actitud, combinada con la eficiencia de
el rifle, ha obligado a los Huicholes a hacer su tradicional
caza (cuando se mata a un ciervo es esencial para un ritual) ya sea
en la periferia de su territorio o en los territorios controlados por mestizos
La herramienta importada más útil de las mujeres es el
Molinillo de maíz de metal. Después de que el maíz se ha hervido con la cal,
el
primero pasó a través de esta amoladora y luego remolido en un
metate de piedra, a menudo también es almacenado o comprado. Sólo algunos
de los
Los indios en el distrito hacen sus propias ollas de barro y sin rejilla la
mayoría compran o comercian con ellos con los indios
de otro distrito. Los fósforos son ampliamente utilizados, aunque los nuevos
incendios se inician con mayor frecuencia a partir de brasas. La mayoría de
ranchos
son autosuficientes en los alimentos básicos, pero comprar sal, azúcar,
y ocasionales artículos de lujo tales como pescado enlatado y galletas dulces.
Menos esenciales, pero sin embargo elementos comunes de
afuera incorporados a la vida Huichol incluyen cabestro, cuerda
y sillas de montar para caballos, mulas y burros. La mayor parte de la
materia prima usada para hacer la ropa es paño, hilo de rosca,
las agujas, y las lanas de colores, son compradas en tiendas. Aunque el
el paño de manta comprado (un algodón grueso) se utiliza en la
vestimenta de todos, las técnicas de tejer y trenzar fibras de cactus
están todavía en uso diario y se podrían adaptar para el paño
, las maletas se utilizan para el almacenaje, para evitar que las ratas
mastiquen la ropa. El uso de mantas de algodón es también
Generalizado. Huaraches comprados, hechos de cuero y
pedazos de neumáticos, son usados comúnmente por los hombres y mujeres
en los festivales, aunque en los ranchos muchas mujeres van
Descalzas.
Las radios se han vuelto cada vez más populares en los últimos años
a pesar de su alto costo. La música mexicana se ha vuelto bastante
popular, como tiene un programa semanal regular en el idioma Huichol
algunos indígenas graban sus propias cintas y cantan en las ferias a todo aquel
que page para oír. Algunos grabadores de cinta
también han aparecido, y se utilizan con mayor frecuencia para
Grabar el canto del tsauririka y al propio dueño tocando música con violín o
guitarra

Contactos con forasteros

Una gran cantidad de material y algunas aculturaciones ideológicas

ha resultado-desde el contacto con la población mestiza
de las sierras. Muchos mestizos se ganan la vida en el mismo
ambiente áspero tienden a tener problemas materiales similares
como los huicholes. Aunque poca socialización toma
lugar entre Huichol y mestizo, hay una gran cantidad de
contacto durante los festivales de San Andrés en todo el distrito.
Grupos de mestizos se presentan a las fiestas, pregonando sus
Mercancías. Los compradores mestizos de ganado a veces también hacen
su aparición, pero sus visitas no se limitan a
Ocasiones. En algunos casos, los Huicholes han prestado parcelas de
tierra a los pobres mestizos que los trabajan por una media parte de
la cosecha.
Los turistas también están aumentando la frecuencia en
San Andrés durante todo el año, pero especialmente durante
Semana Santa, el único Festival de fecha fija en el calendario Huichol
Muchos de estos tienden a ser jóvenes, atraídos por los
rituales exóticos basados en el peyote. Los que vienen anhelando
la aceptación están condenados a la decepción. Los Huicholes
no son particularmente amistosos, no quieren ser fotografiados, y rara vez dan
el peyote. La mayoría de los turistas permanecen
pocos días en las cercanías de San Andrés, compran o comercian por unos
pocos artículos tales como collares, bolsos tejidos, o algunos artículos y luego
se van.
Algunos Tewari (extranjeros, forasteros) que han vivido
Durante largos periodos de tiempo han tenido más influencia
en los Huicholes que los turistas casuales. Ésos
que han permanecido más de un año incluyen dos doctores,
trabajadores en la carpintería y en la estación agrícola,
trabajadores sociales, una enfermera con más de cinco años de residencia, y
tres no mexicanos. El tewarihave no mexicano trajo
en las materias primas para las artes e, ilustraciones compradas
en cantidades relativamente grandes, y tendían a pagar mejores
precios por artículos mejor hechos. También se ha iniciado un
extenso programa de plantar árboles frutales. En general
también mostraron un interés continuo y profundo en las tradiciones
Huicholes.
Como el mundo exterior se ha entrometido en su tierra natal,
y se han mantenido sustancialmente independientes en la
esfera espiritual, los Huicholes se han convertido en algo
Materialista. Sus necesidades materiales, todavía no muy profundamente
arraigadas, puede ser satisfecho ya sea trabajando por salarios o
a través de la venta de Artes y oficios, aunque hay pocas oportunidades de ser
asalariados
en la sierra muchos de los hombres se van
unos meses cada año para realizar actividades agrícolas
trabajar en el lado Pacífico de las montañas. Durante este están sujetos a
muchas presiones de aculturación, considerar tanto a la apariencia externa
como a las ideas, pero sobre retornar al hogar, ellos reanudan su vestido nativo
y religión

RELIGION TRADICIONAL HUICHOL

uno encuentra muchos elementos mesoamericanos más antiguos en la

religión huichol.. La personificación de la naturaleza, la ofrenda
a las deidades, y los rituales relacionados con el peyote retroceden
muchos siglos, al igual que los rituales relacionados con el
cultivo de los huicholes es básicamente panteísta. las fuerzas
de la naturaleza son personificados y etiquetados en términos del parentesco
Así tenemos, entre otros, Tayau, padre sol;
TATEWARI, abuelo fuego; Tatei Matinieri, Rapawilleme,
y Aramara, las madres de la lluvia; Kauyumari, hermano
Ciervos Nakawe, crecimiento de la abuela; -y tatei Uria
Naka, madre tierra; Esta visión de lo sobrenatural lleva
cierta semejanza con la visión que existe en México antes
los rituales se hicieron extremadamente elaborados y no sirvieron
como formas de adoración, sino como herramientas políticas utilizadas por las
clases altas. Varios aspectos de la metafísica Huichol y
los rituales se introdujeron sin duda a través del contacto con
otros pueblos, pero la religión se ha mantenido esencialmente como
un medio de manipular las fuerzas de la naturaleza que pueden
Darle a la gente. buena salud, cosechas abundantes y éxito
en la caza de ciervos.
Las deidades son propiciadas y controladas mediante ofrendas
llevados a sus residencias dentro o fuera de las montañas.
peregrinaciones más importantes fuera de la patria de Huichol
son a San Blas, Nayarit, el hogar de Tatei Aramara; el
Lago de Chapala, Jalisco, hogar de Tatei Rapawilleme; Y
al desierto cerca de real de catorce, San Luis Potosí, la
Ubicación de Wirikuta, la tierra del Peyote.
El peyote es una parte integral para los Huicholes religiosos
Una pequeña dosis (de una a cuatro cabezas) inhibe
hambre, sed, fatiga y deseo sexual. Dosis más grandes (cinco
o más) producen alucinaciones y permiten un medio de
comunicación con las deidades. Los chamanes suelen tomar
Peyote para permitirles cantar durante largos períodos de tiempo
durante los rituales. También comen Peyote para descubrir qué
Deidad envió una enfermedad particular y lo que se debe hacer para
aliviar la afección.
El peyote no crece en las sierras y debe obtenerse
del desierto, a unos 350 kilómetros del
Territorio de los huicholes. Los principales oficiales del templo de cada
Tuki participan en una peregrinación anual para traer de vuelta al
cactus sagrado, individuos que desean cumplir un voto o fueron
dirigidos a hacerlo por un chamán también se unen a la peregrinación del
peyote toman a lo largo de ritual ofrendas que simbolizan
sus deseos e intentos.
Algunos se unen a la peregrinación del Peyote para averiguar si
deben convertirse en chamanes. El padre de un amigo Huichol
un chamán de mediana edad, me dijo que había ido a
Wirikuta como un hombre joven y había comido 35 peyotes
en una sentada. Dos hombres viejos desconocidos aparecieron a
su lado, al igual que los asistentes de la tsauririka. Uno le dijo que
mirara en el fuego, donde vio una máquina de escribir, escribiendo
por sí misma. El otro le dijo que sacara las hojas de
la máquina de escribir y leyera lo que había en ellas. Lo hizo, incluso
Aunque no puede leer. Las hojas siguieron saliendo de la
maquina toda la noche, y siguió "leyendo" y cantando
lo que vio. Al día siguiente, los otros peregrinos le dijeron que
durante toda la noche se había desempeñado como un tsauririka,
cantando en un ritual complicado, y que seguramente los dioses
quería que se convirtiera en un chamán.
De todos los rituales Huicholes, la peregrinación del Peyote expone a los
Huicholes a las influencias más aculturadas trayendo
grupos de ellos en contacto con el mundo exterior.
Los Huicholes han aceptado algunos cambios en el ritual como
convenientes e inevitables. Utilizan medios disponibles de
transporte cuando sea posible y compran algunas de las
ofrendas necesarias en el camino. Durante la época colonial
los peregrinos tenían que tener cuidado de no ser atrapados y puestos a
trabajo forzoso en las minas. Todavía deben tener cuidado de
los funcionarios mexicanos que tienen conciencia de las drogas y que a veces
les
confisca el peyote a menos que se paguen un soborno. Si carecen del
efectivo requerido, tienen que asumir una manera deferente
para poder continuar su viaje de regreso con su
Peyote. Curiosamente, en una reciente peregrinación confiscado
el peyote, fue devuelto por un funcionario militar cuando los indios
amenazaron con llamar a un abogado.
La peregrinación del peyote no es tan ardua como en el pasado,
Cuando se tardaba unos veinte días de caminar cada camino.
después de tres o cuatro días a pie desde el tuki, los autobuses y
los camiones son llevados a Wirikuta. Pero el uso de estos
medios de transporte presentan algunos problemas. No toman la
ruta tradicional más allá de lugares sagrados donde las ofrendas
son depositadas. Cuando el camino pasa por un lugar sagrado, el
autobuses no se detiene, y las ofrendas a las deidades tienen que
ser arrojadas por la ventana.
Aunque el viaje ya no es tan arduo como en los viejos
días, se requiere efectivo para cubrir el costo del transporte
así como la compra de algunos artículos (chocolate, cintas,
velas) para ir con las ofrendas. Poco dinero se gasta en
alimentos, gracias a las estrictas restricciones dietéticas.
la tarifa consiste en tortillas secas traídas de casa, tal vez
complementado por algunas naranjas y galletas dulces.
el gasto mayor es el transporte. El dinero para el peregrinaje
se ahorra mientras se trabaja en la costa,
a través de la venta de obras de arte (a veces durante la
peregrinación en sí), o prestado de un amigo o pariente.
A los observadores externos "molestos" se les permite ir a lo largo de
en una peregrinación si proporcionan algunos o todos los transportes
o ayuda con los gastos.
La peregrinación del peyote y las ceremonias esenciales conexas
en la religión de los Huicholes han atraído la atención de forasteros casi
exclusivamente. Pero no debemos perder de vista
los rituales agrícolas igualmente importantes relacionados con
la plantación, cosecha y lluvia. Muchos dioses deben ser
propiciados para obtener lo que es más importante: buena salud y
cultivos abundantes.
PARAFERNALIA religiosa

Con el fin de ganar el favor de las deidades, varios diferentes

tipos de ofrendas se dejan en varios sitios sagrados. Ayunos
la abstinencia sexual, y la promesa de realizar una ceremonia
a veces acompañan los regalos a los dioses.
uru, o flechas ceremoniales, son la ofrenda más común
Por analogía con el vuelo de las aves, que representan un
mensaje a las deidades. Estas flechas también se utilizan en la brujería
así como en curar. La parte esencial de la flecha consiste en
un eje de bambú en el que un pedazo largo de madera dura es
Insertado. El eje posterior se adorna con las vendas pintadas,
a menudo de diferentes colores para las diferentes deidades. Plumas
de aves pertenecientes al Dios particular a quien la flecha
debe ser dada se unen al eje trasero junto con
objetos simbólicos, a menudo tejidos o bordados en trozos de
manta, pidiendo un favor particular — generalmente buena
salud, lluvia y beneficios materiales. Estas flechas, que
son de unas nueve a doce pulgadas de longitud, no deben ser
confundidas con el mupieri, o flecha de chamán, utilizada en
curar y otros propósitos rituales. Los muvieri siempre tienen
plumas de águila o halcón unido al eje trasero, ya que estos
pájaros vuelan más alto que cualquier otro.
Rukuri, o los tazones de huaje, se forman de la parte inferior
de las calabazas, a menudo del mismo tipo que los utilizados para
Sostener el agua potable. La cera de abejas se aplica al interior para
contener varios objetos simbólicos, incluyendo granos de maíz,
mechones de algodón. monedas, y los granos dispuestos en diseños
para representar, por ejemplo, ciervos y figuras humanas. Los cuencos
ondulados en diámetro de dos a seis pulgadas. Figuras de
de cera de abejas se pegan a menudo al interior-del tazón de fuente.
El número de perlas pegadas en estas cifras depende de
la riqueza del individuo y sobre la importancia de la
Ofreciendo. El voto de celebrar una ceremonia es a veces
simbólicamente representada en el tazón.
Tsikuri, o "los ojos de los dioses", consisten en un marco de dos
palillos atados juntos para formar una cruz que representa probablemente
los dioses de las cuatro direcciones cardinales y el hilado de color
para formar una cruz, pero a veces más en forma de diamante
. La ofrenda simbólicamente pide a la Deidad particular
"mantener un ojo" en el individuo. Estos tsikuri son los más
prominentes en el festival de la cosecha, durante el cual los niños
se toman en una pretendida peregrinación del Peyote por las canciones
del tsauririka que oficia. Las canciones introducen a los niños
a las diversas deidades que viven a lo largo del camino a
Wirikuta para que estos dioses reconozcan a los niños y
evitan que se dañen. Se supone que todos los niños participan
en esta ceremonia durante cinco años. El número de hilados en forma de
diamante
en su tsikuri representa el número de
veces que el niño fue tomado en la peregrinación fingida.
Nearika, o los protectores delanteros estilizados, son redondos o poligonales
tejidos, de unos dos a ocho pulgadas de diámetro, con piezas
de bambú o palillos para sostener el hilado coloreado.
los diseños piden favores de las deidades a quienes son
Ofrecidos. Según Lumhoftz, el escudo en su conjunto
simbolizado "la cara o el aspecto de un Dios y es por lo general
atado a una flecha de oración. En un sentido más amplio, un nearika
puede ser definido como un instrumento para ver lo invisible y
por evocar a los antepasados sagrados, "
Upari, o taburetes, y uwemi, o sillas grandes y fáciles, son
modelos en miniatura de estos objetos utilizados por el
El upari, un taburete bajo, está en uso frecuente en el hogar; el
uwemi, básicamente un upari con los lados y una parte posterior, proporciona
un asiento cómodo para el tsauririka durante las muchas horas que
él pasa en el canto ritual, el material para ambos es
similar: un marco de bambú con algo de madera y corteza
amarrados con cuerda de ixtle (hecha de la fibra de una
especie de cactus) y un pegamento vegetal mezclado con
Hierba quemada. El asiento se hace de la corteza que apoya intercaladas
tiras de bambú, bordeado con un manojo circular de hojas
. Los lados y la parte posterior del uwemi se hacen de
palitos y tiras finas de bambú en formas redondeadas.
miniatura upari y uwemi dados a los dioses tienen oración
las flechas y otras ofrendas atadas a la espalda o colocadas
en los asientos.
Aparte de las ofrendas de moda para agradar a los dioses, una
gran parte de la parafernalia está asociada con los rituales.
Un violinista y un guitarrista participan en todas las ceremonias.
sus instrumentos, que parecen casi como juguetes o Miniaturas
se tocan como un acompañamiento a las danzas rituales
tanto dentro como fuera de la Tuki y a menudo durante la
peregrinación. También se tocan fuera del ceremonial
Contexto. Un hombre podría tocar un violín en su camino para despejar un
campo, o podría relajarse en la noche con un amigo, cada uno
tocando uno de los instrumentos. Tanto el violín como la
la guitarra es de madera con el machete curvo.
Durante el Festival de la cosecha, un tambor del roble con cubierta de venado
es golpeado, de modo que los niños que se toman en
un viaje pretendido a la tierra del Peyote puede hacer un seguimiento del
el chamán que los lleva y. no los pierde. Ciervos, águilas y
otros motivos son tallados en los lados del tambor.
Teapari, o discos redondos de ceniza volcánica solidificada
enmarcadas con motivos simbólicos de las deidades, se encuentran en todos
los
Tuki. El mismo tipo de piedra se utiliza para las pequeñas tallas en crudo
de algunos dioses, generalmente Tatewari-o Nakawe. Una
ocasionalmente pueden ver estas tallas un Tuki o algún sagrado lugar.
Los motivos de adornos, tejidos y bordados
también puede considerarse como parafernalia religiosa.
los trajes coloridos usados por los hombres se hacen de grueso,
, paño de algodón de manta cosido en pantalones
y un tipo de camisa que llega a la mitad del muslo en la parte delantera y
justo debajo de las nalgas en la parte de atrás. Las camisas están abiertas en
ambos lados, así como a lo largo de cada manga, ceñido sólo
en las muñecas, una correa ancha, larga, de lana cincha la camisa
alrededor de la cintura.
las correas están atadas encima de la de lana. El ala ancha
el sombrero se hace de Sollate trenzado, un tipo de hierba resistente,
los sombreros a menudo están decorados con diferentes plumas y
perlas u otros adornos de fantasía. Tejida o
los bolsos bordados del hombro de varios tamaños se llevan a menudo.
Muchos de los hombres tienen un traje llano para el uso diario y
otro muy colorido y decorado para rituales.
Los collares y las pulseras de "perlas" se usan a menudo en
ocasiones ceremoniales.
Las mujeres que hacen el bordado y tejen para
los hombres rara vez llevan ninguna de sus galas, por sí mismas
Hacen las blusas y las faldas largas, anchas de
tela impresa colorida. Dos pañuelos grandes se cosen
juntos para cubrir el pelo y a veces se utilizan para cubrir
el pecho y la espalda. Ocasionalmente una mujer hará una
blusa bordada para ella o una hija joven, pero
casi todos sus esfuerzos están dirigidos a mostrar a
esposo o hijos durante los festivales.
una de las preocupaciones principales de los huicholes es la lluvia
para hacer crecer el maíz que sustenta la vida. Abalorios,
y el tejer a menudo representan flores.
florecen sólo durante la breve temporada de lluvias, probablemente
representan oraciones por asociación. Curiosamente, la planta de maíz en sí es
rara vez reapretada
y los frijoles y las calabazas no son patrones dominantes.
Tal vez los Huicholes tienen que pedir favores a sus dioses
Indirectamente.
Varios animales son sagrados a diferentes deidades y pueden
también representan la adoración. El animal más común en
el adorno en la ropa es el ciervo, probablemente representando al anciano
hermano Kauyumari, que, entre sus otras funciones, actúa
como intermediario entre los chamanes y las diversas
Deidades. La sangre del ciervo también es necesaria para ungir ciertas
ofrendas. El águila de doble cabeza es otro
motivo animal. El águila es indudablemente de gran
importancia religiosa, ya que sus plumas son esenciales para varios
propósitos chamanistas. Sin embargo, el diseño podría ser
influenciado por el águila de doble cabeza de Habsburgo,
probablemente introducida durante la época colonial por contacto con
tribus que tienen relaciones más estrechas con los españoles. Otro
el motivo introducido podría ser el de la flor, estilizado en
muchas formas. La forma básica es tal vez un siglo XV
Diseño hispano-moro. Acero curvado, usado
junto con pedernal para iniciar el fuego, es un ejemplo definido de
la incorporación de un objeto introducido en
Motivos huichol. Nadie a mi conocimiento ahora utiliza estos objetos
los fósforos son mucho más convenientes-pero el motivo sigue siendo
forma de vida. Hasta ahora, muy pocas personas han pasado de
sus ranchos para instalarse en San Andrés o en ciudades mexicanas,
a pesar de que muchos trabajan fuera de su territorio por meses
a la vez. Trabajar lejos de casa puede ser una experiencia sacudida
y un cierto grado de conformidad y adaptación
es requerida. Sin embargo, los Huicholes consideran su cultura
superior a la de los mexicanos (o cualquier otra persona), y
Tras su regreso a las sierras, reanudan su
actitud dependiente, así como su ropaje colorido.
La actitud y los recursos del gobierno y las Fuerzas
de la economía van a ser factores clave en el futuro.
Aunque muchos miembros de la comunidad han adquirido
conciencia de sus problemas y han resuelto cooperar
hay poco que podrían hacer si el precio de la leña y
la carne se elevó bruscamente o si los recursos minerales extensos eran
descubiertos en su territorio. La ideología Pro-India y la
actitud simpática de algún gobierno podrían
fácilmente ser barridos por las preocupaciones económicas, como han sido el
caso en otras áreas. El gobierno podría, si quisiera,
decidir hacer respetar los límites Huicholes ayudando a
los indios a desalentar las usurpaciones.
Oficiales están involucrados en una tarea ambigua. Por una
mano, que les gustaría que los indios fueran incorporados en el
corriente de la vida mexicana como responsables, conscientes,
ciudadanos pagadores de impuestos, administrados fácilmente a través de
centros de población. Por otro lado, reconocen que
cambiar los Huicholes de esta manera negarían su
singularidad cultural. Para fomentar esta identidad,
los currículos escolares podrían adaptarse para dar más énfasis
a la agricultura y la conciencia cultural, además de
la enseñanza del idioma español, que es esencial para tratar
con el trabajo exterior.
El gobierno también podría alentar a los indios También
a través de la compra regular de su arte, con precios
dependiendo de calidad. Énfasis en el importante
simbolismo y la naturaleza religiosa inherente en este arte
diferenciarlo de gran parte del que ya está disponible en
Artesanías mexicanas, dando mayor orgullo e incentivo a
los artistas, además, el efectivo esencial podría ser ganado pos
Huicholes mientras permanecen en los ranchos, para que
no tengan que dejar las sierras para trabajar.
Si los Huicholes de San Andrés Cohamiata se quedan solos:
con sólo una ayuda bien pensada y animo
del gobierno, su cultura tradicional podría
continuar y prosperar. Pero si las presiones económicas abren su territorio
a una gran afluencia de forasteros, les resultará difícil
mantener su forma de vida, que ahora nos proporciona
una valiosa ventana a la América pre-colombina.

el período entre el primer contacto de los españoles en

el 1520S hasta el establecimiento español entre los huicholes en
el temprano y mediados de * 1700s. había migraciones por los indios
buscando refugio entre ellos, con el colapso de las
sociedades indio impedientes alrededor de los huicholes, especialmente
Cazcanes después de la guerra de Mixton del 1540s (López-
Portillo y Weber) y los grupos costeros, los refugiados
vinieron en grupos organizados, trayendo su cultura.
Durante este período, el nayarita oriental también fue conocido
por una variedad de nombres — p. ej., Xurute, Vitzurita, Usilfque,
Usare, Guisol, Guisare, Visarca indicando que el
área era ocupada por muchos grupos. La fecha tradicional
para la conquista del nayarita es A.D. 1722 con la
expedición del Capitán Don Juan flores de San Pedro
(Reynoso), pero los Huicholes sin duda habían sido gradualmente
pacificados décadas antes. Los Huicholes encontrados por
los conquistadores eran compuestos, varias sociedades hechas hasta
de los fragmentos de las sociedades nativas vecinas que habían
en las montañas y cañones donde una
tradición sub-mesoamericana ya existía (Weigand, 1977b).
¿Cómo se puede clasificar lo que es Huichol? No se puede.
para el "Huichol" históricamente significa sociedades compuestas dedicadas
a resistir la incorporación a la órbita española.
El área de Huichol era y es un ejemplo clásico de una región
de refugio (cf. Aguirre Beltrán). el oeste nayarita, o
Chora nayarita, hoy conocida como coras, sufrió un
proceso muy similar de compuesto, de respuesta política y
formación cultural.
Claramente, una cultura india pura y aislada no sobreviviría
los profundos cambios sociales que transformaron todo
Mesoamérica durante el primer periodo colonial a
mediados y finales del siglo XVIII, las misiones franciscanas
introdujeron cambios aún más radicales en los diversos
grupos huicholes, entre ellos la comunidad político estructural
que el Huichol tradicional mira como la esencia de su vida social.

La diversidad contemporánea de los distritos Huicholes y

comunidades es tan grande como entre los indios del pueblo
de nuevo México (Weigand, 1972, 1977b). Esta gran diversidad
, poco apreciada por la mayoría de los forasteros, es especialmente
evidente en su altamente personalizado (y heredado)
simbolismo y mitología. La "homogeneidad" de
la cultura huichol es a menudo un artefacto creado por los antropólogos
contando con informantes urbanos. En el entorno urbano las
culturas Huicholes se han mezclado, no sólo entre
ellos mismos, sino con los de la igualmente diversificada Cora,
y ha surgido un nuevo compuesto.

Demografía
Las estimaciones de población entre los Huicholes han sido
considerado como un problema de precisión numérica, pero el verdadero
problema radica en determinar a quién contar. la mayor de
las dificultades se presentan en la cuenta de los huicholes urbanos y
los que viven permanentemente en la costa nayarita. En adición a
la mayoría de los antropólogos confunden a los Tequales (indios
vecinos de los Huicholes) con los huicholes.
los conteos de población para la comunidad rural, son exactos si uno
se basa en el censo municipal de 1975 — 77, la Comisión
Nacional de Erradicación de paludismo censo, y el
Censo General de la nación en combinación. En adición a
el plan HUICOT ha recopilado datos del censo (Huicot
1976), y varios antropólogos de campo han hecho
conteos muy precisos para zonas más pequeñas.
Creo que el número total de Huicholes estará entre
trece y 14000 a partir de 1977. Informes publicados
en 1961 (Velázquez), estima 1000 Huicholes para
todas las comunidades recién fundadas a finales
1700s — la primera cifra que se dará, y unos probablemente lejos
demasiado bajo. UN documento con fecha 1848 estima
ciento veinticinco huicholes. Desde la década de 1890, las estimaciones
de las comunidades han variado de 4000 a 8000.
El punto más bajo — 1930 — refleja la diáspora después del
derrumbamiento de la rebelión Cristera más bien que un recuento real.
La amplia aceptación y accesibilidad de la medicina moderna
ha traído un Baby Boom, y ha habido un flujo constante de Huicholes que
buscan empleo hacia las ciudades y la Costa.

Organización económica, política y social y

Patrones de asentamiento.

La estructura política formal dentro de la sociedad regional

en el que los Huicholes están ubicados es considerablemente más
compleja e internamente variada de lo que generalmente se asume.
(Gran parte de lo que sigue se basa en experiencias reunidas en
"en el curso de mi" trabajo de campo en la comunidad de San
Sebastián en San Sebastián Teponahuastlån.)
comunidad indígena (unidad india, fletada de la tierra) existe lado a lado
con muchas comunidades agrarias (ejidos, o granjas comunales
cuya membresía suele ser mestiza, es decir,
individuos de patrimonio mixto indio-europeo), algunas de los cuales
también son muy antiguas. La sociedad regional incluye a coras,
Tequales, tepehuanes, tepecanos, y mexicaneros como
grupos indígenas, todos los cuales se diversifican internamente en
cultura y la adaptación, mientras que la mayoría de estos se organizan
en comunidades indígenas o agrarias, son también
organizadas directamente en municipios como pequeños propietarios
(pequeños dueños de tierra, con título individualizado. a la tierra),
(jornaleros), ganaderos (propietarios de ganado,
vaqueros, braceros (trabajadores migrantes), campesinos (hacendados)
y artesanos, comerciantes, arrieros, y así sucesivamente,
vecinos (mestizos), un cultural
grupo social diverso con una clase firmemente desarrollada instrucciones que
, incluyen comerciantes, ganaderos, peones,
campesinos, braceros, proletarios, policías, políticos y
similares. Claramente mantienen el equilibrio de poder, tanto en
política y economía, en toda la región.
La postura defensiva de los Huicholes ha colocado enormes
cepas de sus sociedades, especialmente como aculturación
los esfuerzos en el área están ahora organizados como nunca antes.
Los bancos han penetrado efectivamente en las comunidades (iniciaron
a principios de los años setenta) y ahora controlan sus finanzas
ya sea directa o indirectamente a través de agencias del gobierno
. La autonomía económica se ha ido bajo el nuevo sistema de
créditos, intereses. hojas de balance y administradores. También
se han ido los patrones de agricultura de subsistencia encapsulados
que había estado en el corazón de la vieja, autosuficiente
estructura de la comunidad. La aculturación económica de las
comunidades fue muy gradual, comenzando hace mucho tiempo con
la adopción de ganado, muselinas comerciales, y otras
mercancías de consumibles. Los bovinos han integrado a los huicholes desde
el principio
en la economía de mercado nacional. Esta integración
que trajo aculturación económica, es casi
completa hoy.
Con los patrones de aculturación económica han llegado
nuevos patrones de control político. La rebelión de los cristeros y
la subsiguiente dispersión significa el comienzo del fin
por los antiguos caminos de la gobernanza de la comunidad. En
1940, cuando el ejército finalmente se retiró de las comunidades
fueron reorganizados por el Decreto en presidencias, cuyo liderazgo fue
elegido bajo la Supervisión de las autoridades gubernamentales. Cada
comunidad tiene una
Presidencia, pero el viejo sistema de gobierno por los ancianos en
la jerarquía cívico-religiosa sigue siendo un fuerte control
Estas nuevas formas de gobernanza. Con las milicias y los programas del
gobierno
como el Instituto Nacional Indigenista
y el Plan HUICOT, la aculturación política de los
Huicholes (por lo menos en el sentido del control) es casi completo

las comunidades

El patrón de asentamiento en las comunidades es dictado por la

necesidad económica para la dispersión. Rancherías (racimos de
granjas en distritos) forman la base de la comunidad
. La granja puede variar en tamaño desde una solo núcleo
familiar que vive en un solo compuesto de estructuras
con un patio, a las familias bilaterales extendidas (con agnatico,
o patrilineal, énfasis) que viven alrededor de varios atados
compuestos del patio. La población de una granja puede variar
de cuatro o cinco a tantos como 50 individuos.
En zonas favorecidas dentro de los escarpados cañones que Dominan
la topografía de la comunidad kalihueh religiosa
(o ruinas) son generalmente redondas, estos compuestos
distritos anteriormente definidos. En el pasado, el kalihueh
, ahora propiedad del distrito, era controlado por
los hombres más viejos de la familia más vieja del distrito.
Los distritos fueron anteriormente el punto focal para
Integrar los linajes bilaterales compartiendo tareas económicas y
actividades ceremoniales. También formaron la base para
prestación (labor obligatoria) grupos cuando son llamados por la
comunidad. La revolución de 1910, la desastrosa rebelión Cristera
, y la Diáspora que siguió a el linaje destruido
El kalihueh perdió su enfoque central en la organización del distrito social
Complejos, agrupaciones residenciales, en
muchos casos demasiado vagamente formados para mantener a los religiosos
, por no hablar de cooperar en las funciones laborales, han
substituido los linajes bilaterales.
Los distritos actuales están orientados a Comisario a
gran parte de la zona de la comunidad. El Comisario (delegado),
Aunque sensible al liderazgo tradicional,
responsable de la Presidencia como el electivo o designado
líder distrital. Con los viejos patrones de liderazgo una cosa de
el pasado, y puesto que los rancherías ahora están sobre todo en
agrupaciones que no están estrechamente ligadas por parentesco, los
comisarios
han sustituido a los ancianos en muchas áreas. El derrumbamiento del
sistema distrital ha supuesto una reorganización minuciosa de
Sociedad Huichol.
Así como las granjas se agrupan en distritos, los distritos
se agrupan alrededor de pueblos pequeños. Cinco grandes
pueblos existen en las tres comunidades huicholes, aunque
varios pueblos pequeños se encuentran fuera del conjunto de la comunidad.
Los pueblos de la comunidad son San Sebastián y
Tuxpan de Bolaños en la comunidad indígena de San
Sebastián Teponahuastlån, Santa Catarina, en Santa
Catarina Cuexcomatitlån (aunque pueblo nuevo y la
Colonia tiene muchos aspectos de los pueblos): y San Andrés
y Guadalupe Ocotån en la comunidad de San Andrés
Cohamiata (con las misiones franciscanas activas en ambos
Guadalupe Ocotån y Santa Clara disfrutando de especial
Estado). Guadalupe Ocotan y Tuxpan de Bolaños son
anexos dentro de sus respectivas comunidades y
así tienen jerarquías civil-religiosas separadas que muchas
personas confunden como marcadores del estatus de comunidad. En efecto,
las comunidades tienen cinco gobernancias (colonial civil-
jerarquías religiosas). pero sólo tres de los gobernancias
son fletados y por ende comunidades.
En contraste con las granjas, los pueblos o proto
pueblos a menudo parecen despoblados. puesto que sirven como lugares de
encuentro
y no como centros residenciales permanentes. Que
son atendidos por un pequeño núcleo residente de titulares-
obligado a permanecer allí. Comerciantes también a veces residen en
los pueblos. Durante los períodos ceremoniales fijos y
durante los ensayos (especialmente para la brujería o el adulterio). Ganado
ventas, sesiones escolares, y similares, los pueblos vienen vivos.
Desierta durante la temporada de lluvias. están empacados para
La mitad de la semana, es una conveniencia, pero no una necesidad en la
cultura Huichol
. Titulares se suministran más a menudo la cubierta construido o mantenido a
costa de la comunidad por
grupos de trabajo convocados por el gobernador (tatuhuane,
Gobernador) y Comisarios para esa y otra tarea.
Excepto para las agencias estatales y federales, ni políticas,
las organizaciones económicas, culturales o sociales unen
comunidades huichol. De hecho, las comunidades
son a menudo sospechosas de otro, y la desconfianza puede correr
Alta. De hecho, han actuado tan independientemente de
otros como para trabajar con propósitos cruzados,
EL gobierno FEDERAL y la COMUNIDAD
Abierta, pero no bien integrada en el gobierno
son las diversas agencias del gobierno federal organizada, en su mayor parte,
como programas de
desarrollo de las comunidades. El Instituto Nacional
(INI) fue el primer programa de este tipo entre los
Huicholes, seguido por el plan Lerma y el plan HUICOT.
Escuelas, clínicas, créditos, tiendas, aeropistas, servicios
veterinarios, y las comunicaciones de radio son algunos de los
cambios importantes introducidos durante el pasado [en décadas.
HUICOT ha sido particularmente efectivo y ha tenido una
importante influencia de la gobernanza en la Presidencia y
niveles de gobernador. También ha respaldado la organización de
Comillas escolares (comités escolares) en cada pueblo
una escuela. estos comités son presididos por
huicholes que, con otros oficiales, son los intermedios
para las escuelas y la comunidad. HUICOT-entrenado a
los docentes controlan estos comités y así juegan una influencia
, aunque indirecta, en el papel de la gestión de recursos del área
y la política.

EL estado y la COMUNIDAD

Las agencias estatales en el contacto más cercano con las comunidades

están representados en los niveles del municipio
y Cantón (agrupación de municipios en las regiones manejadas
por el gobierno del estado). Las políticas a este nivel son Dominadas
por el Partido Revolucionario Institucional (PRI)
y puede ser caracterizado como paternalista, gobierno de
comunidades en este nivel se complica por el hecho de
que Jalisco y Nayarit no pueden ponerse de acuerdo en sus mutuas
fronteras, una disputa que afecta a la sección Guadalupe Ocotån
de la comunidad de San Andrés. En San Sebastián
la comunidad está dividida entre municipios — Mezquitic
y Bolaños: los oportunistas han tratado de aprovechar
Esto para separar a la comunidad de sus pastos.
los municipios son responsables de la ley y el orden dentro de las
comunidades, donde los Huicholes realmente manejan la mayoría
de sus propios asuntos. Sólo asesinos, brujos,
violadores y ladrones de ganado o similares se entregan a
los municipios para el juicio, los municipios también se cobran
con recoger el contribución (impuesto anual).
El gobierno del Estado supervisa las elecciones de la presidencia de la
comunidad
celebradas cada tres años. El municipio es
la acreditación anual de la selección de los
Gobernadores, jueces, y otros funcionarios. En
general, la presencia de la jerarquía del gobierno estatal es
ni abierta ni sobrecargada; está bien integrada y es
muy importante.

LA PRESIDENCIA

Las oficinas de la Presidencia no están bien definidas en las

comunidades huichol, a pesar de todos los manuales de reglas
y procedimientos. Dado que la institución relativamente reciente de
Estas oficinas, sin embargo, varias funciones han caído a la
Presidencia que los gobernadores y el tradicional civil-
jerarquía religiosa no han sido capaces de manejar bien.
las Presidencias han venido a defender la
integridad territorial de las comunidades, especialmente cuando se trata de
límites y
problemas con los ganaderos vecinos. Dentro de la Presidencia, un
Jefe de vigilancia está a cargo de un grupo
de Huicholes rurales (policía armada, o milicia). UN Secretario
se encarga de la correspondencia de la comunidad con el municipio
y los inquilinos del vecino, y así sucesivamente.
También se encarga de los datos censales y de la marca ganadera
Un Tesorero se encarga de recoger la
Contribución anual de los Huicholes, escribiendo recibos para otros
impuestos y proyectos especiales y salvaguardar los recursos capitales de la
comunidad Al menos en San Sebastián, la comunidad de la carta está ahora
en la Presidencia. Mientras que el Presidente
y sus hombres ejercen una gran cantidad de poder, no se les concede
el respeto dado a la jerarquía civil-religiosa.
La gente puede tender a quitarse sus sombreros al entrar en la
presencia del Presidente, pero se le trata con un grado
de jocosa familiaridad; él es después de todo es sólo un oficial elegido.

La jerarquía cívico-religiosa

El gobernador. La esencia misma de la tradicional

estructura política de la comunidad es la jerarquía civil-religiosa
que culmina en la persona del gobernador. Él es la
encarnación de la comunidad. El respeto dado a él es
absoluto, tanto para que su policía, el topilli, ni siquiera
cargue armas. Su principal función dentro de la unidad social es
para asegurar la tranquilidad arbitrando controversias. En esta capacidad
él se sienta, con el juez a su lado, a través de ensayos sin fin
sobre herencias, hurto, brujería, adulterio, no
apoyo, conflictos personales, derechos de uso de la tierra, deudas incobrables,
y
etc. Su presencia es deseable en las transferencias de ganado, y
festivales santificados en rancherías. Él es el centro de la actividad
en todos los festivales religiosos celebrados en el pueblo, ya sea en la
Casa real (área de oficina y reunión de la jerarquía civil) o
la iglesia, donde el mayordomo (cuidadores de la dotación)
mantienen sus imágenes. El gobernador, junto con el
titular civil, es elegido por consenso de los pasados
oficiales y el kawitero de la comunidad (hombres que saben
todo). Los prerrequisitos para el oficial son que uno sea
tradicional, con experiencia en oficinas anteriores (aunque esta
calificación no necesariamente implica que la edad es un criterio),
dedicado, confiable, respetable, bien-suficiente fuera de
pagar las cargas económicas de la oficina, un buen orador,
un buen oyente, y un buen juez de carácter. el
Gobernador y sus compañeros oficiales sirven por un año, de
enero a enero.
Los mejores de ellos rezan cánticos largos e individualizados para
grupos compuestos de antepasados y dioses venerados en
la comunidad. el bastón de la autoridad y otras anexidades
de la oficina se pasan encendido a su sucesor.
Hoy en día, las oficinas tienen suplentes, al igual que
la Presidencia, en caso de que el gobernador este incapacitado
la salud física de estos líderes es de general
preocupación, algunos Huicholes sienten que si los oficiales están enfermos.
la comunidad es vulnerable,
Los oficiales gobiernan por la autoridad, no la fuerza, su colectiva
palabra es final, y tienen el derecho de desterrar a problemáticos
de la comunidad. El destierro es un destino terrible
Imagine tener que pasar el resto de su vida entre Tewari
("ellos", es decir, no Huicholes). Sólo un gobernador puede
levantar un destierro impuesto por un oficial anterior.
Mientras que el gobernador es el centro de la
la jerarquía civil-religiosa, él es realmente la cabeza del consejo
el Consejo se divide en dos secciones, una civil y
el otro religioso. El personal civil siempre acompaña al
Gobernador durante los juicios y en las funciones de la comunidad.
los miembros están clasificados jerárquicamente debajo del gobernador
(alto a bajo: Juez, capitán, Alguacil), y cada una de las acciones en
toma de decisiones con el gobernador. De hecho, el Gobernador
nunca actúa sobre un asunto importante sin consultar a
los miembros del Consejo. Cada miembro de esta sección
tiene funciones especiales adicionales. Por ejemplo, la aplicación de
los juicios que se hacen al juez, el alguacil está a cargo
del topilli, y así sucesivamente. Cada jerarquía tiene cuatro topilli:
uno (y su esposa o una mujer joven de su familia) asignado
como sirviente-ayudante de cada miembro de-esta sección del
Consejo. Trabajan para el oficial y su esposa (que comparte
en el prestigio, deberes; y el respeto de la oficina de su marido)
pero también están en la llamada para el servicio general. La vida de un Topili
es
trabajo rudo, duro y sostenido. Topilli son casi siempre
jóvenes y son vigilados de cerca por todos para un futuro oficial
potencial, y todo el mundo se siente libre de criticar a un Topil. Servir
como un Topil es un período de probarse a sí mismo, de la iniciación en la
Hombría.
La otra sección del Consejo Rector es mucho más
vagamente presidido por el gobernador. los mayordomos
son menos funcionarios que los cuidadores, que rara vez se consultan
en las decisiones de la comunidad, a menos que el asunto
afecte directamente a sus responsabilidades, ellos. también, son elegidos
por consenso por los ex oficiales y los kawiteros, y
se espera que sirva al menos un año.
La estructura del mayordomo dentro y entre las comunidades es más diversa
que cualquier otro aspecto de Huichol
Gobernanza. En general, cada mayordomo se encarga de un
Cofradía especial (dotación) que pertenece a y es dedicada
a la imagen de que él es el cuidador principal.
Sus principales deberes son expandir esa cofradía, inventariarlo
públicamente, patrocinar por lo menos un festival religioso anual
y preservar la Cofradía y la imagen (de la comunidad)
Cada jerarquía tiene un mayordomo principal. el
no tiene autoridad especial sobre los demás, pero, es más
prestigioso porque está a cargo de los más importantes
símbolos religiosos de la ayuda de la imagen del Consejo y por lo tanto de
el gobernancia.
Cada mayordomo controla un ayudante — un prioste — que,
con su esposa, sirve como el topilli. El gobernador controla
el grupo prioste de la misma manera que controla el
Topili; de hecho, poca diferencia es aparente en sus deberes
y acosadas vidas.
Cuando un festival se da en una Ranchería, un anciano puede
solicitar la presencia de una imagen en particular--la Virgen de
Guadalupe es muy popular hoy en día. El mayordomo de
esa imagen tiene que llevarla al sitio del Festival y permanecer
hasta que la imagen pueda ser devuelta. Cuando un Festival de la comunidad
se da en el pueblo, el mayordomo apropiado
debe actuar como el maestro de ceremonias; debe trabajar con el
kawitero para asegurar que la ceremonia sea apropiadamente
planeada y ejecutada; debe mostrar la Cofradía y la
imagen en un altar dignificado elaborado para la ocasión; el
debe conseguir la leña para el fuego de la noche e
instalaciones para la cocina, el debe adquirir el toro joven para el sacrificio;
debe permanecer sobrio y despierto con el resto del
Consejo. Estos festivales son caros y exigentes; pero
también son hermosos y alegres.
Tan estimados como los miembros superiores del Consejo,
los kawiteros gozan aún de mayor prestigio. Estos ancianos "hombres
que saben todo "son probablemente las personas que
en español son referidos como los principales. a Ellos se les a
mostrado un enorme respeto, incluso por los miembros del
Consejo y los oficiales de la Presidencia. Ellos son el
último recurso en cuestiones de selección de futuros oficiales,
de preguntas ceremoniales, de conocimiento del pasado. No
más de cinco pueden servir en cualquier momento. El problema
hoy en día es que muy pocos hombres sabios existen, y nadie parece
calificado para asumir el cargo cuando la generación actual muera.
Tradicionalmente, el kawitero ejerció su mayor influencia
en el complejo kalihueh durante la temporada de ceremonias
para adorar a los antepasados comunes y los dioses de la naturaleza.
Dado que los compuestos kaiihueh han perdido importancia, el
kawitero han rehecho gradualmente muchas "casa real" en
sus sustitutos. La posición de la autoridad del kawitero era tan
bien establecida que sobrevivió al colapso de la
estructura kalihueh. Ninguna decisión que afecte a la comunidad
se realiza sin consultar al menos un kawitero incluso
el Presidente aplaza, al menos por fuera.
un hombre se convierte en un kawitero a través de la vida de estudio de las
costumbres, historia, religión, y mitos de su comunidad
Estos hombres con sus recuerdos fenomenales son el
Banco de datos de la comunidad. Además de memorizar innumerables
mitos, leyendas y ceremonias, también han servido como
oficiales de la jerarquía cívico-religiosa de la comunidad. de hecho
uno no puede convertirse en un kawitero sin antes haber servido a
la comunidad en los niveles superiores de esa jerarquía. Un
kawitero generalmente también tiene habilidades de curandero, y algunos
permanecen
practicando mara'akame incluso después de convertirse en kawitero.
No son, sin embargo, necesariamente famosos o incluso Buenos
curadores, para sus funciones dentro de la sociedad Huichol,
casi todos son buenos cantantes y oradores, y
transmiten sus conocimientos a través de estas habilidades.
Antes, el kawitero, junto con los
ancianos del linaje de la ranchería, eran los organizadores de la
jerarquía compuesta de religiosos en kalihue. estas Jerarquías, seleccionadas
por períodos de cinco años, actuaron como el Consejo de administración, o
consejo, en el nivel del Ranchería. En esa jerarquía, los más prestigioso
fue disfrutado por el individuo a cargo del Tuki,
la estructura principal del compuesto en el que el altar a
Tacacayuma y el hogar de fuego de Tatewari localizado.
El Tuki es una estructura circular que sirve de foco
para las actividades dentro del grupo ceremonial.
otros oficiales existen en la jerarquía kalihueh, cada uno
dedicado a un Dios o una diosa especial alojado en shiriki
(casas del Dios). Las mujeres a menudo mantienen estas posiciones
directamente.

esas jerarquías ya no funcionan bien, en absoluto, ya que el

sistema de organización social sobre el que dependían
se ha derrumbado.

ACTIVIDAD económica en la COMUNIDAD

Agricultura. La agricultura es la principal actividad

de casi todos los Huicholes, excepto el personal de HUICOT
los ancianos, y los muy jóvenes. Algunos de
Los Huicholes ahora dedican menos tiempo a la agricultura que antes,
por otras fuentes de ingresos más confiables (por ejemplo,
especialización en artesanías y suplementos de ingresos) han abierto
algunos dueños de ganado y comerciantes pueden permitirse
comprar un porcentaje del maíz que necesitan y, por ende, no plantar.
Mara'akame exitosos a menudo demandan ganado en pago
por las curaciones o como honorarios para presidir en
Festivales. Esta indemnización es absolutamente necesaria; el
mara'akame puede tener que pasar días en los festivales cuando
debería estar trabajando en sus campos. El ganado que se le da no
necesariamente significa riqueza, ya que debe cambiar por
maíz casi inmediatamente en general antes de que lleguen a
edad de crianza. Mientras que muchos mara'akame son de hecho bastante
saludables, esa salud se deriva de rebaños familiares o
herencia, o ambos, no de curar y cantar. Los pocos
mara'akame que han tratado de adquirir riqueza a través de
sus habilidades pronto se encuentran sin seguidores y
a menudo son acusados de brujería. El uso de ceremonias
el conocimiento para ganar riqueza no se considera como un comportamiento
aceptable
y esta actitud puede explicar en parte los fuertes sentimientos anticlericales de
los Huicholes.
La mayoría de los campos agrícolas son parcelas de laderas de tala y quema
en la moda clásica mesoamericana con el palo de excavación
Los campos se entremezclan a cada paso, dos o tres
granos de maíz (siempre del mismo color) y un frijol o
dos están plantados. Cada tercer o cuarto hoyo tiene una calabaza
. Los tallos de maíz sirven como polos para los frijoles, mientras que
la calabaza ventila en el suelo de abajo.
las familias trabajan las parcelas juntos en el trabajo cooperativo
patrones que involucran a amigos, otras relaciones, y vecinos.
Cada trabajo o unidad económica se supone que planta cinco
campos uno para cada uno de los colores sagrados del maíz — pero
Esta práctica rara vez se observa; tal vez un pequeño parche de
un color u otro es enseñado para cumplir la ceremonial Obligación.
Los callos blancos y amarillos son los más importantes, y
puede dividirse en otras dos categorías importantes que
no tienen nada que ver con el ceremonialismo de cortos y largos
Productores. Los callos cortos maduran dentro de nueve días y
se plantan en las montañas, donde las heladas son un problema.
Las orejas son pequeñas y los tallos bastante cortos, pero los rendimientos
son altos. Puesto que el suelo de la montaña es casi virgen y el
el terreno ofrece más áreas de nivel que el medio cañón
se necesitan mesas, arados y equipos de arado.
En medio de los cañones, el suelo es
menos productivo, pero también menos vulnerable a las heladas.
Los Huicholes prefieren los tipos de maíz localmente llamados bolos (alto
contenido de harina) y barbillas (granos abollados, duros). ya que
Hacen las tortillas de mejor sabor. Las cosechas por familia varían
según el tamaño de la familia o la capacidad de atraer cooperativos
grupos de trabajo. Estos grupos son especialmente importantes para
desmalezar campos. Sembrando un área grande, aunque es muy duro el
trabajo, no presenta ningún problema real, pero la limpieza es otra
Historia
La limpieza es desperdiciadora de tiempo, trabajo de romperse la espalda y
debe hacerse en el período justo o el cultivo será
atrofiado y perdido. La siembra comienza inmediatamente después de las
primeras
lluvias a principios o mediados de junio. La limpieza puede ocupar a la familia
durante las próximas seis semanas, interrumpido sólo por un Festival
de varios días. Una familia de diez dependientes necesita
cosechar veinte cargas (la carga de granos llenos
en dos sacos de tela, o costales, que un burro
puede llevar) para ser autosuficiente en la fuente del maíz por un año,
El tipo de agricultura que realiza una familia tiene
la unidad económica (de diez) es claramente no agricultura comercial, ni
el área tiene potencial para cultivos en efectivo. El único factible
uso comercial de este paisaje es en ganadería.
HUTCOT y los bancos de desarrollo rural están explorando
las posibilidades de elevar las razas mejoradas como la Brahma modificado, o
cebú. Tipos de semilla mejorada.
los tipos no han tenido éxito, ya que no han podido
adaptarse a las condiciones locales. Los Huicholes han demostrado
poco entusiasmo por otras plantas introducidas, como
zanahoria, lechuga, rábanos. y similares. El escaso uso de estos
cultivos de jardín es menos una cuestión de adaptación al suelo que un
gusto. Las cebollas se pueden ver de vez en cuando.
Otras plantas cultivadas en las comunidades incluyen chiles,
calabazas (para los envases), tomates (dos variedades), tabaco,
y, muy poco frecuente, el peyote y el algodón. el Algodón fue
antiguamente un cultivo popular, pero desde que los Huicholes adoptaron
el uso del paño comercial, plantar y de tejer
algodón nativo se ha convertido en una cosa del pasado. Plantas del Peyote
se trasplantan desde el desierto, ya que la planta no puede
reproducirse en los cañones. Ningún ceremonialismo rodea
el trasplante de una planta de peyote — principalmente curiosidad por
vea cuánto durará. El ceremomalismo sigue acompañando
la siembra de algodón y calabaza y semillas de tabaco y
el acto de la siembra, aunque los ritos ya no son bien
recordados o incluso practicados generalmente. el Ceremonialismo
para el maíz y la calabaza está muy bien desarrollada y central para
la dicotomía de la estación lluviosa-seca en el calendario de Huichol.
Riqueza ganadera. La mayoría de los Huicholes, especialmente aquellos que
pueden permitirse vacunas para el ganado, todavía consideran que
el ganado es la forma ideal de inversión. Muchos no confían en
las vacunas, sin embargo, es una desconfianza basada en el hecho, de que las
primeras Vacunas
no eran a menudo refrigeradas; los amateurs tienen en ocasiones que
administrar las vacunas con muy malos resultados, no sólo
para el ganado y los propietarios, sino para el gobierno general, y
programas para la salud del ganado. La riqueza ganadera sigue siendo un
indicador de posición social dentro de la comunidad. Puesto que en
el pasado tal riqueza podría ser eliminada casi de la noche a la mañana por una
epidemia.

CHAMANISMO

las personas con poderes curativos especiales eran muy a menudo chamanes.
Sólo podemos especular sobre las técnicas de los primeros
sanadores, no es probable que tuvieran a su disposición
la gama completa de las habilidades de los chamanes presentes hoy, que
debe construirse a lo largo de muchos miles de años. Sin embargo
el 1960 el descubrimiento de esqueletos en la cueva de Shahidar en
Irak, que ' aquí se estima que tienen seis mil
años de antigüedad, sugiere la presencia del papel de curador. Con
Estos esqueletos, uno de los cuales parecía ser el de un
hombre importante, se encontraron muestras de suelo particularmente ricas
en ocho especies de polen de flores, siete de las cuales son conocidas por
tener propiedades medicinales. Es cierto que fueron
incluidas con propósito, y sabemos que el polen no
se ha encontrado en otras tumbas de ese período. Si fueran
de hecho, colocado en la tumba debido a sus propiedades medicinales
, es razonable deducir que esta era la tumba
de un chamán. Más allá de esto, la antigüedad del chamanismo puede
ser inferida del hecho de que parece ser un casi un
fenómeno universal, que aparece en todas
las sociedades o todos los continentes y subyacentes a las religiones
de sociedades más complejas. Lo que viene como una sorpresa para
los intelectuales. que un papel social con tales distintivos
atributos que gozaban de casi universalidad en las pre agricultoras
Sociedades. Chamanismo, o algo muy parecido. ha
persistido en las pequeñas sociedades de todos los continentes hasta el
presente, a pesar de que no siempre se reconoce como tal.
Lo que es sorprendente no es el hecho de que hay personas
que pueden entrar en trance, pero que-el conocimiento adquirido en un
El estado de trance se puede poner efectivamente a trabajar para curar el mal y
para restablecer el equilibrio en un grupo, y que los principios
no sólo de la medicina y la religión, sino también del arte,
la música, la danza y la literatura parecen estar íntimamente asociados
con revelaciones ganadas en Estados de trance.

En convertirse en un chamán

El chamán recibe invariablemente una "llamada" espiritual que

indica que él o ella puede ser un candidato digno para el
papel, con lo cual el proceso de convertirse en un chamán comienza.
Aunque este proceso varía de la cultura a la cultura,
parece ser un patrón subyacente universal.
El papel del chamán es distinto y especial en cada cultura,
Aunque generalmente se superpone a otros roles. El reclutamiento
del chamán es necesariamente lo suficientemente dramático como para
enfatizar
la cualidad especial del papel. El candidato puede convertirse enfermo
tener sueños vívidos o alucinaciones, sufren una severa
crisis psíquica, muestran nerviosismo o inestabilidad, o
emprender una misión que implica un extraordinario esfuerzo físico, negación
propia,
o auto-tortura. Si el papel es hereditario o no,
buscado o forzado sobre el candidato, su asunción
comienza con algún evento que llama la atención sobre el hecho de
que el candidato puede ser apartado o consagrado.
en algunas culturas los chamanes, según se informa, no buscan el llamado
se trata de ellos espontáneamente. Generalmente, las indicaciones
de la llamada puede venir se observan en un niño a una temprana
edad a los adultos de la comunidad; y, en retrospectiva, en
Estas primeras indicaciones son recordadas por los chamanes
UN acontecimiento dramático en la pubertad temprana a menudo indica la
propensidad hacia el chamanismo. En ese momento el individuo
sufre algún gran trauma psíquico o enfermedad y efecto
su propia recuperación, puede llevar a cabo una cura milagrosa,
tener un sueño significativo. La capacidad de recuperar, de curar
a otro, o para comunicar un mensaje espiritual puede indicar
un potencial para el poder futuro que la sociedad puede canalizar
para sus propios fines. Las ceremonias de iniciación de niños y
las niñas también pueden servir como una revelación de la propensión a los
chamanes.
Cuando el papel de chamán es hereditario, puede descender en
el varón o la línea femenina de acuerdo con la
tradición cultural. A menudo hay una considerable flexibilidad en
las reglas de la herencia, de modo que el más prometedor de
los descendientes de un chamán son "elegidos", ya sea convirtiéndose en
manifiesto
a través de una crisis psíquica o a través de la herencia de
parafernalia y fórmulas.
Habilidad superior o talento inusual, ya sea intelectual o
físico, a veces se ve como un "signo" de chamanico potencial.
Así el mejor cazador o el más rápido. corredor Inay convertido
a chamán de un grupo o se cree que tiene chamanico
Potencial. Hay indicios en la literatura que en las
primeras etapas de la metalurgia los herreros que conocían los secretos
de la metalurgia se suponía que tenían sobrenatural
poder esencial para el chamanismo, una asunción también hizo
sobre alquimistas entre otros. Un escape del peligro,
como un escape de la enfermedad, a veces se toma como un signo de
poder sobrenatural. Asimismo, la persona con inusual
inclinación sexual puede ser un chamán, y no era inusual
en grupos norteamericanos para berdaches (hombres y mujeres
homosexuales) para ser chamanes.
En algunas culturas, una persona puede buscar conscientemente el papel
logrando una experiencia de éxtasis. La misión de visión fue
particularmente importante-entre muchos occidentales
grupos, en los que los chamanes aspirantes sufrieron
los regímenes de estrés físico y psicológico con el fin de
lograr la experiencia espiritual deseada. A veces todos los
adolescentes de élite de un grupo se sometieron a una iniciación en
sociedad secreta cuyos miembros tenían estatus casi chamanico.
El candidato chamanico también puede convertirse en un miembro de
profesión por la compra o transferencia de fórmulas, equipo,
derechos, o experiencia sobrenatural de otro
Chamán. Por ejemplo, según Harner, entre los
Jívaro de Sudamérica, el supuesto chamán da un regalo
a un chamán practicante, que administra un psicotrópico
bajo la influencia de que un espíritu ayudante o "dardo"
se transfiere.
El proceso de selección parece ocurrir en el encubrimiento y/o
niveles abiertos. UN joven inteligente, alerta, curioso,
y ambicioso es visto como un chamán potencial y guiado
hacia la carrera. Los requisitos esenciales para ser
un chamán es la adquisición de una fuente de energía y
aceptación de la comunidad. Las diversas clases de "llamada" son
experimentadas
subjetivamente como la adquisición de una fuente de energía o
fuentes, de los espíritus guardián, "dardos", "dolores", y
similares, dependiendo de cómo el grupo expresa esta idea.
El ser chamán entra en un acuerdo contractual
con la fuente de energía o fuentes y se lleva a desarrollar
una relación de trabajo con él o ellos. Ya sea en el momento
de la llamada, durante la iniciación, o en el curso de la formación,
él o ella recibe instrucciones, reglas y reglamentos, y
Fórmulas. Estas responsabilidades impuestas por fuente de poder,
debe ser aceptada. Incumplimiento del contrato
puede traer la muerte, la enfermedad, o el daño a ésos alrededor de la
familia y comunidad de chamanes, y por supuesto la pérdida de
Poder. El contrato es vinculante independientemente de los sentimientos
del chamán. Un prominente chamán de hoy en día no pudo
practicar durante varios años. Durante este tiempo, ella y su
familia sufría de enfermedades y otras tensiones. Otro
chaman les aconsejó que la abdicación de
de su rol fue la causa de todas sus enfermedades. El "espíritu"
no aceptaría este rechazo. Cuando el chamán regresó
a su papel tradicional, las tribulaciones de ella y de su familia
cesaron.
Los chamanes se apartan de los brujos y Brujas
de sus propias sociedades y más complejas en que la suya es un
papel más positivo e importante. Creencia comunitaria y
el apoyo es esencial para ellos. Los chamanes pueden recibir la llamada o
decidir a buscarla, pero para validar las élites de poder de la
comunidad, así como a los seres sobrenaturales, deben pasar juicio.
Los chamanes deben satisfacer a sus futuros compañeros, quienes
controlan el reclutamiento en el mundo poderoso y secreto de
los altamente cualificados.
Los ritos de iniciación pública suelen preceder a la aceptación final
de un chamán. El iniciado se observa en algún momento
en su desarrollo por otros chamanes y la
comunidad en actuaciones públicas donde el poder es demostrado y afirmado.
puede ser una sesión de curación, o puede ser
un acontecimiento teatral más dramático que implica un ritual
de la muerte del chamán y el renacimiento como
experimentado en trance. Una o las funciones de la iniciación
es la proclamación pública y la validación del
el estatus del chamán. Esto es necesario porque el chamán
en última instancia debe tener una "Congregación"-un grupo de otros
que creen que él o ella es realmente una persona de poder.
La muerte ritual y el renacimiento que el iniciado experimenta
en un estado de trance — es decir, éxtasis — es la observación
hábilmente similar en una amplia variedad de culturas. Es intenso, mucho
más convincente que los ritos de paso que no implican
Trance, ceremonias de la pubertad, bodas y
los funerales, de los cuales la experiencia de iniciador puede ser un prototipo.
El sujeto, en trance, puede ser asesinado por espíritus o
los fantasmas, se les quiten los órganos y el esqueleto desmembrado.
El ombligo puede ser atravesado por lanzas o flechas,
y cristales de cuarzo que significan poder sobrenatural pueden ser
disparados al cuerpo. Los peligros encontrados y superados
a menudo incluyen viajes peligrosos marcados por difíciles
pasajes donde el candidato está en peligro de ser aplastado
por grandes rocas, de la caída de grandes alturas, o de ser
devorado por los monstruos. El dominio de los temores humanos básicos,
la altura, la oscuridad y el espacio — le da al chamán la auto-
confianza para tomar decisiones. Su energía creativa se abre
, ya que es más seguro de sí mismo y tiene menos miedo de estar en
error que una persona ordinaria. En efecto, él es capaz de hacer
una profecía auto-cumplida del éxito.
Aunque el rito de iniciación de un chamán puede tomar sólo un
corto plazo, la adquisición completa del rol chamanico usualmente
lleva muchos años y se logra sólo después de muchas pruebas o
ensayos, junto con la instrucción de los chamanes maestro. Algunas
veces el fin de un aprendizaje está marcado por una ceremonia pública que
dura por días.
Los aspectos de la experiencia de iniciación son aparentemente repetidos,
al menos en parte, cada vez que el chamán entra en
Trance, pero habiendo aprendido a hacer frente a los peligros, el
chamán de pleno derecho está más firmemente en el control de la situación

en la que se encuentra el iniciado, y es más probable

aumentar la intensidad de ellos a medida que su carrera avanza.
Aunque la iniciación es tan importante para la validación
del estatus del chamán, no lo establece todo el tiempo
Una comunidad puede reevaluar a sus chamanes, y sólo después de
una larga carrera es probable que el chamán sea sin duda
aceptado. A menudo hay una suposición tácita de que su
poder está sujeto a procesos entrópicos — que disminuyen
con la edad, a menos que haya evidencia de lo contrario. Pero en
grupos, se supone que el poder aumenta con la edad
la adquisición de más ayudantes espirituales. Esto, también,
puede ser demostrado por el chamán individual.
Además, el chamán a menudo se encuentra en
competencia con otros chamanes y el objetivo de la envidia. En
actuaciones públicas, los chamanes pueden probar el uno al otro
su grado o legitimidad del poder. UN chamán puede incluso perder
su poder quitado durante tal acontecimiento. Los chamanes pueden
también evaluar la ética del otro. el Poder de los espíritus
guardianes pueden ser quijotesco, y el estatus de un chamán en el
los ojos de los clientes y de los compañeros pueden variar en consecuencia.
La mayoría de las sociedades creen que el poder del chamán puede ser
usado para bien o para mal. Por lo tanto, los chamanes son
vigilados de cerca para las tendencias malévolas o benévolas.
Un desequilibrio en este papel dualista puede llevar a un chamán a la
privación e incluso la muerte. Por estas razones
la carrera de Chaman debe ser manejada cuidadosamente.

La experiencia de éxtasis — trance

A diferencia de las experiencias en la "realidad ordinaria", las experiencias de

la persona en trance no es probable que se perciban directamente
por otros; sin embargo, son, de acuerdo con los antropólogos que
han sido aprendices de los chamanes y han tomado
drogas psicodélicas bajo su dirección, tan convincentemente
"reales" ese trance ha sido llamado una "realidad no ordinaria".
lo que el chamán tutelar hace es enseñar al aprendiz
el "lenguaje" de la experiencia visionaria, para organizarlo
y hacer fuera de él un culturalmente validado “sentido".
El chamán hace la misma cosa con las
personas en su sociedad cuando dirigen sesiones de curación o
ceremonias, especialmente cuando esto implica poner a todos
en Estados de trance o como en trance. El chamán organiza e
interpreta la experiencia. Esto está bien ilustrado por la
forma en que los chamanes Huicholes conducen la cacería del peyote,
según lo discutido por Myerhoff y otros. Como un interesante
Apartado del caso Huichol, algunos complejos de chamanes han
desaparecido porque la visión del mundo del grupo y su
complejo cultural era tal que los chamanes no podían controlar
la experiencia psicodélica por el bien del grupo.
Los propósitos del trance son varios. Según la típica
filosofía chamanica, el trance permite al chamán a través del
vuelo mágico para viajar a otros mundos, interactuar con seres Supernaturales,
y descubrir la naturaleza de la vida y el camino
a la tierra de los muertos, para que la vida puede ser dicha
y tranquilizada sobre el futuro. permite a los chamanes encontrar
almas perdidas, recogerlas, y devolverlas antes de su pérdida,
causa muerte o enfermedad. el Trance también sirve como un dispositivo por
el
que el chamán rompe a través de intelectuales y culturales
límites-crear nuevas ideas, ver "cosas" en diferentes
formas y en nuevas combinaciones, pone el chamán en
el creciente abismo entre un mundo que es y uno que
Quizás sea.
Dramáticamente, la experiencia proporciona una
metáfora de proporciones inmensas — vida, muerte, creación,
Renacimiento y transformación. Proporciona al bien entrenado
chamán con una dimensión intelectual que puede aparentar-
multiplicar su capacidad para entender el mundo y
sus problemas, pero es tan impresionante, tan sorprendente, tan dramático
, que, con el fin de comunicar su significado, por lo general por
medios de ritual — los chamanes han tenido que improvisar medios de
la comunicación y, por tanto, han dado a luz varias
formas de arte. Sólo éstos pueden llevar mensajes inefables; Así
los laicos de una sociedad ven y oyen realidades de una manera que
fuerza la cohesión social, refuerza la representación simbólica
de su mundo, y promueve la salud mental
de la comunidad en general. Este proceso, como Bárbara MyerHoff ha
señalado, se manifiesta en las ceremonias como la
caza del peyote — los individuos se unen para formar parte de
la totalidad atemporal, inservible, para renovar su mundo a través de
una fusión de contrariedades o paradojas y a través del grupo
compartir las experiencias individuales, pero culturalmente comprendidas
visiones (Myerhoff 1974).
La experiencia de trance es un potencial natural de todas las personas
Algunos tienen una mayor biológica y/o psicológica
predisposición a lograrlo. Varios medios,
incluyendo la privación sensorial, se utilizan para inducir el trance:
sonido o actividad rítmica como música, danza o meditación
estimulación eléctrica del sistema nervioso; ayuno
y las drogas. Todos estos, excepto la estimulación eléctrica, son
conocidos por los chamanes. Las drogas se utilizan en forma de planta
tallos, hojas, flores o semillas.
según Schultes, el más común de estos alucinógenos
pertenecen ya sea a los alcaloides que contienen nitrógeno
derivado del aminoácido triptófano, o a los no nitrogenados
dibenzopirinas, phenylpropenos, catecoles, o alcoholes.
En varias especies de hongos que son importantes en
este respecto al alcaloide significativo es psilocibina, un poderoso agente
que induce tanto la alucinación auditiva como la visual
y cambios fisiológicos. Entre las
plantas de floración los cactus, varios miembros de la
familia de la gloria de la mañana (Convolvulaceae), mentas (Lamiaceae),
legumbres
(Leguminosae), litráceas, Malpigiáceas, Miristicáceas,
Rubiáceas, y Solanáceas incluyen especies que rinden
sustancias alucinógenas. Peyote, - (Lophophora Williamsii),
es el cactus alucinógeno más prominente.
Lophophora Williamsii contiene más de treinta Alcaloides
y derivados de alcaloides. La intoxicación por peyote,
de acuerdo con Richard Evans Schultes, comienza con "un período de
satisfacción y la hipersensibilidad, "seguido por" la calma y
lentitud muscular, a menudo acompañada de
hipercerebralidad y visiones de colores. Antes de alucinaciones visuales
, generalmente en el plazo de tres horas después de la ingestión del
medicamento, el sujeto ve destellos de color a través del campo de
visión, la profundidad y la saturación de los colores (que siempre
preceden a las visiones) desafiando la descripción. Las visiones
siguen en una secuencia que por lo general son de figuras geométricas
a escenas familiares y caras a escenas y rostros desconocidos
y en algunos casos objetos "(Schultes, 15-16),
Es muy común utilizar más de una planta en
la preparación empleada para inducir el trance, las mezclas varían-
de grupo en grupo y de chamán a chamán.
el uso de estas sustancias psicotrópicas se acompaña a menudo
por los efectos secundarios muy desagradables e incluso el peligro letal,
Dado que las reacciones tienden a ser peculiares y desde
las cantidades contenidas en cada planta pueden variar. Por supuesto, un
el chamán experto se supone que es capaz de armar una
fórmula que producirá los efectos alucinatorios deseados
sin efectos secundarios serios.
Al parecer, el logro de trance, ya sea por el
uso de drogas o de otra manera, se puede aprender, y un chamán
puede controlar el estado, ajustando los distintos
niveles del trance a las circunstancias y la necesidad. Sin embargo
Este control es negado por algunos chamanes, que atribuyen el
grado de intensidad de la experiencia a la voluntad del espíritu
guardián más que a sus propios esfuerzos conscientes.
Varias líneas de investigación prometen arrojar algo de luz sobre
los aspectos biológicos del trance y explicar por qué
el estado puede alcanzarse por medios tan diversos. Ambos, ingesta
de sustancias sicotrópicas y las otras vías de trance
parece afectar el funcionamiento de la autonomía del sistema
nervioso. llevar a la segunda o tercera etapa
"sintonizando” cualquiera de los sistemas trophotropico o ergo trópico
y alterando así los procesos cognitivos ordinarios.
Parece probable que los chamanes expertos aprendan a interpretar
el estado del sistema nervioso autónomo observando
tales señales como la dilatación de los alumnos, sudoración, respiración
náuseas y vómitos, tono muscular y alerta mental-
la información para ajustar las dosificaciones y, en
ceremonias, a períodos alternos de intensa actividad y el
resto para lograr un efecto deseado.
Estas observaciones no explican por completo por qué
a través de estos procesos los chamanes son capaces de alcanzar y descubrir el
nivel profundo de conocimiento que hacen, pero es evidente que
se producen procesos cerebrales especiales.

Aspectos sociales del chamanismo

El chamán de pleno derecho es una persona de poder, control,

dirección, y persuasión a otros miembros de una sociedad, y
está parado generalmente en el ápice de la jerarquía de poder.
el poder se deriva no sólo del conocimiento y la sabiduría
adquiridos durante el aprendizaje-y la iniciación, sino también
de la confianza de la sociedad, de la legitimidad de
el papel.
Las sociedades en las que el chamanismo ha florecido han
sido generalmente pequeñas, relativamente auto suficientes sistemas sociales
que se ven a sí mismos como hacer frente a su natural
Mundos. Como todos los demás seres humanos, los miembros de tales
grupos vivieron en un mundo de incertidumbre, donde la forma de
cada mañana sólo se podía predecir parcialmente; Pero.
a diferencia de los ciudadanos de una sociedad compleja, los miembros de
esos grupos no tenían presidentes ni parlamentos, ni Reyes o
cancilleres de pie entre ellos y las vicisitudes de
un futuro incierto, para llevar la responsabilidad, alabanza, o
Culpar. En tales sociedades la presencia de una persona o personas
que podrían mantener el contacto con las fuerzas cósmicas del
universo directamente, que podría explicar y dar sentido a
el orden medido de los tiempos ordinarios y las catástrofes
de sequía, trueno y relámpago, terremoto, o
inundación, era de incalculable valor.
Los sistemas sociales más complejos tienden a tener "instituciones
"especializadas que transmiten información de una
generación a otra sin recurso explícito a lo
Sobrenatural. Tales sociedades tienen sacerdotes y profetas, no
chamanes, en el nivel abierto. Pero la línea entre el chamán
y el Profeta es tenue, una cuestión de definición. El Profeta
por lo general no goza de la legitimidad dentro de su sociedad que
se le concede el chamán. la suya es una voz que llora en la naturaleza salvaje,
no el de legítimo curador y filósofo.
Además, el Profeta usualmente profesa un conocimiento de
lo que sería bueno para su sociedad "mientras que el chamán
tiene el poder, para ser utilizado para el bien o el mal, a pesar de la diferencia-
el Profeta puede ser visto como una especie de chamán, y
el estudio del chamanismo ilumina algunas de las obscuridades
en las historias y doctrinas de la gran tradición
Los chamanes son miembros de los círculos internos de su sociedad-
élites capaces de explicar los aspectos implícitos de su cultura También son
jugadores limítrofes entre la suya
y otras culturas, ya que viajan no sólo en Sagrado
espacio y tiempo en trance, sino también, como miembros de una
red internacional de élites, se mueven fuera de sus
grupos en la realidad ordinaria. A menudo son multilingües,
y por lo tanto capaz de interactuar con los grupos vecinos; Que tienen
acceso a una gran cantidad de información. Saben
los conceptos del pasado y del presente, pueden anticipar el futuro,
y compartir las ideas de las culturas vecinas y subculturas
. Son los intelectuales de sus sociedades y
"corredores" de ideas entre lo sagrado y lo profano, entre el pasado y el futuro,
entre
sus propias sociedades y otras.
Es probable que las redes sociales o los chamanes incluyan
todos los aspectos concebidos por sus culturas. Ya que son
capaces de viajar entre mundos, cualquiera que sea su número
son capaces de comunicarse
con todas las formas de vida y conocimiento. Se asume generalmente
que todo lo que tiene la vida tiene inteligencia. Así el chamán
puede comunicarse con espirituales "seres o almas que
están en mundos o tiempos sagrados y con esas personas sagradas
que están en el mundo ordinario. Su red incluye todas
cosas vivas, e incluso las cosas aparentemente inanimadas pueden que
contengan vida y poder. Una roca, por ejemplo. puede ser una
fuente de energía residual o la localización de un espiritual
ser así pueden los animales, pájaros, árboles, hierba, flores, viento,
Agua. El chamán puede conocer el lenguaje de estos.
Y con ellos, así como con las personas de los diversos
niveles (rangos) de su sociedad se comunica regularmente.
Además de los contactos con otros chamanes, el chamán a menudo mantiene
un séquito
de ayudantes personales. Es probable que sean personas entrenadas
no asiste en los asuntos esotéricos de la profesión. Si
el objetivo es la cura de un paciente o la restauración o
-orden "en el universo social",
actuaciones públicas y privadas abarcan una amplia variedad
de presentaciones dramáticas cantando, bailando, música,
y recapitulaciones rituales de las creaciones cósmicas.
Estas actuaciones a menudo requieren ayudantes que pueden llevar a cabo
ceremonias de purificación de la forma,
para sus necesidades personales durante el desempeño
Pueden recolectar hierbas o minerales especiales o hacer
equipo especial, los cantantes. músicos y bailarines
que a menudo proporcionan acompañamiento ritual necesitan conocer el
repertorio musical y poético único del chamán
capaz de realizar correctamente mientras que el chamán está en trance
o en una transformación o vuelo mágico.
Estos asistentes pueden ser miembros de
la familia esposo o esposa, niño-o hermano aprendiz de
chaman, o, como en el caso de una tradición que tenemos
observada, pueden ser seleccionados deliberadamente de diferentes
familias dentro de la comunidad con el fin de proporcionar al
el chamán con lazos inmediatos con un número de familias y
una mayor red de simpatizantes para su posición.
social a menudo incluye otros practicantes-
que pueden ser asistentes o independientes
, por ejemplo, adivinos, que pueden o no pueden ser
chamanes pueden ser empleados para decirle a un cliente qué tipo de
chaman llamar a un servicio específico. Los herbolarios pueden
tienen la responsabilidad de curas herbales o pueden supervisar
el cuidado del paciente en ausencia del chamán.
el chamán en tal instancia sirve como el médico, instruir
al paciente y aquellos que asisten o colaboran en el
cuidado del paciente en los procedimientos necesarios para la cura.
comprende la estructura esquelética, la musculatura,
y así sucesivamente, especialmente en las sociedades de caza donde la
carnicería
proporciona datos empíricos. Este tipo de práctica
y conocimiento se combina con la prestidigitación y la diagnosis,
y éstos a su vez refuerzan la confianza del paciente
y el grupo. Así. el chamán puede programar la vencida
enfermedad como un objeto. que ha sido succionado del
paciente — el objeto que representa la enfermedad de
causa o del dolor del paciente, o puede exigir que el
paciente o miembro de la comunidad confiesa actos
que puede haber causado o agravado la enfermedad
violación de tabúes o normas culturales.
El chamán en el mundo de hoy

Los chamanes y sus homólogos modernos todavía se pueden encontrar

en muchas sociedades. A pesar de las presiones sobre las instituciones-
de los misioneros del chamanismo, la medicina occidental,
la proscripción gubernamental, el robo o el desplazamiento de sus
Especialidades — está viva y bien en todo el mundo.
Entre los indios americanos, -por ejemplo, hay un resurgimiento
de los chamanes y su influencia en la contemporaneidad en los
movimientos políticos en ambos continentes. Muchas políticas
organizaciones, entre ellas el movimiento indio americano-
, usar la sabiduría y las habilidades políticas de los chamanes. Incluso
los chamanes dedicados principalmente a servir a sus propios
pequeñas ' comunidades (incluyendo Essie Parrish y Mabel
McKay del Kashia pomo) son llamados y visitados
por líderes políticos de la indio americana comunidad,
Mabel McKay, por ejemplo, ahora sirve en el nativo
Comisión del patrimonio americano por nombramiento del
Gobernador Brown. Ahora también hay una conferencia anual
de los chamanes, o las personas de poder, de los nativos americanos
, un movimiento que comenzó en 1970-un
Movimiento ecuménico indio americano.
En varias comunidades, el chamán también sirve a una mayor
Congregación. Muchos no-indios vienen a los chamanes con una
reputación de poder místico especial y curación (parte de
nuestro propio indigenismo). su público aparece
(conferencias) con los chamanes, han encontrado invariablemente
los estudiantes y otros que sufren volviéndose hacia los chamanes para pedir
ayuda. En las reservas donde viven los chamanes, es común
que extraños aparezcan en la puerta buscando ayuda.
Su éxito como curanderos y su aceptación por los no
indios son testimonio de sus comunidades donde
la cultura se ha conservado singularmente atractiva,
siendo explotados por una cultura dominante.
Dentro de su propia esfera étnica los chamanes continúan
muchos de sus roles tradicionales-como filósofos, como
asesores psicológicos, como psiquiatras comprometidos en la
terapia, como curadores usando métodos tradicionales de curación para
muchas dolencias, a menudo las que definen como "Indias”
en lugar de enfermedades "no-indias". Este interesante Diagnostico
ocurre entre muchos norteamericanos indios,
donde los chamanes se refieren automáticamente a muchas
dolencias a los doctores no-indios de la profesión médica en la cultura
dominante Donde esto ocurre, como entre los Navajo, una
colaboración muy valiosa y creativa puede existir entre
expertos de las dos tradiciones, cada uno aprendiendo de la otra.
El papel del chamán es difícil hoy, tal vez más
que en un tiempo anterior.
la ventaja política para el chamán individual, y
las dudas persistentes de las personas dentro y fuera de
la cultura que, por ignorancia o tal vez miedo, niega
el papel antiguo,
Los chamanes que han seguido practicando sus
roles en los últimos años han sido personalmente fuertes y profundamente
comprometidos con sus profesiones. Pero el extraordinario nuevo
apoyo que se ha desarrollado en los últimos años debido al
Movimiento indio americano, el renacimiento del
interés y preocupación por la cultura y la comunidad india,
y un nuevo interés en las tradiciones religiosas no occidentales, ha
sido un catalizador importante para los chamanes, que ahora pueden ser
puestos en contexto.
Tienen una nueva legitimidad intercultural entre
los terapeutas occidentales que están ansiosos por aprender
de un estudio del chamanismo y de sus nuevos métodos para
la restauración de la salud mental y física.

Iniciación por un chamán Huichol

Prem das

Eligio carrillos Vicente, un pintor de hilados Huichol, y yo

comenzamos un aprendizaje con Don José matsuwa en los
primeros meses de verano de 1971. Fue iniciado por una peregrinación
que hicimos a Wirikuta, la tierra del Peyote cactus.
Ninguno de nosotros se dio cuenta en ese momento de cómo profundamente
nuestras
vidas iban a ser cambiadas siguiendo el camino de un
Huichol mara'akame.
primero conocí a Eligio en Tepic, la capital de Nayarit, cuando
estaba comenzando a hacer pinturas de hilados que representan la visión de
Estados de consciencia. Eligio, entonces, de treinta y un años
se había trasladado a Tepic de su
casa de montaña en la sierra madre de Nayarit.
dejó su rancho a la edad de veintisiete años
y se trasladó con sus esposas, Jacinta y María, a
la ciudad para hacer pinturas de hilados y aprender sobre México
Sus hermanos y padres permanecieron en la montaña
Eligio las visita regularmente y asiste a la familia
durante todo el año.
Nos conocimos en la antigua casa de Adobe de Guadalupe la viuda
de Ramón Medina. Fue allí también donde Eligio y yo
conocimos a nuestro maestro, Don José. Había bajado de su
Pueblo de montaña de para curar a un amigo de Guadalupe
A su llegada se encontró con Eligio y yo
sentados bajo un Ramada hablando de yoga y mi reciente
viaje a la India.
Don José me impresionó profundamente a primera vista. Fue
la imagen exacta de Don Juan de Carlos Castañeda: ochenta y
seis años de edad, muy en forma, la irradiación exuberancia y
Vitalidad. Sus ojos brillaban, echando una suave, pero intensa
mirada de gran alcance a todos en su órbita. un hombre pequeño,
unos cinco pies, de ninguna manera resta de su nobleza.
Guadalupe, o Lupe, como se le llama, nos presentó y
fue a preparar café y un almuerzo de frijoles y
Tortillas. Don José me fue presentado como
su padrastro, el hombre que
la crio. Inmediatamente me di cuenta de que Eligio ya
conocía a Don José, ya que había comenzado una conversación en
Huichol y reían y bromeaban — sobre qué,
no tenía ni idea, ya que no tenía ninguna comprensión del
Dialecto Azteca.
Eligio le dijo a Don José sobre mi viaje al lado opuesto
del planeta para estudiar el conocimiento de los yoguis o
"chamanes" de esa tierra lejana.
"¿Cómo llegaste allí?" "el viejo chamán le preguntó
nos ofreció un cigarrillo.
"Volé", respondí, acepté con vacilación. el Cigarro
Fumar estaba en contra de las reglas del yoga, pero decidí
fumar uno para mantener la continuidad social.
Don José intercambió una mirada con Eligio y ambos
estallaron en la risa. Al principio no sabía si
era la manera torpe en que estaba fumando o decir que yo había
volado a la India lo que trajo en la risa.
"¿Dónde está el otro lado del mundo?", preguntó Don José
en total seriedad. Luego agregó, sonriendo, "y cómo
¿aprendió a volar varios otros Huicholes, incluyendo a
Lupe, se habían unido a nosotros, y todos estaban casi histéricos
viendo la comedia que se desarrollaba.
Traté de decirles que el mundo es redondo y-sobre
los mares y continentes de los lados lejanos del océano,
que con respecto a nosotros están en el lado opuesto del mundo.
Le dije a Don José sobre aviones de alta velocidad que pueden volar
Él simplemente negó con la cabeza y continuo
Fumando. Yo sabía que estaba en una situación difícil tratando de
explicar-esto a un grupo de personas que obviamente tenía un
sistema de creencias diferentes, y me sentí un poco deprimida como
todos continuaron riéndose.
Don José se levantó de su silla para mirar más de cerca a las
figuras de Eligio era "pintura" con hilo en una madera contrachapada
cubierta con una delgada capa de cera de abejas. Eligio se detuvo
por un momento y comenzó a explicar que lo que estaba diciendo
era lo que los profesores de la escuela mexicana también habían enseñado.
" no lo dudo," dijo don José en un tono que implicaba que
los mexicanos estaban locos.
"¿Por qué fuiste al otro lado del mundo?"
el anciano preguntó: "¿y qué te enseñan allí"
se sentó de nuevo, y Lupe nos sirvió Nescafé con un gran
plato de rollitos dulces mexicanos.
Tomé un sorbo de café y me pregunté si debía intentar
 contarle la verdadera historia o hacer una respuesta simple para evitar otro
brote vergonzoso de la risa sobre mis
cuentos extraños. Decidí arriesgar la verdad con la esperanza de
provocar una respuesta que podría llevarnos a una conversación
sobre el chamán Huichol y su camino. La discusión
que-siguió eventualmente condujo a una peregrinación en la que
Eligio y yo acompañamos a Don José a aprender de la vida de un
Huichol chamán.
Seis meses después, un grupo de nosotros se reunieron en torno a un
lago llamado tatei Matinieri preparando ofrendas de
flechas de rezo pequeño, galletas, chocolate, y velas,
nos iríamos con el lago del desierto sagrado en
cambio de la bendición purificante otorgado a los
que amaban este lugar como su gran-, gran-, gran Madre.
Don José nos había traído al pozo de agua sagrado después de
-llevarnos a través de Jaikitenieh (paso nuboso de las montañas), un
punto crítico del paso de la patria sierra madre
detrás de nosotros, el reino divino en el que estábamos, llamado Shirikita,
el lugar de nuestro templo.
Habíamos estado ayunando durante dos días en la preparación
bebiendo el agua que da vida (Kupuri) y siendo bautizados
por su santidad, madre tierra. Don José oró por el
lago, que estaba rodeado de nuestras ofrendas;
plumas verdes del loro de atadas a nuestras flechas de rezo
brillaban en la luz del sol naciente mientras bailaban en
sus ejes en la brisa de la mañana temprana. Como los primeros rayos
del sol tocaron el lago cristalino, Don José
Dirigió sus plumas sagradas a los puntos cardinales: al
Norte, sur y oeste, a nuestro radiante padre Takauyasi
en el este, arriba a Tajeima, el Reino del cielo, y
luego hacia abajo en las aguas que fluyen de la vida que se filtra desde el
seno de la madre tierra.
En un estado de asombro y reverencia, a todos nos tendió velas
antes de la espectacular vista de Don José orando en voz alta para
la tierra, el sol, el agua, y los vientos que soplaban alrededor y
a través de nosotros. Miré • a la llama parpadeante de mi vela
y sentí como si fuera mi vida que tenía que ser rezada
y protegida de los grandes vientos del desierto que sopló en
de todos los lados y nunca cesó.
era invierno y en este
Hermoso y remoto lugar del desierto. Después de Don José y cuatro
Huicholes que estaban con nosotros terminó su voz y
oración muy emotiva, el viejo chamán me pidió que viniera
junto a él en el borde del lago. Levantó un par
de plumas de halcón de cola roja atadas a una flecha corta
(muvieri) de una pequeña cesta rectangular (takwatsi) y
comenzó a pasar por encima de mi cabeza en un sentido contrario a las
manecillas del reloj
y por todo mi cuerpo. Luego se detuvo por un
momento y parecía entrar en un trance profundo, todavía en
la celebración de las plumas mientras miraba hacia el ascendente
Sol. Miré a los ojos y tenía la impresión clara
él no estaba allí, como si hubiera dejado su cuerpo o se había convertido en
Transparente. Cuando miré más de cerca, me di cuenta que las lágrimas
fluían suavemente por sus mejillas oscuras. De repente lanzó
su muvieri hacia el sol, capturó algo con ellos,
y luego de repente pasó las plumas sagradas a la
parte superior de mi cabeza y luego hacia abajo, para tocar cada una de mis
mejillas
con un trazo ligero y suave. Después de esto, recogió
un tazón de fuente viejo de calabaza (shrukuri), llenándole de agua helada,
lo derramó lentamente sobre mi cabeza. Temblando y sorprendido
por la lluvia helada inesperada, he oído todo el
romper en repiques de la risa, antes de que me pudiera
mover, Don José rellenó el tazón de calabaza e insistió en que yo lo
Tomará rápido. Más risa se produjo, y pronto yo también
comencé a reír cuando vi a todos los demás recibir la misma
bendición, incluyendo a Don José.
Al día siguiente estábamos montando tercera clase en un viejo
Tren mexicano se dirigió hacia la histórica ciudad minera de
Real de catorce. En el pasado, 200 millas de
peregrinación se hicieron a pie, viajando primero a través de la
Sierra Madre robusta y luego hacia fuera sobre el
desierto a la tierra sagrada de
Wirikuta. El caminar ya no es posible debido a las
muchas vallas de alambre de púas creado desde mediados de los años 30 por
Ganaderos mexicanos. En lugar de vallas de vaqueros antipáticos, los
Huicholes prefieren tomar un autobús,
tren, o el coche para llegar a su tierra Santa. Así no pueden
visitar muchos de los puntos sagrados, o kakauyari, a lo largo de
el camino tradicional que, según la cosmología Huichol
fue atravesado por primera vez por los propios dioses en la
época de la creación,
Don José y Lupe iban juntos en frente de los asientos que
Eligio y yo elegimos Detrás de nosotros estaban Domingo,
hermano de Lupe y Catarino, hijo de don José, que también es
un mara'akame.
Casi todos los peregrinos que acuden a Wirikuta buscan una bendición
o favor especial de los dioses que moran allí. mientras
miraba por la ventana del tren al desierto Chaparral y
colinas desnudas lejanas, decidí que era una buena oportunidad
para preguntarle a Eligio por qué iba a la Tierra Santa, que
era lo que buscaba.
"Quiero ver, en el mundo visionario", comenzó
en silencio, "para hacer buenas pinturas de hilados de los dioses, los espíritus,
y poderes que enseñan los mara'akate [plural de Mara´akame]
cómo curar y llevar a cabo ceremonias. Sólo por
realmente ver su mundo oculto puedo intentar
retratarlos en mis pinturas. Tomó un sorbo de zumo de fruta
de su calabaza y luego continuó: "he hecho varias
pinturas pequeñas, redondas del hilado para dejar con los dioses en
Wirikuta, y me mostraran esta visión especial.
Kauyumari, el aliado del ciervo del mara'akate, se demuestra
en la ofrenda que lleva las visiones de los dioses.
Esto es porque él es el espíritu invisible que ha sido el

intermedios para el hombre y los dioses desde el momento de la

creación, y es sólo el que puede abrir el camino para nosotros.
La pista sobre la que viajó la locomotora nos dio un
paseo accidentado, pero lo ignoró y profundizado en las
dimensiones místicas del chamán Huichol.
"Cuando yo era un niño pequeño era capaz de ver en esta especial
manera, y me acuerdo bien ", dijo, deteniéndose por un minuto
mientras el conductor del tren vino a perforar nuestras entradas. "Mi
mi padre me llevó a un rancho Huichol cerca de nuestra casa.
Yo estaba sentado al lado de un cubo de grano escuchando un mara'akame
cantar y podía ver las visiones de colores de todo lo que estaba
cantando. Entonces sucedió algo malo. Otro
mara'akame asistió a la ceremonia me fue mirando fijamente
y comencé a sentirme borracho. Las visiones se desvanecieron,
y yo nunca he visto de tal manera desde entonces ", explicó
Tristemente.
"¿Qué crees que fue el chamán hizo" yo
pregunte, preguntándome por qué alguien querría molestar a un Niño.
"Usted tiene que entender que hay celos entre los
mara'akate. Si pueden ver a través del nearika, canten bien,
o sanan, pueden tratar de cubrir psíquicamente tu habilidad.
Todos los mara'akate tienen poder para hacer tales cosas y algunas veces
hacen mal uso de los poderes de esta manera.
" que es un nearika", le pregunté.
Eligio miró a nuestro alrededor, al parecer para asegurarse de que nadie
escuchara.
Es el portal o puente entre nuestro mundo y el
de los dioses. Sé muy poco acerca de ello, otro tanto de
lo que he oído de mi abuelo que era un cuenta cuentos mara'akame.
Se detuvo por un momento y luego continuó: "se dice
que todos los chamanes pueden mirar a través de él para ver lo que
Desean, y que tienen ayudantes espirituales que viven en el
otro lado que actúan como guías y maestros. Bueno, eso
me paso cuando yo era un niño pequeño en esa ceremonia
como causada por uno de estos agentes espirituales enviados por el
visitante mara'akame. me Había visto a través del nearika
me consideraba peligroso para su trabajo futuro, y así
envió un poder para bloquear mi visión interior.
Eligio negó con la cabeza y luego agregó: "yo habría
sido un chamán hace años si no hubiera ocurrido; Lo es
realmente triste que tantos chamanes se convierten a la brujería.
Estuve de acuerdo con él y le dije de los yoguis aprendices
que, al alcanzar un alto estado de conciencia, reciben
siddhis, o poderes psíquicos, y muy comúnmente caen a
usarlos para manipular los eventos de su vida diaria.
"Supongo que es lo mismo en todas partes", dijo sonriendo. "Pero
ahora ha llegado una oportunidad. la oportunidad de ver y hablar
con los dioses directamente, es decir, si las huellas de Kauyumari
"Pistas de Kauyumari" tiene un doble significado:
también se cree que los cactus son huellas sagradas dejadas por los ciervos
nos llevarán en un buen camino. Dejó de hablar
y empezó a reírse.
"¿Qué es tan divertido?" Le pregunté.
"Kauyumari • es un personaje tan delicado. Quién sabe
¿adónde nos llevará? Tal vez en otros cinco años vamos a
haber llegado al final de nuestro aprendizaje sólo para caer
en las filas de los hechiceros, así.
En la tarde nos bajamos del tren en un mexicano
Rancho que consistía en quince o veinte cabañas de Adobe por
la vía del ferrocarril. Esto no era real de catorce, Don
José nos informó, pero un pueblo no muy lejos de allá y mucho
más cerca de nuestro destino.
Caminamos por el pueblo, unas dos horas más tarde
dejamos de caminar cuando Don José dijo de repente: "detente,
Escucha. ¿oyes eso? "no he oído nada, pero
pensó que podría estar escuchando un tren acercándose, pero que
no estaban a más de una milla de la pista. Miré todo
alrededor y no vi nada más que la extensión plana, majestuosa del
desierto de Chaparral cubierto de verde claro.
"Él está aquí", dijo don José, sonriendo y exuberante en su
Alegría. Con eso, Don José se alejó-el camino de tierra y Procedió
lentamente en el pincel del desierto; lo seguimos.
Después de ir una corta distancia se detuvo una vez más y
me dijo: "sus huellas están a nuestro alrededor, ¿los ves?
" Yo sabía-entonces que se refería al peyote (Hikuri), por lo que
Miré cuidadosamente por todas partes el suelo alrededor nuestro. pero vi
sólo el pincel y algunos grandes cactus cubiertos de espinas. los
otros Huicholes estaban buscando por todas partes y, obviamente,
tampoco vieron nada.
Don José se quedó allí, sonriendo, a medida que nos esparcimos
tratando de encontrar las pistas esquivas. De repente, el afilado y penetrante
sonido de un cuerno rompió el silencio del desierto, Catarino,
hijo de don José, había volado su cuerno de cabra como una señal para todos
nosotros para unirnos a él. Cuando llegamos a él, nos encontramos con que
había colocado varias flechas de oración en el suelo bajo un
arbusto pequeño y deshojado. Miré muy cuidadosamente y pude ver
primero uno y luego cinco o seis cactus más pequeños, redondos
sobresalientes ligeramente por encima del suelo. Pequeños mechones blancos
de pelo crecían desde el centro de cada uno; tenían un verdoso
color que se mezclaba bien con la tierra y la arena alrededor
Ellos.
Todos se mudaron cerca de la mágica "pista del ciervo" y se arrodillaron
en reverencia. Cuando Don José comenzó a
orar en voz alta, colocamos nuestras flechas de oración y ofrendas
de pequeñas pinturas de hilados, cuencos de oración (shrukuri), Chocolate,
y las galletas alrededor de los cactus y las flechas sagradas de
Don José y Catarino.
Una vez más, como en los manantiales de Tatei Matinieri, encendimos
nuestras velas y observe a Don José orar con sus sagradas
plumas a las direcciones cardinales. Todos los Huicholes estaban
orando en voz alta, por los cactus peyote
(Hikuri), a nuestra madre la tierra (tatei Urianaka), a todo el
colectivo de madres diosas (tateteima) y el natural
monumento (kakauyari), así como a Kauyumari, el ciervo
Espíritu. Don José purificaba a todos con su muvieri y
luego tocó nuestras mejillas con las plumas para otorgar una
bendición especial extraída psíquicamente de la parte superior del
Peyote cactus. A continuación, muy cuidadosamente cavó el mayor
cactus, por lo menos cinco pulgadas de diámetro, y lo cortó
verticalmente con su pequeño machete. Tomó una pieza y
después de tocar mis mejillas lo colocó en mi boca y
dijo, "es dulce, como un plátano, hay tanta fruta aquí,
tantas flores. ["Flores", o tuturi, también metafóricamente
representan el peyote,] y nosotros somos los pequeños bandidos,
venimos a robar el jardín. Ahora ve a buscar y elige cuantas muchas
flores quieras y nos encontramos de nuevo aquí antes de que se ponga
oscuro ". Le dio a toda una pieza de peyote de la misma manera
y les dirigió a seguir las "pistas" y recoger bastantes
Flores.
Vagamos fuera, cada uno siguió un individual camino
hasta que perdimos de vista el uno del otro. era poco tiempo para
cazar el peyote, para el padre sol, Takauyasi, ya había
volado a través del cielo en su uvvenli (la silla ceremonial de
un mara'akame líder) y se estaba empezando a establecer sobre el
montañas lejanas.
Wirikuta es un enorme valle desértico rodeado de montañas.
Estábamos en un plano suavemente inclinado, a pocos kilómetros de
nuestro Oriente, de repente ascendió a formar el rango de real de catorce
, donde las minas de plata del siglo pasado todavía podrían
ser vistas como manchas blancas salpicando las crestas. Aprendí más tarde
que el pico más alto, llamado uri mana katura por los
Huicholes, era un volcán extinto que contenía un cráter
conocido como Le'unashu. Las historias de creación del Huichol lo identifican
como el lugar de nacimiento del sol, Takauyasi. Esta montaña es
el lugar más sagrado conocido por los Huicholes, ubicado en
el centro exacto de las cuatro direcciones cardinales referidas
en su cosmología.
Caminando despacio y ya sintiéndome pesado del
Peyote que había comido, me paré y me senté cerca de dos
Cactus. Mi atención fue dibujando el sol poniente y los
rayos que se expulsaban por todo el horizonte occidental
a través de formaciones de nubes de varias capas. Sabía que mi
percepción estaba siendo mejorada por el peyote, pero, aun así
era una vista que me había quitado el aliento, incluso si
No había ingerido la "flor" sacramental.
Cuando miré hacia abajo hasta el suelo vi el peyote
en todas partes sobre mí, y parecían brillar con
una luminiscencia especial propia. Las dos ricas
bolsas de peyote bordado que llevaba
fácilmente se llenaron y celebró al menos un centenar de cactus peyote de
varios tamaños. Comí varios más, continuando a ver
las formaciones de nubes luminosas y en constante cambio
en el asombroso y penetrante silencio de Wirikuta.
Se estaba haciendo tarde, pero no podía moverme de este lugar
que se había convertido en precioso para mí. Sentí tanta paz,
así que en casa entre el "flores" de peyote,
y mis dos compañeros cactus barril, Cerré los ojos y comencé a pensar en
cuan
bendecido era al haber conocido a los indios Huicholes y
ser llevado a su tierra Santa.
Comencé a llorar mientras pensaba en mi propia gente, mi propia
carrera, con sus bombas atómicas y misiles sentados listos para
destruir a todo el mundo y todo en cualquier momento. ¿Por qué,
me pregunto, ¿por qué nos hemos vuelto tan aislados y alejados
de la armonía y la belleza de nuestro maravilloso planeta?
Escuché una respuesta que parecía venir de todas partes
y se elevó en el ojo de mi mente como una gran
Visión. vi a un ser humano levantarse de la tierra, de pie por un
momento, y luego disolverse de nuevo en la tierra era sólo un
breve momento; y en ese momento toda nuestra vida pasó.
Entonces vi una gran ciudad levantada fuera del suelo del desierto antes de
mí, existió por un segundo, y luego desapareció de nuevo en la
inmensidad del desierto. Las plantas, las rocas y la tierra bajo
de mi decía, sí, esto es lo que realmente es, tu vida,
la ciudad en la que vives. Era como si en mi estado peyotizado
fue capaz de percibir y comunicarse con una resonancia
o vibración que me rodeaba. Esas barreras internas
que definen el "yo" como una identidad separada de "eso" —
mi ambiente-se había disuelto. Una abrumadora realización
derramada a través de mí, que la raza humana y toda
la tecnología formada por ella no son más que flores de
la tierra. El problema doloroso que me había confrontado había
desaparecido por completo, para ser sustituido por una visión de las personas
y su tecnología como formas temporales a través de las cuales
La madre tierra se expresaba. Sentí una oleada de
felicidad y el éxtasis que fluía a bailar con todos los
formas de la tierra sobre mí; Lloré con alegría y agradecí a
Wirikuta, Don José, y los Huicholes por tan profunda bendición.
Cuando abrí los ojos otra vez me sorprendió poder
ver, ya que estaba oscuro, pero una especie de Crepúsculo en movimiento
parecía iluminar el desierto. como seguramente mis
amigos estaban preocupados por mí, y al igual que el pensamiento
cruzó mi mente oí el cuerno de Catarino sonando varios
cientos de metros a mi izquierda. Me levanté, atada la bolsa de
Peyote sobre mi hombro, y lo más rápido posible
Fije hacia el sonido. una sensibilidad especial a la luz que
el peyote me había dado me permitió moverme a través del
desierto con facilidad a pesar de que era de noche. Cuando me acerqué a
mis compañeros vi que ya habían construido un campamento,
fuego, y todos, excepto domingo estaba presentes.
Me senté entre Eligio y Don José, que me entregó
una rebanada de peyote, preguntando: "¿has visto a Kauyumari fuera,
allí en cualquier lugar? Los otros que estaban en
profundas contemplaciones me miraron, sonriendo.
-"No en la forma que había imaginado", le contesté, sonriendo;
y con eso todo el mundo empezó a reír. En ese momento
Domingo regresó y se sentó a unirse a nosotros alrededor del fuego.
"Kauyumari nunca viene en la forma que usted espera", Don
José dijo, se rasco la cabeza. Luego habló con Catarino
y domingo en Huichol y de nuevo todos se rieron.
Unos minutos más tarde todos nos levantamos y oramos a
TATEWARI, el gran abuelo fuego que ardía
antes que nosotros, uno por uno se colocó un trozo de madera en las
llamas para alimentar al antiguo dios del fuego que nos protegía
del frío intenso de la noche.
Catarino cogió un paquete de tela y lo despliega para
revelar un pequeño violín Huichol hecho a mano.
"Vamos a bailar", dijo don José alegremente y,
Domingo despliega otro paquete que contenía una mini
Guitarra Huichol de cinco cuerdas.
Los músicos afinaron sus instrumentos y unos pocos
momentos después comenzaron a tocar una estimulante y alegre
Melodía. Los tonos eran altos y penetrantes y la
melodía deliciosamente simple. Eligio y Don José, frente a
Tatewari, comenzaron a pisotear en el suelo en ritmo con
la música del Peyote. Como los otros empezaron a bailar también,
observe de cerca e imite los pasos. Don José me miró
y me dijo: "ishra, ishra, ishra," que significa "bien, bien,
Bien. "
De vez en cuando alguien hacia un completo giro de 360 grados mientras
seguían manteniendo el tiempo con la música.
intente y me sentí como si yo no me hubiera movido, pero al mismo tiempo
todo el mundo alrededor estaba bailando y girando.
. Yo estaba lleno de una fuerte sensación intuitiva de que Wirikuta
estaba feliz de que viniéramos a bailar dentro de su divina Provincia
Miré a cada uno de los bailarines y vi que estaban
consumidos en el éxtasis de una tradición ceremonial comenzada
por los mismos dioses que habían hecho la primera peregrinación
aquí atrás en el tiempo de la creación.
Bailamos cinco rondas que duraron casi media hora.
Al final de la última danza todo el mundo estaba sudando
profusamente y sonriendo radiante. Nos sentamos de nuevo en un círculo
alrededor de Tatewari; Chistes animados y casi incontrolable
risa ondulante llenó el aire. Momentos después los chistes
y la risa se redujeron y todos cayeron en la profunda contemplación de
TATEWARI, Wirikuta, y el poder espiritual inundando
nuestras almas. Toda la noche pasó de esta manera, Alternativamente bailando
y meditando, -hasta que los rayos de la
mañana brillaron sobre nosotros desde la Montaña de URI mana katura.
Nuestras oraciones flotaron. en el cielo con el humo del
gran fuego, un halcón en círculos por encima, y
Takauyäsi ascendido radiante-y lleno de esplendor para bendecirnos con otro
día.
El retorno del dominio divino de Wirikuta fue rápido
y directo, mis compañeros no tenían ningún deseo de
permanecer más de lo necesario para dejar sus ofrendas,
Escoger flores multicolor, bailar a través de la noche,
y decir una oración de despedida.
"Es peligroso permanecer demasiado tiempo allí", dijo Eligio
tanto tu como nosotros, regresamos de san Luis Potosí. El tren
nos trajo de vuelta de Wirikuta a la ciudad grande más cercana,
donde había dejado el coche y aunque ya estaba
oscureciendo, Don José insistió en conducir toda la noche para volver
a la patria sierra madre por el día siguiente. Era
opuesto a la idea porque las carreteras son tan precarias
después de la oscuridad, y nos recomendó pasar la noche en un
Motel. Nadie se enteraría de la idea. Ellos me recordaron
que las mujeres en el pueblo estaban orando por
nuestro regreso y que estaban "alimentando" a Tatewari,
que había sido quemado en el centro del patio Rancho
desde que la peregrinación había comenzado.
A pocas millas fuera de San-Luis Potosí tuve que
"comprobar mi rueda delantera derecha, que emitía
un sonido extraño, gimiendo. Lupe, la única que seguía
despierta, me preguntó por qué me había Detenido. Verifiqué la rueda y
le dije que estaba exudando grasa; muy probablemente un sello se había
roto, y los rodamientos se comenzaban a moler. Ella
obviamente no tenía ni idea. lo que estaba hablando, así que
decidí despertar a Don José e informarle. Ella hablo a
él en Huichol; Finalmente, murmuró una respuesta, bostezaba, y
preguntó si podía salir del coche. • Salí con él para mostrarle
la rueda dañada. Asintiendo con la cabeza, todavía medio dormido,
él pidió su takwatsi (una pequeña cesta rectangular donde
guardaba sus plumas de oración del chamán y objetos de poder) ', Lupe
se lo entregó a través de la ventana. Cuando lo vi
sacar una pluma de oración y en toda seriedad empezar a
limpiar el neumático, el borde, y
entonces todo el coche, yo. apenas podía evitar estallar Riendo.
"Está bien ahora, vámonos", dijo, volviendo a el
Coche. Me quedé allí desconcertado, preguntándose cómo podía
conducir el coche en esta condición sobre 200 millas de
carreteras ásperas, más empinadas, peligrosos pases de montaña, y
¡Por la noche!
Pensé que al menos le daría por unos pocos kilómetros.
entre, mire a Don José, sólo para ver que había ido
de vuelta a dormir, y luego se puso en marcha. Después de conducir alrededor
de diez
millas a 30 mph., -me detuve de nuevo para mirar la
rueda: había dejado de hacer el sonido gimiendo, pero me sentí
-seguro que seguía goteando grasa. UNA mirada rápida me aseguró que
no era así, y cuando llegué de nuevo, Don José dijo: "¿que está mal?
Vamos, vamos. Tu auto está bien. Ahora empieza
a pasar los camiones de nuevo, "
conduje toda la noche y llegué a Tepic a principios de la próxima
Tarde. Después de comprar algunas velas, chocolate, y
cigarrillos, nos dirigimos a un viejo, accidentado camino de tierra
unos veinticinco kilómetros, donde terminó en una
comunidad de Rancho. ¡No podía creerlo! El coche había
hecho todo el viaje sin ningún problema.
Después de salir del coche empezamos a caminar hacia la remota
Cordillera en la parte superior de la cual se encontraba el Rancho
la mesita ("la mesa pequeña"-un claro plano en
la cresta de la montaña).
El calor fue intenso en el largo Valle del río a través del
que tuvimos que pasar antes de ascender unos 5000
pies para llegar a la mesita. Don-José y los otros caminaron
delante de mí, ya que tenía que parar periódicamente para refrescarse
y recuperar el aliento.
En una parada de descanso, en un árbol seco bajo la sombra de
algunos árboles altos de hoja perenne, me encontré con Don José fumando y
esperándome. Me senté en una roca plana junto a él
y comenzó a limpiar el sudor de mi frente.
"Bien", dijo sonriendo.