Introducción

Los pueblos indígenas son grupos sociales y culturales distintos que comparten
vínculos ancestrales colectivos con la tierra y con los recursos naturales donde
viven, ocupan o desde los cuales han sido desplazados. La tierra en la que viven y
los recursos naturales de los que dependen están inextricablemente vinculados a
su identidad, cultura y medios de subsistencia, así como también a su bienestar
físico y espiritual. A menudo buscan ser representados por sus líderes y
organizaciones tradicionales, que son distintas o están separadas de aquellas de
la sociedad o cultura dominante. Muchos pueblos indígenas siguen manteniendo
una lengua diferente de la o las lenguas oficiales del país o región en la que
residen. Los pueblos indígenas a menudo carecen de reconocimiento formal de
sus tierras, territorios y recursos naturales, suelen ser los últimos en recibir
inversiones públicas en servicios básicos e infraestructura y enfrentan múltiples
obstáculos para participar plenamente en la economía formal, obtener acceso a la
justicia y ser parte de los procesos políticos y la toma de decisiones. Este legado
de desigualdad y exclusión ha aumentado la vulnerabilidad de las comunidades
indígenas frente a los impactos del cambio climático y los peligros naturales, que
incluyen brotes de enfermedades como la COVID-19. Las vulnerabilidades ante la
pandemia se exacerban con la falta de acceso a sistemas nacionales de salud,
agua y saneamiento, el cierre de los mercados y las restricciones de movilidad que
han afectado enormemente sus medios de subsistencia, seguridad alimentaria y
bienestar.
https://www.iwgia.org/es/canada/3759-mi-2020-canada.html

Canadá.

Los pueblos indígenas de Canadá se conocen colectivamente como pueblos

aborígenes. Canadá reconoce tres grupos de pueblos aborígenes: indios, inuit y
métis. Los pueblos aborígenes en Canadá enfrentan el desafío de la lenta
implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de
los Pueblos Indígenas, el bienestar de los niños y la violencia contra las mujeres y
niñas indígenas.

En 2010, el gobierno canadiense anunció su apoyo a la Declaración de las

Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que fue adoptada
por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 2007. Esta decisión fue una
reversión de la oposición previa de Canadá a la Declaración, que él persiguió con
Australia, los Estados Unidos y Nueva Zelanda. Todos han revisado su actitud
hacia la Declaración.

El Gobierno de Canadá ha destacado cuatro principios importantes que rigen sus

relaciones con los pueblos indígenas. Estos son el reconocimiento de los
derechos, el respeto, la cooperación y la asociación. Desafortunadamente, estos
principios parecen venir con poco más que una retórica política. Además, Canadá
no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT.

La Ley constitucional de Canadá de 1982 reconoce y afirma los tratados

aborígenes y existentes de los pueblos aborígenes. Además, la Corte Suprema de
Canadá ha pedido la reconciliación de la "soberanía aborigen preexistente con la
supuesta soberanía de la Corona".
Pueblos aborígenes y Primeras Naciones.

Según el censo de 2011, 1.400.685 personas en Canadá tenían una identidad

aborigen, que representa el 4,3% de la población canadiense total. 851,560
personas identificadas como personas de las Primeras Naciones, que representan
el 60.8% de la población aborigen total y el 2.6% de la población total de Canadá.

Las Primeras Naciones, denominadas indios en la Constitución y generalmente

registradas bajo la Ley Indígena de Canadá, son un grupo diverso, que representa
a más de 600 Primeras Naciones y más de 60 idiomas. Alrededor del 55% vive en
la reserva y el 45% reside en áreas urbanas, rurales, de acceso especial y áreas
remotas fuera de la reserva. Los métis constituyen una nación aborigen distinta,
con 451,795 en 2011, muchos de los cuales viven en centros urbanos,
principalmente en el oeste de Canadá.

Principales desafíos para los pueblos indígenas de Canadá.

Los pueblos indígenas y sus aliados son desafiados por la lentitud de la acción
sustantiva en la implementación de la Declaración de los Derechos de los Pueblos
Indígenas de las Naciones Unidas. Incluso con un gobierno de apoyo a nivel
federal, la implementación sigue siendo un desafío para el estado. Las causas de
esto incluyen las presiones del sector corporativo y las disputas dentro del
gobierno sobre cómo la implementación podría avanzar.

Otra lucha está relacionada con el bienestar infantil. El Tribunal Canadiense de

Derechos Humanos (CHRT) dictaminó que el Programa de Servicios para Niños y
Familias de First Nations (FNCFS), proporcionado por el Gobierno de Canadá a
través del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte (INAC), negó servicios
de bienestar infantil a muchos. Naciones Niños y familias que viven en las
reservas. A pesar de acoger la decisión y jurar actuar, el gobierno canadiense no
ha cumplido.
Vale la pena señalar que Canadá se ha presentado ante la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en la Organización de Estados
Americanos (OEA) con respecto a los temas de violencia contra mujeres y niñas
indígenas y la actual discriminación contra ellos. Niños indígenas con respecto a la
prestación del servicio en las reservas de las Primeras Naciones.

Posible progreso para los pueblos indígenas de Canadá.

Después de muchos años de llamadas nacionales e internacionales, Canadá

lanzó una investigación nacional sobre mujeres y niñas indígenas asesinadas y
desaparecidas en 2016. La comisión debería recomendar acciones para eliminar
las causas sistémicas de la violencia y aumentar la seguridad de las mujeres y
niñas indígenas.

Las recomendaciones se harán al gobierno a través de un informe provisional

antes del 1 de noviembre de 2017 y un informe final antes del 1 de noviembre de
2018. Las comunidades indígenas y las organizaciones políticas han acogido con
satisfacción la investigación, pero también expresaron su preocupación por el
lento inicio y a la transparencia.

En febrero, el Primer Ministro anunció un grupo de trabajo de ministros para

revisar y descolonizar todas las leyes, políticas y prácticas operativas federales,
incluso para garantizar la coherencia con la Declaración de la ONU. Este trabajo
debe llevarse a cabo en consulta con los pueblos indígenas. Si bien el grupo de
trabajo se reunió y presumiblemente trabajó en esta tarea crítica, el compromiso
con los representantes de los pueblos indígenas y otros expertos fue
lamentablemente mínimo.
Niños y familias.

Canadá ha introducido una nueva ley de bienestar de los niños indígenas, el

proyecto de ley C-92, que entró en vigor el 1. º De enero de 2020. La nueva
legislación crea normas nacionales sobre la forma en que los organismos
provinciales y territoriales de bienestar infantil se ocupan de los niños indígenas
aprehendidos. También delimita la jurisdicción de los órganos de gobierno
indígenas, Primera Nación, Inuit y Métis para aprobar leyes que regulen sus
propios sistemas de bienestar infantil que sustituirán a las leyes provinciales,
territoriales y federales.

Los Pueblos Indígenas han criticado a Canadá por no trabajar en cooperación con
las organizaciones indígenas para preparar la implementación de la nueva ley,
aunque muchas organizaciones celebraron la aprobación de la ley como resultado
de un esfuerzo de colaboración entre los pueblos indígenas y el gobierno
canadiense.

El 6 de septiembre de 2019, el Tribunal Canadiense de Derechos Humanos

ordenó una compensación federal para los niños y jóvenes de las Primeras
Naciones que fueron expulsados de sus hogares por el sistema de bienestar
infantil, y los padres y abuelos afectados, incluso en los casos en que se negaron
a los niños servicios médicos y de otro tipo esenciales. Este fallo ha sido
celebrado por las organizaciones representativas de los indígenas como un
importante paso adelante. El caso, presentado originalmente en 2007, está siendo
impugnado por Canadá para dar tiempo a una revisión judicial destinada a anular
la orden de indemnización del Tribunal. Los defensores del bienestar de los niños
indígenas han acusado al gobierno canadiense de retrasar injustificadamente la
distribución ordenada por el tribunal y de aplicar políticas de bienestar infantil que
discriminan activamente a los niños indígenas y a sus familias.
Lenguas indígenas.

Menos de uno de cada cinco pueblos indígenas de Canadá habla con fluidez su
idioma tradicional, y muchos de ellos se enfrentan a una amenaza inminente de
extinción.

En junio de 2019 el gobierno federal aprobó el proyecto de ley C-91, una

legislación que respeta las lenguas indígenas. El proyecto de ley garantizará que
el gobierno proporcione una financiación sostenible a largo plazo para las lenguas
indígenas, establezca una Oficina del Comisionado de Lenguas Indígenas y facilite
la colaboración entre los gobiernos federales, provinciales, territoriales e indígenas
para apoyar las lenguas indígenas.

El proyecto de ley S-3 y la eliminación de la discriminación basada en el

sexo en la Ley Indígena.

En 2017 el gobierno federal aprobó el proyecto de ley S-3, un proyecto de ley para
eliminar la continúa discriminación basada en el sexo dentro de   la Ley Indígena.
El proyecto de ley ampliaría la elegibilidad de la condición de “indio” reconocida
por el gobierno a los descendientes de mujeres que perdieron dicha condición
debido a políticas históricas que discriminaron a las mujeres indígenas y a sus
descendientes desde 1869.

En enero de 2019, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas

publicó una decisión de 18 páginas, en la que el Comité pedía al Canadá que
eliminara la discriminación y garantizara que todas las mujeres de las Primeras
Naciones y sus descendientes recibieran la condición de indígenas en pie de
igualdad con los hombres de las Primeras Naciones y sus descendientes.

En agosto de 2019, tras los llamamientos a la acción de la Unión de Jefes Indios

de Columbia Británica y otras organizaciones indígenas, la Ministra de Relaciones
con los Indígenas de la Corona, Carolyn Bennett, puso en práctica las
disposiciones finales del proyecto de ley S-3, eliminando el límite de 1951 y
ampliando efectivamente la posibilidad de obtener la condición de indígena a
posiblemente cientos de miles de personas.

Esta ley pone en marcha el proceso necesario para eliminar la discriminación

basada en el sexo que durante décadas despojó a las mujeres indígenas, y a sus
descendientes, de su estatus si se casaban con un hombre no indígena, mientras
que simultáneamente no se aplicaba a los hombres indígenas que se casaban con
mujeres no indígenas.

El despojo de la condición de indígena a las mujeres indígenas y sus

descendientes ha negado a estas personas sus derechos, el acceso a su cultura,
comunidades, comodidades y servicios.