Bhagavad-gītā

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La Bhagavad-gītā es un importante texto sagrado hinduista.12Se lo considera uno de
los clásicos religiosos más importantes del mundo.3

Índice
1 Nombre sánscrito y etimología
2 Contexto
3 Contenido
4 Otros nombres
5 Autoría
6 Hipótesis de datación
6.1 Otras consideraciones sobre la datación
7 Análisis de su contenido
8 Preludio del «Bhagavad-gītā»
9 Inicio de la narración
10 Véase también
11 Referencias
12 Bibliografía
13 Enlaces externos
Nombre sánscrito y etimología
bhagavadgītā, en el sistema AITS (alfabeto internacional para la transliteración
del sánscrito).
भगवद्गीता, en escritura devanagari del sánscrito.
[ˌbʱɑgəvədˈgiːtɑː], pronunciación según el sistema AFI4
[bágavad guíta], pronunciación aproximada en idioma español.5
Etimología: el término bhagavadgītā significa ‘el canto de Bhagaván (Dios, que
posee [todas las] opulencias)’.6A veces se traduce de manera imprecisa simplemente
como ‘canto del Señor’.

Contexto
Es parte del texto épico Mahábhárata (posiblemente del siglo III a. C.). Consta de
700 versos.

Contenido

Krisna y Aryuna en la batalla de Kurukshetra. Representación en una pintura del

Majabhárata, del siglo XVIII-XIX.
Su contenido es la conversación entre Krishna ―a quien los hinduistas consideran
una encarnación de Vishnú (mientras que los krishnaítas lo consideran el origen de
Vishnú)―3y su primo y amigo Arjuna en el campo de batalla en los instantes previos
al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema
moral de Aryuna, Krishna explica a este sus deberes como guerrero y príncipe,
haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas7 y vedánticas.

Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un resumen breve de las

doctrinas hinduistas.8Durante su discurso, Krishna revela su identidad como el
‘mismísimo Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una impresionante
visión de su divina forma universal.

Otros nombres
El Bhagavad-gītā recibe también el nombre de Gītopaniṣad (Guita upanishad) y a
veces Iogopanishad (Yoga-upanishad), dando a entender así su estatus equivalente al
de una Upanishad, es decir, de escritura vedántica.9

Por formar parte del Majabhárata, se incluye entre los textos Smriti. Sin embargo,
al ser también parte de las Upanishads, tiene el estatus de śruti, o ‘escritura
revelada [oída]’.1011

El Guitá representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado

también «la Upanishad de las Upanishads».1Además, también es llamado moksha shastra
(‘texto sagrado de la liberación’), ya que trata lo referente a la ciencia de lo
absoluto y establece el camino para la emancipación.12

Con frecuencia, el Bhagavad Gītā es llamado simplemente Gītā. Este sustantivo en

sánscrito es femenino (la ‘canción’),135 aunque en español se emplea generalmente
como masculino (el ‘canto’).14

Autoría
Se desconoce el autor del Bhagavad-gītā. La mayor parte de los libros de la
literatura de la India son anónimos.15 El Mahabhárata (libro que contiene al Gītā)
atribuye su autoría al mítico sabio Viasa.15

Hipótesis de datación
Los historiadores acuerdan en asignar a este poema una fecha entre los siglos VI y
III antes de nuestra era. Aunque se desconoce la fecha exacta de la composición del
Bhagavad-gītā, existen varias hipótesis.151617

Surendranath Dasgupta supone que el Gītā habría sido un texto prebudista (o sea,
anterior al siglo IV a. C.) y que fue escrito antes del Majabhárata (o sea, antes
del siglo III a. C.),18 por lo que se habría compuesto en torno al siglo VI a. C.19

Según el escritor indio Prabhakar Kamath, a mediados del siglo III a. C. los
seguidores del brahmanismo, inspirándose en la biografía del rey Ashoka, crearon el
guion original del Bhagavad-gītā, llamado Aryuna vishada (‘la debilidad de Aryuna’)
y lo insertaron en el expansivo Majabhárata. De este modo, trataban de revertir la
tendencia de los chatrías a abandonar la antigua religión y convertirse a las
nuevas religiones no violentas como el yainismo y el budismo.20

Basándose en las diferencias entre los estilos poéticos, algunos especialistas del
tema han señalado que el Bhagavad-gītā se añadió al Majabhárata en una fecha
posterior (o sea, después del siglo III a. C.).2122

Según Sarvepalli Radhakrishnan, el Bhagavad-gītā sería anterior a la mayor parte de

las primeras Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas
filosóficos y su formulación en los sutras, por tanto el origen del Guitá se
situaría entonces en la era precristiana (o sea, antes del siglo I d. C.).15

Mircea Eliade y Ioan P. Couliano proponen fechas más recientes, en torno al siglo
II d. C.23

Según algunos hinduistas se trata de un texto antiquísimo transmitido oralmente de

generación en generación durante miles de años, por lo que es posible considerar
que el Bhagavad-gītā sea de una fecha anterior a la que apuntan los estudiosos del
tema.24 Así aparecen dataciones como la de Bal Gangadhar Tilak quien supone que se
compuso en torno al año 3100 a. C.2526

Otras consideraciones sobre la datación

En el propio texto del Bhagavad-gītā, Krisna afirma que el conocimiento del yoga
contenido en el Gītā se instruyó a la humanidad en el comienzo mismo de su
existencia.27 Por lo tanto, aunque se desconoce la fecha original de su
composición, sus enseñanzas se consideran eternas; con lo cual la fecha en que se
redactó es considerada irrelevante desde el punto de vista espiritual. Tal es la
postura de expertos como Swami Vivekananda, quien consideraba que los
acontecimientos históricos carecen de importancia para el estudio del Gītā desde el
punto de vista del dharma (la religión hinduista),28Bansi Pandit o Juan Mascaró.129

Análisis de su contenido

El Bhagavad Gītā en un manuscrito del siglo XIX.

El Bhagavad-gītā se desarrolla en el capítulo «Bhismá-parva» del Majabhárata y
consta de 18 capítulos, del 25.º al 42.º, con un total de 700 versos.3031

Los propios versos utilizan la variedad y el estilo de la métrica sánscrita

(chhandas) con símiles y metáforas, siendo escritas de una forma poética que
tradicionalmente es cantada; de ahí el título «El canto del Divino».

Preludio del «Bhagavad-gītā»

Representación de Aryuna y su mujer Subhadrá en un cuadro de Raja Ravi Varma.

El tema principal del Majabhárata son las hazañas de dos familias de primos reales,
conocidos como los Pándavas y los Kauravas, que eran los hijos de dos hermanos,
Pandu y Dritarastra, respectivamente. Dritarastra era ciego de nacimiento, por lo
que Pandu heredó el ancestral reino, que comprendía la parte norte de la India
moderna, en torno al actual Delhi. Los hermanos Pándava eran Iudistira el mayor,
Bhima, Aryuna, Nakula y Sajá Deva. Los hermanos Kauravas eran un total de cien,
siendo Duriodhana el mayor. Cuando Pandu murió a una edad joven, sus hijos, todavía
pequeños, pasaron a estar bajo el cuidado de su tío Dritarastra, quien usurpó el
trono.3233

Los pándavas y los kauravas fueron llevados juntos al mismo hogar, teniendo los
mismos profesores, de los cuales, los más notables fueron Bhismá y Drona.33Bhismá,
el abuelo sabio, actuaba como su jefe guardián, y Drona como su instructor militar.
Los pándavas fueron dotados de justicia, autocontrol, nobleza y otros muchos rasgos
caballerescos. Por otro lado, los cien hijos de Dritarastra, especialmente
Duriodhana, adquirieron cualidades negativas, como la crueldad, la injusticia, la
falta de escrúpulos, la codicia y la lujuria. Duriodhana, celoso de sus cinco
primos, buscó maneras para acabar con ellos.34
Cuando llegó el momento de coronar a Iudistira, el mayor de los Pándavas, como
príncipe, Duriodhana, mediante un tortuoso juego de dados, desterró a los Pándavas
al bosque.33A su regreso del destierro, los Pándavas demandaron su legítimo trono.
Duriodhana, que había consolidado su poder mediante varias alianzas, se negó a
restaurar sus derechos jurídicos y morales. Los intentos de los mayores y de
Krisna, que era amigo de los Pándavas y también de los Kauravas, para resolver el
asunto fallaron. Nada satisfaría la codicia desmedida de Duriodhana.3536

La guerra se hizo inevitable. Duriodhana y Aryuna, cada uno por su parte, pidieron
a Krisna que les ayudara en la guerra, ya que poseía el ejército más fuerte y era
venerado como el más sabio y maestro yogui más grande. Krisna ofreció otorgar su
gran ejército a uno de ellos y convertirse en un auriga y consejero del otro, pero
no tocaría ningún arma ni participaría en batalla alguna.35Duriodhana eligió el
vasto ejército de Krisna, mientras que Aryuna prefirió escoger a Krisna como su
auriga.37

El reino entero respondió a la convocatoria de los Pándavas y los Kauravas. Los

reyes, príncipes y caballeros de la India con sus ejércitos, se reunieron en la
llanura sagrada de Kurukshetra.35El rey ciego Dritarastra deseó seguir el
desarrollo de la batalla. El sabio Vyasa le ofreció dotarle de una vista
sobrenatural, pero el rey se negó ante tal ofrecimiento, ya que consideraba que ver
de cerca la destrucción de sus seres queridos sería demasiado para poder
soportarlo. Vyasa reaccionó dotando de una visión sobrenatural a Sanyaia, que iba a
actuar como reportero de Dritarastra. El Guitá se inicia con la pregunta del rey
ciego a Sanyaia respecto a lo que sucedió en el campo de batalla cuando los dos
ejércitos se enfrentaron entre sí.38

Inicio de la narración

Krisna y Aryuna en el carro de guerra durante la guerra del Majabhárata.

El discurso del Bhagavad-gītā se inicia en las postrimerías de la batalla de
Kurukshetra. Comienza con el príncipe pándava Aryuna, que se encuentra repleto de
dudas en pleno campo de batalla. Consciente de que sus enemigos son sus propios
parientes, amigos queridos y venerados maestros, Aryuna se dirige a su auriga,
Krisna, buscando consejo.

En resumen, la principal materia filosófica del Bhagavad-gītā es la explicación de

los cinco conceptos o «verdades» básicas:39

Íshuara (Dios, controlador).

yiva-atma (‘viva-alma’ o alma viviente).
prakrti (materia).
karma (deber).
kala (tiempo).
Krisna aconseja a Aryuna con la idea del dharma, es decir, el deber religioso.
Comienza con el principio de que el alma es eterna e inmortal.40

Cualquier muerte en el campo de batalla solo supondría el desprendimiento del

cuerpo, pero el alma es permanente. Aryuna no logra entender la naturaleza de las
cosas. Su prurito en matar es un impedimento para el correcto dharma.
Esencialmente, Aryuna desea abandonar la batalla sin intervenir; sin embargo,
Krisna le advierte que si no interviene, el orden establecido se rompería.

Con el objetivo de clarificar su consejo, Krisna expone los distintos procesos de

yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krisna describe tres
senderos yóguicos:

el servicio devocional,41
la acción,42
la meditación,43 y
el conocimiento.44
Fundamentalmente, el Bhagavad-gītā propone que la verdadera iluminación proviene
del crecimiento más allá de la identificación con lo temporal del ego, el "yo
falso" y el mundo efímero, de modo que uno se identifica con la verdad de la
inmortalidad propia, el alma absoluta o atman. A través de la separación sentido
material del ego, el yogui, o seguidor de un camino particular del yoga, es capaz
de superar su ilusoria mortalidad y su vinculación con el mundo material para
entrar en el reino de lo Supremo.45

Véase también
Aryuna
Batalla de Kurukshetra
hinduismo
Krisna
Majabhárata
el apartado dedicado al mito del carro alado en el artículo teoría de la
reminiscencia
Ashtavakra Gita
Yoga sutra
Referencias
Bansi Pandit: Explore hinduism, pág. 27.
Robert Ernest HUME: The world’s living religions (pág. 29), 1959.
Swami Nikhilananda (traductor): «Introducción» (capítulo), en The Bhagavad Gita,
pág. 1.
Egenes, T. (1999). Introduction to Sanskrit.
Véase la entrada – gītā, que se encuentra en el renglón 18 de la primera columna
de la pág. 744 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier
Monier-Williams (1819-1899).
Apariciones de la palabra bhagaván en todo el Bhagavad-guita Archivado el 29 de
enero de 2009 en Wayback Machine., en el sitio web Bhaktivedanta VedaBase Network
(Hare Krishna), en inglés; consultado el 14 de enero de 2008.
«Introduction to the Bhagavad Gita», artículo en inglés en el sitio
Yoga.about.com; consultado el 14 de enero de 2008.
Maharishi Mahesh Yogi: On the “Bhagavad Gita”; a new translation and commentary
with sanskrit text, chapters 1 to 6, prefacio pág. 9.
El colofón que se puede encontrar al final de cada capítulo en ciertas ediciones,
identifica el libro como Gītopanishad. En el texto sánscrito moderno Guitá-majatmia
se identifica al libro como la esencia de las Upanishads, según se cita en la
introducción del Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado por Bhaktivedanta
Swami Prabhupada. Los Ángeles (EE. UU.): The Bhaktivedanta Book Trust, 1983.
Thomas B. Coburn: “Scripture in India: towards a typology of the word in hindu
life”, en la revista Journal of the American Academy of Religion, volumen 52, n.º 3
(septiembre de 1984), pp. 435-459.
Tapasyananda, pág. 1.
Swami Nikhilananda: «Introduction» (pág. xxiv), en The Bhagavad Gita. Advaita
Ashrama, 1944.
Según Monier Williams, gītā se acentúa en la última sílaba, como femenino.
En lunfardo rioplatense, «la guita» es una manera coloquial o vulgar de referirse
al dinero.
S. Radhakrishnan (traductor): «Introductory essay» (págs. 14-15) en The Bhagavad
Gita. HarperCollins, 2002.
Mascaró, Juan; y Brodbeck, Simon (traductores): «Translator’s introduction to 1962
edition» (pág. xlviii) en The Bhagavad Gita. Penguin Classics, 2003.
Zaehner, Robert Charles (trad.): The Bhagavad-Gita (pág. 7). Oxford (Inglaterra):
Oxford University Press, 1973.
As with almost every major religious text in India no firm date can be assigned to
the Gītā. It seems certain, however, that it was written later than the 'classical'
Upanishads with the possible exception of the Maitrī which was post-Buddhistic. One
would probably not be going far wrong if one dated it at some time between the
fifth and the second centuries B. C.
‘Como ocurre con casi todos los textos religiosos más importantes de la India, no
se puede asignar una fecha fija al Guitá. Parece cierto, sin embargo, que fue
escrito después que las Upanishads «clásicas», con la posible excepción de la
Maitri-upanishad, que fue posbudista. Posiblemente no esté muy equivocado fecharla
en algún momento entre los siglos V y II a. C.’).
Robert Zaehner
Dasgupta, Surendranath: A History of Indian philosophy, volumen I, 1932.
Radhakrishnan, Sarvepalli (trad.): The Bhagavad Gita, 1948.
«Upanishadists use “Arjuna-vishada” to overthrow brahmanism» (‘los upanishadistas
usaron el Bhágavad-guitá para derribar el brahmanismo’), artículo de Prabhakar
Kamath del 17 de enero de 2010.
Jinarajadasa, C. (traductor): The Bhagavad Gita. Adyar (Madrás): Theosophical
Publishing House, 1915. Consultado el 24 de septiembre de 2008.
…an analysis of the epic shows at once by differences of style and by linguistic
and other peculiarities, that it was composed at different times and by different
hands.
‘Un análisis de la epopeya muestra a primera vista ―por las diferencias de estilo y
por las peculiaridades lingüísticas y otras― que fue compuesta en diferentes épocas
y por diferentes manos’.
YinaRayaDasa
Para una breve revisión de la bibliografía que apoya este punto, véase:
Radhakrihnan, págs. 14-15.
Vallverdú, Jaime (1998): «El movimiento Hare Krisna: precedentes históricos y
doctrinales». En Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, n.º 3, pág. 275, 1998.
HinduWisdom.info (ejemplo de que los textos hinduistas son más antiguos de lo que
se cree; en inglés).
Introduction to "The Gita-rahasya": Or "The Fundamentals of Life and Living"-
Kamala Press, 1936 -
Nataraja Guru The Bhagavad Gītā: a sublime hymn of dialectics composed by the
antique sage-bard Vyāsa. Asia Publishing House, 1973 p. 4
Bhágavad-guitá, capítulo 4, texto 1: Vivasuán manavé prajá, manur ikshuakave
’bravit (‘[el dios del Sol] Vivasuán se lo habló a Manu [el primer ser humano] y
Manu se lo habló a Ikshuakú’).
Swami Vivekananda: «Thoughts on the Gita», en The complete works of Swami
Vivekananda. Advaita Ashrama, sin fecha.
One thing should be especially remembered here, that there is no connection between
these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to
the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to
be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is
the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we
have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born
of ignorance.
Mascaró, Juan y Brodbeck, Simon: The Bhagavad Gita (pág. xviii).
Scholars differ as to the date of the Bhagavad-gita; but as the roots of this great
poem are in Eternity the date of its revelation in time is of little spiritual
importance.
Swami Swarupananda (trad.): «Foreword», en Srimad-Bhagavad-Gita, 1909.
Debido a las diferencias entre distintas recensiones, los versos del Guitá se
pueden numerar dentro del texto completo del Majabhárata como capítulos 6.25 a 6.42
(ver: «Estudio de los sastras») o como los capítulos 6.23 a 6.40 (según la edición
electrónica del BORI [The Bhandarkar Oriental Research Institute], de Pune (India),
1999). Según la recensión del Guitá comentada por Shankará Acharia, el número de
versos es 700. Pero hay evidencia (Gambhiranda, 1997, pag. xvii) de que algunos
manuscritos antiguos tienen 745 versos.
Nikhilananda, Swami (trad.): «Introduction», 1944, pág. xiii.
Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 10). Himalayan
Institute Press, 1985.
 Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, págs. xiv-xv.
Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. xvi.
Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 11). Himalayan
Institute Press, 1985.
Rama Swami: Perennial psychology of the Bhagavad Gita (pág. 12). Himalayan
Institute Press, 1985.
Swami Nikhilananda: «Introduction», 1944, pág. vii.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Introduction», en
Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare
Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008. «The subject of the
Bhagavad-gita entails the comprehension of five basic truths».
Bhágavad-guitá 2.12 (traducido por Ramanuyá) «Tú siempre has existido. No es que
nosotros, yo y tú, dejaremos de ser en el futuro (o sea, más allá del presente);
siempre existiremos. Incluso no hay duda de que yo ―el ser supremo y amo de todo―
soy eterno, igualmente tú Aryuna y los demás ―que son seres corporificados― también
deben ser considerados eternos».
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 12: Servicio
devocional», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase
Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 3: Karma yoga»,
en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare
Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 6: Dhyana
yoga», en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles: Bhaktivedanta VedaBase Network
(Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (traductor y comentador): «Capítulo 2: Resumen»
(que contiene el gñana-ioga), en Bhagavad-gita tal como es. Los Ángeles:
Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna), sin fecha. Consultado el 14 de enero
de 2008.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (trad.): Bhagavad-gītā tal como es (capítulo 8,
verso 10). Los Ángeles (California): Bhaktivedanta VedaBase Network (Hare Krishna),
sin fecha. Consultado el 14 de enero de 2008.
Aquel que, en el momento de la disolución, fije su mente sin que se aparte y, con
devoción y dedicado mediante la fuerza del yoga también ciertamente establezca por
completo el aire vital entre las dos cejas, él consigue el divino Varón supremo.
Bibliografía
Arnau, Juan (traducción del sánscrito, introducción y notas), ed. (2016).
Bhagavadgītā. Prefacio Òscar Pujol Riembau (3ª edición). Villaür: Ediciones
Atalanta. ISBN 978-84-943770-9-9.
Martín Diza, Consuelo, ed. (1997). Bhagavad Gita con los comentarios advaita de
Shankara (7ª edición). Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-677-3.
Enlaces externos
HareKrishna.es (el Bhagavad-gītā tal como es, traducido y comentado desde el punto
de vista hare krishna por Bhaktivedanta Swami Prabhupada; en PDF).
Upasika.com (varias traducciones del Bhágavadguitá).
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