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DESVIACIONES EN EL VAISNAVISMO POR SU SANTIDAD

SUHOTRA SWAMI

Desde el tiempo del Señor Caitanya hasta nuestros días, Sus puros seguidores han
defendido Sus enseñanzas contra las perversiones filosóficas. Por Suhotra Swami

Primera Parte: Casta Gosvamis y Smarta-


brahmanas
De vez en cuando un devoto de Krsna se enfrenta a preguntas delicadas sobre el
lado de la sombra de su religión. "¿Es cierto que hay gurús en Bengala Occidental
que se drogan cuando cantan Hare Krsna?" O: "¿Qué hay de ese lugar en Virginia
Occidental donde mezclan Krsna, Cristo, Nueva Era y todo lo demás?"
Lo mejor es mantener una perspectiva histórica amplia al considerar este
problema. Versiones híbridas de la adoración de Krishna, o incluso perversiones
francas de ella, no son nada nuevo. Todos ellos tienden a ajustarse a un patrón
establecido hace mucho tiempo en la India por trece sectas desviadas conocidas
como apasampradayas.
Pero antes de mirar a los desviados, uno debe entender la cultura correcta de la
conciencia de Krsna. De moda o no, hay un estándar definido de la vida
espiritual. Se llama sampradaya.
La palabra sampradaya implica "instrucción genuina que ha sido recibida a través
del guru parampara, o sucesión discipular" (guru paramparagatu sad upadesasya,
del diccionario sánscrito Amarakosa). En el capítulo cuarto del Bhagavad-gita, el
Señor Krsna se declara a sí mismo como la fuente original de la verdadera
instrucción espiritual y dice que una persona está conectada a Sus enseñanzas sólo
a través de la sucesión discipular.

La instrucción espiritual genuina está destinada a fomentar las cualidades ideales


en el ser humano. La veracidad, la limpieza, la austeridad, la misericordia, la
humildad y la libertad del deseo material se llaman daivi-sampat (cualidades
trascendentales) porque tienen su origen en Sri Krsna, la Persona Suprema
trascendental. Pero las almas caídas no tienen manera de asociarse directamente
con Krsna. Las escrituras por lo tanto dicen, sarva maha-guna-gana vaisnava-
sarire: en este mundo, todas las mejores cualidades son encarnadas por los
Vaisnavas, los devotos puros de Krsna. Los maestros espirituales vaisnavas
inculcan estas cualidades en sus discípulos mediante la asociación y la
instrucción. Los discípulos de un guru Vaisnava se capacitan así para impartir daivi-
sampat a sus propios discípulos a su vez. Este es el significado de la sucesión
discipular.
En Kali-yuga, la edad actual, sólo hay cuatro sampradayas genuinos en los que se
puede encontrar la asociación santo de Vaisnava. Uno de ellos es el Brahma
Sampradaya, establecido en el sur de la India por el gran acarya Madhva. Esta
sampradaya fue aceptada por Sri Caitanya Mahaprabhu cuando recibió la iniciación
en el canto del maha-mantra Hare Krsna de Su gurú, Sri Isvara Puri. Entonces, en
Bengala (Gaudadesa), el Señor Caitanya comenzó Su movimiento de sankirtana, el
canto congregacional de los santos nombres de Krsna. La misión sankirtana del
Señor Caitanya, de la cual la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
es el exponente mundial, es conocida como la Brahma-Madhva-Gaudiya
Sampradaya.

Srila Bhaktivinoda Thakura ha identificado trece apasampradayas que dicen haber


heredado la misión de Lord Caitanya, aunque no tienen nada que ver con el
Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya. Son conocidos por los nombres aula, baula,
kartabhaja, neda, daravesa, sani, sahajiya, sakhibheki, smarta, jata-gosani,
activismo, cudadhari y gauranga-nagari. Debido a que estos apasampradayas (apa
significa "desviados") no nutren las cualidades Vaisnavas, sus actividades
misioneras son condenadas como engaño.
Como se menciona en Vaisnava Ke, por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, las
apasampradayas muestran sólo cualidades inauspiciosas. Uno es anitya-vaibhava,
el anhelo del éxito material. Otro es kaminira-kama, los asuntos sexuales ilícitos
que generalmente se pasan como "trascendentales". Y una tercera es maya-vada,
la especulación filosófica que socava la naturaleza personal de Dios según lo
enseñado por los sampradayas de Vaisnava.
Lo que sigue es una mirada en profundidad a las desviaciones de cada una de las
trece apasampradayas.En la primera entrega de este artículo, dos de los más
importantes, el jata-gosani y el smarta, se tratan.

Casta Gosvamis
La palabra jata significa "por nacimiento" o "por familia". Gosani es una forma
bengalí de la palabra sánscrita gosvami, que significa "el que controla sus
sentidos". La palabra jata-gosani se utiliza en un sentido crítico para referirse a
aquellos que toman la posición de los gurús sólo sobre la base de la herencia, sin
tener las calificaciones espirituales requeridas también. El punto aquí es que no
basta con reclamar conexiones familiares a los asociados de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Uno debe ser un devoto puro del Señor.
Los devotos en el Gaudiya Vaisnava sampradaya, siguen los seis Gosvamis
originales de Vrndavana. Estos seis devotos, todos ellos en el orden de vida
renunciado, eran discípulos ilustres de Sri Caitanya Mahaprabhu. Acerca de estos
Gosvamis Srinivasa Acarya ha escrito:
Los seis Gosvamis-Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha Bhatta, Sri Raghunatha
Dasa, Sri Jiva y Sri Gopala Bhatta- son adorables porque renunciaron a su
aristocrática vida familiar como insignificantes y se convirtieron en mendigos para
predicar y entregar las almas caídas. Siempre se están bañando en las olas de
amor extático por Krsna.
Así, los seis Gosvamis establecieron el ejemplo ideal del servicio devocional puro.
Para seguir los pasos de los seis Gosvamis, uno debe seguir estrictamente las
reglas y regulaciones del servicio devocional, como lo explicó Srila Rupa Gosvami
en su Bhakti-rasamrta-sindhu (El Néctar de la Devoción).
A veces, sin embargo, las personas que descuidan estos principios devocionales
dicen ser gosvamis simplemente sobre la base de la herencia. Han heredado el
nombre Gosvami pero no la conciencia de un gosvami.
Sin el adiestramiento devocional apropiado, tales jata-gosanis, o casta gosvamis,
desprecian los principios regulativos, descuidan el servicio devocional del Señor y
usan el templo como un lugar para sus propias comodidades familiares.
Como solía decir Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, tales personas sin entrenamiento
usan la forma adorable del Señor como "piedras para agrietar las nueces" (es decir,
como un medio de ingreso para el disfrute de los sentidos).
Por otro lado, en la India todavía hay familias que son aprendidas y dedicadas por
la tradición y la formación. Ellos siguen estrictamente los principios regulativos,
prestan un servicio excelente al Señor, y fomentan el servicio devocional consciente
de Krsna generación tras generación.
Aquellos que nacen en estas familias gosvami tienen la oportunidad afortunada de
servir al Señor, y cuando están debidamente capacitados, también pueden
convertirse en devotos puros. Entonces serán aceptados como gosvami no sólo en
nombre, sino en hecho.
La consideración esencial, por lo tanto, es el servicio devocional puro. Si nace en
una familia alta o en una familia baja, cualquier persona, de cualquier parte del
mundo, puede convertirse en un devoto puro del Señor. Como declaró Sri Caitanya
Mahaprabhu:
kiba vipra kiba nyasi sudra kene naya 
yei krsna-tattva-vetta, sei 'gurú' haya
El devoto puro es aquel que conoce la ciencia de Krsna y sigue sus principios. Tal
persona puede ser aceptada como un maestro espiritual de buena fe.
Lo que es censurable, por lo tanto, es la afirmación de que el servicio devocional
puro sólo puede ser realizado o extendido por una casta o clan particular. Esta idea
es contraria a las enseñanzas del Señor Caitanya.
Un ejemplo de tal clan es el llamado Nityananda Vamsa, que dicen descender de
tres nietos de Lord Nityananda, el gran asociado del Señor Caitanya. Los miembros
del Nityananda Vamsa a veces dicen que la esencia divina del Señor Nityananda se
lleva en su línea de sangre de la familia.
Esto es mendaz en dos aspectos. Primero, los antepasados de Nityananda Vamsa
eran en realidad discípulos, no hijos, del único hijo sin hijos de Lord Nityananda, Sri
Virabhadra Gosvami. En segundo lugar, una persona es conocida por ser un
Vaisnava no por nacimiento de un útero en particular sino por su carácter.
Hasta la primera parte de este siglo, el Nityananda Vamsa sostuvo a los Vaisnavas
de castas inferiores en una esclavitud de superstición y enseñanzas erróneas.
Pero a partir de finales de 1800, Srila Bhaktivinoda Thakura los desafió en sus
populares libros en lengua bengalí como Jaiva Dharma y Hari Nama Cintamani. Él
proclamó que no basta con aceptar un maestro espiritual meramente sobre la base
de la casta. Antes de tomar la iniciación, el candidato debe estar seguro de que el
iniciador está plenamente familiarizado con las Escrituras y puede levantar a sus
discípulos por ignorancia. El guru debe ser de carácter impecable: si él es adicto a
los actos pecaminosos, entonces incluso aquellos que él puede haber iniciado ya
deben rechazarlo.

Los libros de Bhaktivinoda desataron una ola de reforma en Bengala que empujó al
jata-gosani en una postura defensiva. Pero la confrontación llegó a abrir la guerra
cuando su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, se hizo cargo de la misión Gaudiya.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati aplastó públicamente los argumentos presentados
ante él por aquellos que sostenían que el servicio devocional era un monopolio de
su propia casta. Estas ideas, dijo, eran productos de "enfermedades de la piel".
El malentendido básico en la vida materialista es que el cuerpo es el yo. Bajo
ilusión, uno piensa en sí mismo como americano, británico o indio, joven o viejo,
hombre o mujer, blanco o negro. De hecho, sin embargo, estas son meramente
designaciones corporales, etiquetas para la piel. Y también lo son las designaciones
de familia y casta. Para nacer en una familia alta puede ofrecer una oportunidad
para convertirse en consciente de Krsna. Pero el nacimiento en sí no es una
garantía automática. Ni el nacimiento en una familia baja excluye uno. Cualquiera
que realice un servicio devocional puro al Señor, sin importar jati, o nacimiento, se
convierte en un miembro de la familia trascendental del Señor Sri Krishna. Esta es
la enseñanza del Señor Caitanya.
Smarta-brahmanas
El Padma Purana, un texto de las enseñanzas védicas, afirma que si siempre
recordamos Visnu o Krsna (smartavyah satatam visnoh) antes de cumplir con
nuestro deber, automáticamente cumplimos con todas las reglas y regulaciones
bíblicas. Si nos olvidamos de Él, inevitablemente transgrediremos el espíritu de las
Escrituras aun si los observamos a la letra, porque mantener a Krsna siempre en
mente es el propósito de todos los códigos escriturales de comportamiento.
No todo el mundo admite ese propósito. Hay tres clases de brahmanas: el dvija, el
vipra, y el Vaisnava. El dvija de tercera clase es ritualistically iniciado, el vipra de
segunda clase se aprende en los Vedas, y el Vaisnava de primera clase sabe que el
objetivo de los Vedas es siempre recordar a Krsna y nunca olvidarlo. Un dvija o
vipra que no es un devoto no puede conocer el verdadero sentido de las reglas y
regulaciones de las Escrituras; como un abogado tortuoso, usará la ley para
enriquecerse materialmente.El no devoto dvija o vipra es lo que se entiende por el
término smarta-brahmana.
Smarta-brahmanas totalmente revertir la instrucción de la Padma Purana: en lugar
de siempre recordar Krsna y, por tanto, cumplir con las normas y reglamentos, se
acuerdan de las reglas y reglamentos y siempre olvidar Krsna. El acara
(comportamiento) de un estricto smarta-brahmana y un Vaisnava estricto puede
ser externamente casi el mismo, pero la conciencia es completamente diferente.
En su forma más sutil, la contaminación smarta es un cambio de valores más que
de comportamiento o incluso de filosofía. Los valores de Smarta se llaman
purusarthika, mientras que los valores de Vaisnava son paramapurusarthika. La
diferencia entre los dos es explicada por Srila Prabhupada en el Caitanya-caritamrta
(Antya 7.24, Purport):
Purusartha ("el objetivo de la vida") generalmente se refiere a la religión, el
desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, por último, la liberación. Sin
embargo, por encima de estos cuatro tipos de purusarthas, el amor de Dios es
supremo. Se llama paramapurusartha (el objetivo supremo de la vida) o
purusartha-siromani (el más exaltado de todos los purusarthas).
Los smarta-brahmanas creen que uno debe nacer en la casta brahmana para ser un
guru. Pero según el Señor Caitanya, una persona de cualquier familia, raza, color o
credo puede ser guru mientras conozca la ciencia espiritual de la conciencia de
Krsna.
Los smartas también reclaman la primogenitura exclusiva para adorar el
salagrama-sila (la forma del Señor Visnu como una piedra negra, que sólo puede
ser adorada por brahmanas calificados). Y nunca se casan fuera de la casta
brahmana-este tabú es seguido tan rígidamente que un padre smarta preferiría dar
a su hija al hijo de un sacerdote de la escuela tántrica (que usa rituales negros y
ofrendas de carne y vino) que a un no-brahmana Vaisnava.
Los smartas entonces, son afligidos por el orgullo de la casta superior. Pero aunque
los jata-gosanis que sobrevaloran el derecho de nacimiento también pueden verse
afectados por el orgullo, las dos comunidades difieren en su modo de
adoración. Caste gosvamis son exclusivamente sacerdotes de los templos de
Krsna; ritualisticamente, por lo menos, son Vaisnava brahmanas. Casta brahmanas,
por otro lado, la adoración de acuerdo con la concepción de Mayavadi
pancopasana. Por lo tanto, consideran al Señor Krsna o Visnu como una de las
cinco formas de Brahman. De los cinco (Durga, Ganesa, Surya, Siva y Visnu), los
smartas bengalíes siempre han preferido a la diosa Durga porque ella provee a sus
devotos con opulencia material.
En los siglos XV y XVI, la importancia de la comunidad smarta bengalí fue
prácticamente anulada por el movimiento sankirtana del Señor Caitanya. Entre los
grandes acaryas Vaisnavas de ese período, Srila Narottama Dasa Thakura se
destaca como el predicador que más cortó su orgullo.
Los smartas, considerando a Narottama apenas un kayastha bajo-nacido (la casta
clerical en Bengala), se enfurecieron tanto con sus discípulos de entre sus filas que
reclutaron al rey, Raja Narasimha, ya una pandita conquistadora llamada Sri Rupa
Narayana para dirigir una cruzada para exponer de alguna manera a Acarya
Thakura como un fraude. El rey, la pandita y un gran grupo de casta brahmanas se
dirigieron a Kheturi, donde Srila Narottama Dasa tenía su cuartel general.
Cuando Sri Ramakrsna Bhattacarya y Sri Ganga Narayana Cakravarti, dos
brahmanas Vaisnavas, llegaron a conocer la conspiración smarta, se disfrazaron de
sudras y establecieron dos pequeñas tiendas en el mercado de Kumarapura: una
tienda de pan y betel y la otra una tienda venta de arcillas.
Cuando el grupo llegó a Kumarapura, los smartas enviaron a sus discípulos al
mercado para comprar mercancías para cocinar. Cuando los estudiantes llegaron a
las tiendas de Ramakrsna y Ganga Narayana, se dumfounded para encontrar que
estos comerciantes hablaban el sánscrito perfecto y estaban impacientes para no
hacer negocio pero para comprometerse en disputation filosófico. Al encontrarse
superados, los estudiantes en dificultades pidieron a sus gurús, que llegaron a la
escena con Raja Narasimha y Rupa Narayana. Cuando los smartas no fueron
mejores que sus discípulos, Rupa Narayana mismo fue atraído al debate y fue
derrotado.
El rey exigió que se presentaran. Los dos tenderos humildemente se sometieron a
que eran discípulos bajos e insignificantes de Srila Narottama Dasa Thakura
Mahasaya. Shamed, Rupa Narayana y los smarta-brahmanas perdieron el interés
de proceder a Kheturi. Regresaron inmediatamente a sus respectivos hogares.
Esa noche, Raja Narasimha tuvo un sueño en el que una enojada Durga Devi lo
amenazó con un helicóptero usado para matar cabras. "¡Narasimha !, porque usted
ofendió grandemente a Narottama Dasa Thakura, tendré que cortarle en pedazos,
si usted quiere salvarse, entonces es mejor que vaya inmediatamente y se refugie
en su loto pies ".
Su sueño roto, el rey asustado rápidamente se bañó y se dirigió hacia
Kheturi. Llegando al final, se sorprendió al encontrarse con la pandita Rupa
Narayana, quien le explicó tímidamente que había tenido un sueño similar. Fueron
al templo de Sri Gauranga para encontrarse con Srila Narottama Dasa Thakura.
Acarya Thakura estaba absorto en sus devociones, pero cuando un discípulo le
informó de la llegada de los dos invitados, salió a su encuentro. Simplemente
viendo su forma trascendental, los dos ofensores se purificaron y cayeron para
ofrecer sus reverencias a los pies de loto de Thakura. Finalmente los inició con el
mantra Radha-Krsna.
Debido a que sus líderes se habían convertido en Vaisnavas, muchos smartas
menores pensaban que estaba de moda adoptar externamente las costumbres
Vaisnava. Así es como comenzó el smarta apasampradaya, o el vaisnavismo
comprometido por el brahmanismo de castas.
A finales del siglo XIX, un conocido miembro de esta comunidad afirmaba ser la
encarnación de Rama, Krsna y Sri Caitanya Mahaprabhu. Estableció un movimiento
misionero que predicaba la adoración de Kali-Krsna, una deidad inventada que
mezclaba las formas de la diosa Kali y Sri Krsna.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura derrotó el smarta apasampradaya en la
ciudad de Valighai Uddharanapura, Bengala Occidental, en septiembre de 1911.
Presentó una obra en la que argumentó de manera concluyente la superioridad de
los Vaisnavas a los brahmanas. Él leyó el periódico antes de una reunión de más de
diez mil panditas, y aunque era el orador más joven presente, los jueces aclamaron
a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati el ganador de la disputa.
Hoy en día, la comunidad smarta-brahmana de Bengala ha sucumbido en gran
parte al secularismo y ejerce poca influencia en los asuntos espirituales.
Algunos que dicen que siguen al Señor Caitanya tratan de facilitar su método fácil,
arrojando las reglas.
Por Suhotra Swami
Segunda parte: Prakrta-sahajiyas
El gran maestro espiritual Srila Bhaktivinoda Thakura habló de trece sectas que
dicen haber heredado la misión del Señor Caitanya pero que distorsionan Sus
enseñanzas. Aunque son especialmente prominentes en Bengala, sus ideas
aparecen incluso en Occidente. Aquí, por lo tanto, en la segunda de una serie de
tres partes, Suhotra Swami sigue examinando estas sectas.
VAISNAVAS, devotos del Señor Krsna, usan el término prakrta-sahajiya para
referirse a personas que imitan los signos de prema, amor puro a Dios, mientras
que siguen adictos a los placeres de clase baja del sexo ilícito y la intoxicación. Los
sahajiyas se imaginan que sienten las emociones divinas de Krsna y Su devoto más
querido, Srimati Radharani. Sin embargo, no comprenden que antes de poder
saborear el placer compartido por Radha y Krsna, debemos deshacernos de deseos
lujuriosos de placer sensual.
La palabra sahaja significa "fácil". Un prakrta-sahajiya quiere la felicidad de la vida
espiritual sin la lucha para alcanzarla. Y la palabra prakrta significa
"materialista". Debido a que los sahajiyas renuncian a las disciplinas estándar de
bhakti-yoga, el amor divino que aparentemente muestran nunca supera la lujuria
material.
Los prakrta-sahajiyas confunden la lujuria -la enfermedad del alma- para el
progreso espiritual. Así que en lugar de curar la lujuria, terminan cultivándola.
El Bhagavad-gita (16.23-24) recomienda que sigamos el sastra-vidhi, las
instrucciones de las escrituras, para purificarnos de la lujuria. Sastra-vidhi nos pide
especialmente que dejemos de comer carne, el sexo ilícito, el juego y la
intoxicación y que cantemos el Maha-mantra Hare Krsna. Esto gradualmente nos
prepara para raga-marga, el camino de atracción natural a Krsna, reservado para
devotos altamente avanzados.
El prakrta-sahajiyas, sin embargo, ir fácil sobre las regulaciones de las
Escrituras. Se mantienen unidos al disfrute materialista de los sentidos. Pero este
goce de los sentidos los ciega, y por lo tanto sus ideas de Krsna, los devotos de
Krsna, el servicio de Krsna y el amor de Krsna no son sino una creación defectuosa
de su naturaleza inferior.
Según el historiador bengalí Dr. SB Das Gupta, el movimiento bengalí sahajiya se
remonta mucho antes de la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, al reinado de la
dinastía budista Pala (de 700 a 1100 dC). En ese momento un culto secreto del
nombre Sahajayana surgió dentro de la escuela Vajrayana ("Vehículo Diamante")
del budismo.
Los budistas Sahajayana abandonaron el ritualismo y el estudio de las Escrituras
como inútiles.Practicaban un "yoga de sexo" en el que tomaban la conciencia como
la unidad de los principios masculino y femenino, a veces llamados upaya y prajna,
o karuna y sunyata. Los budistas Sahajayana escribieron muchas canciones,
conocidas como las Caryapadas, expresando su filosofía en lenguaje misterioso.
Más tarde, bajo los reyes de Sena, el Vaisnavismo llegó a ser ascendente en
Bengala cuando el gran maestro espiritual Jayadeva Gosvami ganó patrocinio real
para él. Los sahajiyas budistas absorbieron entonces aspectos de la filosofía
vaisnava y los retorcieron. Cambiaron el nombre de sus principios upaya y prajna
"Krsna" y "Radha", imaginando a Radha-Krsna para representar el más alto estado
de felicidad alcanzado por hombres y mujeres en el camino sahajiya.
En el siglo XIII, con la ocupación islámica del norte de la India y Bengala, los
sahajiyas fueron influenciados por las prácticas y la filosofía de los Sufis. La palabra
sufi proviene de la palabra árabe saf, que significa "sagrado", y significa un místico
orden islámico de mendicantes. Su objetivo es un estado de inspiración llamado
fana, o la unidad en el amor con Allah.
Los sufíes buscan alcanzar la fana a través del canto y la danza. En la Edad Media
se enfrentaron a la persecución como herejes en los países árabes, especialmente
porque algunos predicadores sufíes anunciaron que ellos mismos eran el mismo
Allah adorado por todos los musulmanes. Pero en la India los Sufis podían florecer,
no en lo más mínimo, porque sus ideas tenían mucho en común con la filosofía
Mayavada, o impersonalista.
El siglo XVI vio el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu y Su movimiento de
sankirtana, canto congregacional de los santos nombres de Dios.
En un típico desenfoque social, los sahajiyas que habían surgido de los budistas y
se habían fusionado con los sufíes ahora cantaban y bailaban en las franjas del
movimiento sankirtana. Allí celebraron su misticismo sexual mundano con la
canción y la danza.
Esto, por supuesto, fue una perversión del movimiento sankirtana. Así que el Señor
Caitanya y Sus seguidores rechazaron los sahajiyas. Esto es evidente en Sri
Caitanya-caritamrta, que nos dice cómo estrictamente el Señor Caitanya siguió las
reglas del celibato y cómo severamente Él trató con los devotos que los rompieron.
Sin embargo, en la década de 1700, el gran movimiento iniciado por el Señor
Caitanya parecía haberse corrompido por la casta gosvamis y los smarta
brahmanas ritualistas [véase la edición de mayo / junio de BTG]. Esto ofreció una
oportunidad para que los sahajiyas influyeran en la gente común, y varias sectas
prakrta-sahajiya se hicieron populares.
En el siglo siguiente, por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura se esforzó por
distinguir las enseñanzas puras del Señor Caitanya de las perversiones prakrta-
sahajiya. Siguiendo su ejemplo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati se opuso
fuertemente a aquellos que se desviaron de las enseñanzas del Señor Caitanya. Y
Srila Prabhupada se mantuvo en el mismo curso fuerte e intransigente.
Como Srila Prabhupada menciona en su comentario sobre Caitanya-caritamrta, los
sahajiyas "se entregan a la gratificación de los sentidos en nombre del servicio
devocional". De esta manera "arrojan el barro a la trascendencia". Ellos agitan sus
emociones materialistas en un estado de éxtasis sentimental, y esto lo consideran
espiritual. Pero el primer paso en el progreso espiritual es distinguir entre espíritu y
materia.Los sahajiyas confunden a los dos.
"El nombre de Krsna es todopoderoso", dicen los sahajiyas. "Así que el estado
espiritual de un gurú y discípulo en la iniciación no importa, porque el nombre santo
funciona por su propio poder. No hay necesidad de decirle a nadie que siga las
reglas-que canten Hare Krsna, fume, beba, juegue y El santo nombre los limpia de
reacciones pecaminosas. "
Los maestros espirituales genuinos rechazan tales nociones como ofensas al santo
nombre de Krishna. El santo nombre del Señor es ciertamente todopoderoso, así
como el fuego es poderoso. Pero el fuego puede dar vida, y el fuego puede
matar. Así también, el santo nombre de Krsna, correctamente cantado bajo la guía
de un maestro espiritual, quema los apegos materiales persistentes del
devoto. Nutre su vida espiritual. Pero si el poder del santo nombre se utiliza como
una herramienta para mezclar la vida espiritual con la intoxicación y el sexo ilícito,
el efecto es ruinoso.
Otra característica de la actitud sahajiya es su perversa "humildad" (en realidad
envidia). Los sahajiyas se consideran simples y modestos y los devotos estrictos
altivos. Por ejemplo, los sahajiyas piensan que un devoto que se hace conocido por
difundir la conciencia de Krsna ha caído en el apretón del nombre y la fama. Un
devoto que rechaza a los ateos y materialistas es orgulloso. El canto congregacional
de los santos nombres del Señor es llamativo. Los devotos quisquillosos acerca de
renunciar al sexo ilícito, el tabaquismo y otros placeres inofensivos son fanáticos y
están íntimamente ligados a estos placeres.
Los Sahajiyas miran hacia abajo a los devotos que toman discípulos y los entrenan
en los principios bíblicos. Las escrituras, los sahajiyas piensan, se oponen a la
verdadera devoción. Por lo tanto, los sahajiyas interpretan las escrituras a su
manera o escriben nuevas escrituras para probar que el sexo y la intoxicación
promueven en lugar de obstruir la conciencia espiritual.
En resumen, prakrta-sahajiyas son apreciadores de sentido terco. Pueden tener
talentos para cantar, bailar, actuar, hablar, bromear y seducir a mujeres o
hombres. Pueden tratar de pasar estos talentos como logros espirituales. Y pueden
vestirse como devotos conscientes de Krsna. Pero de hecho no pueden ver la
diferencia entre el canto ofensivo y puro del santo nombre. Ellos toman el servicio
mundano para ser el servicio devocional, la lujuria para ser el amor, y la ilusión de
ser la espiritualidad.
Gauranga Nagaris
Los gauranga nagaris son un tipo de sahajiya que mezclan estados de ánimo de
devoción (rasas) de una manera desagradable. Este error es técnicamente llamado
rasabhasa. Los gauranga nagaris son prominentes en Bengala y Bangladesh.
Algunas de sus costumbres parecen dignas de elogio. Por ejemplo, como los
Vaisnavas firmes usan tilaka y neckbeads, realizan kirtana bueno, y se abstengan
estrictamente de carne y pescado. Pero se cuentan fuera de la línea discipular del
Señor Caitanya debido a una sutil contaminación en su idea de quién es el Señor
Caitanya.
Los gauranga-nagaris son devotos del Señor Caitanya, que también es conocido
como Gauranga ("el Señor de los Miembros de Oro"). Pero imponen sobre él el
papel de Krsna como el disfrutador libre de las muchachas del pueblo de
Vrndavana. Ellos lo llaman nagara (una juventud de la aldea lujuriosa) y ellos
mismos como nagari (chicas del pueblo).
Sin embargo, aunque es cierto que el Señor Caitanya es Krsna mismo, su estado de
ánimo nunca es el de Krsna, el disfrutador supremo, sino siempre el devoto de
Krsna.
En el Caitanya-caritamrta (Adi 1.5), se dice que el Señor Gauranga es dorado
porque Él es radha-bhava-dyuti-suvalita, "adornado con el estado de ánimo y el
brillo de Srimati Radharani", el devoto más importante de Krsna. En ninguna parte
de ninguna escritura revelada se dice que el Señor Caitanya desciende con el
estado de ánimo de Krsna.
Los portavoces de los gauranga-nagaris no sólo dicen que el Señor Caitanya exhibió
el estado de ánimo de Krsna; dicen que Visnupriya Devi, la segunda esposa del
Señor, era Srimati Radharani y que sus amigas cercanas eran gopis.
Pero como Srila Vrndavana dasa Thakura deja claro en Sri Caitanya Bhagavata,
Visnupriya Devi es en realidad una forma de la diosa de la fortuna, Laksmi. Las
esposas, madres e hijas de los asociados del Señor Caitanya asistieron a Visnupriya
tal como las sirvientas de Laksmi sirven a Laksmi en el mundo espiritual. Sirven en
temor y reverencia, no en el estado de ánimo informal de las gopis.
Sri Caitanya Bhagavata también habla claramente de la extrema gravedad de Sri
Caitanya Mahaprabhu en sus tratos con las mujeres -incluso con sus propias
esposas-, qué hablar de otras mujeres. Pero los gauranga nagaris han inventado
mitos ofensivos sobre los supuestos amores del Señor Caitanya. Estas historias
nunca deben ser escuchadas.
El así llamado estado de ánimo de la devoción de la gauranga nagaris es mero
erotismo. Su concepción del Señor Gauranga es una creación de sus mentes
impuras, y al meditar sobre esta concepción equivocada, sucumben a la
lujuria. Pero, siguiendo la línea del sahajiya, toman esa lujuria para ser éxtasis
espiritual.
Sakhi Bekhi y Cuda Dhari
Sakhi es un término para las amigas confidenciales de Srimati Radharani. La
palabra bekhi es una corrupción de la palabra sánscrita vesa, que significa
"vestido". Un sakhi bekhi es un hombre o una mujer que se viste como una gopi y
se imagina para ser disfrutado por Krsna.
Sakhi bekhis imita rasa-lila, el baile de Krsna con las gopis, a veces bailando con
una persona vestida como Krsna que lleva una cuda, una corona de plumas de pavo
real. Esta persona se llama cuda dhari. La filosofía de estos dos tipos de grupos
sahajiya es la misma. Prácticamente la única diferencia es que un grupo se viste
como gopis y el otro como Krsna.
El Señor Caitanya enseñó: "El único controlador es Krsna, todos los demás son Su
siervo". Cada alma espiritual es una pequeña chispa de para-prakrti, la energía
espiritual subordinada o femenina del Señor.Pero este sentido de nuestra "ser
mujer" no tiene nada que ver con el género mundano. Hemos asumido
temporalmente un cuerpo masculino o femenino como resultado del karma
pasado; la cobertura material no refleja la naturaleza eterna del alma.
De Srimad-Bhagavatam (Canto 4, capítulo 28) aprendemos que las almas ahora en
los cuerpos de los hombres los recibieron como un resultado kármico de vidas
anteriores cuando eran mujeres con un apego lujurioso a los hombres. Y aquellos
que ahora estaban en el cuerpo de las mujeres eran hombres demasiado apegados
a las mujeres.
El alma como una chispa espiritual atrapada en el ciclo del nacimiento y la muerte
no tiene género. Pero según el éxtasis particular que un alma goza en relación con
Krishna, se revela el género trascendental del alma.
Lo vemos en los cuerpos espirituales de los asociados eternos de Krsna. Los
devotos de Krsna que sirven a Krsna con afecto maternal y paternal, por ejemplo,
tienen cuerpos trascendentales en consecuencia. Y lo mismo sucede con los que
sirven a Krsna en madhurya-rasa (amor conyugal). Para ser colocado en
madhurya-rasa uno debe desarrollar los sentimientos de un gopi, o la doncella
cowherd, bajo la dirección de un Vaisnava altamente realizado.
En Caitanya-caritamrta (Madhya 22.156-158), el Señor Caitanya claramente le dice
a Sanatana Gosvami que un devoto avanzado debe usar el cuerpo físico en el
servicio de Krsna. Externamente, el devoto debe realizar prácticas devocionales
regulares, tales como oír y cantar el santo nombre. Obedecer todas las reglas
bíblicas, él o ella debe evitar estrictamente la vida pecaminosa. Y es internamente
-en la mente purificada y auto-realizada- que el devoto siempre medita en servir a
Krsna en Vrndavana en una rasa o relación particular.
Los sakhi bekhis, sin embargo, parecen pensar que han encontrado una manera
más fácil. Se visten de saris, se decoran con anillos de nariz y adornos, y crecen el
pelo en largas trenzas. Pinta sus pies de rojo, se afeita el rostro dos veces al día,
canta con voces de falsete y hace gestos con los manierismos de las mujeres. Y
parecen pensar que esto agradará a Krsna.
Cuda dharis de manera similar piensan que pueden atraer Srimati Radharani a sus
cuerpos materiales podridos simplemente porque se visten como Krsna.
Algunos sakhi bekhis dicen que sólo están siguiendo el ejemplo de Sri Gadadhara
Dasa Thakura. Este devoto del Señor Caitanya (una persona diferente de la bien
conocida Gadadhara Pandita) caminó una vez por la ciudad en el estado de ánimo
de un gopi, llevando una olla de barro de agua de Ganges en su cabeza, llamando a
vender yogur y riendo fuerte. Esto, sin embargo, fue un inusual incidente de éxtasis
en la vida de un devoto puro; no era su práctica habitual.
Los imitadores dicen que pueden ver su forma espiritual interna por actuación de
juego exterior. Se olvidan, sin embargo, que ninguno de Sri Caitanya Mahaprabhu
ni ningún maestro espiritual en la línea del Señor Caitanya nunca enseñaron que
uno puede despertar el amor por Krishna a través histrionismo especulativas.
Srila Prabhupada una vez contó una historia para mostrar cómo hay que seguir el
método del bhakti-yoga para conseguir el amor por Krishna. En la historia, un
hombre trató de cocinar mediante la colocación de la llama en el suelo y colgando
el bote cerca del techo. "Si usted quiere cocinar," Prabhupada dijo, "hay que
cocinar de acuerdo con el método. Es posible que tenga una olla y es posible que
tenga una llama, pero si no cocinas por el método, que nunca obtener el comida."
Los bekhis Sakhi y dharis cuda toman Krishna y las gopis barato. Bajo la influencia
del impersonalismo, piensan que pueden llegar a ser uno con el Señor y las gopis a
través de un poco de meditación imaginativa. Pero las Escrituras dicen que incluso
Laksmi, la diosa de la fortuna sí misma en su forma eterna, no puede entrar en el
rasa-lila, a pesar de las edades de austeridad. Entonces, ¿cómo puede hacer un
tonto por lo que por simple hecho de vestir el cuerpo material?
(Sexo, drogas, y las enseñanzas del Señor Caitanya. No, ellos no van juntos como
algunos quieren hacernos creer.) 
Por Swami Suhotra
Tercera parte: Ativadi, Aula, Baula, Sain, y
Daravesa
Ativadi
A principios de 1870 Bhaktivinoda Thakur, como magistrado adjunto estacionado en
la ciudad santa de Jagannatha Puri, detenido, juzgado y encarcelado una
encarnación de estilo propio de Maha-Visnu nombrado Bisa Kisen. Bisa Kisen, por
su poder místico, se apoyaba en el fuego y luego levantar la cabeza y hacer que las
llamas salgan de su cabello. Tenía dos compañeros que se presentaron como
Brahma y Siva.
Muchos hindúes ricos e influyentes de Orissa llegó bajo el dominio de Bisa Kisen. Lo
enviaron dinero para construir un templo y le dio a las mujeres por su "rasa-
lila." Bisa Kisen pertenecía a la Ativadi-apasampradaya.
En una carta del 18 de agosto de 1871, dirigida al editor del Progreso, un periódico
en Cuttack, Orissa, Bhaktivinoda Thakur describe el origen, la filosofía y las
prácticas de la secta Ativadi. Los Ativadis dicen ser Vaisnavas, pero son bastante
opuestos a los principios de Vaisnavismo. Lo que sigue es un resumen de los puntos
más relevantes de la carta de Bhaktivinoda, junto con otros detalles recogidos de
Apasampradaya-svarupa, un folleto bengalí por Bhakti-vilasa Bharati Maharaja.
El Ativadi apasampradaya (secc espuria) fue iniciado por uno Jagannatha Dasa
cuando Sri Caitanya Mahaprabhu en Puri quedó como un sannyasi. Jagannatha
Dasa pretendía ser un discípulo de Srila Hari Das Thakur, uno de los colaboradores
más cercanos del Señor Caitanya. Pero más tarde rompió su relación con el Thakur
y comenzó a predicar sus propias ideas. Por ejemplo, él tenía sus seguidores
cubren la boca al cantar el maha-mantra y les dijo a cantar la segunda mitad (Hare
Rama) en primer lugar.
Una vez Jagannatha Dasa acercó arrogantemente Señor Caitanya, haciendo caso
omiso de Svarupa Damodara Goswami, quien pantalla de los visitantes para que
pudieran no molestar al Señor. Jagannatha Dasa deseaba recitar su traducción
Oriya de SrimadBhagavatam, que incluía cinco capítulos de su propia
invención. También quiso explicar su forma independiente de cantar Hare Krishna.
Para evitarlo, el Señor Caitanya dijo, "Un alma caída al igual que a mí, no es digno
de escuchar el Bhagavatam compuesta por un autor como tú."
Entonces Jagannatha Dasa declaró el Señor Caitanya ser Krishna, y el propio
Radharani.
El Señor respondió: "Señor, usted ha vuelto demasiado grande [ativadi]. Un alma
insignificante y caído como yo puede tener nada que ver contigo."
Jagannatha Dasa y sus seguidores tomaron nota de que el Señor como alegría en
lugar de lo que realmente era-condenación. Así, este apasampradaya vistas como
más bien leído en las escrituras que el Señor Caitanya Mahaprabhu y Sus
asociados, y del mismo modo mejor en el juicio y la lógica.
Jagannatha Dasa tenía una voz dulce canto, que atrajo a mujeres a las que dedica
a masajear su cuerpo. Cuando fue llevado a la corte del rey Pratāparudra por
comportamiento indecente, le dijo al rey: "No veo ninguna diferencia entre
hombres y mujeres." Por conducta impropia de un vaisnava sadhu, o persona
santa, el rey lo encarceló.
Jagannatha Dasa y sus seguidores habían estado viviendo en un ashram donado
por el rey. Pero cuando Jagannatha Dasa Thakura Haridasa rechazó y comenzó su
propio movimiento, la propiedad fue llevado de vuelta. Luego fundó su propio
ashram en la orilla del mar. Se llama la Satlahari Matha y todavía se puede ver hoy
en día.
sacerdotes Ativadi veces se disfrazan de mujeres en ciertas ocasiones religiosas, y
que son conocidos por mezclar libremente con las mujeres. Los Ativadis son
influyentes en Orissa porque la traducción de SrimadBhagavatam de Jagannatha
Dasa es muy leído, sobre todo por la gente sencilla, no discriminatorias.
Los Ativadis parecer muy fiel al Señor Jagannatha, el famoso forma de Krishna
adoraba en el templo de Puri. Con orgullo afirman que el Señor Jagannatha ha
revelado personalmente algo de verdad o una profecía a ellos. Así, cada respetado
Ativadi puede recitar lo que va a hablar de como su Malika, o una serie de
revelaciones del Señor. Una predicción común es el año terminará el mundo.
Sin embargo, a pesar de la devoción de los Ativadis profeso Señor Jagannatha, las
escrituras que recibieron de sus fundadores presentaron muchas ideas
impersonales. Aunque los Ativadis adoran la forma del Señor en el templo, creen
que cuando mueren se darán cuenta de lo sin forma. Adorador y el adorado A
continuación, se funden en la unidad.
Ativadis son místicos que practican yoga y, a veces trabajan mágica para curar
enfermedades y llevar a la gente bajo su control. Ellos forman una hermandad
secreta, Bhaktivinoda dice, al igual que los masones en el oeste, y las drogas de
uso como la marihuana y el opio. Bhaktivinoda había contado quince mil de ellos en
Orissa durante su estancia allí. Indicó que a menudo involucrados en conspiraciones
contra el gobierno.
Bisa Kisen fue sólo uno de los muchos avatares autoproclamados provenientes de
este apasampradaya. El Señor Caitanya enseñó, avatara nahi kahe ami avatara:
"La encarnación real del Señor nunca se dice ser una".
Aula, Baula, Sani (Sain), y Daravesa
Estos cuatro apasampradayas están estrechamente relacionados. Pueden
considerarse como divisiones de un grupo, comúnmente llamado "el Baulas de
Bengala." Fuertemente tántrico, con tendencias sufíes, que no necesariamente se
presentan como Vaisnavas, a pesar de que dicen encarnar el espíritu real del
movimiento del Señor Caitanya.
El Aulas, Baulas, Sains, y Daravesa comparten la misma filosofía, que desciende
directamente de la tradición budista tántrica Sahajayana. Consideran que toda la
existencia como ser formado a partir de la combinación de los principios femeninos
(Purusa y Prakrti) macho y mundanas. Pueden armonizar estos dos principios
dentro de sí mismos, creen, a través de la llamada amor generada por la unión
corporal del hombre y de la mujer a través del yoga tántrico. Cuando purusha y
prakriti concuerdan perfectamente, uno se da cuenta el éxtasis interno que llaman
jiyante Mara, o "la muerte mientras viva", representado por paralización completa
de toda la actividad física y mental.
Identifican este estado con el éxtasis mahabhava de Sri Caitanya
Mahaprabhu. Cuando se alcanza este estado, dicen, se puede conocer el maner
manush-el "hombre en el corazón", también conocido como Sahaja manush
( "hombre natural"), bhaber manush ( "hombre de devoción"), manush raser ("
hombre de rasa "), y manush sónar (" hombre de oro ").
Estos cuatro sectas creen que todos los estados de trascendencia exaltado, al igual
que la realización de Vaikuntha y Krsnaloka, el descanso en el cuerpo físico. Su
lema es "Lo que no se puede encontrar en el cuerpo no se puede encontrar en
cualquier lugar." Sin entrar en detalles de sus prácticas, baste decir que esta
filosofía anima a una persona para liberar la "felicidad interior" almacenada en el
cuerpo a través de actos degradados de la lujuria y la depravación.
Estos son apasampradayas sincrética en la que se combinan aspectos de las
diferentes disciplinas-vaisnava, mayavadi, tántrico, e islámico religiosas. Y porque
rechazan adoración de la Deidad son iconoclasta.
La palabra tiene diferentes significados aula, ya sea de origen árabe o bengalí. La
palabra persa aul (Walia del árabe) significa "persona muy importante", que
significa el estatus destacado supuesta de un miembro de la secta de
Aulas. También desde el mundo islámico es la palabra auttal, "la primera
fase". Esto indica que una de las cuatro sectas del Aulas están en la primera etapa
de avance, ya que son cabezas de familia casados.
Otro significado de Aula es au ( "mujer") y la ULA ( "bajar"). Este significado apunta
a su estrecha conexión con las mujeres, a través de las que piensa que desciende
la sabiduría más profunda del universo. En bengalí aul la palabra está relacionada
con Kulata ( "afligidos") en el sentido de ser afligido con el amor. Por ejemplo, en el
Caitanya-caritamrta la palabra aulaya denota la aflicción de las gopis de amor por
Krishna.
La práctica Aulas lo que se denomina "la meditación corporal". Esto significa que los
hombres de esta secta toman a sí mismos como purusha, y que las mujeres sean
prakrti. Su camino hacia la perfección es el sexo ilícito. Los esposos y las esposas
de esta comunidad cambiar libremente asociados. Su idea es excitar sus sentidos a
un punto álgido para que puedan alcanzar el amor divino. Afirman que el Señor
Caitanya, el Señor Nityananda, y los seis Gosvamis eran todos "Auliya", y que
utilizan citas de Sri Caitanya-caritamrta para tratar de comprobar su garantía.
Pero las enseñanzas del Señor Caitanya distinguen claramente entre el amor y la
lujuria. Sri Caitanya-caritamrta (Adi 4.165) define el amor o prema, como el afán
de agradar a Krishna, mientras que la lujuria es el afán de satisfacer los
sentidos. Según esta definición, las prácticas de la Aulas son simplemente la lujuria
y no tienen conexión con las escrituras autorizadas.
La influencia de la filosofía de la secta mayavadi Aula está marcado. Las escrituras
vaisnavas dicen que Krishna es el único purusha trascendental. Pero las Aulas decir
que si uno pasa a tener una forma masculina él también es purusa y así pueden
imitar las actividades de Krishna con impunidad.
La palabra proviene de la baula vatula palabra en sánscrito, o "loco". También
puede estar relacionado con la palabra vyakula, que significa "con impaciencia
ansiosos."
Las Baulas están vagando minstrels que tocan instrumentos como el EKTAR de una
sola cuerda, la dugi (un tambor como el tambor más grande en un conjunto de
tabla), y la flauta de bambú. Ellos cantan públicamente los nombres de Krishna y
cantar canciones encantadoras con las palabras enigmáticas.
El Baulas, siendo músicos populares, ejercen una influencia extraordinaria en la
cultura bengalí. Ellos fueron patrocinados por no menos de Rabindranath Tagore,
poeta ganador del premio Nobel de Bengala. intelectuales bengalíes están
fascinados con ellos y han escrito muchos libros para su gloria. En los últimos años,
este tipo de relación sofisticado para el Baulas se ha extendido hacia el
oeste. Baulas incluso han realizado en Albert Hall de Londres.
Baulas a menudo mantienen el pelo largo recogido en un moño alto de la cabeza y
adornan la frente con tilaka. Pueden usar el vestido de un faquir musulmán y el
desgaste de sus cuellos Shaivaite cuentas rudraksa, las gotas de la preocupación de
vidrio de un musulmán, y las cuentas de japa de un Vaisnava. Por lo general son de
barba y llevan una bolsa de hombro, una caña de bambú pie, y un fisti (una olla
hecha de un gran coco). Se han sabido utilizar el hachís liberalmente para "auto-
control."
El Baulas normalmente acuden a festivales que llaman mahotsabs, muchas de las
cuales coinciden con las funciones Gaudiya Vaisnava importantes. El Jayadeva Mela
cada invierno en Kenduli, en Bengala, es el más grande tal mahotsab. Las Baulas
tienen un Akhra (o asrama) allí, y miles de ellos convergen en ese punto para el
festival de tres días.
En otros lugares a través de Bengala y Bangladesh que poseen mahotsabs durante
todo el año. El Baulas desplazarse de una a otra, tocar música, cáñamo humo, y
mirar a las mujeres. A menudo, un Baula recoge a una mujer (o sadhika) en un
mahotsab y la deja en la próxima para asumir una nueva. Sus antiguos sadhika
serán recogidos por otro Baula.
Algunos Baulas escriben libros que presentan las cuentas pervertidos de la vida de
Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus asociados. Debido a su talento, el Baulas echado
sobre las mentes de la población inocente un hechizo que la relación vaisnavas
como extremadamente desfavorable.
La palabra proviene de Sani svami (maestro). El grupo Sani es más comúnmente
conocida como la Sain. Son mendigos que deambulan sin seguir ninguna disciplina
en particular, teniendo supuestamente renunció a todas las designaciones externos.
Supuestamente liberado de todos los conceptos materiales, los Sains pueden
aparecer en cualquier tipo de vestido (sannyasi hindú o faquir musulmán) o ningún
vestido en absoluto. Son mucho más allá de las garras de la ilusión de que puedan
beber vino o comer carne humana como expresión de su alto grado de
conciencia. Muchos Sains mantienen a sí mismos mediante la distribución de
medicamentos y curas misteriosos.
El Daravesa (Darbesh) son los gurús de las Aulas, Baulas, y Sains. Se supone que
ellos han alcanzado la realización más alta a través de la práctica tántrica. Darbesh
es un término sufi, desde la dar Persa ( "puerta") y bhitan ( "mendigar"), que
significa "aquel que pide de puerta en puerta."
El Darbesh Ashram en Dubrajpur, Bengala Occidental, fue fundada por Atal Behari
Darbesh, conocido simplemente como Darbeshji. Se dice que por sus hazañas
místicas que trajo un rey bajo su control. El rey le dio la tierra en la que se
encuentra el ashram. Las Aulas, Baulas, y Sains veneran Darbeshji como un
gigante espiritual.
Los seguidores de Darbeshji visten como ellos se imaginan Sanatana Goswami
estaba vestida cuando se fugó de la cárcel de Nawab Hussain Shah para unirse a
Sri Caitanya Mahaprabhu en Prayaga. Sanatana dijo al carcelero, a quien había
sobornado por su liberación, "Voy a ir a la Meca como un daravesa
[renunciante]." El culto Darbesh toma esto como la enseñanza más profunda de
Srila Sanatana Goswami.
Las malas hierbas de la desviación-asfixia la planta del bhakti-echar raíces firmes
en delitos al santo nombre. 
Por Suhotra Swami
Cuarta parte: Kartabhaja y Neda-Nedi
Kartabhaja 
adoradores de Guru como Dios
En la India la gente generalmente asocian la apasampradaya Kartabhaja (secta
desviada) con el Baulas de Bengala (otra secta desviada). El Kartabhajas y el
Baulas son de hecho similares en muchos aspectos. Comparten, por ejemplo, el
concepto de la muerte jiyante-como la meta más alta Mara-viviente.
Pero el Kartabhajas se distinguen por su doctrina de guruvada. Todas las sectas
tántricas desviadas tienen una filosofía de guruvada, o veneración del gurú, pero
sólo el Kartabhajas van al extremo de proclamar el gurú de ser Dios encarnado.
Kartabhaja guruvada surge de la idea de mayavadi unidad absoluta. Para el
Kartabhajas, el gurú solo es la forma adorable de Dios. No hay otra forma que el
gurú es digno de adoración, ni siquiera la de la, la deidad del templo arca-murti.
Los Kartabhajas cantan sin nombre que no sea el nombre del gurú. Lo hacen cantar
el nombre de Krishna, pero sólo porque dicen que el gurú es Krishna. Y para el
Kartabhajas los nombres de Krishna y Khoda (Allah) son igual de bueno, porque
todos son nombres del gurú.
La secta fue fundada por Kartabhaja Karta Baba Aul Cand, un faquir que vivió de
1686 a 1779. Sus seguidores dicen que era la reaparición del propio Señor
Caitanya. los discípulos principales de Aul Cand eran Karta Ram Sharan Pal y su
esposa, Sati. El Kartabhajas considerarlos purusa adi (el hombre original) y
adyasakti (la mujer original). Su casa en Ghosepara, en el distrito de Nadia de
Bengala, se conserva como un lugar de peregrinación Kartabhaja. Hoy en día,
muchos Baulas llegan al centro Ghosepara Kartabhaja durante los tres días del
festival de Dola Yatra. Esta puede ser la razón por la que muchas personas asocian
con el Kartabhajas Baulas.
El Kartabhajas tienen su propia escritura, el Bhaver Gita, en su mayoría escritos por
Dulalcand en forma de canciones. El texto es desconcertante y deliberadamente
contradictoria: es de entenderse solamente por los iniciados. Sin embargo, plantea
claramente en mayavadi e ideas tántricas. El Kartabhajas, a diferencia del Baulas,
no tienen una reputación de promiscuidad. Ellos están obligados a casarse y ser
fieles a sus parejas. Los viernes (día es de reposo musulmanes) que deben
abstenerse de las relaciones sexuales y ser vegetariano.
En el siglo pasado, el Kartabhajas eran una fuerza poderosa contra la jata-Gosani y
smartas, que se había convertido en el establecimiento sedentaria de Gaudiya
Vaisnavismo. Los otros grupos sahajiyas Kartabhajas y convertidos a miles de
gente común con el argumento de que "la empresa" (la Gaudiya Vaisnavas) fue una
vez rica pero ahora en quiebra. Fuera de las ruinas de la antigua empresa, dijo que
el Kartabhajas, una nueva compañía había surgido (el Kartabhajas sí mismos). Y
esta empresa, dijeron, no llevó a cabo negocios en nombre de la religión.
En 1893, Karta Dulalcand, un famoso compositor Kartabhaja y gurú, fue invitado al
Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago (donde dio una conferencia
Vivekananda). Pero la invitación era un poco tarde: Dulalcand ya había sido
muertas sesenta años.
El Kartabhajas abordar sus gurús, comenzando con Karta Ram Sharan Pal, como
Karta ( "maestro" o "jefe"). Todo el Kartas han vivido en la residencia del primer
Karta y ejecutar la misión Kartabhaja desde allí. Los fieles seguidores de la Kartas
se llaman Baratis "los miembros del partido del novio." Los Baratis aceptar y adoran
al Karta como Dios en la tierra. Cualquier palabra que habla son en sí mismos
escritura, para ser obedecido ciegamente. Sus actividades son divinos, incluso si él
baila desnuda en una boda de sus discípulos, al igual que Karta Baba Aul Cand.
El Kartabhajas decir que Kartas fallecidos siguen iniciando discípulos a través de
representantes de vida conocidas como rtviks.
Neda o Neda- NeDi 
Vaisnava-budistas sincretistas
Neda significa un hombre con la cabeza afeitada, NeDi una mujer con la cabeza
afeitada. Los miembros de la secta Neda- Nedi se pueden ver en el área de
Navadvipa, Bengala Occidental. Se asemejan a otros Vaisnavas, con las cabezas
afeitadas, tilaka, y ropa blanca.
Se dice que Sri Virabhadra Goswami, el hijo del Señor Nityananda y Jahnava-mata,
convertida más de un millar de Nedas y mil Nedis a Vaisnavismo del budismo
tántrico. Bajo su dirección, se llevaron al canto del Hare Krishna maha-mantra. La
mayoría de ellos aceptaron el matrimonio, poniendo fin a su indulgencia en el sexo
ilícito, que tenían que ser la meditación tántrica. Pero después de algún tiempo, un
número de ellos reanudó sus antiguas prácticas, mientras que afirma ser
Vaisnavas. Hoy en día, la Neda- Nedi se toma para ser un tipo de Baula.
Conclusión
En la primera parte de esta serie, he mencionado que un devoto genuino de
Krishna es conocido por sus buenas cualidades. Debido a que las escrituras védicas
prescriben el canto del santo nombre de Krishna como el dharma esencial, o la
práctica espiritual, en la época actual, un devoto de Krishna ha de ser conocido
sobre todo por la calidad de su canto.
Como se ha explicado Srila Prabhupada, "Nadie puede seguir estrictamente todas
las normas y reglamentos. En Kali-yuga [la Era de la Degradación] no es posible.
Por lo tanto Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que hari-nama, el canto del
mantra Hare Krishna, debe ser realizado de manera muy rígida ".
Una persona puede anunciarse a sí mismo como un seguidor del Señor Caitanya y
de cantar el Hare Krishna maha-mantra, pero si él deliberadamente se compromete
namaparadhas (delitos al santo nombre) se descalifica a sí mismo.
El vínculo entre namaparadhas y la desviación de la trayectoria de la conciencia de
Krishna se indica por Srila Jiva Gosvami. Se advierte en su Bhakti-sandarbha que
hay delincuentes al nombre santo que son acikitsya, o incorregible (jñana-lava-
durvidagdhastra-acikitsya-ATVA-dupeksa). Tan pronto como adquieren un poco de
conocimiento de la comunidad consciente de Krishna de devotos, se vuelven
insolentes y arrogantes. Están excluidos de la comunidad devocional genuino,
porque de tres tipos de delitos a la santo nombre: sadhu-ninda (blasfemia de
devotos), guru-avajña (desconocimiento del maestro espiritual), y sruti-sastra
ninda (blasfemia de las escrituras védicas ).
El delincuente incorregible nunca admite sus delitos. No puede entender que la
misericordia del maestro espiritual y la asociación de devotos puros son
indispensables para el canto del santo nombre. Se considera que el maestro
espiritual, no un maestro trascendental sino un mundo y trata de medir la persona
y las instrucciones del gurú por sus propias normas mentales. De este modo se
compromete guru-avajña. Porque valora el conocimiento y logros mundanos, que
mira hacia los devotos sencillos que se han sometido a servicio devocional. De este
modo se compromete sadhu-ninda. Por último, estudia las escrituras reveladas
como si fueran libros ordinarios, aceptando lo que parece apoyar sus nociones
preconcebidas y rechazar el resto. De este modo se compromete sruti-sastra ninda
(blasfemia de las escrituras védicas).
Los errores de delincuentes incorregibles el crecimiento de estos y otros delitos
dentro de su corazón para el crecimiento de la bhakti-lata (la planta de la
devoción). Confunde su condición caída de un gran avance. Tal es la ilusión de que
las apasampradayas, o sectas desviadas, han surgido.

Suhotra Swami, discípulo Americano de Srila Prabhupada, ha enseñado la


conciencia de Krishna en Europa desde mediados de los años
setenta. Recientemente fue nombrado Comisario del Consejo de Administración de
ISKCON para Polonia, Bulgaria, Rumania, Albania y Checoslovaquia.
Nota del autor
En la preparación de esta serie, he extraído de un número de fuentes. Los más
importantes son los libros, cartas y conferencias de Su Divina Gracia AC
Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Dibujé en gran medida de Apasampradaya
Svarûpa, una obra de uno de los hermanos espirituales de Srila Prabhupada, Sri
Bhakti-vilasa Bharati Maharaja. Esto se tradujo para mí desde el bengalí por Bhakta
Krishanu Lahiri, un estudiante de idiomas de la Universidad de Calcuta y un
miembro de Bhaktivedanta servicios de la juventud. Krishanu fue hábilmente
asistido por Sriman Sarvabhavana Prabhu y Kishore Ghosh. Consulté La Historia y
la Literatura de la Gaudiya Vaisnavas, un manuscrito no publicado por otro
hermano espiritual de Srila Prabhupada, Sambidananda Dasa. También consulté los
siguientes libros: Vaisnavismo en Bengala, por el Dr. Ramkantha Chakravarti
(sánscrito Pushtak Bandhar, Calcuta, 1985),Cultos religiosos oscuros, por el Dr.
Sashi Bhushan Das Gupta (1976 reimpresión por Firma KLM Ltd.), el baul de
Bengala, por Rebati Mohan Sarkar (Gian Publishing House, Nueva Delhi, 1990), y
Braj-centerof Krishna Peregrinación, por Alan W. Entwistle (Egbert Forsten,
Holanda, 1987). Sri Bhakti Vikasa Swami Maharaja y Kiranasa Prabhu me llevaron
hasta la fecha en las modernas sectas desviadas que han encontrado en sus años
en Bangladesh.

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