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Curso: Talmud
Clase 1
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Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud
La Ley de Israel
El judaísmo como forma de vida se rige por normas de conducta que responden a
valores tradicionales.
Estas leyes y normas están basadas en los preceptos religiosos escritos en la Torá
(Biblia Hebrea).
La Ley de Israel está compuesta por la Ley Escrita, "Torá She-Bijtav"" y por
la Tradición Oral, "Torá She-Bealpé".
La Tradición oral complementa a la Ley escrita.
El Talmud
Talmud es la forma sustantiva del verbo hebreo "Lelamed" ("enseñar") y
originalmente significó "estudio".
En su acepción particular, significa la justificación y explicación de las normas
religiosas conocidas como Halajot ("reglas de conducta" según la ley religiosa).
Las Halajot fijan la forma práctica de cómo se deben cumplir las Mitzvot
(preceptos) de la Ley Escrita (Torá).
El Talmud conforma la base de la Tradición Oral del judaísmo.
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TORÁ (LEY)
El texto del Talmud está compuesto por dos partes: la Mishná y la Guemará.
La Mishná
La palabra Mishná es la forma sustantiva de su raíz hebrea que significa "repetir".
El significado de la palabra Mishná también describe la forma de enseñanza y
aprendizaje de la Ley Escrita. Este método se basaba en la enunciación de la
Halajá por parte del maestro y su posterior repetición por parte del alumno.
Se conoce como Mishná a la compilación sistemática de las Halajot, codificadas
por el sabio Rabi Yehuda Hanasí.
Esta codificación de la Ley incluye colecciones previas de Halajot, tal como
fueron transmitidas en las Ieshivot (academias de estudio rabínicas) de Palestina
hacia fines del siglo 2 e.c...
La base de esta compilación está formada por colecciones de Halajot anteriores a
Rabi Yehuda Hanasí, particularmente la redactada por Rabi Meir.
Cerca del año 210 e.c. (era común) Rabi Yehuda Hanasí concluyó la codificación
de las distintas colecciones de Halajot, en el texto conocido bajo el nombre de
Mishná.
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Contenidos de la Mishná
La Mishná contiene los fundamentos y detalles para la aplicación práctica de las
Mitzvot (preceptos) de la Ley escrita (Torá).
La forma exacta del cumplimiento de las Mitzvot está detallada por la Halajá.
Las Halajot fueron trasmitidas y enseñadas en forma oral desde la época de
Moisés. A través de los siglos, las definiciones exactas de las Halajot se fueron
olvidando lo que dio origen a distintas escuelas de estudio y diferentes
interpretaciones de una misma Halajá.
En consecuencia, Rabí Yehuda Hanasí decidió escribir la Tradición Oral, con dos
objetivos principales:
a) Establecer un código común a todos los judíos de cómo cumplir las Mitzvot, a
través del dictámen único de las distintas Halajot.
b) Evitar el olvido y desvirtuación de las Halajot en las futuras generaciones.
El texto de la Mishná incluye generalmente dos partes:
- La ley establecida para ser aplicada, llamada Halajá.
- Argumentos legales que fueron descartados por los sabios y no se fijó como
Halajá.
El texto de la Mishná incluye las discusiones entre los sabios: tanto las opiniones
que finalmente fueron aceptadas y dan origen a la Halajá establecida, como así
también las opiniones que fueron rechazadas y otros comentarios.
¿Porqué incluyó Rabí Yehudá Hanasí temas adicionales en el texto de la Mishná,
cuando lo más indicado era escribir directamente el texto de la ley (Halajá)?
La respuesta es que los sabios a través de las generaciones, no sólo fijaron su
opinión sobre cómo debería dictarse la Halajá en cada caso, sino que además
expresaban tradiciones que ellos mismos aprendieron de sus maestros.
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Cuando Rabí Yehudá Hanasí compiló los tratados de la Mishná, decidió escribir
en muchos casos también los argumentos de aquellos sabios cuyos dictámenes no
fueron aceptados cuando se fijó la Halajá final. Esta actitud tenía como objetivo
que la Halajá final sea aceptada también por aquellos cuya opinión fue rechazada
en la etapa previa de discusión.
Así lo expresa el texto del Tratado de "Eduiot" ("Testimonios") Cap. 1:
¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del
conjunto? Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás
responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y
por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que en una discusión
entre uno y varios sabios, la ley se establece según la opinión de la mayoría).
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Maimónides afirma que las "Halajot leMoshé miSinai" son aquellas que no
presentan polémica o controversia. Por ejemplo, se aprende del versículo en el
libro Devarim cap. 6, 8:
"Y las atarás por señal en tu mano y estarán por frontales entre tus ojos", que la
forma de cumplir esta "mitzvá" (precepto) es a través de los "Tefilín" (filacterias).
Todas las medidas de volumen, peso y distancia que están aceptadas en relación
con el cumplimientos de las distintas mitzvot: también son "Halajá leMoshé
miSinai".
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Guezeirot son las leyes que establecieron los "Neviím" (profetas) y los sabios en
cada generación, para poner límites y prevenir trasgresiones a los mandamientos
de la Torá.
La atribución de los sabios de poder fijar leyes religiosas adicionales a los
preceptos explícitos de la Torá, se basa en la interpretación del texto en el libro
Vaikrá cap. 18,30: "Y guardaréis mi precepto...". De aquí dedujeron los sabios la
obligación de fijar reglas para evitar que la persona transgreda los mandamientos
de la Torá.
A veces surgían divergencias entre los sabios respecto al decreto de una Guezeirá.
Por ejemplo: Está escrito en forma explícita en la Torá la prohibición de mezclar y
comer carne vacuna con leche.
A través de las generaciones, los Sabios prohibieron comer carne de ave con
leche, para alejar al hombre de la posibilidad de trasgredir el precepto explícito.
No obstante, el sabio Rabi Iosi de la Galilea no aceptó esta disposición y permitió
a la gente de su pueblo que cocinen carne de ave con leche.
Generalmente, se dictaron Guezeirot para alejar al público de las trasgresiones a
los mandamientos de la Torá. En consecuencia si desaparece el motivo que generó
este dictamen, el Bet Din (tribunal religioso) puede anular esta Guezeirá en
beneficio de la comunidad.
4) Takanot (reglamentos)
Las Takanot son Dinim (leyes) que decretaron los sabios sobre temas de
relaciones sociales o comerciales entre los hombres.
Las Takanot no agregan ni restan detalles de las demás mitzvot. Generalmente son
dictadas ante situaciones que atentan contra la seguridad personal o colectiva en
una comunidad, en bien del orden público o para proteger bienes materiales.
Una Takaná decretada por un Beit Din (tribunal) determinado, pude ser anulada o
corregida sólo por otro Bet Din superior en número al primero.
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(7) Keritot (escisiones), concerniente a los pecados penados con esta pena, y que
debe ser hecho cuando cualquiera cometa estos pecados intencionalmente.
(8) Meilá (profanación) de un objeto sagrado.
(9) Tamid (sacrificio continuo) concerniente al sacrificio (matutino y vespertino)
diario en el tabernáculo diario y al templo en general.
(10) Midot (medidas), una descripción del templo y de los servicios del templo.
(11) Kinim ("nidos"), del sacrificio de palomas por los pobres.
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