SEGUNDA PARTE

En esta segunda parte después de citar a Juan que compara a Jesús con un grano que germina, en
referencia a su muerte, después cita un dibujo egipcio de 3 peces supuestamente tilapias y en
medio empujando un huevo o pelota y según Llogari esto simboliza la vida porque él según él, la
tilapia se relaciona con la vida, cuando realmente simboliza más la fertilidad en general

http://www.electrummagazine.com/2012/09/ancient-egyptian-tilapia-fish-story/#:~:text=Amulets
%20of%20the%20tilapia%20fish,reproductive%20strength%20in%20Ancient%20Egypt.

Cita a Elianos para hacer las comparaciones con niños y Jesús un autor tardío

Después Llogari intenta otro de los paralelismos más rebuscados, como según él , en dicha imagen
egipcia los 3 peces empujan lo que parece ser un objeto redondo, eso simboliza a su vez al
escarabajo que rueda estiércol y sus huevos, y los escarabajos se relacionan con ra el dios sol
porque según historias los escarabajos ruedan sus huevos cada mañana como el amanecer, y
simbólica, poderes regenerativos, la regeneración, nueva vida, el sol, etc.. , a su vez menciona que
el tilapia acompaña al dios solar ra en su carrera al amanecer, pero en el mismo link de abajo dice
lo siguiente (Por último, pero no menos importante, ilustrando su simbolismo visual y su
poder viril, la colorida tilapia tenía otra tarea mitológica: pilotar el barco del dios sol Ra
mientras advertía del acercamiento de la serpiente Apofis en el viaje del inframundo y  La
gente creía que el pez era una guía para el barco solar del dios sol Ra , mientras navegaba
por el cielo para advertir sobre el acercamiento de la serpiente Apofis en el viaje del
inframundo. )

En pocas palabras solo era un elemento más:

https://archaeologicalmuseum.jhu.edu/staff-projects/ancient-egyptian-amulets/scarabs/
#:~:text=Through%20modern%20cinema%20and%20film,symbol%20of%20renewal%20and
%20rebirth.

Después Llogari cita una historia de ra donde el vino es solo un elemento más, pero no está
relacionado con la vida ni muerte, y después reitera que se le dice dos veces dios del vino a Osiris,
algo que ya expliqué

(La leona Sekhmet enviada por Ra para castigar a los hombres por su mala conducta, bebía la
sangre que ella derramaba y se embriagaba. Fue preciso, para evitar un aniquilamiento completo
de la humanidad, que Ra inventase una estratagema que consistió en esparcir vino en lugar de
sangre. Sekhmet bebió hasta la embriaguez, después volvió junto a Ra sin haber matado ese día)

Después en el tema de la pobreza, Llogari cita el Papiro insinger que no tiene sentido ya que data
del siglo 1 y 2 DC https://en.wikipedia.org/wiki/Insinger_Papyrus para salirse con la suya, Llogari
dice que algunos egiptólogos según el reconocen que la composición original es de la época
Ptoleimaica, incluso si fuera cierto, pero no da pruebas Llogari nada impide que durante el
transcurso de tiempo se agreguen más ideas como se reconoce de los mismos egipcios, después
compara textos de dar y recibir, pobreza mejor que riqueza hipócrita, ser equitativos, etc.. que de
todos modos incluso si algunos egipcios las practicaban eran valores morales muy generales

https://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_the_Dead aquí se mencionan las diferencias del juicio de

Maat y de dios, después dice que Mateo y el óstracon hacen referencia a los demás como
prisioneros, cuando de hecho el óstracon es solo un himno a Ramsés, alabándolo, y solo se hace
una referencia a los prisioneros, mientras Mateo compara a sus seguidores con personas que
serán perseguidas, después dice otra tontería como Maat dice (la justicia reina) según él, es quien
Juan referencia a Maat, después compara a Jesús diciendo son como niños
(https://christianity.stackexchange.com/questions/5831/what-does-Jesús-mean-when-he-says-
that-we-should-be-like-children)

Y después lo compara con el hecho de que en unos textos egipcios se diga que los niños son
inocentes y no tienen culpa de los demás, lo cual es algo universal:
https://jewishfederations.org/education-and-engagement/ideas-in-jewish-education-and-
engagement/born-again

El concepto nacer del nuevo también ya estaba en el judaísmo:

https://www.myjewishlearning.com/article/jewish-resurrection-of-the-dead/

https://www.myjewishlearning.com/article/reincarnation-the-transmigration-of-a-jewish-idea/

En seguida Llogari compara este concepto egipcio (Para alcanzar una nueva vida en el Cielo, el
faraón muerto tuvo que ser rejuvenecido en el vientre de varias diosas, en particular, la gran
madre y diosa del cielo Nut. El embrión fue concebido como un huevo y el faraón tuvo que
“romper su huevo” para renacer en el más allá para ocupar su lugar entre los dioses.) en términos
generales (La idea de un huevo proviene de los Textos de las Pirámides, escritos en las
paredes internas de las pirámides de las dinastías 5 y 6 del Reino Antiguo. Para
alcanzar una nueva vida en el Cielo, el faraón muerto tenía que ser rejuvenecido en el
vientre de varias diosas, en particular, la gran madre y diosa del cielo Nut. El embrión
fue concebido como un huevo y el faraón tuvo que “romper su huevo” para renacer
en el más allá para ocupar su lugar entre los dioses. El embrión mismo era
considerado como un niño pequeño.)

Lo compara on una analogía que dice Jesús, incluso si Jesús hubiera oído sobre un concepto
similar, no indica que supiera su origen, a lo mucho tomo conceptos y lo modifico
Para empezar el espíritu santo solo pocas veces se convierte en paloma:
https://www.christianity.com/wiki/holy-spirit/why-is-the-dove-often-a-symbol-for-the-holy-
spirit.html incluso en el antiguo testamento

https://embulbulcatholicparish.org/Jesús-baptized-babies-catholic-bible/

Jesús además de ser bautizado adulto, el bautismo si bien a veces se le dice renacer, también es
limpiar el pecado original, mientras que ba es solo uno de 8 elementos del alma
https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_conception_of_the_soul#Ba_(personality)

Por lo que el sesgo de selección de Llogari para asociarlo al espíritu santo es más estúpido, sin
mencionar que ba representa la personalidad, mientras el (sah) el cuerpo espiritual lo que tendría
más sentido relacionar este último con la nueva vida y el bautismo etc.. o el (ka) que se crea en el
cuerpo de los niños por un dios alfarero y lo insertaba en los cuerpos de sus madres

https://www.gotquestions.org/Holy-Spirit-dove.html

https://www.blueletterbible.org/Comm/stewart_don/faq/the-identity-of-the-holy-spirit/22-why-
is-the-holy-spirit-compared-to-a-dove.cfm

Sobre porque el espíritu santo se apareció como paloma en su bautizo trayendo paz en su
sacrificio y reconciliación, rehabilitación del mundo, amor, pureza, perfección, etc.., símbolo de
una nueva estación, humildad, inofensivo con Jesús, etc..

https://www.blueletterbible.org/Comm/stewart_don/faq/the-identity-of-the-holy-spirit/22-why-
is-the-holy-spirit-compared-to-a-dove.cfm

Mientras que el ba solo regresa al más allá con ka y de ba (Con el tiempo se fueron
añadiendo otros elementos de la personalidad de los muertos, como el destino, el
tiempo de vida, el nacimiento, y) mientras la paloma en el judaísmo representa lo ya
mencionado, en pocas palabras de muchas cosas que simbolizan, sobre todo la
paloma, Llogari iba a encontrar algo que más o menos se parecieran

El renacimiento también tiene otro significado en Egipto:

https://www.asor.org/anetoday/2019/08/Birth-and-Rebirth-in-Ancient-Egypt/
#:~:text=To%20reach%20a%20new%20life,take%20his%20place%20Among%20gods.

Ya que los dioses literalmente renacen, pero de forma física por lo que Llogari iba a
encontrar referencias:

https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/rebirth-
bible renacimiento en judaísmo y cristianismo tienen significados tanto simbólicos de tener una
nueva perspectiva/ sin pecado original/ nueva relación con dios y el más allá, es decir es muy
genérico para relacionar ambos (la recepción de un nuevo principio espiritual de vida durante el
existencia física actual) y como se explica la palabra renacer es egipcia pero se usaba para explicar
a los gentiles el verdadero significado del evento bautismal , en el talmud ya se menciona (el
Talmud de que el Espíritu Santo podría ser extraído como se extrae agua de un
pozo )https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2456-baptism, Jesús también decir de
forma metafórica bautizar con fuego, de hecho en el mismo texto Jesús le explica habla de forma
literal, que el agua y el espíritu santo se necesitan en el bautismo.

El ba básicamente también se representa a otros dioses como representaciones de animales y su

representación física, lo compara con ritos que se pone el agua en la cabeza del faraón o manos y
es una nueva era para el pueblo, después cita una oración purificación , cita otra oración egipcia, y
una comadrona que toma a un niño del descendiente, y habla del dios chu y nut, y le presentan al
recién nacido y tiene una supuesta segunda purificación, aunque en el cristianismo solo es una, y
no se menciona en la biblia que sea solo a bebes, sino a la gente en general, después cita que al
hijo de un faraón /dios en el cielo le ofrenden pan y agua , y obviamente en el texto menciona un
huevo como metáfora de vida lo cual es obvio y solo hace alusiones al agua pero no como
nacimiento del mundo como él dice más bien como metáforas comparándolas con las almas , de
cualquier forma en el cristianismo el agua es solo el simbolismo para seguir a Jesús, pero de hecho
el agua simboliza muchas metáforas algunas con la vida, tanto en el judaísmo y en Egipto, es
curioso hasta el momento Llogari no ha logrado conectar el ba con el agua por lo que tiene que
hacer (paralelismos inconexos) y cita metáforas de ríos/agua con el reino de los cielos

OTRA tontería de Llogari CITA UN TEXTO O INTERPRETACION de un texto egipcio ajeno que
menciona que el rey juzga las penas del otro mundo en los lugares de las aguas primordiales, y
debe ascender con el sol, en este texto se centra en el sol, y habla de una sacerdote que toma al
niño y lo levanta y tiene que pasar por el aire, y por lo tanto por el dios shu que es el dios del aire
viento, la paz y eones, https://en.wikipedia.org/wiki/Shu_(Egyptian_god) , para finalmente llegar
con Nut la diosa de los cielos después de dejar sus impurezas en los lagos de chu, , después se
mencionan muchos lugares por donde pasa el difunto, como con ra el dios del sol, con Neftis, Isis,
Seth y habla de que su purificación fue en el nomo del halcón, con su padre atum, recibiendo una
renacimiento, que era común en la religión egipcia.

Como ya dije lo de renacimiento literal en el cielo era algo común en la religión egipcia, y todo
esto Llogari lo compara con Nicodemo discutiendo con Jesús en donde después de que le dice que
necesita nacer es necesario el agua y el espíritu, Jesús en el mismo texto menciona una metáfora
de que el que es nacido del espíritu es como el viento que no sabes de donde viene, en pocas
palabras en lo único que tienen en común con el extracto de texto egipcio es que en ambos se
menciona aire/dios del aire y más delante de una segunda purificación, y en el caso de Jesús
primero habla de que es necesaria un nuevo nacer con agua y espíritu y después compara el que
es nacido del espíritu con el viento, en otro contexto. En el texto egipcio no se menciona el viento
más allá de un dios del viento /aire/paz, también el segundo renacimiento tiene que ver con ra

Después toma otro texto y lo compara con el mismo texto de Jesús y Nicodemo porque ambos
hablan de agua y viento, en el caso de Jesús como dije habla que nacemos de agua y espíritu, y cita
un extracto de texto egipcio que al hijo de PetOsiris se le ofrece pan y agua que mana de un árbol
sicomoro (según este árbol es como el árbol de la vida (donde supuestamente las golondrinas
llevan vida a los dioses), y que del sicomoro emana agua y brisa de Maat

https://enduringword.com/bible-commentary/john-3/

Cómo se menciona en Juan 3 la palabra (de nuevo)) sobre todo en el contexto de Juan se debe
traducir mejor como (nacer desde arriba) es decir del cielo, y finalmente tiene que cuidar del
huevo de la vida, y Llogari dice que el huevo de ganso es (el soplo de la vida) aun cuando el texto
no dice nada de soplo de vida,

Por cierto, las referencias a que el agua literal no es la fuente hacia dios sino el agua de dios se
toca también en el AT https://www.myjewishlearning.com/article/water-consciousness/ a su vez a
jehová a veces se le dice agua viva.

En pocas palabras, el texto que cita menciona el viaje del faraón muerto donde el juzga como rey
en los lugares de las aguas primordiales, y menciona que la comadrona de Heliopolis sostiene su
ka mientras se abre camino a través de los huesos de su y abandona sus impurezas en los lagos de
chu, en el texto solo está la coincidencia que chu es un dios de los aires vientos, la paz, etc.., en el
texto que cita Llogari ni siquiera se menciona el viento , después de mencionar que el rey pasa por
ra y emerge en la oscuridad con nedy, y va a la gran balsa de canas, describiendo un camino
después con Neftis , Isis , Seth, quien le da su según purificación ya casi llevando al camino final de
su padre atum, y como ya mencione los (renacimientos ) eran comunes, para los faraones en el
cielo, además si bien se menciona el agua solo se menciona manantiales como lugares, y
purificaciones

Cita un texto que habla de purificación que lo lavan y lo secan y después de un camino lleva al
cielo

En el segundo texto solo dice lo siguiente al hijo de PetOsiris, se le da el pan de la vida, y su agua
que mana del sicomoro , que emana brisa y agua que están en el (rey) , el Sicomoro como
menciona es por lo visto un árbol de vida y que según Llogari, de este árbol las golondrinas dan a
tal rey del que también viven los dioses, pero eso es muy rebuscado ya que en los textos egipcios
también hay muchos arboles de vida, después dice que el hijo de PetOsiris llega al trono donde
cuidad de un huevo de ganso del que renacen los reyes /dioses, y Llogari con su paralelismo
rebuscado dice que como a la vida también se le dice (sopló de vida) entonces el huevo también
debe ser una referencia al viento, en pocas palabras solo se menciona que el pan y el agua del
sicómoro son comida especial que recibe en su viaje al más allá y menciona la brisa

Otro paralelismo rebuscado cita un texto egipcio que habla del más allá egipcio de que los
muertos no se despiertan para ver a sus hermanos ,ni pueden ver a sus padres ni madres, y que
sus corazones están lejos de sus mujeres e hijos y que necesitan el agua de la vida y todo este
texto lo compara con Juan 4 18 solo porque Jesús también hace una analogía de agua del pozo a
una mujer samaritana y resulta que en medio del texto le pregunta Jesús por su marido para que
vengan a tomar del agua de la vida que es él y su palabra, ella responde que no tiene marido y
Jesús le responde que ha tenido 5 maridos y con quien vive actualmente no es su marido para
señalarle que diga las cosas como son, la mujer se sorprende al ver que era profeta y decidió
escuchar a Jesús, y todo esto Llogari lo compara solo porque hacen analogías del agua , en el texto
egipcio se menciona que algunas almas están sin sus familiares etc.., y de Jesús con la samaritana
que dice ( que tuvo 5 maridos ) y esto Llogari lo ve como referencia de (separación de sus
familiares) cuando ni siquiera es el tema central del texto, además después agrega que con quien
vive ahora no es su marido, en todo caso el tema seria sobre decir la verdad, y estar más seguros a
la hora de tener pareja, etc..
El mismo Llogari señala que el cuento de Setme del rico y pobre parece provenir del siglo 2 DC y
para según el decir que su composición es antes dice que en el cuento de Setme2, se menciona 7
salas del infierno, similar a los 7 cielos de Enoc, pero para decir que Setme no se copió de Enoc,
dice que los capítulos 144 y 147 del libro de los muertos menciona 7 puertas de diferentes salas
del faraón, solo porque según él, ambos están hechos para impartir justicia lo que sería obvio si se
está hablando del juzgado del rey y de juzgar los pecados pero incluso si la historia de Setme fuera
independiente de Enoc ,como el mismo reconoce data del siglo 1 o 2 DC toca temas de tradiciones
de origen diversos, y los temas ni siquiera se parecen tanto,, además los temas de retribución de
pecado infierno cielo ya era del judaísmo https://www.gotquestions.org/Jews-afterlife.html ,
curiosamente el cuento menciona7 infiernos, mientras el judaísmo tendría más en común en eso
aunque no iguales que el cristianismo

seven heavens

In religious or mythological cosmology, the seven heavens refer to seven levels or divisions of the

Heavens. The concept, also found in the ancient Mesopotamian religions, can be found in Judaism,
Christianity, and Islam; a similar concept is also found in some other religions such as Hinduism.

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Seven_Heavens

El cuento de Setme https://blogs.ancientfaith.com/wholecounsel/2019/12/10/the-rich-man-

lazarus-the-afterlife-and-asceticism/

https://blogs.ancientfaith.com/wholecounsel/2019/12/01/the-antiquity-of-hell/

Aquí se menciona también que en el cristianismo no se hace mucho énfasis en que estados
incorpóreos de recompensa y castigo

Pascua https://blogs.ancientfaith.com/wholecounsel/2019/05/22/christ-our-passover/

Después menciona otro supuesto paralelismo que Maat es dios que ha venido a impartir justicia y
Jesús/el faraón después de un periodo de crisis viene a arreglar las cosas, lo cual es obvio para
cualquier líder

Juicio
Siguiente supuesto paralelismo, Llogari cita a Mateos y Lucas sobre Jesús comparando a su
generación con niños que no hacen caso y que se contradicen entre sí, como tocar la flauta y
esperar que bailen o tocar un himno fúnebre y esperar que lloren, después lo compara con un
texto egipcio Eliano del que no pude encontrar mucha información pero asumiré que el texto
es correcto, la única similitud es que en ambos mencionan a niños y flautas, lo que
posiblemente demuestra que era relativamente común que en algunas lugares como plazas,
los jóvenes se entretuvieran con flautas en dicha época y lugares, además ambos contextos
son diferentes Jesús menciona que los niños tocan la flauta en la plaza y sus reclamaciones
las compara con sus seguidores en general y gente que no escucha del todo a Jesús no solo
a los fariseos como dice Llogari
En el texto egipcio se menciona que el dios Apis es un adivino y que no les pide a las jóvenes
que se sienten sobre trebeles o beban un brebaje sagrado, se sobre entiende que es un lugar
abierto ya que menciona que hombres vienen a orar a Apis pero que muchas veces, los niños
alrededor que bailan al son de la flauta están más inspirados por dios para hablar cosas
verdaderas de él.
Mientras que Jesús pone en su parábola a los niños como berrinchudos y contradictorios en el
texto son el ejemplo que seguir, sin embargo, Llogari trata de rebuscar más paralelos cuando
cita a Juan como preguntándose a quien se refería Jesús como los niños, cuando el mismo
dijo que a esta generación en general.
Cita de Elianos (un autor que probablemente no exista o no hay dicho lo que dijo Llogari (Apis,
según parece, es un excelente adivino: es cierto que jamás hace sentar a doncellas o mujeres
de edad sobre trébedes, jamás les da a beber un brebaje sagrado, pero cuando un hombre
viene para orar a este dios, los niños, que juegan y danzan afuera al son de la flauta, son
bruscamente inspirados y proclaman, al ritmo de la música, la respuesta del dios, de manera
que lo que ellos dicen es más verdadero que lo que aconteció sobre el Sagras)
Además con Jesús los niños están en la plaza, en el texto egipcio no se dice pero se supone
que en un templo porque habla sobre orar a un dios, en este caso Apis, además Jesús está
haciendo solo una parábola con niños como ejemplo, mientras en el texto egipcio que cita
habla literalmente de niños, de hecho al ir a la fuente que da Llogari de dicho texto ELIANOS,e
la Nature des Animaux, aparecen osas de la naturaleza XI 10 pero asumiendo que el texto
que pone Llogari no es falso o una interpretación que encontró, de igual forma el texto que
pone Llogari ni siquiera preside a una pregunta, es solo una declaración sin contar que dicho
texto del tal Elianos I II no existe ninguna referencia en el motor de búsqueda ni siquiera si
pongo fragmentos ni en ingles ni español del texto que cita, pero por lo que dice tampoco cita
la datación del tal texto de Elianos, solo menciona que probablemente algunos textos del
evangelio como el final de Marcos se fechan el 150, porque según él , por lo algunos textos
fueron escritos en la mitad del siglo 2 DC, de cualquier forma los evangelios se pueden fechar
antes del año 100DC, https://enduringword.com/bible-commentary/matthew-11/
Después dice que tal vez Jesús se refería a niños egipcios en su parábola porque sus
maestros eran sacerdotes, cuando Jesús solo dijo que los que no lo escuchaban eran como
niños berrinchudos,
Después vuelve a cita el papiro Insinger del siglo 1 para comparar lo que dijo Jesús que vale
más preocuparse del reino de los cielos que de los bienes naturales y terrenales, incluso los
textos que cita habla en general de no trabajar y de no preocuparse, pero de forma terrenal,
Enseguida Llogari cita referencias metafóricas y literales donde se usan analogías de puertas
tanto para el pueblo alejado, en Egipto, el cielo, el buen y mal camino, incluso cita el judaísmo
como Deuteronomio, que demuestra que dichas referencias ya existían
Y cito de Llogari a veces simplemente pone de ejemplos ciertos prestamos
lingüísticos/poéticos de la época independientemente de cuál piensen que es su origen, pero
en otros contextos y cito:
(Es preciso acordarse siempre de que la meta a la que tiende todo egipcio es el acceso a la
inmortalidad, que pasa por el triunfo de Maat. Tanto en un caso como en el otro, el hombre
accede a la Vida después de numerosos obstáculos y dificultades.
(Entrad por la puerta estrecha. Pues ancho y espacioso es el camino que conduce a la
perdición, y muchos son los que lo toman; pero angosta es la puerta y estrecha la senda que
conduce a la Vida, y pocos son los que dan con ella *)
. El pasaje responde a la pregunta sobre el número de escogidos como en Lc 13,22-30.
Las imágenes puestas en juego por Mateo son tres: la puerta cuya configuración está ligada a
la senda; las dos pueden conducir conjuntamente a la Vida. Se reconoce el tema de las dos
«vías, frecuente En el A.T., y por la regla en la comunidad de Qumran**,
Mt 7 13 14.a Puedes tu caminar por el camino del Oeste, pues es ancho y atractivo, el del
Este dificil y estrecho. ^ Texto de los Sarcófagos, fórmula 129.
El Oeste se considera generalmente como la región buena y el Este la región del Mal. La
imagen utilizada aquí esta invertida en relación con la empleada por Mateo, pero el tema de
las dos vias, la una conduciendo a la perdición, la otra la felicidad, es el mismo. **Dt 11,26-28;
30,15-20; Jer 21,8; Sal 1,6; 118,29-30; 138.24; Sab5, & 6-7...1QSIII,13-IV, 26.)
En pocas palabras el tema de toma un camino a una puerta del camino bueno y malo era ya
conocido en el judaísmo de cualquier forma es una parábola, y de hecho como el mismo
Llogari reconoce, Mateo y Lucas invierten las referencias haciendo que el camino estrecho
sea el correcto, después cita Juan 10 ,9 solo porque Jesús cita, (so yo la puerta y todo el que
entre será salvo) solo porque hay sarcófagos hay puertas y una tiene a Osiris como un guía,
después cita un texto judío que cita como las (dos vías)
Cita un texto egipcio que dice que tal rey construyó una ciudad divina según su propio merito
así como una ciudad en la tierra y Llogari lo compara con apocalipsis porque menciona
Jerusalén celestial que deja ambiguo si habla de una ciudad literal en el cielo o metafórica ,en
cualquier caso, es obvio que en el cielo de cualquier religión habrían moradas, de espíritus y
habla del árbol de la vida el árbol de la vida , así como abluciones son conceptos generales en
dichas palabras metafóricas y literales, tanto en el judaísmo y Egipto, y por cierto no es
exactamente lo mismo el sicomoro egipcio con el árbol de la vida, en Ap se menciona rituales
también como el texto menciona que lavan sus vestiduras ,es una alusión al bautismo según
la vulgata, lo cual es exclusivamente judío, en ap también habla de puertas de ciudad, no del
cielo, AP 22 11, también es obvio que en cualquier religión unos que no cumplan con la moral
serán excluidos, en Egipto también se mencionan varias puertas,
En esta parte cita fenómenos que ocurrirán como la divinidad interviniendo y dice que hay
mucho de eso en el AT, lo cual es obvio después cita el sol y luna y los relaciona con cosas
egipcias, aun cuando son símbolos universales en diferentes religiones
https://www.jewishencyclopedia.com/articles/1643-apocalyptic-literature-neo-hebraic
Para más información sobre el apocalipsis judío
https://www.derechopenalenlared.com/libros/carcenac-Jesús-3000-anos-antes.pdf
En el libro de Llogari pagina 87, hay un cuadro largo de profecías/apocalipsis en la literatura
egipcia y de la biblia, y trata de relacionar elementos comunes en las profecías apocalípticas
de ambas culturas para hacer (paralelismos) y para decir que las profecías de Jesús se
parecen a las egipcias solo porque en ambas después de un clataquismo viene el reino del
rey/ en la tierra y el cielo, y en dicho cuadro se ve que los elementos que trata como iguales
están en diferentes contextos y en partes muy dispersas y no de forma cronológica en la biblia
y textos egipcios pongo ejemplos
https://en.wikipedia.org/wiki/Insinger_Papyrus
Data siglo 2 DC data 1 o 2 DC
https://en.wikipedia.org/wiki/Books_of_Samuel
https://www.si.edu/spotlight/ancient-egypt/mummies
Después menciona el talmud de babilonia, un documento del siglo 3 al 5 como supuesta
evidencia de que los cristianos y judíos hacían sincretismo con la religión egipcia, solo porque
algunos rabinos y cristianos como del siglo 2 o 3 en adelante opinaban haciendo
comparaciones superficiales con el judeocristianismo y la cultura egipcia, en cuanto a la
supuesta influencia de ia io, como similar al burro
https://en.wikipedia.org/wiki/Egyptian_language
https://www.tektonics.org/af/anachronisms.php
Hay que tener en cuenta que a lo largo de su historia los egipcios pasaron por muchos
idiomas:
https://en.wikipedia.org/wiki/Judah_ha-Nasi#Post-Talmudic_narratives
Primero pone profecías de los evangelios de actos y apocalipsis y lo compara con un texto
egipcio profético, (25. En tinieblas, no brillará más (las nubes lo oscurecerán). 52. El sol se
apartará de los hombres, se levantará puntualmente (pero no brillará más). aquí Llogari
pone 3 eventos dispersos como se ven en los números 25 y 52 y los relaciona porque
también menciona que el cielo se oscurecerá con diferentes palabras y analogías, de
cualquier forma, cabe destacar que ap habla más de dicho tema de la oscuridad en los cielos
como el mismo pone en el cuadro
Después relaciona que en las profecías bíblicas hablan de los cielos se conmoverán, señales
en el cielo y que el cielo se enrollo, todo esto lo relaciona con el mismo texto egipcio (29.
El cielo no pertenecerá más a un viento único.) que por lo visto este último habla más del
viento, de cualquier forma
Más adelante en las mismas comparaciones pone que hay elementos similares en
Apocalipsis dice que ellos tienen el poder de cerrar el cielo para que la lluvia no caiga, y lo
compara con el mismo texto egipcio del renglón, (27 que menciona ríos secos), en poca
palabras menciona la falta de agua, y finalmente compara Ap con otro texto egipcio
https://es.wikipedia.org/wiki/Papiro_de_Ipuur que ambos mencionan ríos de sangre,
curiosamente independientemente de que algunos lo vean como poesía o parte de un hecho
histórico eso demostraría más la historicidad del éxodo sobre los ríos de sangre en Egipto
Curiosamente en esos puntos Llogari admite que no comparten otros elementos con los
egipcios como los astros y la tierra moviéndose etc.
Después de todo esto ahora Llogari compara los textos bíblicos ya mencionadas con
diferentes profecías egipcias, https://en.wikipedia.org/wiki/Oracle_of_the_Lamb#:~:text=The
%20Oracle%20of%20the%20Lamb,to%20a%20man%20named%20Pasenhor. (datación por
el 27 ac a 14 ac)
https://en.wikipedia.org/wiki/Prophecy_of_Neferti (datación por el año 1990 ac)
https://en.wikipedia.org/wiki/Oracle_of_the_Potter (datación siglo 2 ac, 200 ac)
https://en.wikipedia.org/wiki/Ipuwer_Papyrus (datación por el 1250 ac)

DATACION DE LIBROS JUDIOS:

Isaías (740 a 680 ac)
Jeremías 650-585 a.C.
Ezequiel 595 y 570 a.C
Daniel 165 ac
Salmos del 9 al 5 siglo ac
Joel máximo del V o IV ac
Libro de Job los siglos VII y IV a. C
Como uno puede ver la mayoría de los profetas del AT datan de al menos antes de oráculo
del arrero y del cordero,
Estas 4 profecías egipcias buscan elementos en común con los de la biblia, como menciona
en su siguiente cuadro elementos como (desordenes de la naturaleza), lo cual es común en
profecías apocalípticas, pero veamos cuanto se parecen,
Como había mencionado https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Isa%C3%ADas el judaísmo ya
tiene profecías del hijo de dios que será un rey, combatirá las injusticias y habrán señales etc.
https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Jerem%C3%ADas#Juda%C3%ADsmo sobre las
profecías de Jesús como un profeta perseguido, y como tomo forma en cuanto las profecías
independientemente de que, de los 4 textos de profecías egipcias en diferentes contextos de
diferentes reyes, es obvio que Jesús al traer cambios habría agitación en la sociedad etc.,
incluyendo cambios en el judaísmo que ya estaban profetizados.
https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Ezequiel#Interpretaci%C3%B3n_e_influencia_posterior
Es curioso y cito (Ezequiel es referenciado más en el libro de Apocalipsis que en cualquier otro
escrito del Nuevo Testamento.19 Para tomar solo dos pasajes bien conocidos, la famosa
profecía de Gog y Magog en Apocalipsis 20:8 se refiere de nuevo a Ezequiel 38-39,20 y
en Apocalipsis 21-22, como en la visión de cierre de Ezequiel, el profeta se transporta a una
alta montaña donde un mensajero celestial mide la simetría de la nueva Jerusalén, con altos
muros y doce puertas, la morada de Dios donde su pueblo podrá disfrutar de un estado de
perfecto bienestar.21 Aparte de Apocalipsis donde, sin embargo, Ezequiel es una fuente
importante, hay muy poca alusión al profeta en el Nuevo Testamento; las razones no son
claras, pero se puede suponer que no todos los de las comunidades cristianas o judías
helenísticas en el siglo I tendrían un conjunto completo de rollos (hebreos) de las Escrituras, y
en todo caso Ezequiel estaba bajo sospecha de fomentar la peligrosa especulación mística,
además de ser a veces oscuro, incoherente, e incluso pornográfico)
En pocas palabras la influencia de Ezequiel en apocalipsis fue mucha pero no tanto en lo que
se refiere al nuevo testamento, a su vez las referencias a puertas ya estaban aquí:
https://es.wikipedia.org/wiki/Libros_prof%C3%A9ticos
https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_las_Lamentaciones#Primera_lamentaci%C3%B3n
Más libros proféticos de AT, sobre el desorden social:
https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Daniel
Para más profecías relacionadas con el orden social y del reino de los cielos
https://www.gotquestions.org/prophecies-of-Jesús.html más profecías de Jesús cumplidas que
son más coincidentes con la at que con los elementos (egipcios)
https://es.wikipedia.org/wiki/Jerem%C3%ADas_(profeta) Jeremías también profetiza la gente
que sufrirá, y como dije Jesús uso muchas analogías para el mismo (sol, puerta, agua, pan,
fruto, etc.)
Más profecías del AT a Jesús https://www.newtestamentchristians.com/bible-study-
resources/351-old-testament-prophecies-fulfilled-in-Jesús-christ/
y con referente a los niños cito

Sal 8:2 Las bocas de los niños perfeccionan Su alabanza

El grano de trigo como Jesús también es una referencia a salmos,

En general cuando uno ve todas las profecías casi ninguna se hace referencia a eventos
relacionados con la naturaleza, y los pocos que si lo hacen ni siquiera son elementos
centrales de la profecía en el NT, además de ser eventos catastróficos genéricos que
obviamente tampoco es que hubiera muchas opciones, pero analicemos cuales son dichos
elementos que menciona Llogari con esas 4 profecías egipcias
1 Desordenes de la naturaleza
a) Se tapa el sol, https://biblehub.com/commentaries/revelation/6-12.htm , como se ve en
esta página lo de tapar el sol era algo del at, lo mismo con temblores, y lo compara
con Neferti sobre en una parte dice (El disco solar no brillará más (las nubes lo
oscurecerán), o el del alfareo (El sol se oscurecerá.) lo cual este último data después
de los profetas de AT ,como se ven en el link de arriba lo del sol oscurecido ya lo
profetizaban en Isaías , Ezequiel, Jeremías etc.
b) (Ríos secos y país arruinado) ya había sido mencionado y se atribuye a Neferti, al
oráculo del alfarero que data después dice (A causa de la insuficiencia del Nilo la
tierra, estéril, será abandonada.) y todo esto lo compara con AP y otras partes del
NT https://biblehub.com/commentaries/revelation/11-6.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/I_Reyes eso es una referencia a reyes del siglo 7 AC es
decir antes del alfarero, a su vez ríos de sangre es referencia al éxodo
c) (el cielo no pertenecerá más a un viento único) esto ya lo menciono y es de Neferti,
pero en el AT a Isaías y Joel
2 ocupación del país por extranjero
a) Este es de los únicos elementos que se menciona tanto en las 4 profecías de Egipto
(la del alfarero y cordero como dije es de después de los profetas judíos) y en Ap y los
evangelios, que menciona tanto de forma literal y metafórica el enfrentamiento y
llegada del enemigo/ejercito/, en el caso de Ap también menciona al diablo,, pero
como veremos esos elementos ya estaban en el AT, en el del alfarero menciona la
llegada de un rey odioso de siria, https://biblehub.com/context/psalms/81-13.htm
https://biblehub.com/context/ezekiel/38-3.htm y referencia a Daniel 165 ac, solo Neferti
y ap hablan de que no se hará algo, , Neferti dice que no se harán ceremonias
fúnebres y Ap 11, 9. Los pueblos, las tribus, las lenguas y las naciones verán sus
cuerpos... y no permitirá que sus cuerpos sean puestos en el sepulcro, en los otros 2
textos egipcios solo dice que los cuerpos serán enterrados
3 desordenes en las costumbres y orden social:
a) aquí compara 3 profecías egipcias menos la del cordero con AP porque en ap dice
(Los pueblos, las tribus, las lenguas y las naciones verán sus cuerpos... y no
permitirá que sus cuerpos sean puestos en el sepulcro.) referencia a Genesis e
Isaías
b) aquí solo cita una parábola de Jesús en Mateo diciendo (. Os será quitado el reino
de Dios y será entregado a un pueblo que rinda sus frutos.) y lo compara con
Neferti (Se arrebatan a un hombre sus bienes para darlos al extranjero) e Ipuer
(Los extranjeros se han convertido en egipcios.] esto es una tontería solo toma un
vocablo en donde Jesús diciendo que dará el reino de dios a alguien que lo
merezca, y después, lo compara con sobre retribución de bienes literales, y el de
ipuer no tiene nada que ver, solo dice que los extranjeros se hicieron egipcios
c) https://en.wikipedia.org/wiki/Prophecy_of_Neferti
https://en.wikipedia.org/wiki/Ipuwer_Papyrus cita de Ipuwer (En el poema,
Ipuwer, un nombre típico del período 1850-1450 a. C., se queja de que el mundo se ha
puesto patas arriba: una mujer que no tenía una sola caja ahora tiene muebles, una niña
 que miró su rostro en el agua ahora posee un espejo, mientras que el otrora rico ahora
está en harapos. Exige que el Señor de Todo (título que puede aplicarse tanto al rey
como al dios-sol creador) destruya a sus enemigos y recuerde sus deberes religiosos. A
esto le sigue una descripción violenta del desorden: ya no hay respeto por la ley e
incluso el entierro del rey dentro de la pirámide.ha sido profanado. La historia continúa
con la descripción de días mejores hasta que termina abruptamente debido a la falta de
la parte final del papiro. Es probable que el poema concluyera con una respuesta del
Señor de Todo, o profetizando la venida de un rey poderoso que restauraría el orden El
papiro de Ipuwer no se ha fechado antes de la dinastía XIX , alrededor de 1250 a.
C. [1] [5] , pero ahora se acepta que el texto en sí es mucho más antiguo y se remonta
al Reino Medio , aunque no antes de finales del siglo XII.
Dinastía. [2] Las Admoniciones se considera el tratado más antiguo conocido en el mundo
sobre ética política , lo que sugiere que un buen rey es aquel que controla a los
funcionarios injustos, cumpliendo así la voluntad de los dioses. [6] Se trata de un
lamento textual , cercano a los lamentos de la ciudad sumeria y a los lamentos egipcios
por los muertos, utilizando el pasado (la destrucción deMenfis al final del Reino Antiguo )
como un telón de fondo sombrío para un futuro ideal. 
Y en cuanto la profecía de Neferti cito (No hay una sola interpretación de la profecía que
esté ampliamente de acuerdo. Más bien, existen numerosas teorías respaldadas
basadas en las interpretaciones de académicos respetados, que van desde
explicaciones simplistas hasta análisis críticos en profundidad. La interpretación más
aceptada gira en torno a la teoría de que se produjo como literatura propagandística
para la Dinastía XII recién establecida bajo el gobierno del rey Amenemhat I. Esta fue
una interpretación temprana y ahora se consideran muchas otras. Hans Goedicke en su
libro, "El Protocolo de Neferyt", argumenta que "el texto no contiene una profecía de
eventos futuros, sino que es una elaboración de las condiciones existentes en la región
fronteriza oriental y los peligros potenciales que resultan de ello". Esto, al igual que toda
la historia egipcia, es una idea debatida. Aunque es importante señalar, siendo que
coloca “La Profecía de Neferty” bajo una nueva luz; quita la posible glorificación de
Amenemhat I y en su lugar coloca el propósito del texto literario, como uno usado para
cambiar y mejorar la situación en Egipto.)
EN POCAS palabras por lo visto no es una profecía el papiro de ipuwer, y el de Neferti
se disputa, sino que es como un tratado de los justos e insultos en un reino sin guía,
por lo que incluso si alguno de los escritores usa analogías de distribuir , solo
demostraría que eran comunes en la época y se usaban en distintos contextos,
independientemente de que supieran de dónde vienen, pero veamos si se parecen en
contenido, de igual forma del libro de Job 2180 a. C se menciona lo de retribución al
humilde https://biblehub.com/matthew/23-12.htm
Para esta parte Llogari toma 2 versículos de Mt y L y trata de hacer un paralelismo
rebuscado con uno de Neferti (El grande será humillado en el país que le ha visto
nacer.) refiriendo al rey que no cuida del reino, y lo compara con (El que se
ensalzase será humillado y el que se humillare será ensalzado,) aquí habla de que
la gente debe ser humilde, incluso humillarse para mostrar humildad
Enseguida compara (El menor de entre todos vosotros ése será el más grande) que
nuevamente hace referencia a la humidad y no al poder, y lo compara con el
mismo texto de Neferti, solo porque dice que el grande será humillado
https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1218750/jewish/Humility.htm la
humildad ya se resaltaba en el judaísmo
d) Neferti (Se saludará a quien antes os saludaba) (Te muestro al humilde [puesto
ahora] por encima del potentado).
 Ipuer (Los humildes que nada poseían, ahora tienen tesoros; el potentado los
elogia.4 Los pobres son ricos, los ricos nada poseen)
Llogari selección estos versículos y los compara con la biblia
https://biblehub.com/isaiah/52-13.htm como se puede ver lo de los servidores
exaltados es del judaísmo
https://en.wikipedia.org/wiki/Showbread lo mismo con el pan de la proposición
que es un pan común para las mesas y ceremonial,
http://www.archaeologicalresource.com/Books_and_Articles/Literature/
pPetersburg1116B_Neferti.html?i=1
https://www.bibleblender.com/2020/biblical-lessons/biblical-history/ancient-
texts/complete-translation-ancient-egypt-ipuwer-papyrus
Como se ve en ambos textos completos Llogari que dice que Neferti menciona a
los (panes de la proposición ) y que los servidores serán exaltados, y como se ve
en el texto de Neferti solo se hace referencia al pan en general, y menciona que
los servidores serán exaltados, pero en realidad menciona en una parte que los
esclavos serán exaltados, y lo compara con Jesús diciendo algo similar de los
siervos, es decir incluso yo le tuve que corregir un (paralelismo), de cualquier
forma dichos panes eran famosos en reuniones, de hecho gran parte del ambos
textos destaca en hacer hincapié al pobre exaltándolo prometiéndole riquezas
materiales. Cabe recalcar que el cuadro de Llogari tiene algunos números de
versículos que ni siquiera pertenecen al evangelio y la mayoría de las frases de
ensalzar a los pobres/humildes pequeños contra los ricos/poderosos son distintos
en la biblia y como dije lo del pan de la preposición es de 1 samuel que se
compuso (alrededor del 630-540 a. C. mediante la combinación de una serie de
textos independientes de varias épocas) https://bibliaparalela.com/matthew/12-
4.htm
e) Y por último de cada uno hace una analogía del que tiene y no tiene y las compara
en diferentes situaciones y contextos , en Neferti dice (Aquel que no tenía criados,
posee ahora sirvientes, el administrador transporta ahora él mismo su carga.)
hablando en la tierra simplemente dice que el que no tiene sirvientes tiene , y los
demás administran su carga, en ipuer dice (Los esclavos llevan joyas preciosas
mientras que los dueños de la casa dicen «si al menos tuviésemos algo que
comer») aquí compara la comida es mejor que la riqueza material,, en el oráculo
del alfarero dice (Los esclavos serán liberados y sus dueños pedirán limosna.)
otra analogía con esclavos) y en la del cordero solo dice (los jóvenes encontraron
pan para comer) que ni siquiera es analogía , solo afirma algo, Todo esto lo
compara con Marcos y Lucas que dicen (12,42-44¿Quién, es, pues, el
administrador fiel, prudente a quien nombra el amo sobre su servidumbre para
distribuirle la ración de trigo a su tiempo? Dichoso ese siervo a quien el amo, al
llegar, le hallare haciendo así. En verdad os digo que le pondrá sobre todos sus
bienes.) https://studyandobey.com/inductive-bible-study/expectant-steward/
Como se puede ver Jesús siempre analogías de equivalencia es un recurso
literario independientemente de donde se originó y en el link se explica la
 parábola del cielo, así como de lázaro y el infierno, que resalta la humildad, en
diferente contexto.
4 Miseria y ruina en los 4 textos egipcios habla de la falta de hambre, y los compara con AP
que solo lo menciona de pasada (Por eso vendrán un día sus plagas, la mortandad, e duelo y
el hambre. Is 47, ) lo mismo en Lucas y los otros evangelios que lo mencionan de pasada,
https://bibliaparalela.com/luke/15-16.htm También se habla del hambre en el judaísmo, cita
nuevamente el hambre en Ap 6 8 que solo lo menciona de pasada entre otras catástrofes,
enseguida también em ambos se hace una analogía de hambre y cerdo, (De hecho, [los
hombres comen] hierba y [la] lavan con agua; ni fruta ni hierba se puede encontrar [para]
las aves, y [. . .] se quita de la boca del cerdo. Ninguna cara es brillante que usted tiene [. . .]
por mí a través del hambre) que es del texto egipcio y lo compara con (Deseaba llenar su
estómago de las algarrobas que comían los puercos) ...) y yo aquí me muero de hambre. *)
que es solo de una parábola de Jesús, ni siquiera de profecías
Después cita los textos egipcios que dicen que cosas como (ya no hay risa, o los hombres
ríen con la risa del dolor, y no a causa de la muerte, y todo esto lo compara con versos
bíblicos que habla de lamentos lloros y lágrimas, como el mismo Llogari pone la analogía
de la persona que busca la muerte y no la encuentra es algo del judaísmo, de Job 3 21 del
2000 ac, se dice también en los evangelios más vale a ese judas no haber nacido. Por cierto,
la referencia del texto egipcio sobre quisiera estar muerto no la encontré en impuer
5 Disensiones familiares y asesinatos
Esto es algo obvio de un apocalipsis o catástrofes, pero veamos primero Llogari pone dos
analogías una de ap y otra de un texto egipcio, solo porque en ambos hay un ave en
diferentes contextos, en ap dice (Ap 18, 2. La gran Babilonia quedó convertida en morada
de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y
abominable.) aquí solo compara a los enemigos que lleva con un ave inmunda, y en el texto
egipcio es lo contrario
( Un pájaro extraño se reproducirá en el pantano del Delta, 4
Habiendo hecho su nido al lado (30) de la gente,
La gente lo dejó acercarse por defecto.
Entonces perecerán esas delicias,
Los estanques llenos de comedores de peces, 5
Rebosantes de peces y aves.
Toda felicidad se ha desvanecido,
La tierra está inclinada en angustia,
Debido a esos alimentadores, 6
Asiáticos que vagan por la tierra.
Los enemigos se han levantado en el Este, los
asiáticos han bajado a Egipto.
Si la fortaleza está ⸢poblada⸣ .)
No dice ave extranjera como dice Pujol, aquí el tema central es la ave temible que
obviamente va a venir de afuera, y son los hombres enemigos junto a la ave quienes allanan
el santuario ,mientras en Ap habla de demonios, espíritus malos y aves inmundas, la
explicación de la ave inmunda https://bibledoc.org/revelation-class/revelation-18-and-its-
unclean-and-hateful-birds-2/ que viene también de AT
https://www.biblegateway.com/passage/?search=Jerem%C3%ADas%205%3A26-
29&version=RVR1960 después compara textos egipcios de (cada quien llorara y se
lamentara de sus propios y vera por sí mismo,) con ( Jn 16, 20. Lloraréis y os lamentaréis.:)
que no tienen nada que ver.
A partir de aquí pone ejemplos de 3 textos egipcios para decir que en la biblia dice algo
similar es decir en Neferti dice (El hijo aparece como enemigo, el hermano como
adversario. Un hombre asesino a su padre.) en un contexto de un reinado no bueno, que se
narra a un rey por parte de un sabio que profetiza
En impuer menciona (El hombre ve en su hijo a un enemigo. Un hombre mata a su
hermano de la misma madre. Un hombre será asesinado al lado de su hermano) y (Cuando
tres hombres están en un mismo camino, quedan sólo dos. La multitud mata a la minoría)
este discurso se da a un señor que no ha cumplido sus deberes religiosos sobre el desorden
en la ciudad.
Finalmente, en el oráculo del alfarero se menciona que habrá guerras y muertes que harán
perecer hermanos y esposas y el padre arrancará el marido a su hija que se unirá a su propia
madre.
Llogari primero lo compara con Sodoma porque hay conflictos familiares, después con el
discurso de Jesús de que lo sigan que solo es una frase no es profecía solo señala lo obvio
(6. Seréis entregados aun por los padres, por los hermanos, por los parientes y por los
amigos, y harán morir a muchos de vosotros.) o cuando Jesús dice (He venido a separar al
hombre de su padre, y a la hija de su madre, y a la nuera de su suegra, y los enemigos del
nombre serán los de su casa) refiriéndose a que deben enfrentar a familiares para que lo
sigan que tampoco es profecía solo una declaración,
Y por último (El hermano entregará al hermano a la muerte, el padre al hijo, y se levantarán
los hijos contra los padres y les darán muerte. * 24, 10b. Uños a otros se harán traición y se
aborrecerán) este es lo mismo una frase de Jesús ara que lo siguieran, de igual forma los
conflictos familiares también eran algo del judaísmo con lo de sodoma
6 exilio de los dioses
Aquí lLlogari no sé qué trataba de hacer, pero la mayoría de lo que pone de ejemplo no tiene
nada que ver con (exilio de los dioses)
Del texto Neferti pone (el nomo Heliopolitano cesara de ser el país cuna de todos los dioses)
Después de ipuer (el sabio dice, si supieran donde se encuentran los dioses, yo podría darles
ofrendas),
Y del oráculo del alfarero (agatos daimo abandonara la ciudad recientemente construida,
agatos daimon y menfus irán hacia Menfis)
Y la profecía del cordero (la capilla de los dioses de Egipto será transportada a ninive) este
último es solo su capilla transportada
Y lo compara con la biblia Mateos y Lucas ([17, 26. Como sucedió en los días de Noé, así
será en los días del Hijo del Hombre. |* [17, 28. Lo mismo en los días de Lot.P) que es este
https://www.biblegateway.com/passage/?search=Lucas%2017&version=RVR1960
La venida del reino, en ninguna parte dice que dios no está en la ciudad
7 llegada de un rey salvador, y por último esto es genérico y en los textos egipcios se refieren
más a un rey literal y terrenal, de cualquier forma, como explique arriba el que Jesús sea el
salvador /rey/mesías ya era tema mencionado como explique arriba del judaísmo
https://biblehub.com/commentaries/revelation/6-12.htm para explicaciones a ciertos elementos
del apocalipsis y desastres
llegamos FINALMENTE AL FINAL DEL LARGO CUADRO DE COMPARACIONES
Olvide mencionar que siempre en elementos comunes del apocalipsis Llogari ponía a un lado
Contra Apion I, de Josefo del ao 94 DC para compararlos con el egipcio, pero los
elementos la mayoría están en las mismas páginas, por ejemplo
Ocupación del país por los extranjeros. JOSEFOC. Ap. I, 241- 247.
Desórdenes en las costumbres y el orden social. JOSEFO C. Ap. I, 239- 240, 233.
JOSEFO C. Ap. 1, 249.> pan como símbolo y servidores/pobres exaltados
Miseria y ruina. JOSEFO C. Ap. I, 248- 249
Disensiones familiares y asesinatos. JOSEFO C. Ap. ¡, 237- 238.
Exilio de los dioses. JOSEFO C. Ap I, 239- 249.
Si uno se fija bien la mayoría de los pasos ni siquiera están de forma cronológica, muchos
están por las mismas páginas, del 233 al 249 más o menos
https://en.wikipedia.org/wiki/Against_Apion donde habla sobre Yahve y burro
1 Llogari dice que como tierra roja y tierra negra es una forma egipcia de decir nosotros y el
enemigo, en el texto de impuer (¡La tierra roja1 se ha desparramado a través de todo el país
(...)el pueblo extranjero ha venido del exterior ha penetrado en Egipto.) de lo cual tampoco
se hace mucho énfasis en el texto,
2 Lucas (19,43. Días vendrán sobre ti y te rodearán de trincheras tus enemigos, y te
estrecharán por todas partes.2 *) este lo compara con una historia de Josefo del año 94 DC
es decir después de Lucas https://en.wikipedia.org/wiki/Against_Apion y cita
(Situación muy cercana a Josefo, Contra Apion I, 243: «Alrededor de 200.000 pastores,
llenos de alegría, se apresuraron a ponerse en marcha todos a la vez, y poco después
llegaron a Avaris. Ei rey de Egipto, Amenofis, ante la noticia de su invasión, no se turbó lo
más mínimo, pues se acordó de la Predicción de Amenofis, hijo de PaApis» y a Josefo,
Contra Apion I, 247 (El rey de Etiopía acoge al rey de Egipto y a su ejército) «haciendo
acampar un ejército etiópico en las fronteras de Egipto para proteger al rey Amenofis y a
los suyos». Las buenas intenciones del rey de Etiopía parecen un poco sospechosas;
colegimos que muchos extranjeros han invadido el país y que otros están agrupados en las
fronteras; la desolación (C. Ap. I, 248) se cierne sobre el territorio, según la predicción de
Amenofis, hijo de PaApis (véase Le 21, 20). https://es.enduringword.com/comentario-
biblico/Lucas-21/
https://es.enduringword.com/comentario-biblico/Lucas-19/ aquí se explica
Pondré las notas de Llogari y mis opiniones en rojo
3. Ez 38, 39 anuncia el ataque final de Gog, rey de Magog, contra un Israel restaurado. Las
tradiciones judías dan una gran importancia a Gog y a Magog, símbolo de los pueblos que
atacaron a Israel, antes, durante o inmediatamente después de la era mesiánica (nota de la
TOB). Aquí no dice nada del otro mundo
4. La imagen del pobre que aventaja al rico no es únicamente negativa en Egipto. Por el
contrario, el pobre encarna algunas veces al justo que será recompensado por la divinidad
suprema: «He aquí que Amón se transforma en Visir para Poner en libertad al pobre. He
aquí que el pobre es justificado. El pobre aventaja al rico.» {Papiro Anastasi II, 9.)
Traducción: BARUCQ, A. y DAUMAS, E, Hymnes et Priéres de l'Egypte ancienne, París,
1980, p. 254. Nadie niega que en el antiguo Egipto al pobre a veces se le veían bien
5. «El que era el último es. ahora el primero» se dice a propósito del poder del rey en el
Imperio Nuevo. V. BLUMENTHAL, Kónigtum, G. 6.71. Solo una frase común de la época
eso es de Mateo
6. JOSEFO, Contra Apion I, 249. «Ellos (los invasores extranjeros) no cesaban de utilizar
los santuarios como cocinas para cocer a los animales sagrados que se adoraban.»
Nuevamente solo una frase de Josefo que Llogari trata de enlazarlo con que en un texto
egipcio y en algunas profecías bíblicas mencionen el pan
7. Según el cuento de Setme II, en el Amentit (estancia de los muertos), al pobre se le
confieren vestidos de rico porque su vida fue la de un justo, mientras que al rico cuya vida
estaba llena de fechorías se le somete a tortura. Nuevamente la historia de Setme del rico y
el pobre que data por el siglo 1
8. Este versículo resume el castigo reservado a los impíos y puede compararse a la
descripción que se hace del Amentit en el cuento de Setme II. Nuevamente comparando el
cuento del pobre y el rico con un versículo bíblico que solo habla de que el menor y el
humillado serán exaltados de Lucas
9. «Según Ap 18 que a su vez es una referencia a https://www.biblegateway.com/passage/?
search=Isa%C3%ADas%2047%3A9-13&version=RVR1995 Isaías, Jeremías, Genesis y
levítico del judaísmo https://www.biblestudytools.com/commentaries/gills-exposition-of-
the-bible/revelation-18-8.html
Las lamentaciones forman parte del juicio divino, que debe llevarse a cabo sobre la
culpable Babilonia (es decir Roma y no la asiática o la egipcia), y por la que toda la
humanidad es castigada ya que ha participado en su magnificencia...» (BULTMANN,
TWNT VI, 43). STAHLIN, TWNT III, 850, hace notar que las lamentaciones de los reyes,
mercaderes y marinos se refieren tanto a su propia suerte como a la de Babilonia.
Si obviamente las lamentaciones tienen que ver con Apocalipsis
10. «Ya no se llora más a causa de la muerte, no se duerme más con hambre, a causa de la
muerte.» El contexto es el de una indiferencia general, puesto que la desdicha ha caído
sobre el país. LEFEBVRE, G., Romans et Contes Egyptiens de l'époque pbaraonique, p.
101, nota 35, da la interpretación siguiente: «ya no más plañideras en los entierros, ya no
más gentes que ayunan en señal de duelo». Solo una de las traducciones del texto de
Neferti sobre su inferencia a la muerte
11. La metáfora se aplica a los invasores de Asia que se instalarán cerca de las ciudades
egipcias y contra los cuales los míseros egipcios nada pueden hacer. Los extranjeros son
por lo general considerados por los egipcios como sucios e impuros. Las invectivas se
reservan casi siempre a los etíopes. Solo un dato mas
12. Una clase de garza que debía aparecer como algo sucio. Un dato de una comparación
egipcia (semejantes a los pájaros dice)
13. Dt 14, 12-19: «He aquí las aves que no comeréis: el buitre, el milano (...). Tendréis
también por inmundo todo insecto alado; no lo comeréis». Estas tres últimas notas tienen en
común el utilizar la imagen del pájaro para expresar la idea de suciedad, asociada a la de
impureza religiosa. El mismo dato del ave, pero con el judaísmo Deuteronomio y con otras
aves
14. El diluvio fue precedido de una época de impiedad y de incredulidad, la alusión a Noé
es clara, los hombres han abandonado a Dios. Y por último un paralelismo forzado ya que
en todo el texto de Mateos y Lucas nunca dicen (que han abandonado a dios) ni siquiera
indirectamente e, es solo Llogari que asume eso para encontrar otro supuesto paralelismo
con 3 textos egipcios que dicen que los dioses/reyes abandonaron tal lugar
http://www.archaeologicalresource.com/Books_and_Articles/Literature/
pPetersburg1116B_Neferti.html?i=1
https://www.bibleblender.com/2020/biblical-lessons/biblical-history/ancient-texts/
complete-translation-ancient-egypt-ipuwer-papyrus
Es curioso como Llogari trata de meter a Seth en estas 4 profecías egipcias aun cuando en
ninguna lo menciona ni se le exalta
Llogari después de un peyorativa reiterativa dice:
(Si en todos los escritos estudiados en paralelo los desórdenes se parecen un poco, sus relecturas
teológicas difieren: en Egipto, tienen como consecuencia hacer huir a los dioses del país, en sentido
propio (como en la Profecía del cordero), o en sentido figurado (cuando el servicio del culto no está
asegurado en el templo, los dioses lo abandonan), mientras que, en el N. T., al igual que en el A. T.,
son los hombres los que se alejan de Dios."' De hecho, la distinción es sutil y no altera el fondo,
puesto que ambas manifestaciones engendran un mismo resultado: la ruptura entre el mundo divino
y los hombres.)
Esto ya lo aclaré, básicamente toma pocas referencias de los 4 textos egipcios y los maximiza
poniendo referencias bíblicas incluyen del AT (Jue 2, 12; 1 Sam 8, 8; 12, 10; 1 Re 9, 9; 11, 33;
Jer 1, 16; 2, 13; V. Heb 10, 25. Paradójicamente el judío ruega que Dios no le abandone: 1
Re 8, 57; Sal 27, 9; 38, 22; 119,8. Jesús grita en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me
has abandonado?». Mt 27, 46; Me 15, 34.) cuando muchas de estas referencias solo dicen
que están siguiendo a otros dioses, una expresión común en religiones:
https://studylib.net/doc/8161762/source-a--the-poem-of-pentaur-%E2%80%93-battle-of-
kadesh--full-
https://adsabs.harvard.edu/full/1920JRASC..14..292H
https://www.sacred-texts.com/egy/pyt/pyt34.htm
https://www.ganino.com/anteanus/
pyramid_texts_2#resurrection_meal_and_ascension_of_the_deceased_king
https://www.mercaba.es/egipto/textos_de_las_piramides.pdf
De hecho, el texto de las pirámides menciona muchas veces el reunir los huesos y
extremidades de un faraón o dios fallecido
Si uno pone la palabra tercer en el buscador, aparecen muchas referencias a algo que
determinado dios egipcio hace como (tercer, tercero), algo que el mismo Llogari reconoce
es que el numero 3 era importante y simbólico en la cultura egipcia y el judaísmo, y si bien
si hay una referencia de (21) referencias de tercer/o en una de ellas dice que Osiris s se
levantó al tercer día a esta hora, para renacer y por eso se llama a Semti para que puedan
transportar a Osiris al lado oriental del cielo para que renazca con los dioses y se levante en
el cielo, como se mencionó antes, también se menciona que renacen los dioses y el rey el
tercer día, Osiris en esta historia fue cocido y por lo que se ve en la lectura su cuerpo así
como el de otros dioses y faraones egipcios, renace como un espíritu en el mas allá, pero
como dice realmente no ha muerto sino que se convirtió en un espíritu glorificado,
básicamente paso de u estados de inconciencia como en la mayoría de los cuentes de Osiris
y volvió a la conciencia como un espíritu en el más allá como era exclusivo también de
otros dioses y faraones, solo se hace énfasis en dicha parte a Osiris porque era de los
primeros dioses en ser vueltos a la vida, además a diferencia de Jesús, Jesús resucito como
una persona de carne, aquí solo en un estado inconsciente desmembrado , vuelva como
otros dioses a la conciencia espiritual , la única similitud es que en ese cuento especifico de
Osiris dice que fue el tercer días, como muchas otras cosas que en el judaísmo y egipcios
pasaban el tercer, por lo que incluso el hecho de que Jesús resucitara al tercer día pudo ser
deliberado al saber que era un número importante o simple coincidencia, de hecho una vez
Carrier cito otro cuento egipcio donde a una diosa/faraona le pasa algo similar que a Osiris
en esta historia al tercer día, solo que ella visito el inframundo, etc., de hecho como Llogari
señala hay otros cristianos que ver que el tercer día de Jesús es solo una señal del AT, y
algunos no ven el tercer día como un número que paso sino simbólico, eso no quiere decir
que no paso, pero ese es otro tema, de cualquier forma como señale no hay razón que ha
Jesús y dios hayan elegido deliberadamente elementos judíos que a veces coinciden
parcialmente en elementos a algunos egipcios, al fin al cabo como señale en un link de
arriba Jesús y dios delibera mente quieren cumplir profecías del AT , por lo que no hay
necesidad de invocar (paralelismo).
También Llogari en su sección de imágenes pone unos egipcios donde en el infierno hay
unas copas gigantes dibujadas que según Llogari simbolizan calderos como en la biblia, no
que no sería problema porque para empezar en el judaísmo y Egipto el infierno es un lugar
de calor por lo que de forma independiente se usan figuras por lo visto simbólicas como
calderas porque es donde se cocinan las cosas, de cualquier modo es solo una imagen, y en
todo caso sería solo préstamo lingüístico, de todas formas en la biblia como demuestro en
otros links se refiere al infierno , no como un lugar de fuego literal,
Oh X esta hora de la mañana, de este tercer día ha llegado cuando te elevaste al cielo
juntamente con las estrellas, las estrellas imperecederas
https://www.mercaba.es/egipto/textos_de_las_piramides.pdf
Dicha frase también se encuentra en este pdf en la frase 1941 pero aquí solo se refiere al
faraón
Después Llogari pone una imagen jeroglífica de Seth-Tifon, atravesado por espadas
y atado en un palo ahorquillado como una supuesta Entrada triunfal en Jerusalén
lo cual no tiene nada que ver otros

A partir de aquí solo citare lo que dice Llogari y daré una respuesta para ser más
fácil ya que a partir de aquí solo redunda la mayoría, lo que escriba Llogari estar en
azul:

Las perícopas neotestamentarias escogidas,

se subdividen esencialmente en tres grupos, * cuyo denominador común es la
inminencia del Reino de Dios y la venida final del Hijo del
Hombre.
El primero (*) reagruparía los pasajes de la «primavera galilea»,
es decir, el inicio de la misión de Jesús, en la que Él cree que esta generación verá
todavía el Reino de Dios (Véase Mt. 16, 28; Me 9, 1;
Le 9, 27).
Como se puede ver, solo cita elementos universales de religiones
El segundo grupo de perícopas (**) corresponde a la misión de
Jesús, en una época en que las garantías de retribución prometidas a
los justos se sitúan de forma incierta en un tiempo corto (esta generación) o en un
tiempo largo, la perspectiva escatológica (parusía,
juicio, más allá).
Aquí vemos divagar que cualquier cosa es paralelismo y que obviamente al tomar
las únicas dos opciones es decir el que Jesús diga las consecuencias (a corto y largo
plazo en el más allá y en la tierra,) extiende todas las opciones
En cuanto al tercer grupo (""**), pertenecería de lleno a los tiempos en que Jesús
experimenta ya el fracaso de su misión. Correspondería, pues, al anuncio de las
dificultades, los sufrimientos a soportar hasta el día de la venida del Hijo del
Hombre, cuando
finalmente serán recomendados aquellos que a pesar de los tormentos
permanecieron fieles a la enseñanza de Jesús, mientras que son
castigados todos los demás. Es el sentido de los pasajes citados del
Apocalipsis.
En POCAS PALABRAS lo que toda religión propone, lo de Jesús y la recompensa era
algo de AT,
La Crónica demótica110
es un oscuro escrito difícilmente comprensible; La Profecía del cordero1
" nos ha llegado truncada
en su inicio; en cuanto a la Profecía de Maneton,112
que nos hace llegar Flavio Josefo, es objeto de refutación y no puede ser utilizada
como fuente de primera mano; la transcribimos en exergo para sacar a colación sus
temas mayores que son los que nos interesan
aquí.
Es notable la ausencia de trastornos de las costumbres y del orden
REINO DE DIOS Y ESCATOLOGÍA
social en la Profecía del cordero, así como las disensiones filiales y
homicidios en la Crónica demótica.
Existe una especie de cañamazo general en los escritos apocalípticos egipcios: la
ocupación del país por los extranjeros y sus consecuencias, la ruina y la miseria del
país, que provocan la espera de la
venida de un soberano salvador, que restablecerá la paz, la prosperidad y el orden
en Egipto.
QUIZAS POR QUE ESCOGIO 3 LECTURAS QUE HABLA SOBRE ESOS TEMAS

Solamente el libro del Apocalipsis (11, 9) se inscribe en la misma

perspectiva de victoria (momentánea) de las fuerzas del caos (de la
Bestia), mientras que los otros escritos neotestamentarios revuelven
el orden establecido para ensalzar el nuevo estado de cosas.
El cambio radical de las costumbres y del orden social no podía
desembocar más que en la miseria y la consiguiente ruina.
En cuanto a las desgracias y penas que asolan al hombre que se
aleja de Dios, toman cuerpo en la parábola del Hijo Pródigo (Le 15,
11-32).
BASICAMENTE DESDE AQUÍ SOLO CITA CUALQUIER PARTE DE LA BIBLIA QUE
HABLE SOBRE (DESASTRES, TRIZTESA, ETC. QUE SON TEMAS GENERALES DE
CUALQUIER RELIGIONY LO RELACIONA LOS 4 ESCRITOS EGIPCIOS QUE TAMBIEN
HABLAN DE MALOS GOBIERNOS
La miseria será tal que no quedará a los hombres otra cosa sino
llorar por su suerte (actitud que Jesús anticipa llorando por Jerusalén) y desear su
propia muerte o más todavía, no haber nacido.
Ya que se considera que lleva sobre su persona todo el peso de los
pecados de su generación y de las futuras, de los que la traición es el
símbolo, Mateo y Marcos escriben a propósito de Judas: «Más hubiera valido a este
hombre el no haber nacido». Así pues, Judas juega el papel de detonador de todos
los sucesos apocalípticos por venir que destrozarán las familias.
Si en todos los escritos estudiados en paralelo los desórdenes se
parecen un poco, sus relecturas teológicas difieren: en Egipto, tienen
como consecuencia hacer huir a los dioses del país, en sentido propio (como en la
Profecía del cordero), o en sentido figurado (cuando el servicio del culto no está
asegurado en el templo, los dioses lo abandonan), mientras que, en el N. T., al igual
que en el A. T., son
los hombres los que se alejan de Dios."'
De hecho, la distinción es sutil y no altera el fondo, puesto que
ambas manifestaciones engendran un mismo resultado: la ruptura
entre el mundo divino y los hombres.
Sólo queda el desear la llegada de un Salvador que restablecerá el
orden divino y reconciliará a los hombres con la divinidad. Es la espera política y
religiosa egipcia, es la esperanza neotestamentaria.
Podemos ver que los movimientos apocalípticos dan lugar al desarrollo de un
cierto número de temas cuya especificidad está por
verificar con la ayuda de los textos de la literatura del Próximo Oriente antiguo.
* Jue 2, 12; 1 Sam 8, 8; 12, 10; 1 Re 9, 9; 11, 33; Jer 1, 16; 2, 13; V. Heb 10, 25.
Paradójicamente el judío ruega que Dios no le abandone: 1 Re 8, 57; Sal 27, 9;
38, 22; 119,8.
Jesús grita en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?».
Mt 27, 46; Me 15, 34.
I 198

BASICAMENTE LO MISMO QUE MENCIONE SOLO QUE AHORA LE AGREGA QUE EN

3 de los 4 textos egipcios mencionan que no están los dioses , y menciona que en
la biblia menciona gente que se aleja de dios y solo toma todas las partes donde
dice eso de distintas formas aunque la mayoría de los ejemplos que pone ni
siquiera dicen explícitamente que la gente se aleja de dios, lo que se pierde su
supuesto paralelismo ya que solo dos de los 4 textos egipcios podrían datarse
antes del pentateuco y aun así solo se menciona brevemente una vez en cada texto
expresado de forma diferente que los dioses no están en dicha ciudad

3. El juicio final
Después del anuncio de los signos precursores, todos ellos espantosos, llega por
fin el gran día, el del juicio, cuyo relato reúne en un
fresco grandioso los sucesos escatológicos descritos por Mateo
(Mt 25, 31-46):
«
31Cuando venga el Hijo del Hombre en su gloria y todos los
ángeles con Él, se sentará sobre su trono de gloria, y se reunirán
delante de Él todas las naciones, y separará a los unos de los otros,
como el pastor separa las ovejas de los cabritos,33
y colocará las ovejas a su derecha y los cabritos a la izquierda.
34Entonces dirá el rey a
REINO DE DIOS Y ESCATOLOGÍA
los de su derecha: "Venid, los benditos de mi Padre, entrad a poseer
el reino que os está preparado desde el principio del mundo. "Porque
tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; fui
peregrino y me hospedasteis;
36estuve desnudo y me vestísteis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y vinisteis
a mí".
37
Entonces le dirán los justos: "¿Cuándo, Señor, te vimos con hambre y te dimos de
comer, con sed y te dimos de beber?38
¿Cuándo te vimos peregrino y
te recibimos, o desnudo y te vestimos?39 ¿Cuándo te vimos enfermo o
en la cárcel y te visitamos?".40
El Rey les responderá: "En verdad os
digo que cuanto hicisteis a uno de estos hermanos míos, los más pequeños, a mí lo
hicisteis".41
Entonces dirá también a los de la izquierda: "Apartaos de rrií, los malditos, al fuego
eterno, preparado para
el diablo y sus ángeles.42
Pues tuve hambre, y no me disteis de comer;
tuve sed, y no me disteis de beber;43
fui peregrino, y no me hospedasteis; estuve desnudo, y no me vestísteis; enfermo y
en cárcel, y no me
visitasteis".44
Entonces dirán ellos: "Señor, ¿cuándo te vimos con
hambre, o sediento, o desnudo, o enfermo, o en cárcel y no te asistimos?".45
Entonces les contestará: "En verdad os digo, cuanto no hicisteis a uno de éstos, los
más pequeños, a mí dejasteis de hacerlo".
46E irán éstos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna.»
Tres temas principales subtienden la perícopa:
• El universalismo del juicio.
•• La separación de los buenos y los malos.
• •• El veredicto como en la parábola de la red (Mt 13, 17-50),
hay primero reunión (de todos los hombres)" y después separación. **
Los peces son pescados con red y después clasificados. Hay pues
unos criterios para efectuar la selección.

La pesca entre los egipcios presenta a menudo un carácter religioso, incluso mítico.
Si de forma general el pez constituye para los
pobres una base alimenticia, *** por otro lado está sometido a numerosos tabúes
que imponen una operación de selección antes de cada
pesca. Atanasio114
resume con la frase «el pescado al que algunos
consagran altares, otros lo capturan para alimentarse», la ausencia de
* El mismo verbo sunago, recoger, reunir, se encuentra en Mt 13, 47 y 25, 32.
** aphorixo Mt 13, 49 y 25, 32.
*** Los sacerdotes egipcios no comen pescado.
PLUTARCO, De Iside et Osiride 7.
HERODOTO, II, 37.
https://www.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+13&version=NTV
Aquí otro paralelos rebuscado, como se ve en este link en dicha sección Jesús da
un montón de parábolas en muchas de ellas relaciona al reino de dios con algo
cotidiano, en una de ellos está la pesca, la red, y solo por eso según Llogari es una
referencia a unos jeroglíficos donde los egipcios en el más allá están pescando
hombres, o porque el pescado a veces es un símbolo religioso en Egipto, menciona
de Plutarco una obra tardía, sin mencionar que el clasificar peces después de
pescarlos es algo universal para revisar los mejores y clasificarlos

Una ley general concerniente al papel religioso del pez en Egipto."5

Sin embargo, si se tiene en cuenta solamente el aspecto escatológico del pescado
se comprende que la parábola de Mateo no pierde
en nada su simbolismo para un egipcio:
Para renacer, el muerto aspira a transformarse en pez y entra entonces en la estela
de Ra, o aparece en los textos como una manifestación del mismísimo Ra. En el
momento de su peregrinaje por el
océano primordial, el alma puede ver multiplicarse las asechanzas, por
lo que los Textos de los Sarcófagos (343, 473, 474, 477-480) y el
Libro de los Muertos (capítulo 153 A) ponen en guardia contra los
peligros que constituyen los pescadores y sus redes. El mito es lo
bastante fuerte como para influenciar una representación pictórica en
una tumba tebana de la época ramesida, donde en la escena del embalsamamiento
del difunto por Anubis, el muerto está representado
por un gran pez momificado. *
El simbolismo se amplifica cuando se sabe que el difunto tiende más
y más a asimilarse a Osiris de quien revive la pasión que consiste precisamente en
el ahogamiento en el Nilo y la pérdida del falo, arrancado por
Tifón (es decir Seth), echado al río y comido por el lepidoto, el pagro o
el oxirrenco;116
de aquí el horror sagrado que inspiran estos peces, que
vienen a ser de hecho los enemigos de Osiris y los cómplices de Seth.
Un artículo de Alliot, que trata sobre el rito de la caza con red,"7
permite avanzar un paso más en el razonamiento. El mismo instrumento sirve,
según él, a partir de la época de las escenas de Edfu,
tanto para la caza como la pesca, lo que permite al autor mostrar al
final de su artículo que se trata de un mismo rito.
El objeto de la comunicación de Alliot es una ceremonia con vastas redes llenas de
animales y hombres cautivos,'18
en la que participan personajes divinos. La escena nos llega testimoniada por
textos.
He aquí el de la pared Este de Edfu:
«Fórmula para tomar los hombres [en la red] [y] poner al "país",
con las llanuras y montañas de todas las tierras extranjeras, bajo los
pies del rey.
* BRUYERE, B., L'enseigne de Khabekhnet, B.I.F.A.O. 28, 1929, pp. 45-47.
Aquí Llogari solo cita algunas analogías egipcias que también usan redes para
pescar hombres y animales, y en una de las muchas analogías es tomar atrapar
hombres y animales bajo los pies del rey, también cita una tumba donde se dibuja
a un dios egipcio como un pez, lo cual las representaciones en general de animales
como dioses era algo normal

Osiris toma la forma del lepidoto en varios emblemas de su culto funerario. El pez
tiene en la boca la flor del loto que se abre y es una imagen de Osiris, que desde el
fondo de las tinieblas acuáticas coge el pedúnculo de la flor que se abrirá durante
el día sobre la superficie del agua.

De hecho, ya hay un dios pez en Egipto, https://en.wikipedia.org/wiki/Hatmehit

REINO DE DIOS Y ESCATOLOGÍA

» Decir mientras se repele el ataque de los cuatro [pueblos] enemigos
[cuyos] nombres están escritos sobre el pecho con tinta reciente, que se
pone encima del altar sobre el fuego. Se dice: cuatro veces al alba, dos
veces a la (hora) décima del día (girados) hacia (la estatua de) Horusque-viene-
combatiendo: "¡Horus im(i) sn. (w). tse levanta contra vosotros! Han sido prendidos
(en la pared) los "valerosos", los jefes rebeldes, los príncipes de toda la tierra de los
asiáticos (y) todos sus mayores,
notables, soldados, magos (y) sus magas* (que están) en su casa»." 9
La escena y el texto exponen claramente la victoria final del rey
y el aniquilamiento de los enemigos. Pero examinemos las modalidades del rito. Si
el texto habla del apresamiento de hombres en la red,
la escena muestra un apresamiento en la red de hombres y de animales; algo así
como lo que dice el texto de Mt 13, 47: «toda suerte de
cosas» (ek pantos genous synagagouse).
La jábega egipcia se cierra sobre los enemigos del rey, que son al
mismo tiempo los enemigos de los dioses, los «malos», los compañeros de Seth.
Los partidarios del rey y las almas de los «justificados» escapan
a la pesca o a la caza de los espíritus malos. **
Texto de los
Sarcófagos
Esa comparación es estúpida, en el cuento de Horus venciendo a sus enemigos
según Llogari a quienes acorrala es a sus enemigos en la (pesca) aunque las citas
que menciona no mencionan la pesca solo la intuye, pero incluso si lo hicieran, en
la parábola de Mateo , se pesca a toda clase de hombres buenos y malos y cada
uno es elegido a donde corresponde, de hecho el ejemplo en su cuadro del texto
de los sarcófagos y el texto de edfu, solo se parecen a la parábola de Jesús en que
ambas se usa una red de pescar de forma metafórica (al menos en el caso de
Jesús), en el texto de edfu ni siquiera se menciona el reino de los muertos, en las
dos historias egipcias solo se pesca a los malos

Mt 13, 47 Libro de los Muertos Texto de Edfu

El Reino de los Cielos En el mundo de los o
muertos
red echada red echada red echada
en el mar en el océano primor- H
dial
recoge peces de toda toma los peces (= al- recoge a los hombres y
suerte más de los malos). a los animales
(= enemigos del rey y
de los dioses).
* Es decir los sacerdotes y sacerdotisas.
** En las viñetas que acompañan el capítulo 153 del Libro de los Muertos, se ven
redes para pájaros y jábegas para peces; el muerto «justificado» escapa a la jábega,
con la que tres divinidades bajo la apariencia de cinocéfalos capturan peces, las
almas de los malos.
Como el mismo menciona en su ejemplo también se (pescan) a otros animales:
Los prisioneros venidos de los cuatro confines de la tierra * están
entonces bajo el yugo real. (* La cifra cuatro simboliza la tierra entera. Corresponde
a la idea de la vuelta completa del horizonte, compuesto por sus cuatro regiones
cardinales. Así, en el momento de la coronación real, cuatro pájaros son enviados a
los cuatro confines de la tierra) Cuatro muñecas (de cera) simbolizan según parece
todos los adversarios posibles en cada uno de los «cuatro países extranjeros» y
representan cuatro hombres en cuclillas o
arrodillados dentro de una red, con los brazos atados detrás de la
espalda. Su manipulación desemboca en su destrucción, sobre el fuego
de un altar portátil.
La narración nos recuerda la trama del juicio final de Mateo:
Todas las naciones se encuentran reunidas delante del Hijo del Hombre (Mt 25, 32),
después se hace la separación de los buenos y de los
malos (Mt 25, 32) y se castiga a estos últimos con el fuego (Mt 25,
41). Un fuego preparado de antemano para el diablo y sus ángeles
como el fuego del altar portátil dispuesto por anticipado por Seth y
sus compañeros.
Las divergencias entre las dos escenas estriban en la ausencia de
«buenos», de su recompensa y del juicio (aunque esté implícito) en el
texto egipcio. Las dos escenas se desarrollan en presencia del mundo
divino, los ángeles, en Mt 25, 31 y la asamblea de los dioses en la
representación de Edfu.
Otro paralelismo forzado, donde lo compara con otro texto de Mateo donde habla
que todas las naciones serán juzgadas y se separaran usando analogías de ovejas y
cabritos, en el texto y jeroglíficos egipcio solo se parecen vagamente pero en
realidad menciona solo a los adversarios de 4 confines de la tierra juzgados por los
dioses y el fuego del más allá, otra ambigüedad es que dice que en
ambos ,preparan el fuego , (los ángeles diablo), y en otro Seth y sus compañeros,
lo cual es obvio porque quien más a ser, ni modo que los hombres, además como
he argumentado el fuego de la biblia no es literal, además el mismo reconoce que
no se mencionan a los buenos en el texto egipcio pero que esta (implícito ) pero
ahí pierde más su supuesto paralelismo, sin mencionar que en dicho texto parece
ser más que serán juzgados por ser adversarios no tanto por ser malos , por lo que
al menos en dicho cuento no necesariamente los (buenos ) que se intuyen y no se
mencionan, será como dice Llogari, además el texto egipcio solo menciona que son
prisioneros traídos de los 4 confines eso no indica que necesariamente un juicio
global, solo que eran prisioneros de distintas partes, en pocas palabras podría
simbolizar cualquier enemigo que podría surgir
Si el evangelio de Mateo no explica los criterios exteriores que
permitirán al Hijo del Hombre separar las ovejas de los cabritos, la
expresión deja suponer la existencia de marcas exteriores de reconocimiento, como
por ejemplo las descritas por el Apocalipsis para los
seguidores de Dios: «No dañéis la tierra, ni el mar; ni los árboles,
hasta que hayamos marcado con un sello en la frente a los siervos de
nuestro Dios». (Ap 7, 3), o para los adoradores de la Bestia: «Si alguien adora la
bestia y su imagen y recibe la marca sobre su frente o
sobre su mano, éste beberá también vino de la cólera de Dios» (Ap
14, 9, véase también Ap 14, 11; 16, 2: 19, 20; 20, 4).
Cada uno lleva, pues, la marca del campo al que pertenece. De la
misma forma, según una obra del Imperio Medio, los hombres se
dividen en dos facciones, los partidarios de Horus y los partidarios
de Seth, todos portadores de signos de reconocimiento cuya descripción
desgraciadamente se ha perdido.120
Nos queda no obstante otra indicación, que, aunque ritual no es
por eso menos el signo de una voluntad feroz de distinguir a los buenos de los
malos en Egipto como lo atestigua la inscripción de Edfu,
ya citada: los enemigos «cuyos nombres están escritos sobre su pecho
con tinta reciente» son echados al infierno. La analogía con la religión egipcia llega
incluso a la definición del lugar asignado a cada
grupo.
ESA REFERENCIA DE LOS ENEMIGOS CON marcas
https://www.academia.edu/8175912/HIERATIC_PAPYRI_I_INTHE_BRITISH_MUSEUM_
I_I_I_a_I_V_I
Fue al link que pone Llogari que a los seguidores de Seth y Horus también tenían
(marcas) como a veces menciona marcas de la bestia o de dios en la biblia, sin
embargo, solo habla de marcas ambiguas en la página 20, de los seguidores de
Seth, en otro contexto como cosas que deben de cumplir, el ser poseído por Seth
etc., https://www.blueletterbible.org/faq/don_stewart/don_stewart_715.cfm
En la biblia las marcas tienen diferentes significados:
https://www.christianity.com/wiki/end-times/what-is-the-mark-of-the-beast-in-
the-bible.html

En un himno del Imperio Nuevo, en el cual Amón juega el papel

de juez de muertos, se dice: Amón juzga la tierra con sus dedos y
habla al corazón. Juzga al culpable y le asigna el Este, al justo (le
asigna) el Oeste. La dificultad reside en la traducción de h' (w) por
Este, pues la palabra designa el «lugar de castigo de los malos». Pero
se sabe que h' (w) designa el Este del lenguaje mítico; tras lo cual
basta recordar que el egipcio se orienta con relación al Sur para deducir
que la derecha es igual a los justos y la izquierda a los culpables.121
La estela C3 del Louvre corroboraría esta tesis al colocar los justos
a la derecha de Osiris."'
En fin, antes que nada, es la vida que ha llevado hasta ese momento
el candidato al juicio, lo que sirve tanto en Egipto como en el N. T.
de criterio para establecer la sentencia. «Él (Horus) da la iniquidad
a aquel que la ha practicado y la equidad a aquel que viene con ella»
(Libro de los Muertos 17, 64). Es lo mismo que dice SenOsiris a su
padre Setme:
«Por el contrario, padre mío Setme, a aquel que hace el bien sobre la tierra se le
hará el bien en el Amentit, pero a aquel que hace
el mal se le hará el mal. Estas cosas han sido establecidas para siempre y no
cambian jamás, estas cosas que tú ves en el Hades, y se
Realmente frases como oeste, este, derecha izquierda a veces eran usadas en
ambas culturas, aunque no de forma literal, es un vocablo, así como las marcas
también lo son https://www.christianity.com/wiki/end-times/what-is-the-mark-of-
the-beast-in-the-bible.html en el judaísmo tanto a buenos y malos:

https://www.jewishvirtuallibrary.org/right-and-left

El mismo principio rige el juicio del capítulo 25 de Mateo y regula

el corpus paulino: «Porque todos nosotros hemos de aparecer delante
del tribunal de Cristo, para que reciba cada cual el pago de lo hecho,
y viva en el cuerpo, en proporción a lo que obró, ya sea bueno, ya sea
malo» (2 Cor 5, 10). Así, «... se os condena por lo que habéis hecho
en el gran recinto de Ra» (Libro de las Puertas II, 108), es una frase
tan significativa para un egipcio como para un cristiano.
NO REALMENTE, solo es una frase sobre que Jesús juzgara tus comportamientos

Los castigos son diversos y empiezan por el rechazo lejos de la faz

divina: «Alejaos lejos de mí, malditos» (Mt 25, 41) clama el Hijo del
Hombre a los que están a su izquierda. Idea que desarrolla la segunda epístola a
los Tesalonicenses: «(Los que no conocen a Dios y los
que no obedecen al Evangelio de Nuestro Señor Jesús) serán castigados a eterna
ruina, lejos de la faz del Señor y de la gloria de su poder» (2 Tes 1, 9).

De forma semejante, Ra se separará de sus enemigos"'"' que serán

privados de la luz del sol ofrecida cotidianamente a los escogidos y
sumidos en las tinieblas, aislados de Dios:122
«no pueden ver con sus
ojos, no pueden oír con sus oídos y se matan mutuamente».123
Justa
compensación puesto que el castigo es proporcional a la actitud adoptada por
aquellos a quienes Jesús hablaba en parábolas y que «viendo (ellos) no ven y
oyendo no oyen ni entienden» (Mt 13, 13; Me 4,
12; Le 8, 10). Los suplicios a los que son entonces sometidos los
compañeros de Seth son innumerables y a cuál más cruel.124
Una
muestra de ellos nos es ofrecida por el cuento de Setme II.125
Ninguna descripción del lugar de tormento nos es dada por los escritos
neotestamentarios, si no es una alusión en Me 9, 43-48 y en el Apocalipsis en el
que se dice: «El humo de su tormento sube por los siglos de
los siglos, y no tienen reposo ni de día ni de noche los que adoran a la
bestia y su imagen, los que están marcados por ella» (Ap 14,11).
Solamente un suplicio es evocado detalladamente, el del fuego
asociado algunas veces al azufre (Mt 5, 22; Ap 14, 10; 19, 20; 20, 10;
20, 14.15; 21, 8 ...) y a la sal (Mt 9, 49).
* YOYOTE, J., Le jugement des morts dans l'Egypte ancienne en Jugement des
Morts, Sources Orientales 4, París, 1961, pp. 15-81.
** «Tú no te acercarás a tus enemigos, Ra; tus enemigos, Ra, no se acercarán a
ti» Otra tontería donde compara una frase del dios ra a sus enemigos que
literalmente no tendrán luz y por eso no podrán ver ni escuchar mientras se matan
entre sí, y lo compara con una frase similar que dijo Jesús de ( los que ven no
quieren ver y los que oyen no quieren oír) que incluso si ya existían frases similares
en la época Jesús la utilizo con su propio significado de gente que no quiere
escucharlo después menciona simplemente palabras como azufre que tanto en se
refieren en el infierno

En cuanto a las especulaciones sobre las regiones infernales inflamadas por el

fuego, no fueron jamás pintadas con tanto color y fuerza
como en el Imperio Nuevo y hasta la época romana.
Un himno de la 18 dinastía dice que Amón «ofrece su brazo a
aquel que Él ama y libra su enemigo a la llama». I2Í'
Las descripciones de los condenados en las llamas son abundantes: son quemados,
cocidos,'1
' asados, consumidos por el fuego. Pero
el lugar privilegiado de los tormentos sigue siendo el lago de fuego,
del que el Libro de las Puertas nos ha dejado las siguientes descripciones: su agua
«es de fuego para los pecadores que se han sublevado» (I, 52); «Este lago está
lleno de cebada (para los bienaventurados), pero el agua de este lago es de fuego
(para los condenados)»
(I, 1113 ss).
Así, si el lago es fuente de tormentos para los condenados, para
Osiris y sus compañeros es fuente de frescor bienhechora. Esto lo
distingue del estanque de fuego'1
"del Apocalipsis, que designa solamente el lugar de castigo definitivo. La analogía
permanece no obstante próxima pues, si es verdad que en muchas religiones el
infierno es pensado como infierno de fuego, no lo es como lago de fuego.
LAGOS DE FUEGO incluso si fuera cierto que pocas religiones usan ese término
como ya mencioné hay algo llamado préstamo lingüístico incluso de forma
indirecta o eso, o simplemente porque los lagos de casualidad de lava serian algo
de suponer que haya en un lugar de fuego, de cualquier forma, ya se ha
mencionado que la biblia no habla de un lugar de fuego literal.

Los escritos neotestamentarios se muestran, en resumidas cuentas,

parcos en la descripción de los castigos infernales mientras que los
escritos egipcios nos exponen más los riesgos a que se exponen todos los que se
alian con Seth*** entre los cuales el más grave de
todos es la segunda muerte, que se opone a la segunda vida,'1
'*** que
* Dentro de grandes marmitas hirvientes. Textos de los Sarcófagos IV, 305 b
(Libro de los Muertos 17, 68) y 323 d: «Jamás caeré dentro de vuestra olla».
*" El estanque de fuego en el Henoch etíope 90, 25 corresponde al «fuego de
la gehena» de los evangelios sinópticos, y está claramente determinado por el
castigo de Sodoma y la idea de que el Mar Muerto es el lugar de castigo para los
demonios y sodomitas.
Básicamente lo que dije solo mencionan lagos con diferentes nombres, también
hay que tener en cuenta que, si textos se centran en descripciones del infierno,
incluso por casualidad algunas se parecerán
los escogidos disfrutan junto a Osiris llamado por esa razón «Señor
de los Vivientes», título que recuerda la afirmación de los evangelios:
«Él (Jesús) no es un dios de muertos sino de vivos» (Mt 22, 32;
Me 12, 27; Le 20, 38),
Esta tontería ya la expliqué arriba
En una de las versiones del capítulo 64 de la recensión tebana del
Libro de los Muertos, el difunto declara: «Yo soy ayer, yo soy hoy y
tengo el poder de nacer por segunda vez»,127
fórmula ternaria, que nos
hace pensar en aquella del Apocalipsis «(Yo soy) el que es, y el que
era, y el que viene, el Omnipotente» (Ap 1, 8; 1, 4; 4, 8).
Nuevamente prestamos lingüísticos, sin mencionar que ap usan más este vocablo
Tanto a la segunda muerte evocada en el Apocalipsis (2, 11;
20, 14) y en los textos egipcios, aunque no se hable explícitamente
de primera muerte, que no puede ser otra que la muerte corporal, hay
que considerarla en los dos casos como la muerte física definitiva,
como el aniquilamiento total.
La segunda vida, la de los escogidos, está en completa oposición
con el destino de los condenados. Mientras que los condenados son
desnudados, los escogidos son ataviados con vestidos de lino blanco,
los hombres condenados sufren hambre y sed, los «justificados» se
alimentan de pan y cerveza de eternidad, viven junto a Osiris* y están sentados en
un trono al lado de Dios**.
La totalidad de estos beneficios se encuentran en el Apocalipsis y
accesoriamente en otros escritos neotestamentarios.
Ya expliqué las diferencias entre esa segunda muerte y otros conceptos genéricos
de religiones
La escena del triunfo de los escogidos en el cielo empieza por esta
descripción: «He aquí que vi una gran muchedumbre, la cual nadie
podía contar, de todas las naciones, y tribus, pueblos, y lenguas de pie
delante del trono y delante del Cordero, vestidos con ropas blancas
y palmas en sus manos» (Ap 7, 9).

La imagen de los vestidos blancos hace referencia, según los autores,

a los cuerpos glorificados o al poder purificador de los sacramentos (el
bautismo), pero el denominador común de estas interpretaciones es
* MASPERO, G., La Pyramide du roi Ounas, Recueil de Travaux, t. 7, p. 202,
1. 209.
«Tú te purificas, tus huesos son los dioses y las diosas del Cielo, tú estás al lado
del dios, tú estás desatado (?), tú sales hacia tu alma, pues se ha eliminado toda
palabra mala inscrita en nombre de Unas.»
* * MASPERO, G., La Pyramide du roi Ounas, Recueil de Travaux, t. 4, p. 58,1.494.
«Unas está sentado sobre el gran trono al lado de dios.»
206
Solo frases del reino de los cielos en ambas religiones
REINO DE DIOS Y ESCATOLOCÍA
el elemento de pureza asociado a la luz. Penetramos así en un simbolismo casi
universal en el que se integra la alegoría egipcia.
La escena continúa así: «Por esto están delante del trono de Dios,
y le rinden culto día y noche en su templo (...). No tendrán ya más
hambre ni más sed, ni caerá sobre ellos el sol ni ardor alguno» (Ap
7, 15-16).
Es notable el hecho de que el versículo 16 tome al revés, punto por
punto, los tormentos impuestos a los compañeros de Seth: la privación de
alimentos y bebidas*, las heridas causadas por un viento
abrasador que sopla sobre su rostro.128
En fin, la gloria de los justificados resplandecerá cuando se sienten sobre el trono
tal como les fue prometido (Mt 19, 28; Ap 3, 21;
20, 4) y ciñan la corona, ** apropiándose definitivamente de la salvación.
Prigent*** cita el empleo de coronas en los cultos a misterios paganos sin hacer
referencia al antiguo Egipto.
** 2 Tim 4, 8; Sant 1, 12; 1 Pe 5, 4; Ap 2, 10; por parte egipcia: MASPERO, G.,
La Pyramide du roi Ounas, Recueil de Travaux, t. 4, 1882, p. 56, 1. 480.
«Una toma la corona de la mano del doble ciclo, e Isis lo nutre, Neftis lo amamanta,
Hor le recibe entre sus dedos y purifica a Unas en el estanque del chacal...»
*** PRIGENT, P., Apocalypse et Liturgie, Cahiers Théologiques, 52, Neuchatel,
1964, p. 18.
«La corona o la guirnalda es conferida a los iniciados en ciertos cultos iniciáticos.
Así, en el culto de Mitra, el hombre que accede al grado de "soldado" recibe una
corona y proclama: Mitra es mi corona. En los misterios de Isis, el iniciado se ve
coronado con una guirnalda de palmas, reviste un vestido celestial, y se le honra
como
el dios-sol mismo.»
Por el lado judío, La Ascensión de Isaías y Las Odas de Salomón (Is 17, 1-2; 20,
7-8) utilizan la imagen de la corona para designar la salvación reservada a los
escogidos o recibida por ellos.
En Las Odas se discierne un lazo muy claro entre el tema de la corona y el de la
estancia en el paraíso.
neotestamentarios (2 Tim 4, 8; Sant 1, 12; Ap 2, 10). Las coronas
citadas en el N. T. son calificadas dos veces de «corona de la vida»
(Sant 1, 12; Ap 2, 10), una vez de «corona de justicia» (2 Tim 4, 8)
y una vez de «corona de gloria» (1 Pe 5, 4). Derchain se ve obligado
a distinguirlas por esta razón. La corona de la vida «está sin duda en
relación con la corona de justificación, en la medida en que ésta constituye una
promesa de supervivencia, y habida cuenta de las promesas de perennidad que la
acompañan. Pero me parece que existe una
razón más fuerte todavía en el hecho de que en los dos pasajes en que
aparece, es la recompensa de aquel que "soportará la prueba", recordando de lejos
la idea del juicio que precede al desconocimiento de
la legitimidad de Horus. En cuanto a la corona de justicia, se otorga
a aquel que libra el buen combate (que defiende la fe). La idea de
lucha no es ciertamente extraña a la justificación egipcia; no'obstante,
el nombre de la corona de justicia me parece que expresa bastante mal
la idea egipcia. Por lo demás la "justicia" juega un papel bastante
importante en la filosofía y la teología egipcias para que no se constate su
intervención en cuanto tal en los ritos de justificación».
Yo no comparto la reserva emitida por Derchain en lo que concierne a la «corona
de justicia», cuya noción está fuertemente ligada a la
de Maat como hemos visto.
Refirámonos al capítulo 19 del Libro de los Muertos:
«Capítulo de la corona de victoria.» Palabras dichas por el Osiris X: "Tu padre Atum
ciñe tu frente con esta bella corona de victoria; como vive el amado de los dioses,
vive eternamente Osiris, jefe
de los occidentales, te proclama victorioso de tus enemigos, y tu padre Geb te lega
toda su herencia. Ven, y gloria a ti que eres victorioso, Horus hijo de Isis, hijo de
Osiris sobre el trono de tu padre. Ra
derriba tus enemigos, y te confiere el Doble País todo entero (...)".
Se dice una fórmula sobre la corona divina, colocada delante del
muerto, al mismo tiempo que se colocan pastillas de incienso encima
de la llama (del incensario) para el Osiris X; para hacer que sea proclamado
victorioso contra sus enemigos muertos o vivos y esté entre
los seguidores de Osiris, y se le den cántaros (de cerveza) y panes
delante de este dios.»
Observamos que los grandes temas evocados en los pasajes neotestamentarios se
encuentran ya en germen aquí:
Aquel que ha luchado la buena lucha y vencido a sus enemigos
obtiene la corona de victoria como recompensa -entendemos espiri
tualizando un poco el texto-, la corona espera a aquel que ha combatido por Maat
y vencido a sus enemigos (2 Tim 4, 8). La victoria
acoge la constancia del difunto al combatir. El esfuerzo encuentra su
última remuneración en la gloria que procura la victoria y el reconocimiento por los
dioses (1 Pe 5, 4), así como la participación en la
vida divina en compañía de Osiris. (Véase Sant 1, 12 y Ap 2, 10.)
Eso obviamente es una tontería obviamente al compartir vocablos usaran palabras
simbólicas similares de igual forma como corona que al ser analogías a los reinos
reales y conceptuales se les hará referencia tarde o temprano, de igual forma de
todos los ejemplos que dio Llogari de corono de tal cosa, es curioso que los
ejemplos de la biblia no comparten nombres con la corona d a gloria,, y finalmente
tuerce los significados para haya paralelismo como decir que Maat al ser (justicia)
así como un montón de cosas , la corona del justicia, y según Llogari obviamente
tienes que (combatir enemigos y por tanto en ambos casos habrá justicia,
victoria/gloria, etc., ni siquiera se fija lo que dicen explícitamente los textos sino los
conceptos genéricos que el cree que están involucrados en todos estos casos.

Conclusión
La espera del juicio ocupa un lugar preponderante en Egipto y en
el N. T.
En Egipto siempre tiene lugar después de la muerte, según haya
sido la conducta durante la vida. El advenimiento de un rey justo no
hace más que establecer un orden social grato a Dios, en el que cada
individuo encuentra su lugar sin que intervengan realmente sus méritos personales
en la situación que le corresponde; en ello el reino de
Osiris, el de los escogidos, se opone al reino terrestre.
Por el contrario, en el Reino de Dios, ya sea terrestre o celeste, no
encontrarán sitio más que los justos. La descripción del Juicio Final
no hace sino sembrar la confusión en el espíritu de los cristianos,
quienes sólo a partir de Gregorio el Grande (s. vil) creyeron en los dos
juicios. Uno inmediatamente después de la muerte, según el modelo
egipcio, y el otro al final de los tiempos. El segundo, que hasta entonces era el
único esperado, perdía así su razón de ser, puesto que todo
hombre había sido ya juzgado en el momento de su muerte.
CUARTA PARTE
Muerte y gloria eterna
https://www.jewishvirtuallibrary.org/right-and-left
Como dije su conclusión genérica que habla de juicios en tierra y en el cielo es algo de
muchas religiones, por cierto, de juicios en la tierra egipcios son muy ambiguos, ya que la
mayoría de los que puso de ejemplo eran de textos egipcios independientes de religiones a
veces diferentes egipcias y muchas como los 4 textos egipcios de (apocalipsis) son solo
historias de devastación en un reino, en fin.
4 PARTE REFUTACION A SUS COMPARACIONS CON LA PASION Y MUERTE DE
JESUS CON LSO EGIPCIOS
La pasión 1 1. La entrada triunfal a Jerusalén Con este capítulo empieza la última fase de la
vida de Jesús, que le conducirá a la muerte, y después a la resurrección. El episodio de la
entrada triunfal en Jerusalén se lee en los evangelios sinópticos y también en el de Juan,
bajo una forma más sobria (Mt 21, 1-9; Me 11, 1-10; Le 19, 28-40; Jn 12, 12-19). Juan no
retiene de la narración de los sinópticos más que dos elementos: 1) la entrada de Jesús en
Jerusalén montado en un asno, y 2) las aclamaciones de la muchedumbre junto a la cita del
Salmo 118,25-26. Las narraciones sinópticas se parecen entre ellas lo suficiente como para
que se pueda estudiar la perícopa en su conjunto. La narración multiplica y enlaza los
simbolismos. Primeramente, se reconocen los temas del rey, del mesías y del rey-mesías. El
propio Jesús se da de pronto, según los sinópticos (Mt 21,3; Me 11, 3; Le 19, 31), el título
de Señor (o Kurios) recalcando, de hecho, el carácter real de su entrada en la ciudad. La
multitud está allí para esperarle. Extienden mantos sobre el camino, como hicieran otrora
para Jehu, consagrado rey de Israel por los discípulos del Elíseo (2 Re 9, 13). Tan sólo Juan
precisa que la muchedumbre salió de la ciudad al encuentro de Jesús. «Mucho mejor que
los sinópticos -señala Boismard-' luán describe la entrada de Jesús como un hecho paralelo
a MUERT E Y GLORIA ETERNA las entradas triunfales de los monarcas orientales: se
salía a su encuentro hasta una cierta distancia de la ciudad, después se volvía a la ciudad
acompañando al soberano, con ramajes en la mano y aclamaciones en los labios.» Se podría
objetar, sin embargo, que el asno no es una cabalgadura demasiado noble al lado del
caballo, que era la de los príncipes, aunque, es verdad, en un principio fue un mulo. Pues
esto no es lo esencial, puesto que los exegetas concuerdan en ver en esta elección del
borriqui11o, o la asna según Mt 21, 2, la realización de la profecía de Zacarías (Zac 9, 9)
que anunciaba la venida de un rey de descendencia davídica: «¡Alégrate con alegría grande,
hija de Sion! ¡Salta de júbilo, hija de Jerusalén! Mira que viene a ti tu rey Justo y
victorioso, Humilde y montado en un asno, en un pollino hijo de asna.» Se notará también
que el asno, upoxugion (Mt 21, 5), es la montura del mal profeta Balaam, evocado en la
segunda epístola de Pedro (2, 16), al que se le opone, claro está, Jesús. La entrada real y
mesiánica a Jerusalén se inserta en el contexto de la fiesta de los Tabernáculos* como lo
indica la mención del Sal 118, 26-27 (Mt 21, 9; Me 11, 10), compuesto especialmente en
vista de esta liturgia. Durante el curso de la fiesta, la muchedumbre venía en procesión
hasta el Templo, llevando «tirsos, ramos verdes y palmas» (2 Mac 10, 7). Comparando las
dos descripciones, se constata un paralelismo innegable entre la liturgia de la fiesta de los
tabernáculos y la entrada de Jesús en Jerusalén: • Procesión que conduce al Templo. ••
Aclamación de la muchedumbre, con reanudación del Sal 118. • •• Palmas en las manos de
los participantes. Por otra parte, el versículo 10 de Mateo menciona una sacudida, un
temblor de tierra, un seísmo provocado por la venida «en el nom- *
Como se puede analizar en todo lo que ha dicho Llogari todavía no hay nada que no sepa
un erudito, pero como se verá más adelante usara todo esto para hacer paralelos de Jesús
con otras historias egipcias, curiosamente como lo hace Dennis Mc Donald con Juan y las
Bacantes, curiosamente el terremoto solo mencionado en Mateo quita el paralelismo de que
Juan se basó en Euripides sobre el cuento de Bacantes con Dionisio causando un terremot,
Esta fiesta, la más popular de todas las fiestas judías, recuerda las marchas de Israel en el
desierto y el tiempo de sus desposorios con Yahvé (v. Le 23, 42; Jer 2, 2). Esta fiesta
celebraba la realeza universal de Yahvé, al mismo tiempo que la esperanza del rey-mesías. |
214 [ A PASIÓN bre del Señor»: toda la ciudad tembló (eseisthe). El fenómeno acompaña
frecuentemente una teofanía. Esta última encontraría confirmación en el empleo del
Hosanna, simple transcripción de una expresión hebraica que significa «¡salva pues!». Un
egipcio sería sin duda sensible a todos estos elementos y vería en Jesús al rey salvador, el
hijo de Dios o incluso a la encarnación divina. Un egipcio no se sorprendería al saber que
Jesús montaba un asno; la escena le parecería absolutamente conforme al mito osiriaco, que
pone frente a frente a Osiris y a Seth, su hermano indigno que busca hacerse con el poder.
El conflicto entre las dos divinidades toma una amplitud tal que en la época ptolemaica
llega a convertirse en la lucha del orden en contra del caos, del bien contra el mal. A
menudo Seth es descrito bajo el aspecto de un asno pelirrojo, como en Edfu, por ejemplo,2
o incluso en numerosos papiros griegos, como un hombre con cabeza de asno. * Cuando
Osiris u Horus, su hijo, es vencedor, Seth es aplastado y montado por él. Los Textos de las
Pirámides evocan el episodio: «Horus ha hecho que Thot te conduzca, tu enemigo (Seth) te
ha colocado sobre su espalda, sin que él se haya podido oponer a ti. Colócate encima de él,
sube y siéntate sobre él, no le dejes escapar» (Pyr. 651-652a). El texto no especifica la
naturaleza bajo la cual Seth ha sido montado, pero la iconografía puede libremente hacer
pensar en el asno, tanto más cuanto que es el medio de transporte más corriente. ** Podría
igualmente sacarse a colación un tema secundario.
https://en.wikipedia.org/wiki/Cultural_references_to_donkeys#:~:text=In%20the
%20Jewish%20religion%2C%20the,ruminant%20and%20non%2DCloven%20hoofed.
Como se ve en el link no es necesario (Seth was represented as a composite figure,
with a canine body, slanting eyes, square-tipped ears, tufted (in later
representations, forked) tail, and a long, curved, pointed snout; various animals
(including aardvark, antelope, ass, camel, fennec, greyhound, jackal, jerboa,
long-snouted mouse, okapi, oryx, and pig)
En pocas palabras además de que el burro ya se hacían muchas referencias en el
judaísmo , el que Jesús monte un burro en su entrada triunfal es un referencia al
AT, no es necesario decir tonterías como que en una historia Horus monta a Seth
y que eso estaba haciendo Jesús en Juan, de hecho, a Seth se le relacionan con
más animales cuadrúpedos, el burro es más tardío, de cualquier forma, en dicha
historia que dice Llogari perfectamente pudo haber sido un camello, un jackal,
antílope etc., no se menciona, incluso un caballo de guerra o la combinación de
todos los animales ya mencionados, la referencia de donde se referencia a los
cristianos adorando un burro a lo mucho es de finales del primer siglo
https://en.wikipedia.org/wiki/Alexamenos_graffito
Se trataría de la respuesta a una fuente antijudía de la que Plutarco se hace eco: *** «En
cuanto a los que dicen que Tifón, después de haber aban- * GRIFFITHS, J. G., Plutarch, De
Iside et Osiride, Cambridge, 1970, p. 409. PLUTARCO, De Iside et Osiride, capítulos 30 y
31, pretende que el asno es el animal tifoniano (= setiano). PLUTARCO TAMBIEN ES
TARDÍO
Para apoyar esta tesis TE VELDE, H., Seth, god of confusions, Leiden, 1977, p. 14, hace
notar que la palabra egipcia asno tiene algunas veces como determinativo al animal setiano
(animal compuesto y fabuloso). ** GRIFFITHS, J. G., The Origins of Osiris, Müncher
Ágyptologische Studien 9, Berlín, 1966, p. 51. En el papiro dramático del Rameseum, el
asno que sube a los cielos sugiere, como piensa SETHE, que Osiris representado por el
grano molido, es llevado bajo el aspecto de un asno. donado la batalla, pasó siete días
huyendo sobre un asno, y que una vez salvado engendró a dos hijos, Hierosolimos y
Judaios, es del todo evidente que éstos añaden al mito elementos judíos». Hierosolimos y
Judaios designan con toda evidencia a Jerusalén y el pueblo judío, lo mismo que los siete
días hacen referencia a la semana de siete días habitual entre los judíos, por oposición a la
década de los egipcios. Al entrar solemnemente a Jerusalén sobre un asno, Jesús
desmentiría la calumnia. Sí esta última hubiera tenido fundamento, el asno habría sido un
animal sagrado y no habría podido ser montado. Este fragmento representa una cúspide en
la carrera de Jesús. Concluye triunfalmente el período de predicación y anuncia el principio
de su caída, que comienza con el episodio de la última cena tomada con los discípulos
Cito a otro seguidor de las hipótesis de Llogari (Lo comento aquí porque
subliminalmente también me remitía al dios Seth, aquel que el egiptólogo J.G.
Griffits (Berlin 1966 p.51) tradujo que, aun siendo un dios, fue cabalgado cual un
asno por su vencedor el dios Horus. Plutarco, en cambio, dice que Seth huyó de su
vencedor montando un asno durante siete días, y lo más interesante es que según
él: sus dos hijos Hierosolimos  y Judaios  darían origen al nombre judío. Son
muchas las similitudes que existen aparte de la semana de siete días.)
Nuevamente acuden a Plutarco un texto tardío, de cualquier forma, puse en ingles
cualquier referencia a Hierosolimos  y Judaios  y no existe, solo encontré
referencias a copypaste a Llogari, por lo que incluso si fuera cierto que es algo que
escribió Plutarco no veo que se parezca dicha historia solo por decir que pasaron 7
días y relacionarlo con judaísmo y un burro.
https://tspace.library.utoronto.ca/bitstream/1807/65472/3/
Geisen_Christina_201206_PhD_thesis.pdf
Fue a ver la lectura que dice Llogari y no encontré dicha historia solo referencias a Seth,
Horus, Osiris y menciona muchas veces a los burros, bueyes, etc., en una historia dice que
Seth ys sus seguidores tienen cabezas de diferentes animales y en otra dice que los
seguidores de Seth son representados por burros
Ahora cambia su simbología de Seth a Osiris, además el asno era un animal de carga
apreciado en el judaísmo, y cristianismo
https://en.wikipedia.org/wiki/Dramatic_Ramesseum_Papyrus
V. SETHE, K., Der dramatische Ramesseumpapyrus, Leipzig, 1929, p. 138. ***
PLUTARCO, De Iside et Osiride, capítulo 31. 215 I
. 2. La cena Los sinópticos empiezan su narración situándolo en el tiempo y en el espacio;
estamos en Jerusalén, el primer día de los Ázimos, es decir normalmente el 15 de Nisan,
primero de los siete días festivos de la Pascua, que se abría con la cena pascual. Parece ser,
pues, que los autores de los tres escritos neotestamentarios hayan confundido este día con el
de la «preparación» en el que se inmolaba al cordero pascual (Me 14, 2; Le 22, 7; Jn 18, 28;
19, 14) al principio de la tarde sobre la explanada del Templo. Aparte de los evangelios, la
institución eucarística es evocada en 1 Cor 11, 23-26 bajo una forma litúrgica caracterizada.
Estas pocas informaciones bastan para dejar entrever los problemas literarios encerrados en
cada texto, o entre los evangelios, así V. también TÁCITO, Historias 5, 2-4 y FLAVIO
JOSEFO, Contra Apión, 2, 80: «En este santuario (el Templo), Apión ha osado decir que
los judíos habían colocado una cabeza de asno que adoraban y la juzgaban digna de un tan
gran culto; afirma que el hecho fue desvelado a raíz del pillaje del Templo por Antioco
Epifanio y que se descubrió la cabeza de asno hecha de oro y de un valor considerable».
¿Existe alguna relación entre la designación de Seth en los papiros griegos por lo o Iao,
quizá derivado de c3 (asno), y el nombre de Yahvé? Al leer estas líneas se piensa también
en el crimen de onolatría del que se acusaba a los cristianos. 216 _
PARA REFUTACION A TODO ESTO YA LO EXPLIQUÉ ARRIBA
Por cierto https://www.mylearning.org/stories/a-step-by-step-guide-to-egyptian-
mummification/220? A diferencia de lo que dice Llogari la momificación se hace en
cualquier parte de la barriga/ vientre y no solo el costado además se sacaba el cerebro por la
nariz https://www.si.edu/spotlight/ancient-egypt/mummies
Otra tontería de Llogari dice que la profecía de Elías y 2 reyes 2 11 solo porque habla de
Elías que habla con uno de sus discípulos y es llevado al cielo en caballos de fuego, lo
compara con la resurrección de Jesús (dice que también ocurre después de que habla con
sus discípulos,) que no es del todo exacto ya que Jesús antes es llevado a un juicio, sin
mencionar que es muy genérico y con los últimos con los que hablo Jesús fue con su madre
y Juan, y a su vez lo compara con un cuento de mitra subiendo por dos caballos Pfiantes
]_ A PASIÓN como el hiato existente en el interior del mismo versículo. No trataremos
aquí esta espinosa cuestión, que no ha acabado de levantar polémicas, y nos centraremos
solamente en los dos momentos cruciales: las palabras dichas por Jesús a propósito del pan
y del vino. En Mateo y en Marcos, la fórmula pronunciada por Jesús sobre el pan no
establece lazo alguno entre su muerte y su cuerpo, representado por este alimento. En Lucas
y Pablo, por el contrario, existe un lazo entre la muerte de Jesús y el pan transformado en
«su cuerpo», puesto que este cuerpo va a ser «entregado para vosotros». Mateo y Marcos al
narrar la fórmula pronunciada sobre el vino: «Ésta es mi sangre de la Alianza», reutilizan
las palabras de Moisés al concluir la alianza sobre el Sinaí. «Moisés, tomó la sangre y
aspergió al pueblo, diciendo: Ésta es la sangre de la alianza que hace con vosotros Yahvé
sobre todos estos preceptos» (Éx 24, 8). De entrada, la fórmula pronunciada sobre el vino
revela el valor sacrificial de la muerte de Jesús: Pablo hace incluso precisar a Jesús: «Ésta
es la nueva alianza de mi sangre». El ritual tuvo enseguida una gran importancia entre los
primeros cristianos, como lo atestigua el episodio de los peregrinos de Emaús en el curso
del cual Jesús es reconocido en el momento de la fracción del pan. Se han intentado
encontrar paralelos al rito eucarístico en los misterios de las religiones orientales.
Hasta el momento nada nuevo
Así, se ha rememorado que en los misterios de Dionisios los fieles comían la carne de un
toro o de un cabrito identificado con el dios, * realizando de este modo un rito de
comunión. Según Cumont «la viña, la "verdadera viña" (Jn 15, 1), que produjo el vino de la
comunión, fue sustituido por la Iglesia por la que había hecho florecer Baco»,' y que
aseguraba la inmortalidad en el más allá. Todas estas investigaciones tienen el mérito de
situar el rito en un contexto religioso general, pero ninguno de estos paralelos eventuales es
capaz de corresponder al simbolismo completo del rito eucarístico, en el que el pan y el
vino, imágenes del cuerpo y de la sangre de Jesús ligadas a su muerte sacrificial establecen
una alianza (nueva) * DETIENNE, M., Dionysos mis a morí, París, 1977, se muestra
contrario y con razón a la tesis que ve en este rito un rito de comunión.
LO DE DIONISIO Y LA SANGRE YA LO TRATÉ ANTERIORMENTE
217 | 1 MUERTE Y GLORIA ETERNA entre la divinidad y los hombres, gracias a la cual
son salvados. Los ejemplos egipcios no son excepciones a la regla, pero ayudan a
comprender la difusión del rito en este país. Hemos evocado ya, a propósito del pan de
vida, la muerte anual del dios del trigo, Osiris, que permitía a los hombres alimentarse de su
cuerpo. * Más que un rito de comunión, a mi modo de ver, se trata de la expresión de un
mito agrario. Más originales son sin duda las relaciones existentes entre Osiris, el vino y la
sangre. Ya en los Textos de las Pirámides, Osiris es llamado «Señor del vino», ** o más
todavía, el dios del lagar, que trae «el agua y el vino mezclados», es decir «el jugo de la
uva». *** Osiris acaba incluso por encarnarse en el vino: «Tú eres el vino y tú no eres el
vino, sino las entrañas de Osiris», se dice en una copa de vino según una fórmula mágica
griega.4 Por otra parte vino y sangre están estrechamente asociados, hasta el punto de ser
confundidos. En la historia de la salvación de la Humanidad de la destrucción por los
dioses, la diosa HathorSekhmet es detenida en su acción destructora por la absorción de
siete jarras de cerveza que «era semejante a la sangre de los hombres».5 Plutarco,6 a este
respecto habla no ya de cerveza sino de vino. De forma más general, en lugar de sangre es
el vino lo que se ofrece simbólicamente a una divinidad irritada.7 Se podía esperar que
ocurriera una asimilación Osiris-vino-sangre y así fue, como en el papiro mágico de
Londres y de Leiden en el que al vino se le llama la «sangre de Osiris».8 * Un himno a
Osiris dice: «Tú eres el padre y la madre de los hombres, viven de tu soplo, comen la carne
de tu cuerpo». Ostracón de El Cairo, ZAS, 1900, pp. 30-33. ** Pyr. 820 «(Osiris), Señor
del vino en el festival w3g». Pyr. 1524 «El Señor del vino en flujo, sus estaciones le han
reconocido, sus horas se han acordado de él y el rey es reconocido por sus estaciones con
él, sus horas se acordaron de él con Él (Osiris)». Este aspecto de Osiris explica su
asimilación a Dionisios en la época helenística. *** Pyr. 1552. Según las traducciones
respectivas de MERCER, S. A. B., The Pyramid Texts, Nueva York-Londres, 1952 y de
FAULKNER, R. O., The Ancient Egyptian Pyramid Texts, Oxford, 1969. I 218 LA
PASIÓN
Todo esto ya lo expliqué, sin mencionar que el mismo Llogari reconoce la diferencia de
Osiris cuando lo llaman señor del vino.
En este mismo turbador documento, Osiris ofrece su sangre en una copa de vino, a fin de
que al bebería Isis no le olvide después de su muerte. * El episodio es dramático y se parece
muchísimo a la institución eucarística en la que Jesús, como Osiris, al tener presciencia de
su muerte teje, en un último símbolo, lazos postreros con sus allegados y los continuadores
de su obra, los apóstoles.
«Yo soy la figura del ahogado, que da testimonio por escrito, que descansa al otro lado (?),
allí, bajo la gran mesa de ofrendas (?) de Abydos; (al que) la sangre de Osiris ha dado
testimonio a su (?) nombre de Isis cuando ella (la sangre) fue derramada en esta copa, este
vino. Dala, la sangre de Osiris que él (?) ha dado a Isis, para que ella vuelva a sentir en su
corazón para él amor durante el día y la noche en todo tiempo, sin que haya momento
alguno de desfallecimiento. Dala, la sangre de X. nacido de X., para darla a X. nacida de
X., en esta copa, este cuenco de vino hoy para que ella sienta amor para él en su corazón, el
amor que Isis experimentó por Osiris cuando ella le buscaba por todas partes; que X. hija
de X. lo sienta, buscando en todas partes a X. hijo de X., el deseo que Isis sintió por Horus
de Edfu que X. nacida de X. lo experimenten, que ella le ame, loca por él, inflamada por él,
buscándolo por todas partes, que haya una llama de fuego en su corazón cuando ella no lo
ve.» Desgraciadamente el texto está corrompido, es difícil y no es seguro que relate un mito
auténtico
Realmente como se ve más abajo http://etana.org/sites/default/files/coretexts/15139.pdf
Llogari hace referencia a este documento y si bien si se dice que como muestra de amor a
su esposa Isis le dio su sangre/vino, y a su vez al faraón, como muestra de amor por
amarla, la única similitud es que se en la eucaristía se toman, solo lo referencia con que
Jesús al despedirse obviamente una de las ultimas cosas que hace es cenar y en ello les dice
que coman y beban de él, sin embargo es muy rebuscado además de que el mismo Llogari
reconoce que dicha lectura esta corrompida y que talvez no represente un mito real
Esta cena es la última antes de la comida escatológica (Le 22, 28- 30) que reunirá de nuevo
a Jesús y sus compañeros. Existe ciertamente un vínculo entre estas dos cenas. La idea de
un ágape que reúne a los justos y escogidos del Reino de Dios se extiende mucho en el
judaismo a partir de Is 25, 6: «Yahvé Sabaot preparará para todos los pueblos, sobre este
monte, un festín suculento de manjares, un festín de vinos generosos, de manjares grasos y
tiernos, de vinos selectos y clarificados». También ' se encuentran huellas en el Libro
etiópico de Henocb (62, 13-14): «Pero los justos y los escogidos serán salvados en este día
y no verán más desde entonces la faz de los pecadores y malos. El Señor de los espíritus
permanecerá sobre ellos y, con este Hijo del Hombre comerán, se acostarán y se levantarán
por los siglos de los siglos», y en el N. T en Le 14, 15: «Feliz el que participe del convite en
el reino de Dios». La cena está totalmente integrada en la imagen que se da del Reino de
Dios, se caracteriza como una comida alegre y una comida de boda (Le 14, 16 ss.; Mt25,
10.21.23).9 * GRIFFITHS, F. LL. y THOMPSON, H., The Demotic Magical Papyrus of
London and Leiden, Londres, 1904-1909, p. 107.
Después cita una cita egipcia similar:
. MUERTE Y GLORIA ETERNA Así, el anuncio de Jesús (Le 22, 28-30) testimonia una
espera escatológica que se sitúa al mismo nivel que Is 25, 6. * Se sabe de la importancia de
la comida como factor de cohesión y de unidad social y religiosa. Egipto no escapa a esta
regla. La vida terrestre del difunto es artificialmente prolongada por la comida funeraria
que sus parientes y amigos toman en «su compañía» sobre la tumba. En el más allá, el
difunto está invitado a tomar el «pan de eternidad» y a beber «la cerveza de eternidad» de
la que se nutren los dioses en un rito sin duda alguna de unión, en el que se reparten
también con ellos los higos y el vino.10 Además de comer y beber a la mesa de los dioses,
el difunto está sentado al lado de la divinidad suprema** sobre un gran trono*** triunfante,
y participa de todas las actividades divinas.**** Así, el versículo 30 del capítulo 22 de
Lucas parece resumir la escatología egipcia cuando dice: «Vosotros comeréis y beberéis a
mi mesa, en mi Reino, y os sentaréis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel.» *
https://enduringword.com/bible-commentary/luke-22/
Aquí se explica el versículo de Lucas que además de ser metafórico la parte de comer en el
reino de parte y juzgar en el reino, y para ello Llogari cita 3 diferentes citas donde
supuestamente es una referencia a esa frase de Jesús en Lucas
Por oposición a las' tradiciones apocalípticas rabínicas de las que El Apocalipsis Siríaco de
Baruch (29, 3.4) se hace eco: «Cuando sea realizado lo que ha sido previsto para estas
partes (de la tierra), el Mesías empezará a manifestarse. Y Behemoth aparecerá, fuera de su
lugar propio y Leviathan remontará (del fondo) del mar: los dos, monstruos gigantescos que
Yo creé el quinto día de la creación y que Yo he reservado pensando en este tiempo para
servir de alimento a todos los que sobrevivan».
** Recueil de Travaux, 1882, t. 3, p. 202, 1. 209. «Tú te purificas, tus huesos son los
dioses y las diosas del cielo, tú estás al lado de dios, tú estás desatado (?), tú sales hacia tu
alma, pues se ha sacado toda palabra mala al nombre de Unas.»
*** Recueil de Travaux, 1883, t. 4, p. 58, 1. 494. «Unas está sentado sobre el gran trono al
lado de dios.» Recueil de Travaux, 1886, t. 7, p. 154, 1. 309, 310. «Pepi está sentado sobre
su diván de hierro, cuyas cabezas son leones y los pies las pezuñas del toro Sema-Uar. Pepi
está en su lugar vacío entre los dos grandes dioses, y su centro ABI en forma de papiro con
él; extiende su mano sobre los humanos, los dioses vienen a él con la cerviz doblada,
mientras dos grandes dioses velan cada uno en su lugar y encuentran a Pepi como la doble
novena de los dioses, (ocupada) en juzgar a este príncipe y cualquier otro príncipe, y se
prosternan delante de él, y hacen ofrenda a Pepi como a la doble novena de los dioses.»
**** Recueil de Travaux, 1882, t. 3, p. 198, 1. 191 ss. «Habéis tomado a Unas con
vosotros, y él come lo que vosotros coméis, bebe lo que bebéis, vive de lo que vivís, reside
donde residís, es poderoso de vuestro poder, navega vuestra navegación.»

Como se puede ver en el supuesto paralelismo de Llogari, cita 4 partes diferentes del texto
(Recueil de Travaux,) y toma partes de diferentes paginas para que coincidan con
actividades genéricas que el faraón hará en el cielo con los dioses
https://www.ritualwell.org/ritual/footwashing
Por cierto, el lavatorio de pies tiene un símbolo judío, no es necesario acudir a simbologías
egipcias de los pies
l.A PASIÓN 3. El lavatorio de los pies (Jn 13, 1-20) Después de una introducción que sitúa
la escena en el tiempo, antes de la fiesta de la Pascua, y en un contexto, la última cena
tomada con los discípulos, Juan cuenta en los versículos 4-5 el gesto de Jesús que da lugar a
dos interpretaciones según el texto. Los versículos 6 a 10 le dan un signo ligado a la
presciencia que tiene Jesús de su muerte próxima, al mismo tiempo que la referencia a la
pureza les confiere una dimensión sacramental. Casi en oposición a esta interpretación, la
de los versículos 12 al 17 reduce la significación del lavatorio de los pies a un simple gesto
de humildad. La costumbre quería, al igual que en todas partes de Oriente, que se lavaran
los pies de un invitado cuando llegaba, pero era un trabajo reservado a los sirvientes y a los
esclavos.* El Midrash Mekhilta sobre Ex 21, 2, cita este texto del Lv 25, 39: «Si tu
hermano está en apuros de dinero..., y se vende a ti, no le impondrás un trabajo de esclavo»;
después enumera cuáles son estos trabajos de esclavos, que un servidor judío no debe hacer,
y el primer trabajo es: «No debe lavar los pies (a su dueño)». Se recordará la narración del
evangelio de Lucas (7, 36-50) en el que una pecadora, al saber que Jesús estaba en la
ciudad, trajo un vaso de perfume y «puesta junto a sus pies, llorando, comenzó con sus
lágrimas a bañarle los pies, y con los cabellos de su cabeza se los enjugaba, y le besaba
fuertemente los pies y se los ungía con el perfume» (Le 7, 38). * 1 Sam25, 41. Es un deber
de la mujer hacia su marido, así como de los hijos hacia su padre. Por el contrario, un
servidor judío no está obligado a esta tarea. V. STRACK-BILLERBECK, Kommentar zum
Neuen Testament, t. 2, Munich, 1956, p. 557. En Egipto, el servidor lava los pies de su
dueño o de su dueña: «Encontró al rey tendido sobre una estera en el umbral de su morada,
un servidor tomándolo de la cabeza, le untaba con pomada, mientras que otro le frotaba los
pies». Papiro Westcar 7, 16 en LEFEBVRE, G., Romans et Contes Egyptiens de l'époque
pharaonique, París, 1976, p. 82. En otro sitio un amante lleno de pasión suspira: «¡Ah! si yo
fuera su sirvienta negra, La que le lava sus pies, Pues entonces yo podría ver la piel De su
cuerpo todo entero.» SCHOTT, S., Les Chants d'Amour de l'Egypte Ancienne, París, 1957,
p. 86. 221 MUERTE Y GLORIA ETERNA La afinidad de la perícopa de Lucas con la de
Juan es particularmente sensible en el versículo 44 en el que el gesto de la pecadora es
asimilado al de aquel que ha omitido Simón: «Y vuelto a la mujer, dijo a Simón: ¿Ves esa
mujer? Entré en tu casa, no me diste agua a los pies; más ésta bañó mis pies con sus
lágrimas y los enjugó con sus cabellos». Ciertamente la humildad es un denominador
común a los dos relatos, pero el acto es también considerado como un gesto de amor y de
unión en los dos casos. El versículo 47 de Lucas lo dice explícitamente: «Le son
perdonados sus muchos pecados, porque amó mucho». En cuanto a la dimensión
sacramental de la narración de Juan, fue rápidamente apercibida. Algunos han visto incluso
en la ablución de agua una alusión al bautismo. Sin duda esto hace decir al texto más de lo
que sería preciso, pero el gesto pertenece a la categoría de los ritos de agua que tienen el
poder de regenerar y de purificar.
Si el bautismo también es algo judío
En Egipto, el rey difunto se baña en compañía de Ra en un lago sagrado; allí Horus le lava
el cuerpo y Thot los pies. «El rey dice: Yo me he bañado con Ra en el lago de los juncos. El
sacerdote responde: Horus ha limpiado tu carne, oh rey; Thot ha limpiado tus pies; oh, Shu,
levanta al rey, oh Nut da tu mano al rey» (Pyr 519). Este baño purifica al difunto, lo
regenera, le hace participar de la condición de Ra, lo eleva al rango divino* y le permite
resucitar. El rito, de hecho, sella la unión del rey con el mundo divino, al mismo tiempo que
legitimiza su plena condición divina.
Eso es un poco sobre interpretación el texto en general solo dice que el rey es tan grande
que incluso los dioses lo ayudan a bañarse incluidos el cuerpo y los pies, a lo mucho sería
una ablución mas
En Egipto, durante el curso de la fiesta Sed, mientras que los grandes del Alto y Bajo
Egipto besan el suelo delante del rey, dos funcionarios reales, ambos en posesión del rango
de «amigo», lavan los pies del faraón.
De dónde saca que son (amigos) cuando acaba de mencionar que son vasallos, incluso si lo
fueran no lo deja claro.
El recipiente en el que toman el agua tiene la forma del signo jeroglífico sm3 «unión», que
se empleaba especialmente para designar el rito fundamental de la ascensión al trono: «la
unificación de los dos países». La fiesta Sed tenía lugar después de unos treinta años de
reinado, cuando se estimaba que las fuerzas del rey disminuían y tenía como finalidad
revivificar y renovar los ritos operados durante su coronación. De lo que se deduce que la
escena descrita anteriormente com- * Thot y Horus no se rebajarían a realizar para un
hombre que les fuera inferior, gestos reservados a los servidores.
EN TODO CASO ESO TAMBIEN SERIA EN EL JUDAISMO además el lavar los pies
era algo común de un sirviente a su maestro.
222 LA PASIÓN porta varios elementos: la regeneración real que otorga todos los poderes
al rey, representada por el acto de vasallaje de los grandes de Egipto; el incremento de las
fuerzas unificadoras del país, gracias al rito del lavatorio de los pies, que consolida la unión
del país entero, al mismo tiempo que crea un lazo personal entre los protagonistas del rito:
el rey y los dos «amigos». Este último punto lo encontramos de forma afiligranada, en la
escena del lavatorio de los pies, explicitado por Juan 15, 13 ss. «Mayor amor que éste nadie
lo tiene: dar uno la vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os
mando. Ya no os llamo siervos, pues el siervo no sabe qué hace su señor, más a vosotros os
he llamado amigos, pues todas las cosas que de mi Padre oí os las di a conocer.» En los dos
casos, unos servidores han sido elevados a la categoría de «amigos», y unen su destino al
del rey (de Jesús). *
Otra sobre interpretación sesgada, lo mencionado anteriormente es solo un gesto de
amabilidad https://amun-ra-egyptology.blogspot.com/2011/09/heb-sed-ritual-jubilee.html
Se menciona que en términos generales muchas actos de devoción al rey se consideran
muestras de afecto al rey, no encontré las referencias a las que alude Llogari que se enfocan
más en su interpretación ,bajo ese marco todos los ritos ceremoniales representarían unión y
amor al faraón, además tiene que recurrir a otro pasaje de NT en Juan donde Jesús
menciona que la gente que le haga caso serán sus amigos y no serán siervos , obviamente
refiriéndose a que no malinterpreten que sus seguidores son sus vasallos, además es obvio
que en las costumbres judaicas y Egiptas quien te lavara los pies, era alguien de confianza
incluso un amigo, y por ultimo las cantaras de agua egipcio que según Llogari tienen el
jeroglífico (unión ) unión con que, con el agua ceremonial, eso es algo genérico, y de
ambas culturas, además su paralelo ni siquiera función porque aquí son los vasallos que le
dan el lavado de pies al rey,
En el N. T., la relación es redoblada por la de maestro y discípulo, que recalca la
importancia dada a la enseñanza. Seguramente el rito del lavatorio de los pies beneficiaría
al faraón con una nueva legitimación. ¿Convierte Juan a través de este mismo rito, a los
discípulos en los depositarios del mensaje de Jesús? (¿Por oposición a su hermano
Santiago?) Otro episodio explicado por tres evangelistas es la unción de Betania (Mt 26, 6-
13; Me 14, 3-9; Jn 12, 1-8). La estructura de este relato y el de la pecadora perdonada es
idéntica (Le 7, 36-50). Al ser Jesús invitado a una cena, aparece una mujer que le unge con
aceite perfumado; los asistentes reaccionan desfavorablemente, pero Jesús sale en defensa
de la mujer y alaba su gesto. El remate de la perícopa reside en la interpretación dada al
gesto de la mujer: la prefiguración de la sepultura de Jesús. ** *
Nada que no se sepa
En José y Asenet 20, 2-5, la unión mística de los dos amantes es descrita con la escena
siguiente: «Sentó a José en el sitial de Pentefrés, su padre, y trajo agua para lavar sus pies.
José le dijo: -Que venga una de las doncellas y lave mis pies. Asenet le replicó: De ninguna
manera, señor: mis manos son tus manos y rus pies son los míos; ninguna otra te lavará los
pies. Le convenció a la fuerza, y le lavó los pies.» DÍEZ MACHO, A., Apócrifos del
Antiguo Testamento (III), pág. 228, cap. 20, 2- 5, Madrid, 1982. ** En los medios
rabínicos, las «buenas obras» se subdividen en dos categorías entre las buenas acciones
hechas con respecto al prójimo: de un lado las «limosnas»,
Irónicamente esta cita de Llogari me da la razón de que también era algo judío
223 [ MUERTE y GLORIA ETERNA La costumbre de verter perfume sobre el difunto
estaba muy extendida en Egipto. Se puede considerar también el gesto de la joven mujer en
el N. T. como una ofrenda; en este caso ella dona a Jesús lo que hay de más divino, es
decir, el olor divino incluso desde el punto de vista egipcio. En efecto, los dioses se
caracterizan entre otras cosas por el buen olor que desprenden. La muerte de Jesús y su
sepultura se perfilan como telón de fondo de la escena del lavatorio de pies y la de la
unción de Betania. Sin duda, las raíces de los ritos de purificación constituidos por
libaciones de agua se deben buscar en Egipto, en el ámbito del culto funerario, como lo
atestiguan los Textos de las Pirámides (Pyr. 519 y 1180). En resumen, el simbolismo del
lavatorio de los pies en el N. T. y en Egipto es doble. El principal es, a mi parecer, la unión
mística entre los actores de la escena. Aunque, a distintos niveles, está presente en los
pasajes de Jesús y sus discípulos y en los de la pecadora perdonada o de la unción de
Betania. Por otra parte, se constata igualmente en la fiesta Sed y en el Texto de las
Pirámides 519. Secundariamente, el gesto hay que entenderlo en un contexto funerario:
Jesús lava los pies de sus discípulos en relación con su muerte próxima; como anticipo de
su sepultura una mujer le unge de perfume. En fin, la escena sacada de la fiesta Sed tiene un
fuerte parentesco con el rito descrito en el Texto de las Pirámides 519. ¿Debemos ver en él
por esta razón un trasfondo funerario?
Tras estas interpretaciones se columbran de forma más general dos lecturas del mismo rito:
la purificación del candidato y la humildad de aquel que lleva a término el servicio. de otro
las «obras de beneficencia» entre las que se incluían el enterrar a los muertos. La perícopa
no refiere una escena de lavatorio de pies en sentido estricto, pero su estructura y su
composición están tan próximas de las dos narraciones neotestamentarias, que su inserción
aquí me ha parecido justificada.
NO ESTA JUSTIFICADO COMO YA MENCIONÉ, incluso si hubiera un simbolismo en
el lavatorio de pies ciertamente seria judío
224 L.A PASIÓN 4. La última prueba antes del arresto (Mt 26, 36-46; Me 14, 32-42; Le
22, 40-46) El episodio que se titula a menudo «Llegada a Getsemaní» o «La agonía y la
oración del huerto» es común a los tres sinópticos; Juan solamente hace alusión en 12, 23
ss.; 14, 30 ss.; 18, 11 ss. Parece que la localización de la escena no es demasiado precisa,
puesto que se desarrolla en Getsemaní según Mt 26, 36 y Me 14, 32, en el monte de los
Olivos según Le 22, 29-40, o al otro lado del torrente Cedrón según Jn 18, 1. También se
observará, gracias a los discípulos escogidos, Pedro, Santiago y Juan, que acompañan a
Jesús, que el fragmento se presenta como paralelo al de la Transfiguración, en que los
mismos discípulos fueron los testigos, como lo son ahora de la agonía. El tema central es
muy nuevo: Jesús abandonado (sus discípulos duermen), solo y angustiado ante la muerte,
implorando el auxilio de Dios. Un episodio muy conocido en Egipto desarrolla entre otros
el mismo tema. Durante el combate, en plena batalla, Ramsés II se encuentra
repentinamente aislado, rodeado de enemigos, en peligro de muerte. Espantado, ruega a
Amón que venga en su ayuda:"" «"Ningún príncipe está a mi lado, ningún conductor de
carros de combate, ningún oficial de infantería y ningún guerrero. Mi infantería y mis
guerreros me han dejado frente a frente con mis enemigos y ninguno de ellos ha resistido
para combatirlo." Su Majestad decía:»"¿Qué ocurre, padre mío Amón? ¿Ha abandonado
alguna vez un padre a su hijo? ¿He hecho alguna cosa sin ti? Cuando yo iba y venía, ¿acaso
no era bajo orden tuya? Nunca jamás me he separado del plan que tú me habías trazado."»
Después, Ramsés II recuerda que se comportó siempre como un buen hijo, dotando a los
templos, haciendo ofrendas, construyendo, * La historia se sitúa durante la larga y difícil
guerra que libraba Ramsés II (ca, 1301-1235 a. C.) contra el reino de Hatti y sus aliados.
Pueden verse escenas de la batalla sobre las paredes de varios templos egipcios. Para una
traducción del texto, se tendrá como referencia la obra de GARDINER, A., The Kadesh
Inscriptions of Ramsés II, Griffith Institute, Oxford, 1960 y 1975. Véase 1 Re-19, 4-8 Elías,
descorazonado, es confortado por un ángel. 225 MUERTE Y GLORIA ETERNA buscando
tributos en los países extranjeros por cuenta de Amón. «Yo grito hacia ti padre mío Amón.
Yo estoy rodeado de extranjeros que no conozco. Todos los países se han juntado contra
mí, y yo estoy solo, y nadie está a mi lado. Mis soldados me han abandonado y ninguno de
mis combatientes en carros se ha vuelto para buscarme con los ojos. Cuando yo les llamo,
ninguno me escucha. Pero insisto porque yo sé que Amón es mejor que millones de
infantes, que centenas de millares de caballeros, que diez mil hombres, hermanos e hijos,
que unánimes, hacen causa común. La obra de muchos hombres no es nada; Amón es mejor
que ellos. Yo he venido aquí bajo la orden que emanaba de ti, Amón, y yo no me he
separado de tu plan. Yo ruego para el aniquilamiento de este país, mi voz llega hasta
Hermonthis; Amón me escucha y viene cuando yo le invoco. Me tiende su mano, exulto de
alegría; detrás de mí exclama: "¡Adelante! ¡Adelante! Yo estoy contigo, yo tu Padre. Mi
mano está contigo y valgo más que cien mil hombres, yo el Señor de la victoria que ama la
fuerza".» Ramsés descuartiza a sus enemigos sin dificultad, sembrando el pánico en sus
filas. «Su Majestad estaba detrás como un grifón. Son abatidos y nadie puede escapar. Yo
arengo a mis tropas: "¡Ánimo! ¡Ánimo, mis soldados! Contemplad mi victoria cuando
estaba solo, pues Amón es mi protector y su mano está conmigo".» Sigue una diatriba
amarga sobre los favores con que el rey ha colmado a su pueblo y sus soldados, porque a
pesar de ello, se ve obligado a constatar: «Ninguno de entre vosotros ha resistido para
tenderme la mano cuando yo combatía».
La articulación de estos cinco temas:
1) La soledad del personaje principal,
2) El abandono por sus compañeros,
3) El peligro de muerte,
4) La oración
, 5) Los reproches dirigidos a los compañeros, ofrece muchas analogías, en las narraciones
neotestamentarias y egipcias. Las tres primeras resultan suficientemente claras, como para
no tener necesidad de explicitarlas.
Como analizaremos más adelante estos supuestos paralelismos son muy genéricos, por
ejemplo, si se habla de un mismo tema, del abandono de tu gente en un peligro de muerte,
obviamente habría temas como la soledad, oración y reproches,
Examinaremos la cuarta: La plegaria. Mateo señala tres en Getsemaní, dos en estilo directo
(Mt 26, 39; 26,42) y la última, solamente evocada (26, 44); Marcos no conoce más que dos
(Me 14, 35-39), una en estilo directo, la otra en estilo indirecto; en cuanto a Lucas, no habla
más que de una oración (Le 22, 42).
A pesar de que como reconoce Llogari el número de plegarias difiere en los 3 evangelios va
a tratar de relacionarlo con el cuento egipcio del guerrero hablando con su dios 3 veces
LA PASIÓN La narración de la batalla de Kadesh nos remite a un largo texto constituido
por dos plegarias yuxtapuestas, que se inician con una invocación a Amón (P. 95 y P. 110).
Por último, los reproches dirigidos a los soldados están interrumpidos por una frase de
alabanza a Amón (P. 170) que no es ni más ni menos que una plegaria. En total tenemos
pues tres oraciones. La primera plegaria expuesta por los sinópticos empieza por «Padre» (8
Le 22, 42), «mi Padre» (Mt 26, 39) o «Abba, Padre» (Me 16, 36). El término de «Padre» se
encuentra atestiguado en el judaismo de la diáspora,11 pero no se ha encontrado hasta
ahora en la literatura del judaismo palestiniano antiguo un solo testimonio de la invocación
personal «mi Padre», ni de su vocativo arameo «Abba»12 para designar a Dios. En Egipto
el faraón, hijo de Dios, llama a la divinidad «Padre» o «mi Padre», como ocurre dos veces
https://www.gotquestions.org/Abba-Father.html
Como se explica aquí no es necesario acudir a Egipto sobre el vocablo (mi padre) como se
ve abba o mi padre es una forma más informal y de niño de dirigirse a dios, invocando a
Jesús más cercano como un hijo a dios, y menos formal que otras partes de la biblia por eso
es raro que aparezca, y talvez por eso también como los faraones usaban (mi padre) de
forma informal a veces, ya que los dioses eran literalmente sus hijos, de hecho ni siquiera
Jesús tiene que conocer dicho vocablo , basta con que agregue mi al principio
(P. 95 y P. 110) en la narración de la batalla de Kadesh, en la que Ramsés II implora la
ayuda de Amón, al igual que Jesús pide la de Dios. No obstante, la manera de expresarse es
distinta. En el N. T. la oración de Jesús es breve y pone el acento en la sumisión a la
voluntad divina, mientras que Ramsés II no formula explícitamente esta resolución. A lo
sumo tendrá en cuenta la obligación que se le impondrá de aceptar la voluntad divina, fuera
la que fuese, aunque busca con toda evidencia influenciarla. Así, la primera plegaria es en
primer lugar un recuerdo de lo que son los enemigos de Ramsés: gente que no conocen ni
tan siquiera a Dios.
Aquí el mismo reconoce las diferencias
Después sigue una exposición del constante cuidado que se ha tomado el faraón para dotar
los templos de ofrendas, para guerrear para la mayor gloria de Amón. Este alegato está
precedido de algunas frases patéticas que resumen la unión del hijo y del padre, del faraón
y de Amón. «¿Qué ocurre, padre mío Amón? ¿Un padre ha abandonado jamás a su hijo?»
(P. 95). Esta frase desesperada, que reprocha el desfallecimiento de las obligaciones que
tiene un padre hacia su hijo en Egipto13 evoca extrañamente el grito de Jesús sobre la cruz.
«Eli, Eli, ¿Lema sabakhthani?» Esto es: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me desamparaste?»
(Mt 27, 46; Me 15, 34), en el que algunos ven una prolongación de la oración del huerto de
Getsemaní.
Nuevamente invocando textos inconexos de expresiones similares, además ya se ha
explicado que la frase de Jesús porque me has abandonado es en referencia a otro pasaje, no
tiene nada que ver con getsemani
En las frases que siguen, Ramsés recuerda que su conducta fue siempre la de un buen Hijo:
La diosa Maat. Véase «El Reino de Dios y Maat». HSity ' La Vida del difunto. Véase «La
felicidad escatolóeica». Osiris «grano de trigo», germinando. Véase «Alimento y Verdad».
Peces, Pan y racimo de uvas.
MUERTE Y GLORIA ETERNA «¿Acaso he hecho algo sin ti? Cuando yo iba y venía, ¿no
era por orden tuya? Jamás me he alejado del designio que tú me habías ordenado.» Tales
palabras encuentran un eco en el último evangelio: «Como me lo mandó el Padre, así lo
hago» (Jn 14, 31). «Yo he bajado del cielo no para Hacer mi propia voluntad, sino la
voluntad del que me envió» (Jn 6, 38), y «Yo te he glorificado sobre la tierra, he
consumado la obra que Tú me has encomendado hacer» (JnT7, 4) y, finalmente, «Mi Padre
y yo somos una misma cosa» (Jn 10, 30). Todos estos ejemplos repiten una sola idea: la
conformidad de los actos del hijo con la voluntad del padre.
Solo habla de obedecer órdenes como de cualquier dios
La segunda oración insiste todavía más sobre el abandono del que es víctima el faraón (P.
110): «Yo grito hacia ti, padre mío Amón. Estoy en medio de extranjeros que no conozco.
Todos los países se han unido contra mí y estoy solo, nadie está a mi lado. Mis soldados me
han abandonado y ninguno de mis combatientes en carro se ha vuelto para mirarme.
Cuando yo los llamo, ninguno escucha (...). Yo he venido aquí por orden emanada de ti,
Amón, y yo no me he alejado de tu designio». Por su lado, Jesús ha querido actuar siempre
conforme a las órdenes divinas; si se encuentra en esta situación es por haber cumplido la
voluntad del Padre; pero no se lo reprocha a Dios, como hace Ramsés a Amón, sí que, por
el contrario, se muestra una vez más sumiso (Mt 26, 39; Me 14, 36; Le 22, 42).
El mismo menciona las diferencias
En definitiva, Jesús y el faraón están sumergidos en condiciones muy afines una de la otra.
Ningún discípulo ha sido capaz de velar con Jesús, pues se durmieron (Mt 26, 40; Me 14,
37; Le 22, 45), y lo dejaron solo presa de angustia, a pesar de la insistente demanda de
asistencia (Mt 26, 38; Me 14, 31; Le 22, 40). La escena se prolongó en el relato siguiente,
el del arresto de Jesús, en el que uno de sus discípulos desenvaina su espada y hiere a un
servidor del gran sacerdote. «Entonces Jesús le dijo: "Vuelve la espada a su lugar, porque
todos los que empuñan espada, por espada perecerán. ¿O piensas que no puedo rogar a mi
Padre, que pondría ahora mismo a mi disposición más de dos legiones de ángeles?"» (Mt
26, 52-53). En este pasaje, contrariamente al precedente, los discípulos, en un primer
momento, sostienen a Jesús hasta el punto de que éste se ve obligado a frenar su celo. Pero
el versículo 53 inicia un cambio de la situación que nos remite al primer caso, el del
abandono, puesto que los discípulos acaban por huir (Mt 26, 56; Me 14, 50).
Nuevamente muy genérico obviamente si toca el abandono de sus discípulos obviamente lo
van a abandonar,
Se puede observar igualmente que el versículo 53 parece reunir la demanda de Ramsés:
«Yo grito hacia ti, padre mío» (P. 110) y la respuesta que se le da: «Adelante, adelante, yo
estoy contigo, yo, tu padre. Mi mano está contigo, y yo valgo más que cien mil hombres,
yo, el Señor de la victoria, poderoso». En Mateo y Marcos no vemos a Dios intervenir; por
el contrario, Lucas versículo 43: «Se le apareció un ángel del cielo que le reconfortaba».
Estamos lejos de las fuerzas guerreras desplegadas por Amón o de las que habría podido
enviar Dios, si Jesús lo hubiera pedido (Mt 26, 53). Al evangelio de Juan le corresponde la
palabra final, pues es el que mejor resume las narraciones egipcias y neotestamentarias:
«Mirad que llega la hora -y ya ha llegado- de que os disperséis cada cual por su lado y a mí
me dejéis solo. Mas no estoy solo, pues el Padre está conmigo» (Jn 16, 32). Un segundo
aspecto del relato de la batalla de Kadesh es el desenlace del drama que pasa por una
exhortación al combate, una oración de confianza en estilo indirecto y un reproche
destinado a los soldados (P. 166 a P. 186). Se observa una estructura análoga a los
versículos 40-42 de Mateo y a los versículos 37-39 de Marcos
Después esta frase del cuento egipcio (Pero encuentro que la gracia de Amón es mucho
mejor para mí que un millón de guerreros y diez mil carros. Sí, mejor que diez mil, sean
hermanos, sean hijos,) lo compara de forma forzada con el mismo capítulo de Jesús diciendo
a uno de sus discípulos que si el quisiera dios le enviaría 2 legiones de ángeles, obviamente si
le estas pidiendo favores a dios/ es y ellos al ser poderosos, tiene sentido que se haga
referencia a que tan poderosos son, aunque en diferentes contextos:
https://www.christianity.com/wiki/end-times/what-is-the-mark-of-the-beast-in-the-bible.html
Hace un paralelismo rebuscado:
Solo porque en los evangelios y la historia se parecen parcialmente en estructura, como los
discípulos desobedecen, /duermen, (en el caso del cuento egipcio realmente empieza con una
introducción donde el guerrero y su ejército van perdiendo la batalla), como señala Llogari, así
al final de la historia,
Después viene el reproche, después en los evangelios viene el reproche, en el cuento egipcio
viene según Llogari hasta el final, lo cual obviamente la cronología ya no es la misma y si bien
en varias partes se queja de no tener guerreros y que huyeron, no es hasta por el final que les
reclama
No sé qué tenga que ver que Jesús les dijera a sus discípulos velen y oren, con que, en varias
partes del cuento, más o menos por el medio el guerrero toma valor por los poderes que le dio
Amon, sobre su valor y como le recalcan eso están varias partes en el cuento sobre todo a la
mitad y final, además incluso Llogari el valor llega antes de que ore,
Y, por último, lo de orar, en medio si Jesús ora 3 veces, en otro evangelio 2 y en otro 1 como
dice Llogari, en el cuento egipcio ora al principio y según Llogari también casi al final, aunque
en la parte final solo pude ver agradeciéndole a Amon, pero diciéndoselo a sus soldados no a
Amon directamente. y eso de agradecer a Amon pasa varias veces en el cuento
https://studylib.net/doc/8161762/source-a--the-poem-of-pentaur-%E2%80%93-battle-of-
kadesh--full-
https://www2.uned.es/geo-1-historia-antigua-universal/EGIPTO%20HISTORIA/
RAMSES_II_POEMA_DE_PENTAUR.htm
https://www.quora.com/Does-Judaism-ever-refer-to-God-the-Father
Aquí se explica que si bien si se usa el termino padre para dios en el judaísmo, se hace
menos que en el NT, incluso si se usara más en Egipto por el faraón/dios tiene sentido ya
que literalmente es su padre
1 en el cuento egipcio habla de un guerrero valiente y que mil hombres no pueden detenerlo
quien tiene un gran valor
2 después de la guerra sus soldados lo abandonan, después suplica a Amon, (primera
alabanza) menciona que sus tropas lo han abandonado, y da alabanzas al dios diciendo que
el (Amon) es mejor que un millón de guerreros y carros más que mil hermanos e hijos dice
que Amon es más útil que todos ellos,
3mientras oraba y pide ayuda (ayúdame, padre Amon) Amon acudió a su llamada, y le dice
que prevalece sobre mil hombres, empieza a ganar la batalla, el rey y todo le temen y lo
comparan con mil hombres,
4el guerrero dice que todos su ejército que son cobardes, el ejercito lo rodeaba y un escudero
del guerrero se acobardo y le pregunta porque los ayuda si ya no tienen a nadie y le pide que
los salve, el responde que no se preocupe y que él se hará cargo, sus soldados vinieron a
alabarlo con alabanzas, pero él les vuelve a reclamar que hay de ellos ,(su ejército) y porque
no ayudaron y solo 3 se quedaron con él, y volvió a derrotar al ejército enemigo y lo felicitan,
proclaman al guerrero 4 veces
OTRA diferencia es que en el cuento egipcio primero lo abandonan y después ora y
finalmente reprende a sus soldados, con JESÚS primero ora después reprende, y finalmente
lo abandonan al final, pero en otro capítulo más adelante que habla sobre el arresto de Jesús,
Por cierto no entiendo de dónde saca Llogari que en el cuento egipcio oran( 3 veces) directa o
indirectamente, ya que el guerreo del cuento solo ora una vez al principio al dios, y después
de eso el aparece y le da la fuerza necesaria, después de eso en ningún momento habla
directamente con el dios otra vez, a diferencia del evangelio donde Jesús reza 3 veces,
además todas las demás veces en que se le menciona al guerreo alabanzas tipo ( eres el hijo
de re quien te ha dado fuerzas etc.) están todo el tiempo en el cuento como 4 o 5 veces,
generalmente, es el mismo guerreo, sus soldados o el enemigo dando estas alabanzas a Ra
por tener el poder del dios re, eso obviamente no se asemeja a (orar)
Dice que todo el discurso /oración que da el guerrero a Amon son (dos plegarias
yuxtapuestas) solo porque la oración menciona dos veces (padre Amon) pero todo es parte de
una misma oración y menciona Amon como 4 veces, además dice que al final cuando
reprende a sus soldados es la (tercera oración) cuando solo es una frase de victoria que dice
el guerrero mientras dice que fue gracias a Amon, de hecho (padre Amon) se dice en la
lectura como 5 veces
https://www2.uned.es/geo-1-historia-antigua-universal/EGIPTO%20HISTORIA/
RAMSES_II_POEMA_DE_PENTAUR.htm
BASIAMENTE PARA ESTE PUNTO CUALQUIER COSA ES PARALELISMO PORQUE CITA
A UNO DE LOS EVANGELIOS QUE DICE QUE UN ANGEL VIENE A CONSOLAR A JESÚS
pero luego, dice que los otros evangelios no lo mencionan, entonces el evangelio que si habla
del ángel es un (paralelo a Amon que le da su ayuda al guerrero), pero si no viene nadie
según Llogari es un (paralelo) en que voltea las expectativas, además no hay evidencia que
en la lectura el guerrero aceptara su destino pasivamente, por cierto Llogari cita que el
guerreo dice (un padre ha abandonado jamás a su hijo? Dirigiéndose a Amon, sin embargo, el
parte abandonado en otras traducciones dice ignorado, y lo relaciona como ya había dicho
con Jesús en otras partes que dice porque dios lo desamparo, después cita partes inconexas
de Juan donde Jesús dice que hará la voluntad de dios solo porque el cuento egipcio dice que
ha obedecido las ordenes de Amo
Otra cosa que señala Llogari que son diferencias que trata de minimizar como cualquier ateo
mítico el mismo reconoce que en el cuento:
https://catholiccourier.com/articles/an-angel-speaks-to-joseph-in-a-dream/ como había dicho lo
del ángel se le aparece a José aparece en Mateo que data antes del 40
En la conclusión del drama, por el contrario, las suertes respectivas del faraón y de Jesús
divergen completamente. En el primer caso, lo que habría podido acabar en tragedia acaba
por suerte con la salvación de Ramsés; en el segundo caso, el drama entra en su fase de no
retorno, que apoyan los versículos 45 de Mateo y 41 de Marcos: «Ha llegado la hora». El
tema de la hora es frecuente en los apócrifos judíos para designar el momento en el que el
Mesías debe manifestarse y debe triunfar. Para Jesús «la hora» es la de la glorificación,
pero implica antes que nada el pasaje por la muerte.
Según S. Morenz14 la expresión existiría en Egipto. Cita el caso de un niño llamado
demasiado pronto por la muerte, y que yace ahora solo en la tumba; en este relato se
especifica que «el tiempo (tr) de la soledad» no había llegado todavía para él, es decir que
su hora no había llegado. Seguramente la batalla de Kadesh y la narración del huerto de
Getsemaní tienen una base común sobre la que se han construido las dos narraciones, y la
tentación de hablar de una influencia directa del primer texto sobre el segundo es muy
grande, pero la hipótesis plantea muchos problemas como el de la transmisión del texto de
la batalla de Kadesh hasta el texto neotestamentario.
https://www.myjewishlearning.com/article/the-world-to-come/
https://en.wikipedia.org/wiki/Messiah_in_Judaism
Ahora Llogari cita un texto egipcio que habla sobre la (hora ha llegado a alguien) que el mismo
admite que es algo judío, sin embargo, cita un solo texto egipcio que por lo visto simplemente
habla que un chico que murió joven y que (no era su hora) lo cual sería algo de esperarse
incluso el mismo reconoce que su hipótesis de que dicho capítulo de los evangelios de Jesús
se basó en la batalla de kadesh no se sostiene.
CRUCIFIXION
A PARTIR DE AQUÍ LLOGARI SOLO COMPARA A JESÚS CON UNA HISTORIA DE FILÓN
CON CARABBAS, de crucifixión:
Los ultrajes a Jesús (Mt 27, 27-31; Me 15, 16-20; Le 23, 11 ss.; Jn 19, 2 ss.) Todos los
evangelistas nos ofrecen una escena un poco extraña, la de los ultrajes a Jesús. Mateo y
Marcos la sitúan después de la comparecencia ante Pilatos, como una primera serie de burlas
que seguía tras el proceso delante del Sanedrín. La repetición de la escena tiene como
finalidad subrayar la doble acusación contra Jesús. Una acusación religiosa, la de declararse
a sí mismo el Mesías, es la formulada ante el Sanedrín, una acusación política, la de
proclamarse rey, es llevado ante las autoridades romanas. A pesar de algunas divergencias
de estructura y de contenido, la perícopa tiene el mismo sentido en los evangelistas:
escarnecen a un rey de mascarada. El sentido teológico atribuido al relato es dado por los
evangelistas mismos: «Y comenzó a enseñarles que el Hijo del Hombre tenía que padecer
muchas cosas y ser desechado por los ancianos, y por los sumos sacerdotes, y por los
escribas, y ser entregado a la muerte, y a los tres días resucitar» (Me 8, 31). Los historiadores
y exegetas han buscado un modelo o un paralelo con esta narración en la que algunos creían
descubrir características propias de los reyes de carnaval.15 Sería demasiado largo refutarlos
aquí uno tras otro;
https://www.patheos.com/blogs/anxiousbench/2019/04/the-mocking-of-carabbas-2/
https://www.patheos.com/blogs/anxiousbench/2013/06/the-mocking-of-carabbas/
https://www.patheos.com/blogs/anxiousbench/2019/04/the-mocking-of-carabbas-2/
Como se ve en este link , las supuestos paralelismos que Llogari intentara hace de carabbas
con Jesús para argumentar que los cristianos se copiaron, es primero decir (no me da tiempo
de refutar los paralelismos de reyes de carnaval, lo cual es una excusa conveniente, pero
como se ve aquí, además de que Filón, cita este acontecimiento en el 38, una década
después de la crucifixión y probablemente escrita después de ser terminaran los primeros
evangelios por el año 39 40 incluso si le damos fecha temprana a la historia de Filón, y cito
las diferencias de un comentario que leí además de las del link :
Aunque hay similitudes entre la "burla de Carabas" y la burla de Jesús, son esencial y
significativamente diferentes.
Sería más exacto llamar a la "burla de Carabas" la "burla de Herodes Agripa". Carabas era
simplemente un medio para ese fin. Alguien más podría haber sido utilizado en su lugar. Una
de las razones por las que fue utilizado es que era un loco; por lo tanto, se podría inferir que
Herodes Agripa también estaba loco.
No hay ninguna sugerencia en los evangelios de que Jesús haya sido utilizado como un medio
para burlarse de otra persona, p. Herodes Antipas. Las burlas de los soldados romanos
estaban dirigidas únicamente a Él.
Carabas no fue objeto de burla por afirmar ser rey. Jesús lo fue.
Carabas no era un rey. Jesús era—y es.
Es bastante comprensible que tanto Carabas como Jesús fueran "coronados con una pseudo-
corona derivada de una planta", ya que las plantas eran un material económico y conveniente
para hacer cosas. Por las mismas razones, es bastante comprensible que a un rey ficticio se
le proporcionara un palo o una caña para que sirviera de cetro. Debido a que los reyes eran
comúnmente aclamados como reyes, no sorprende que tanto Carabas como Jesús fueran
burlados al ser aclamados como reyes
Encuentro notable esta diferencia entre las dos burlas: Carabas estaba vestido con "un
felpudo común", pero Jesús estaba vestido de púrpura. Ambos, por supuesto, se derivaban de
las plantas, pero, a diferencia de un felpudo común, el púrpura era poco común, costoso y un
atributo genuino de la realeza. Me gustaría saber: ¿cómo es que los soldados romanos
pudieron usarlo y por qué lo usaron en lugar de tela que era común y barata? ¿Estaba en tan
malas condiciones que no podía ser utilizado por la realeza y nadie se preocuparía si lo
escupen y lo ensangrenten?
Jesús perfume:
https://www.gotquestions.org/Jesús-anointed.html
Comentaré solamente un relato de Filón de Alejandría extraído de su obra In Flaccum (Contra
Flaco) (36-41) que denuncia a las autoridades romanas las exacciones de que se hizo
responsable Flaco, el prefecto de Egipto, contra los judíos. Filón16 cuenta cómo en el año 38
de nuestra era, cuando el rey Agripa estaba de paso por Alejandría, la muchedumbre detuvo a
un tal Carabas: «Empujaron a este desgraciado hasta el gimnasio, lo instalaron en lo alto, bien
a la vista de todo el mundo. Le colocaron una hoja de papiro en la cabeza a manera de
diadema (diadématos). Le cubrieron el cuerpo con una alfombrilla a manera de clámide
(khlamudos), y uno de ellos le dio, a manera de cetro (skhéptrou), un trozo de caña de papiro
que había visto tirada en el camino. «Una vez le hubieron colocado las insignias de la realeza
y emperifollado como un rey, a la manera de las farsas teatrales, chicos jóvenes, haciendo de
lanceros con bastones sobre la espalda, le hicieron calle por los dos lados, jugando a los
guardias de corps. Enseguida, otros se adelantaron, para presentarle demandas de interés
público. Después, proveniente de la muchedumbre de pie, sonó un grito extraño, el nombre de
"Marin", que según parece es el título que se da al soberano en Siria.» Sería muy largo hacer
un análIsis detallado de los relatos Filónianos y evangélicos, sin embargo, he aquí,
brevemente, una serie de analogías que se pueden enumerar sobre el escenario, los
personajes y el vocabulario de los dos textos. En los dos casos, las víctimas, Jesús y Carabas,
están sin defensa, abandonadas a la excitación de la masa. Empujados en un lugar público, el
gimnasio de Alejandría, el pretorio de Jerusalén, son los actores involuntarios de una escena
bufa orquestada por algunos que los ridiculizan ante espectadores formados por la cohorte en
el N. T. y por la masa en Filón. Para llevar a cabo su farsa los manifestantes ponen sobre la
cabeza (epititheasin te kephale) de Carabas una hoja de papiro (brakhuti papurou), al igual
que los soldados ponen sobre la cabeza (etethékan 231 MUERTE Y GLORIA ETERNA té
kephalé: Mt 27, 29 y Jn 19, 2) de Jesús, una corona de espinas; la diadema (diadema)
simbolizada por una hoja de papiro con la que probablemente se ciñe la cabeza de Carabas
es una imagen de la diadema real persa adoptada por Alejandro Magno a manera de corona,
como lo deja suponer el término de diadema y el empleo de una hoja de papiro, que
difícilmente se podría mantener sobre la cabeza de Carabas a causa de su ligereza. En
cuanto al manto con el que se viste ridiculamente a las víctimas se trata, según Filón y Mateo,
de una clámide (khlamus) en tanto que Marcos habla de púrpura (porphuros) cuyo color
simboliza la realeza y Juan la define como una capa civil de púrpura (imation porphuros)

En fin, el disfraz se completa con la entrega de un cetro que no es más que una caña de
papiro en Filón y una caña en Mateo (27, 29) que es el único que ofrece este detalle.
Porque habría de ofrecer más detalle solo es un cetro de burla a un pseudo rey en distintos
contextos,
Con anterioridad Jesús había sido desnudado (Mt 27, 28), como lo había sido Carabas, y por
tanto está desnudo cuando le colocan la clámide. Esto es lo que se deduce de Me 15, 20 que
precisa que cuando los tormentos acabaron, se le pusieron sus vestidos; lo que significa que
se los habían quitado precedentemente. He aquí un cuadro recapitulativo de las analogías
detectadas hasta aquí entre la narración del tumulto de Alejandría y el proceso de Jesús. (Ver
cuadro p. 232.)
Carabbas ya estaba desnudo sin mencionar que es algo común quitar ropas para crucificar
Este cuadro parece indicar cierta dependencia de los evangelistas, y sobre todo de Mateo,
del texto de Filón. Los elementos de burla en los evangelios y en Filón son exactamente los
mismos y en número igual en Mateo. El vocabulario es fiel al de Filón en su conjunto; alguna
vez hay transposición (la caña de papiro se transforma en caña) 0 empleo de sinónimos
(diadema-corona).
Eso también es mentira no tiene que haber dependencia de ningún tipo, ya que los elementos
de burla a un rey deberían ser los mismos, o similares, y obviamente en la misma cantidad, ni
modo que le pusieran dos coronas o dos cetros, porque debería de usar sinónimos diferente
tampoco es que hubiera muchos para corona y diadema, o caña. A lo mucho demostraría
burlas a pseudo reyes relativamente similares, pero según Llogari (podría refutar esto, pero no
tiene tiempo) las dramatizaciones de este estilo eran comunes por lo que incluso si no
hubieran escritos concretos que hablen sobre esta práctica, se induce si había practicas
similares sobre todo en esos años
El orden en el cual se otorgan a la víctima las insignias reales se respeta en Juan: se le da
primero la corona y después el manto, mientras que Marcos y Mateo utilizan el orden inverso,
aunque Mateo, al igual que Filón, otorga el cetro al final.
Aquí Llogari me da la razón sin saber, ya que dicho orden mayormente no cronológico en
dichos eventos se puede dar por azar, además sería más cómodo un orden similar es decir
obviamente primero desnudarlo, dar la corona, manto y cetro,
Una vez la víctima está disfrazada o, como dice Filón resumiendo lo que precede «Cuando se
le hubo dado como en las farsas teatrales, las insignias de la realeza y fue emperifollado como
un rey (...)», empieza el segundo acto: los homenajes al «rey». En Filón «jóvenes muchachos
haciendo de lanceros con bastones sobre la espalda le hacían calle por los dos lados, jugando
a guardias de corps». Visiblemente los jóvenes se atribuyen el papel de soldados, lo que nos
acerca todavía más del relato neotestamentario (Mt 27, 27; Me 15, 15 y Jn 19, 2). El juego
continúa con salutaciones.
Es lo que se hace con los crucificados clavarles lanzas después, además solo menciona en
carabbas que había personas que interpretaban a soldados con lanzas como guardia del rey y
lo compara con diferentes partes del texto donde se mencionan a guardias en la crucifixión
Filón emplea el verbo aspaxomai; Me 16, 18 hace lo mismo, mientras que Mt 27, 29 describe
el rito de proskynesis y Jn 19, 2 se muestra más evasivo. Según Mateo, Marcos y Juan, los
soldados dicen: «Salud, rey de los judíos», mientras que, en Filón, es de la muchedumbre de
quien parte el grito de «Marin», título, dice Filón, que se da al soberano en Siria. Esta palabra
sería una transcripción griega del título que se empleaba en arameo para dirigirse al
soberano. Maran (atha), en 1 Cor 16, 22 apenas sería diferente. Así pues, tenemos en el texto
233 | Filón la transcripción exacta del «rey de los judíos» con que se chacotea a Jesús en el
N. T. Mientras Filón describe la farsa y el papel que juega el «rey» en ella, los evangelistas
prefieren desarrollar el tema de los sarcasmos contra Jesús y los soldados escupen sobre él
(Mt 27, 30; Me 15, 19), le dan bofetadas (Jn 19, 3) o incluso golpean su cabeza con la caña
(Mt 28, 30). La voluntad de los evangelistas de dramatizar el suceso es manifiesta, ya que
describen lo que es, ni más ni menos, que el simulacro de los homenajes rendidos al rey
según la costumbre oriental: se daba un beso al rey después de haberse prosternado delante
de él; aquí el beso está reemplazado por los salivazos en Mateo y Marcos, y las bofetadas en
Juan.
Se notará que las burlas de las que Jesús es objeto ya habían sido referidas de forma más
condensada cuando tiene lugar la entrevista de Jesús con Herodes que solamente explica
Lucas: «Menosprecióle a su vez Herodes, juntamente con su cuerpo de guardia, y haciendo
burla de él, le vistió un ropaje blanco y le remitió a Pilatos» (Le 23, 11).
https://www.tektonics.org/books/hullmessrvw.php más información sobre carabbas y refuta
muchos supuestos paralelismos entre la historia de Filón de Alejandría de carabbas y AGRIPA
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Philo/in_Flaccum*.html sobre el texto
Flaviano (36 41)
http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book36.html un resumen
Lo de rey de los judíos ya lo expliqué arriba, lo que sigue es idiota, solo señala señales de
desprecio hacia Jesús como un (paralelo) a cuando rey daba un homenaje a un rey con un
beso, según Llogari los salivazos a Jesús son una referencia a eso, en el cuento de Filón
carabbas ya estaba desnudo, con Jesús solo se menciona que le cambiaron la ropa
DESPUES LLOGARI HACE OTRO PARALELISMO REBUSCADO cita a Juan que cuando
llevan a Jesús con él, les dice (No tengas nada que ver con ese justo; porque hoy he
padecido mucho en sueños por causa de él.)
Aquí simplemente pilatos dice que entonces ellos se hagan cargo de Jesús ellos mismos, esto
lo dice en varios evangelios antes de condenar a Jesús a la humillación, sin embargo, en Juan
durante la humillación a Jesús, pilatos reitera que es deslinda de la sangre de ese inocente y
lo dice varias veces. Después dice que en carbas menciona que en la obra de carabbas otros
representan a sus costados soldados romanos con lanzas que son como la guardia real del
rey, y en Jesús obviamente son los soldados los que lo llevan a su humillación y posterior
muerte
Llogari lo compara, con una parte después de la humillación de carabbas dice que (flaco) a
quien Llogari hace un paralelo con pilatos, solo porque dice que Flacus no hizo nada contra la
multitud que usaron a carabas para burlarse del rey de los judíos es decir (agripa) y que se
hizo el sordo y ciego mientras pretendía ser amable con agripa, lo único en común es que se
toca el tema de hacerse el tonto sobre las responsabilidad de dichas acciones referentes a la
humillación, más allá de eso no hay nada, en todo el capítulo de la flagelación de Jesús sobre
todo en Juan, pilatos reitera que Jesús es inocente, y trata de convencer a la turba de ello
hasta que cede, lo de que pilatos trata de deslindarse de la responsabilidad del juicio de Jesús
se menciona antes de su humillación en Mateo, por lo tanto el énfasis en los Evangelios está
en que pilatos quiere convencer a la turba de no culpar a un hombre inocente y no tanto de
ignorar el problema, sino que cede al final
El capítulo 41 de Filón indica un momento crucial en el asunto: la muchedumbre se mofó de
Agripa con el tácito acuerdo de Flaco «que fingió no ver lo que veía ni oír lo que oía»;
entonces la multitud acudió en tropel al teatro para reclamar la erección (anatithemi) de las
estatuas imperiales en las sinagogas, hecho hasta entonces sin precedentes. Resulta difícil no
acordarse, ante la posición adoptada por Flaco, de la de Pilatos descrita por Mt 27, 24b:
«Pilatos tomó agua y se lavó las manos en presencia del pueblo». La evolución de los hechos
en el pasaje de Juan, a la inversa de los de Mateo y Marcos, es la misma que en el texto de
Filón. Después de haber sido objeto de burla con la complicidad de Pilatos, Jesús es
conducido de nuevo ante Pilatos que debido a las presiones y el chantaje de la masa («Si
sueltas a ése, no eres amigo del César», Jn 19, 12), capitula; en Filón no se trata de chantaje,
sino de corrupción: Flaco ha sido comprado «con miserables honores», dice en el capítulo 41.
Hay en nuestro caso, un parentesco cierto entre la corrupción y el chantaje al que la autoridad
romana cede por debilidad.
Enardecida, la muchedumbre de Alejandría reclama entonces la erección (anatithemi) de
estatuas en las sinagogas, mientras que en Jerusalén pide que Barabbas sea indultado y
exige la crucifixión de Jesús. Ahora bien, se constata curiosamente que la palabra empleada
por Filón (anatithemi) significa también «crucificar», como en Polibio I, 86, 6; imaginar, pues,
una transposición del relato de Filón en la perícopa neotestamentaria no es difícil.
Sucintamente, he aquí algunas notas concernientes a los personajes que intervienen en
Contra Flaco 36-41 y en el proceso de Jesús. En algunas versiones antiguas del N. T.,
Barabbas es llamado Jesús Barabbas. Esto plantea evidentemente algunos problemas.
Orígenes esbozaba ya la explicación siguiente: «En muchos ejemplares (del evangelio), no
está escrito que Barabbas se llamase también Jesús; lo que es quizá justo, por miedo a que el
nombre de Jesús se mezcle con el de un malvado» {Contra Celso I, 63). Implícitamente
Orígenes reconoce, pues, que Barabbas se llamaba también Jesús, * lo que puede conducir
finalmente a identificar a Barabbas con Jesús para hacer de ellos un único personaje. Jesús
se habría podido llamar Barabbas, nombre que le habría sido designado como «hijo del
Padre» (Bar-Abbas) (Me 14, 35) o como «Hijo del Maestro» (Bar-Rabba), según la ortografía
escogida por las diferentes versiones para escribir Barabbas
Y por último como el mismo dice pilatos, ceda a crucificar a Jesús por presión del pueblo, con
Flacus por corrupción no intercede a detener la burla al rey de los judíos, y después cita una
palabra en Filón que según Llogari también significa crucificar, según Llogari en el texto de
Filón dice que (Alejandría reclama la erección de estatuas de sinagogas ) y según el (erección
) también es sinónimo de crucificar para encontrar otro parel ismo forzado, (anatithemi)
suponiendo que como dice Llogari también en Plibio 1 86 6, se usara la misma palabra para
(crucificar) tendría que ver el contexto porque es posible que la palabra también sea un
sinónimo en general para (hacer sufrir, destruir etc.) al fin y al cabo crucificar no solo significa
clavar a alguien para torturarlo, sino también se usa para causar sufrimiento físico o moral, y
señalar que en una parte del texto usan (anatithemi) para decir (destruir sacrificar, perjudicar
sinagogas) no sería un paralelismo
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Polybius/1*.html la lectura que cita
Llogari solo menciona una vez la palabra crucificar y la pone en contexto de crucificar a los
prisioneros, perjudicarlos, hacerles daño
https://www.billmounce.com/greek-dictionary/anatithemi
https://www.biblestudytools.com/lexicons/greek/nas/anatithemi.html
https://catholicbiblestudent.com/2012/11/anathema-testament.html
COMO se ve anatithemi vi en diferentes fuentes y en ningún ni en el contexto de la biblia
significa crucificar, por lo que no se si Llogari lo invento o vio una traducción errónea o escasa,
pero incluso si le diéramos el beneficio de la duda ya expliqué porque eso no sería un
problema, anatema se usa para maldito abominable, pero no anatithemi
https://www.gotquestions.org/Barabbas-in-the-Bible.html
Aquí se explica lo de barabbas como Jesús, pero incluso si el nombre de barabbas fuera
Jesús no significa nada, era un nombre muy común
. Hemos visto también precedentemente la comparación que puede hacerse entre Jesús y
Carabas que se confirmaría con la identificación entre Jesús y de Barabbas y con la similitud
fonética entre Barabbas y Carabas. Queda no obstante una sombra: la de la liberación de
Barabbas y sus circunstancias, extrañas para ciertos investigadores y verosímiles para otros.
Unos y otros se apoyan en el acta de acusación de una audiencia de G. Séptimo Vegetus,
prefecto de Egipto en el año 85 d. C. Este magistrado declara a un tal Fibión culpable de
haber intentado tomarse la justicia por su mano: «Merecerías ser flagelado (mastigoó)...
complaceré a la muchedumbre (kharixomai)».17 Indultar a un prisionero a petición de la
muchedumbre, ¿es un caso excepcional o corriente? Este problema de derecho puede ser
debatido largamente.

Nada que decir que no haya dicho, pero para más explicaciones sobre pilatos perdonando a
Jesús hay muchas
Referente al ejemplo citado, es totalmente interesante en cuanto a la circunstancia, al
vocabulario y al lugar. La circunstancia es la puesta en libertad de un prisionero por la
autoridad romana cediendo a las presiones del pueblo. La frase contiene dos palabras claves
más- * Ésta sería también la opinión de investigadores contemporáneos tales como H. A.
RIGG, P. WINTER, H. MACCOBA, que piensan que en la antigüedad las versiones que
hablan de Jesús Barabbas habrían sido numerosas, mientras que después fueron eliminadas
poco a poco por razones apologéticas evidentes. tigoó y kharixomai, la primera empleada en
el anuncio neotestamentario de la Pasión del Hijo del Hombre (Mt 20, 19; Me 10, 34; Le 18,
38) y sobre todo en la narración de la flagelación del evangelio de Juan (Jn 19, 1); el segundo
verbo se utiliza dos veces en los Hechos de los Apóstoles (25, 11.16) a propósito del proceso
de Pablo en una situación análoga al proceso de Jesús, puesto que los grandes sacerdotes y
los notables judíos, conspirando contra Pablo, reclaman su traslado a Jerusalén y preparan
una emboscada para matarlo por el camino; los mismos personajes proponen también acabar
con Jesús (Mt 27, 20; 1 Me 15, 11). Aunque la palabra kharixomai no es empleada al final de
los evangelios, Marcos (15, 15) emplea casi un sinónimo cuando, para satisfacer (ikanon
poiesai) a la masa, Pilatos libera a Barabbas. Ahora bien, Egipto es el teatro de la liberación
de un tal Fibión por parte del prefecto y es también el lugar del incidente contado por Filón.
¿Una coincidencia fortuita? Veamos, no obstante, que la cronología de los sucesos que tienen
lugar en Egipto es contemporánea a la época de redacción de los evangelios y de los Hechos
de los Apóstoles. El grupo de los amotinados está constituido en Filón por chiquillos y jóvenes
ociosos. Disfrazan a Carabas de rey, se burlan de él, se atribuyen el papel de soldados, y
según Mt 27, 27; Me 15, 16, son también soldados los que hostigan a Jesús en el pretorio. Lo
que habría podido ser tan sólo un incidente en las dos narraciones degenera rápidamente a
causa de los que dirigen el tumulto. Filón los denuncia (11), los describe en acción,
manipulando a la masa. Los evangelistas hacen lo mismo; he aquí dos versículos que bastan
para resumir la situación: Mt 27, 20: «Los príncipes de los sacerdotes y los ancianos
persuadieron a la turba de que pidiesen a Barabbas y matasen a Jesús». Me 15, 11: «Los
príncipes de los sacerdotes excitaron a la turba para que (Pilatos) les soltase a Barabbas». El
árbitro de toda la escena en el pasaje neotestamentario y en Contra Flaco es el representante
romano sobre quien la muchedumbre presiona: «Conociendo todo esto, o, mejor dicho,
viéndolo, Flaco habría podido, con todo derecho, hacer prender al loco (Carabas) y meterlo en
la prisión para quitar a los que le agobiaban con injurias la ocasión del ultraje (...)». En fin, más
grave todavía, Flaco «fingió no ver lo que veía y oír lo que oía», lo que es una forma de
traducir el gesto de Pilatos que «tomando agua se lavó las manos delante 236 LA PASIÓN del
pueblo diciendo: Soy inocente de la sangre de este justo; vosotros veréis» (Mt 27, 21). La
escena toma entonces un cariz trágico; al límite de la exasperación, la masa reunida responde
a Pilatos: «Sea su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos» (Mt 27, 25); la fórmula tiene
sus paralelos en el A. T. (2 Sam 1, 16; 3, 29; Jr 26, 15...) y también en un papiro de 127 a. C.
que se refiere a una transacción comercial egipcia: «Que la responsabilidad de los
compromisos suscritos anteriormente mencionados caiga sobre nosotros y sobre nuestros
hijos»,
AQUÍ solo menciona cosas que ya había dicho que en Egipto y el judaísmo tenían frases
similares con respecto algo que contaron a la siguiente generación, levantar estatuas
imperiales en sinagogas, en cuanto la culpa de no ser amigo del cesar es algo que habría de
esperarse de un político que manda a gobernar tal lugar.

lo que da peso al compromiso contraído y desdramatiza un poco la respuesta de los judíos;

esta réplica fue, sin embargo, desafortunada puesto que fundaba la tesis de la responsabilidad
colectiva del pueblo judío en la muerte de Jesús y justificó persecuciones y crímenes en
contra de los judíos. En fin, al no estar satisfecha con el simple acuerdo tácito de la autoridad
romana, la muchedumbre empuja a Flaco y a Pilatos a ser verdaderos cómplices, al hacer
levantar estatuas imperiales en las sinagogas y ordenar crucificar a Jesús. Para ello, el pueblo
utiliza todos los medios a su disposición: «compra a Flaco con miserables honores» (capítulo
41), ejercen un chantaje sobre Pilatos; Me 15, 15, poco explícito, indica solamente que Pilatos
cede, «queriendo contener a la masa»; Juan desarrolla la idea de un eventual miedo de
Pilatos, diciendo que «se atemorizó» (19, 8); miedo que va en aumento, pues se le acusa de
no ser «amigo del César» (Jn 19, 12), acusación grave que puede provocar su revocación.
Esta estratagema política es empleada también en Contra Flaco 42: «Ellos (el pueblo)
utilizaban ingeniosamente el nombre del César (para forzarle la mano)». Con este broche de
oro remitimos al lector a nuestro artículo monográfico «Jesús o Carabas» publicado en
Associació Bíblica de Catalunya, 27, 1985, pp. 2-11. Conclusión La cuestión que se plantean
los exegetas a propósito de cada pasaje es de saber si los redactores de los evangelios tenían
un modelo y en qué medida permanecían fieles a él. La respuesta es a menudo difícil, pues si
bien los evangelistas quieren aportar hechos históricos, mezclan la apología y lo
historiográfico (técnicas estéticas de narraciones). Com237 | MUERTE Y GLORIA ETERNA
prendemos enseguida los problemas que esto acarrea para nosotros, habituados a distinguir
los géneros literarios (mitos, leyendas, fábulas, cuentos, documentos históricos). El Contra
Flaco de Filón no está exento del mismo defecto que los evangelios, pues la obra, ante todo
polémica, está dirigida contra Flaco, y todos los sucesos que cuenta Filón se destinan a
denigrar al prefecto de Egipto. Pero estas obras tienen en común el tener un personaje
principal, en un caso Jesús, en el otro Flaco, que los autores se dedican a magnificar o a
denigrar. Hemos podido constatar en el curso de este rápido estudio que hay una identidad de
estructura en estas dos narraciones. Si se considera la escena de los ultrajes, se aprecia que
los acontecimientos se suceden en un mismo orden: se toma a un hombre, se le conduce a un
lugar público, se le disfraza con vestidos reales, se hacen burlas de él; después, en el
episodio siguiente, la muchedumbre de Jerusalén reclama la muerte de Jesús y los
alejandrinos, la elevación de estatuas en las sinagogas. Dos hechos sin precedentes a los que
la autoridad romana cede. Además de las similitudes en el desarrollo de los hechos, hay
personajes que intervienen en el mismo número en las dos historias y que interpretan papeles
absolutamente análogos. A todo ello se une el vocabulario empleado por los redactores que,
como hemos visto muchas veces, es idéntico, como en la frase «poner sobre la cabeza» (de
la víctima, una corona): «etethékan té kephalé» cuando no hay empleo de sinónimos
(stephanos = diadema), juego de palabras (anatithemi = stauroo) o bien el uso de antónimos
La técnica de base empleada por los evangelistas y el autor de los Hechos de los Apóstoles
es la transposición; ya se trate de la escena adaptada a la ciudad de Jerusalén y al caso de
Jesús, de los personajes o del vocabulario. 6.
Toda esta tontería ya la expliqué, además poner una diadema/corona sobre la cabeza, que
otros sinónimos pudiera tener une expresión genérica, en cuanto, lo de anatithemi como
(stauroo) https://www.biblestudytools.com/lexicons/greek/nas/stauroo.html
Que significa crucificar, apostar, fortificar, empaliza, destruir por completo algo, no veo como
están relacionados

. La muerte Resulta difícil descubrir los elementos históricos en los relatos de la Pasión, pues
los evangelios buscan sobre todo efectos dramáticos. La única cosa de la que los exegetas
creen poder estar seguros es que Jesús fue detenido, juzgado suMaríamente, condenado y
ejecutado.19 No se puede hacer aquí el estudio minucioso de los relatos de la LA PASIÓN
agonía y de la crucifixión de Jesús, sin embargo, se recorrerán las etapas esenciales que
suscitan un comentario desde el punto de vista de la egiptología. A pesar de estar condenado
al suplicio de la cruz, la autoridad de Jesús no se vio mermada en nada, lo que se manifiesta
sobre todo en dos de las siete palabras que pronuncia durante su agonía. En la primera,
Jesús intercede delante de su Padre en favor de sus verdugos para quienes solicita la no
responsabilidad: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Le 23, 34). En el plano
de la crítica textual, la frase es incierta, pues falta por ejemplo en el papiro 75, así como en el
Codex Vaticanus; además rompe la continuidad de la narración de crucifixión (versículos 33-
34b). Sin embargo, en Egipto se encuentra una argumentación equivalente; para excusar sus
faltas, un pecador declara «no me castigues mis numerosos pecados (bf), pues yo soy un
hombre que no se coi noce a sí mismo, yo soy un insensato».20
NO ES necesario acudir a una frase egipcio similar que habla sobre que la gente no sabe lo
que hace, de hecho, a lo mucho sería una frase popular de la época que tenía variantes y
Jesús en su contexto uso algo similar https://biblehub.com/commentaries/luke/23-34.htm
https://www.crosswalk.com/special-coverage/easter/what-father-forgive-them-teaches-us.html
En la primera frase citada por Lucas, Jesús se impone como el intermediario entre los
hombres y Dios; en la segunda, que se dirige al ladrón arrepentido, su autoridad permanece
plena e independiente. Al gozar de una delegación del poder divino, puede responder al
malhechor que le dice: «Jesús, acuérdate de mí cuando vinieres en la gloria de tu realeza»;
«En verdad te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso» (Le 23, 42-43). Paradójicamente
la autoridad de Jesús se acrecienta a su muerte, en vez de disminuir. Hasta aquí nos hemos
visto obligados muchas veces a comparar a Jesús con el faraón, y una vez más poseemos un
ejemplo de sus destinos paralelos. En efecto, el rey difunto mantiene su poder en este mundo
lo mismo que en el más allá y puede prohibir el acceso al «paraíso egipcio» a eventuales
usurpadores de sepulturas, por ejemplo. He aquí en qué términos da instrucciones el rey a los
funcionarios encargados de los monumentos funerarios egipcios.21 «Los que perjudiquen o
dañen a una de estas estatuas..., y otros monumentos, mi Majestad prohibe que ellos mismos
o sus padres los disfruten; que puedan juntarse con los espíritus transfigurados en el
Occidente, que formen parte de los vivientes (en el más allá).» Las frases de Jesús y del
faraón son de la misma naturaleza, pero su formulación difiere, una es positiva, la otra
negativa; lo que no quita nada de su paralelismo. MUERTE Y GLORIA ETERNA El drama de
la muerte de Jesús es tal que la naturaleza misma se asocia al duelo: «desde la hora sexta
hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora nona» (Mt 27, 45; Me 15, 33 y Le 23, 44). Se
trata de un signo como el anunciado en Am 8, 8.9: «Alzaré (la tierra) como el Nilo, temblará y
se abrirá como el río de Egipto. Aquel día -dice el Señor Yahvé- haré que se ponga el sol a
mediodía y en pleno día tenderé tinieblas sobre la tierra». De hecho, fenómenos similares
afectan el mundo a la muerte de un gran personaje: un eclipse de sol y un violento huracán
acompañaron el arrebatamiento al cielo de Rómulo,22 la muerte de César dio lugar a un
eclipse de sol, una erupción del Etna, temblores de tierra y apariciones de cometas.23 Egipto,
como el resto del mundo pagano, estaba capacitado para interpretar los signos del cielo:
hemos visto ya los trastornos cósmicos que siguieron a los desórdenes terrestres que
derribaron a Maat y establecieron las fuerzas del caos. El simbolismo se amplifica todavía
cuando nos damos cuenta de que la causa de las tinieblas es un oscurecimiento del sol, pues
sabemos los estrechos lazos que unen al faraón con el dios solar Ra, ya que toda una
mitología se edificó alrededor de la carrera cotidiana del sol en el cielo. Cada vez que el sol se
levanta, el mundo renace; asimismo el advenimiento de un nuevo rey no podía tener lugar
más que al principio de un nuevo día. He aquí por ejemplo la descripción del advenimiento de
Amenofis II:
«El rey Tutmosis III subió al cielo. Fue unido al disco solar; El cuerpo del dios se unía al que
le había creado. Cuando apareció la mañana siguiente, El disco solar se puso a brillar, El cielo
fue resplandeciente, El rey Amenofis II fue instalado sobre el trono de su padre.»
Solo habla de un faraón uniéndose a un dios solar obviamente se van a hacer referencias al
día y sol
(Urk. IV, 895, 17-896, 8). No obstante, el sol es a menudo atacado por Apofis, y cuando éste
está a punto de ganar, el sol pierde su vigor, su resplandor declina, el mundo se ve
amenazado. Seth en calidad de dios de las fuerzas contrarias se fusionó con Apofis y el
combate de Apofis contra Ra fue el de Seth contra Osiris. 240 LA PASIÓN También cuando el
cielo se carga de nubes, o es víctima de las tempestades, se debe a la acción de Seth. *
Haciendo la transposición al plano neotestamentario, el símbolo es claro. Seth, digamos el
diablo, buscando constantemente dañar al rey (a Jesús), parece al fin ganar, puesto que la
hora de la muerte de su adversario ha sonado. En el plano cósmico, el mito se traduce por un
ataque victorioso de Seth contra el Sol en un momento en el que éste está en lo alto de su
carrera, a la hora sexta, es decir, al mediodía. Es posible que la indicación horaria no tenga
verdaderamente valor aquí y corresponda a un uso litúrgico de la iglesia primitiva.24
Como ya expliqué solo porque cerca de la muerte de Jesús se mencionan que hubo tinieblas
el idiota de Llogari nuevamente lo relaciona con (ra) el dios del sol que se enfrenta contra Seth
que a veces provoca tapar la luz del sol, lo cual es obviamente rebuscado y el mismo
menciona otros textos no egipcios que también mencionan tinieblas etc.
https://www.britannica.com/topic/Seth-Egyptian-god
De hecho, Llogari dice que como Seth se unió a Apopis y lucho contra Seth /Horus / ra,
https://es.wikipedia.org/wiki/Apofis_(mitolog%C3%ADa) es el verdadero dios de las tinieblas y
oscuridad, lo mismo con Typhon
https://thebiblemadeplain.com/what-is-the-sixth-hour-in-john-1914/ Jesús en todo caso fue
crucificado como a las 7 u 8 am o 12pm
https://en.wikipedia.org/wiki/Book_of_Amos
sobre Jesús las tinieblas y el medio día, pero como tal a Seth no se le relacionaba tanto con
las tinieblas y oscuridad, a pesar de los muchos epítetos que nombre Llogari, era más
relacionado como dios del cielo, de diferentes animales,
https://thetwistedrope.tumblr.com/post/66292676976/do-you-have-a-list-of-sets-epithets-or-
know-where-i
como dije no se hace mucho énfasis en que Seth sea el dios de las tinieblas, oscuridad, etc.
https://www.worldhistory.org/Apophis/ en cuanto a que eso pasaba a las 12 del día no
encontré ninguna fuente que lo diga, de hecho todas solo dicen que Apopis/Seth ataca a ra
cuando va a salir en las mañanas o en los eclipses, es decir dependiendo el horario el sol
saldría a las 7, 8 , 9 am etc., pero incluso si hubiera una fuente muy escondida que mencione
la hora sexta, depende de que este hablando la hora seta eran en la época diferente para los
judíos, griegos, etc., sin mencionar que a lo mucho las 12 am sería un numero de la mitad de
día y un numero simbólico en ambas culturas, de cualquier forma en todas las fuentes solo
menciona que es cuando sale el sol
https://www.thetorah.com/article/yhwhs-war-against-the-egyptian-sun-god-ra
Al emprender una relectura más profunda de la muerte de Jesús, no hay que olvidar que los
relatos mitológicos convierten rápidamente el combate de Apofis contra Ra en una imagen de
la lucha por el poder equivalente a las que oponen a Seth contra Osiris, y después a Seth
contra Horus. Horus, bajo uno u otro de sus aspectos, es el defensor de Ra y de Osiris. En el
primer caso, arponea a Apofis (Seth) con su lanza.""1 ' * ZANDEE, J., Seth ais Sturmgott, ZAS
90, 1963, 144-156. TE VELDE, H., Seth God of Confusión, Leiden, 1957, pp. 22-23, da una
lista de palabras que contienen la figura de Seth, entre las cuales están: nsni = furor,
tempestad, desastre. h3h3ti = tempestad, tormenta, snmw = ráfagas de lluvia kri = tempestad
(nube) rswt = pesadilla. ** ROEDER, G., Urkunden zur Religión des alten Ágypten, Jena,
1915, p. 123, traduce el siguiente texto del templo de Horus en Edfu: «Los adversarios
penetran en el agua después de haberse transformado en cocodrilos e hipopótamos. Cuando
Ra-Harachte, sentado en su barca, se adelantó sobre el agua, los cocodrilos y los
hipopótamos surgieron y abrieron sus bocas contra su enemigo RaHarachte. Horus-Behedeti
se precipitó en el lugar, sus servidores estaban detrás de él, teniendo entre sus manos armas
de bronce, un cuchillo (?) de bronce, un arpón y una red... Vencieron a los cocodrilos y los
hipopótamos de tal suerte que trescientos cincuenta y uno adversarios, muertos a la vista de
Edfu, fueron arrebatados acto seguido.» Apofis, que puede tener en las representaciones el
aspecto de una serpiente, de un cocodrilo o de un cerdo, inspiró sin duda la imagen del
dragón abatido por uno de los numerosos santos caballeros de la Iglesia Copta, como podría
probarlo una representación del templo de Hibis en Kharga, en la que Apofis posee la forma
de una gran serpiente, imagen muy próxima a las representaciones cristianas del dragón. La
imagen más popular en el mundo occidental actual es sin duda la de san Jorge luchando en
contra del dragón. Pero ¿es posible imaginar a Horus momentáneamente vencido; vuelve
Seth la lanza contra él? Nada se nos dice, aunque bien es verdad que Horus no tiene
solamente partidarios. Elianos* cuenta cómo «los habitantes de Coptos que honran al
cocodrilo, piensan afligir a los Tentyritas, enemigos de los cocodrilos, crucificando a los
gavilanes» (símbolo de Horus). Así, dos maneras de dar muerte serían empleadas en la
batalla que libran Horus y Seth, la cruz** y la lanza (?); hasta aquí la transposición al suceso
neotestamentario es fácil de establecer, si es cierto que tuvo lugar. La muerte de Jesús sería,
en suma, la contrapartida de la entrada triunfal en Jerusalén, que marcaría, desde el punto de
vista egipcio, el triunfo de Osiris sobre Seth. La lanzada que profetiza Zacarías 12, 10
reemplaza la costumbre judía de romper las piernas del condenado para asegurar su muerte.
Pero la intención del redactor es que Jesús muera a la hora señalada por la costumbre judía
para la inmolación del cordero pascual, «entre los dos atardeceres», es decir entre el declinar
del astro y su ocaso. Ahora bien, es innegable que, para Juan, Jesús es el Cordero pascual
del que se recomienda no quebrantar ningún hueso (Ex 12, 46). El agua y la sangre que
manan del costado abierto de Jesús simbolizaban en la época patrística el bautismo y la
sangre de la Eucaristía; la interpretación de la sangre en Egipto podría incitar a un simbolismo
análogo. *"'* Por otra parte, la conservación de un cuerpo intacto es la primera condición
requerida**** para vivir en el más allá egipcio. Los Textos de las Pirámides abundan en
fórmulas en las que Isis y Neftis, Horus o Nut «unen» los miembros del difunto asimilado a
Osiris. * ELIANOS, De la naturaleza de los animales, X, 24. HERODOTO II, 65 y ESTRABÓN,
XVII, 812, explican que todo hombre que provoca, intencionadamente o no, la muerte de un
halcón es castigado con la muerte, ** La cruz no es sin embargo un suplicio egipcio
También es curioso que de los muchos epítetos que Llogari le da a seth están otros que no
tienen nada que ver con oscuridad o nubes, como furor, tempestad, desastre, tormenta
ráfagas de luvia, pesadilla, solo (tempestad se relacionaría parcialmente o nubes.
Por cierto https://es.enduringword.com/comentario-biblico/zacarias-12/
Zacarias no hace referencia a traspasar solo por las (lanzas ) como dice Llogari, sino a
traspasar el cuerpo de Jesús en general, después dice la tontería que como en una parte de
la mitología parece que Apofis a veces fusionado con Seth parece que van a ganar a ra para
que no amanezca pero este ultimo los vence, es una referencia a Jesús en la crucifixión, y la
larga oscuridad antes de que (triunfe) , sin mencionar que dicha historia de Ra contra apofis
se usa no solo en el contexto de Seth contra Horus/Osiris, de igual forma solo se menciona
que Set y a veces el ojo de ra, ayudaban a Apep, pero también se menciona que Apep a
veces peleaba con Seth, en la historia ni siquiera se menciona a Osiris ni Horus como
ayudantes de ra, SIN EMBARGO TAMBIEN SE MENCIONA QUE SET originalmente era
protector de la barca solar de Apopis. https://www.worldhistory.org/Apophis/, también se
menciona que los dioses en general ayudaban a Ra
Otro supuesto paralelismo las batallas duales de (Apopis vs ra) son igual a (Seth vs Osiris) y
por lo tanto (Seth vs Horus) lo cual es estúpido ya que la mayoría de las batallas son duales.
Después cita una de tantas historias de Apopis vs ra donde en una barca Horus ayuda a ra
contra enemigos que son animales como cocodrilos e hipopótamos, y menciona como ellos y
sus servidores con ayuda de armas de bronce, un cucullo, un arpón y redes, venciendo a sus
adversarios, aunque la historia que menciona Llogari ni siquiera menciona a Seth, pero se
intuye que dichos enemigos animales eran cómplices de Apopis,
http://www.biblicalcatholic.com/apologetics/HORUS.htm
Después cita que en iconografía cristiana que de todas formas seria después del cristianismo,
se representa a determinado rey etc. con una lanza contra un dragón, lo cual es algo muy
genérico para relacionarlo con que Apopis a veces es representado como un cocodrilo,
serpiente , cerdo, etc. pero como dije nunca se menciona en la historia que los adversarios
que se transforman en cocodrilos o hipopótamos sean algo relacionado a Apopis, Llogari solo
lo relaciona porque el cocodrilo es uno de los tantos animales en los que se representa a
Apophis,
Por último, uno de los paralelismos más idiotas de Llogari que tiene que acudir como a 4
fuentes diferentes que ni siquiera son del mismo tema para hacer ese supuesto paralelismo
que los cristianos se copian de todo.
Menciona que hay dos símbolos que representan la muerte de Jesús y cita la historia que ya
menciona de Horus ayudando en su barca a cazar a sus enemigos con cuchillos, lanzas, etc.
y solo porque se menciona las lanzas entre los muchos instrumentos para cazar, lo relaciona
con las lanzas de Jesús y la profecía de Zacarías, lo que no tiene sentido:
https://www.egiptologia.com/foro/feed.php?f=15&t=3552
https://en.wikipedia.org/wiki/Claudius_Aelianus
Y después cita a un autor romano que nació en 175 DC solo porque menciona que nos
egipcios adoraban a los cocodrilos como símbolos religiosos y otros a adoraban a los
gavilanes/halcones que son uno de los animales principales que representan a Horus (como a
otros dioses como Isis) y que a veces crucificaban a gavilanes como burla, curiosamente al
ser tardía a lo mucho representaban una burla tardía de la crucifixiones de la época en
general o talvez incluso del cristianismo, porque menciona a los coptos , pero no menciona si
a los habitantes o a los cristianos coptos que eran egipcios, lo cual tendría sentido, a su vez
en el link de egiptología se menciona que la iconografía egipcia de criminales en un palo
posiblemente era una costumbre y predecesor de la crucifixión, supuestamente unas
imágenes representan a Isis o Horus, pero ni siquiera se sabe a quién representa, aunque
Llogari solo presenta una imagen de Seth-tifon en un palo con espadas en el pecho. Incluso
Llogari menciona que la cruz no representa sufrimiento en Egipto:
https://www.crosswalk.com/special-coverage/easter/what-father-forgive-them-teaches-us.html
Por cierto ya encontré la referencia a la que hace mención Llogari y algunos miticistas están
en el número (24) de esta página http://www.attalus.org/translate/animals10.html, menciona
que los Tentyras adoran a los halcones porque los comparan con el fuego, en cuanto la
palabra crucificar, no sé si se refiere a clavarlos en un palo, martirizar al animal o que, el autor
es de una época después de cristo, por lo que es posible que este confundiendo prácticas de
los coptos que son los cristianos egipcios que ya existían en su época:
. *** El difunto es sometido a una ablución de agua. El rey, durante su coronación, es
entregado a una especie de bautismo. El agua proviene siempre del Nilo, a cuyas aguas se
asimilan los líquidos que fluyen del cuerpo muerto de Osiris. En cuanto a la sangre, puede
simbolizar el sacrificio de Osiris. **** Los embalsamadores cortan solamente el costado del
cuerpo para extraer las visceras. Más tarde se colocaba encima de la herida una hoja espesa,
de oro, sobre la que se había grabado o incrustado el ojo udjat, que tenía el poder de curar las
llagas. 242 LA PASIÓN
El despedazamiento del cuerpo de Osiris y la dispersión de los trozos por todo Egipto es obra
de autores tardíos, que sufren la influencia de los mitos de Dionisios y de Adonis. Para apoyar
esta tesis, he aquí un texto de ascensión, en el que el rey asirio rehusa a que sus huesos
sean rotos: «Decir: X. es decir Osiris en cenizas. Su horror, es la tierra; X. no entrará en Geb*
a fin de que no sea aniquilado ni se duerma en su casa terrestre, a fin de que sus huesos no
sean quebrados. Sus heridas son borradas» (Pyr 308). Al final de la narración de la agonía de
Jesús, Juan (19, 35-36) certifica la veracidad de su testimonio que confirma el cumplimiento
de las Escrituras y que podría cerrar su evangelio. El sistema es corriente en Egipto al concluir
un cuento. «Ha llegado (a un completo acabamiento) desde el principio hasta el fin, conforme
a lo que ha sido encontrado en escrituras.»25 Los redactores de textos oficiales hacen lo
mismo; según Daumas26 «conscientes de su baladronada» toman la delantera a-segurando
al lector que lo que dicen es verídico; Tutmosis III, por ejemplo, hace escribir: «Mi Majestad ha
dicho esto según la verdad para que todo el mundo lo sepa: mi gran abominación es la de
contar mentiras; no se encuentran aquí falsas afirmaciones». La sepultura constituye en lo
sucesivo la última etapa antes de la resurrección. La dignidad de la sepultura y de los últimos
homenajes rendidos al cuerpo de Jesús hacen olvidar la ignorancia de su muerte
Aquí Llogari nuevamente delirando selecciona pedazos de textos egipcios que son similares,
pero en otros contextos para decir nuevamente que los cristianos se copiaron casi todo a los
egipcios por ejemplo primero cita un texto egipcio sobre y cito
https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1961_num_160_2_7702

(El significado de la realeza egipcia Acerca de un libro reciente

La concepción que los egipcios tenían de la realeza es bastante original. Si la institución existe
entre los pueblos vecinos, mesopotámicos, hititas, hurritas, fenicios o cananeos, en ninguna
parte tomó el aspecto tan particular que se encuentra en Egipto.
Aquí los textos nos dicen formalmente que el rey es dios. No sabemos cómo era, si podemos
decirlo así, en tiempos muy antiguos. Pero a partir de la V dinastía (hacia mediados del III
milenio) se convierte en el hijo carnal de Ra, dios sol y demiurgo. Lo que parece deberse a los
notables teólogos de Heliópolis. Este ritual, destinado a perpetuar incesantemente la divinidad
de rey, era el misterio del nacimiento divino, como lo llamaban los mismos egipcios, del que
poseemos versiones muy extensas para la dinastía XVIII (mediados del segundo milenio), y
vemos que adquirió una importancia considerable en el período tardío Mejor, no hemos dejado
de profundizar en su teología desde la última dinastía indígena hasta el siglo II de Nuestra
era.Este misterio comprendía esencialmente el anuncio hecho* por el creador a la Enéada:
deseaba dar a luz un hijo, su lugarteniente , para gobernar el Universo. Luego vino el
nacimiento del dios terrenal o del rey. Finalmente, su reconocimiento por parte del dios su p
era y su entronización ante la Enéada. Estos son los tres actos principales. Pero las escenas
más numerosas especificaron muchos detalles
130 REVISIÓN DE LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES
Otras dos grandes fiestas reales afirmaban, a su manera, la divinidad del rey, aunque no
estaban, en su esencia, dedicadas a este aspecto de su realidad. (Vestía la coronación y la
fiesta jubilar o hebsed. Toda una serie de alusiones o incluso expresiones muy claras no dejan
lugar a dudas. Para los teólogos que escribieron estos rituales, el rey era dios.
Añadamos que cantidades de obras literarias, históricas, privadas, incluso populares, aluden a
este hecho en términos claros. Todo esto es demasiado conocido para que lo retomemos
aquí. Pero quizás se ha prestado muy poca atención a qué era exactamente esta deidad del
rey. En un reciente estudio2, dividido en ocho capítulos, el Sr. Georges Posener examinaba
esta cuestión tratando de analizar detenidamente cada texto y ver qué idea podíamos tener de
la fe que los egipcios tenían en la divinidad del faraón (cf. p. 12-13).
1. Examinando primero las fuentes que se utilizan para describir la concepción que los
Antiguos tenían del rey, el autor remarca que se trata casi exclusivamente de textos religiosos
u oficiales, lo que ya invita a pensar que sólo vemos un lado de las cosas, el lado que la gente
quiere mostrarnos. Si nos fijamos bien, pronto veremos que estos textos están llenos de
imágenes completamente exageradas que sólo pueden tener el valor de la hipérbole. ¿Cómo
pueden tomarse al pie de la letra exageraciones tan obvias? Ninguno; ¿No decimos de
Ramsés II: "Chacal corriendo rápido cuando busca a su agresor, ¿que recorre el circuito de la
tierra en el espacio de un instante”? (págs. 7-8). Hatshepsut escribe, sobre los obeliscos que
erigió en Karnak, que "su altura es tal que atraviesan el cielo e iluminan el Doble
1) La bibliografía esencial consta de la excelente obra de Монет, Del carácter religioso de la
realeza faraónica, París, 19U2, y Frankfort, Kingship and the Gods, í; hir; ago, 1948, traducida
al francés por J. Makty y I\ Kriegkr, París, 1951.
LOS GIROS DE LA REALEZA EGIPCIA 131
País como el disco solar”. También, muy a menudo, cuando se nos dice del rey: “¡Él es un RA!
“, ¿debemos entender a grandes rasgos lo que entendemos cuando decimos frente a
nosotros: “(¡Vest an-Adonis! (¡Prueba a Venus!)
Las fuentes, incluso las más oficiales, son decepcionantes, nos enseñan que el dios-rey es
omnisciente, lo cual está muy de acuerdo con su naturaleza: "No hay nada que él ignore en el
cielo, en la tierra o en cualquier lugar escondido en ¿Concluiríamos que Rekhmire es también
un dios? Lo que demuestra, además, que los redactores de los textos oficiales eran
conscientes de su bravuconería, es que muy a menudo "tomando la delantera, aseguran al
lector que lo que dicen es verdadero" (pág. VA): "Mi Majestad dijo que según la verdad para
que todo inunde el conocimiento; mi gran abominación es decir mentiras; ¡ahí no hay
suposiciones falsas!", insiste fuertemente Thoutmosis III. "La cancillería real. reconoce por
esto implícitamente que las palabras del faraón, lejos de ser por definición por encima de todo
cualquier sospecha, no son, después de todo, más seguras que las palabras de los simples
mortales y pueden, como ellas, suscitar dudas en el lector. El ejemplo es para meditar” (p. 14).
2. ¿Qué se entiende por dios (ntr)? Sin duda se nos dice que Faraón es "dios". Pero no
debemos reconocer “en los egipcios un verdadero rigor en el uso del vocabulario, una
precisión terminológica completamente moderna; ". Lo que les es propio es una manera
elástica de expresarse, donde reina "la imagen y la aproximación" (p. 11)). Señalemos, de
inmediato, de paso, que nos hubiera gustado aquí algún ejemplo tomado de la abundante
literatura antigua donde cualquier hombre era llamado "dios". La demostración habría ganado
mucho. Pero somos introducidos inmediatamente en el mundo de las relaciones entre los
dioses y los hombres. Es a través de dv>estatuas que ocurren. Los dioses están lejos e
inaccesibles y solo ocasionalmente acuden a sus ídolos. Pero el rey está allí en la tierra. nadie
lo reconoce habitat quo el palacio. Que el palacio se designe con la palabra 'horizonte', y que
se diga del rey que 'se levanta', son puras metáforas que nada cambian en la realidad. El rey,
“imagen viva en la tierra” del dios, lo representa bien como receptáculo de lo divino, pero “sin
contenido propio, le falta lo esencial”.
Si el rey adora sus propias estatuas como Ramsés II, esto resalta aún más la distancia que lo
separa de su aspecto divino. Un largo párrafo nos explica luego que los dioses son inmortales,
mientras que "los reyes - ¿es necesario decirlo? — no tienen esta durabilidad” (p. 20). La
realeza es divina, pero ¿lo es el rey? Es comparable a los animales sagrados en los que se
encarnan los dioses, como Apis y Menevi. Están en una escala más baja de lo divino.
3. Además, el rey depende de los dioses. en doce; páginas, se nos muestra que los egipcios
huyen de los dioses por su rey. Evidentemente, podríamos multiplicar aquí los ejemplos que
se nos dan: es pues una doctrina religiosa de Estado que “la oración por la salvación del
soberano constituía una práctica diaria en los templos” (p. 27). Aún mejor, el propio faraón
dirige oraciones a los dioses. El ejemplo más famoso es el de Ramsés II en el campo de
batalla de Qadech. El autor, además, nota finamente la relación entre el sentimiento religioso
manifestado por este célebre texto y el que se encuentra en los textos privados
contemporáneos. La plástica viene aquí a sumar sus innumerables testimonios al de
abundantes textos. Tenemos muchas opciones y unos pocos ejemplos son suficientes.
El rey es incluso menos que un hombre de oración es un "siervo" de los dioses (Ramsés III) y
les obedece. Recibe "órdenes" de ellos que ejecuta escrupulosamente. Esta inferioridad del
monarca en relación a los dioses proviene del hecho de que él es su "hijo". Es mejor señalar lo
que marca esta filiación, que con demasiada frecuencia se ha utilizado para arrojar luz sobre
la superioridad real; por último; de subordinación e incluso de servidumbre.
Aquí solo cite un libro que cita Llogari donde habla que algunos faraones usaban
declaraciones estilo(lo que digo no es mentira sino la verdad o (; mi gran abominación es
decir mentiras; ¡ahí no hay suposiciones falsas!) para exaltar hipérboles de que el faraón era
dios, y a veces se usaban de formas algo irónicas para remarcar que incluso con las verdades
incluso el dios no era infalible, etc., todo esto Llogari lo compara con la parte final de Juan
donde dice que lo que dice es verdad y las escrituras se han cumplido, que obviamente se
refiere a todas las escrituras que se han cumplido en el AT, a lo mucho sería un préstamo
lingüístico indirecto , después en la misma frase de Juan menciona ( según la escritura no
será quebrado hueso suyo, https://es.enduringword.com/comentario-biblico/Juan-19/
Y después ahora Llogari acude a otro texto egipcio inconexo, menciona a un faraón que dijo
que en su funeral no le rompieran los huesos para compararlo con Jesús porque como se
sabe en la cultura egipcia se aprecia que el cuerpo se conserve, sin embargo, lo de no romper
los huesos de Jesús se refiere a no quebrar sus piernas porque es obvio que sus huesos de
los pies y manos si se rompieron. Pero el texto que cita Llogari habla en general que el rey
asirio menciona que no quiere ser aniquilado i que sus huesos sean rotos y sus heridas
borradas, el mismo Llogari reconoce que hay diferencias en la misma religión egipcia
dependiendo el periodo por ejemplo dice que el despedazamiento del cuerpo de Osiris y su
dispersión de trozos por Egipto es de obra de autores tardía por fusionarlo con Dionisio y
adonis, el mismo Llogari menciona que los embalsamadores solo cortaban un costado del
cuerpo para extraer órganos y ponerle una hoja espesa, que era el ojo de udjat que tenía el
poder de curar las llagas
https://www.osvnews.com/2019/07/22/why-did-Jesús-burial-linens-matter/
https://www.kveller.com/jewish-mummies-are-actually-a-thing/
https://www.thetorah.com/article/our-mummified-patriarchs-jacob-and-joseph
Aquí aborda sobre que las vendas en el cuerpo de Jesús no necesariamente es algo egipcio,
además a Jesús a diferencia de los egipcios ni siquiera se le embalsamo, no le quitaron los
órganos como a los egipcios, a lo mucho le pusieron unos cuantos vendajes para evitar más
derramamiento de sangre y saber si se robaban el cadáver, así como una señal de respeto
junto con los perfumes, después menciona la fiesta sed donde de forma simbólica se mata a
un faraón y se renuevan sus fuerzas para rejuvenecerlo y se hacían después de eso cada 3
o4 años y de forma rebuscada Llogari con que Jesús hubiera muerto a los 30 y tantos años, lo
cual para Jesús sería más un edad en que completo su misión y enseñanzas, en el festival
egipcio se hace mas hincapié al rejuvenecimiento https://en.m.wikipedia.org/wiki/Sed_festival
y por lo visto según Plutarco Osiris reino 28 años.
A este respecto el texto de Juan es el más interesante. Nicodemo y su compañero traen cien
libras de una mezcla de mirra y áloe. ¡Una enorme cantidad! 32,700 kg de perfume y de
aromas no debía ser la cantidad utilizada por un simple particular, sino más bien por un gran
personaje, un rey. «Tomaron, pues, el cuerpo de Jesús y lo envolvieron con lienzos junto con
los perfumes, según es costumbre entre los judíos sepultar.» Aunque el griego othonia puede
significar «ropa» o «fajas», Juan parece hacer alusión más que nada a las vendas, puesto que
añade: «con los perfumes» (...), lo cual es importante, pues significa que Jesús fue enterrado
«según es costumbre entre los judíos sepultar». Y los judíos no embalsaman los cuerpos.
«¿No vería Juan la sepultura de Jesús en forma de embalsamamiento tal como lo practicaban
los egipcios o incluso a veces los griegos?», se pregunta Boismard, que * Alusión a su
sepultura. 243! MUERTE Y GLORIA ETERNA cree resolver la cuestión recordando que Juan
escribe para los cristianos de origen griego. ¿Por qué el evangelista insiste entonces en hacer
coincidir una costumbre extranjera con una práctica funeraria judía? El detalle podría no tener
mayor importancia.27 Los judíos de alto rango y los egipcios, incluso en la época tardía, son
enterrados en tumbas horadadas en la roca. Para los egipcios esta práctica hace referencia a
un mito de la montaña primordial que es el origen de la vida del mundo. Así, hacerse enterrar
en la roca ayuda al muerto a volver a la vida. Por último, apuntemos que, según una
cronología aproximativa, Jesús habría muerto hacia la edad de treinta años."' Ahora bien,
treinta años indicaba generalmente el término de la eficacia de un rey, el momento en que era
necesario renovar ritualmente las fuerzas reales en el transcurso de una fiesta, la fiesta Sed.
(Diestros egiptólogos piensan que, en un período muy lejano, cuando las fuerzas del rey
declinaban, era simplemente muerto y remplazado); la fiesta Sed habría sustituido a esta
práctica. Hasta aquí hemos comparado frecuentemente los destinos de Osiris (o del faraón) y
Jesús. Los dos aparecen sin duda como dioses sufrientes muertos por traición, el uno obra de
su hermano Seth, el otro por obra de su discípulo Judas.
(Pero ¿podríamos hablar de pasión de Osiris? Es cierto que una diferencia esencial entre los
dos personajes reside en la aceptación por Jesús de su suerte para la salvación de los
hombres, mientras que Osiris no tiene ni la presencia de su muerte, ni la posibilidad de
aceptarla o rehuirla.)
Aquí Llogari acepta las diferencias, pero nuevamente a rebuscar atribuyendo el papel a otros
en esta ocasión a los adeptos de Osiris
Por otro lado, los adeptos de Osiris sintieron profundamente su muerte y cada año
conmemoraban sus sufrimientos. En Sais, en el santuario de Athena, hay un lago y cerca de
él «se dan representaciones de su [Osiris(?)] pasión que Flos egipcios llaman misterios». ** *
Le 3, 23 «Jesús era, al comenzar, como de unos treinta años». PLUTARCO, De Iside et
Osiride, capítulo 42. «Los unos dicen que Osiris vivió, los otros que reinó durante veintiocho
años.» ** HERODOTO II, 171. Herodoto se muestra siempre misterioso a propósito de la
religión egipcia, no especificando si se trata de la pasión de Osiris, aunque todo lo deja
presagiar. La palabra misterio hay que comprenderla en el sentido de «drama sagrado» que
reproduce una escena religiosa. DUNAND, F., Les mystéres égyptiens aux apoques
hellénistique et romaine, MysI 244 LA PASIÓN Herodoto revela otras escenas de fiestas
dadas en honor de Osiris. En Bubastis, «después del sacrificio, todos y todas se golpean por
miríadas y miríadas, en honor de quién se golpean, yo tendría escrúpulos en decirlo.* Todos
los que hay de Cariens habitando en Egipto hacen todavía más, puesto que llegan incluso a
hacerse cortaduras en la frente a golpes de espada y con ello se dan a conocer cómo,
extranjeros y no egipcios».28 Tales escenas no son concebidas más que si el misterio
provoca una descarga emocional particularmente intensa y dolorosa entre los participantes.
Finalmente, hay lámparas ardientes en la fiesta de Sais29 en rememoración probablemente
de la afanosa búsqueda por parte de Isis de los miembros dispersos del cadáver de Osiris. La
mención de todas estas fiestas muestra la magnitud del drama de la muerte de Osiris y parece
atestiguar la idea de una pasión de Osiris, si bien no soportará ultrajes ni suplicios
comparables a los de Jesús. teres et Syncrétismes, Etudes d'Histoire des Religions 2, 1975,
11-62, estudia principalmente en este artículo la diferencia existente entre los misterios en el
sentido helenístico y romano del término y los de épocas anteriores. * Deploran la
desaparición de Osiris.
Aquí en lo último Llogari no dice nada nuevo más allá de que los seguidores de Osiris en
fiestas muchas veces tardías, hacían representaciones de su muerte, así como dramas,
lamentaciones etc., lo que no sé qué tiene que ver con que Jesús se sacrificar por su cuenta.
245 I B La resurrección y la ascensión El último acto de la historia de Jesús entre el instante
de su muerte y el de su subida al lado de su Padre, gira alrededor del tema central deja
resurrección. La bajada de Jesús a los infiernos (Ef 4, 8-10), recogida en el símbolo de los
Apóstoles, muestra la realidad de su muerte de hombre y su triunfo sobre ella. Si «Dios lo ha
sacado de las angustias del Hades», es decir del sheol (Act 2, 24), fue porque primero
descendió, aunque jamás lo abandonó Dios (Act 2, 31). Este credo sale al paso de los
rumores que ponen en duda la veracidad de la muerte de Jesús en provecho de una versión
que acreditaría, por ejemplo, su colocación en el sepulcro en tanto que Él estaría solamente
muerto en apariencia; la evasión del sepulcro podría haberla realizado con ayuda de sus
cómplices. El descenso a los infiernos es un tema bastante extraño en el judaismo del siglo i,
pues parece ser un elemento típicamente egipcio y griego, del que se encuentran
ramificaciones en las celebraciones de los misterios de Isis, a las que Apuleo hace alusión. * *
APULEO, Las Metamorfosis, XI, 23. Véase a este propósito DUNAND, E, Les mystéres
égyptiens aux époques hellénistique et romaine, Mystéres et Syncrétismes, Etudes d'Histoire
des Religions 2, París, 1975, pp. 52-53. PLUTARCO, De Iside et Osiride, capítulo 19. «Más
tarde Osiris vuelve de los infiernos y emprende la tarea de agredir a Horus y de ejercitarlo en
el combate.» El Cuento de Setme II revela un descenso a los infiernos de un género particular,
puesto que los dos protagonistas del cuento lo visitan en vida y después vuelven a la tierra.
Para más detalles sobre el tema en Egipto: PIANKOFF, A., La deséente aux enfers dans les
textes égyptiens et les apocryphes coptes, Bulletin de la Société d'Arcbéologie Copte, t. 7, pp.
33-46
Aquí no hay mucho que refutar lo de Jesús yendo al infierno ya lo han refutado varios
apologistas cristianos, en cuanto a los cuentos egipcios que hablan sobre Osiris en el infierno,
curiosamente es de una fuente tardía Plutarco y los otros cuentos egipcios como Setme dos,
etc., son simplemente de alguien visitando en infierno, si bien es cierto que el judaísmo no se
centra mucho en el infierno, si lo menciona, y de hecho la religiones egipcias tienen muchos
cuentos de faraones y dioses en el infierno y cielo, pero no muchos de personas comunes, el
cristianismo si pero no habla tanto de lo que hay en el cielo y el infierno como los egipcios,
sino como llegar a ellos, y después le sigue el judaísmo, después Llogari dice un tontería, que
la resurrección como tal casi ninguno de los evangelios la cuenta, y solo mencionan las
apariciones, lo cual es precisamente la resurrección.
247 MUERTE Y GLORIA ETERNA En cuanto a la resurrección como tal, ninguno de los
evangelios canónicos la cuenta: solamente un cierto número de indicios, entre los cuales
están las apariciones, apoyan la creencia en la resurrección. El episodio del sepulcro vacío no
contribuyó manifiestamente al nacimiento de la fe en la resurrección, pero sí a su alegación.
Jamás se hubiera creído el anuncio de la resurrección de Jesús en Jerusalén de no haberse
podido mostrar el sepulcro vacío. La polémica judía se orientó, no contra la afirmación del
sepulcro vacío, como puede verse claramente en el evangelio de Mateo, sino solamente
contra su interpretación en relación con el anuncio de la resurrección. Pero volvamos a la
narración de la historia. (Ver cuadro p. 249.)
Que tontería obviamente no se hizo mucho hincapié a su robo, porque sería redundante decir
que se lo robaron.
Es evidente que las narraciones no concuerdan, pero contienen un cierto número de
informaciones interesantes, fuera cual fuere el nivel redaccional en el que se inserta cada uno
de los elementos. • La presencia únicamente de mujeres. • El descubrimiento del sepulcro
vacío. • La aparición del ángel (o de los ángeles). • La noticia de la resurrección. • El anuncio
de la ascensión (Jn 20, 17). • El papel misionero confiado a las mujeres. El lugar ocupado por
las mujeres es muy diferente según los evangelios. En los sinópticos, descubren el sepulcro
vacío y son las primeras en saber la nueva de la resurrección (Mt 28, 6; Me 16, 6; Le 24, 6);
en Juan, María de Magdala descubre sola el sepulcro vacío y ve a Jesús (Jn 20, 1-18). Así
pues, los primeros testigos de la resurrección son mujeres. Mientras en el evangelio de Mateo,
las mujeres se limitan a relatar los sucesos a los discípulos, en Lucas por el contrario su
audiencia es más grande: «ellas anunciaron todas estas cosas a los once y a todos los puesto
que los dos protagonistas del cuento lo visitan en vida y después vuelven a la tierra. Para más
detalles sobre el tema en Egipto: PIANKOFF, A., La deséente aux enfers dans les textes
égyptiens et les apocryphes coptes, Bulletin de la Société d'Arcbéologie Copte, t. 7, pp. 33-46.
248 LA RESURRECCIÓN y LA ASCENCIÓN demás»; el mismo papel les es atribuido por
Juan, cuando Jesús pide a María de Magdala: «Ve a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y
a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios.» ¿Hay que ver aquí el esbozo del papel
apostólico confiado a las mujeres, al que nada en el judaismo deja presagiar, puesto que una
mujer no está habilitada para testimoniar delante de los tribunales? Su declaración no es
admisible; Pablo lo ha comprendido tan bien, que en la lista de testigos de la resurrección que
da en 1 Cor 15, 4-7, no menciona más que hombres. No es de extrañar, pues, al decir de
Lucas (24, 11-12), que los apóstoles no las creyeron por lo que en el versículo siguiente Pedro
va a verificar sus afirmaciones, haciéndose de esta forma garante de su credibilidad.
Si en Palestina se puede poner en duda el testimonio de las mujeres, no ocurre lo mismo en
Egipto, en donde desde la época faraónica la mujer goza de derechos iguales a los del
marido. Incluso en la época helenística y romana, el derecho egipcio no adoptó jamás la
institución del Kurios (Señor), necesaria para la mujer griega que deseaba desempeñar actos
jurídicos.30 Las narraciones están construidas según el esquema apocalíptico empleado en el
A. T., * del que ofrecemos aquí las características principales: (Ver cuadro pp. 252-253.) *
Tomado por ejemplo de Dan 8, 15 ss.; 10, 5 ss.; Ez 1, 26 ss. BOISMARD, M. E. y BENOIT, P.,
Synopse des Quatre Evangiles, t. 2, París, 1972, pp. 440 ss. 250 LA RESURRECCIÓN Y LA
ASCENCIÓN Además de las variantes que pone en evidencia este cuadro sinóptico podemos
hacer algunas observaciones. Todos los evangelios aparecen uno o dos ángeles a las
mujeres o a María Magdalena, pero en los escritos neotestamentarios (Mateo y Juan), la
visión se amplía con la imagen del resucitado en persona. En Juan es el personaje principal;
los dos ángeles, relegados a un papel menor, preparan la entrada en escena de Jesús
resucitado, que finalmente ocupa el lugar que tenía Él o los ángeles en los otros evangelios.
Nos podemos interrogar con razón sobre la función real de los dos ángeles en Juan. Es difícil
de definir. Por el contrario, un egipcio vería probablemente en ellos la descripción de la
representación, bien conocida, de Isis y de Neftis velando una a la cabeza, la otra al pie del
lecho en que se ha depositado el cuerpo de Osiris. La representación figurada puede resultar
tanto más sugestiva, incluso para un judío, cuanto Isis abriga a menudo a Osiris bajo sus alas
desplegadas a la manera de los ángeles que protegen el arca de la alianza. * El segundo tema
al que prestaría atención un egipcio es el de la búsqueda del cuerpo de Jesús, o, dicho de otro
modo: la búsqueda del cuerpo de Osiris. En dos ocasiones, según Plutarco, Isis busca el
cuerpo de Osiris. La primera vez31 al embarrancar un cofre que contiene el cuerpo de Osiris,
al pie de un árbol, que, al crecer, guarda en sus entrañas de madera al arca. El rey del país,
maravillado por la belleza del árbol, lo hace cortar para convertirlo en una columna de su
palacio. Instruida de los hechos «por un viento divino de renombre», Isis se rindió a Biblos y
lloró. Al ver el tronco del árbol, pidió la columna que soportaba el techo del palacio: «ella sacó
el tronco y el cuerpo; después lo envolvió en un lienzo fino y lo ungió con aromas». La
segunda vez, cuando habiendo desmembrado Seth el cuerpo de Osiris en catorce trozos y
habiéndolos diseminado en todo Egipto, Isis se obligó a reconstruir el cuerpo de su marido.32
El primer episodio, a causa de los temas que él desarrolla, es sin duda el más interesante
confrontamiento a los evangelios. (Ver cuadro pp. 56-57.) * En el mito osiríaco las alas son un
atributo esencial de Isis, puesto que procuran el refrigerio por su movimiento a Osiris y le
ayudan a resucitar. Véase BLEEKER, C. J., The Sacred Bridge, Supplements to Numen VII,
Leiden, 1963, Isis and Nephthys as Wailing Women, p. 193
Aquí Llogari solamente dice que como en el cristianismo se pone confianza a las mujeres pero
no tanto en el judaísmo, es una referencia a lo egipcio porque las mujeres también podían
desempeñar participación judicial , no porque simplemente los cristianos respetaran más a la
mujer, además también depende de que cultura egipcia se refiera porque en otros momentos
no se le da mucha importancia a la mujer incluso muchas veces se cambia a diosas por
dioses en la iconografía y cuentos por los mismos egipcios, otro supuesto paralelismo es
mencionar que en un evangelio menciona un ángel y en otro dos ángeles al sepulcro de
Jesús, eso de alguna manera es una referencia a Isis y Neftis cuidando el cuerpo de Osiris, lo
que no tiene sentido.
Todo parece indicar que la trama de la perícopa del evangelio de Juan sea la misma que la de
Plutarco en los capítulos 15 y 16. Cada una de las dos narraciones se subdivide en dos temas
mayores: • La búsqueda del cuerpo. • Preparación del difunto. Salta a la vista la inversión de
estos temas en la ordenación de las narraciones de Plutarco y de Juan. En el capítulo 20 de
Juan, María de Magdala busca el cuerpo de Jesús, mientras que los últimos cuidados
funerarios le han sido ya dados por José de Arimatea y Nicodemo al final del capítulo 19. En
Plutarco, por el contrario, Isis busca a Osiris para darle sepultura estable y definitiva. Una vez
encontrado y ungido con aromas a Osiris, «ella lo confió en las manos del rey y de la reina»
(cap. 16). Esto significa que dos nuevos personajes, que no han aparecido antes, son los
encargados de velar la sepultura de Osiris, de la misma forma que José de Arimatea y
Nicodemo; los dos casi desconocidos hasta aquí (puesto que es necesario precisar la
identidad de José de Arimatea), se ocupan del cuerpo de Jesús y cumplen una parte de las
funciones reservadas a las mujeres en los otros evangelios: la de perfumar el cuerpo. La frase
final del capítulo 16 de Plutarco aparece como el eje que permitiría invertir las dos escenas
principales de la narración, como ocurre en el evangelio de Juan. Vayamos a los hechos que
atestiguan de una u otra forma la resurrección de Jesús. Según Guignebert,33 «la fe en la
resurrección que fundó el cristianismo no reposó en su origen sobre esta afirmación: Jesús
puesto en el sepulcro en el atardecer del viernes, salió vivo al alba del domingo, sino más bien
sobre esta otra: Jesús después de su muerte, fue visto por varios discípulos». Lo cierto es que
el suceso tuvo lugar sin testigos. El contraste es tanto mayor cuanto que la muerte había sido
motivo de una gran escenificación (fenómenos cósmicos, soldados, mujeres...). El vacío es
tanto más sentido cuanto que el evangelio apócrifo de Pedro sintió la necesidad de llenarlo
indicando la presencia (en la resurrección) de ancianos, escribas y soldados. Los únicos
hechos transmitidos por los evangelios son el sepulcro 254 vacío, las declaraciones del o de
los ángeles y finalmente las apariciones que constituyen el elemento indispensable para la
credibilidad del suceso de cara a los cristianos, a los judíos y a los paganos.

Conocemos en el mundo pagano a dioses de la vegetación que mueren y renacen de forma

cíclica. Su ejemplo no tiene parangón posible con Jesús, pero prueba que la idea de la
resurrección divina no era extraña en estos ambientes. Hay que reconocer que hasta el siglo
H a. C, Israel no posee una doctrina clara sobre la resurrección de los muertos. El alma del
muerto desciende al sheol, en el que encuentra las almas de todos los muertos justos e
impíos. Se ha recurrido a una serie de textos del A. T.,34 en la creencia de que aportarían
algún dato sobre la idea de la resurrección a partir del siglo II a. C, pero la búsqueda ha sido
infructuosa, todo lo más, como opina B. Rigaux,'5 estos pasajes nos ofrecen un vocabulario
sobre la resurrección como chaya, vivir; hequis, despertar; qum, levantarse. Estos tres verbos
fueron traducidos por los LXX por xen, vivir; anistanai, levantarse; y egerthenai, despertarse;"'
«levantarse» y «despertarse» se impusieron como vocablos técnicos para hablar de
resurrección de los muertos. Diversas influencias, la crIsis de las conciencias que supuso la
helenización y la persecución de Antioco Epifanes, ocasionaron una * Egerthenai es un pasivo
teológico. Lo que significa que el que realiza la acción es Dios.

* En Jn 3, 8 la palabra pneuma designa a la vez el viento y el espíritu divino, es decir el poder

divino. «El viento sopla donde quiere, y oyes su voz, y no sabes de dónde viene ni adónde va.
Así es todo el que ha nacido del espíritu.» ** El dolor de Isis a la muerte de Osiris es célebre.
Asociada a Neftis, quizá por razones de simetría y de equilibrio como es frecuente en el
pensamiento egipcio, dieron lugar a la composición de dos letanías muy conocidas: Los
Cánticos de Isis y de Neftis y Las Lamentaciones de ¡sis y Neftis. Desde hacía mucho tiempo
ya, dos plañideras, una delante, la otra detrás del sarcófago, ocupaban un lugar importante en
la procesión funeraria. Las llamadas la «gran llorona» y «pequeña llorona» fueron muy pronto
identificadas respectivamente como Isis y Neftis. Véase BONNET RARG, 377 ss. Véase
BLEEKER, C.J., The Sacred Bridge, Suplements to Numen VII, Leiden, 1960, Isis and
Nephthys as Wailing Women, pp. 190-205. *** Plutarco emplea la palabra krene: «Manantial,
fuente sin idea de salto». Puede, pues, tratarse de un pozo. Ahora bien, los exegetas hacen
notar que la tumba descrita por el evangelio de Juan tenía que estar cavada a la manera de
un pozo, puesto que fue necesario inclinarse para ver el interior. **** Act. 5, 30: «el Dios de
nuestros Padres ha resucitado a Jesús a quien vosotros matasteis colgándole de un madero
(xulon)». Véase Act 10, 39.
Después cita una historia de Plutarco que es un fecha tardía de Isis queriendo encontrar el
cuerpo de Osiris y según Llogari la estructura es similar a las mujeres buscando el cuerpo de
Jesús, en todo caso sería Plutarco que escribió esto entre el año 90 y lo público el 100 DC,
por lo que incluso si aceptara las similitudes superficiales , seria Plutarco quien se guio del
evangelio para algunas de sus historias, incluso de forma oral, además, incluso los que fechan
tardío los evangelios como el historiador ateo Tim o Neil, fechan el ultimo evangelio en el 90
DC,
Pero analicemos las similitudes pero también las diferencias, primero los temas generales
como la búsqueda del cuerpo, preparación del difunto y llorar por éste mismo es muy genérico
y esperado para considerarse(paralelos), y al contar la historia en general ni siquiera se
parecen por ejemplo, esconder el cuerpo en un árbol que crece y el rey por la belleza del árbol
,lo convierte en una columna de palacio, Isis instruida por un viento divino, se rindió a Biblos y
lloro, y al ver la columna que soportaba el techo del palacio saco el tronco y el cuerpo y lo
envolvió en lienzo fino y le puso aromas, la segunda vez es solo la clásica historia de Seth
desmembrando a Osiris y los distribuye en Egipto, e Isis lo reconstruye.
Salta a la vista la inversión de estos temas en la ordenacidn de lasnarraciones de Plutarco y
de Juan. En el capítulo 20 de Juan, Mana deMagdala busca el cuerpo de Jesús, mientras que
los últimos cuidadosfunerarios le han sido ya dados por José de Arimatea y Nicodemo al final
del capítulo 19
https://penelope.uchicago.edu/Thayer/e/roman/texts/plutarch/moralia/Isis_and_Osiris*/a.html
Llogari dice que la estructura es más similar con Juan y el cuento, sin embargo, como se ve,
recurre a una idiotez, según el solo porque hablan de buscar cuerpos y preparar el cuerpo es
un (paralelo inverso)
(15 1 A partir de entonces Isis, según cuentan, aprendió357que el cofre había sido arrojado
por el mar cerca de la tierra de Byblus 81 y que las olas lo habían depositado suavemente en
medio de una mata de brezos. El brezo en poco tiempo se convirtió en un tronco muy
hermoso y macizo, y envolvió y abrazó el cofre con su crecimiento y lo ocultó dentro de su
tronco. El rey del país admiró el gran tamaño de la planta, y cortó la parte que envolvía el
cofre (que ahora estaba oculto a la vista), y lo usó como un pilar para p41 sostener el techo de
su casa. Estos hechos, dicen, los averiguó Isis por inspiración divina del Rumor, y vino a
Biblus y se sentó junto a un manantial, toda abatimiento y lágrimas; con gran amabilidad,
trenzando para ellas sus cabellosBe impartiendo a sus personas una maravillosa fragancia de
su propio cuerpo. Pero cuando la reina observó a sus sirvientas, se apoderó de ella un anhelo
por la mujer desconocida y por tal peinado y por un cuerpo fragante con ambrosía. Así
sucedió que Isis fue llamada y se hizo tan íntima con la reina que la reina la nombró nodriza
de su bebé. Dicen que el nombre del rey era Malcander; el nombre de la reina algunos dicen
que era Astartê, otros Saosis, y aún otros Nemanûs, que los griegos llamarían Athenaïs.
16 1 Cuentan que Isis amamantó al niño dándole su dedo para que mamara en lugar de su
pecho, Cy en la noche quemaría las porciones mortales de su cuerpo. Ella misma se convertía
en golondrina y revoloteaba alrededor de la columna con un lamento quejumbroso, hasta que
la reina que había estado observando, al ver a su bebé en llamas, lanzó un fuerte grito y así lo
privó de la inmortalidad. Entonces la diosa se reveló y pidió el pilar que servía para sostener el
techo. Lo quitó con la mayor facilidad y cortó la madera de brezo que rodeaba el cofre;
entonces, cuando hubo envuelto la leña en una sábana y la hubo rociado con perfume, ella
p43 la encomendó al cuidado de los reyes; e incluso hasta el día de hoy la gente de Byblus
venera esta madera que se conserva en el santuario de Isis.DEntonces la diosa se arrojó
sobre el ataúd con un gemido tan espantoso que el menor de los hijos del rey murió en el
acto. El hijo mayor se quedó con ella y, después de colocar el ataúd a bordo de un barco, se
hizo a la mar. Dado que el río Fedro hacia la madrugada fomentaba un viento bastante
bullicioso, la diosa se enojó y secó su corriente.
Como se puede ver aquí en rojo, esa parte del cuento de Osiris e Isis que Llogari compara con
el entierro de Jesús (más específicamente con Juan) no parecen en nada, además
Otra idiotez que Llogari tiene que rebuscar mucho, primero reconoce que la sepultura de Isis a
Osiris es definitiva, pero dice que las dos personas que preparan el cuerpo de Jesús no
habían aparecido hasta ahora son un paralelo a los dos reyes que tampoco se habían
mencionado a los que Isis les encomiendo el de la madera de Osiris , para empezar
personajes que no se habían mencionado antes era algo común en la literatura, cambia
paralelismos a conveniencia, por ejemplo primero compara a Isis con Nicodemo y José por
preparar el cuerpo luego Nicodemo y José preparan el cuerpo y lo entierran ahora son
paralelos en el cuento egipcio con los reyes se quedan con la madera/cuerpo, además los
reyes se quedan con la madero, y los dos discípulos solo lo entierran también dice que los
reyes no los habían mencionado hasta ahora, cuando de hecho si lo hacen , los presentan en
el mismo capítulo 15 de Plutarco
https://www.worldhistory.org/article/878/the-lamentations-of-Isis-and-nephthys/
Otro supuesto paralelismo compara que en el cuento un viento divino le diga a Isis sobre
Osiris, solo porque en Juan 3 un capítulo muy atrás, Jesús compara el espíritu con el viento
por ser algo que no se puede ver, pero está ahí, como es eso un paralelismo
Después en el link que pongo Llogari puso el poema donde Isis y Neftis suplican pro el alma
de Osiris que regrese de entre los muertos, a veces haciendo lamentaciones y oraciones y
Horus lo concibe, solo porque menciona sus lamentos, eso de alguna forma según Llogari es
una referencia a maría magdalena llorando por la muerte de Jesús, algo esperable de la
muerte de alguien, otro supuesto paralelismo menciona que las mujeres lloraron cerca del
sepulcro de Jesús , Llogari dice (monumento , y lo compara con Isis que también se lamentó
en un manantial) y va otro de sus paralelismos idiotas menciona que la palabra krene también
se usa para pozo, pozos de agua, y dice que como podría tratarse de un pozo es un paralelo
al menos a Juan porque dice que maría se inclina para ver dentro de un sepulcro y por eso
debe ser un pozo donde lo enterraron, además de ser rebuscado no tiene sentido, para
empezar, en el cuento egipcio menciona que Isis se estaba cerca de un manantial y ahí se
puso triste y comenzó a llorar, por el contexto tiene sentido que sean un manantial no un pozo,
además solo porque a Jesús lo enterraran en un pozo es estúpido para empezar
explícitamente dice sepulcro sin contar que todos los entierros se tienen que hace pozos, pero
de cualquier forma maría también se pudo haber inclinado para ver un sepulcro sobre tierra,
de cualquier forma Llogari hubiera dicho que un sepulcro sobre tierra también es un (pozo),
además en el cuento egipcio al ser un lago manantial o pozo, también según Llogari sería una
(cavidad con agua).
https://en.wiktionary.org/wiki/%CE%BA%CF%81%CE%AE%CE%BD%CE%B7
Después cita dos partes de actos, es decir ahora acuda a otra parte de la biblia donde dice
que Jesús fue colgado en un madero, es decir la cruz donde fue crucificado, y Llogari lo
compara de forma estúpida con que Osiris en el cuento su cuerpo fue metido en un
árbol/tronco.
Por cierto, en el mismo Plutarco se menciona los 72 conspiradores de Typhon
Además, los pasos ni siquiera están de forma cronológica en el cuento de Plutarco
1 primero se menciona Isis se hayo un cofre donde estaba Osiris, pero nunca se enfatiza que
lo estaba buscado, solo dice que lo recoge del mar
2 Isis fue a la tierra de byblus a ver el cofre
3 se puso lloroso cerca de un manantial/fuente
4 el cuerpo de Osiris es encerrado dentro de la madera del árbol, o más bien el cofre donde
estaba Osiris
5 Osiris pidió el pilar de madera
6 abre la madera
7 le puso sabanas y perfume
En los Evangelios

5 José pide el cuerpo de Jesús

6 toman el cuerpo, (estos dos pasos son obvios, si se pide un cuerpo obviamente va a ser
tomado)
7 le pusieron vendas y perfumes
2 las mujeres llevan al sepulcro
3 María llora cerca del sepulcro (es algo también que se espera al llevar a una tumba, llorar)
1 desaparición se menciona

COMO se puede ver de esos 7 elementos, en ambas historias hay 6, pero de forma desacomodada,
y 4 al menos es algo obvio que suceda de forma cronológica, por ejemplo, pedir 1un cuerpo y
tomarlo, sobre todo para prepararlo

2 llegar al sepulcro, llorar en un funeral, y en ambas historias se trata de un funeral y robo de

cuerpos por lo que tiene sentido que algunos elementos superficiales coincidan.

Vayamos a los hechos que atestiguan de una u otra forma la resurrección de Jesús. Según
Guignebert,33 «la fe en la resurrección que fundó el cristianismo no reposó en su origen sobre
esta afirmación: Jesús puesto en el sepulcro en el atardecer del viernes, salió vivo al alba del
domingo, sino más bien sobre esta otra: Jesús después de su muerte, fue visto por varios
discípulos». Lo cierto es que el suceso tuvo lugar sin testigos. El contraste es tanto mayor cuanto
que la muerte había sido motivo de una gran escenificación (fenómenos cósmicos, soldados,
mujeres...). El vacío es tanto más sentido cuanto que el evangelio apócrifo de Pedro sintió la
necesidad de llenarlo indicando la presencia (en la resurrección) de ancianos, escribas y soldados.
Los únicos hechos transmitidos por los evangelios son el sepulcro vacío, las declaraciones del o de
los ángeles y finalmente las apariciones que constituyen el elemento indispensable para la
credibilidad del suceso de cara a los cristianos, a los judíos y a los paganos.

Conocemos en el mundo pagano a dioses de la vegetación que mueren y renacen de forma cíclica.
Su ejemplo no tiene parangón posible con Jesús, pero prueba que la idea de la resurrección divina
no era extraña en estos ambientes. Hay que reconocer que hasta el siglo H a. C, Israel no posee
una doctrina clara sobre la resurrección de los muertos. El alma del muerto desciende al sheol, en
el que encuentra las almas de todos los muertos justos e impíos. Se ha recurrido a una serie de
textos del A. T.,34 en la creencia de que aportarían algún dato sobre la idea de la resurrección a
partir del siglo II a. C, pero la búsqueda ha sido infructuosa, todo lo más, como opina B. Rigaux,'5
estos pasajes nos ofrecen un vocabulario sobre la resurrección como chaya, vivir; hequis,
despertar; qum, levantarse. Estos tres verbos fueron traducidos por los LXX por xen, vivir;
anistanai, levantarse; y egerthenai, despertarse;"' «levantarse» y «despertarse» se impusieron
como vocablos técnicos para hablar de resurrección de los muertos. Diversas influencias, la crIsis
de las conciencias que supuso la helenización y la persecución de Antioco Epifanes, ocasionaron
una mutación de las mentalidades en lo que concierne a la resurrección de los muertos. Una
literatura abundante lo atestigua, como los libros de Daniel, 1 y 2 de los Macabeos, la Sabiduría,''
los apócrifos, entre ellos el segundo libro de Henoch, el segundo libro de Baruch, el libro de los
Jubileos, la Asunción de Moisés, los Salmos de Salomón, el cuarto libro de Esdras y los
Testamentos de los Doce Patriarcas en los puntos en que están interpolados de pasajes cristianos;
y finalmente añadamos a todos ellos los escritos de la comunidad de Qumran. «Todos estos libros
representan a moyimientos sectarios, especulaciones y visiones de los que resulta difícil evaluar el
alcance y el área de difusión. En todo caso, no ofrecen una unidad de doctrina».36
Esquematizando un poco, se pueden distinguir tres corrientes de pensamiento entre las que no
hay ni comportamientos estancos ni prioridad.37 La primera estaría representada por Dan 12, 2.
La resurrección precede al juicio de los buenos y de los impíos y corresponde a todos los que no
son paganos. El segundo oscilaría entre una supervivencia o exaltación de las almas de los justos y
el castigo de los pecadores, llegando algunas veces hasta explicitar la resurrección de los cuerpos.
No se sabe bien si la resurrección sería universal o estaría reservada sólo a los justos. La última
corriente proviene directamente del concepto platónico de inmortalidad. El alma es un principio
indestructible. Y preexiste al cuerpo. Al pasar por el judaismo esta doctrina se une a la creencia de
que Dios es el señor y dador de la vida, aquí y en el más allá. En la asunción de Moisés, por
ejemplo, Israel se ve exaltado directamente hasta el cielo al lado de Dios, mientras que los impíos
se ven rechazados en la gehenna (10, 39-40). En el primer libro de Henoch, el alma del justo pasa
del sheol a la vida celeste, mientras que el malo permanece en el sheol. Resulta muy difícil de
definir con precisión la doctrina farisaica. En ciertos casos, los rabinos enseñan que hay una
retribución después de la muerte; por otro lado, consideran la participación en la vida del Mesías
como una vida sin fin sobre una tierra de una fertilidad totalmente milagrosa. La misma
incertidumbre planea sobre la doctrina de Qumran. Aunque para Vermes38 «la doctrina de la
resurrección no parece haber preocupado en demasía a la comunidad», P. de Vaux no está de * El
Libro de la Sabiduría no forma parte del Canon de la Escritura judía.

* Egerthenai es un pasivo teológico. Lo que significa que el que realiza la acción es Dios. 2

258 —• LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENCIÓN acuerdo con esta opinión. Junto a todas estas líneas
de pensamiento, los saduceos, así como los grandes sacerdotes salidos de sus filas, continuaban
profesando la creencia más antigua de la bajada de las almas al sheol, sin más.* En definitiva, se
imponen dos conclusiones: El judaismo en tiempos de Jesús conoce una esperanza en la
resurrección de los muertos, pero la ausencia total de unidad en las aserciones, así como ciertas
imprecisiones, tenderían a probar que esta esperanza no estaba en el centro de las
preocupaciones religiosas de la época. Por esto la resurrección de Jesús aparece como un
fenómeno excepcional, aunque el judaismo no ignoraba la exaltación del justo perseguido y la
exaltación de los mártires de los libros de los Macabeos. A falta de descripciones de la resurrección
poseemos algunas indicaciones temporales. Me 16, 9 es sin duda el versículo más completo: «Y
habiendo resucitado al amanecer del primer día de la semana». Jesús murió el viernes, vigilia del
sábado (Me 15, 42), y resucitó el domingo por la mañana; pasaron, pues, tres días antes de
resucitar; esto es lo que confirma Le 24, 7 por ejemplo, como ya había sido anunciado a lo largo de
los evangelios.39 Sin embargo, parece que no hay que considerar la cláusula del tercer día como
histórico sino simplemente como un típico enunciado de la historia de salvación formulada en el
lenguaje de la época. Se lee por ejemplo en el Midrash a propósito de Gen 42, 17 ss, «el Santo,
que sea alabado, no deja jamás a los justos tres días (enteros) en el desamparo». Es lo mismo que
se enseña sobre José, Jonás, Mardoqueo y David. Se dice también (Os 6, 2): «Después de dos días
nos devolverá la vida, el tercer día él nos levantará, y viviremos en su presencia». «José también
les dice el tercer día: haced esto y viviréis» (Gen 42, 18).40 El tercer día es, pues, el día en el que
Dios interviene a favor de los justos para salvarlos. La historia de Jonás que permaneció «en el
vientre del pez tres días y tres noches» (Jon 2, 1) debió jugar igualmente un papel importan- *
«Los saduceos niegan la persistencia del alma después de la muerte, los castigos y las
recompensas del otro mundo.» FLAVIO JOSEFO, La Guerra judía, 2, 8, 14, 165. 259 MUERTE Y
GLORIA ETERNA te en el establecimiento de la cláusula del tercer día, así como la creencia popular
según la cual el alma de un muerto queda en su cuerpo durante tres días, al final de los cuales se
aleja y la corrupción empieza. Una concepción parecida se encuentra en el N. T., cuando Marta
exclama a Jesús delante de la tumba de Lázaro: «Señor, ya huele mal, que es muerto de cuatro
días» (Jn 11, 39). Queda por último la certeza de que Dios no permitiría que su bienamado sintiera
la corrupción ni que su alma permaneciera en el sheol (Salmo 16 [15], 10). La cifra tres tuvo en casi
todas las civilizaciones un simbolismo mágico, al igual que en Egipto. Al morir Osiris a los
veintiocho años, ya que «esta cantidad de veintiocho corresponde a los días durante los cuales se
ve la luz de la luna, y al tiempo que tarda en recorrer el círculo de su revolución»,41 sin duda
resucita después de tres días* al mismo tiempo que el astro renace después de tres días de
desaparición.42 Pero no hay que dejarse engañar por una transposición tardía de Osiris en dios
lunar; poseemos testimonios más antiguos que la resurrección de Osiris como lo prueban
inscripciones tan antiguas como las de los-Textos de las Pirámides, en que el rey está
frecuentemente asociado a Osiris «Decir: Atúm, tu hijo es éste, Osiris, que has restablecido para
que viva. Si Osiris vive, X. también vive; si no muere, X. no muere; si no perece, X. no perecerá; si
Osiris no es juzgado, X. no es juzgado; si juzga, X. también juzgará» (Pyr. 167); «Decir: Despiértate,
Osiris, despierta, oh X., de pie, sentado, sacude la tierra (el polvo) que hay sobre ti» (Pyr. 1068). La
idea de resurrección puede expresarse más precisamente por los alientos de Isis y Neftis a Osiris:
«Tú has venido, tú has llegado, tú has velado y dormido; tú has permanecido vivo» (Pyr. 1006).
Otro de estos textos que está más bien destinado a favorecer la ascensión dice: «Oh X., esta hora
de la mañana, de este tercer día ha llegado cuando te elevaste al cielo conjuntamente con las
estrellas, las estrellas imperecederas» (Pyr. 1941). Varios son los pasajes dignos de ser tenidos en
cuenta. • La conexión entre la resurrección de Cristo y la nuestra (1 Cor 15, 12-20). Si Osiris vive, X.
también vive. • La mención de la mañana del tercer día, bastante próxima de la aserción de Me 16,
9. * BOUSSET, Kyrios Cbristos, Góttingen, 1910, p. 30. 260 LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENCIÓN,
Pero la idea de resurrección no es uniforme en la religión egipcia. Esquematizando un poco, se
pueden distinguir dos resurrecciones, una la de Osiris y otra la solar, las dos sin excluirse en
absoluto. De una forma general en los Textos de las Pirámides, la muerte no es más que un sueño*
del que uno puede consecuentemente despertarse o ser despertado; la misma idea se encuentra
por ejemplo en Éf 5, 14. «Despierta, tú que duermes, Y levántate de entre los muertos Y te
iluminará Cristo.» Mercer43 discierne en los Textos de las Pirámides la coexistencia de fórmulas
osirianas y solares. Así, los textos que hacen alusión al Oeste serían osirianos (Pyr. 1531) y los que
hacen alusión al Este serían solares (Pyr. 2175). Las dos doctrinas están fundadas sobre un modelo
al que se asimila lo más posible al difunto. En un caso se trata de asociar su destino al de Osiris, en
el otro al dios solar que cada día se libera del mundo infernal.'Para ayudar al difunto a liberarse del
mundo de los muertos están previstas numerosas fórmulas mágicas para facilitar «la apertura de
la tumba» y permitir «la salida a la luz», según el título de una fórmula del Texto de los Sarcófagos
(C. T. II, 107): «Oh Osiris XX., para ti la tierra abre sus fauces y para ti las mandíbulas de Geb se
aflojan, para que puedas comer tu pan y recibir tu abundancia, para que subas las grandes
escaleras y llegues a la gran ciudad (Abydos), para que sacudas tu calor (tu podredumbre) en la
tierra y llegues a ser un dios que se ha renovado». Así, al mismo tiempo que el sol se levanta en el
horizonte, el difunto lleva a cabo su «salida a la luz». Boismard44 se ha preguntado si el versículo 2
del cp. 16 de Marcos que menciona al sol naciente no haría alusión a la resurrección de Jesús,
quizá de acuerdo con la profecía de Núm 24, 17; según los LXX: «Un astro se levantará (anatelei)
de Jacob y un hombre se levantará (anastesetai también significa «resucitará») de Israel» (Véase
Le 1, 78). * MERCER, S. A. B., The Pyramid Texts, in Translation and Commentary, Londres, 1952,
vol. IV, p. 72. 261 I MUERTE Y GLORIA ETERNA Si así fuera, la resurrección de Jesús podría ser
interpretada como una resurrección solar por un egipcio. Más allá del concepto mismo de
resurrección que puede acarrear interpretaciones muy diversas del mismo fenómeno, no se
pueden eludir las cuestiones fundamentales: ¿se trata de una resurrección del cuerpo, del alma o
de los dos? ¿En qué condiciones se hace y qué adviene al resucitado después? Solamente las
apariciones de Jesús después de su muerte pueden ofrecer la respuesta. Las narraciones subrayan
el carácter concreto de estas manifestaciones. Aparece como un ser de carne y hueso: los
apóstoles le ven y le tocan (Le 24, 36-40; Jn 20, 19, 39), comen con él (Le 24, 29 ss. 41...) pero
paradójicamente Jesús está representado en un mismo texto con un cuerpo que escapa a las
contingencias materiales, que atraviesa los muros (Jn 20, 19-26; Le 24, 31). En definitiva, si bien
posee un cuerpo, el suyo, fue transformado, transfigurado por la resurrección. ¿Acaso María de
Magdala no lo toma al principio por el hortelano (Jn 20, 15), y los peregrinos de Emaús por un
simple compañero de viaje?"' Si uno se atiene a los Textos de las Pirámides, la resurrección parece
ser una resurrección del cuerpo: «Ha tomado sus huesos sólidos y ha estirado sus miembros que
están en el cuerpo de su madre Nut» (Pyr. 530). Pero es un cuerpo glorificado y transformado que
rehusa permanecer en tierra. «Decir: X. es Osiris, en una tempestad de polvo. Su horror es la
tierra; X. no ha entrado en Geb, a fin de que no sea aniquilado, ni se duerma en su casa terrenal, a
fin de que sus huesos no sean quebrados. Sus heridas son borradas: X. se ha purificado él mismo
gracias al ojo de Horus; su herida es restañada por los dos que lloran a Osiris» (Pyr. 308). Es
preciso, pues, hacer una distinción entre el cuerpo carnal, que se ha de pudrir en la tierra, y el
cuerpo espiritual, que verá a Ra: * Le 24, 13-35. Salvo raras excepciones, Osiris lleva sobre las
representaciones figuradas los estigmas de su trágico destino: aunque vuelto a la vida, su cuerpo
permanece siempre trabado por las fajas que han sido puestas sobre su cadáver y que le asemejan
a una momia. Nos podemos preguntar si además de las necesidades de reconocer cada divinidad,
de caracterizarla, de asignarle su función, esta representación de Osiris no responde a la voluntad
de mostrar que al pasar por la muerte Osiris se ha transformado y que su cuerpo no es el mismo
que el de los otros dioses. I 262 LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENCIÓN «Tú te hundes en la tierra,
hacia tu oscuridad, hacia tu ambiente, hacia tu reino, (pero como espíritu) tú ves a Ra en sus lazos
(a la desaparición del sol cada atardecer), tú adoras a Ra libre de sus ataduras, gracias al amuleto
de aquel que es grande, que está en los lienzos rojos, y el Señor de la Paz te dará la mano» (Pyr.
285). Comparemos este texto con la epístola 1 Cor 15, 44: «Se siembra cuerpo animal, surge
cuerpo espiritual». En conclusión, Mercer piensa que más que una resurrección en sentido físico,
los Textos de las Pirámides describen la reunión de las partes espiritualizadas del difunto, su
revivificación y su transfiguración.45 Este nuevo cuerpo transformado en los cielos llevará desde
ahora el nombre de schw. He aquí un texto de una concisión sorprendente, que resume el destino
del difunto. La primera frase habla del entierro y de la finalidad a la que conduce; la segunda de la
finalidad de la transición; la tercera de la parte subterránea del circuito y la última, de la aparición
en el cielo del rey transfigurado.

Menciona que el apócrifo de pedro sintió la necesidad de llenar la resurrección con ancianos
escribas soldados, lo cual puede ser simplemente los testigos desde otras perspectivas de los
evangelios, en cuanto las visiones judaicas sobre el más allá y la resurrección en el judaísmo Llogari
dice que no están claras ,pero para más información sobre ese tema ya lo he puesto, sobre lo de
Osiris y el 3 día ya lo explique arriba, después de eso, Llogari cita los textos de las pirámides, donde
se menciona cosas a Osiris como ( el rey está frecuentemente asociado a Osiris «Decir: Atúm, tu
hijo es éste, Osiris, que has restablecido para que viva. Si Osiris vive, X. también vive; si no muere,
X. no muere; si no perece, X. no perecerá; si Osiris no es juzgado, X. no es juzgado; si juzga, X.
también juzgará»)

Aquí menciona solo que el rey es igual a Osiris

(Pyr. 167); «Decir: Despiértate, Osiris, despierta, oh X., de pie, sentado, sacude la tierra (el polvo)
que hay sobre ti» (Pyr. 1068). La idea de resurrección puede expresarse más precisamente por los
alientos de Isis y Neftis a Osiris: «Tú has venido, tú has llegado, tú has velado y dormido; tú has
permanecido vivo» (Pyr. 1006).

AQUÍ nuevamente frases de vida muerte y simbolismo a Osiris, después Llogari usa la frase de (y si
Osiris perece yo perezco etc., y lo compara con corintios que ni siquiera se parecen

https://www.biblegateway.com/passage/?search=1%20Corintios%2015%3A12-
19&version=RVR1960 (Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra predicación, vana es
también vuestra fe. 15 Y somos hallados falsos testigos de Dios; porque hemos testificado
de Dios que él resucitó a Cristo, al cual no resucitó, si en verdad los muertos no
resucitan. 16 Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó; 17 y si Cristo no
resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados. 18 Entonces también los que
durmieron en Cristo perecieron. 19 Si en esta vida solamente esperamos en Cristo, somos
los más dignos de conmiseración de todos los hombres.)

Solo al final menciona que si no resucito entonces no vale la pena, etc., solo por la parte 18
se parece vagamente como dicho en otra estructura, después cita los textos de las
pirámides y Efesios solo porque comparan el cielo con un sueño, pero es obvio que en el
cristianismo literalmente no es un sueño, después cita metáforas de Marcos, Lucas y de
números, aunque Marcos solo menciona que ya salió el sol, incluso si compara la
resurrección con el sol, no habría problemas los evangelistas usan metáforas a cada ratos,
aunque números solo menciona que un astro se levantara y por lo tanto un hombre, luego
cita para decir que la resurrección de los egipcios también es del cuerpo(s de las Pirámides,
la resurrección parece ser una resurrección del cuerpo: «Ha tomado sus huesos sólidos y ha
estirado sus miembros que están en el cuerpo de su madre Nut» (Pyr. 530). Pero es un cuerpo
glorificado y transformado que rehúsa permanecer en tierra. «Decir: X. es Osiris, en una
tempestad de polvo. Su horror es la tierra; X. no ha entrado en Geb, a fin de que no sea
aniquilado, ni se duerma en su casa terrenal, a fin de que sus huesos no sean quebrados. Sus
heridas son borradas: X. se ha purificado él mismo gracias al ojo de Horus; su herida es restañada
por los dos que lloran a Osiris»

muchas de esas referencias son de momificación y cuerpos celestiales espirituales,, de igual forma,
ahí Osiris solo fue curado, su resurrección entre comillas es en el cielo, lo de no quebrar huesos es
también por la momificación y unir sus partes, después cita a Lucas donde Jesús se aparece a
distintas personas y solo dice sin explicación que Osiris representa un trágico destino que su
cuerpo permanece siempre trabado que tiene su cadáver, que es como momia, de igual forma
Llogari lo señala para decir que su transformación no es la misma que la de otros dioses cuando si
lo es, solo que dependiendo el mito, Osiris a veces es diferente en el cielo, es el primero en
resucitar en el cielo etc. de igual forma Llogari cita un texto egipcio, que solo menciona de adorar a
ra en el cielo como símbolo de cuerpo espiritual, que de todas formas es ambiguo y lo compara
con corintios que dice se siembra cuerpo animal surge cuerpo espiritual , que no tiene casi nada de
relación

Le 24, 50-53 50 Los llevó hasta cerca de Betania, y levantando sus manos, les bendijo, 51 y
mientras los bendecía... se alejaba de ellos y era llevado al cielo. 52 Ellos se postraron ante Él y se
volvieron a Jerusalén con grande gozo. 53 Y estaban siempre en el templo bendiciendo a Dios. Act
1, 9 Diciendo esto, y viéndole ellos fue arrebatado, y una nube le sustrajo a sus ojos. 1, 10
Mientras estaba mirando al cielo, fija la vista en El, que se iba... 1, 12 Entonces, del monte llamado
Olívete se volvieron a Jerusalén.

Este paralelo que cita al menos ahora es con la misma biblia

«Unas ha sido guiado sobre el escarabajo (dios-sol), Unas descansa de la vida en el Occidente. Los
habitantes del mundo inferior le acompañan. Unas brillan renovado en el Oriente» (Pyr. 305). Otra
prueba de que, si bien el cuerpo del difunto resucitado es el mismo, no será por eso menos
modificado por la experiencia que ha vivido de la muerte; su retorno a la vida es concebido como
un re-nacimiento del que un agente indispensable es la purificación y la utilización del agua. A este
propósito ya hemos visto los parangones que se podían hacer con el diálogo entre Jesús y
Nicodemo (Jn 3, 35 ss.). La última etapa gloriosa de Jesús después de su muerte es su ascensión al
cielo. Es sorprendente que un episodio tan extraordinario, Marcos y Lucas sólo lo mencionan al
final de su capítulo a través de una frase lacónica (Me 16, 19; Le 24, 51), a la cual las Actas (1, 9)
añaden algunos detalles, mientras que los otros dos evangelistas, Mateo y Juan, ignoran
totalmente el suceso. El tiempo pasado entre la resurrección y la ascensión es también objeto de
divergencias. Según Act 1, 3, cuarenta días separan los dos hechos; para el autor del tercer
evangelio, e incluso para Juan que alude a ella, la ascensión tendría lugar el atardecer del domingo
de Pascua. * Hubo incluso una tradición, según la cual la subida de Jesús al cielo habría tenido
lugar desde el instante de su muerte sobre la cruz,46 lo que podría dejar de suponer por ejemplo
Le 23, 43: «Hoy estarás conmigo en el paraíso». Estas contradicciones no merman por eso el deseo
de los escritos neotestamentarios de unir definitivamente a Jesús con su Padre de forma casi física
al ser «arrebatado al cielo» (Me 16, 19; Le 24, 51; Act 1, 2.11.22), como fue el caso del profeta
Elías (2 Re 2, 11): «Siguieron andando y hablando, y he aquí que un carro de fuego, con caballos de
fuego, separó a uno de otro, y Elías subió al cielo (anelemphthe) en el torbellino». El paralelo con
la ascensión de Jesús parece bastante convincen- * Le 24, 50 s., después de los versículos 13. 33.
36-44, da la impresión de que la Ascensión se sitúa en el atardecer del domingo de Pascua. Si Jesús
hace que María de Magdala prevenga a los discípulos de que sube hacia el Padre (Jn 20, 17), eso
significa que a la aparición de la tarde (Jn 20, 19) había subido y vuelto a bajar. 264 LA
RESURRECCIÓN Y LA ASCENCIÓN te: tras la conversación entre Elías y Eliseo (entre Jesús y sus
discípulos), tiene lugar el «arrebato al cielo». Sin embargo, la narración veterotestamentaria es
más espectacular y hace pensar más en la ascensión al cielo de Mitra en el carro solar tirado por
dos caballos piafantes.47 No es el único ejemplo de divinidad pagana que sube al cielo: Justino*
reconoce, al mismo tiempo que se indigna de esta imitación fraudulenta, que Dionisios subió al
cielo. Luciano48 declara que las gentes de Biblos hacían subir al cielo a Adonis después de su
resurrección. En el evangelio de Juan (20, 17), Jesús explica el término final de su ascensión: «Yo
subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios». En los Textos de las Pirámides, el rey al
elevarse al cielo responde a la pregunta: «¿adónde vas?», con estas palabras: «X. va al cielo, en
posesión de vida y de alegría, a fin de que X. pueda ver a su padre; de que X. pueda ver a Ra» (Pyr.
914-915). El difunto recuerda en primer lugar el estrecho lazo que le une a la divinidad, la filiación,
pues la designa por su nombre, Ra (Dios). El rey difunto se despide de los hombres, pues los Textos
de las Pirámides comentan: «Vuela que vuela, X. vuela lejos de vosotros, oh hombres. No está ya
sobre la tierra sino en el cielo» (Pyr. 890), lo que explícita extensamente el evangelio de Juan: «Yo
he salido del Padre y he venido al mundo; ahora, yo dejo al mundo y me voy al Padre» (Jn 16, 28).
El viaje celeste del faraón puede hacerse de formas diversas en Egipto: bajo la forma de un pájaro,
de un halcón, de una garza, de una oca salvaje (Pyr. 461), de un escarabajo (Pyr. 366) o de un
saltAmontes (Pyr. 890). Los vientos, las nubes, los dioses pueden venir para ayudar al rey."'"' Pero
frecuentemente emplea escaleras (Pyr. 165) o una escala: «Tú subes al cielo, X. trepa sobre ella,
en su nombre de escalera de mano» (Pyr. 479). El mismo objeto une el cielo y la tierra, lo divino y
lo humano, en el sueño de Jacob: «Veía una escala que, apoyándose sobre la tierra, tocaba con la
cabeza en los cielos, y que por ella subían y bajaban los * JUSTINO, Diálogo con Trifón, LXIX, 2: «Se
cuenta que (Dionisios) murió despedazado, que resucitó y subió al cielo.» ** Acontece también
que sube a los cielos gracias a su propio poder, de pie (Pyr. 2160 b + 1); como es costumbre
representar la ascensión de Jesús. 265 MUERTE Y GLORIA ETERNA ángeles de Dios. Junto a él
estaba Yahvé que le dijo: "Yo soy Yahvé, el Dios de Abrahán tu padre, y el Dios de Isaac"» (Gen 28,
12-13). Se puede encontrar una alusión a este relato en Jn 1, 51: «En verdad, en verdad os digo:
Veréis el cielo abierto y a los ángeles del cielo que suben y bajan sobre el Hijo del Hombre».
Ciertamente no se dice que los ángeles suben y bajan por una escalera, pero el movimiento del
«cielo abierto» insiste sobre la comunicación con el mundo divino, como en el caso del Bautismo
(Mt 3, 16; Me 1, 10; Le 3, 21), cuando una voz venida del cielo proclama: «Tú eres mi Hijo...»,
estableciendo la verdadera filiación de Jesús, que Juan recuerda en el versículo 49: «Maestro, tú
eres el Hijo de Dios». Estos pormenores vuelven a aparecer en un relato de ascensión de los
Textos de las Pirámides en el que, no obstante, la filiación divina se expresa indirectamente, por la
negación de la filiación terrestre: «Las dos puertas del cielo están abiertas para ti, para que salgas
por ellas, como Horus, como el chacal que está tendido de costado, cuya estatura se sustrae a sus
enemigos. Tú no tienes padre que te engendre, ni madre que te ponga en el mundo entre los
hombres» (Pyr. 659). Para concluir estas páginas sobre la ascensión ofrecemos el relato de la
muerte de Amenemhat I según el cuento de Sinuhé (R 6-12): «El año xxx, el tercer mes de la
inundación, el 7, el dios entró en su horizonte, el rey del Alto y Bajo Egipto Sehetepibre, fue
arrebatado al cielo y así se encontró unido con el disco solar, y el cuerpo del dios se absorbió en
aquel que lo había creado.* La corte estaba en silencio, los corazones tristes, la doble gran puerta
permanecía cerrada, los cortesanos estaban [en cuclillas] con la cabeza sobre las rodillas y el
pueblo se lamentaba». El texto se divide en dos partes: la relación de los hechos y la aflicción de la
corte. En la primera, la muerte es apenas abordada en provecho de la ascensión evocada en
términos semejantes a los de Me 16, 19 y Act 1,2.11.22. En la segunda mitad del relato, los
allegados al rey reaccionan por * LEFEBVRE, G., Romans et Contes Egyptiens de l'Époque
pbaraonique, París, 1976, p. 5, nota 5. «Perífrasis habituales para designar la muerte del rey de
Egipto, hijo de dios y dios él mismo.» LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENCIÓN el enclaustramiento y la
tristeza, por oposición al pueblo que manifiesta su pena más ruidosamente. Lo mismo ocurre en
los evangelios, en los que después de haber asistido al espectáculo de la muerte de Jesús «las
turbas se volvían golpeando los pechos» (Le 23, 48), mientras que los discípulos observan una
actitud más reservada por Me 16, 10: «ellos estaban afligidos y lloraban», o Le 24, 17 cuando
caminaban hacia Emaús: «se detuvieron tristes». Esta discreción viene dictada sin duda por una
tristeza digna, lo mismo que por el miedo que obliga a los discípulos a esconderse: «Por miedo a
los judíos, las puertas de la casa en la que se encontraban los discípulos estaban cerradas» (Jn 20,
19). Enclaustramiento y tristeza parecen ser los denominadores comunes de los discípulos de
Jesús y de los cortesanos de Amenemhat I. Se habría podido pensar que con la Ascensión estaba
dicho todo sobre el destino de Jesús, pero los escritos neotestamentarios hicieron todavía algunas
precisiones sobre las funciones de Jesús en el cielo. En los cielos, «está sentado por siempre a la
derecha de Dios»,49 el lugar más santo, que está igualmente reservado al faraón, justamente al
lado de Dios. * Jesús resucitado (Mt 25, 31), sentado en un trono ha sido establecido por Dios, juez
de vivos y muertos (Act 10, 42; 2 Tim 4, 1.8; 1 Pe 4, 5). Investido de este poder todo le ha sido
subordinado, empezando por los ángeles (Heb 1, 4-13). Se opera cierto deslizamiento en los
escritos neotestamentarios y se pasa de una delegación de poder a una fusión de Jesús en Dios en
persona; todas las prerrogativas de este último son a partir de ahora atribuidas indistintamente a
Jesús o a su Padre. De la misma manera, cuando el faraón sube al cielo se sienta sobre el trono, el
de Osiris, se identifica con la divinidad suprema* * y asume el gobierno de los muertos: «Todos te
pertenecen, todos los que * Recueil de Travaux, 1882, t. 3, p. 202, 1. 209. «Tú te purificas, tus
huesos son los dioses y las diosas del cielo, tú estás al lado de dios, tú has sido desatado (?), tú
sales hacia tu alma, pues se ha quitado toda palabra mala inscrita en el nombre de Unas.» Recueil
de Travaux, 1883, t. 4, p. 58, 1. 494. «Unas está sentado sobre el gran trono al lado de Dios.» **
Pyr. 134: «¡Oh! X. Tú no has venido muerto, tú has venido vivo. Siéntate sobre el trono de Osiris;
con tu cetro en la mano, tú das órdenes a los vivientes; con tus cetros mks y nhbt en las manos, tú
mandas a aquellos cuyos lugares están secretos». MUERTE Y GLORIA ETERNA vienen a ti, grandes y
pequeños, te pertenecen, los que viven sobre la tierra, todos llegan a ti; tú eres su señor; no hay
nadie fuera de ti».511 Es también el jefe de las estrellas (Pyr. 776) y el dirigente supremo de todo
el mundo divino, lo que en lenguaje bíblico se podría llamar ángeles. Se habrá notado que el
faraón hereda, por medio de la asimilación, lo que correspondía en un principio sólo a Osiris: «Tú
haces lo que hace Osiris, pues tú estás sobre su trono» (Pyr. 625). En un grado menor los escritos
neotestamentarios prometen a los elegidos compartir el poder con el Hijo del Hombre: «Cuando el
Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, os sentaréis también vosotros sobre doce tronos
para juzgar las doce tribus de Israel» (Mt 19, 28), lo que el Apocalipsis (3, 21) traduce de forma
más sensible todavía: «Al que venciere le dejaré que se siente conmigo en mi trono, como yo
también vencí y me senté con mi Padre en su trono.» Conclusión Todo lo expuesto apunta a un
paralelismo entre las vidas de Jesús y de Osiris y por extensión del faraón si nos referimos a los
episodios centrales de sus destinos últimos. • Su muerte violenta y prematura está causada por la
traición de un allegado, el hermano (Seth), el discípulo (Judas), durante una cena.51 • Muertos,
descienden los dos a los infiernos antes de resucitar al tercer día y subir después a los cielos para
empezar allí una nueva vida gloriosa, la del rey y juez de los vivos y de los muertos. No nos
engañemos, este destino es tan extraordinario en Israel como en Egipto, en el que Osiris es el
único dios que conoció la muerte. Se puede sin embargo objetar que, en tanto dios de la
vegetación, Osiris muere y resucita de forma cíclica. Pero tenemos aquí la superposición de dos
mitos distintos, el de Osiris, dios regio, y el de Osiris, dios de la vegetación, sin que se pueda
realmente decir cuál 268 LA RESURRECCIÓN Y l.A AM-tíNLlurv precedió al otro. Nosotros nos
atenemos aquí al mito de Osiris rey. El acontecimiento único constituido por la muerte y la
resurrección de Jesús de una parte, y de Osiris, de otra parte, beneficia directamente a los
hombres. «Cristo ha resucitado de entre los muertos, el primero de entre los que descansan en
paz. Pues ya que por un hombre acaeció la muerte, también por un hombre tiene lugar la
resurrección de los muertos» (1 Cor 15, 20). «Y si el espíritu del que resucitó a Jesús de entre los
muertos habita en vosotros, el que resucitó a Cristo Jesús de entre los muertos vivificará también
vuestros cuerpos mortales por obra de su Espíritu, que habita en vosotros» (Roma 8, 11). El mismo
tema se encuentra en el Texto de las Pirámides: «Osiris vive, X. vive (también); no muere, X. no
muere [tampoco]; no perece, X. no perece; no es juzgado, X. no es juzgado; juzga, X. juzga» (Pyr.
167). * Gracias a Osiris, el rey escapa a la muerte definitiva y la recensión tebana del Libro de los
Muertos añade que Osiris es «aquel que da la vida a los hombres y a las mujeres una segunda
vez».52 Jesús no dice nada nuevo: «Yo soy la resurrección y la vida; quien cree en mí, aun cuando
yo muera, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá para siempre» (Jn 11, 35). La religión
osiriana se distingue, como en el caso de los cristianos, por la cruz que los coptos reemplazaron, a
partir del siglo iv, por el signo ankh (la cruz provista de un asa): «la vida», que llevan en la mano los
dioses egipcios, así como el faraón resucitado, transfigurado, plenamente divino.'1 " 1 ' * Pyr 167
b-167 d. Antes de que la resurrección osiriana se extendiera al conjunto de los hombres estuvo
reservada únicamente al rey, nuevo Osiris sobre la tierra como lo prueban los Textos de las
Pirámides. * * DORESSE, J., Des Hiéroglyphes a la Croix, ce que le passé pharaonique a legué au
christianisme, Estambul, 1960, pp. 22 y ss., explica el cómo y por qué el hieroglifo pagano (9), tuvo
una significación cristiana desde los coptos hasta nuestros días. 269 conclusión general Al acabar
este estudio no se pueden negar las afinidades existentes entre los temas del N. T. y la civilización
egipcia que constituyen, sin duda alguna, un terreno favorable para el desarrollo del cristianismo
en este país. Recordar los componentes de la demostración y sus puntos principales significaría
hacer una síntesis sin interés, porque no haría sino repetir lo que ya ha sido dicho y desarrollado
sobre el tema escogido, el de la venida entre los hombres del hijo de Dios, su poder sobre la tierra,
su acción, de sus relaciones con la divinidad y, en fin, su muerte y glorificación definitiva. Ya que en
Egipto el faraón es hijo de Dios, lo hemos comparado con Jesús, pero también con sus
predecesores míticos Osiris y Horus, con los que el monarca busca identificarse lo más
estrechamente posible. Sin duda es interesante observar lo referente a lo que yo llamaría la gran
inclusión neotestamentaria, es decir, los sucesos del principio de la vida de Jesús, que
encontrarían su punto simétrico al final de su carrera, para confrontarlos con los de la vida del
faraón, de Horus o de Osiris. Un primer binomio, «preexistencia del hijo» que «retorna al seno del
Padre», encerraría la totalidad del destino de Jesús. «Primogénito de toda criatura, pues en él se
han creado todas las cosas en los cielos y en la tierra» (Col 1, 15; véase Jn 1, 1 y Heb 1, 2-13), Jesús
vuelve a encontrar la integridad del poder divino, compartiéndolo con su Padre, después de su
muerte y tras su vuelta al lado de Dios (Heb 1, 2-13). Por su lado, el faraón es objeto de una
profesión de fe análoga: JESÚS, 3.000 AÑOS ANTES DE CRISTO - «La madre de X. que está en el
mundo su-celeste, estuvo en estado de él después de que X. fuera engendrado por su padre Atum,
cuando no había ni cielo, ni tierra, ni hombres, ni nacimientos de dioses, ni muertos» (Pyr. 1466;
véase Prov 8, 22-31). De vuelta al mundo divino, toma la dirección del mundo celeste y se une a Ra
y a Atum» / Una segunda simetría se sitúa en la pareja antinómica nacimiento-muerte. ** A la
anunciación a María por un ángel, del nacimiento de Jesús (Le 1, 26-27), corresponde el anuncio a
las mujeres, por uno o dos ángeles (Mt 28, 6 y sus paralelos), de la resurrección (= un re-
nacimiento). María exulta de alegría (egalliasen to pneuma) (Le 1, 47) por la noticia; las mujeres en
la tumba están llenas de gran gozo (Mt28, 8). En Egipto, la reina tiene conocimiento por Thot, de
que concebirá al hijo de Dios; se puede imaginar que, como Isis, «ella se alegra de sus semillas y
salta de gozo (khairei kai gegethe kuskomene)»1 ante la idea de dar al mundo un nuevo faraón.
Por el contrario, ningún ritual particular anuncia a los allegados del rey su resurrección, ya que
ésta es percibida de entrada por la corte y todo el pueblo desde las ceremonias de los funerales.
He aquí un cuadro sinóptico que ilustra este propósito y pone de relieve la simetría nacimiento-
muerte-resurrección tal como aparece en el pensamiento egipcio y neotestamentario. Temas
Nacimiento de un hijo de dios Anuncio del futuro nacimiento N. 7. X a María por un ángel Egipto X
a la reina por Thot - Temas Resurrección re-nacimiento Anuncio por uno 0 dos ángeles de la
resurrección N. T X a las mujeres Egipto X Alegría de María Isis Alegría de las mujeres los dioses *
Se dice de Arsinoe II: «Ella se ha ido al cielo y se ha unido a los miembros de Ra». Véase
TONDRIAU, J., Esquisse de l'histoire des cuites royaux ptolémaiques, RHR, 1950, 137, p. 220. **
«Muerte» designa aquí muy ampliamente todos los acontecimientos que van desde la muerte
hasta la ascensión. CONCLUSIÓN CUNERA I is y Neftis En la muerte presencia de En la resurrección
Mujeres Anuncio a las mujeres Isis y Neftis Impresiona la importancia dada a la presencia
femenina en Egipto, en el momento de pasar de una vida a otra. Isis y Neftis cuidan la venida al
mundo del rey, y velan a Osiris muerto; después, sobre todo Isis con sus alas, * le reanima, le
procura el soplo que le ayuda a resucitar. Isis confirma de esta forma su papel de diosa del parto,
que cuida de la vida futura antes del nacimiento, antes de la resurrección, y después ayuda a su
advenimiento. En el N. T., la presencia femenina es muy sensible al pie de la cruz (Mt 7, 55 ss.), en
la tumba (Mt 28, 1 ss.) y en el día de la resurrección, puesto que las mujeres son las primeras en
ser informadas de la noticia (Mt 28, 6; Me 16, 6; Le 24, 6). Tema N. T. Egipto Tema N. 7. Egipto En
el nacimiento presencia de Los sucesos que relatamos conciernen no sólo a la tierra, sino también
al universo entero; la intervención de los fenómenos naturales acompaña cada etapa importante
de la vida. No insistiremos sobre la profecía de Zacarías anunciando la visita del sol de Levante (Le
1, 78) ni en el verbo egipcio h'i, que describe a la vez el advenimiento del rey y el levantamiento de
un astro. Baste con recordar que el nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesús están
marcadas por una manifestación cósmica o un desequilibrio de la naturaleza, se trate de una
estrella-guía (Mt 2, 2.9), de tinieblas en pleno día (Mt 27, 45) o de un temblor de tierra (Mt 28, 2),
respectivamente. En Egipto, solamente la muerte del faraón, su ausencia o su incapacidad,
acarrean verdaderos desórdenes en la naturaleza. La venida al mundo del nuevo rey basta para
restablecer el orden y la tranquilidad. No merece su ascensión ningún comentario especial, ya que
ningún fenómeno especial la acompaña. Todo lo más, el faraón es des- * Isis en el acto de velar el
cuerpo de Osiris se ve representada a menudo bajo la forma de pájaro. JESÚS, 3.000 AÑOS ANTES
DE CRISTO crito al volver a unirse al mundo estelar, es decir las almas de los difuntos,
convirtiéndose él mismo en Orion. * Un último aspecto del binomio nacimiento-muerte es el valor
teológico atribuido a cada uno de los términos. Ya hemos tenido ocasión de subrayar en la primera
parte de esta tesis la insistencia de los Evangelios de la Infancia en presentar a Jesús como Hijo de
Dios y como rey davídico esperado y umversalmente reconocido, al que los Magos de Oriente
rinden homenaje (Mt 2, 1 ss.). La misma intención se desvela en las narraciones sinópticas de la
muerte a través de las palabras pronunciadas por el centurión, un funcionario romano:
«verdaderamente este hombre era hijo de Dios» (Mt 27, 54 y //). Por una extraña ironía, la
inscripción puesta sobre la cruz, que condena a Jesús a la muerte (Mt 27, 37 y //), recuerda su
título real ya anunciado en el episodio de Herodes: «¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de
nacer?» (Mt 2, 2). El último capítulo de este libro ha mostrado que tras su muerte y resurrección el
faraón renacía y volvía a tomar las funciones reales; no es de extrañar, pues, ver representadas en
la parte funeraria de un templo como el de Medinet Habu escenas de entronación real, de las que
una, particularmente significativa, es la inscripción del cartucho real colocado sobre el árbol
isbed.1 En cuanto a los límites territoriales de la autoridad del faraón, en teoría son inexistentes.
Las representaciones pintan al rey combatiendo y siempre vencedor, aniquilando a sus enemigos y
recibiendo tributos y homenajes de los pueblos colindantes. Aunque es Hijo de Ra, no comparte
en absoluto su poder. Una vez muerto, se une a Ra para reinar; no se puede escoger mejor imagen
para describir un reino con carácter universalista. Un tercer tema muy importante es el de la cena.
En las bodas de Cana (Jn 2, 1-11) sitúa Juan el comienzo del ministerio de Jesús, que se acaba en la
última cena con los discípulos. El faraón entra en funciones en el transcurso de una cena sagrada.3
Durante un festín, Osiris encuentra la muerte4 y entrega su sangre. Esta sangre entregada la
anuncia el propio Jesús en el curso de la cena pascual, gracias al símbolo del vino que había
utilizado también en las bodas de Cana** (agua transmutada en vino) al comenzar su vida pública.
* La teología de Abydos profesa que cada dios ha nacido como estrella. ** A Osiris se le llama
«Señor del Vino». 274 CONCLUSIÓN GENERAL. Queda por ver el tema de la persecución, de la que
son víctimas Jesús y Osiris y su hijo Horus. Entre los enemigos de Jesús se encuentran algunos de
sus conciudadanos, pero también el diablo, que no duda en intervenir personalmente en el
episodio bien conocido de la Tentación. En Egipto el dios Seth personifica a los adversarios del
faraón; es a la vez el contemporáneo de Osiris y de Horus y, con mayor frecuencia, la encarnación
de las fuerzas del mal. Desde el principio del evangelio de Mateo, Jesús se ve obligado a huir de la
persecución de Herodes; después, al final, es traicionado por Judas, entregado a las autoridades y
ejecutado. El destino de Horus es trágico incluso en su infancia. Isis, su madre, se ve obligada a
ocultarlo en la isla flotante de Buto* para sustraerle a la locura asesina de Seth que quiere ser el
único soberano del reino de Egipto. Cuando Herodes ordena matar a los niños de corta edad, su
motivación es la misma que la de Seth, el temor de ver alzarse a otro rey (Mt 2, 2). En cuanto a
Osiris, es traicionado una primera vez por Seth, asesinado, reducido a la impotencia y después
escondido por Isis y encontrado por su hermano que, esta vez, lo despedaza en catorce trozos,
que dispersa.5 Por dos veces, Seth intenta eliminar definitivamente a Osiris y reinar solo en Egipto,
a condición de hacer desaparecer igualmente a Horus, hijo de Osiris. La historia de la lucha entre
Osiris y Seth va más allá del conflicto puramente anecdótico; ilustra, por el contrario, el combate
del rey «bienhechor», Osiris, contra el mal, encarnado por Seth-Tifón.6 Este drama del bien
opuesto al mal, interpretado por dos personajes, se encuentra en el N. T., en el episodio bien
conocido de la Tentación (Mt4,1-11; Le 4,1-13), del que se encuentran huellas en el huerto de
Getsemaní, en el que Jesús se ve enfrentado al problema de la obediencia filial que le conducirá a
la muerte, pero también, en el de la cruz, en la que es desafiado a probar su divinidad con un
milagro, el de descender de la cruz (Mt 27, 42-43 y //). El diablo le había ya propuesto otro
milagro, el de cambiar las piedras en panes (Mt 4, 3; Le 4, 3), para demostrar que era hijo de Dios.
Estos cuatro temas han permitido sugerir y establecer analogías entre el N. T. y la civilización
egipcia. * HERODOTO II, 156. La isla flotante, escapándose ante Seth-Tifón, podía sustraerse a las
pesquisas. 275i JESÚS, 3.000 AÑOS ANTES DE CRISTO Se dirá que Jesús es el último eslabón de una
cadena que partía de los profetas del A. T., cuya misión era la de revelar Dios a los hombres, es
decir, darles a conocer sus planes, su voluntad. Ahora bien, en Egipto el profeta, el intermediario
obligado hasta la venida del hijo de Dios, no tenía razón de ser, puesto que cada faraón, según sus
orígenes míticos, es el hijo de Dios y por este motivo cada faraón se sucede a sí mismo. Mientras
que la historia bíblica es evolutiva y conduce progresivamente a la venida del hijo de Dios, la
historia egipcia es estática y teóricamente la era del hijo de Dios se mantiene siempre, hecho del
que el faraón es personalmente responsable puesto que él debe hacer reinar Maat dictando leyes
conformes a la voluntad divina, como lo hizo Moisés al dar las tablas de la ley a los judíos. La
palabra del faraón es la sede de la palabra divina. Cuando habla, es la divinidad quien habla.
Revela así la divinidad, que sin la mediación del rey permanecería escondida a los hombres. En fin,
el faraón es el intermediario obligado entre Dios y los hombres. Como único sacerdote verdadero,
solamente él puede rendir el culto divino, aunque por necesidad delega este poder en los
sacerdotes que ofician en los templos de todo Egipto y que se ocupan del culto en su nombre y
lugar. Se establece así una cadena que parte de la divinidad, pasa por el faraón y el clero y llega a
los fieles. Esta sucesión puede compararse a la que, partiendo de Dios, pasa por Jesús, los
apóstoles y los obispos, sus sucesores, y acaba en los fieles. Es verdad que la idea de revelación no
está expresada en cuanto tal en la religión egipcia, pero la idea se encuentra implícitamente
contenida en ella. A través del rey los fieles acceden a la divinidad, a través del rey Maat reina
sobre la tierra. Como hemos visto, en períodos de dificultad, de caos, de miseria, las profecías
egipcias anuncian la venida de un «rey salvador», gracias al cual los dioses volverán al suelo
egipcio y Maat reinará de nuevo. En este sentido hemos seña-. lado las semejanzas existentes
entre el reino de Maat y el reino de Dios. Al término de este libro, no se puede soslayar la cuestión
de la influencia egipcia, sobre amplios episodios neotestamentarios. Nosotros nos hemos
esforzado, al hilo de estas páginas, en mostrar las similitudes entre el cristianismo y la religión
egipcia. 276 Epílogo A lo largo de las páginas precedentes se ha tratado de mostrar el estrecho
vínculo que une el cristianismo con la cultura egipcia, hasta el punto de que los grandes temas del
N. T. no son, a fin de cuentas, más que una fiel transposición de ideas y episodios contenidos en
libros escritos dos milenios antes. Pero, lejos de limitarse a un calco mecánico, los autores de los
evangelios y del resto de textos que giran alrededor del personaje de Jesús, tienen el ingenio
suficiente como para desmontar pieza a pieza el edificio literario del antiguo Egipto y erigir con
donaire el templo de la nueva religión, a base de un material de derribo aprovechado en su
integridad. Estos expertos arquitectos de la palabra hubieron de formar parte de la élite cultural
de la época y estar absolutamente imbuidos de la civilización faraónica. Ya se apunta en este
ensayo la posibilidad de que pertenecieran a los medios sacerdotales de Alejandría, ciudad que
probablemente fuera la cuna del cristianismo. Desde el punto de vista estructural, los escritos
neotestamentarios siguen una práctica común en la Antigüedad: el uso de palabras recogidas de
otros textos que se engarzan en la nueva obra. Los autores del N. T. seleccionan un tema
determinado que introducen hábilmente con la impronta de su estilo personal y establecen una
simetría consistente en acabar el texto con el mismo tema o idea. Fijados así el punto de partida y
el de llegada, el resto se va construyendo con escritos egipcios, pero conservando siempre la
misma estructura. Nos encontramos, pues, con una geometría perfecta y coherente, en dos
sentidos: vertical, dentro del mismo texto (según el esquema abe... 277 JESÚS, 3.000 AÑOS ANTES
DE CRISTO - a' b' c'...) y horizontal en cuanto las vidas de Jesús y el faraón, los protagonistas de las
dos historias, son paralelas. Esta circunstancia nos ha permitido establecer analogías entre el N. T.
y la civilización egipcia, tomando el N. T. en su estado definitivo tal como lo conocemos hoy. La
cronología no ha jugado ningún papel en el estudio de Egipto ya que, de entrada, el estudio se
sitúa en la época de los escritos neotestamentarios, en una fecha en la que la religión egipcia, tras
haber atesorado un pasado religioso, apenas evolucionó en su marco estrictamente nacional.
Tampoco se ha parado mientes en la religión popular que algunas veces está bien lejos de las
abstracciones a las que se libran los teólogos, pero no más de lo que la religión popular cristiana lo
está de la doctrina oficial. Una vez asimiladas las claves presentadas en este ensayo, el campo de
las futuras investigaciones se extiende casi ilimitadamente. El primer paso sería el estudio
sistemático y comparativo, en las lenguas originales, de ciertos textos que solamente hemos
ofrecido aquí parcialmente, pero que tomados en su totalidad podrían haber influenciado de
forma directa la redacción de los evangelios. Por esta razón, la obra en la cual trabajo, titulada Las
fuentes egipcias del Nuevo Testamento, fue inscrita el año 1979 en el fichero central de tesis de la
Universidad de París. El seguimiento del filón que ahora empieza a vislumbrarse exigirá, sin duda,
el trabajo de un buen número de investigadores, dado que, más allá de un interés teológico, su
principal característica es la apertura a la interdisciplinaridad. Los filólogos, los estudiosos de la
literatura, la historia antigua, la arqueología y de la historia del arte serían los más beneficiados. El
uso de las técnicas informáticas contribuiría de manera decisiva a la confección de un diccionario
egipcio-griego, ya que los textos bíblicos aparecen como una insospechada piedra de Rosetta. El
estudio sistemático de los orígenes del cristianismo podría ser tarea de un centro especializado. El
análIsis comparativo entre la iconología religiosa egipcia y la de las religiones posteriores tendría
un nuevo auge. En el terreno de las letras, la traducción de las obras del antiguo Egipto nos
restituiría una valiosísima parte de la literatura universal desgraciadamente poco conocida. Es
preciso redescubrir las raíces profundas de nuestra cultura occidental y cristiana, reconociéndonos
hijos de nuestra olvidada madre Egipto. Epílogo a la séptima edición La clave egipcia que me
auguraba hace treinta años la posibilidad de que el Evangelio estuviera hecho a imagen y
semejanza de su religión, hoy no me ofrece ya ninguna duda. Nada de lo que se dice en este libro
ha sido desmentido. Antes, al contrario. Varias publicaciones actuales, de forma clara o
subrepticia, lo plagian. Y por lo que se refiere a mi investigación, día tras día van apareciendo
aspectos nuevos que refuerzan cuanto creo saber. Cada una de las piezas de este gran puzzle de
5.624 vocablos griegos de que se compone el N.T. rezuman Fuentes egipcias. Las últimas que estoy
analizando estos días son las de las «Apariciones de Jesús». Ya se veía claramente que el personaje
de María de Magdala se había fabricado con materiales procedentes de la figura de la diosa Isis y
de la casta Susana (apéndice del libro de Daniel, pero que en realidad es un relato corto
alejandrino, creado a su vez a partir del cuento demótico de Setme), con la misión entre otras de
«resucitar» al difunto Jesús, mediante un aspecto del ritual egipcio de la felación, como dejan
entrever las múltiples variantes del torturado texto de Juan 20,17 («deja de tocarme, no me
retengas, no me toques, no me sujetes, no te me agarres, suéltame») y los contradictorios
comentarios de los exegetas para dilucidar lo inextricable. Ahora, si tomamos el conjunto de las
manifestaciones del Resucitado y su actuación ante las mujeres, discípulos y apóstoles, nos
daremos cuenta de que efectivamente todo lo que hace Jesús son ejercicios del ritual egipcio de la
«Apertura de la Boca»: Manda que le observen, y le toquen ya que no es ningún fantasma. Pide
poder co- JESÚS, 3.000 AÑOS ANTES DE CRISTO mer. Y, atención, come sal. Tod o ello en relación a
las pruebas físicas. Y en cuanto a las prueba s mentales y religiosas, da una lección magistral a los
conspicuos discípulos de Jerusalén-Emaús. Perfecto, Lucas ya puede escribir en Act 1,3-4:
«después de su pasión, se había presentad o vivo, con mucha s prueba s evidentes, dejándose ver
y habiéndoles de las cosas referentes al reino de Dios; y comiendo la sal juntos (sunahzomenos)».
Las Sagradas Escrituras egipcias referentes a los ejercicios de reeducación necesaria par a que el
difundo se prepare para el má s allá, se han cumplido. Jesús ya puede subir al cielo. Y los
estudiosos de la Biblia dormir tranquilos. LLOGARI PUJOL BOIX Taradell; 1 de diciembre de 2002

A partir de esta fecha la lucha por el poder es constante. Los asesinatos familiares se suceden.
Ptolomeo XI, Alejandro II, impuesto como rey de Egipto por Sila en 80 y asesinado por los
alejandrinos después de veinte días de reinado, fue el último de la descendencia auténtica. El
último Ptolomeo fue Ptolomeo XV, Filopator César, llamado Cesarión, hijo de César y Cleopatra VII
que gobernó con su madre desde el 44 al 30 hasta su asesinato por orden de Octavio (Augusto). En
el año 30, Cleopatra se suicida y Egipto es definitivamente anexionada por Roma. Egipto,
propiedad personal del emperador, será dirigida por un prefecto. Desde el punto de vista de los
egipcios, el emperador romano tiene el mismo rango que los ptolomeos y los faraones, ¡y muy
naturalmeioie tomará su lugar en los muros de los templos perpetuándole! culto a los dioses
egipcios ancestrales

Notas Prólogo 1. Guignebert Charles, Jesús, París, 1933, reedición 1969, p. 21: «Se necesita una
fuerte dosis de buena voluntad y un imperioso deseo de aprender a toda costa algo de quien nada
dice, para encontrar bajo tres o cuatro pobres frases de Tácito, Suetonio, Plinio el Joven, Celso...,
la certeza de la existencia histórica de Cristo, y algunas migajas de enseñanzas sobre su vida».
Tácito (55-120), Anales 15, 45: «El pueblo les llamaba cristianos. Su nombre les venía de Cristo,
que bajo el reinado de Tiberio fue entregado al suplicio por el procurador Poncio Pilatos». Este
testimonio pierde su valor si tenemos en cuenta que los Anales fueron escritos el año 115, época
en que los cristianos ya propagaban sus doctrinas. Es un testimonio, fundamentalmente, de lo que
el pueblo decía. Suetonio (69-141), Vida de Claudio, capítulo 25: «Él echó fuera de Roma a los
judíos que se agitaban sin cesar a instigación de Crestus». Esta frase sólo probaría una presencia
de cristianos en Roma hacia el año 50, y que hacían proselitismo entre los judíos. 2. Sauneron (S),
Les songes et leur interprétation dans l'Egypte ancienne, París, 1959. 3. Satmi II. Introducción 1. No
han faltado autores que desde que los primeros textos egipcios pudieron ser traducidos han
comprobado la existencia de ciertas influencias egipcias en la Biblia. Por ejemplo: L. Conrady, Die
Quelle der Kanonischen Kindheitsgeschichte Jesús, Gotinga, 1900. W. St. C. Boscawen, The
Egyptian element in the Apocalypse of St. John en The Babylonian and Oriental Record, 1901. The
Egyptian element in the birth stories of the Gospels, Chicago, 1913. E. Brunner-Traut, Die
Geburtsgeschichte der Evangeliun im Lichte ágyptologischer Forschungen en Zeitschrift für
Religions und Geistesgeschichte, Colonia, 1960. J. Doresse, Des Hiéroglyphes a la Croix. Ce que le
pasé pharaonique a legué au christianisme, Estambul, 1960. 2. El más antiguo documento
procedente de una comunidad judeoaramea establecida en Elefantina data del año 27 de Darío I,
es decir, el año 494 a. C. Alrededor de la primera mitad del siglo vi unos judíos se establecieron en
Syene, Elefantina. Jeremías habla de restos de Jerusalén «refugiados en la tierra de Egipto» (Jr. 24,
8) ya bajo el reinado de Sedecías (598- 587), antes de la caída de Jerusalén.

Hay de hecho dos declaraciones de inocencia, una se dirige al gran dios, otra a los «cuarenta-y-
dos», cuyos contenidos respectivos son grosso modo idénticos. «Todo hace pensar que se trata de
dos variantes del mismo tema, dos rituales paralelos, secundariamente yuxtapuestos.» Yoyotte, J.,
Le jugement des Morts dans l'Egypte Ancienne, en Le Jugement des Morts, Sources Orientales, n."
4, París, 1961, p. 58. Hubiera podido hacerse un estudio detallado, pero nos parece que sería
demasiado largo, complicado y sobre todo alejado de nuestro propósito. Sin embargo, cabe
remitir al trabajo de Maystre, C, Les Déclarations d'lnnocence (Livre des Morts, capítulo 125),
Recherches d'Archéologie, de Philologie et d'Histoire, t. 8, El Cairo, 1938.

Y para terminar la última parte del libro menciona que tanto Elías un profeta del AT se refiere a
carruajes de fuego tirados por caballos de fuego, con mitra en el carro solar tirado por 2 caballos
piafantes, que de todas formas mitra data del siglo 3 ac y Elías el 4 ac, cita a Luciano y Dionisio que
es del 125 DC cuando nació https://en.m.wikipedia.org/wiki/Lucian, cita a Justino un griego
defensor del cristianismo, https://en.wikipedia.org/wiki/Dialogue_with_Trypho

Después cita simplemente partes de la biblia que habla sobre atender con el padre dios, y lo
compara con algunos textos egipcios que dice osas como x faraón vera a su padre y a ra, que solo
son vagamente similares sobre ir al cielo, luego señala la escalera de Jacob del judaísmo y solo por
eso lo compara con Juan 1 51 que, si bien si es una referencia a subir y bajar al cielo, la escalera
como metáfora a subir también se usa a veces en Egipto.

Finalmente cita un cuento de Sihuhe, con el final de Marcos y hechos 1 solo porque menciona que
Jesús está en el cielo con el padre, dice que como en el cuento egipcio no se menciona la muerte y
apenas es abordada y se enfoca en la ascensión, lo cual tienen sentido ya que solo esta
mencionando en donde esta Jesús, no tiene sentido que hablen de su muerte en ese contexto

Por cierto mencionar cosas tales como (estar al lado de tal dios) era algo común en el vocablo de
dichas religiones, después cita otro supuesto paralelismo que estúpido solo porque en dicho
cuento y la muerte de Jesús hay grandes lamentaciones y cita 3 diferentes evangelios para citar
supuesto paralelo donde menciona que las turbas se golpearon los pechos, en Lucas 23 lo
compara con la tristeza del pueblo, y que los discípulos estuvieran afligidos y llorando en Lucas
24, es decir tiene que rebuscar en otro capítulo largo, y ahora cita a Juan 20 es decir otro evangelio
solo porque dice que los discípulos de Jesús se escondieron por miedo a que los encontraran y lo
compara con que en la el trozo del cuento egipcio menciona en medio que la dobla gran puerta
por lo visto de la corte estaba cerrada.

Reconoce que hay un dios Osiris cíclico de la vegetación y otro Osiris rey, lo de la cruz ya lo he
refutado, el mismo reconoce que la resurrección osiriana primero estaba reservada solo al rey

Señala que supuestamente un texto de Ra y Atum que menciona que existían antes que el cielo
tierra, hombre, muertos dioses etc. se compara con proverbios 8 del 22 al 31 que habla en una
estructura similar, pero con diferente contenido, pero temas similares generales, como que
Jehová era parte de mi desde el principio, y nombra muchas cosas que antes de existir éramos
parte de él, en todo caso sería un préstamo lingüístico con el mismo tema que pertenece al
judaísmo

En un último cuadro Llogari compara falsamente cosas que ya refuté, el nacimiento de un hijo de
dios/dioses era algo obvio, el anuncio del futuro nacimiento ya lo refuté, que no fue por un ángel y
Thot no aviso nada, después cita otro cuento distinto donde Isis está feliz, lo que no tiene sentido

Otro supuesto paralelismo menciona que en el NT las mujeres tienen un papel importante en la
muerte y resurrección de Jesús y lo compara con Isis y Neftis en el nacimiento del faraón

https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1950_num_137_2_5719 por cierto fue al link del libro

que puso Llogari y no se menciona a Isis feliz, ni por nacimiento ni nada, dice que en una historia
Osiris encuentra la muerte y entrega su sangre, Jesús no muere en una cena, finalmente llega a la
conclusión que son solo un resumen de todas las idioteces que ya he refutado hasta el momento,
después da una conclusión presuntuosa y retardada y como remate dice la misma estupidez de
ateos de que los testimonios extrabíblicos no cuentan para decir que Jesús existió citando a
autores anti cristianos del siglo pasado que dicen idioteces como ( no cuentan porque no nació en
la época, o estaban influenciados por el cristianismo o no se referían a esos cristianos, cosas que
ya han sido refutadas miles de veces y para la declaración de tácito donde de forma estúpida
Llogari dice que no cuenta porque tonterías que ya han sido refutadas, cuando explícitamente dice
que cristo fue condenado por poncio pilatos, decir que los cristianos ya hacían propaganda en el
115 para descalificar cualquier testigo extra bíblico es retardado, y de Suetonio, su frase no solo
probaría eso, sino que en 50 ya estaban convencidos de la providencia de Jesús.

Y por último https://es.wikipedia.org/wiki/Apertura_de_la_boca_y_los_ojos

https://en.wikipedia.org/wiki/Susanna_(Book_of_Daniel)

en su epilogo extra del 2002, Llogari propone hipótesis aún mas absurdas incluso más primero
presume que nadie le ha refutado su libro, lo cual incluso en la época era mentira, pero de
cualquier forma yo lo hice punto por punto, presume de que plagian su trabajo , si con eso se
refiere a adolescentes ateos “vanguardistas” de habla española que hacen copy paste de sus
idioteces tiene razón , y que a su vez la mayoría no actualizan sus páginas web, de igual forma
ahora menciona que María de Magdala es un personaje inventado que es fusión de 3 textos lo cual
es una excusa muy conveniente ya que cualquiera puede usar 3 lecturas distintas encontrar
(semejanzas)superficiales y decir que son paralelos, por ejemplo de lo Isis ya lo refute, lo de Setme
solo porque en el cuento menciona que la esposa se alegro de la felicidad, lo que sería algo de
esperar de una madre, con la felicidad, de Magdala de encontrar a Jesús , o con la supuesta
felicidad de Isis en algunos textos que son difíciles de encontrar, después menciona que también
Magdala es fusión de susana del libro de Daniel, acabo de leer dicho texto y no hay nada que se
parezca a Magdala https://es.enduringword.com/comentario-biblico/Juan-20/

De alguna manera el que Jesús le dijera a maría Magdala que no lo tocara, para Llogari es una
referencia a un ritual de felación egipcio, no veo la conexión retardada de Llogari además lo de no
tocar a Jesús ya hay varias explicaciones muy buenas en el link y por ultimo el idiota de Llogari
relaciona las apariciones post mortem de Jesús con el ritual egipcio de la boca, solo porque ambos
toca temas similares en este caso un cuerpo que es de un muerto que está vivo y comprobar si
puede hacer cosas terrenales, como comer, , ser tocado, etc. , lo relaciona porque el ritual egipcio
a veces da a los muñecos comida como agua , carne etc. para preparar el cuerpo momificado para
la otra vida, y lo relaciona con Jesús comiendo en sus apariciones post morten entre esas comidas,
sal, un alimento sencillo , en el ritual de apertura de boca y ojos egipcio de 75 episodios es decir
muy largo por lo que es obvio que Llogari al rebuscar va a encontrar similitudes superficiales, y por
lo visto una de tantas comidas ofrecidas al muñeco además de las favoritas como agua, carne
banquetes funerarios, decía sal, y lo relaciono con algunas cosa que comió Jesús, después como en
el evangelio dice cosas como que Jesús pasa por a su vez, se quemaba incienso, ceremonias de
purificación, ungüentos, sacrificios, pero hay muchas cosas ni se asoman como restauración de
huesos rotos, menciones de lavado ritual con hierbas especiales, sacrificios, etc.

(Consistía básicamente en la utilización de diversos utensilios especiales, como una especie

de azuela ceremonial, una especie de cuchillo en forma de cola de pez en sílex, obsidiana u
otro material, llamado peseshkef, un cuchillo en forma de cabeza
de serpiente llamado uerhekau en el Episodio 27 o incluso con la pata del ternero previamente
sacrificado durante el funeral. Con ellos, se tocaba los orificios del cuerpo momificado, como
la boca, los ojos, la nariz o los oídos para que quedaran abiertos de nuevo y el difunto pudiera
recuperar el uso de sus sentidos para, principalmente, comer, beber, hablar y ver.)

De alguna manera Llogari lo relaciona con Jesús pidiendo a los discípulos que toquen los
agujeros de sus manos, lo que no tiene sentido, etc.

https://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/religion/wpr2.html

https://www.historicalbiblesociety.org/the-post-mortem-appearances-of-Jesús/

https://crossexamined.org/the-evidence-for-Jesús-resurrection-part-5-fact-3-the-postmortem-
appearances-to-the-disciples/

https://www.christian-thinktank.com/idle1.html

Ritual: ("Ya en el tercer milenio a. C., las imágenes también se sometían a varios rituales para
santificarlas de formas especiales. El ritual más elaborado, el "lavado de la boca", se realizaba por
la noche y se acompañaba de un llamamiento a las estrellas. La animación de la estatua divina
requirió varias etapas: enjuague bucal realizado en el taller; llevar la estatua en procesión hasta la
orilla del río, donde se realizó un segundo enjuague bucal; colocar la estatua mirando hacia el
oeste, luego hacia el este y hacer ofrendas a numerosos dioses, planetas, ciertas estrellas fijas y
constelaciones, y finalmente todas las estrellas. El papel de las deidades astrales en el ritual era
irradiar la estatua de madera, que estaba adornado con metales y piedras preciosas. Además, se
realizaba un ritual secreto de consagración para dotar a los dioses de "vida" al abrirles los ojos y la
boca para ver y comer. Las estatuas divinas se colocaban entonces sobre un pedestal en el
santuario interior. Aquí los dioses "vivían" con sus familias y eran atendidos por un equipo de
dioses menores que, a su vez, supervisaban a trabajadores humanos como músicos divinos,
doncellas, un consejero y un secretario que examinaba los casos que se le presentaban para su
decisión. [ OT: DLAM, 185f, "Representaciones de los Dioses"  

No habría ceremonia de 'apertura de boca' en la iglesia alta para estos íconos más
pequeños (por ejemplo, donde dos podrían cargarse en el mismo animal de carga). Tal vez
habría habido solo una unción de aceite (como las 'piedras erguidas', massebot) o una
'ceremonia de bendición' por parte del cabeza de familia (cf. Isaías 66.3; Jueces 17)

_ La distinción entre la estatua y Shamash, en este caso, es en realidad solo entre Shamash pre-
encarnado y Shamash post-encarnado. Todas las ceremonias de 'apertura de la boca' se realizaron
'ante' los dioses, pero uno de esos dioses luego se 'fusionó con' la estatua, el motivo de la
transubstanciación que hemos visto antes. Esta ceremonia no implica que el ídolo posterior a la
ceremonia se viera claramente diferente de Shamash en absoluto. De hecho, el lenguaje del texto,
y muchos otros, sugieren lo contrario, que el ídolo  antes de ser destruido ERA Shamash y que el
ídolo  después de que fuera 'despertado' ERA Shamash nuevamente.

cinco _ Esto incluso se puede ver en los diversos textos utilizados por Dick/Walker en la
descripción del procedimiento de Apertura de la boca [HI: BIHMOE]. Ellos dividen la ceremonia (la
versión babilónica) en las etapas pre-liminal, liminal y post-liminal (básicamente alrededor del
'encendido' de la estatua con la luminosidad divina). Pero se hace referencia a la estatua como 'un
dios' antes y después del evento de vivificación (Luminal), aunque la palabra 'estatua' aparece
ocasionalmente en el texto:

·         Babilónico Pre-Luminal: "Cuando le lavas la boca a un dios, en un día propicio..." (p.73)

·         Pre-Luminal babilónico: "Haces un enjuague bucal a ese dios..." (p.75)

·         Babilónico Pre-Luminal: "Tomas la mano de ese dios... sobre un lienzo lo sientas..." (p.75)

·         Post-Luminal babilónico: "Tú pones al dios en su cella... con agua del abrevadero purificas a
ese dios..." (p.83)

·         Pre-Luminal asirio: "al río delante del dios con una antorcha recitas..." (p.89)

·         Asirio Pre-Luminal: "ustedes sientan a ese dios en una estera de caña sobre una tela de lino"
(p.91)

·         Post-Luminal asirio: "Al oído de ese dios hablas de la siguiente manera: Eres contado entre
tus dioses hermanos... Desde hoy que tu destino sea contado como divinidad; con tus dioses
hermanos eres contado..." 

seis _ E incluso si a veces diferenciaron entre el dios y la estatua, ¡incluso la estatua fue retratada
como celestial! ¡La estatua también 'nació en el cielo'! El dios y el trozo de madera estaban tan
"fundidos" que la estatua misma se atribuía a cualquier mitología que pudiera haber estado
relacionada con la deidad encarnada. En la etapa Post-Luminal, las instrucciones se refieren a:

"el encantamiento, 'Estatua nacida en un lugar puro', el encantamiento "  Estatua nacida en el
cielo  ", (p.81)

siete _ Incluso la afirmación de que la destrucción de una estatua no destruyó a la deidad necesita

ser revisada. Algunos de los datos del ACO nos acercan mucho a la noción de 'matar a un dios' al
destruir (o deshacer) la estatua divina:

"Una tercera analogía de la transformación de los elohim en nuestro salmo [tn: Salmo 82] se
puede encontrar en el tratamiento de las imágenes divinas también en Mesopotamia,
especialmente en la práctica imperial neoasiria. Yoram Cohen, en un artículo inédito, ha
recopilado y analizó la variedad de textos e imágenes visuales que se refieren a la conquista
militar, y como estos muestran, no pocas veces la conquista implicó la captura, deportación
y/o destrucción de las imágenes físicas de los dioses del enemigo, quienes eran entendidos
como un principal apoyo y guía. de las acciones del enemigo. La destrucción en estos casos
podría implicar la mutilación o fragmentación total de la imagen y/o su lanzamiento al fuego oa un
pozo. Lo que esto significaba para el dios al que pertenecía la imagen
era complicado. Ciertamente se entendía que el destino de una imagen reflejaba de alguna
manera al dios, pero, dado que un dios podía tener más de una imagen, la relación no tenía por
qué ser uno a uno. Sin embargo, en varias inscripciones reales de los reyes neoasirios, más
específicamente sargónidas, puede haber una especie de fácil intercambio entre las palabras
imagen y dios; así, por ejemplo, de Ashurbanipal: "Aplasté sus dioses (= los elamitas), y así
pacificé al señor de señores (= Ashur)". O, más completamente en el mismo episodio de
Ashurbanipal: "Quité sus sedu y lamassu (= deidades protectoras), los que guardaban el templo,
tantos como había... Consideré sus dioses y diosas como un fantasma" (amna ana zaqiqi). En
estos pasajes, parece que los asirios están identificando el destino de las imágenes con el de sus
dioses, y el resultado para los dioses se indica con la palabra zaqiqu. Esto significa 'fantasma o
espectro, o sueño' y, si bien no necesita indicar la nada absoluta—puede, por ejemplo, referirse al
dios de los sueños o a otras manifestaciones divinas menores—claramente, en las líneas
anteriores de Ashurbanipal, describe algo que tiene muy poca sustancia y no potencia: algo, en
otras palabras, que para todos los propósitos prácticos ha sido puesto fuera de servicio y puede
ser considerado como efectivamente muerto. Un paralelo a esto, como señala Cohen, lo
proporciona un relieve de la habitación 13 del palacio de la capital real neoasiria en Dur-Sharrukin
(Khorsabad). Aquí observamos a los soldados asirios cortando una imagen antropomórfica,
probablemente de un dios, y en la parte principal del relieve justo encima, los soldados están
pesando en una balanza metales preciosos que Cohen argumenta plausiblemente que provienen
de la estatua descuartizada y/u otros objetos similares. Este descuartizamiento, comenta
perspicazmente Cohen, puede entenderse como la inversión del ritual por el cual la imagen, hecha
en un taller humano, "nació", es decir, recibió la fuerza vital divina. La destrucción puede, por lo
tanto, considerarse literalmente como un asesinato. Lo que tenemos en estas representaciones
neoasirias, por lo tanto, es la muerte de los dioses a través de la destrucción de sus imágenes,
una destrucción que implica una neutralización o atenuación radical de la potencia divina de los
dioses, con el resultado de que ya no pueden funcionar. como dioses Esto es esencialmente lo
que ocurre en el Salmo 82, con dos diferencias: en el salmo no se mencionan imágenes, solo los
elohim—aunque en otros textos bíblicos, especialmente del mundo deuteronómico y profético
(por ejemplo, 1 Sam 5: 2-4), las imágenes son enfatizadas y equiparadas con sus dioses; más
importante aún, en el salmo no es solo un asunto de elohim individuales aquí y allá que son
puestos fuera de servicio como dioses; es todo el panteón, excepto
Yahvé. [ AT:RCRM, 221f;   "Cartografiando el Panteón en la Mesopotamia Temprana", Gonzalo
Rubio]

COMO se indica a continuación, incluso entre los egipcios se cambiaban y se contradecían textos
sobre por ejemplo el cuerpo celestial, las manifestaciones divinas etc.:

La afirmación de que ni los cuerpos celestes ni las estatuas de culto se consideraban 'idénticas' al
dios es simplemente imposible de probar. Los datos son demasiado contradictorios, demasiado
confusos y extremos para permitir cualquier confianza sobre tal juicio. Ya hemos visto toneladas
de datos que indican una fuerte creencia en la identidad de la estatua y el dios, pero también hay
toneladas de datos que identifican a un dios con un cuerpo celestial o describen el cuerpo como
una manifestación del dios. Las descripciones divinas son inconsistentes y algunas son
rotundamente incoherentes. ¡También tenemos textos que identifican varios objetos materiales
(aparte de las estatuas) como partes del cuerpo de un dios, y textos que dicen que otros dioses
forman partes del cuerpo de un solo dios! Ninguna de nuestras bifurcaciones ' uno/o' o ' ambos/y '
se puede aplicar a los datos, ya que los datos son muy caóticos.

Los cuerpos celestes en este modo de referencia se vuelven encarnaciones visibles de lo

divino y así apuntan a la percepción o concepción de dios como cuerpo celeste... La
segunda clase de referencia es la inversa o transposición de los mismos términos. Aquí se
hace referencia a los cuerpos celestes como dioses, es decir, como objetos mundanos que
manifiestan la agencia divina y dan forma perceptible a ciertas deidades. El elemento clave
en estos pasajes es la personificación; en este caso, significa que un cuerpo celeste está
personificado y, por lo tanto, se lo denomina dios de manera antropomórfica. El
antropomorfismo de las estrellas no es una atribución a ellas de forma humana sino de
una agencia similar a la humana; es decir, actúan de manera que los seres sintientes que
oyen escriben, llorar, responder oraciones y crear cosas hacer. Estas son, de hecho, todas
las actividades atribuidas a los dioses y, por lo tanto, por extensión son atribuibles a los
cuerpos celestes. Los textos de presagio proporcionan una fuente importante para tales
referencias a cuerpos celestes personificados, pero también aparecen rastros de estas
personificaciones en otros textos astronómicos. Este modo de expresión que apunta a la
percepción o concepción de un cuerpo celeste como imagen de un dios, por lo tanto, se
presenta en una variedad de géneros. … Estos modos de referencia interrelacionados
pueden parecer a primera vista una especie de verdadera conversión lógica del tipo
"algunos dioses son estrellas" y "algunas estrellas son dioses". Pero no es la conversión o
transposición lo que interesa, Estos modos de referencia implican cosas diferentes: el
primero (dioses como estrellas) refleja algo del orden de la encarnación divina, digamos,
el dios-luna como inherente o manifestado en la luna; y el segundo (las estrellas como
dioses) parece expresar la representación física de lo divino en un objeto perceptible, es
decir, la luna como dios-luna. La diferencia entre los dos modos de referencia puede ser
meramente una función del modo de discurso, ya sea el discurso de los dioses o el
discurso de las estrellas. Las nociones de encarnación divina por un lado y representación
física por el otro también pueden parecer algo irreconciliables, o incluso incoherentes. "
[ OT: RCRM,123f; “Los cielos y los dioses en la antigua Mesopotamia: la visión desde una
cosmología politeísta", de Francesca Rochberg,], o se utilizan en rituales de los que el
hombre común estaba excluido (es decir, la ceremonia de apertura de la boca, la mayoría
de las ceremonias reales). 

Sobre las Bacantes https://www.christian-thinktank.com/copycatwho2.html

https://crossexamined.org/the-evidence-for-Jesús-resurrection-part-5-fact-3-the-
postmortem-appearances-to-the-disciples/

Los evangelios sinópticos (Lucas 24:36-43), el Evangelio de Juan (20:19-20) y el

credo de 1 Corintios 15 mencionan apariciones post mortem a los doce
discípulos,
Llogari compara además a Jesús en sus apariciones con sus discípulos con el
ritual egipcio , solo porque en uno de los capítulos finales, Jesús le pregunta 3
veces a Simón si lo ama con, mencionándolo como (hijo de jonas) eso lo
compara con algunas partes del ritual donde dice (hijo a quien ama (primera
escena, acercándolo a la estatua)
Palabras pronunciadas por el lector-sacerdote
lector-sacerdote, sem-sacerdote, hijo a quien ama, (miembro) del séquito de
Horus (segunda escena, frente a la estatua)
https://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/religion/wpr2.html
Básicamente porque en ambos hablar de amar varias veces, aunque en el ritual
solo se menciona lo de (hijo a quien ama) en una estrofa aparece 2 veces y en
otra 4 pero solo una vez también, y a veces aparece en otros capítulos, pero solo
se menciona una vez, en algunas estrofas, también menciona en otro ritual (mi
padre cuatro veces), también se pronuncia otros rituales 4 veces
https://enduringword.com/bible-commentary/john-21-2/
En este link se explica porque Jesús lo repite 3 veces, la pregunta, en el ritual
egipcio es solo una declaración, además de que Jesús quería reiterarle para que
le hiciera caso, también el 3 tiene significado en el judaísmo, también era una
contra respuesta a su negación en 3 ocasiones de pedro
https://www.myjewishlearning.com/article/judaism-numbers/
https://www.chicagojewishnews.com/is-number-3-a-complete-number-in-
jewish-culture/
https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2078/jewish/The-Secret-of-
the-Number-Three.htm
AQUÍ UNA EXPLICACION SOBRE JESÚS COMIENDO SAL
https://libertyculture.com/2008/10/17/acts-14-Jesús-eating-salt-with-his-
disciples/
A su vez leí las otras apariciones de Jesús en Lucas y corintios y no hay nada que
sugiera que hay referencias al ritual egipcio, más hay de las rebuscaciones de
Llogari, sobre que en ambos se habla de cuerpos físicos después de la muerte,
pero con Jesús sucedió literalmente, en el ritual a veces se dan ofrendas y se da
de comer al muñeco, mientras que en las apariciones de Jesús solo se menciona
que comió a veces con los demás después de su muerte, entre ellos pez y miel,
curiosamente alimentos que no se mencionan en el ritual egipcio, al menos no es
sus 75 capítulos que son los más completos del ritual de la boca, se mencionan
también un montón de rituales como lavado ritual de hiervas especiales, le
piden al muñeco que abra la boca varias veces, y sacrificios, cosas que
obviamente no tienen nada que ver con las apariciones de Jesús, otra tontería
de Llogari es porque se toca al muñeco con instrumentos ya sea para abrir la
boca u otros agujeros que tengo, se hace referencia a cuando Jesús le dice a
magdalena que no lo toque, que se traduce mejor como que no se sostenga de
él, lo cual obviamente es una tontería, incluso la guía más completa no es clara y
cito:

Como demuestra esta tabla, el 'ritual de 75 episodios' es una 'traducción'

egiptológica moderna de una serie de fuentes, cada una de las cuales
proporciona su propio reflejo del ritual, y ninguna de las cuales es
exhaustiva. Incluso los 75 episodios juntos no proporcionarían suficiente
información para actuar como una guía completa paso a paso de todos
los procedimientos llevados a cabo para la concepción, creación y
consagración de imágenes con forma humana; esculpir estatuas de piedra
y ataúdes de madera requirió muchas semanas de trabajo calificado, y las
versiones conservadas del ritual no proporcionan tiempos y solo algunos
casos de episodios repetidos. En los procedimientos originales, debe
haber habido un número mucho mayor de acciones y palabras rituales
que el provisto en estas selecciones. Estos sin duda cambiaron con el
tiempo)
https://web.archive.org/web/20140822081218/http://
www.digitalegypt.ucl.ac.uk/religion/wpr.html
 http://www.touregypt.net/featurestories/open.htm
En el último link se menciona que el ritual se hace 4 veces en general
https://www.faithward.org/es/what-did-Jesús-eat/
Sobre lo que Jesús comió
https://www.thehypercarnivore.com/2021/10/bible-references-to-salt.html
Sobre la sal
https://en.wikipedia.org/wiki/Mummy
1.El cuerpo era sumergido en natrón 70 días. De momificación a veces 40
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/25998653/
Sobre el ritual de la boca o (felación) como dice Llogari
http://www.mummies2pyramids.info/mummies-death/opening-the-mouth.htm
http://www.touregypt.net/featurestories/open.htm
Sobre María Magdalena
Papiro; En el reverso: Texto demótico del Cuento de Setne (II); anverso

http://ww3.haverford.edu/religion/courses/222a/magdalene.htm#:~:text=Mary
%20Magdalene%20in%20the%20New%20Testament%3A&text=Mary
%20Magdalene%20is%20mentioned%20in,mentioned%20earlier%20in%20the
%20story.
https://jwa.org/encyclopedia/article/susanna-apocrypha
https://www.vidaalterna.com/paz/daniel_capitulo_13_historia_de_susana.htm
Sin embargo, concluye más adelante que María Magdalena debió ser una de las
personas que tuvo una experiencia en la que creyó ver a Jesús resucitado, [96]citando
su prominencia en las narraciones de la resurrección del evangelio y su ausencia en
cualquier otro lugar de los evangelios como evidencia

ULTIMA PARTE

EN ESTA PART ME DEDICARE A REFUTAR A DENNIS MC DONALD DONDE

ARGUMENTA QUE EL EVANGELIO DE JUAN Y HECHOS SE BASARON NO
SOLO EN DIONISIO, SINO ESPECIFICAMENTE EN EL CUENTO DE
DIONISIO, (LAS BACANTES DE EURIPIDES)

Dennis MAC Donald

https://www.tektonics.org/copycat/dionysus.php

La supuesta conexión de Dionicio con Jesús y el evangelio de Juan

https://bible.knowing-Jesús.com/Espa%C3%B1al/topics/Comer-El-Cuerpo-De-Cristo

En corintios también se hace referencia dos veces al vino como sangre de Jesús por lo que
la insistencia de Dennis Mc Donal de ponerlo como una referencia Dionisia no tiene
sentido

Más sobre la escritura de Juan https://www.thegospelcoalition.org/themelios/article/some-

recent-literature-on-john-a-review-article/

En una parte Dennis dice que como hay más referencias a beber la sangre de Jesús como
vino, es Dionisio, y además cita la boda a la que va Jesús donde transforma el agua en vino
con otra historia de una boda en donde Dionisio transforma el agua en vino de un tal
Aquiles, después compara: https://www.bibliavida.com/historias-biblicas/la-historia-de-
zaqueo-historia-de-la-biblia.html

Esta historia de Lucas la relaciona con Bacantes solo porque Penteo no puede ver a unas
mujeres y Dionisio dobla un pino y lo pone encima de el para que vea y después que lo baja
vuelve a poner el Penteo encima de él y luego lo vuelve en posición vertical, lo cual como
muestro en el link no se parece a dicha historia de Lucas más allá de alguien subiéndose a
un lugar alto por un árbol para ver.

Después compara el sacar agua de una roca Moisés, con una parte de Bacantes y algunas
historias los orígenes de la época de homero . Pero cabe destacar que el mismo admite que
las religiones dionisias surgen a más tardar del siglo VII AC, que es después del pentateuco
contrario a lo que dice denis, y Eurípides es del siglo V ac donde se menciona de rocas que
producen agua también denis habla de la simbiosis cultural, lo mismo con Homero y la
odisea. Homero y Odiseo son del siglo VIII AC

https://en.wikipedia.org/wiki/Homer

https://en.wikipedia.org/wiki/Odysseus

https://en.wikipedia.org/wiki/Odyssey

Sin embargo, evidencia más reciente ha demostrado que Dionisio fue, de hecho, uno de los
primeros dioses atestiguados en la cultura griega continental. Los registros escritos más
antiguos del culto a Dionisio provienen de la Grecia micénica, específicamente en el
Palacio de Néstor en Pylos y sus alrededores, que datan de alrededor del 1300 a.
Habla de comparaciones del Juicio de Jesús ante Pilato
Mujer en el pozo agua viva, Mujer pecadora
Lázaro regresa de los muertos con Dionisio escapando de su prisión en Bacantes que más
adelante refutaré:
https://literariness.org/2020/07/28/analysis-of-Euripides-bacchae/#:~:text=The%20only
%20Greek%20drama%20to,his%20condemnation%20of%20its%20excesses. Este es un
resumen de Bacantes
En términos generales, los temas centrales de Bacantes son un drama sobre la creencia y la
fe, asumamos que Juan hace más énfasis en temas generales que van de la mano, y
asumamos que Bacantes toque temas similares,
El culto a Dionisio se remonta de al menos el siglo VI ac
Dennis dice que hay poco lenguaje de sufrimiento en Juan como los esclavos en las
historias de Dionisio, lo cual es falso ya que en la historia de Bacantes ni siquiera se hacen
énfasis en los esclavos etc.., y después dice que supuestamente Jesús es más donante como
Dionisio al este último dar regalos en celebraciones etc..
En un cuento de Dionisio les proporciona agua que brota de una roca
https://www.reed.edu/humanities/110Tech/Bacchants.Outline.html data del 405 ac
para empezar a diferencia de lo que dice McDonald el cuento de bacchae :
http://johnstoniatexts.x10host.com/Euripides/bacchaehtml.html
Estos son los temas que toca Bacantes: (La obra está salpicada de dualidad (oposiciones,
dobles y emparejamientos), y las fuerzas opuestas son los temas principales de la obra:
escepticismo frente a piedad, razón frente a irracionalidad, griego frente a extranjero,
hombre frente a mujer/andrógino, civilización frente a salvajismo/naturaleza.)
¿Qué evangelio es más largo Mateo o Juan?
Respuesta: El evangelio más largo es el evangelio de Mateo. Mateo tiene 28 capítulos,
Lucas tiene 24, Juan tiene 21 y Marcos es el evangelio más corto con diferencia, con solo
16 capítulos.
En el siguiente cuadro demostrare que los temas generales e importantes que supuestamente
se tocan solo o más en Juan, no son temas en los que se centre la historia de Dionisio de las
Bacantes . 1200 a. C culto Dionisio El culto a Dionisio se estableció firmemente en el siglo VII
a.  Es posible que haya sido adorado desde c. 1500-1100 a. C
Temas de piedad en los evangelios
piedad vino trueno carne incredulidad festival
Marcos 0 12 1 0 3 0
Juan 2 11 1 1 13 3
Lucas 4 13 0 0 5 5
Mateo 4 16 0 0 5 3
1 si bien se toca más el tema explícitamente de la piedad en Lucas y Mateo, estos son
también los evangelios más largos, por lo que Juan toca él toma lo que se esperaría
https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Piety
2 en términos generales el tema del vino se toca lo que se esperaría, de hecho, Marcos a
pesar de ser el más corto lo toca más que Juan y proporcionalmente más que Lucas
3 en símbolos y similitudes del vino, se hace referencia solo Mateo, Marcos y Lucas, en
cuanto a la eucaristía del vino como la sangre de Jesús, los 4 evangelios hacen una
diferencia, la única diferencia es que Juan la hace un poco más detallada, el uso
sacramental del vino solo se hacen referencia en Mateo y Lucas, en Mateo más adelante
habla de la sangre de cristo para beberla en el pacto de sangre
https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Wine
https://www.christianity.com/wiki/christian-terms/logos-in-the-bible-definition-and-
significance.html
En cuanto la explicación del comienzo de Juan de logos y que de la carne se hizo la
palabra, si bien se hace más referencias a la incredulidad de la gente en Juan, también se
hace más énfasis en lo divino, por lo que sería un tema interconectado que se esperaría que
desarrollara, pero la diferencia es que mucho gente es incrédula hasta casi al final de Jesús,
en Bacantes, casi no se hace énfasis en la incredulidad de Penteo, y es más una fachada,
pero casi a la mitad de la historia le es indiferente si Dionisio es un dios o no, y
simplemente quiere restablecer el orden , incluso se une temporalmente a Dionisio, (quien
este lo estaban engañando),y se da a entender que posiblemente ya se dio cuenta de que era
un dios, poco después de que se liberara y a los demás prisioneros.
Sobre el tema de la Odisea, Dennis compara que en dicho cuento están atrapados en isla sin
poder escapar y Odiseo se va solo a rezar a los dioses por el buen tiempo, su tribulación
bajo para ver el ganado que no deben matar, pero lo harán por necesidad y luego darán
sacrificios a los dioses en recompensa por el hambre, usa los ganados Odiseo y asan un
animal sin darse cuenta, y tiene el corazón roto y por lo que han hecho la tripulación no
puede regresar a su hogar y todos se ahogan en mar
Moisés sube al monte Sinaí para tener la ley, deja las doce tribus que crearon y regresa
indignado con aron y otros por lo que han hecho y por ese acto no pueden entrar a la tierra
prometida
La odisea
https://www.soh.church/why-did-moses-not-enter-the-promised-land/
http://christiancadre.blogspot.com/2006/01/critical-review-of-Dennis-r-macDonalds.html
https://www.cliffsnotes.com/literature/o/the-odyssey/summary-and-analysis/book-12
https://www.desiringgod.org/messages/gods-covenant-through-moses?lang=es

En el capítulo 1 https://hermeneutics.stackexchange.com/questions/460/why-is-the-style-
and-purpose-of-the-prologue-of-john-1-so-unlike-that-of-the-res
el tema de fiestas celebraciones se toca de forma igual y proporcional en todos los
evangelios menos en Marcos, de cualquier forma, en Bacantes, lo que se hacen son más
arguendes y desastres, así como celebraciones, que fiestas como tal, y si bien se menciona
una fiesta a la que Jesús no quiere ir, pero después va discretamente para hacer milagros y
hablarles de dios, más o menos desde Juan 5 a 7 capítulos, en donde el enfoque principal es
la fiesta de los judíos
Dennis trata de hacer un paralelismo con Juan 1 y el comienzo de la historia de Dionisio,
pero como se puede ver el comienzo, además de ser más poético se basa mayormente en el
AT sobre todo en Genesis, por lo que el paralelismo de Dennis como que toca temas de
paternidad, (este tema se toca en toda la historia que señala Dennis ) que era un tema
general la paternidad y descendencia verdadera de dios y como demostrarla, , y los
comienzos de tal dios creo y tuvo un hijo eran comunes en muchas literaturas, en todo caso
fue la historia de Dionisio del siglo 5 ac que se basó en Genesis , o eso, o una coincidencia
de que tocaran temas de paternidad e hijo de tal dios, pone un cuadro donde la divinidad es
rechazada por su propia personas, de cualquier formas lo cuadros que trata de comparar
Dennis por ejemplo baach solo menciona por los primeros versículos habla de que Dionisio
declarando porque el vino a Tebas diciendo que es hijo de Zeus y Sémele , y como una
partera ardiente, el relámpago de Zeus lo trajo y cambio de forma de dios a humano, todo
esto lo comparación los primeros versículos de Juan 1 donde habla del comienzo de dios y
el universo como logos y habla sobre como la luz que representa la vida en las tinieblas
resplandece pero no prevalecieron
https://www.christianity.com/wiki/christian-terms/logos-in-the-bible-definition-and-
significance.html del cual de todas formas se hace referencia en el AT y era una palabra
común para hablar sobre algo transcendente, incluso si dicha palabra o alguna similar se
hubiera usado también en la introducción de Bacantes como dice Dennis, hay más
paralelismos de esa parte con Genesis que los supuestos de Bacantes, al fin y al cabo es una
palabra griega que tiene sentido que se usa para hablar de la magnificencia de un
Dios/dioses
Después compara baach 10 que habla de la tumba de su madre que fue arrasada por el rayo
y sobre paisajes y de cómo su abuelo ha hecho un santuario a su madre y habla sobre el
paisaje y los adornos y lo compara con Juan 1 6, el cual habla de que Juan es un hijo
enviado de dios a dar testimonio, que vino a dar testimonio para que creyeran por él, nunca
dice que la hija sea un mortal, básicamente su comparación ni siquiera tiene sentido
cronológico
y a veces ni siquiera están de forma consecutiva sino en diferentes partes temas generales
de un mismo texto
En el tercer paralelismo después de muchos versículos de Dionisio hablando de viajar entre
tierras y de en donde creció, habla sobre como sus hermanas no creen que su padre sea
Zeus, básicamente esto lo compara con lo ya mencionado en Juan del versículo 6 al 13
donde Juan habla de que es el testigo que Jesús es hijo de dios, aunque algunos no lo creen,
y que los hombres también serán hijos de dios.
y finalmente compara de Juan 1 14 al 18 donde se menciona que el verbo fue hecho de
carne, Juan dando testimonio y que es el hijo de dios etc. Con Bacantes, donde después de
que se menciona que los que no creyeron que Zeus era su padre ahora están en las
montañas, como Penteo un primo no permite adorar a los dioses y que el demostrara que
nació un dios y habla de como para convencerlo tomara la forma de un mortal.
En términos generales solo se encuentran 2 coincidencias en ambos textos y muy
superficiales, en primer lugar obviamente este tipo de texto comienzan alabando la
magnificencia de dios/es etc., en Juan se habla de la magnificencia de Dios, en otro es
Dionisio diciendo que es hijo de Zeus y Seleme, solo coinciden en que EN AMBOS SE
HABLA DE QUE QUIEREN DEMOSTRAR EN DIFERENTES CONTEXTOS que
Jesús/Dionisio son hijos de dios/un dios, y ya, lo demás solo habla de que habrá gente que
no les crea, y finalmente en Juan se menciona que verbo(logos) hecho carne, y dicha que
dicha palabra se usa también en Bacantes o una similar, en el contexto también es diferente,
la palabra logos se utiliza como significado de magnificencia /sabiduría/palabra etc., para
anunciar algo grande en griego, por lo que simplemente al principio y al último de este
texto de Juan se menciona logos, como palabra /sabiduría, que es Jesús, y menciona como
dios mediante la palabra/sabiduría etc. Jesús se hace carnal, es decir nace, en la parte final
de esa parte de bacanes solo habla de que Dionisio se transformó en mortal
En síntesis, solo pude encontrar 2 temas cronológicos en común que son muy superficiales
para llamarlo paralelos
1 habla en general de que se disputa la descendencia de dios de alguien en distintos
contextos
2 la palabra logos o similares casi al final con diferentes contextos y significados
Esas dos cosas son coincidencias que uno esperaría encontrar si tocamos un tema similar en
distintos textos
Otra ironía es que según algunos miticistas y cito
(También se hace referencia, en comparación con la transfiguración de Jesús, al episodio
de D de ser "gloriosamente transfigurado" en las Bacantes. Aquí nuevamente, tenemos un
caso de préstamo de terminología cristiana para describir un evento remotamente
similar. La "transfiguración" de D al final de las Bacantes implica un episodio en el que
aparece sobre el muro del palacio de Penteo "en la gloria de su divinidad". No se describe
cómo se ve en esta forma, y aparece de esta manera de una vez y no cambia mientras
los presentes están mirando.)
OTRA IRONIA PARA MCDONALD porque la supuesta transfiguración de Dionisio en
Bacantes, se menciona en todos los evangelios menos Juan (La transfiguración de
Jesús es un evento narrado en los evangelios sinópticos según san Mateo, san Marcos y
san Lucas, en el que Jesús se transfigura y se vuelve radiante en gloria divina sobre una
montaña.)
https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Transfiguration
http://www.religioustolerance.org/chr_john.htm
Aquí se ve las diferencias de Juan con los otros evangelios
https://www.thecollector.com/festival-of-dionysus/

De hecho, Dionisio se relacionaba con fiestas y bodas

https://en.wikipedia.org/wiki/Leucippe_and_Clitophon

https://www.britannica.com/art/Hellenistic-romance

Esta historia es del siglo dos más o menos por el año 150 DC, y lo compara con Juan
donde se habla de una boda, y Dionisio convierte supuestamente el agua en vino y la única
historia donde se cita Dionicio convierte el agua en vino, pero incluso los que le dan una
fecha tardía a Juan lo fechan en el 90 DC incluso el miticista me da la razón (Este mito es
importante porque la bebida parece haber cambiado de agua a vino, ya que no se
cambiaron las copas. Además, a finales del siglo XX se descubrieron fragmentos de
papiro de la novela que datan del siglo II d. C., lo que significa que la historia
probablemente se remonta al menos a la primera mitad del siglo II,) () Dionisio
visitó al pastor, quien le ofreció una comida en su casa, pero para una bebida que
solo podía ofrecer lo que beben las vacas (agua), ya que entonces se desconocía el
vino. Dionisio le dio las gracias y levantó su copa en señal de amistad, y ahora
estaba llena de vino. Cuando el pastor lo bebe, se extasia y acosa al dios con
preguntas al respecto. Dionisio luego lo llevó a una vid y trituró un racimo de uva,
mostrándole cómo se hace el vino. Según el mito y los tiros, así llegó el vino a la
humanidad)

https://archive.org/stream/L045AchillesTatiusLeucippeClitophon/L045-
Achilles+Tatius+Leucippe+%26+Clitophon_djvu.txt

https://www.hup.harvard.edu/catalog.php?isbn=9780674990500
Incluso se menciona que el autor se hizo cristiano el autor del cuento

Otra cosa si bien Juan se centra más en ver el vino como la sangre de Jesús, que es la
idea central y la divinidad resaltada en Juan de donde Mc Donald se basan la
mayoría de sus (paralelos), no hay rituales de Dionisio donde su sangre se relacione
con el vino.

Otra cosa para resaltar una de las frases características de Juan (YO SOY) que usa
Jesús, dios etc. metafórica y alegóricamente se usan mucho mientras en Bacantes
solos se usa 5 veces y es solo semántica es decir cuando les pregunta quienes son
etc., nunca de forma simbólica.

El recurso literario que usa Donald es que como Juan resalta más la divinidad de
Jesús y por lo tanto se le ve como el evangelio (para que podamos creer,) y su libro
consiste en gran parte en decir que el que Juan recalque la divinidad de Jesús es
prueba de ello

También Donald dice que el evangelio de Juan era una forma de decir que Jesús
eran mejor y con más poder que Dionisio, en realidad sobre todo la parte del logos
en general era para los dioses del momento y cito (Los griegos en general tenían
un concepto muy bajo de Dios. Para ellos Juan escribió: aquel Verbo fue
hecho carne. Para las personas en la antigüedad, los dioses como Zeus y
Hermes eran simplemente superhombres; no eran iguales al orden y a la
razón del Logos. Juan les dijo a los pensadores griegos, “El Logos que
ustedes saben que creó y ordeno al universo fue hecho carne)

Por cierto, el concepto de temblor no está en el evangelio de Juan, pero si

en los otros https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Trembling

Cuando se supone que el tembló de la cárcel es un elemento importante

en Bacantes

En Bacantes después de la introducción y de mencionar los cultos y fiestas de las mujeres a

Dionisio, los ancianos hablan sobre rendir culto en fiestas a Dionisio uno de ellos su abuelo
y mortal,

Penteo se enoja por los rituales que oye hacia Dioniso con sexo etc. y por atreverse a decir
que es un hijo de Zeus planea matarlo, ya que, según él, su madre y Dionisio murieron en el
rayo cuando nació,

Los ancianos tratan de convencerlo de que Dionisio será un gran dios y le dicen que da
regalos, y habla de donde vino Dionisio del muslo de Zeus, y como posee hombres para que
sean profetas
Los ancianos tratan de convencer a Penteo que se una a las fiestas de Dionisio, y no se
modere, y después dicen que incluso si no es un dios es mejor mentir para tener prestigio en
la familia

Y le recuerdan de un tipo que fue despedazado en algún bosque por lobos, pero Penteo no
se deja convencer, y dice que deben capturar a este extranjero antes de que haga daño
Tireseas el profeta dice que deben cuidarse de Penteo y le dice al otro anciano que van a
rogar al dios por Penteo ambos ancianos van a las montañas

Los coros les dicen a los dioses sobre las sandeces que dice Penteo sobre Dionicio y dice
como los hombres tratan de alcanzar la grandeza de los dioses, pero no se acercan y que
Dionicio con los dioses de la paz comparte alegría con pobres y ricos

La corona de espinas que se relaciona con Jesús se menciona aquí: que a su vez se
menciona como la corona de hiedra de Dionicio

"Y cuando hubieron trenzado una corona de espinas, se la pusieron sobre la cabeza, y una
caña en su mano derecha; y doblando la rodilla, se burlaban de él, diciendo ¡Salve, Rey de los
judíos!" 27:29 ), Marcos ( 15:17 ) y Juan ( 19:2 , 5 ), 

JUICIO

Llega Dionisio con los brazos atados y Penteo desde el palacio, y habla de que Dionicio no
intento huir, y se rio invitándolos a atarlo y habla que incluso al guardia se le hizo raro y se
lo llevo por órdenes de Penteo, menciona, mientras dice que las mujeres que tenía
encerradas Dionisio escaparon de prisión, por trucos de Dionisio

Y Penteo le dice los guardias que le desaten las manos ya que según él no es lo suficiente
rápido para escapar, le pregunta sobre su apariencia afeminada y su familia y d le dice de
donde viene y que es hijo de Zeus, y d trata de convencerlo que es su padre y le dio rituales,
p le dice que se los diga pero d dice que solo a los iniciados, ni a los hostiles a los dioses, p
le pregunta como es este dios, d le responda era lo que deseaba ser, y evade su pregunta,
Penteo se burla de los griegos por unirse a sus rituales, le dice p que si engaña a las mujeres
y por eso debe ser castigado

Decide amenazarlo con cortarle el pelo y enviarlo a prisión, Dionisio dice que su padre lo
liberara p le dice que solo funciona EN LAS BACANTES, pero le responde que la ve su
sufrimiento, le dice que no puede verlo porque no cree, y le orden que lo encadenen

Dice que es Penteo hijo de Agave y Echion, y lo envía a encerrar y dice que sus seguidores
serán vendidos como esclavos o trabajaron para ellos y deja a Dionisio con los soldados,
dio dice que se vengara ya que le demostrara que existe, y los soldados llevan a d a un área
al lado del palacio, después un (coro se queja hablando del hijo de Zeus, y como hará que
Penteo ame a Dionicio al cual maldice diciendo que tiene a sus compañeros en una celda e
invoca a Zeus

EL CORO son las seguidoras de Dionisio que lo seguían a distintos lugares

Mientras los soldados se reúnen para reunir al coro de Bacantes, comienza a temblar,
suenan truenos, relámpagos, y el palacio se empieza a caer

TODO LO YA MENCIONADO DE LA CAPTURA A DIONISIO QUE ESTA MAS O

MENOS al 1/3 del texto entero mientras el juicio a Jesús está un poco más delante de la
mitad y termina casi a la mitad del texto

El arresto de poncio pilato a Jesús comienza casi al final

El juicio de Dionisio es del 540 al 640, 100 versiculos de 1770 5% de la lectura y el juicio
es cerca de 3 por ciento.

Dionicio evade las preguntas 2 veces con otras respuestas, la única similitud que tienen
ambos es que en Juan el juicio de pilato a Jesús es más largo que en los otros evangelios,
pero ya lo demás no tiene nada que ver.

Citando más diferencias:

DIONISIO Y EL RITUAL EGIPTO

Jesús es la viña verdadera y Dionisio no, trata sobre una deidad en forma humana que visita una
tierra donde debería ser reconocido, la deidad tiene un objetivo filantrópico, en lugar de ser
reconocido por todos, se enfrenta a formas de adversidad y persecución,

Finalmente, ambas historias terminan con una persona vestida con un atuendo humillante,
conducida fuera de la ciudad a una colina y asesinada allí de una manera horrible y espantosa. (En
el Evangelio de Juan, es Jesús mismo quien sufre la muerte espantosa; en las Bacantes, es el
enemigo de Dioniso, el engreído rey Penteo, quien niega que Dioniso sea un dios y se niega a
tolerar que sus súbditos adoren a Dioniso)

OTRAS DIFERENCIAS ENTRE DIONISIO Y JUAN es que Dionisio sobre todo en

Bacantes es mitad humano, mientras que en el evangelio de Juan solo se hace
énfasis a veces en que es divinidad
Otra cosa es que en Bacantes se hace énfasis en las mujeres locas como un
grupo que sigue a Dionisio, en Juan se hace enfoque a una maría magdalena
cuando llora en la tumba de Jesús

Continuando con los supuestos paralelismos de Juan y Bacantes, otro de los

argumentos de Dennis es que como hay más versículos en Juan donde pilatos interroga
a Jesús , atado según él es una referencia a Dionisio siendo encadenado e interrogado
por Penteo, sin embargo los versículos donde Jesús está amarrado primero varias
autoridades lo interrogan, no es hasta más tarde por lo visto otro día que llevan a Jesús
a casa de caifas con pilatos para que lo interrogue, ahí ya no se menciona a Jesús
amarrado aunque es posible que lo este, pero dice que lo llevaron por lo que se da a
entender que lo tiene vigilado y posiblemente amarrado, de cualquier forma el número
de versículos donde pilatos interroga a Jesús por lo visto frente a los que lo acusaban,
es casi el mismo que en Lucas y Mateo, a lo mucho seria uno dos versículos más largo,
que no significa nada ya que incluso si Juan es más corto, decidió enfocarse más en dar
detalles sobre el juicio y muerte de Jesús, y como Dennis vio que el juicio tiene pocos
elementos que se toman también en Bacantes, dic e que es una (prueba ) de que jaun se
basó en estructura en Bacantes así como las (historias que solo cuenta el)
En el cuento Penteo fue hacia el monte citeron, no envidia la sabiduría
http://johnstoniatexts.x10host.com/lectures/bacchaelecture.html
La hipótesis de Dennis tampoco tiene sentido según él , Juan quería retratar a Jesús
más grande y mejor que Dionisio, sin embargo la literatura de Bacantes, hace a Dionisio
deliberamente injusto para mostrarlo como alguien que da castigos desproporcionados,
obviamente no tendría sentido, tratar de mostrar a Jesús como mejor que alguien que
deliberamente se retrara como injusto, además en la historia ni siquiera se hace muchas
referencias al vino saliendo de Dionisio, otra cosa no entiendo de dónde saca que
Dionisio es bondadoso en el cuento , si en la mayor parte de la historia busca venganza
desproporcionalmente , mientras Jesús insiste en ser humilde y que el señor es lo único
que cuenta, así como su testigo y ordenes
DE igual forma Juan hace incapie a que dios y Jesús son la luz, el agua, existían desde
siempre, cosas que no se hacen incapie en Bacantes
https://www.trusting-in-Jesús.com/Lazarus.html
por cierto no encuentro nada en la resurrección de lazaro o la mujer del pozo que
pueden estar relacionados con Bacantes, a lo mucho Dennis señala elementos
genéricos comunes como mujeres, incredulidad, muerte, pero más alla de eso, ni
siquiera los teas subyacentes se relacionan con ninguna parte de Bacantes, también
menciona que en Juan hay unos griegos que vinieron a preguntar sobre Jesús , aunque
en Marcos se menciona también a una mujer griega, el punto es Dennis menciona esto
porque la obra Bacantes es griega, sin embargo la mención de los griegos en Juan solo
se menciona de forma neutral y de forma rápida, otra cosa, entre lo que se dice cuando
Jesús anuncia su muerte y oyen una voz algunos decían que era un trueno, y otros un
ángel, eso es muy rebuscado ya que como dije los truenos/temblores se mencionan as
en otros evangelios
Lo único que se le concede es que en Juan se usa mucho la palabra logos y en Marcos y
Lucas una vez, como dije un vocablo que el gusta
PERSCUSION, MATEO :36, MARCOS:5 LUCAS: 14 JUAN: 25
Como se puede ver el tema de persecución, se toca más en Mateo, por lo que
proporcionalmente hablando , al menos Juan y Mateo son los que más tocan el tema
proporcionalmente hablando, y estarían más o menos empatados en cuanto tocar el
tema, los que menos lo tocan, es Lucas y finalmente Marcos, en los versos más
relevantes, se toca más el tema en Mateo
https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Persecution, la persecución por causa de cristo
también se toca más en Mateo, los que son perseguidos por causa de Cristo se toca en
Lucas y Mateo
https://dailyverse.knowing-Jesús.com/john-18-6, después el rayo y fuego que Dionisio
uso para derrumbar el castillo y liberarse, Dennis lo compara con este verso de Juan
que habla sobre los soldados derrumbándose antes de atrapar a Jesús
https://www.bc.edu/content/dam/files/research_sites/cjl/sites/partners/
cbaa_seminar/Passion_Narratives.htm
Cómo se puede ver hay algunas diferencias entre Juan y los otros evangelios que tienen
más en común con Bacantes que Juan, por ejemplo, en Juan, Jesús protesta porque lo
atrapan, mientras a Dionisio se deja atrapar y no hace protesta, en los otros evangelios
Jesús contesta de forma burlona como Dionisio, en Juan no, se hace más énfasis en que
Jesús se entregó a su voluntad en Lucas
https://www.famous-trials.com/Jesústrial/1040-kingjamesversion
otras diferencias , en Juan. jesus pasa por varias personas cuando lo interrogan y
amarran antes de que Pilato lo interrogue, en los otros evangelios y Bacantes después
de capturarlo y amararlo inmediatamente es interrogado por su captor, también en
Bacantes , Dionisio se reusa a responder algunas cosas como a que se dedican las
Bacantes y evade otras preguntas, en Juan Jesús responde al principio, y dice que lo
que dice con sus discípulos es público, también en Lucas se dice de donde viene Jesús
como en Bacantes, solo se parecen en que en Juan, jesus habla del reino de dios, y que
pilatos le dice que él tiene el poder de crucificarlo o soltarlo, y en Bacantes dice (soy
más poderoso que tú, así que haré que te encadenen.) en los otros evangelios lo
amenaza con frases similares
El otro supuesto paralelismo de Penteo y Jesús mueren con un atuendo ridículo en una
colina, para empezar, muchos de los escenarios de Bacantes se desarrollan en montes
sobre todo donde están las Bacantes, además no se hace mención explícita que sea
ridículo la ropa de mujer de Penteo, además Jesús no tenía ropa ridícula tenía lino fino
morado, tampoco se menciona una colina en Juan, otra tontería que diría Dennis es que
porque maría magdalena no reconoció primero a Jesús, eso significa que es una
referencia a que las Bacantes y la madre de Penteo, no reconocían nada bajo el
encantamiento de Dionisio como cuando la madre de Penteo mata a su hijo y no se da
cuenta hasta después que mato a su hijo, Jesús también como pan después de muerto
aunque no se especifica, otra tontería que podría decir Dennis es que en los primeros
capítulos se habla de dos discípulos de Jesús, y uno le pregunta a otro sobre Jesús, y
Dennis lo relacionaría con los dos ancianos que quieren unirse a la celebraciones de
Dionisio casi al principio de la historia solo para sacar provecho de ello.
https://www.resourceuMc.org/es/content/los-pasos-del-discipulado-reflexion-en-
base-a-Juan-143#:~:text=Habr%C3%ADa%20perdido%20bendiciones%20de
%20por,sin%20importar%20de%20d%C3%B3nde%20eres.
Otra razón por la que lo compara es que uno de los discípulos prejuzga a Jesús por ser
de Nazaret, y el otro discípulo lo disuade de seguir a Jesús y lo que predica, Dennis
compara eso con que al principio de Bacantes, dos ancianos discuten con Penteo, y uno
trata de convencerlo de que los rituales de Dionisio son buenos y que es un dios, y que
si no cree, mínimo que finja para que tenga la dicha de decir que son descendientes de
dioses, pero Penteo no accede, otra tonteria de Dennis es que la resurrección de lazaro,
es una referencia a que Dionisio dejo morir a Penteo por sus Bacantes, cuando eso ni
siquiera tenía sentido, se sobre entiende que Jesús quería demostrar su poder para
resucitarlo además de que por lo visto estaba ocupado y por eso se demoró, y dice que
así (Juan hace mejor a Jesús que Dionisio), lo que no tiene sentido, además de que en
ambos una mujer se lamenta su muerte, que en realidad con lazaro fueron dos sus
hermanas pero una lloro más,) de igual forma rebuscado, así cualquier cosa es paralelo
si hace algo remotamente similar es (paralelo) si hace algo mejor o contrario es (paralelo
o paralelo inverso) independientemente del contexto, otra tonteria es que algunas
historias se centran en mujeres marginadas y discriminadas tristes, y eso según Dennis
es una referencia a las seguidores de Dionisio, sin embargo en Dionisio las seguidoras
que se da a entender que también hay hombres algunas están en contra de su voluntad,
sobre todo cuando son poseídas, se menciona al coro en general que por lo visto tiene
mujeres y hombres, posiblemente más mujeres, y lo seguían ciegamente y se ponían
tristes cuando encerraban a Dionisio, y la única que se muestra triste en verdad es la
madre de Penteo y su padre, además todos los evangelios menos Juan mencionan más
mujeres a veces en la resurrección de Jesús, según Dennis eso las haría una referencia a
las seguidoras de Dionisio cuando estaban tristes por el en la cárcel, o cuando al final
celebran con Dionisio, a pesar de que en Juan solo se menciona a María magdalena en
los que ven a Jesús.
https://www.christianbiblereference.org/faq_womensrights.htm
De hecho otros evangelios se ocupaban más en señalar los derechos de las mujeres de
forma directa e indirecta, en Juan se señalan algunos eventos como la mujer del pozo y
la adultera, pero incluso si Juan se enfocara un poco más en problemas en específicos
de ciertas mujeres eso solo lo haría más feminista, no que está haciendo referencia a
Bacantes porque se mencionan a seguidoras de Dionisio, en todo caso serían más
referencias a los otros evangelios porque no se centran tanto en mujeres en específico,
solo al final con la madre de Penteo que se lamenta la muerte de su hijo despedezado
con su padre cuando reaccióna, y supongo que ahora Dennis diría una tonteria como
que es una referencia de maría magdalena llorando porque se robaron el cuerpo de
Jesús, y que hable con los enterradore y los ángeles diría que eran como el abuelo de
Penteo, y el hecho de que no reconociera al principio a Jesús diría que es una referencia
a la madre de Penteo que no se dio cuenta que mato a su hijo hasta que su padre la
hace reaccionar, en Mateo se menciona un terremoto en la resurrección según Dennis
sería una referencia a Dionisio tumbando la cárcel con un terremoto, y no Juan,
también en Marcos se menciona a maría magdalena que se le aparece Jesús y llorando
con los demas
REFERENCIAS A PRISIONERS, JUAN: 2, MATEO: 14 MARCOS: 8 LUCAS: 6
Otra ironía es que Juan es que menos hace referencias a la prisión o prisioneros en
comparación con los otros evangelios, por lo que otra ironía ya que Bacantes hacen
referencias a la prisión hasta la mitad del cuento, y como dije anteriormente si se
retraba de forma negativa a las mujeres seguidoras de Jesús hubiera dicho (es una
referencia a las mujeres Bacantes) si las retratan de forma positiva a los seguidores de
Jesús diría que es (un arreglo un mejoramiento a las seguidoras Bacantes)
Otra tonteria que dice es que si bien Juan se centra más en señalar porque persiguen a
Jesús por verlo como una amenaza entre ellas teológicas, que no tienen nada que ver
con lo que persiguen a Dionisio en su mayoría, y tiene sentido que se le haga referencia
ya que también se hace más referencia a su divinidad en Juan:
OPOSICIÓN A JESÚS: ¿POR QUÉ las autoridades encontraron a Jesús como una gran
amenaza?
Los evangelios sinópticos:
En la Narrativa de la infancia de Mateo, el rey Herodes ya planea destruir a Jesús, el
recién nacido “rey de los judíos” (Mateo 2:13-18).
La oposición contra Jesús surge temprano en los Evangelios, sobre todo porque él
quebranta las leyes del sábado (Marcos 3:6; Mateo 12:14).
Justo después del incidente en el Templo de Jerusalén, los principales sacerdotes
intentan matar a Jesús (Marcos 11:18; Lucas 19:47; cf. Mateo 21:15).
Las autoridades quieren volver a matar a Jesús después de contar la parábola de los
labradores malvados (Marcos 12:1-12; Mateo 21:33-46; Lucas 20:9-20).
Los principales sacerdotes planean cómo arrestar y matar a Jesús en secreto antes de la
fiesta de la Pascua (Marcos 14:1-2; Mateo 26:1-5).
Como uno puede ver estos ejemplos de Dennis que tiene que ir a distintas partes de
Bacantes para hacer (paralelismos)
https://www.reddit.com/r/HistoricOrMythicJesús/comments/odz9r9/
dionysos_and_john_by_Dennis_macDonald/
Bacantes (A) - Juan 4:1–42 (B)
Un Dionisio llega a Tebas y lleva a las mujeres a las colinas para adorarlo en el Monte
Citerón. (216–223) B Jesús llega a SaMaría y se encuentra con una mujer en un pozo
fuera de la ciudad cerca del monte Gerazim, donde adoraban los samaritanos.
¿Solo porque se encuentran con mujeres?
Un Penteo supone que las mujeres están realizando orgías en la naturaleza. (222–23) B
La mujer ha sido sexualmente promiscua.
la mujer no era promiscua solo había tenido muchas parejas,
Un Dioniso proporciona agua milagrosamente a las ménades fuera de la ciudad. (704–5)
B Jesús le ofrece a la mujer agua viva, aunque no tiene balde.
en realidad, una parte del cuento habla de fuentes que por milagro expulsan agua o
vino, leche y fuentes en general
Un Dioniso promete a sus iniciados la vida eterna. B Jesús: “El agua que yo le daré se
convertirá en él en una fuente de agua que salte para vida eterna”.
Me lei el cuento entero y en ninguna parte habla de les dará vida eterna, pero
asumamos que sí, Jesús en todos los evangelios les promete vida eterna
https://bible.knowing-Jesús.com/topics/Eternal-Life
y si bien Juan habla más de la vida eterna, tiene sentido ya que habla más de la
divinidad
A Después del castigo de Penteo, incluso los hombres de Tebas reconocen el poder del
dios. Dionisio es un σωτήρ. B Después de que Jesús enseña a los samaritanos que
acuden a él, lo alaban como “el salvador del mundo”.
No se hace énfasis en que lo reconozcan como un dios, solo encontre una parte que
habla de fuentes de agua, pero no se menciona que sea un milagro de Dionisio en otro
dice que fluye vino y leche, en otra parte dicen las Bacantes a Dionisio que la llevan a la
peira, olimpo y a las musas, pero dejan ambiguo si se refieren a los cielos o a un lugar de
ahí mismo a celebrar, este último es, ya que están celebrando en diferentes colinas
El Cuarto Evangelio:
Durante la primera visita de Jesús a Jerusalén, alude a cómo las autoridades judías
destruirán el “templo de su cuerpo” (Juan 2:19).
Las autoridades quieren matar a Jesús no sólo por quebrantar el sábado, sino también
por llamar a Dios su propio Padre (5:18; cf. 7:1, 19-25).
Los judíos tratan de apedrear a Jesús cuando dice: “Yo soy” (aplicándose el nombre de
Dios a sí mismo; 8:59; cf. 8:37-40) y cuando dice: “El Padre y yo somos uno”, que las
autoridades considerar “blasfemia” (10:31-39; cf. 11:8).
El Sanedrín (consejo sumo sacerdotal) se opone a Jesús porque hace muchas “señales”,
y temen la reacción de los romanos; Caifás dice que es mejor que muera un solo
hombre que que todo el pueblo sea destruido (11:48-53).
Los principales sacerdotes también planean matar a Lázaro, ya que muchas personas
creían en Jesús después de resucitar a Lázaro (12:10-11).
A su vez en Marcos se enfatiza más el sufrimiento de Jesús y en el cuento de Dionisio
el sufrimiento de Penteo, su madre y abuelo, y no veo haciendo una referencia a ello
https://catholic-resources.org/Bible/Passion.htm
La traición judas Mateo :10, Marcos: 7 Lucas:6 Juan:8, como se ve en temas de traición
de judas los evangelios estan más o menos igual, Lucas es el que tiene menos
proporcionalmente, ya que se Dennis dira que la traición es una referencia a Dionisio
traicionando a Penteo, aunque técnicamente fue un engaño
Engaño Mateo :9, Marcos: 1 Lucas:1 Juan:9, si bien Juan tiene más referencia al engaño
y mentira la mayoría son de sus cartas
https://bibleresources.americanbible.org/resource/guia-de-estudio-biblico-1-Juan-2-
Juan-y-3-Juan
Donde anima a los seguidores a permanecer fieles a dios y Jesús y luchar contra el
diablo, el anticristo y las mentiras, que es parte del discurso teológico de Juan y no
tienen nada que ver con Dionisio,
Curiosamente Juan es el evangelio que menos parábolas tiene, a pesar de que se
menciona dos veces en Bacantes que Dionisio habla en parábolas para distraer a
Penteo
Otra tontería que diría Dennis es que Jesús entrando de forma discreta en una fiesta
para anunciar que es el hijo de dios, y hacer milagros evitando que lo maten y después
lo quieran aprender, pero no lo logran todavía, es una referencia a Penteo
escondiéndose de las Bacantes y siendo descubierto casi al final
The Gospel of Luke
The Gospel of Luke contains both the largest total number of parables (24) and eighteen
unique parables; the Gospel of Matthew contains 23 parables of which eleven are unique; and
the Gospel of Mark contains eight parables of which two are unique

Evangelios canónicos
Los tres evangelios sinópticos contienen las parábolas de Jesús. Hay un número
creciente de eruditos que también encuentran parábolas en el Evangelio de Juan, como
las pequeñas historias del Buen Pastor (Juan 10:1–5) o la mujer que da a luz (Juan
16:21). [a] Por lo demás, Juan incluye alegorías, pero no parábolas. Varios autores como
Barbara Reid, Arland Hultgren o Donald Griggs comentan que "las parábolas están
notablemente ausentes del Evangelio de Juan".
William Barry afirma en la Enciclopedia Católica (1913) "No hay parábolas en el
Evangelio de San Juan. En los Sinópticos... contamos treinta y tres en total; pero
algunos han elevado el número incluso a sesenta, al incluir expresiones proverbiales”.
[15] El Evangelio de Lucas contiene tanto el mayor número total de parábolas (24)
como dieciocho parábolas únicas; el Evangelio de Mateo contiene 23 parábolas de las
cuales once son únicas; y el Evangelio de Marcos contiene ocho parábolas de las cuales
dos son únicas.
En Harmony of the Gospels, Cox y Easley proporcionan una armonía evangélica para las
parábolas basándose en los siguientes recuentos: solo en Mateo: 11, solo en Marcos: 2,
solo en Lucas: 18, Mateo y Lucas: 4, Mateo, Marcos y Lucas: 6. No enumeran parábolas
para el Evangelio de Juan.
Otra cosa en Juan no se mencionan los exorcismos y en otros evangelios si, lo que
curiosamente según Dennis, los exorcismos serian una referencia a las seguidoras
poseídas por Dionisio en Bacantes, otra cosa, se hace más referencia a la duda de la
partenidad de jose en otros evangelios que en Juan, en Bacantes también se hace duda
referencia al engaño e infielidad como en Mateo y Lucas
También según la mujer adultera como trampa, es una referencia a Dionisio tenidendole
una trampa a Penteo, muy rebuscado, además se suponía que la mujer era una
referencia a las Bacantes y arrojándole piedras, de igual forma cuando Jesús les habla
sobre su preexistencia y que es hijo de dios, le vuelven a arrojar piedras
Referencia ciego Mateo :24, Marcos:6 Lucas: 7 Juan:15, Marcos se enfoca más en la
ceguera , aunque en Bacantes solos e menciona de forma ocasional que uno d ellos
ancianos es medio ciego, y si bien en Juan habla de que los que periguen a Jesús
quieren apredrearlo y a la mujer adultera, y a veces se escapa, en Bacantes solo
menciona una vez de pasada que las Bacantes intentaron tumbar a Penteo del árbol con
piedras y ramas, otra diferencia es que Jesús solo reitera en Juan , que dios es más
grande que él y que el solo obedece la palabra de dios, en Bacantes, ocasionalmente se
menciona a Zeus pero se hace más énfasis en la primera mitad del cuento que Dionisio
y otros quieren convencer a Penteo de que Dionisio si es un dios y por lo tanto hijo de
Zeus, también Jesús se escondia varias veces en Juan, otra diferencia del juicio Dionisio
dice queZeus lo liberara, Jesús no lo dice, de igual forma en la muerte de Jesús hay
tinieblas pero no en Juan, según Dennis eso sería una referencia a Zeus ayudando a
Dionisio, otra de las razones que por lo visto Juan se centra un poco más en los
problemas de ciertas mujeres como la madre de Jesús cuando lo crucificaron así como
detalles de la crucifixión , es porque el cuido después de la muerte de Jesús de su
madre y estuvo más cerca del calvario de Jesús, no nada relacionado a copiar a
Bacantes, de hecho varios de sus discípulos y maría al principio no reconocen a Jesús,
otra tonteria que dice es que el hecho que en Juan lo del templo y los animales esta casi
al principio en comparación con otros evangelios es para hacer referencia a Penteo
queriendo arrestar a las Bacantes y a Dioniso por desobedecer, de cualquier forma la
purificación del templo ocurre como a la mitad en Marcos podría decir que es una
referencia a (Penteo haciendo cumplir la ley encarcelando a las Bacantes) y casi al final
en los otros evangelios podría decir que es una referencia a (Dioniso castigando a
Penteo, a su madre y abuelo por no obedecerlo y ver que era el hijo de zeus,)con esto
quiero decir que uno puede encontrar paralelismos de lo que sea
http://www.religioustolerance.org/chr_john.htm
https://uh.edu/~cldue/texts/bacchae.html
https://catholic-resources.org/Bible/Passion.htm
http://johnstoniatexts.x10host.com/Euripides/bacchaehtml.html#t7
SUPUESTAS SIMILITUDES CON BACANTES Y HECHOS
Por cierto lei todos los 28 capitulos de hechos y las Bacantes y no encontra nada
remotamente parecido, más allá de cosas genéricas ya dichas como los seguidores de
pablo y Jesús siendo encarcelados injustamente por creer que Jesús es hijo de dios,
también obviamente al ser perecuaciones toca el tema de la cárcel, de lideres crueles y
mártires, también en un capítulo dice que un ángel libero a dos seguidores de Jesús
pero más allá de eso, así como conflictos y lanzas no hay nada parecido a las Bacantes
Refutando esto (John Moles ha argumentado que el culto dionisíaco influyó en el
cristianismo primitivo, y especialmente en la forma en que los cristianos se entendían a
sí mismos como una religión "nueva" centrada en una deidad salvadora. En particular,
argumenta que el relato de los orígenes cristianos en los Hechos de los Apóstoles
estuvo fuertemente influenciado por Las Bacantes de Eurípides. [303] Moles también
sugiere que el apóstol Pablo puede haber basado parcialmente su relato de la Cena del
Señor [1 Cor 11:23–26] en las comidas rituales realizadas por miembros del culto
dionisíaco.)
Otra tontería que citan es que más tarde en otro capítulo de hechos tiembla y las
puertas cadenas se abren, mientras en Bacantes, primero se liberan las Bacantes de las
cadenas y las llaves abrían las puertas solas después con dionisio tiembla y un rayo
prende fuego y consume todo y se derrumba toda la cárcel y Dionisio sale sin cadenas
según por qué manipulo a Penteo, y por ultimo que después de que un ángel ayuda a
liberar pedro va a casa de una conocida y le toca y le llama pero no le abre porque la
chica esta emocionada y pedro llama por segunda vez y tocando la puerta, lo compara
con en Bacantes antes de que Dionisio se libere grita por las paredes a las Bacantes,
ellas reconocen a dionisio y el las vuelve a llamar , pero además de ser vagamente
similares y estar en diferente orden cronológico , no hay nada ni remotamente parecido
https://www.theoi.com/Olympios/Dionysos.html
http://www.tektonics.org/uz/winn.php
https://www.christian-thinktank.com/muddleplatonismx1.html
Jesús terrenal
https://www.christian-thinktank.com/muddleplatonismx1.html
Isis Osiris
Capítulo 16 - Truenos, relámpagos y terremotos en las Bacantes y los Hechos de los
Apóstoles
https://www.reddit.com/r/dionysus/comments/n4a2rg/
is_there_a_theory_that_dionysus_was_Jesús/
richard slaford
Richard Seaford

Refutando supuestos paralelismos sobre Bacantes y hechos

1.El perseguidor. Penteo, Saulo, el carcelero. Penteo y Saulo representan una autoridad
intransigente, encarnan una hostilidad animada hacia el nuevo culto y amenazan con
matar a sus adherentes (Bacch. 240–1, 356–7, 796–7; Hechos 9.1 'respirando
amenazas y asesinato contra los discípulos del Señor ').
1 ESE elemento es muy genérico si se está tratando de temas similares no implica copia
además en bacante solo era Penteo y sus motivaciones eran más de celos y de
capricho, en Bacantes la mayor parte amenaza a Dionisio con la muerte, más adelante
cuando sus seguidoras hacen destrozos con ganado y alborotos violentas las amenaza
con la muerte a Dionisio todo eso lo compara con un solo versículo que dice saulo
perseguía a muerte a los cristianos,
2. Prisión. Dionisio, Pablo y Silas son encarcelados.
2 Genérico
3. Oscuridad. Dionysos está aprisionado en la oscuridad (Bacch. 510, 549, 611). La
liberación de Pablo y Silas tiene lugar a medianoche (para que el carcelero traiga la luz,
ver más abajo).
3 Nunca se menciona que Dionisio esta aprisionado de noche de hecho es de día para
forzar su paralelismo señala que en esas partes lo van a enviar a un calabozo sombrío
/oscuro lo que tiene lógica para empezar obviamente las prisiones sin luz son oscuras,
por lo que sería algo común y las fugas serian lógicas en un horario donde todos estén
dormidos. tampoco en hechos necesariamente tuvo que ser de noche, ya que la
lampara pudo ser para ver mejor en los calabozos que estaban al final, lugar donde
encerró a pablo y silas
4. Himno. Los seguidores de Dionisio, como Pablo y Silas, cantan un himno a su dios
cuando ocurre la epifanía.
4 Eso es una tonteria. pablo y silas están orando para que dios los libere de la cárcel, las
seguidores de Dionisio cantan himnos a Dionisio a cada rato en todo el texto de
Bacantes , dan alabanzas a Dionisio como 16 veces a lo largo de todo el texto, entre
ellas incluso antes de que se dieran cuenta que estaba en la cárcel, cuando se dan
cuenta que está en la cárcel y cuando ya es liberado, y no hay una epifanía, solo pasa
que llevaban a algunas Bacantes a la cárcel y a través de las paredes escuchan a
Dionisio y les habla y les dice que se aparten para derrumbar el castillo con los poderes
de Zeus, de hecho solo Penteo menciona que lo encierren en la oscuridad, lo cual es
obvio es una cárcel, pero todo pasa en el día
5. Lo repentino. En Bacch. 576 la voz de Dioniso irrumpe inesperadamente en el canto
coral. En Hechos se hace explícita la súbita manifestación divina en ambos casos (9.3
ἐξαίφνης, 16.26 ἄφνω).
5 Eso es una tonteria para empezar une 3 textos que están dispersos en diferentes
partes del texto para decir que es un paralelismo que no tienen nada que ver uno con
otro
En Bacantes nunca se menciona que el temblor es repentino, solo dice que está
sucediendo, y mientras las seguidoras dan sus alabanzas a D, este mismo desde la
prisión las llama y les dice que se va a liberar, eso ni siquiera fue una repentina
manifestación divina, es solo Dionisio llamando a sus seguidores para decirles donde
esta, en hechos 9 menciona un hecho completamente diferente de una luz del cielo
que era Jesús hablando a saulo que era perseguidor de los cristianos, y en hechos 16
si menciona que en la cárcel de repente se produjo un terremoto, en Bacantes ni
siquiera se menciona, de todas formas los temblores siempre son repentinos o casi
siempre, así como las manifestaciones divinas
6. Voz Invisible. El grupo escucha la voz del dios, pero no lo ve, en Bacch. 576–95 y
Hechos 9.7.5 Es el individuo (Penteo, Saulo) quien ve al dios (como luz; véase 13 a
continuación).
6 Otra idiotez, en hechos que es del mismo evento de la conversión de saulo solo
pregunta quien es, y Jesús le responde que es el, Jesús para que deje de persiguir a los
cristianos,
En Bacantes en la primera no es voz invisible, es Dionisio hablando a través de la pared
de la cárcel a sus seguidores, pero ellas lo reconocen casi de inmediato y más adelante
en 595 las Bacantes solo reiteran que es Dionisio llamándolas desde el interior de las
murallas, a su vez solo es una seguidora diciendo a otra que si no ve el fuego de la
tumba de semele quemando la prision
7. Rayo. Truenos y relámpagos aparecen en las Bacantes (594-5, cf. 598-9). En Hechos
9:3, la luz del cielo περιήστραψεν, literalmente “relámpago alrededor” (ἀστραπή es un
relámpago). El mismo verbo (poco común) se usa en 22.6.6 Volveremos a este tema
más adelante.
7 Si y que ya había mencionado que se usan truenos relámpagos rayo, algo genérico, en
hechos solo menciona que a saulo le apareció un relamapago/ resplandor de luz que
era Jesús, y en hechos 22 es solo saulo repitiendo lo que le paso, y las líneas que pone
de Bacantes es solo Dionisio y el coro diciendo que un relámpago de fuego y el mismo
fuego de Zeus quemaron el palacio de Penteo, aquí es literalmente un relámpago , en
hechos solo se menciona que la luz en la que apareció Jesús era como un relámpago de
luz
8. Terremoto. En las Bacantes y en Hechos 16,26 la casa es sacudida por un terremoto,
creando la posibilidad de fuga para los presos.
8 Si esto ya lo expliqué arriba, así como sus diferencias
9. Desenvainar la espada. Tanto Penteo (628) como el carcelero se preparan para usar
una espada.
9 Nuevamente solo porque en ambos casos hay una espada en distintos contextos, en
Bacantes es Penteo queriendo atacar a Dionisio que realmente solo era una sombra
cuando se derrumba su cárcel, y en hechos es solo el carcelero que por creer que había
hecho mal su trabajo quiere matarse con una espada, pero pablo lo detiene y lo
convierte al cristianismo,
10. Entrar corriendo a la casa. Tanto Penteo como el carcelero se precipitan (Bacch.
628 ἵεται, Acts 16.29 εἰσεπήδησεν) hacia el interior oscuro, Penteo para atacar la luz
milagrosa (confundida con el prisionero) con su espada, el carcelero había pedido luz.
10 Para empezar el guardia corre a la celda porque cree que los reos se escaparon,
Penteo solo corre porque su castillo se estaba quemando, en ninguna historia se
menciona que el interior esta oscuro, solo se intuye en hechos porque es de noche, en
cambio en Bacantes después de que entra Penteo a la casa va al patio que es un lugar
abierto y ahí ve la sombra fantasmal de dionisio
En Bacantes Penteo quiere atacar a Dionisio que era una sombre fantasmal (no una luz
milagrosa) en cambio en hechos el guardia solo pidió una luz para ver dentro de la celda
y alertar a los guardias
11. Caer al suelo temblando. El carcelero cae temblando. Penteo finalmente "colapsa"
(635). Los seguidores de Dioniso caen temblando (600-7). En dos versiones de la
Conversión es sólo Saúl el que cae al suelo, pero en la tercera (26,14) también lo hace el
grupo.
11 Otra idiotez, en Bacantes solo dice que después de que intenta atacar a Dionisio con
su espada Penteo esta desgastado y exhausto,
EL CARCELERO EN HECHOS solo se menciona que tembló de miedo y después se
postro ante pablo y silas
Ahora tiene que acudir a otra parte de la lectura de Bacantes
Los seguidores de Dionisio no caen temblando, solo se menciona que las seguidoras se
arrojan al suelo para protegerse del temblor y la destrucción de la prisión causada por
Dionisio, y este último solo les dice que sean valientes, se levanten del suelo y dejen el
miedo
Y ahora a otro capítulo de hechos
En hechos 26 solo menciona que en la conversión de saulo, cayeron al suelo él y sus
acompañantes al ver que era Jesús que se manifestó como una luz, además postrarse es
una señal de respeto universal, sin mencionar que en otras partes simplemente era
gente cayendo del miedo, y si bien en una versión de hecho dice que cayó el al suelo ,
no especifica el número, y por lo visto es posible que se cayera de un caballo
https://es.enduringword.com/comentario-biblico/hechos-9/
12. Dionisos da la orden de levantarse a sus seguidores (606) y el Señor a Pablo.
12 Otra tonteria aquí solo Dionisio después de que sale de prisión y sus seguidoras
están en el suelo les dice lo lógico, palabras de ánimo y que se levanten ahora y sean
valientes, lo compara cuando a saul se le aparece Jesús y este cae al suelo sorprendido
y después de que le dice que quien es el y lo que quiere que haga, Jesús le dice
levántate y entra a la ciudad ahí te dirán lo que debes hacer
13. Luz como Dios. Dionysos es recibido como la "mayor luz" por sus [142] seguidores
(608). Del mismo modo, Penteo toma la luz milagrosa por Dioniso, pero la ataca. El
carcelero pide luz y entra corriendo. Cada versión de la Conversión implica o afirma que
Saúl vio al Señor (9.7 los otros 'no vieron a nadie'; 22.14 Saúl vio al 'Justo'; 26.16 'Me
han visto'). Y así, según Haenchen en su comentario (1971), “Presuntamente… Lucas
imaginó el acontecimiento de tal manera que los compañeros de Saúl vieron sólo un
resplandor informe donde él mismo vio en él la figura de Jesús”.
Epítetos de dionsio https://www.theoi.com/Cult/DionysosTitles.html
13 para empezar el símbolo de luz como dios/ bueno una deidad etc. es algo universal,
en 142 solo dice esto (la tierra mana miel de abejas.
Sostiene la antorcha en alto,
nuestro líder, el Báquico,
llama ardiente de pino,
humo dulce como el incienso sirio,
saliendo de su tirso.)
Aquí solo menciona lo que está sosteniendo dionisio
Y finalmente un dicho rápido de sus seguidoras (Qué feliz estoy de verte una vez
más, nuestra mayor luz en todo el baile alegre!)
Ya refuté que lo de Penteo no es luz milagrosa, y el carcelero solo pide una luz para ver,
y lo demás no sé a qué viene al caso, de cualquier forma, los comparñeros de saul si
escucharon la voz
Solo es uno de los muchos epítetos hacia Dionisio y lo comparan con muchas cosas que
algunas tienen que ver con luz, es algo universal                      
14. Aceptación de Dios. Tanto el carcelero como Saulo se convierten por la epifanía. De
manera similar, los seguidores de Dionysos experimentan una inversión completa,
siendo transformados del temblor, el aislamiento, la desolación y la desesperación al
gozo por la aparición milagrosa de su dios, su "mayor luz" (604-10). En marcado
contraste, Penteo rechaza violentamente la luz que toma como prisionera, y que en
realidad es el dios Dioniso.
14 Para empezar, el aceptar a determinado dios etc. es algo genérico de cualquier
religión /cuento sobre dioses etc., ni siquiera era una epifania era algo sobre natural, en
este caso el temblor y que se abrieran las cárceles así como la aparición de Jesús , tiene
sentido que la gente se convierta si ven algo así de sorprendente y sobrenatural, en
Bacantes nadie se convierte, y el carcelero no se convierte por ninguna luz, solo pide
una luz para ver y alertar a los guardias, y saul solo ve a Jesús como una luz brillante
porque así es como se manifiesta los espíritus en todas las culturas, como seres
brillantes de luz, pasar por emociones como (aislamiento desolación desesperación,
temblar) es algo genercio y muchas veces sinónimos , además las seguidores de
Dionisio no se transformaron , siempre adoraron a Dionisio, su dios (mayor luz) en el
contexto comparaban a Dionisio con muchas cosas, de hecho en el caso de las
Bacantes se hace más énfasis en su enojo y desesperación de que hayan encarcelado a
Dionisio, emociones genéricas normales, Penteo solo rechaza a dionsio en general, y los
epítetos a Dionisio son muchos, solo le dicen luz mayor de las fiestas una vez
15. Escape innecesario. Dionysos emerge del lugar de su encarcelamiento, pero le
asegura a Pentheus que no se escapará (659). Así también Pablo le asegura al carcelero
que los presos no se han escapado (16:28). Como se señaló anteriormente, la apertura
milagrosa de las puertas y el aflojamiento de las cadenas en Filipos tienen un paralelo
en las Bacantes en el informe anterior de la liberación de las ménades que Penteo había
encarcelado (447-8).
15 Otra cosa genérica relaciona a dionisio diciendo que todavía no se escapara después
de destruir la cárcel a Penteo y que dé mientras escuche el aviso de su mensajero
Lo relaciona ahora donde el carcelero se iba a matar y pablo le dice que no lo haga ya
que todos los prisioneros están ahí dentro
Y finalmente el que se abrieran las cadenas y puertas ya lo había refutado
http://www.bede.org.uk/orpheus.htm
https://uh.edu/~cldue/texts/bacchae.html
Para resumir en pocas palabras, solo enfoca 1/3 del cuento largo de Bacantes más o
menos la parte central del cuento con 3 capitulos cortos de hechos y se enfoca en 2
donde tienen elementos similares y los demás los rebusca demasiado y los combina, por
ejemplo los temas que si tienen en común son el escape sobrenatural de prisioneros,
pero más allá de eso temas como ( luz, caer de la impresión o peligro y sorpresa ante un
acontecimiento como correr ) son muy rebuscados, o la tonteria que cualquier cosa que
tenga luz es un paralelo en cualquier contexto y que es un símbolo usado en muchas
religiones como el crisitanismo, en Zeus (como rayos y truenos) etc., o porque
mencionan (luz, resplandor, una antorcha/luz, una figura fantasmal brillante, etc.)
http://www.tektonics.org/af/femanoint.php
Simón y ungidos
http://www.tektonics.org/gk/helmsr01.php
profecías de AT
, Helms argumenta, en esencia, que los retratos de mujeres de Luke son tan
comprensivos, y sus retratos de hombres a menudo tan poco halagadores, que solo una
mujer podría haberlo hecho. escrito el evangelio de Lucas.
Es curioso ya que podría decirse lo mismo de Juan

http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0148
http://penelope.uchicago.edu/josephus/
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Jesús_ben_Ananias
https://sacred-texts.com/jud/josephus/war-6.htm
https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Jewish_War
https://www.britannica.com/biography/Flavius-Josephus
Lamentablemente, Macdonald está muy atrasado en los estudios homéricos. Nunca cita
las obras pioneras de Perry y apenas hace referencia a Lord. Perry y Lord iniciaron un
cambio de paradigma en los estudios homéricos, al argumentar que Homero nunca tuvo
la intención de ser escrito, sino que era una epopeya oral que seguía ciertos patrones
formulados. Más recientemente, Eric Havelock y Walter J. Ong han realizado
importantes estudios sobre las diferentes psicodinámicas de las culturas orales
primarias frente a las culturas quirográficas y basadas en textos. Ong da 9
características principales del pensamiento oral y la épica oral:
1) aditivo en lugar de subordinativo
2) agregativo en lugar de analítico
3) redundante o 'copius'
4) conservador o tradicionalista
5) Cerca del mundo de la vida humana
6) tonificado agonísticamente
7) empático y participativo en lugar de objetivamente distanciado
8) homeostático
9) situación en lugar de abstracto
Todos estos funcionan mnemotécnicamente para ayudar en la memorización. La base
del pensamiento oral es que no cambia a menudo. Repite fórmulas comunes que no
cambian fácilmente con el tiempo.
Muchos lectores pueden preguntarse qué tiene que ver esto con el Evangelio de
Marcos. Estudios recientes en el evangelio de Marcos realizados por Joanna Dewey,
Werner Kelber, Elizabeth Struthers Malbon, Richard Horsley, etc. han demostrado que
Marcos contiene todas las 9 características anteriores. Mark no estaba destinado a ser
leído en silencio sino escuchado en voz alta. Esto tiene sentido si se considera que las
tasas de alfabetización en el mundo antiguo probablemente oscilaban entre el 5 y el 15
%.
Macdonald está atascado en un paradigma basado en texto que lo lleva a conclusiones
erróneas. La audiencia de Mark nunca habría pensado en Homero, ni tendría textos con
los que comparar a Mark. Las similitudes entre Mark y Homer, que señala Macdonald,
no demuestran de manera convincente la dependencia literaria; más bien, lo más
probable es que provengan de un mundo de pensamiento oral común que se basa en
fórmulas repetitivas y estándar para ayudar a la memorización.
Lo he leído para mi tesis sobre Mark; Sin embargo, no veo que este libro agregue nada
al campo de los estudios de Markan.
Dennis R. MacDonald, profesor de Nuevo Testamento y Orígenes Cristianos en la Escuela de
Teología de Claremont, ha escrito Does the New Testament Imitate Homer? Cuatro casos de
los Hechos de los Apóstoles de Yale University Press (2003). MacDonald ha pasado la mayor
parte de su carrera comparando el texto del Nuevo Testamento y los escritos apócrifos con la
epopeya de la Ilíada. Por ejemplo, sus otras obras incluyen The Homeric Epics and the Gospel
of Mark (2000) y Christianizing Homer (1994).

https://bmcr.brynmawr.edu/1994/1994.10.19/

https://bmcr.brynmawr.edu/2000/2000.09.16/

https://www.equip.org/articles/the-homeric-epics-and-the-gospel-of-mark/

A continuación con letra azul pondré mi contra respuesta a otros supuestos 4 paralelismos
que Dennis encontró entre Hechos y algunas partes de la Ilíada en las que según se basó
Lucas:

Descripción

En este libro, MacDonald se centra en cuatro historias del Nuevo Testamento y las compara
con incidentes de los escritos de Homero. MacDonald cree que el autor de Lucan usó el
principio retórico de la mimesis para imitar a Homero. Sin embargo, la mimesis o imitación no
es manifiesta y puede ser difícil de detectar incluso para un clasicista bien entrenado. Se basa
más en el motivo y la alusión que en la elección de palabras, aunque MacDonald sí utiliza la
elección de palabras en algunos de sus casos. Tiene seis criterios para ver cada uno de los
textos como mimesis: accesibilidad, analogía, densidad, orden, rasgos distintivos e
interpretabilidad (2ff.).

MacDonald dedica tiempo a defender cada punto mostrando la importancia de la mímesis en

el mundo antiguo. Procede a estar de acuerdo con Bonz en que Hechos es un libro escrito en
el marco de la Eneida de Virgilio, para recrear una historia de salvación para el movimiento del
cristianismo. Macdonald afirma que algunas de las historias de Hechos imitan la Ilíada de
Homero, haciendo que la Eneida de Virgilio y los Hechos de Lucas sean hermanos (8ff).
Desde el principio, MacDonald asume que Hechos está en el estilo de la prosa épica y lo
reitera en la conclusión: «Él (Lucas) no solo escribió historias, sino que inventó historias con el
interés de avanzar en su comprensión de las buenas nuevas de Jesucristo» (147).

MacDonald intenta ver la mímesis en cuatro textos específicos. La primera es una

comparación de las visiones de Cornelio y Pedro (Hechos 10:1-11:18) y el sueño mentiroso de
Agamenón (Ilíada 2). Este tratamiento es, con mucho, el más largo y detallado de la obra de
MacDonald, ya que demuestra que muchos otros escritores usan el Sueño mentiroso de
Agamenón como mimesis. También destaca que estas dos historias encajan como mimesis
debido a su entorno común junto al mar y su uso de animales para describir diferentes grupos
étnicos (65).

Como ya se ha planteado en tektonic incluso si hubiera mimesis no es sinónimo de ficción, era

una forma de escribir historia pero veamos los supuestos ejemplos mas generales, para
empezar las supuestas coincidencias son muy vagas como un entorno junto al mar, cuando
muchas localizaciones estaban junto al mar, y el uso de animales para definir a diferentes
grupos étnicos, era una práctica de la época , el tema general de un ser divino/ un fallecido
comunicándose a través de los sueños además de ser algo común en cualquier época,
también lo era como los judíos, griegos y egipcios, en la Ilíada solo se menciona a ejércitos y
reyes junto al mar, y en hechos que simón y pedro vivían cerca del mar.

Y al menos en hechos 10 no habla de ningún grupo étnico como un animal, por lo que para
eso, Dennis recurre a otros capítulos de hechos, otra cosa a tener en cuenta, en hechos solo
dice que pedro vive junto al mar y ahí va Cornelio a visitarlo, en la Ilíada, al menos los
primeros capítulos mencionan varias ubicaciones cerca del mar desde el principio , lo cual es
obvio ya que mencionan a cada rato barcos zarpando .

Lo de animales comparados con grupos étnicos , en Ilíada 2 lo mas cercano a eso es el

capitulo del sacrificio de animales a los dioses donde mencionan que comen animales y
comparan sus muertes con los enemigos, eso es muy rebuscado y a su vez agradece a los
dioses o (la línea 544, Homero compara los ejércitos con "bandadas de pájaros alados,
gansos o grullas", y luego agrega la apariencia específica de los pájaros y el lugar preciso,
"alrededor del desagüe de Cayster", donde los pájaros se congregan. )Como se puede
ver paso de comparar Ilíada 2 solo porque de forma burlesca se refieren al enemigo como
aves diferentes mientras levantan cabezas de bueyes, y en Hechos 10 y 11, la visión de
dios a pedro es una metáfora donde dios le ofrece cuadrúpedos como reptiles y aves a
pedro que son impuros, pero que dios ya no los considera impuros en su sueño, y el ángel
le explica a pedro que es una forma de decir , que pedro no tiene derecho a decir quien es
impuro y quien no, como a los gentiles, como podemos ver dicho supuesto
paralelismo/mimesis es muy rebuscado, ya que en general lo único en común en ambos
textos es que en ambos hay un sueño / visión /profecías, y que en ambos se usan
animales para referirse a alguien en distintos contextos, eso es algo que se esperaría
encontrar por azar, de cualquier forma en el caso de pedro no es tanto una comparación,
sino una advertencia de dios , de que pedro no tiene derecho a decir quien es digno/ puro
y quien no.

http://estudiobiblia.blogspot.com/2014/05/hechos-10-pedro-y-cornelio.html

https://www.sparknotes.com/lit/iliad/section2/

En los resúmenes no hay similitudes más allá de las ya mencionadas

La segunda es La despedida de Pablo en Mileto (Hechos 20:18-35) y la despedida de Héctor

a Andrómache (Ilíada 6), para lo cual MacDonald sostiene que Lucas estaba creando un
nuevo ejemplo de heroísmo para los cristianos. Dice que Luke enmarca la historia para
contrastar la fuerza de Pablo para ayudar a los débiles, mientras que Héctor usó su fuerza
para matar a sus enemigos (102).

Aquí la única similitud en textos inconexos es que ambos, se despiden es todo aquí como los
demás ejemplo, Dennis ve paralelos donde no existen usando la misma falacia de Carrier de
(cambio de expectativas) es decir como en ambos se despiden , incluso si las historias son
completamente diferentes dicen que es porque ( los autores querían cambiar las
expectativas)

La selección de Matías (Hechos 1:15-26) y La selección de Ajax para enfrentarse a Héctor

(Illad 7) son las más cortas, debido a que MacDonald no pudo encontrar nada en el mundo
antiguo que utilizara mimesis en la historia de Ajax. Este es uno de los principales factores
que utiliza para afirmar que Luke imitó la historia. Afirma que Lucas escribió esta historia para
mostrar que Matías fue elegido como testigo de Jesucristo resucitado debido a su fidelidad
durante el tiempo que estuvo con los otros discípulos. Mientras que el Ajax, por otro lado, es
elegido para matar a un campeón rival por su fuerza y valentía (119).

Nuevamente algo genérico en historias que no se parecen en nada más allá de que se elige a
alguien para determinadas cosas

Peter's Escape from Prison y Priam's Escape from Aquiles (Ilíada 24) es la historia final que
compara. Este es el final de la historia de Héctor y también el final de la de Pedro, pero
mientras Héctor está enterrado con aceite de rosas para detener la decadencia, Pedro y María
se llenan de alegría y dan gracias a Dios por su escape. Afirma que la fuga de Peter tiene una
bandera roja para la mimesis con el nombre de Rhoda, la sirvienta, que se traduce como
«rosa». Dice que el nombre recuerda al lector a Cassandra, que es comparada con Afrodita
en 24.669 de la Ilíada y Afrodita es la diosa de la rosa (145).

Otra tontería solo porque en ambos alguien se escapa de un lugar/persona, también

compararlos con un escape no tiene sentido, por ejemplo en la Ilíada solo están rescatando un
cuerpo, con hechos si bien pedro más que escapar es perdonado en el capítulo final con
arresto domiciliario, de todas formas pedro entre y escapa de la cárcel varias veces en
hechos, investigue y solo menciona que untaron su cuerpo con aceite, no veo que diga de
rosas

https://en.wikipedia.org/wiki/Aphrodite
La tontería de solo porque entierran a hechor con rosas y como supuestamente afrodita es la
diosa de las rosas es un paralelismo es estúpido, como se ve en el link afrodita es diosa de
muchas cosas y sus epítetos también

Como se puede ver en estas 4 descripciones, las comparaciones que señala Dennis ni
siquiera están en orden cronológico, y 4 similitudes de 28 capítulos de hechos y 24 capítulos
de la Ilíada, se esperarían encontrar por azar, de cualquier forma, como veremos incluso las
supuestas similitudes son muy vagas. Lo único que encontré de Casandra que la relacionan
con afrodita es este breve comentario en el último capítulo ( Nadie en Troya, hombre o
mujer, supo nada de ellos hasta que Cassandra , hermosa como la dorada Afrodita)

Solo menciona que es hermosa como ella

https://en.wikipedia.org/wiki/Aphrodite los símbolos de afrodita incluyen muchas cosas entre
ellos las rosas, por lo que es muy rebuscado compararla con Rhode de la biblia, solo porque
su nombre significa rosa, https://native-gardeners.com/blogs/news/goddess-of-roses

Ya encontré que es el capítulo 23 de la Ilíada, que menciona que afrodita le puso aceite de
rosas al cuerpo de Héctor para que no se pudriera, lo cual tiene sentido ya que uno de sus
atributos son las rosas, por lo que es muy rebuscado relacionarlo con hechos 12 solo porque
el nombre de la chica que atiende a pedro en la puerta significa rosa, y porque hay un escape,
aunque el escape con el cuerpo no es del todo exitoso en la Ilíada,

https://go.gale.com/ps/i.do?id=GALE
%7CA133050308&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=abs&issn=01483331&p=LitRC&
sw=w&userGroupName=anon%7E20e63dfb

Al final, está completamente convencido de que Lucas escribió estas historias con un
propósito literario y teológico basado en la Ilíada. Concluye el libro diciendo que no hay duda
de que estas historias son mimesis y, si Lucas hizo esto con Hechos, plantea la pregunta:
«¿Cuánto del Nuevo Testamento imita a Homero?» (151).

Evaluación

Desde el principio, MacDonald y yo tenemos diferentes perspectivas de cómo ver Hechos y la

Biblia en su conjunto, y, por lo tanto, no pasaré tiempo lidiando con el tema de la historicidad,
porque él no lo hace.

Me parece que a pesar del hecho de que no cree que Hechos sea real, todavía afirma puntos
verdaderos que el autor está haciendo. Por ejemplo, destaca el hecho de que la historia de
Cornelio y Pedro trata sobre la unión de judíos y gentiles, citando a Pedro al final de este
capítulo para enfatizar el punto: «En verdad entiendo que Dios no muestra parcialidad». Lo
hace de nuevo con la historia de Matías diciendo que justo después de esta historia, llega
Pentecostés, uniendo este y oeste. Afirmar que Hechos está tratando de reconciliar a las
razas bajo la bandera de Jesucristo es una verdad gloriosa que este autor cree (65).

Obviamente Hechos trata de personas no cristianas uniéndose al cristianismo, eso no es nada

nuevo

MacDonald también enfatiza el hecho de que la manera griega no es la cristiana.

Constantemente contrasta las diferencias entre la forma cristiana de pensar o actuar y la
forma griega de pensar y actuar. La forma griega de coraje es matar a tus oponentes y morir
en la batalla por el honor de tu pueblo. La forma cristiana de coraje es servir a tus enemigos y
morir por ayudarlos (102). Aplaudo a MacDonald por ser capaz de entender que el
cristianismo está tratando de romper con la enemistad del mundo y Hechos está contando la
historia de cómo lo vivimos.

Nuevamente no tiene sentido, eso ni siquiera es un paralelismo, simplemente es un tema

general, hechos es sobre unir a las personas, y la Ilíada de guerras, tratar de hacer un
paralelismo no tiene sentido

Una de las partes más difíciles del libro es la definición de mimesis, para la cual da una larga
lista de cosas que podría ser, sin señalar nunca cosas que la excluirían. Esto me parece
extremadamente subjetivo y afirma: «Comparar obras literarias es un arte, no una ciencia», y
que sus opiniones no son definitivas sobre el tema. Donde hace un gran trabajo es en
comparar otras obras de la antigüedad que vinieron después de Homero, que es, con mucho,
la parte más convincente de su argumento. Sin embargo, creo que a veces está aferrándose
al aire o está tratando de unir las piezas del rompecabezas cuando se trata del texto de los
Hechos. El ejemplo de la sirvienta Rhoda es un testimonio de ello.

Como explique, hace la tontería de querer forzar un paralelo, solo porque en hechos 12 se
menciona que una chica ramada Rhode que significa rosa le abre a pedro que escapa de la
cárcel, esto lo compara con el ultimo capítulo de la Ilíada donde se roban el cuerpo de Héctor
y se escapan con él, y entre las cosas que le ponen hay rosas, así o más forzado, por cierto
de todos los epítetos de Afrodita no encontré uno de rosas, pero incluso si lo fuera, afrodita
tiene muchos epítetos y solo porque se le asocie con la diosa griega que también aparece
ocasionalmente en la Ilíada no lo hace paralelo, solo significa que posiblemente el nombre de
la chica tiene descendencia griega o no

En general, creo que podría recomendar este libro a un cristiano que esté investigando sobre
el cristianismo y la antigüedad. Sin duda usaré el sueño mentiroso de Agamenón como
ilustración para la mente griega y las Visiones de Cornelio y Pedro para la mente cristiana si
alguna vez predico sobre esta sección en una iglesia. Su argumento es convincente a veces,
especialmente si no crees en la historicidad y la veracidad de los Hechos.

https://www.unprofesor.com/lengua-espanola/personajes-de-la-iliada-principales-y-
secundarios-1808.html

https://www.sparknotes.com/lit/iliad/section2/

MacDonald analiza cuatro "casos": critstologia

1º: Las visiones de Cornelio y Pedro (Hechos 10, 11) e Ilíada 2;

Zeus le envía un sueño falso a Agamenon con una figura falsa de Néstor, un viejo sabio de su
ejército, además en la Ilíada, después de que los soldados de Agamenon escapa cuando los
pone a prueba sobre la guerra engañándolos y su sueño profético, Odiseo les da palabras de
aliento para que regresen a la guerra a cumplir una profecía
En hechos es un romano que manda a llamar a pedro por una visión , este en un principio no
está muy de acuerdo en atender a un romano así que una visión de dios le dice que no
discrimine a los gentiles y decide ayudar al romano , en el caso de la visión de pedro era un
simbolismo de ayudar a los demás, a su vez Néstor le daba palabras de aliento a Agamenon
para volver a reunir a sus tropas, más adelante menciona su ejército y como mientras viajan
para la guerra hacen sacrificios a los dioses como animales de distintos tipos para comer, esto
Dennis lo relaciona con que en hechos pedro tuviera hambre y dios le envía la señal de aves y
otros animales (inmundos) como señal de que debe de comer lo que Pedro considera
inmundo básicamente diciendo que debe ayudar a los gentiles que él consideraba (inmundos),
para resumir cosas inconexas de un tema general, para resumir , con Agamenon después de
tener su sueño y que los demás se dispersen , Odiseo los convence de regresar con un
discurso, en hechos después que el romano tiene su sueño, en realidad Pedro no se niega, ya
que la señal de dios como comida de no rechazar a otro le llega casi de inmediato y lo ayuda,
solo dice que antes no atendía así a los gentiles.

2º: La despedida de Pablo en Mileto (Hechos 20) e Ilíada 6;

leí ambos y no encontré nada remotamente similar ni siquiera en estructura

3º: La selección de Matías para reemplazar a Judas (Hechos 1,15) e Ilíada 7,123;

En el supuesto lenguaje similar habla de que en ambos habla de (echar suertes) que a lo
mucho mostraría que era una frase conocida para elegir a alguien de un grupo al menos en
griego, sin contar que en el contexto de hechos echar suerte se utiliza como sinónimo de que
dios escogerá a apóstol 12, en la Ilíada literalmente echan suerte en un yermo

Otro supuesto paralelismo es que en hechos dicen que dios decidirá entre dos personas quien
será el apóstol 12 avo y en Ilíada después de echar suerte rezan a Zeus para que la victoria la
tenga Ajax pero también Héctor, y como se ve en la historia Zeus le dio fuerza a ajax, y por lo
visto también un dios se lo dio a Héctor, en el caso de hechos dios solo decide de entre 2
quien será el nuevo apóstol

4º: La fuga de Pedro de la prisión (Hechos 12) e Ilíada 24.

Busque la referencia a la Héctor enterrado con rosas y no lo encontré en toda la lectura , pero
incluso si estuviera en otra traducción es algo común en funerales .

Casi todas las secciones (excepto la primera) comienzan con una introducción a los
antecedentes de Homero, después de lo cual se analiza la contraparte del Nuevo Testamento.
En la parte final, MacDonald pregunta si estos textos provienen de un trasfondo judío mutuo o
si pueden abordarse como una imitación homérica. La decisión se basará en siete criterios
que MacDonald define de la siguiente manera:

(1) El primer criterio es la “accesibilidad”, que es la suposición de que la Ilíada era el libro más
conocido en la antigüedad y podía ser absorbido fácilmente.

(2) El segundo criterio es la “analogía”. Aquí la pregunta es de qué manera otros autores
antiguos imitaron la misma historia. Por ejemplo, el tema de Héctor despidiéndose de
Andrómaca se puede encontrar en autores griegos de épocas posteriores como Aristófanes,
Herodoto, Platón, Apolonio Rodio, y también en autores latinos como Virgilio, por citar sólo
algunos.

Aunque pablo no se despide de nadie en particular, se despide de mucha gente

Luego siga el tercer y cuarto criterio de "densidad" y "orden", que van juntos: no será
suficiente comparar motivos paralelos que podrían tener su propia historia fuera de la obra de
Homero. En cambio, el motivo y la conexión textual relacionada forman la base de la
evaluación final. Con este propósito, MacDonald enumera en el Apéndice varios paralelos
griegos y latinos que pueden leerse sinópticamente con Hechos.

El quinto criterio se denomina “rasgos distintivos” y se refiere principalmente a los fenómenos

lingüísticos. Es digno de notar, por ejemplo, que algunas palabras en Hechos 1:15-26 son
hapax legomena en el Nuevo Testamento pero también se usan en Ilíada 7. Otro ejemplo:
Ilíada 2 y Hechos 12 comparten un vocabulario que no se puede encontrar en ninguna otra
parte en el Nuevo Testamento.

No es de sorprender que se si rebuscan encontraras vocabularios y palabras similares sobre

todo si ambos se escribieron en griego además los únicos dos capítulos que se muestran que
compara Dennis ,ni siquiera comparten los temas que se supone que dicen al principio por
ejemplo se supone que comparaba a hechos 1 con Ilíada 7 , de igual forma compartir palabras
no una vez es decir hápax , no sería la gran cosa considerando que para hechos generales en
idiomas como el griego no suelen haber muchos sinónimos, por lo que por ejemplo hechos 1,
e Ilíada 6, que usan palabras similares como echar a la suerte para un evento similar tendría
sentido sin influir uno del otro, sin mencionar que todas las comparaciones de Dennis ni
siquiera se parecen en nada en contenido, a lo mucho en las 4 instancias que trata de
relacionar la estructura sería similar , lo cual como el mismo admite era algo común, pero
también en la historia , irónicamente los muchos ejemplos de mimesis que pone de otras
obras que también suele omitir lecturas históricas y no de ficción, solo demostrarían que a lo
mucho lucas se basó en la estructura no el contenido de (agregar ficción) como dice Dennis,
sin mencionar que hasta el momento todos los paralelos incluso de estructuras y palabras que
ha dado no es necesario recurrir a mimesis, después eso compara hechos 12 con la Ilíada 2
en supuestamente vocabulario similar , a pesar de que se supone que la comparación que
estaba haciendo era de hechos 12 y la Ilíada 24

En cuanto al vocabulario de Ilíada 2 y hechos 2, solo encontré algo ligeramente similar en

frases por ejemplo en hechos 12, dice el ángel que ayudo a escapar a pedro de la cárcel que
se acomode la túnica y se ponga las sandalias, en el caso de Ilíada 2 , solo dice que después
de su sueño , Agamenon se usó su túnica , sandalias y espada, ropa común de la época

(6) Además del vocabulario compartido, algunas escenas y su lógica tienen la misma
motivación de fondo. Compare, por ejemplo, la despedida de Pablo de los ancianos de Mileto
(Hechos 20:17ss.) con la Ilíada 6 y sus escenarios y tiempos inusuales. Tanto Pablo como
Héctor son víctimas y ahora se encuentran con su destino: Pablo, los ancianos de Mileto, y
Héctor Andrómaca a las puertas de Troya.

Esos supuestos paralelismos son muy vagos y estúpidos como se puede ver, eso es
genérico ,solo es Pablo y Héctor despidiendo se sus seres queridos para su destino , como
eso es un jodida mimesis, pablo desde toda la lectura habla sobre su destino que es predicar
el evangelio y morir en un futura, en la Ilíada es solo Héctor preparándose para su destino de
posiblemente morir en la guerra mientras se despide de su hijo y esposa y los (tiempos
inusuales ) toda la lectura las tiene, toda la Ilíada se desarrolla en la guerra y con pablo y los
apóstoles en su persecución.

https://animasmundi.wordpress.com/tag/ensueno/

El criterio final es la llamada “interpretabilidad”: el sueño de Cornelio (Hechos 10:1-11:18) y la

visión del durmiente Agamenón que le envió Zeus. El resultado de ambos sueños es
estructuralmente similar: Cornelio agradece a los ángeles, el mensaje de que ahora también
se llama a los paganos es correcto, y la instrucción ahora válida se lleva a cabo más tarde
llamando a los paganos. En el caso de Agamenón, sin embargo, el sueño conduce al
desastre: dirige sus tropas contra Troya y muere mucha gente; el sueño era traicionero. El
efecto de estas visiones oníricas, por ejemplo, sobre Jerjes o Aníbal es bien conocido y
evidente en sus trágicos destinos.

Notas, que reflejan la discusión crítica, una bibliografía y un índice completan el libro.

Como puse en el link de arriba el ensueño era común en esas culturas sin menciona que en
ambas lecturas, hay mas diferencias que similitudes como se ve arriba, las supuestas
similitudes nuevamente son genéricas, para empezar Agamenon le cuenta de su sueño a sus
hombres (griegos) y a los aqueos (su pueblo griego y jefes de argivos es decir griegos
https://alfalobolatino.tumblr.com/post/110816881083/iliada-canto-ii-el-sueno-de-agamenon-y-
la-beocia en pocas palabras habla con otros jefes griegos y después con su gente

, no se mencionan de igual forma explícitamente ángeles, solo mensajeros de Zeus, pablo

recibe primero un mensaje de dios y después la visita de un ángel que le dice que le enseñe el
evangelio a todos no solo a su pueblo , eso no es precisamente (paganos) , lo demás de
destinos diferentes y es una tontería que no se relacionan, Agamenon ni siquiera agrade a la
visión de Néstor. Además, agradecer a los Dioses /superiores como Néstor era algo común

En mi opinión, es básicamente convincente ubicar a Lucas en el pensamiento helenístico

antiguo, pero eso no significa que uno deba olvidar el valor constitutivo de la historia de la
salvación judía para Lucas. Aquí no se piden alternativas. Este trasfondo, con Homero como
sin duda uno de los autores más leídos de la antigüedad, es mostrado por MacDonald una y
otra vez. Los textos citados de Hechos 1; 10-12; 20 demuestran claramente lo bien que esto
encaja. En este punto, MacDonald ciertamente pone su dedo en el lugar correcto.

A pesar de este convincente punto de partida, encuentro problemáticos los siguientes

aspectos:

¿La influencia fue consciente o inconsciente? MacDonald responde [149]: “En muchos casos,
se podría argumentar que un autor estaba tan profundamente empapado de la Biblia hebrea o
de la epopeya homérica que él o ella imitaba inconscientemente”. En primer lugar, no me
queda claro qué se entiende por “muchos casos”. En este contexto, esto no significa mucho y
sigue siendo vago. En segundo lugar, si él / ella toma el material inconscientemente, hoy
difícilmente podemos reconstruirlo y, por lo tanto, es bastante irrelevante. La pregunta más
interesante, que MacDonald, hasta donde puedo ver, no responde en absoluto, es el propósito
de tal imitación. Por ejemplo, se puede decir que las Bacantes de Eurípides son una fuente
tan importante como la de Homero y cuyo propósito es más fácil de imaginar. Pablo no solo se
refiere a Bacchae 794 en Hechos 26:14 y el motivo de la teomaquia se retoma en Hechos
5:39,θεομάχος, entonces todos los involucrados deben pensar dos veces si quieren luchar
contra este dios, quien —según el sabio consejo de Gamaliel— se encargará de que la nueva
enseñanza perdure o no. Sin embargo, aquellos que todavía actúan comoθεομάχοιmorirá
(Hechos 12:1ff.). En otras palabras, este motivo ayuda a explicar conexiones complejas y a
juntarlas para una declaración teológica. Pero ¿a qué afirmación pertenece la referencia de
Lucas a Homero?

En cualquier caso, el autor merece nuestro agradecimiento por su estimulante análisis, que
ayuda a ver a Luke en un escenario cultural más variado de lo que suele ser el caso en las
investigaciones actuales.

https://bmcr.brynmawr.edu/2004/2004.08.13/
http://christiancadre.blogspot.com/2006/01/critical-review-of-dennis-r-
macdonalds.html
las epopeyas sino también de las Bacantes de Eurípides y Platón. Diálogos socráticos.
Las posibles imitaciones incluyen milagros espectaculares, resistencia oficial, epifanías,
fugas de prisión y más. El libro aplica la crítica de la mímesis y utiliza comparaciones
lado a lado para mostrar cómo los primeros autores cristianos retrataron los orígenes
del cristianismo como más convincentes que la Edad de Oro de Augusto.
Trasnfiguracion
Mediante comparaciones lado a lado, el libro proporciona traducciones al inglés de
poesía bizantina que muestra cómo los escritores cristianos usaron líneas de Homero
para volver a contar la vida de Jesús.
Las posibles imitaciones incluyen aventuras y naufragios, salvajes que viven en jaulas,
comidas para miles, transfiguraciones, visitas de los muertos, videntes ciegos y más.
MacDonald presenta un caso convincente de que los escritores de los Evangelios
imitaron con éxito las epopeyas para proporcionar a sus lectores héroes y una base
autorizada para el cristianismo.
la huida de Príamo de Aquiles y el naufragio y la visita al inframundo de Odise
Aquí Príamo , al igual que Héctor , se prepara para la muerte para ir a quitarle el cadáver
de su hijo a Aquiles, a pesar de que los dioses lo protegían, esto Dennis trata de
relacionarlo con Hechos solo porque Pedro se prepara también para su muerte, y
también porque en el capitulo final Dios le da protección a Pedro, lo cual es muy
rebuscado, también Héctor su hijo prevé su caída, Zeus le envia unas aves y señles a
priamo para que Aquiles lo reconozco y no lo mate, esto no se parece casi en nada a
pedro siendo curado de la mordedura de una serpiente por el poder de Dios y después
haciendo lo mismo con varios enfermos
También se menciona que (Sin embargo, a pesar de sus amenazas, ningún perro
profanó el cadáver de Héctor , porque Afrodita , la hija de Zeus, se los ocultó noche y
día, y lo ungió con dulce aceite de ambrosía de rosas, para que Aquiles no desgarrara la
carne arrastrando el cadáver. sobre. Y Febo Apolo hizo descender del cielo a la tierra una
nube oscura, y cubrió todo el lugar donde yacía el muerto, para evitar que el sol le
marchitara la carne y los tendones de sus miembros.) En pocas palabras, no solo afrodita
protegió el cuerpo de Hector

https://es.wikipedia.org/wiki/Eneida
Eneida de Virgilio
https://barryaday.blog/2017/04/02/odysseus-and-paul-shipwrecked-in-malta/
https://en.wiktionary.org/wiki/%E1%BC%98%CE%BB%CF%80%CE%AE%CE%BD%CF
%89%CF%81
como se menciona aquí, el naufragio de pablo y odiseo a pesar de ser en lugares
similares y cercanos, lo que tiene sentido ya que viven por la misma ubicación, no
tienen nada en comun además de eso, lo mismo con la huida de priamo que quiere
recuperar el cadáver de su hijo de Aquiles, no tienen nada en comun con pedro
huyendo de la cárcel gracias a un ángel
Además el hombre que cayo en la odisea murió en Aeaea una ciudad por lo visto
ficticia, y no cerca de troas como en hechos
https://es.wikipedia.org/wiki/Elp%C3%A9nor#:~:text=En%20la%20mitolog%C3%ADa
%20griega%2C%20Elp%C3%A9nor,joven%20de%20todos%20los%20compa
%C3%B1eros.
https://www.gotquestions.org/Mark-fled-naked.html
CONCLUSION

Como se puede ver todos los supuestos paralelismos que ateos y anticristianos como Logari Pujol,
Fernando Conde Torrens, Dennis Mc Donald son inventados, lo más similar que pude encontra fue
que es posible que algunos vocablos se intercambiaran entre judíos y egipcios, pero mas alla de
eso, no hay nada, para más refutaciones a ateos miticstas como Richard Carrier y Joseph Atwill
existen otros documentos y libros que los refutan y que he ayudado a completar.

https://legosalogos.github.io/el-padre-nuestro-y-la-oracion-del-ciego/
FIRMA :YERTOWN LUIS GERMAN