Lewis Sperry Chafer El Reino en La Historia y La Profecia

Traducido por: David Taype
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El Reino en la
historia y la
profecía
Por
Lewis Sperry Chafer
2
Dedicado a
la memoria de mi padre
El Rev. Thomas Franklin Chafer,
con el Señor desde 1882
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Introducción
Un libro CLARA y totalmente bíblico sobre el reino en las Escrituras ha sido un
desiderátum desde hace mucho tiempo . Quizá ninguna verdad de la revelación
divina haya sufrido más a manos de los intérpretes que la relativa al reino.
Siguiendo la interpretación católica romana, la teología protestante ha
enseñado muy generalmente que todas las promesas del reino, e incluso el
gran pacto davídico mismo, deben cumplirse en ya través de la Iglesia. La
confusión así creada se ha oscurecido aún más por no poder distinguir las
diferentes fases de la verdad del reino indicadas por las expresiones “reino de
los cielos” y “reino de Dios”.
A la luz de la Escritura llana, todas estas confusiones son inexcusables,
porque en ningún punto la revelación bíblica es más clara y explícita. Fundado
sobre el pacto de Jehová con David, pacto subsiguientemente confirmado por
el juramento de Jehová, el gran tema de la profecía predictiva es ese reino.
Incluso se declara el orden del establecimiento del reino, en relación con los
grandes imperios mundiales gentiles. Se describen los acontecimientos
relacionados con el establecimiento del reino de los cielos en la tierra.
El Nuevo Testamento lleva adelante la perspectiva del Reino del Antiguo
Testamento en mayor detalle, pero sin cambios. La primera mención de Cristo
en el primer versículo del primer capítulo del Nuevo Testamento lo identifica
con el pacto davídico, y la promesa de Gabriel a su virgen madre es una nueva
confirmación en términos expresos de ese pacto.
El Nuevo Testamento revela el tiempo presente como un paréntesis en el
programa profético durante el cual la Iglesia es llamada a salir de entre los
gentiles, cuerpo extranjero y peregrino, perteneciente al reino de Dios, pero
en ningún sentido idéntico al reino de los cielos.
Doy la bienvenida, por lo tanto, a este presente libro sobre estas verdades
fundamentales. Habiendo tenido el privilegio de verlo en manuscrito, le pido
la sincera atención de todos los que están preocupados por la verdad de Dios.
CISCOFIELD.
“Greyshingles,” Douglaston, N. Y .
4
Prefacio
Se han escrito MUCHOS libros valiosos sobre temas generales relacionados
con el reino . Se adjunta una lista parcial de estos; pero el escritor no conocía
ninguna obra similar que cubriera, en forma breve, los aspectos históricos y
proféticos del reino en su relación con el propósito actual de la era: de ahí este
volumen. Se espera que este libro sea un tratado completo, si no exhaustivo,
sobre este importante tema.
No ha parecido conveniente tratar todos los problemas de interpretación
cuando aparecen por primera vez en la discusión. Por lo tanto, las dificultades
generales que surgen en este estudio se abordan, en la medida en que el
escritor es capaz, en el lugar que le parezca más apropiado, y se solicita al
lector para quien esta interpretación es nueva que se abstenga de todos los
juicios y conclusiones. hasta que se hayan considerado los diversos aspectos
de esta revelación, aquí tratados.
Que el Espíritu, cuyo oficio es guiar a toda verdad y mostrarnos las cosas
por venir, guíe en el estudio de lo que Dios ha querido revelar de su propósito
y plan en la realización de su reino en la tierra.
CHAFER DE LEWIS SPERRY.
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Contenido
Introducción.................................................................................................................................... 4
Prefacio ............................................................................................................................................. 5
I. EL TEMA ........................................................................................................................................ 7
II. EL REINO PACTO ................................................................................................................. 13
III. EL REINO PROFETIZADO ............................................................................................... 17
IV. EL REINO OFRECIDO ........................................................................................................ 24
V. EL REINO RECHAZADO Y APLAZADO ......................................................................... 31
VI. VERDAD ACTUAL ............................................................................................................... 37
VII. LA IGLESIA QUE ES SU CUERPO ................................................................................. 42
VIII. LA NOVIA, LA ESPOSA DEL CORDERO ................................................................... 48
IX. EL MISTERIO DE LA INIQUIDAD ................................................................................. 55
X. LOS MISTERIOS DEL REINO DE LOS CIELOS ........................................................... 62
XI. LA LLAMADA DEL NOVIO ............................................................................................... 68
XII. EL DISCURSO DEL OLIVETO ........................................................................................ 74
XIII. EL RETORNO DEL REY.................................................................................................. 80
XIV. “VENGA TU REINO” ........................................................................................................ 85
Bibliografía ................................................................................................................................... 91
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I.
EL TEMA
LA revelación bíblica sobre el reino presenta el propósito, el proceso y la
realización final de un gobierno divino en la tierra. Este objetivo es el corazón
de la oración del reino: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra , como
en el cielo”. La revelación del reino es un cuerpo distinto de las Escrituras que
atraviesa tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento y su estudio, por
necesidad, conduce a algunas conclusiones definitivas sobre el significado de
muchas profecías incumplidas, las dos venidas de Cristo, la era actual de la
Gracia y el futuro de judíos y gentiles.
Considerando solamente los pasajes del reino, tanto históricos como
proféticos, tales conclusiones definitivas no son difíciles por el hecho de que
esta revelación se presenta en aquellas Escrituras que se armonizan más
fácilmente que el cuerpo familiar de verdad del cual se extraen las doctrinas
de salvación. Las revelaciones de salvación son suficientemente claras; pero
sobre ellos se han centrado las discusiones teológicas de siglos. Por otro lado,
tal estudio general no se ha dado a las verdades del reino. De hecho, muchos
estudiantes de teología son declaradamente ignorantes sobre este tema. Sin
embargo, no hay conflicto entre los temas de la Salvación y el Reino. Cubren
campos muy diferentes de la doctrina bíblica.
En vista de estos hechos, puede ser útil señalar algunos de los valores
esenciales que se derivan del estudio de la verdad del reino y las condiciones
que gobiernan el mismo:
1. La interpretación de la Biblia está incompleta sin ella .
Es lógico, dado que una cuarta parte de la Biblia está en forma profética, y
cinco sextas partes de la Biblia están dirigidas a una nación a quien se dan las
promesas del reino, que cualquier plan de estudio que evite la profecía e
ignore, o “ espiritualiza”, los pactos de Dios con Su pueblo terrenal escogido
serán incompletos, engañosos y sujetos a meras suposiciones humanas.
El estudio preciso del reino en el Antiguo Testamento y el Nuevo brinda el
único enfoque comprensible de las doctrinas del Nuevo Testamento de "Este
presente siglo malo" (Gálatas i. 4), "La iglesia que es su cuerpo" (Efesios i . 22,
23), y “Cosas por venir” (Jn. xvi. 13).
Se ha señalado que al apóstol Pablo se le dieron dos revelaciones distintas.
En Arabia recibió directamente de Dios el evangelio de la gracia (Gálatas 1:11,
7
12) que ha presentado, principalmente, en las cartas a los romanos y gálatas.

Esta es una revelación de un nuevo orden, una nueva relación con Dios, que no
es ni una perpetuación del judaísmo, ni una modificación de ese sistema. El
judaísmo permanece intacto y sigue su curso predicho, según las Escrituras,
hasta el final. La nueva revelación de “la gracia de Dios que se ha
manifestado”, y que sólo es posible gracias a la cruz, no debe estar teñida por
la enseñanza judaica. Es un sistema completo en sí mismo y, como el judaísmo,
continúa intacto hasta su final previsto. Porque, ¿qué más está contendiendo
Pablo en Gálatas si no es que estos dos sistemas distintos no deben mezclarse?
Y, sin embargo, ¿de qué utilidad aparente son esos alegatos al protestantismo
judaizado y dominado por la ley hoy en día?
La segunda revelación vino, principalmente, de los dos años de
encarcelamiento de Pablo. Este cuerpo de verdad abarca el plan de las edades,
toda la doctrina de la Iglesia y el presente llamamiento de un cuerpo celestial
y una novia como se registra en las cartas a los Efesios y Colosenses. Es este
cuerpo avanzado de verdad que nunca se comprende aparte de las líneas
exactas de distinciones establecidas en las revelaciones del reino.
La teología, como generalmente se presenta, está desproporcionadamente
preocupada por la revelación árabe y se hace un daño grave cuando se supone
que dicha teología, credos o catecismos, construidos en gran medida sobre un
aspecto de la enseñanza del Nuevo Testamento, son interpretaciones
adecuadas de toda la revelación divina. El estudiante de teología que entra en
su ministerio con tales presupuestos y limitaciones, inexacto en muchas de
sus concepciones y predispuesto hacia cuerpos enteros de verdad acerca de
los cuales sabe poco, será incompetente para ministrar la Palabra completa.
Una ilustración de esto puede extraerse de 1 Tim. IV. 1–6. Aquí se establece
que el joven Timoteo puede ganar el alto título de "buen ministro de
Jesucristo", si es fiel en recordar a los hermanos la terrible apostasía con la
que debe terminar la época actual (ver también 2 Tes. 2. 1–10). ¿Cómo
discernirá un ministro una apostasía que cierra una era con sus relaciones
divinamente ordenadas con el triunfo final de Dios en la tierra si no conoce
estas revelaciones exactas que forman todo el programa del reino según las
Escrituras?
Ningún ministro, por tanto, puede “predicar la Palabra” en sus justas
proporciones, o ser un “buen ministro de Jesucristo” que habitualmente
ignora los grandes temas proféticos. Tampoco está excusado de su negligencia
o prejuicio en virtud del hecho de que representa a una mayoría, o de que sus
maestros le hayan planteado otros ideales. ¿Cuál es el conocimiento particular
que da competencia al ministro de Cristo si no es un entendimiento cabal de
8
las Escrituras? Los hombres exitosos de otras profesiones se dedican

continuamente a la adquisición de conocimientos precisos que cubran cada
fase de su vocación elegida. ¿Son estas las normas aceptadas de la profesión
ministerial? ¿Eligiríamos ser operados por un médico que no sabe más de
cirugía de lo que el estudiante de teología promedio sabe de profecía? Sin
embargo, el conocimiento de la profecía, en sus características principales, es
claramente una parte, y una parte muy grande y calificadora, del material
encomendado a aquellos que son llamados a “predicar la Palabra”.
2. El conocimiento de la verdad profética califica toda vida y servicio cristiano
inteligente .
El estudiante cuidadoso que distingue los varios propósitos de Dios en las
edades ha descubierto que hay una regla de vida y un programa de servicio
distintos en la era presente que nunca, razonablemente, puede confundirse
con lo que ha pasado antes, o lo que es seguir. Es un grave error insistir en la
observancia de la ley frente a las repetidas revelaciones de que el creyente de
esta era no está bajo la ley como regla de vida (Rom. vi. 14; x. 4, 5; Gal. v. 18; 2
Corintios 3:11, 17). Así también se encontrará que, en la actualidad, el servicio
es el cumplimiento de compromisos divinos nunca antes revelados, y sus
motivos son únicamente los poderosos principios rectores de la gracia.
Resultará un verdadero celo en el servicio y se desarrollará un comienzo de
interés en el estudio de la Biblia cuando se enseñen y observen
cuidadosamente estas claras distinciones.
3. Las verdades proféticas y del Reino están siendo falsamente representadas .
El país está siendo barrido por el “russellismo” (el llamado “Amanecer del
Milenio”, “Liga Internacional de Estudiantes de la Biblia”, etc.), y el atroz
progreso de este sistema que tergiversa tanto toda la revelación de Dios sólo
puede explicarse por en el hambre insatisfecha del pueblo por las porciones
proféticas de la Escritura. Tal sistema falso, que mezcla la verdad con la
falsedad, y diseñado para interpretar toda la revelación divina, es
evidentemente más atractivo para la mente popular que solo la presentación
bíblica de las doctrinas fundamentales acerca de Dios, el Hombre y la
Redención. Las mentiras de Satanás siempre están adornadas con la verdad y
¡cuánto más atractivas parecen ser cuando ese adorno es una verdad
descuidada! Y el seguro contra la intrusión de tales enseñanzas falsas radica
solo en presentar correctamente todo el cuerpo de la verdad en lugar de tratar
cualquier parte de ella como poco práctica o peligrosa. Ningún ministro debe
temer mucho a ningún sistema falso cuando está alimentando inteligente y
constantemente a la gente con la Palabra en toda su simetría y proporciones
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debidas. Esto no solo es cierto con respecto a las enseñanzas del "Amanecer
del Milenio", sino que es igualmente cierto con respecto a las enseñanzas de la
"Ciencia Cristiana", el "Nuevo Pensamiento", el "Espiritismo", el "Adventismo
del Séptimo Día" y todas las doctrinas no bíblicas de la santificación.
4. La profecía incumplida es tan creíble como la historia .
Nadie cuestionará que la fe se grava más en el estudio de la profecía que en
el estudio de la historia. No es difícil creer lo que con certeza ha sucedido: otra
cosa es creer con confianza que ocurrirán eventos sin precedentes cuando se
basan únicamente en las predicciones de las Escrituras. Esta falta de fe sin
duda subyace en gran parte del descuido de las Escrituras proféticas y explica
el hábito prevaleciente de alegorizar y calificar la profecía hasta reducirla a la
limitación de una opinión humana. Bajo esta presión, hombres que de otro
modo tenían clara la interpretación de la Biblia han ido tan lejos como para
afirmar que lo que Pablo escribió en su ministerio inicial fue abandonado o
modificado en su ministerio posterior. La revelación no requiere tal cirugía.
Tales esfuerzos revelan un estado de ánimo que encuentra más fácil disminuir
la autoridad bíblica que aumentar la confianza personal en la exactitud de las
Escrituras. Las poderosas revelaciones del propósito de Dios no pueden
aprehenderse hasta que el asunto de creer Su Palabra haya sido resuelto
fielmente.
5. El lenguaje profético es tan preciso como otras Escrituras .
Si bien algunas profecías están expresadas en lenguaje simbólico, aquellas
partes que trazan los movimientos hacia adelante del reino en la tierra están
en gran parte libres de los problemas que presenta tal simbolismo, y ese
cuerpo de verdad aparece en lenguaje y términos cuyo significado no puede
cuestionarse razonablemente. . La lástima es que Orígenes alguna vez concibió
el método alegorizante de interpretación, y que su engañosa y violenta
libertad con el texto ha encontrado desde entonces un terreno tan fértil para
propagarse.
Una mezcla de las enseñanzas acerca de Israel, como nación, con las
revelaciones acerca de la Iglesia, el cuerpo de Cristo, carece de fundamento en
las Escrituras. Es irremediablemente confuso y grotesco, porque bajo este
plan solo se toman prestadas las bendiciones de Israel; sus maldiciones y
castigos, naturalmente, no son deseados. No se puede hacer ningún progreso
en los estudios del reino a menos que las palabras sencillas se tomen en su
significado evidentemente sencillo. En la Biblia “Israel” no es la “Iglesia”;
“Sión” no es el cuerpo de santos de esta dispensación; el “trono de David” no
es el Cielo, ni lo será jamás; la “tierra de vuestros padres” no es el “Paraíso” y
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la “casa de Jacob” no es una hueste de gentiles intentando ignorantemente

forzar la entrada al judaísmo. Todos esos hábitos de interpretación prestados
deben ser juzgados fielmente y abandonados si alguna vez las porciones del
reino de la Palabra de Dios han de asumir algún orden o significado.
6. La Escritura debe dividirse y aplicarse correctamente .
Se ha dicho: “Toda la Escritura es para nosotros, pero no toda la Escritura se
trata de nosotros”. Todo lleva un mensaje para nosotros, pero no todo es
nuestra regla de vida. No será bueno que los creyentes gentiles lean la gran
porción de la Biblia que trata claramente de una nación escogida, todavía un
pueblo separado en la tierra, bajo el propósito especial e inquebrantable de
Dios y exactamente donde Dios quería que estuvieran en este momento. muy
hora.
Lo mismo sucedió con Cristo: Él fue “ministro de la circuncisión por la
verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres” (Rom. xv.
8). Esto describe una misión y un propósito estrictamente judíos. Él también
fue la base de la justificación personal para los creyentes gentiles (1 Cor. i. 3–
8; 2 Cor. v. 21); pero los dos están separados. El hecho de que Él fuera lo
suficientemente grande para cumplir con los requisitos predichos tanto para
los judíos como para los gentiles no justifica que los gentiles intenten
entrometerse en esos ministerios divinos que evidentemente eran solo para
los judíos. Una correcta división y aplicación de las Escrituras exige que una
porción de la vida terrenal y el ministerio de Jesús sean reconocidos como
pertenecientes a los pactos divinos con una nación en la que los gentiles no
tienen parte (Efesios 2:11, 12). Durante estos ministerios, los gentiles no
estaban a la vista (Mt. x. 5) ni se les puede hacer aparecer por ningún método
justo de interpretación.
7. Sólo puede haber un verdadero sistema de interpretación .
Corresponde al estudiante fiel descubrir esto por sí mismo. Las inferencias
aceptadas del llamado posmilenialismo y premilenialismo como posibles
sistemas de interpretación coexistentes constituyen un serio desafío contra la
dignidad y el propósito de la Biblia misma. O la revelación divina sigue un
orden definido en el desarrollo del reino en la tierra, o no lo hace. Si lo hace,
difícilmente podría haber dos programas distintos coexistiendo en la mente y
el propósito de Dios. Si hay un solo orden, un individuo que confesamente no
sabe nada del cuerpo del reino de la verdad está muy lejos de ser un obrero
aprobado, que divide correctamente la Palabra de verdad, cuando él, a causa
de prejuicios o conclusiones preconcebidas, no está dispuesto a ser movido. y
moldeado por las palabras exactas y exactas de la revelación. ¡Y cuánto mayor
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es su fracaso cuando es culpable de ocultar estos poderosos temas

transformadores a los demás!
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II.
EL REINO PACTO
LA Biblia enseña que Dios finalmente triunfará sobre todo pecado y rebelión
en la tierra. Esto se afirma en muchos pasajes; notablemente 1 Cor. XV. 24–28:
“Entonces vendrá el fin, cuando él habrá entregado el reino a Dios, sí, el Padre;
cuando haya suprimido todo dominio, autoridad y poder. Porque él debe
reinar, hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El
último enemigo que debería ser destruido es la muerte. Porque él ha puesto
todas las cosas debajo de sus pies. Pero cuando dice que todas las cosas le
están sujetas, es manifiesto que está exceptuado el que le sujetó a él todas las
cosas. Y cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo
mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo
en todos”.
Así predice el registro divino la restauración de este universo a su
bienaventuranza primordial bajo la autoridad indiscutible de Dios, cuando el
Hijo haya derribado toda autoridad y desterrado a todo enemigo. Este
propósito, según consta en la Biblia, aparece en varias etapas o aspectos, todos
conduciendo con la certeza del Infinito a la gloriosa consumación.
El restablecimiento de la autoridad de Dios se menciona por primera vez en
Génesis iii. 15, donde se declara que la Simiente de la mujer heriría la cabeza
de Satanás, el líder de fila de toda la confusión actual permitida en el gobierno
de Dios. En esta poderosa empresa, también, Satanás debe herir su calcañar.
Hay métodos sucesivos y varios grados de gobierno divino en la tierra
siguiendo esta primera referencia en Génesis y conduciendo al pacto del reino
eterno hecho con David. En el Pacto Davídico se prevé de nuevo la
consumación final en el sentido de que este pacto es ilimitado con respecto al
tiempo. Es el detalle y la duración de este pacto lo que le da un valor
preeminente como punto de partida lógico para todo estudio del reino en las
Escrituras.
La porción del Pacto Davídico que tiene que ver con la regla y el gobierno
eternos es la siguiente: “También el SEÑOR te dice que él te hará una casa. Y
cuando se cumplan tus días, y duermas con tus padres, levantaré tu
descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas, y afirmaré su reino. El
edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré el trono de su reino para siempre.
Yo seré su padre, y él será mi hijo. Si comete iniquidad, lo castigaré con vara
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de hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se

apartará de él, como la aparté de Saúl, a quien quité de delante de ti. Y tu casa
y tu reino serán firmes delante de ti para siempre; tu trono será firme para
siempre” (2 Sam. vii. 11–17).
Este pacto, como se establece aquí, asegura un orden real establecido que
continuará para siempre. El elemento de perpetuidad en este gobierno real no
estaba condicionado en el juramento de Jehová por el pecado en la casa
davídica. Se proporcionó castigo en caso de desobediencia, castigo que cayó
sobre la nación en los cautiverios y la dispersión, pero el propósito eterno del
pacto no queda abrogado: "Tu trono será firme para siempre".
De este pacto eterno y única condición del castigo está escrito en Sal. lxxxix.
20–37: “He hallado a David mi siervo; con mi santa unción lo he ungido; con
quien mi mano se afirmará; mi brazo también lo fortalecerá. El enemigo no le
exigirá; ni el hijo de maldad lo aflija. Y derribaré a sus enemigos delante de su
rostro, y azotaré a los que lo aborrecen. Pero mi fidelidad y mi misericordia
estarán con él, y en mi nombre será exaltado su poder. Pondré también su
mano en el mar, y su diestra en los ríos. Me clamará: Tú eres mi padre, mi
Dios, y la roca de mi salvación. También lo haré mi primogénito, más alto que
los reyes de la tierra. Mi misericordia le guardaré para siempre, y mi pacto
será firme con él. También haré que su simiente permanezca para siempre, y
su trono como los días del cielo. Si sus hijos dejaren mi ley, y no anduvieren en
mis juicios; si quebrantaren mis estatutos, y no guardaren mis mandamientos;
entonces castigaré con vara su rebelión, y con azotes su iniquidad. Sin
embargo, mi bondad amorosa no le quitaré por completo, ni dejaré que mi
fidelidad falle. No romperé mi pacto, ni cambiaré lo que ha salido de mis
labios. Una vez he jurado por mi santidad que no mentiré a David. Su simiente
permanecerá para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Será
establecida para siempre como la luna, y como testigo fiel en el cielo.” La
certeza de este pacto se declara nuevamente en Jer. xxxiii. 20, 21: “Así dice el
SEÑOR; Si podéis quebrantar mi pacto del día, y mi pacto de la noche, y que no
haya día y noche en su tiempo; entonces quebrantará también mi pacto con mi
siervo David, de que no tenga un hijo que reine sobre su trono.
Pedro, por el Espíritu, en su sermón pentecostal revela también que fue el
elemento eterno en este pacto, al cual Jehová había jurado con juramento, lo
que llevó a David a prever al Señor siempre delante de su rostro y a exigir en
su fe, aun la resurrección de Cristo, que el juramento de su Dios no fallaría. Así
habló Pedro de David: “Porque David habla de él: Veía siempre al Señor
delante de mi rostro, porque está a mi diestra, para que no sea movido; por
tanto, mi corazón se alegró y mi lengua se alegró; además mi carne reposará
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en esperanza, porque no dejarás mi alma en el infierno, ni permitirás que tu

Santo vea corrupción. Me hiciste conocer los caminos de la vida; me llenaste
de alegría con tu rostro. Varones hermanos, permitidme hablaros libremente
del patriarca David, que está muerto y sepultado, y su sepulcro está con
nosotros hasta el día de hoy. Siendo, pues, profeta, y sabiendo que con
juramento Dios le había jurado que del fruto de sus lomos, según la carne,
levantaría al Cristo para que se sentara en su trono; Viendo esto antes, habló
de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el infierno, ni su
carne vio corrupción” (Hechos 2:25-31).
Así, una vez más, cuando se describe el reino de paz a través del Hijo Mayor
de David a la Casa de Jacob, sobre la cual él debe gobernar, se menciona el
mismo pacto eterno con un castigo: “En un poco de ira escondí mi rostro de ti.
por un momento”, cuyo momento, sin embargo, ya se ha extendido por lo
menos veinticuatro siglos; pero ¿qué es esto comparado con lo que sigue:
“Mas con misericordia eterna tendré misericordia de ti, dice Jehová tu
Redentor” (Isa. liv. 8)?
La historia de los reyes desde David en adelante, con el pecado de la nación,
es demasiado familiar para necesitar descripción. Su completa apostasía
terminó en castigo en el cual fueron sacados de la tierra y esparcidos entre las
naciones y hubo un cese de la línea de reyes. Estos eventos exactos Moisés los
había profetizado mil años antes. Esta profecía forma parte del discurso de
despedida de Moisés a la nación por la cual había trabajado, y con la cual, a
causa de los juicios de Jehová, no podía entrar en la tierra. Moisés previó la
apostasía nacional, el castigo por el exilio, y más allá de un período ya
extendido de 3.500 años, a las bendiciones de esa nación que aún están en el
futuro, cuando su castigo haya terminado y sean reunidos en su propia tierra
bajo el pacto inmutable de Jehová. . Estas profecías están registradas en Deut.
xxvi. 1 a xxx. 20. Aquí sólo se da una porción: “Y acontecerá que como Jehová
se regocijó en vosotros para haceros bien, y para multiplicaros; y el Señor se
regocijará sobre vosotros para destruiros y reduciros a nada; y seréis
arrancados de la tierra adonde entráis para poseerla. Y el SEÑOR te esparcirá
entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro; y allí
servirás a dioses ajenos, que ni tú ni tus padres conocieron, al leño y a la
piedra. Y entre estas naciones no hallarás descanso, ni la planta de tu pie
tendrá descanso; sino que allí te dará Jehová corazón temeroso, y
desfallecimiento de ojos, y tristeza de alma; y tu vida será cosa de duda
delante de ti. ; y tendrás miedo de día y de noche, y no tendrás seguridad de tu
vida: Por la mañana dirás: “¡Ojalá fuera la tarde! ya la tarde dirás: ¡Ojalá
amanezca! por el temor de tu corazón con que temerás, y por la vista de tus
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ojos que verás. Y Jehová os hará volver a Egipto en naves, por el camino que os
dije: Nunca más volveréis a verla; y seréis vendidos allí a vuestros enemigos
por siervos y por esclavas, y nadie os comprará” (Deuteronomio 28:63–68). “Y
acontecerá que cuando vengan sobre ti todas estas cosas, la bendición y la
maldición que he puesto delante de ti, las recordarás entre todas las naciones
adonde te ha arrojado Jehová tu Dios. , y te vuelvas a Jehová tu Dios, y oigas su
voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu
corazón y con toda tu alma; que entonces Jehová tu Dios hará volver tu
cautiverio, y tendrá compasión de ti, y se volverá y te recogerá de todas las
naciones adonde Jehová tu Dios te ha esparcido. Si alguno de los tuyos fuere
echado hasta lo último de los cielos, de allí te recogerá Jehová tu Dios, y de allí
te tomará; y Jehová tu Dios te llevará a la tierra que heredaron tus padres, y tú
lo poseerás; y él te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres. Y
circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para
que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que
vivas. Y pondrá Jehová tu Dios todas estas maldiciones sobre tus enemigos, y
sobre los que te aborrecen, que te persiguieron. Y te volverás y oirás la voz de
Jehová, y cumplirás todos sus mandamientos que yo te ordeno hoy. Y te hará
Jehová tu Dios abundar en toda buena obra de tus manos, en el fruto de tu
vientre, y en el fruto de tu bestia, y en el fruto de tu tierra, para bien; porque
Jehová volverá a gozarse sobre para bien, como él se regocijó por vuestros
padres: Si oyeres la voz de Jehová tu Dios, para guardar sus mandamientos y
sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si te volvieres a
Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deut. xxx. 1–10).
No hay Escritura más importante relacionada con Israel que esta, y cada
palabra de esta profecía que cubre el tiempo hasta la hora presente se ha
cumplido literalmente. ¿No será así hasta el final? ¿No serán reunidos de
nuevo tan efectivamente como fueron esparcidos? ¿Y eso en relación a, y en
virtud de, un “regreso”, o segunda venida (xxx. 3) de la Persona divina a la
tierra? ¿Hay alguna otra explicación de la preservación milagrosa de esa
nación que no sea que el juramento de Jehová no se puede quebrantar?
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III.
EL REINO PROFETIZADO
Es significativo que los profetas del Antiguo Testamento hablaron, en su
mayor parte, en un período comparativamente breve. Este fue el tiempo en
que Israel se acercaba y entraba en su dispersión nacional bajo la mano
castigadora de Dios. Fue en la hora más oscura de su historia que estos
videntes, por el contrario, expusieron la luz sin precedentes de la gloria
venidera de la nación. Este consenso de visión profética nunca ha tenido una
apariencia de cumplimiento; sin embargo, la nación todavía está divinamente
preservada, y eso, evidentemente, con esta consumación en mente (Jer. xxxi.
35–37; Mt. xxiv. 31–34).
Algunos de los profetas hablaron antes del exilio, algunos durante el exilio,
mientras que otros hablaron después de que un remanente, pero no la nación,
había regresado a su tierra. Si bien hablaron con propósito y estilo individual,
se unieron como una sola voz en ciertos grandes temas. Condenaron el pecado
de la nación y predijeron el castigo venidero. Vieron los juicios que estaban a
punto de caer sobre las naciones vecinas; pero estos juicios de los gentiles
están a la vista sólo en lo que se refiere a Israel. Sobre todo, vieron sus propias
bendiciones futuras, cuya forma y manera están descritas con demasiada
precisión para ser malinterpretadas. Sus profecías expandieron en magnífico
detalle el pacto del reino del Hijo de David sobre la Casa de Jacob para
siempre.
Al rastrear estos pasajes apenas es necesario un comentario si las
declaraciones se toman en su significado claro y obvio. Aquí se seleccionan
pasajes de los muchos que fueron hablados por todos los profetas acerca del
Rey venidero y Su reino, y de estas Escrituras se verá que:
1. El reino de Emanuel será teocrático .
El Rey será ( a ) “Emanuel, Dios con nosotros”; ( b ) por nacimiento humano
un heredero legítimo al trono de David; ( c ) nacido de una virgen en Belén.
( a ) El Rey será “Emanuel, Dios con nosotros”: “Por tanto, el Señor mismo
os dará una señal; He aquí que una virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y
llamará su nombre Emanuel” (Isa. vii. 14). “Todo esto aconteció para que se
cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí
una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emanuel, que
siendo interpretado es, Dios con nosotros” (Mt. i. 22, 23).
17
( b ) El Rey será el heredero del trono de David: “Y saldrá una vara del
tronco de Isaí, y un Renuevo retoñará de sus raíces, y reposará sobre él el
espíritu de Jehová, el espíritu de sabiduría y de inteligencia, de espíritu de
consejo y de poder, de espíritu de ciencia y de temor de Jehová; y lo hará de
entendimiento vivo en el temor de Jehová; y no juzgará según la vista de sus
ojos, ni censurará según el oír de sus oídos; sino que juzgará con justicia al
pobre, y corregirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra
con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío. Y la
justicia será el cinto de sus lomos, y la fidelidad el cinto de sus riñones” (Isaías
11:1-5). “He aquí que ha llegado el día, dice Jehová, en que levantaré a David
renuevo justo, y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia
en la tierra” (Jeremías 23:5). “Y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las
apacentará, a mi siervo David; él las apacentará, y él será su pastor” (Ez. xxxiv.
23). “Y mi siervo David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán un solo
pastor; ellos también andarán en mis juicios, y guardarán mis estatutos, y los
cumplirán” (Ez. xxxvii. 24). “Porque muchos días estarán los hijos de Israel sin
rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin imagen, y sin efod, y sin terafines;
después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, ya David su
rey; y temerán a Jehová ya su bondad en los postreros días” (Oseas iii. 4, 5).
( c ) El Rey iba a nacer de una virgen en Belén: “He aquí que una virgen
concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel” (Isaías vii. 14).
“Pero, Belén Efrata, aunque eres pequeña para estar entre las familias de Judá,
de ti me saldrá el que será Señor en Israel; cuyas salidas son desde el
principio, desde la eternidad” (Mich. v. 2).
2. El reino de Emanuel será de carácter celestial .
“Y él juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y
convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará
espada nación contra nación, ni se ensayarán más para la guerra” (Isa. ii.4).
“Pero con justicia juzgará a los pobres, y reprenderá con equidad a los mansos
de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus
labios matará a los impíos. Y la justicia será el cinto de sus lomos, y la fidelidad
el cinto de sus riñones” (Isaías 11:4, 5). “He aquí que ha llegado el día, dice
Jehová, en que cumpliré el bien que he prometido a la casa de Israel y a la casa
de Judá. En aquellos días, y en aquel tiempo, haré brotar a David un Renuevo
de justicia; y hará juicio y justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salvo,
y Jerusalén habitará segura; y este será el nombre con que será llamada:
Jehová nuestra justicia. Porque así ha dicho Jehová; A David nunca le faltará
un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel” (Jeremías 33:14–17).
“Y en aquel día haré para ellos pacto con las bestias del campo, y con las aves
18
del cielo, y con los reptiles de la tierra; y quebraré de la tierra el arco y la

espada y la guerra. , y los haré acostar seguros” (Oseas 2:18).
3. El reino de Emanuel será (un) en la tierra; (b) centrado en Jerusalén; (C)
sobre el Israel reunido y convertido; (d) y extendiéndose a las naciones .
( a ) El reino de Emmanuel estará en la tierra: “Pídeme y te daré por
herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra ” (Sal.
2:8). “Porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas
cubren el mar” (Isaías 11:9). “No se cansará ni se desanimará, hasta que haya
puesto juicio en la tierra: y las costas esperarán su ley” (Isaías xlii 4). “He aquí
que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará
como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra ” (Jeremías
23:5). “Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día Jehová será uno, y
su nombre uno” (Zacarías xiv. 9).
( b ) El reino de Emmanuel estará centrado en Jerusalén: “Palabra que vio
Isaías hijo de Amoz acerca de Judá y de Jerusalén. Y acontecerá en los
postreros días, que el monte de la casa de Jehová será establecido como
cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las naciones
fluirán a él. Y muchos pueblos irán y dirán: Venid, y subamos al monte de
Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y
andaremos por sus veredas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la
palabra de Jehová” (Isaías 2:1-3). “Por amor de Sión no callaré, y por amor de
Jerusalén no descansaré, hasta que salga como resplandor su justicia, y su
salvación se encienda como una antorcha. Y verán las naciones tu justicia, y
todos los reyes tu gloria; y te será puesto un nombre nuevo, que la boca de
Jehová nombrará. Serás también corona de gloria en la mano de Jehová, y
diadema real en la mano de tu Dios. Ya no serás llamado Abandonado; y tu
tierra no se llamará más Asolada, sino que serás llamada Hephzi-bah, y tu
tierra Beulah: porque Jehová se complacerá en ti, y tu tierra será desposada.
Porque como el joven se desposa con la virgen, así se desposarán contigo tus
hijos; y como el gozo del novio por la novia, así se gozará contigo el Dios tuyo.
Sobre tus muros, oh Jerusalén, he puesto centinelas que no callen de día ni de
noche; los que os acordáis de Jehová, no os calléis, ni le deis tregua, hasta que
establezca, y hasta que ponga a Jerusalén en alabanza. en la tierra” (Isa. lxii. 1–
7). “Así ha dicho Jehová de los ejércitos; Todavía acontecerá que vendrá el
pueblo, y los habitantes de muchas ciudades; y los habitantes de una ciudad
irán a otra, diciendo: Vamos pronto a orar delante de Jehová, y a buscar a
Jehová de los ejércitos. : Yo también iré. Y vendrán muchos pueblos y naciones
poderosas a buscar a Jehová de los ejércitos en Jerusalén, ya orar delante de
Jehová. Así ha dicho Jehová de los ejércitos; Acontecerá en aquellos días, que
19
diez hombres de todas las lenguas de las naciones, echarán mano de la falda
de un judío, diciendo: Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está
contigo” (Zac. viii. 20–23). “Y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que
se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lc. XXI. 24).
( c ) El reino de Emanuel será recobrado y convertido a Israel: “Entonces
Jehová tu Dios hará volver tu cautiverio, y tendrá misericordia de ti, y se
volverá y te juntará de todas las naciones adonde Jehová tu Dios te ha
esparcido. . Si alguno de los tuyos fuere echado hasta lo último de los cielos, de
allí te recogerá Jehová tu Dios, y de allí te tomará; y Jehová tu Dios te llevará a
la tierra que heredaron tus padres, y tú lo poseerás; y él te hará bien, y te
multiplicará más que a tus padres. Y circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y
el corazón de tu descendencia, para que ames a Jehová tu Dios con todo tu
corazón y con toda tu alma, para que vivas” (Deut. xxx. 3-6). “Y acontecerá en
aquel día, que Jehová extenderá su mano por segunda vez para recobrar el
remanente de su pueblo, el que hubiere quedado, de Asiria, de Egipto, de
Patros, de Gus, y de de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las islas del mar. Y
levantará pendón a las naciones, y reunirá a los desterrados de Israel, y
juntará a los dispersos de Judá de los cuatro ángulos de la tierra” (Isa. xi.
11,12). “Porque Jehová tendrá misericordia de Jacob, y aún escogerá a Israel, y
los pondrá en su propia tierra; y los extranjeros se juntarán con ellos, y se
unirán a la casa de Jacob. Y los tomará el pueblo, y los traerá a su lugar; y la
casa de Israel los poseerá en la tierra de Jehová por siervos y por siervas; y
tomarán cautivos a los que fueron cautivos; y ellos se enseñorearán de sus
opresores” (Isa. xiv. 1–3; véase también lx. 1–22). “En su día Judá será salvo, e
Israel habitará confiado; y este será el nombre con el cual será llamado:
JEHOVÁ, JUSTICIA NUESTRA. Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en
que no dirán más: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra
de Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir y condujo la descendencia de la
casa de Israel de tierra del norte, y de todas las tierras adonde yo los había
echado; y habitarán en su tierra” (Jeremías 23:6). –8). “He aquí, yo los reuniré
de todas las tierras, adonde los eché con mi ira, y con mi furor, y con gran
furor; y los haré volver a este lugar, y los haré habitar seguros; y me serán por
pueblo, y yo seré a ellos por Dios” (Jeremías 32:37, 38). “Y haré volver la
cautividad de Judá y la cautividad de Israel, y los edificaré como al principio. y
los limpiaré de toda su iniquidad con que pecaron contra mí; y perdonaré
todas sus iniquidades con que pecaron, y con que se rebelaron contra mí. Y
será para mí un nombre de gozo, una alabanza y un honor delante de todas las
naciones de la tierra, las cuales oirán todo el bien que yo les hago; y temerán y
temblarán por todo el bien y por toda la prosperidad que Yo le procuraré”
20
(Jeremías 33:7–9; véase también Ezk. xxxvi: 16–38). “Y diles: Así ha dicho el
Señor DIOS; He aquí, tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde
fueron, y los reuniré de todos lados, y los traeré a su propia tierra; y los haré
una nación en la tierra sobre los montes de Israel. ; y un rey será rey para
todos ellos; y nunca más serán dos naciones, ni serán divididos en dos reinos;
ni se contaminarán más con sus ídolos, ni con sus abominaciones, ni con
ninguna de sus rebeliones; los salvaré de todas sus moradas en que pecaron, y
los limpiaré; y me serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios. Y mi siervo
David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán un solo pastor; ellos también
andarán en mis juicios, y observarán mis estatutos, y los cumplirán. Y
habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros
padres; y en ella habitarán ellos, sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre;
y mi siervo David será su príncipe para siempre” (Ez. xxxvii. 21-25). “En aquel
día, dice Jehová, juntaré la coja, y juntaré la descarriada, y la afligida; y haré de
la coja un remanente, y de la descarriada, una nación fuerte; y Jehová reinará
sobre ellos en el monte Sión desde ahora y para siempre. Y tú, oh torre del
rebaño, la fortaleza de la hija de Sión, a ti vendrá, sí, el señorío primero; el
reino vendrá a la hija de Jerusalén” (Mich. iv. 6-8).
( d ) El reino de Emmanuel se extenderá a las naciones de la tierra: “Sí,
todos los reyes se postrarán delante de él; todas las naciones le servirán. Su
nombre permanecerá para siempre; su nombre permanecerá mientras el sol;
y serán benditos en él los hombres; todas las naciones le llamarán
bienaventurado” (Sal. lxxii. 11, 17). “Todas las naciones que tú hiciste vendrán
y adorarán delante de ti, oh Señor; y glorificaré tu nombre” (Sal. lxxxvi. 9). “He
aquí, llamarás a una nación que no conoces, y naciones que no te conocen
correrán a ti por causa de Jehová tu Dios, y del Santo de Israel; porque él te ha
glorificado” (Isaías lv. 5). “Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, uno como el
Hijo del hombre venía con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo
trajeron cerca delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que
todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio
eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido” (Dan. vii.
13,14). “Y vendrán muchas naciones, y dirán: Venid, y subamos al monte de
Jehová, ya la casa del Dios de Jacob; y sus caminos nos enseñará, y andaremos
por sus veredas; porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de
Jehová” (Miqueas 4:2). “Sí, muchos pueblos y naciones poderosas vendrán a
buscar a Jehová de los ejércitos en Jerusalén, ya orar delante de Jehová” (Zac.
viii. 22). “Y los plantaré en su tierra, y nunca más serán arrancados de la tierra
que les he dado, dice Jehová tu Dios” (Amós ix. 15).
4. El reino de Emanuel será establecido por el poder del Rey que regresa .
21
“Entonces Jehová hará volver tu cautiverio, y tendrá compasión de ti, y se

volverá y te juntará de todas las naciones adonde Jehová tu Dios te ha
esparcido” (Deut. xxx. 3). “Nuestro Dios vendrá, y no callará; un fuego
consumirá delante de él, y será muy tempestuoso en derredor de él.
Convocará a los cielos desde arriba, y a la tierra, para juzgar a su pueblo.
Juntadme mis santos; los que han hecho conmigo pacto con sacrificio” (Sal. 1.
3-5). “Porque él viene, porque él viene a juzgar la tierra; juzgará al mundo con
justicia, ya los pueblos con su verdad” (Sal. xcvi. 13). “Canta y alégrate, hija de
Sión, porque he aquí que vengo, y moraré en medio de ti, dice Jehová, y
muchas naciones se unirán a Jehová en aquel día, y serán mi pueblo. y
habitaré en medio de ti, y sabrás que el SEÑOR de los ejércitos me ha enviado
a ti. Y Jehová heredará a Judá su parte en la tierra santa, y volverá a escoger a
Jerusalén. Guarda silencio, oh toda carne, delante de Jehová, porque él se ha
levantado de su santa morada” (Zacarías 2:10-12). “HE AQUÍ, enviaré a mi
mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y el Señor, a quien vosotros
buscáis, vendrá de repente a su templo, sí, el mensajero del pacto en quien os
deleitáis: he aquí, vendrá , ha dicho Jehová de los ejércitos. Pero, ¿quién podrá
soportar el día de su venida? ¿Y quién permanecerá cuando él aparezca?
porque él es como fuego fundidor, y como jabón de lavadores; y se sentará
como fundidor y purificador de la plata; y purificará a los hijos de Leví, y los
purificará como a oro y como a plata, para que presenten a Jehová. una
ofrenda en justicia. Entonces será grata a Jehová la ofrenda de Judá y de
Jerusalén, como en los días antiguos y como en los años pasados” (Mal. iii. 1–
4).
5. El reino de Emanuel será espiritual .
No incorporado, o separado de lo que es material; pero espiritual en que la
voluntad de Dios será directamente efectiva en todos los asuntos de gobierno
y conducta. Todos experimentarán el gozo y la bendición de la comunión con
Dios. El reino político y temporal será conducido en perfecta justicia y
verdadera santidad. El reino de Dios volverá a estar “en medio” (Lc. xvii. 21)
en la Persona del Mesías Rey y Él reinará en la gracia y el poder del Espíritu
séptuple (Isa. xi. 2, 3). Judá será salvo, e Israel habitará confiado, y las
naciones caminarán a la luz de Dios. “Sí, muchos pueblos y naciones fuertes
vendrán a buscar a Jehová de los ejércitos en Jerusalén, y a orar delante de
Jehová.” Los árboles del campo aplaudirán de alegría.
Estos pasajes, que podrían multiplicarse muchas veces, pueden servir para
delinear la visión del profeta de las características del reino terrenal del
Mesías que fue pactado con David. Este reino ha sido siempre la única
22
esperanza de Israel y fue el consuelo que esperaba cuando nació Cristo (Lc.
2:25).
23
IV.
EL REINO OFRECIDO
EN tema, la división entre el Antiguo Testamento y el Nuevo ocurre en la cruz
de Cristo, más que entre Malaquías y Mateo. Los Evangelios, en su mayor
parte, presentan las mismas condiciones dispensacionales que estaban en
vigor en la hora en que nació Cristo. Esto es especialmente cierto en el
Evangelio de Mateo, siendo Cristo presentado en ese Evangelio, en primer
lugar, como un Rey con Su reino a la vista. El Espíritu ha seleccionado
fielmente aquellas obras y enseñanzas de Cristo de la completa manifestación
en la carne que lo retratan en el carácter dominante reflejado en cada
Evangelio. En Mateo se le presenta como el Rey; en Marcos como siervo de
Jehová; en Lucas como el humano perfecto; y en Juan como el mismo Hijo de
Dios. En todas estas narraciones, se ve a esta Persona actuando y enseñando
en las mismas condiciones que existieron durante siglos antes de la cruz. Hay
cierta anticipación de lo que seguiría a la cruz, ya que hay una referencia
después de la cruz a lo que había sucedido antes. Todo lo que precedió a la
cruz, en general, cayó bajo esas condiciones y colores de “la ley que vino por
medio de Moisés”, y Jesús no solo sostuvo a Moisés como la autoridad de la
época, sino que también amplió sus enseñanzas. Una gran división entre el
Antiguo Testamento y el Nuevo, por lo tanto, radica en el hecho de que "la
gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo", y se hicieron efectivas
con la cruz de Cristo en lugar de con Su nacimiento.
Mateo comienza con un énfasis en Cristo como el Hijo de David: “El libro de
la generación (genea, nacionalidad o línea de descendencia, cf. Mt. 24. 34) de
Jesucristo, el Hijo de David, el Hijo de Abraham. ” Aunque, en este Evangelio,
Jesús es presentado como el “Hijo de Abraham” en muerte sacrificial, el
propósito principal del escritor es presentar al Rey de la nación. Este es el
único oficio que se le asigna a un "Hijo de David". El trazado del reino
divinamente designado procede así del Antiguo Testamento al Nuevo sin otro
cambio que la aparición del Rey largamente esperado, acompañado por Su
precursor, cuyo ministerio predicho había ocupado las palabras finales de la
revelación del Antiguo Testamento. No hay interrupción en la narración.
El hecho de que Jesús fuera el Hijo mayor de David, el cumplidor de todas
las bendiciones del reino de la nación, no se basa en la opinión humana. Fue
anunciado por el ángel Gabriel antes del nacimiento de Cristo como se registra
24
en Lucas i. 31–33: “Y he aquí, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y

llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo;
y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de
Jacob para siempre; y de su reino no habrá fin.”
Esto trata claramente del “Trono de David” sobre la “Casa de Jacob”, y
proclama de este reino que “no tendrá fin”. No hay bendiciones gentiles a la
vista aquí; ni es necesario que los gentiles busquen entrometerse. Las
bendiciones de los gentiles eventualmente fluirán de este mismo trono; pero
esto no está a la vista, ni ninguna bendición de los gentiles está en peligro por
un reconocimiento fiel de este propósito distintivamente judío. Lo mismo se
afirma claramente en Rom. XV. 8: “Ahora esto digo que Jesucristo fue ministro
de la circuncisión (Israel) por la verdad de Dios, para confirmar las promesas
hechas a los padres.” Él no vino a anular esas promesas; pero Él vino a
confirmarlos . Las promesas hechas a los padres están bien definidas: no se
hicieron promesas a los gentiles. El término “los padres” puede significar nada
menos que los hombres escogidos de Dios en Israel. Por estas promesas, Israel
iba a ser redimido y colocado en su propia tierra y por Emanuel, quien debería
ser el último Profeta, Sacerdote y Rey. Él debería ser su Rey sobre su reino
pactado. Estas promesas hechas a los padres eran la única esperanza de la
nación, como está claramente indicado: “Esperábamos que él era el que había
de redimir a Israel”. “Señor, ¿restaurarás de nuevo el reino a Israel en este
tiempo?”
En Cristo, pues, el pacto del reino hecho a David tuvo también su
confirmación, siendo una de las promesas hechas a los padres. ¡Cuán
ciertamente ese pacto debe permanecer hoy!
Se registra de Jesús que Él “nació Rey de los judíos” (Mt. ii. 2). A este trono
hizo el reclamo final en Su juicio (Mt. xxvii. 11). Y bajo esta acusación sufrió
(Mt. xxvii. 29) y murió (Mt. xxvii. 37). Uno solo necesita escudriñar las
Escrituras para descubrir el hecho de que Él nunca es mencionado como Rey
de la iglesia, ni Rey de las naciones hasta que venga nuevamente como “Rey de
reyes y Señor de señores” (Ap. xix. 16). Él cumplió todas las predicciones que
describían al Rey Mesías de Israel y la manera de Su venida, en un momento
en que todos los registros y genealogías estaban intactos. Vino de la tribu de
Judá, hijo de David, nacido de una virgen en Belén de Judea. Entonces, un
impostor no podía hacer tales afirmaciones sin despertar la oposición violenta
de los gobernantes de la nación. Su pretensión de ser rey nunca fue
cuestionada, en lo que respecta al título. Cumplió todas las predicciones sobre
el Rey Emanuel de Israel. Él era ese Rey.
25
Cuatro siglos antes del nacimiento de Jesús, Malaquías había profetizado la

venida de un precursor del Rey: “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes
que venga el día de Jehová, grande y terrible; y él hará volver el corazón de los
los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, no sea que yo
venga y hiera la tierra con maldición” (Mal. iv. 5, 6). Esto tuvo cierto
cumplimiento en Juan el Bautista según, de nuevo, el testimonio angélico:
“Pero el ángel le dijo: Zacarías, no temas, porque tu oración ha sido oída; y tu
mujer Elisabeth te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Juan. Y tendrás
gozo y alegría; y muchos se regocijarán en su nacimiento. Porque será grande
a los ojos del Señor, y no beberá vino ni sidra; y será lleno del Espíritu Santo,
aun desde el vientre de su madre. Y hará volver al Señor su Dios a muchos de
los hijos de Israel. E irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías, para
hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos, y de los desobedientes a
la sabiduría de los justos; preparar un pueblo preparado para el Señor” (Lc. i.
13-17). Así también se cumplió con otro reclamo mesiánico en el ministerio
fiel de Juan.
El primer mensaje de este testigo divinamente previsto se registra así: “En
aquellos días vino Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea,
diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. iii. 1,
2). ). Este también fue el primer mensaje registrado de Cristo: “Desde
entonces comenzó Jesús a predicar ya decir: Arrepentíos, porque el reino de
los cielos se ha acercado” (Mt. 4:17). Así que, de nuevo, fue el único mensaje
que se encomendó a sus discípulos cuando los envió por primera vez a
predicar: “A estos doce envió Jesús, y les mandó, diciendo: Por camino de
gentiles no vayáis, ni por ninguna ciudad de los Samaritanos, no entréis, sino
id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y yendo, predicad,
diciendo: El reino de los cielos se ha acercado” (Mt. x. 5–7). Este mensaje,
como se verá, no tenía aplicación para los gentiles: los mensajeros debían ir
“solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. Difícilmente puede pasar
desapercibido que, si bien cada detalle de la forma de su viaje estuvo sujeto a
las más cuidadosas instrucciones del Rey, no hay constancia de que se les haya
dado instrucción en cuanto al significado de este primer mensaje, o reino,
encomendado a a ellos. Evidentemente, no necesitaban tal instrucción con
respecto al reino. ¿No se había transmitido la esperanza del reino de padres a
hijos durante generaciones? ¿No se les había cantado en las rodillas de su
madre? ¿No había sido éste el único gran tema de la instrucción en la
sinagoga? ¿No era su esperanza nacional? ¡Cuánto en contraste con esto fue la
prolongada incapacidad de parte de estos mismos discípulos para captar, más
tarde, el nuevo mensaje y la comisión mundial de la cruz!
26
Este enfoque del testimonio de Jesús, de Juan y de los discípulos en un

mensaje solitario, "El reino de los cielos se ha acercado", coloca ese mensaje
bajo un énfasis inusual y su significado real debe ser considerado
cuidadosamente.
La frase “El reino de los cielos” se encuentra únicamente en Mateo, el
Evangelio del Rey, y allí aparece con diferentes matices de significado. Uno
solo de estos matices de significado se usa en los Capítulos i. a xii. de este
Evangelio. Aquí parece referirse al mismo reino terrenal davídico con el que
había cerrado el Antiguo Testamento. Como se ha dicho, cualquiera que sea el
significado de este anuncio del "reino de los cielos", fue claramente entendido
por los predicadores que lo proclamaron y por los oyentes. Ese pueblo no
podría haber recibido ningún otro mensaje del reino en ese día. Así también,
fue dirigida a una nación, Israel, ya ellos como un todo, en vez de a individuos.
Así, el "reino de los cielos" como mensaje debe distinguirse siempre del
mensaje del evangelio de la gracia que vino por medio de la cruz. El evangelio
de la gracia Israel, como nación, nunca lo ha entendido, y está dirigido a todos
los pueblos ya ellos como individuos solamente. El mensaje del “reino de los
cielos” tal como fue expuesto por primera vez por Mateo tenía, por lo tanto, un
significado limitado y nacional, limitado en cuanto al tiempo de su aplicación,
porque había llegado un nuevo mensaje; y nacional, porque, por el momento,
se dirigía únicamente a Israel.
El mensaje del “reino de los cielos” no se refería tanto a la Persona del Rey
como a Su reino. Pero Israel nunca había soñado con un reino aparte de la
presencia y el poder del Rey esperado. Así Jesús podría decir de sí mismo, a la
luz de la estrecha relación aceptada entre la Persona del Rey y su reino: “El
reino de Dios está dentro de vosotros” (“en medio”, en la Persona del Rey, Lc.
xvii. 21). Afirmar la inminencia del reino era, para ellos, afirmar la inminencia
del Rey.
Este mensaje del reino se ajusta también en otro aspecto a las condiciones
del reino del Antiguo Testamento. Debe haber un gran cambio nacional de
corazón, o arrepentimiento a Dios como una preparación inmediata para el
reino como se ve en el Antiguo Testamento (Deut. xxx. 1–3; Isa. xxiv. 7; Ose. iii.
4, 5; 14:7; Zacarías 12:10-13:1; Mal. 3:7). El arrepentimiento, por lo tanto, se
convirtió en una parte imperativa del mensaje sobre la inminencia del reino.
Así que cada uno de estos mensajeros del reino llamó a esa nación al
arrepentimiento: “Una generación de víboras” debe “dar frutos dignos de
arrepentimiento”. Deben cambiar de corazón como condición para recibir esta
bendición del pacto del reino. Esto ellos, por Su gracia, aún deben hacerlo, “en
Su tiempo”. Es de lamentar que este arrepentimiento nacional requerido de
27
Israel haya sido mal aplicado tan a menudo como un paso preliminar
necesario en la salvación de un individuo por Gracia.
Tan ciertamente como el mensaje del “reino de los cielos” era un reclamo
sobre la esperanza de la nación, así también la regla de vida presentada en
conexión con este reclamo tanto por Juan el Bautista como por Cristo estaba
en armonía con el gobierno del reino del Antiguo Testamento. de vida. El reino
previsto en el Antiguo Testamento siempre tuvo en vista la rectitud en la vida
y la conducta de sus súbditos (Isa. xi. 3–5; xxxii. 1; Jer. xxiii. 6; Dan. ix. 24). El
“reino de los cielos”, como se anuncia y se ofrece en la primera parte del
Evangelio de Mateo, también va acompañado de demandas positivas de
rectitud personal en la vida y la conducta. Este no es el principio de la gracia:
es más bien el principio de la ley. Extiende en detalles más finos la ley de
Moisés; pero nunca deja de ser todo lo contrario del principio de la gracia. La
ley condiciona sus bendiciones a las obras humanas: La gracia condiciona sus
obras a las bendiciones divinas. La ley dice: “Si perdonáis, seréis perdonados”,
y sólo en esa medida (Mt. vi. 14, 15); mientras que la gracia dice: “
Perdonándoos unos a otros como Dios os perdonó a vosotros en Cristo” (Ef.
IV.32). Así, de nuevo, la ley dice: “Si vuestra justicia no excediere a la justicia
de los escribas y fariseos, de ninguna manera entraréis en el reino de los
cielos” (Mt. v. 20). Esta no es una condición presente para entrar al cielo. Las
condiciones actuales están totalmente basadas en la misericordia: “No por
obras de justicia que nosotros hayamos hecho, sino por su misericordia nos
salva” (Tit. iii. 5). De modo que la predicación de Juan el Bautista, como el
Sermón de la Montaña, estaba basada en la ley, como lo indica su llamamiento,
que era solo para una vida correcta y justa: “Entonces dijo a la multitud que
venía para ser bautizada por él , Generación de víboras, ¿quién os enseñó a
huir de la ira venidera? Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento, y no
comenzéis a decir dentro de vosotros mismos: Tenemos a Abraham por
padre; porque os digo que Dios puede levantar hijos a Abraham de estas
piedras. Y ahora también el hacha está puesta a las raíces de los árboles; por
tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y echado al fuego. Y el
pueblo le preguntó, diciendo: ¿Qué haremos, pues? Respondió él y les dijo: El
que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene comida, que haga lo
mismo. Entonces vinieron también los publicanos para ser bautizados, y le
dijeron: Maestro, ¿qué haremos? Y él les dijo: No exigáis más de lo que os está
mandado. Y los soldados también le preguntaron, diciendo: ¿Y qué haremos? Y
él les dijo: No hagáis violencia a nadie, ni acuséis a nadie falsamente; y
contentaos con vuestro salario” (Lc. iii. 7-14). Esto, como el Sermón del Monte,
es un llamamiento a una vida justa y no puede confundirse con los términos
28
presentes de la salvación sin anular los fundamentos de toda esperanza y

promesa bajo la gracia. El presente llamamiento a los no salvos no es para una
mejor conducta: es para la creencia personal y la aceptación del Salvador. Hay
instrucciones relativas a la conducta de los que se salvan por la confianza en el
Salvador; pero éstos no pueden mezclarse con las condiciones de la ley del
Antiguo Testamento, o del Nuevo, sin peligro para las almas. Más tarde, el
mismo pueblo le dijo a Cristo: “¿Qué haremos para poner en práctica las obras
de Dios?” ya esto respondió: “Esta es la obra de Dios, que creáis en el que ha
enviado” (Jno. vi. 28, 29). Juan el Bautista anhelaba las bendiciones de la
gracia cuando dijo: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del
mundo”; pero sus demandas inmediatas estaban en conformidad con la ley
pura, como lo estaban las primeras enseñanzas de Jesús. Así, los principios
legales de conducta del reino del Antiguo Testamento se trasladan a las
revelaciones del mismo reino tal como aparece en el Nuevo Testamento.
La división correcta de la Escritura no destruye estos pasajes legales; pero
los clasifica completamente con las otras Escrituras relacionadas con el reino,
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Hay muchos elementos que
se encuentran en este cuerpo de verdad que indican la forma de vida
requerida en el reino que se encontrará igualmente bajo el andar constante en
la gracia; pero todo lo que se lleva adelante para ser un principio que gobierna
la vida bajo la gracia, se reafirma allí en su propio lugar y con su propio énfasis
nuevo. Por lo tanto, los dos sistemas ampliamente diferentes deben
mantenerse separados en la mente del estudiante fiel de la Palabra de Dios.
Debe tenerse en cuenta que los requisitos legales del reino, tal como se
declaran en el Sermón del Monte, están destinados a preparar el camino y
condicionar la vida en el reino terrenal davídico cuando se establezca sobre la
tierra, y en ese momento cuando la oración del reino, “Venga tu reino. Hágase
tu voluntad en la tierra como en el cielo”, ha sido respondido. Estas
condiciones del reino aparecen en el ministerio temprano de Jesús, ya que en
ese momento Él estaba ofreciendo fielmente el reino mesiánico a Israel.
Se ha objetado que estipulaciones tales como “no resistáis al mal”; “si
alguno te abofetea en una mejilla”; “uno te obligará a andar una milla”; y “las
persecuciones por causa de la justicia”, no podrían ser posibles en el reino.
Este desafío puede basarse en la suposición de que el reino mesiánico terrenal
debe ser moralmente tan perfecto como el cielo. Por el contrario, las
Escrituras testifican abundantemente que, aunque habrá muchas menos
ocasiones para pecar, por la razón suficiente de que Satanás está entonces
atado y en un hoyo y el Rey glorioso está en Su trono, habrá necesidad de la
ejecución inmediata de juicio y justicia en la tierra, y aun el Rey gobernará,
29
necesariamente, con “vara de hierro”. Se dice que “todo Israel será salvo” y
“todos conocerán al Señor desde el más pequeño hasta el más grande”; pero
también se revela que al final de ese milenio, cuando Satanás sea desatado por
un breve tiempo, todavía puede solicitar la lealtad de los corazones humanos y
sacar de las multitudes dentro del reino un ejército para rebelarse contra el
gobierno. del Rey (Apoc. 20:7-9). En esa época del reino “el pecador de cien
años será maldito” (Isaías lxv. 20). Los santos de esa época sin duda tendrán el
cielo ante sus ojos y buscarán allí su recompensa. Y serán la “sal de la tierra”.
Estos mandamientos y principios del reino fueron dados a Israel solamente
y es esa misma nación distinta la que permanecerá primero en ese reino
cuando sea establecido en la tierra. Jesús fue primero "un ministro de la
circuncisión", y ¿es una interpretación antinatural de las Escrituras entender
que Él estaba realizando este ministerio divinamente señalado en el mismo
momento en que estaba ofreciendo el reino a esa nación y cuando Él, con Su
precursor, estaba describiendo los principios de conducta que deberían
condicionar la vida en ese reino? Nada se pierde con tal interpretación; por el
contrario, todo se gana, porque las riquezas de la gracia, que, por desgracia,
tan pocos captan, se mantienen puras y libres de una mezcla no bíblica con la
ley del reino.
Se puede concluir que el término “reino de los cielos” tal como se usaba en
el ministerio temprano de Jesús se refería al reino mesiánico, davídico,
terrenal visto en el Antiguo Testamento. Como se ha señalado, los
predicadores judíos no necesitaban instrucción en los detalles de ese mensaje.
Era la esperanza de su nación, y estaba dirigida únicamente a esa nación. Así,
también, se hizo un llamamiento con este mensaje para el arrepentimiento
nacional anticipado que debe preceder al establecimiento de su reino en la
tierra, y los requisitos establecidos fueron legales más que de gracia. El reino
de Israel les fue fielmente ofrecido por su Rey en Su primera aparición.
30
V.
EL REINO RECHAZADO Y
APLAZADO
El hecho de que los otros Evangelios presenten ciertas revelaciones
relacionadas con el reino de Dios que Mateo ha relacionado con el reino de los
cielos ha sido aceptado por algunos como base para concluir que estos
términos son sinónimos. No puede haber duda de que hay mucho en común
entre lo que pueda ser representado por estos dos términos, de lo contrario
no se usarían indistintamente. El terreno común entre ellos radica, al parecer,
en el hecho de que ambos se refieren a una cierta autoridad o gobierno divino.
Un estudio de los pasajes involucrados revelará que hay una gran diferencia
entre el reino de Dios y el reino de los cielos. Esto se verá en la extensión del
gobierno que está implícito en cada uno. Se encontrará que el término "reino
de Dios" se emplea cuando no se declara nada que limite su autoridad sobre
todo el universo. También se encontrará que el término “reino de los cielos” se
usa cuando se considera que el gobierno divino se limita a la tierra. Hay una
diferencia importante, también, en el posible carácter moral de cada uno. No
se dice del reino de Dios, como se dice del reino de los cielos, que se requieren
juicios divinos para los malhechores dentro de sus límites, o que el trigo falso,
o la cizaña, y el pescado malo son parte de él. La entrada al reino de los cielos,
en su forma mesiánica, puede ser por un estándar tan bajo como el que
simplemente excede la justicia de los escribas y fariseos (Mt. v. 20): mientras
que la entrada al reino de Dios es por un solo el nuevo nacimiento (Jn. 3:3). El
reino de los cielos es el gobierno divino en la tierra que pasa por fases
cambiantes hasta que todo enemigo ha sido vencido y finalmente se funde, se
perfecciona en el reino todo-inclusivo de Dios (1 Corintios 15:24-28). Por esta
consumación final suplicamos cuando oramos: “Venga tu reino. Hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo”. Cualquier cosa dentro de este gobierno
divino en la tierra que esté en consonancia con el carácter perfecto del reino
de Dios puede considerarse como parte de ese reino; aunque algunos de sus
súbditos, que son perfectos en posición, pueden ser bastante imperfectos en
vida y conducta.
El reino de los cielos ha sido definido por el Rev. CI Scofield, DD, en la Biblia
de referencia Scofield de la siguiente manera:
31
(1) “La frase, reino de los cielos (lit. de los cielos), es peculiar de Mateo y
significa el gobierno terrenal mesiánico de Jesucristo, el Hijo de David. Se
llama el reino de los cielos porque es el dominio de los cielos sobre la tierra
(Mt. vi. 10). La frase se deriva de Daniel, donde se define (Dan. ii. 34-36, 44;
vii. 23-27) como el reino que 'el Dios del cielo' establecerá después de la
destrucción por la 'piedra cortada sin manos' del sistema mundial gentil. Es el
reino pactado con la simiente de David (2 Sam. vii. 7-10); descrito en los
profetas (Zacarías xii. 8, nota); y confirmado a Jesucristo, el Hijo de María, por
medio del ángel Gabriel (Lc. i. 32, 33).
(2) “El reino de los cielos tiene tres aspectos en Mateo: ( a ) 'cercano' desde
el comienzo del ministerio de Juan el Bautista (Mt. iii. 2) hasta el rechazo
virtual del Rey, y el anuncio de la nueva hermandad (Mt. xii. 46-50); ( b ) En
siete 'misterios del reino de los cielos', que se cumplirán durante la época
presente (Mt. xiii. 1-52), a los que se han de añadir las parábolas del reino de
los cielos que fueron dichas después de las de Mateo xiii., y que tienen que ver
con la esfera de la profesión cristiana durante esta época; ( c ) El aspecto
profético: el reino que se establecerá después del regreso del Rey en gloria
(Mt. 24:29–25:46; Lc. 19:12–19; Hechos 15:14–17).”— Biblia de referencia
Scofield, página 996.
Entonces, de nuevo:
“El reino de Dios debe distinguirse del reino de los cielos (Mt. iii. 2, nota) en
cinco aspectos: (1) El reino de Dios es universal, incluyendo toda inteligencia
moral sujeta voluntariamente a la voluntad de Dios, ya sea ángeles, la Iglesia, o
santos de dispensaciones pasadas o futuras (Lc. xiii. 28, 29; Heb. xii. 22, 23);
mientras que el reino de los cielos es mesiánico, mediador, davídico, y tiene
por objeto el establecimiento del reino de Dios en la tierra (Mt. iii. 2, nota; 1
Cor. xv. 24, 25). (2) El reino de Dios se entra solo por el nuevo nacimiento (Jn.
iii. 3, 5-7); el reino de los cielos, durante esta época, es la esfera de una
profesión que puede ser real o falsa (Mt. xiii. 3, nota; xxv. 1, 11, 12). (3) Dado
que el reino de los cielos es la esfera terrenal del reino universal de Dios, los
dos tienen casi todas las cosas en común. Por eso se hablan muchas parábolas
y otras enseñanzas del reino de los cielos en Mateo, y del reino de Dios en
Marcos y Lucas. Son las omisiones las que son significativas. Las parábolas del
trigo y la cizaña, y de la red (Mt. xiii. 24-30, 36-43, 47-50) no se hablan del
reino de Dios. En ese reino no hay cizaña ni pescado malo. Pero la parábola de
la levadura (Mt. 13:33) se refiere también al reino de Dios, porque, ¡ay!,
incluso las verdaderas doctrinas del reino están leudadas con los errores de
los que los fariseos, saduceos y herodianos eran representantes. . (Ver Mt. xiii.
32
33, nota.) (4) El reino de Dios 'no viene con apariencia exterior' (Lc. xvii. 20),
sino que es principalmente interior y espiritual (Rom. xiv. 17); mientras que el
reino de los cielos es orgánico, y ha de manifestarse en gloria sobre la tierra. …
(5) El reino de los cielos se funde con el reino de Dios cuando Cristo, habiendo
'puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies', 'haya entregado el reino a
Dios, el Padre' (1 Corintios 15:24-28). ).”— Ibíd., página 1003.
Los diversos usos del término reino de los cielos en el Evangelio de Mateo
representan las etapas progresivas por las que debe pasar el gobierno de Dios
en la tierra para llegar al fin determinado. El primer uso del término está
relacionado con la oferta de un reino a Israel que había sido pactado con
David y descrito por los profetas del Antiguo Testamento y que forma la
esperanza de Israel hasta este momento. Esta oferta del reino que se extendió
a través de Cristo, Juan y los discípulos a la nación, fue rechazada por esa
nación, a pesar de que estaba en pleno cumplimiento de toda predicción dada
por Dios. Fue una oferta de buena fe y, si lo hubieran recibido como su Rey, la
esperanza de la nación se habría realizado. Sin embargo, fue en los perfectos
concilios y en la presciencia de Dios que la oferta sería rechazada, y así se
abrió el camino para la realización del gran propósito no revelado de Dios, que
debía cumplirse antes de la manifestación final del reino en el tierra.
Esta primera oferta del reino había sido tipificada por los eventos en
Kadish-Barnea. Allí a esta misma nación, que ya había probado las
incomodidades del desierto, se le dio la oportunidad de entrar de inmediato a
su tierra prometida. Así, dejados para elegir, no pudieron entrar y regresaron
a cuarenta años más de vagar por el desierto y juicios adicionales. Podrían
haber entrado en la tierra en bendición. Dios sabía que no lo harían; aun así,
fue por su propia elección que se pospuso la bendición. Más tarde fueron
traídos de nuevo a la tierra después de sus juicios y aflicciones en el desierto.
Esta vez, sin embargo, fue sin referencia a su propia elección. Con la mano alta
de Jehová Dios fueron colocados en su propia tierra. Así que Israel, ya
quinientos años fuera de la tierra, y sin rey, rechazó al Rey y al reino tal como
fueron ofrecidos en Cristo, y todavía continúa las aflicciones del desierto entre
todas las naciones de la tierra adonde el Señor Dios las ha arrojado. Pero Él
aún los volverá a reunir, de lo contrario el juramento de Jehová fallará, y esa
reunión será sin referencia a su propia elección o mérito. Bajo un pacto
incondicional, se comprometió a colocarlos en las bendiciones del reino, bajo
el glorioso reinado de su Rey Emmanuel y en su propia tierra (Deut. xxx. 3–5;
Isa. xi. 10–13; Jer. xxiii. 3– 8; Ezequiel 37:21-25). Esto tampoco se hará
mediante procesos humanos, sino por el gran poder de Dios.
33
La primera evidencia del rechazo de Israel a su reino ofrecido por su Rey se

ve en el registro de que Juan el Bautista había sido encarcelado (Mt. 11:2).
¿Qué podría significar el encarcelamiento del precursor sino un paso hacia el
rechazo del Rey? Inmediatamente el Rey pronuncia Sus primeras palabras de
juicio y condenación: “Entonces comenzó a censurar a las ciudades en las que
se habían realizado la mayoría de sus obras poderosas, porque no se
arrepentían: ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si en Tiro y en Sidón
se hubieran hecho los milagros que han sido hechos en vosotras, tiempo ha
que en cilicio y ceniza se hubieran arrepentido. Pero yo os digo que en el día
del juicio será más tolerable para Tiro y para Sidón que para vosotras. Y tú,
Capernaum, que eres levantada hasta el cielo, hasta los infiernos serás
abatida; porque si en Sodoma se hubieran hecho los milagros que han sido
hechos en ti, habrían permanecido hasta el día de hoy. Pero yo os digo que en
el día del juicio será más tolerable para la tierra de Sodoma que para
vosotros” (Mt. 11:20-24). Corazín, Betsaida y Cafarnaúm eran las ciudades en
las que Él había dado mayor prueba de Su Mesianismo y por lo tanto eran las
más culpables de Su rechazo.
En conexión con esta primera evidencia de rechazo se introduce una nota
totalmente ajena al tema del reino, y con gran significado: “Venid a mí todos
los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mt. xi. 28, 29).
Todo está en contraste: no se trata de una oferta de un reino a una nación,
sino de descanso del alma para el individuo que vendrá a Él. Un descanso que
resulta de conocer al Padre por el Hijo (Mt. xi. 27), a quien conocer bien es
vida eterna (Jn. xvii. 3). La realidad contenida en esta oferta sólo podía ser
realizada por Su cruz. Cristo evidentemente estaba asociando, incluso
entonces, Su rechazo con Su cruz. Era como si estuviera consolando su propio
corazón con un momento de reflexión sobre el "gozo puesto delante de él" por
el cual "soportaría la cruz y despreciaría la vergüenza". ¿Quién medirá el gozo
de Su corazón al traer descanso a un alma enferma de pecado (Isa. liii. 11)?
Esta linterna sobre la redención venidera por Su cruz pasa inmediatamente y
el Rey continúa presentándose a Sí mismo a la nación como su Rey. Él prueba
de nuevo por las obras poderosas del siguiente capítulo que Él no es otro que
el Mesías esperado por tanto tiempo; sin embargo, en medio de estas pruebas
infalibles se registra: “Y saliendo los fariseos, celebraron consejo sobre cómo
destruirlo” (Mt. xii. 14). La muerte de Juan el Bautista (Mt. xiv. 1–13) también
es seguida por una reprensión a los fariseos y por palabras de juicio sobre
ellos (Mt. xv. 1–20).
Otra mirada hacia Su cruz se registra en conexión con Su evidente rechazo
en Mt. xvi. 13–18: “Cuando Jesús llegó a las costas de Cesarea de Filipo,
34
preguntó a sus discípulos, diciendo: ¿Quién dicen los hombres que soy el Hijo
del hombre? Y dijeron: Unos dicen que tú eres Juan el Bautista; otros, Elías; y
otros, Jeremías, o uno de los profetas. Él les dijo: ¿Y vosotros, quién decís que
soy yo? Y respondiendo Simón Pedro, dijo: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
viviente. Respondió Jesús y le dijo: Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás,
porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los
cielos. Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y
las puertas del infierno no prevalecerán contra ella.”
El rechazo se ve en el informe de los discípulos de que los hombres de la
nación a la que había venido consideraban a Cristo como Juan el Bautista,
Elías, Jeremías o uno de los profetas. ¡Cuán impresionados estaban con Su
Personalidad y poder! Sin embargo, ¡qué ridículo que se le confundiera con
Juan, con quien tan poco tiempo antes había estado entre ellos!
Evidentemente, estaban dispuestos a dar cuenta de Él mediante cualquier
subterfugio que los liberara del reconocimiento de Él como su Rey. En
conexión con esta nueva evidencia de rechazo, nuevamente reflexiona sobre el
gozo que sería suyo a través de su cruz: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”.
la iglesia, su novia preciosa, a la que amó y por la cual se entregó a sí mismo;
“para santificarla y purificarla en el lavamiento del agua por la palabra, a fin
de presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha
ni arruga ni cosa semejante; sino que sea santo y sin mancha” (Ef. v. 25–27).
Este, de nuevo, es el gozo que fue puesto delante de Él y que sería realizado
únicamente por Su rechazo y muerte sacrificial.
Continuando la narración del Evangelio del Rey hasta el final, se le ve
todavía ofreciéndose a sí mismo a la nación como su Rey, cabalgando manso y
humildemente a Jerusalén para que se cumplieran las Escrituras, y muriendo
bajo la pretensión fatal y final de ser el "Rey de los judíos." Junto con esto está
el registro de la creciente animosidad y rechazo de la nación, que condujo a la
expresión culminante de su odio, la crucifixión de su Rey entre dos ladrones.
Así descendió la suprema maldad del hombre a sus más bajos abismos de
pecado contra Dios; sin embargo, por esta muerte se abrieron las compuertas
de la vida y el mismo pecado de Su crucifixión fue puesto de nuevo sobre Su
propio pecho, al enfrentar toda la condenación que debe caer sobre “el
Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. .”
Cuando la nación comenzó a rechazar a su Rey, Él no solo comenzó a
anticipar Su muerte sacrificial y las bendiciones que fluirían de ella, sino que
también comenzó a hablar de regresar a esta tierra nuevamente, y a asociar la
realización de Su muerte terrenal. reino con ese evento. Que el reino se
realizaría a través de un retorno de la Persona divina ciertamente estaba en el
35
conocimiento previo de Dios y fue predicho por los profetas (Deut. xxx. 3; Dan.
vii. 13,14). Sin embargo, en general, los profetas no distinguieron el
cumplimiento del Cordero, o tipo sacrificial, en la primera venida del
cumplimiento del León, o tipo real, en la segunda venida. Por otra parte, por el
Espíritu que los inspiró, nunca confundieron estos grandes temas, aunque no
les fueron reveladas las relaciones temporales que habrían de existir entre
estos dos ministerios de Cristo tan diferentes. De esto escribe Pedro en 1 Ped.
i. 10, 11 así: “De la cual salvación han inquirido y escudriñado diligentemente
los profetas, que profetizaron de la gracia que ha de venir sobre vosotros; de
antemano los sufrimientos de Cristo, y la gloria que le seguirá.” El problema
sin resolver era el tiempo que mediaba entre los sufrimientos de Cristo en
relación con su primera venida y su manifestación en gloria cuando vendría
por segunda vez.
Concluir que estas bendiciones terrenales literales para Israel fueron
transferidas a bendiciones espirituales para todas las naciones porque Israel
rechazó y crucificó a su Rey en Su primera aparición, obliga a uno a ignorar la
mayor parte de las profecías del Antiguo Testamento y las claras promesas y
enseñanzas de Jesús. El juramento de Jehová sigue en pie, y Él no conoce la
derrota. Su plan no ha sido cambiado. Hablar del reino como pospuesto es
considerarlo dentro de la perspectiva de la gloria final de Israel. Si no se puede
confiar en el juramento, el pacto y las promesas de Jehová, ¿qué seguridad se
puede sacar de cualquier palabra que Él haya dicho? Con el propósito de
instruirnos en cuanto a un futuro reino terrenal para Israel, y para las
naciones a través de ellos, ¿qué lenguaje más positivo o significativo podría
haber empleado?
36
VI.
VERDAD ACTUAL
Al menos siete realidades no vistas por los escritores del Antiguo Testamento
fueron traídas a la vista y hechas posibles a través de la cruz. Estos, con toda la
verdad correlacionada, forman la revelación distinta de "gracia y verdad" que
"vino por medio de Jesucristo" y "el Nuevo Testamento en su sangre". Pedro
escribe sobre este cuerpo de la Escritura como “verdad presente” (2 Pedro
1:12), sin duda por el hecho de que presenta las bendiciones divinas y las
relaciones que son obviamente efectivas en la época presente. Se verá que
estos nuevos desarrollos de "gracia y verdad" no están relacionados de
ninguna manera con las revelaciones del reino terrenal que habían sido
registradas previamente por los escritores sagrados, ni son parte de ellas. Hay
mucho en contraste entre estos dos cuerpos de verdad; pero es aún más
importante ver que una gran diferencia radica en el hecho de que uno trata de
una esfera celestial de realidad espiritual que está tan por encima de los
pactos temporales y terrenales del otro como el cielo es más alto que la tierra.
Estas nuevas condiciones que emanan de la cruz y que son posibles gracias
a ella, no son un reajuste de los propósitos derrotados del Antiguo
Testamento, ni la fusión del antiguo orden con el nuevo. Lo que se propuso en
el reino terrenal todavía sigue su propio orden divino y se desarrolla hasta su
poderosa consumación. Su forma actual es exactamente lo que Dios quiso que
fuera en esta hora, y todo esto conducirá con la misma certeza al
cumplimiento de cada manifestación predicha en la tierra. El cristianismo es
totalmente opuesto al judaísmo y cualquier mezcla de los dos debe resultar en
la pérdida de todo lo que es vital en el presente plan de Salvación. Uno apeló a
los recursos limitados del hombre natural y condicionó su vida en la tierra: el
otro hace a un lado al hombre natural, asegura una creación completamente
nueva en Cristo Jesús, y aconseja a ese nuevo ser en su peregrinaje a su hogar
celestial. . La revelación del reino de Israel, que trata del pasado o del
presente, no reúne en sí misma las distintas relaciones que forman los
elementos de la “verdad presente”, que son solo para esta época. Por otro
lado, la realización del reino espera el regreso del Rey. La prolongada
dispersión de Israel entre las naciones, con la preservación divina de ese
pueblo, no sólo está claramente anticipada en la Escritura (Os. iii. 4, 5; Lc. xxi.
24; Rom. xi. 25; Hch. xv. 13– 18; Lucas 19:11-13), pero es uno de los hechos
37
más evidentes de la historia. Con el mundo gentil oponiéndose al judío, a veces

empeñado en su exterminio, ¡contempladlos ahora! Aunque son
comparativamente pocos en número, están ascendiendo rápidamente al lugar
de mando entre los pueblos de la tierra en las finanzas, en las profesiones, en
la ciencia y en las bellas artes. Lo que esto augura para el estudiante devoto de
la profecía judía es obvio.
Los nuevos problemas que surgen de la cruz y que confronta el estudiante
de la Biblia son:
1. Vida de Dios a través de un nuevo nacimiento por el Espíritu .
No se revela claramente qué relación con Dios se acordaba a los santos del
Antiguo Testamento. Sin duda fueron renovados individualmente por el
Espíritu cuando llegaron a creer en Dios para su salvación personal.
Cualquiera que haya sido el resultado de su cambio espiritual, no sabían nada
de una nueva vida y filiación como se establece en el Nuevo Testamento.
Nicodemo, a quien la nación no podía producir nada mejor, y que
representaba el producto más elevado de la “religión judía”, necesitaba que se
le dijera que incluso él “debe nacer de nuevo”. Esto era tan ajeno a su
conocimiento de la verdad que solo pudo responder: “¿Cómo pueden ser estas
cosas?” Pablo, que había vivido “con toda buena conciencia” dentro de las
revelaciones de la fe de la nación, debe ser transformado en una nueva
criatura en el camino a Damasco. Después de esto, no cesó de orar por
miembros semejantes de su propia nación que tuvieran “celo por Dios” para
que ellos también pudieran ser salvos. Un pasaje sobre este punto puede ser
suficiente: “Pero cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer y nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo
la ley, a fin de que recibiéramos la adopción de hijos. Y por cuanto somos hijos,
Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba,
Padre. Por tanto , ya no eres un siervo, sino un hijo; y si hijo, también heredero
de Dios por medio de Cristo” (Gálatas 4:4–7).
La vida nueva por el Espíritu se presenta en las Escrituras como el hecho
fundamental y distintivo del cristiano. Más de cien pasajes del Nuevo
Testamento enfatizan esta verdad. En estos pasajes se dice que una “nueva
creación”, o especie, está formada por el gran poder creador de Dios (Efesios
2:10). Este recién creado no es de esta tierra, sino un ciudadano del cielo
(Filipenses 3:20). Es hijo legítimo de Dios por un nacimiento legítimo a través
del Espíritu (Jn. iii. 6); poseyendo la naturaleza divina (2 Ped. i. 4), que es vida
eterna por Jesucristo nuestro Señor (Rom. iii. 23). Siendo propiamente un hijo
de Dios, se dice que es heredero de Dios y coheredero con Jesucristo (Rom.
viii. 17; Gal. iv. 7).
38
Dios solo es suficiente para los milagros que juntos producen un cristiano, y
la razonabilidad del camino de la salvación se ve en que debe ser recibido
como un don y en la base de confiar en Él para su realización. Este hecho de la
regeneración es el único problema presente entre Dios y una persona no
salva. Cuando esto se logre, la reforma obviamente deseable en la vida y la
conducta se manifestará exteriormente por la nueva naturaleza y el poder
divinos obrados en el interior.
Cuán corta es la visión que no puede ver más allá de luchar por la reforma
de un individuo en asuntos de propósito y conducta, por más deseable que
pueda ser tal reforma, cuando el plan divino de producir un ser
completamente nuevo con su nuevo corazón, disposición ¡y el poder se revela
tan claramente! Es pueril estar obsesionado con un subproducto del hecho de
la vida eterna. Ciertamente, este no es un tema abstracto: haber pasado de
muerte a vida ha sido y será el milagro permanente en la vida de los
individuos de todas las generaciones desde la cruz de Cristo hasta que Él
venga de nuevo. Como ciertamente, también, tales esfuerzos hacia la reforma
no pueden justificarse a partir de las Escrituras; porque no se pueden
encontrar interpretaciones que sugieran que la conducta es el problema
principal entre Dios y los no salvos a menos que se tome prestada la ley de
Israel, o se imponga a los no regenerados el andar humanamente imposible
del regenerado.
2. Una nueva posición .
Nunca se dijo de ningún santo del Antiguo Testamento que fuera “miembro
del cuerpo de Cristo”, o que fuera “aceptado en el amado”; pero el santo del
Nuevo Testamento es todo esto, y ha sido “hecho justicia de Dios en él” (Rom.
iii. 21, 22; x. 3, 4; 1 Cor. i. 30; 2 Cor. v. 21; Efesios 1:6).
3. Una nueva suficiencia .
Tan verdaderamente como el cristiano es una nueva criatura y un
ciudadano celestial, toda condición dentro de la nueva vida es sobrenatural. La
limitación humana ha sido perfectamente anticipada y provista en el hecho de
que el Espíritu todo suficiente habita en cada persona salva (Rom. v. 5; viii. 9;
Jno. iii. 6; vii. 39; xiv. 16, 17; Gálatas 6:4; 1 Corintios 6:19). Esta presencia
permanente universal del Espíritu en una persona salva, proporcionando
nada menos que la suficiencia de Dios para el más pequeño de Sus hijos, es
una relación muy diferente a la que se conocía antes (Jn. vii. 37-39).
4. Un nuevo servicio .
El servicio, en el Antiguo Testamento, consistía en gran medida en ir al
templo, o tabernáculo, para ofrecer un sacrificio por el pecado: en el Nuevo
39
Testamento es salir a los confines de la tierra para dar testimonio de un

sacrificio perfecto cumplido en su totalidad. El primero tenía en mente el yo
con sus necesidades personales: el segundo ha encontrado descanso para sí
mismo, y de sí mismo, y se mueve hacia los demás en los poderosos "dones del
Espíritu".
5. Una nueva regla de vida .
Las epístolas del Nuevo Testamento presentan una regla de vida celestial
distinta que es misericordiosa en contraste con la ley. Instruyen a un
ciudadano celestial en su andar y vida normal. El intento de obedecer estos
preceptos nunca hará a un ciudadano celestial: más bien se le presentan
porque ya es un ciudadano celestial a través del poder de Dios. Por lo tanto no
conllevan un imperativo legal; pero se presentan como “ruegos”, y bajo la
frase sugerente, “como conviene a los santos”. La ley fue dada a Israel solo y
solo cuando ella había sido redimida de Egipto. La ley de Moisés no redimió a
Israel: se convirtió en su regla de vida después de que ella fue redimida. Esa
redención de Egipto anticipa, en tipo, la redención de sangre de la cruz. Así,
también, se da una nueva regla de vida que gobierna a aquellos que están
mirando hacia atrás con fe salvadora al Calvario. La obediencia al nuevo
principio de vida bajo la gracia no salvaría a nadie. Solo sugiere la forma
normal de vida para aquellos que ya se han vuelto celestiales a través del
único poder suficiente de Dios. El nuevo principio de la vida por la gracia es
sobrehumano (Efesios 4:1-3, 30; v. 18-22; 2 Cor. 10:4, 5; 1 Pedro 2:9, etc.);
pero de acuerdo con el propósito de Dios debe ser perfectamente cumplido
por el poder del Espíritu que mora en nosotros (Gál. v. 16; Rom. viii. 2). La ley
decía: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Lev. xviii. 18; Mt. xix. 19; xxii. 39;
Rom. xiii. 9; Gal. v. 14; Santiago ii. 8). Jesús dijo: “Un mandamiento nuevo os
doy, que os améis unos a otros como yo os he amado” (Jn. xiii. 34, 35; xv. 12,
13). No podría haber un requisito más imposible que el de que nosotros, por
nosotros mismos, amemos como Él nos ha amado; pero tal amor divino es
producido en nosotros por el Espíritu libre (Rom. v. 5; Gal. v. 22).
6. Un nuevo propósito .
Evidentemente, Dios no está ofreciendo ahora un reino terrenal a ninguna
nación; ni está salvando a cada individuo de todas las naciones. Se está
llevando a cabo un proceso de selección (si se sostiene que Dios ahora está
cumpliendo Su propia voluntad) y, aunque el Evangelio puede ser predicado a
todos, no hay evidencia de la historia de que todos los que lo han oído hayan
sido salvos. o enseñando en la Escritura que todos serían salvos. Se ve que
Dios está tratando con individuos, tanto judíos como gentiles, y de tal manera
40
que cada uno con el que se trate será finalmente transformado a la imagen de
Cristo, y colectivamente como Su cuerpo y novia para estar para siempre con
Él.
7. Una nueva perspectiva .
Siglos antes de la cruz, la nación a la que se le había prometido la
manifestación del Rey y el establecimiento del reino esperaba legítimamente
al Rey y Su reino mesiánico, y este reino todavía estaba a la vista cuando se
anunció la nueva revelación acerca del regreso de Cristo. presentado. Mientras
las promesas a Israel están sufriendo un retraso prolongado, la novia celestial
está siendo llamada, y se le da una nueva esperanza y perspectiva: “El Señor
está cerca” (Filipenses 4:5).
A la luz de estas siete realidades de la “verdad presente”, podemos
reconocer cuán grande es el efecto del cambio de “la ley que vino por medio
de Moisés” y “la gracia y la verdad que vinieron por medio de Jesucristo”. Y
cuando estas condiciones cambiantes hayan seguido su curso, estamos
seguros de que habrá un regreso a los terrenos del reino legal y la exaltación
de esa nación a la que pertenecen los pactos y las promesas.
Los dos últimos elementos de la “verdad presente” presentados
anteriormente serán, a su vez, la base para un estudio más profundo de la
verdad del reino.
41
VII.
LA IGLESIA QUE ES SU CUERPO
EL nuevo propósito de Dios en esta era es el llamamiento de un pueblo
celestial. Forman parte del reino en su presente forma de misterio (Mt. XIII);
pero no están relacionados de ninguna manera con el reino terrenal mesiánico
de Israel aparte de que ellos, como la novia del Rey, estarán asociados con Él
en Su reinado (Ef. v. 29–32; 2 Tim. ii. 12; Rev. 20:6; 21:9-21). Los discípulos,
siendo judíos, no necesitaban instrucción en cuanto al mensaje del reino; pero
en marcado contraste con esto, no captaron ni una sola vez ninguna referencia
que Jesús hiciera a su muerte sacrificial por la cual abriría las compuertas de
la gracia de Dios. Incluso después de su resurrección y cuarenta días de
instrucción sobre el reino de Dios (Hechos 1:3), le preguntaron sobre la
realización de la esperanza de la nación: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel
en este tiempo?” (Hechos 1:6). Su respuesta es sugerente: “No os toca a
vosotros saber los tiempos y las sazones, que el Padre ha puesto en su sola
potestad. pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu
Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en Judea, en Samaria, y hasta lo último
de la tierra” (Hechos 1:7, 8).
Él no les dice que su reino está abandonado, o fusionado en una conquista
espiritual de todas las naciones: Él claramente infiere que cada promesa de
Dios todavía está intacta; sino que les asigna el ministerio inmediato de la
nueva era evangélica. Incluso esto no pudieron comprender; porque no fue
sino hasta que Pedro, por compulsión divina, predicó por primera vez el
Evangelio a los gentiles en la casa de Cornelio, y Pablo y Bernabé regresaron a
Jerusalén informando a los gentiles sobre la misma salvación abundante que
había sido dada a los judíos, que ellos pudieron comprender el significado de
la nueva era. Esta nueva luz vino en conexión con las deliberaciones del
primer concilio de la iglesia, convocado por la iglesia madre en Jerusalén, y
registrado en Hechos xv. 13–18. El tema ante este concilio era la obligación
actual de los creyentes hacia la circuncisión, la señal del judaísmo. Cualquier
desviación de esa señal dada por Dios naturalmente requería una nueva
revelación del alcance y el carácter del nuevo propósito divino.
Aparentemente, el sistema judío estaba siendo dejado de lado.
La conclusión de este primer concilio se registra así: “Y después que
hubieron callado, respondió Santiago, diciendo: Varones hermanos, oídme:
42
Simeón ha declarado cómo Dios visitó al principio a los gentiles, para sacar de
ellos una gente por su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de los
profetas; como está escrito: Después de esto volveré, y reedificaré el
tabernáculo de David, que está caído; y sobre sus ruinas reedificaré, y la
restauraré, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todas las
naciones, sobre las cuales es invocado mi nombre, dice el Señor, que hace
todas estas cosas. Conocidas por Dios son todas sus obras desde el principio
del mundo (edades).”
No hay Escritura profética más importante que esta por el hecho llamativo
de que establece el propósito de Dios para la era presente en relación con los
propósitos futuros, y los coloca en un orden exacto. La respuesta a la pregunta
de estos cristianos judíos sobre qué estaba reemplazando al judaísmo (el
nuevo orden había dejado de lado su última distinción, la circuncisión), la da
Santiago, el pastor de la iglesia en Jerusalén. En este discurso final del concilio,
primero declara el propósito divino en la nueva era: “Dios al principio (en la
casa de Cornelio, como Pedro acababa de decir) visitó a los gentiles, para
tomar de ellos un pueblo para su nombre. ” (v. 14). La realización del
propósito de reunir a un pueblo debe ser seguida por un “regreso” de la
Persona divina a la tierra y el restablecimiento del orden Davídico, y con esto
la tan esperada bendición mundial.
El significado de la palabra “iglesia” es “los llamados a salir”, y esto, como se
verá, es idéntico al propósito actual de “sacar a un pueblo para su nombre”. La
palabra “iglesia” aparece por primera vez en la Biblia en el Monte xvi. 18, y
aquí Jesús habla de ello como algo entonces futuro: “Sobre esta roca edificaré
mi iglesia”. Parece que se usa una palabra completamente nueva, para que no
haya confusión de lo que esta palabra representa con cualquier revelación del
Antiguo Testamento. El uso general de la palabra en las Escrituras es de una
colección o asamblea de personas. Así, Esteban llama a Israel, separado y
llamado a salir de Egipto, “la iglesia en el desierto” (Hechos vii. 38), y Lucas
usa la misma palabra al mencionar la asamblea del pueblo en la reunión de
Éfeso (Hechos xix. . 29). Cuando la palabra ahora se usa para denotar un grupo
de cristianos profesantes, o adoradores unidos, la referencia es a una
organización de personas de una generación unida por lazos humanos, y no
todos, necesariamente, salvos. El uso más profundo e importante de la
palabra, sin embargo, es la designación de los nacidos de nuevo de todas las
generaciones desde Pentecostés como "bautizados en un solo cuerpo y dados
a beber de un solo Espíritu", cada uno tan perfectamente en el poder salvador
y transformador poder de Dios para que aparezca legítimamente en gloria a la
semejanza exacta de Cristo; y toda la compañía, finalmente perfeccionada, “sin
43
mancha ni arruga ni cosa semejante” será Su novia y Su cuerpo, “la plenitud de

Aquel que todo lo llena en todo”.
Un organismo tan perfecto, con su destino y gloria celestiales, difícilmente
podría confundirse con Israel en el desierto, llamado y separado de Egipto, o
la asamblea ingobernable del pueblo reunido en Éfeso, llamado por el
momento de sus hogares. Las últimas son meramente incidentales: las
primeras no son menos que el propósito principal de Dios en esta era de
gracia.
Poco se sabría del llamado cuerpo celestial a partir de las enseñanzas de
Jesús, y nada podría saberse de ninguna parte del Antiguo Testamento, donde
no se menciona directamente ni una sola vez. Como está registrado, Jesús
habló de la iglesia solo tres veces, y luego como algo que aún debe realizarse
en virtud de Su propio poder; porque Él dijo: “Edificaré mi iglesia”. Que esto
era una referencia a Su propio cuerpo y novia, más que a cualquier asamblea
local, es evidente por Su siguiente frase: “Y las puertas del Hades no
prevalecerán contra ella”. ¡Cuán lamentablemente han prevalecido contra la
iglesia visible y profesante! No así, sin embargo, contra Su cuerpo y novia.
La revelación más completa de “la iglesia que es su cuerpo” (Efesios 1:22,
23) fue confiada al Apóstol Pablo. Su formación, ser y destino es el tema de la
revelación de la prisión y forma la base de las epístolas de la prisión,
especialmente Efesios y Colosenses. El Apóstol, al escribir sobre esta
revelación especial que le fue dada acerca del propósito de Dios en esta
dispensación de la gracia, registra que había un misterio, o un secreto sagrado,
no dado a conocer a otras edades, pero revelado a él mismo y a los demás
Apóstoles que Los gentiles debían convertirse en coherederos con los judíos
en un solo cuerpo. Una bendición gentil había sido un anticipo del Antiguo
Testamento y estaba asociada con las glorias del reino terrenal de Israel; pero
la revelación de Pablo es de una nueva formación, en un nuevo cuerpo, una
nueva creación, "participantes de sus promesas en Cristo por el Evangelio",
que no se encuentra en el Antiguo Testamento. Todo el pasaje es el siguiente:
“Por esta causa yo Pablo, prisionero de Jesucristo por vosotros los gentiles, si
habéis oído acerca de la dispensación de la gracia de Dios que me es dada para
con vosotros; conocido por mí el misterio; … la cual en otras edades no se dio
a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelada a sus santos
apóstoles y profetas por el Espíritu; para que los gentiles sean coherederos, y
del mismo cuerpo, y copartícipes de su promesa en Cristo por el evangelio, del
cual yo fui hecho ministro, según el don de la gracia de Dios que me fue dada
por la eficaz operación de Su poder. A mí, que soy menos que el más pequeño
de todos los santos, me es dada esta gracia de anunciar entre los gentiles las
44
inescrutables riquezas de Cristo; y para hacer ver a todos cuál sea la comunión
del misterio, que desde el principio del mundo ha estado escondido en Dios,
que creó todas las cosas por Jesucristo, para que ahora sea posible a los
principados y potestades en los lugares celestiales. conocida por la iglesia la
multiforme sabiduría de Dios, según el eterno propósito que él se propuso en
Cristo Jesús Señor nuestro” (Efesios 3:1-11).
De este pasaje se puede ver que el misterio, o secreto sagrado, concerniente
a esta era era la formación de un nuevo cuerpo de judíos y gentiles. Este fue el
“propósito eterno que se propuso en Cristo Jesús Señor nuestro”.
Precediendo a este pasaje, el Apóstol tiene, en Ef. ii. 11–18, no solo definió el
estado de los gentiles ante Dios, sino que dejó en claro que, durante esta era,
todos los obstáculos que pudieran surgir de tales distinciones han sido
quitados para que Él pudiera hacer uno de los dos, judíos y gentiles. "hombre
nuevo." “Reconciliando a ambos con Dios en un solo cuerpo por medio de la
cruz”. Los dos elementos de este cuerpo, entonces, son judíos y gentiles,
gentiles que estaban "lejos", "acercados por la sangre de Cristo", y judíos que,
por pacto, estaban "cerca", con los gentiles, "reconciliados". a Dios en un solo
cuerpo por medio de la cruz”: “Por tanto, acordaos de que vosotros, siendo en
otro tiempo gentiles en la carne, que sois llamados incircuncisión por lo que se
llama la circuncisión en la carne hecha con las manos; que en aquel tiempo
estabais sin Cristo, ajenos a la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la
promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo; pero ahora en Cristo Jesús,
vosotros que en otro tiempo estabais lejos, sois hechos cercanos por la sangre
de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos hizo uno, y derribó la pared
intermedia de separación entre nosotros; habiendo abolido en su carne las
enemistades, aun la ley de los mandamientos contenidos en ordenanzas; para
hacer en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo así la paz; y
para reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo por medio de la cruz,
habiendo dado muerte en ella a la enemistad; y vino y predicó la paz a
vosotros que estabais lejos, ya los que estaban cerca. porque por medio de él
ambos tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu” (Efesios 2:11-18).
El Cristo resucitado y ascendido es “cabeza sobre todas las cosas a la iglesia
que es su cuerpo”. Y ellos a su vez son “la plenitud de aquel que todo lo llena
en todo”. Esto se revela en Ef. i. 18–23: “Siendo alumbrados los ojos de vuestro
entendimiento; para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado, y
las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál la supereminente
grandeza de su poder para con nosotros los que creemos, según la operación
de la potencia de su fuerza, que operó en Cristo, resucitándole de los muertos
y sentándole a su diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo
45
principado y potestad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no

sólo en este mundo, sino también en el venidero; y sometió todas las cosas
bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su
cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo. ”
Pablo también mencionó el cumplimiento de este propósito para la era en
relación con su relación temporal con el reino pactado con Israel en Rom. xi.
25–27: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no
seáis sabios en vuestra propia opinión; que la ceguera en parte ha acontecido
a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así todo Israel
será salvo, como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador, y quitará de Jacob
la impiedad; porque este es mi pacto con ellos, cuando quitaré sus pecados.”
Todo esto, se verá, está en completo acuerdo con las conclusiones del
concilio de Jerusalén: “Dios al principio visitó a los gentiles, para tomar de
ellos un pueblo para su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de los
profetas; como está escrito: Después de esto volveré, y reedificaré el
tabernáculo de David, que está caído; y sobre sus ruinas reedificaré, y la
restauraré, para que el remanente de los hombres busque al Señor, y todos los
gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre, dice el Señor, que hace todas
estas cosas” ( Hechos 15:14-17).
Este cuerpo celeste está siendo formado por un proceso. Tuvo un tiempo
distinto de comienzo. No podría haber existido antes de la cruz; porque debe
ser reconciliado con Dios por esa cruz. No pudo haber existido antes de Su
resurrección; porque sus miembros deben participar de Su vida de
resurrección. No podría haber existido antes de Su ascensión; porque hubiera
sido un cuerpo sin su cabeza (Ef. i. 22, 23). No pudo haber existido antes de
Pentecostés; porque hasta entonces no podía haber habido unión orgánica por
el bautismo del Espíritu en un solo cuerpo (1 Cor. xii. 13).
“La iglesia que es su cuerpo” comenzó a formarse en Pentecostés a través de
los nuevos ministerios del Espíritu. Los creyentes, en ese momento ya través
del bautismo del Espíritu, se convirtieron en un organismo en virtud de una
vida divina que habitaba en todos, y esa vida era Cristo. Esto está debidamente
ilustrado en las Escrituras por las figuras de la vid y las ramas y la cabeza y el
cuerpo. Una sola vida anima cada rama de la vid y cada miembro del cuerpo:
“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los
miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo.
Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo,
seamos judíos o gentiles, seamos esclavos o libres; ya todos se os dio a beber
de un mismo Espíritu. porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos”
(1 Cor. xii. 12-14). “Así que nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en
46
Cristo, y todos miembros los unos de los otros” (Rom. xii. 5). “Porque somos
miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos” (Ef. v. 30).
Así, la formación del cuerpo comenzó en Pentecostés y desde entonces “el
Señor ha añadido cada día a la iglesia los que han de ser salvos”. Queda por
ver, entonces, que dado que el Señor está añadiendo a este cuerpo, está
creciendo o aumentando hasta su perfección durante el curso de esta era. Los
dones ministeriales especiales, desconocidos en otras eras, se otorgan en esta
era para servir en designaciones divinas y en el poder divino por un tiempo
limitado, o “ hasta que” el cuerpo esté completo: “Pero a cada uno de nosotros
es dada la gracia según el medida del don de Cristo. Por lo cual dice: Subiendo
a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres... Y constituyó a
unos, apóstoles; y unos, profetas; y unos, evangelistas; y unos, pastores y
maestros; para la perfección de los santos, para la obra del ministerio, y para
la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la
fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la
estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:7–13).
Esto, debe notarse, no es la perfección individual de muchos; sino más bien
la perfección de un cuerpo por la adición de muchos individuos hasta que se
forme “la plena medida de la estatura de Cristo”. Continúa el Apóstol a
propósito del crecimiento de este cuerpo: “Sino que hablando la verdad en
amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo: de quien
todo el cuerpo está bien unido y compactado por lo que cada coyuntura suple,
según la eficacia de la acción en la medida de cada parte, aumenta el cuerpo
para su propia edificación en amor” (Efesios 4:15, 16).
Así, de nuevo, se dice que la iglesia es un templo en crecimiento hasta llegar
finalmente a su terminación, según otro pasaje de la misma epístola: “Así que
ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos y
miembros de la familia. de Dios; y edificados (lit. están siendo edificados)
sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del
ángulo Jesucristo mismo; en quien todo el edificio, bien coordinado , va
creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también
sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Efesios 2:19–
22). “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”.
La iglesia exterior visible no es equivalente a “la iglesia que es su cuerpo”. A
esa organización imperfecta difícilmente podrían aplicarse estas revelaciones
acerca de la unión orgánica con Cristo y la perfección en Cristo.
47
VIII.
LA NOVIA, LA ESPOSA DEL
CORDERO
CADA UNA de las siete figuras usadas en el Nuevo Testamento con respecto a
la iglesia sugiere alguna relación vital distinta entre Cristo y Su cuerpo
celestial de personas. Como ovejas, dependen totalmente del Pastor; como
sarmientos extraen la vida vital de la Vid; como piedras en un edificio,
descansan sobre la Piedra Angular y son mutuamente dependientes unas de
otras; como seres recién creados están en el Último Adán, la Cabeza de la
nueva raza; como reino de sacerdotes son objeto de la intercesión del Sumo
Sacerdote ya través de Él reciben su propio ministerio sacerdotal; como
miembros de Su cuerpo son los representantes visibles de la Cabeza y los
instrumentos de Su manifestación y servicio; y como la novia del Cordero, aún
deben compartir y manifestar la inefable gloria y majestad del Esposo-Rey.
La consumación de las relaciones entre el Esposo y la novia es todavía para
ella una anticipación aún por realizar. Él la ha desposado consigo mismo: el
día de la boda espera su regreso inminente. Sería normal que ella estuviera
buscando y anhelando Su regreso. Tal actitud es de esperar correctamente
donde existe un verdadero amor por Él. Su regreso, sin embargo, y la unión
celestial con Su esposa no esperarán los resultados del exiguo poder de su
pobre amor por Él. Todo el propósito divino al llamarla a salir, la tierna gracia
presente que se despliega en su favor, como Su regreso seguro, dependen
únicamente de Su amor por ella. Este es un “amor que sobrepasa todo
conocimiento”. Aquí hay motivo suficiente para asegurar el cumplimiento de
todo lo que la sabiduría y el poder divinos pueden perfeccionar. No menos
perfecta aparecerá Su novia en gloria. Ella, porque Él es capaz, será
presentada sin mancha ante la presencia de Su gloria para Su propio gozo
(Judas 24). Efe. v. 25–32: “Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo
amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; para santificarla y limpiarla
por el lavamiento del agua con la palabra, para presentársela a sí mismo como
una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante; sino
que debe ser santo y sin mancha. Así deben los hombres amar a sus esposas
como a sus propios cuerpos. El que ama a su mujer, a sí mismo se ama. Porque
nadie aborreció jamás a su propia carne; sino que la alimenta y la cuida, así
48
como el Señor a la iglesia: porque somos miembros de su cuerpo, de su carne

y de sus huesos. Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá
a su mujer, y los dos serán una sola carne. Grande es este misterio; mas yo
hablo de Cristo y de la iglesia.”
En este pasaje se hace referencia a la iglesia como Su cuerpo: “Somos
miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos”. También hay
abundantes referencias a la iglesia como Su novia: “Hablo”, escribe Pablo, con
referencia a los esposos y esposas, “acerca de Cristo y de la iglesia”. Amó a la
iglesia y se entregó a sí mismo por ella para presentársela a sí mismo como
una iglesia gloriosa. Así ella será “manifestada juntamente con él en gloria”.
Se dice que el propósito eterno de Dios en las maravillas de su presente
gracia salvadora es la realización de estas glorias celestiales. “Nos escogió en
él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha
delante de él en amor” (Efesios 1:3). “Para alabanza de la gloria de su gracia”
(Ef. i. 6). Así que de nuevo el propósito de Dios a medida que se extiende de
una eternidad a la otra se revela en otra Escritura: “Y juntamente nos resucitó,
y juntamente nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús, para
mostrarnos en los siglos venideros. las abundantes riquezas de su gracia en su
bondad para con nosotros en Cristo Jesús. Porque por gracia sois salvos por
medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios” (Efesios 2:6-8).
Él nos ha salvado para buenas obras o servicio (Efesios 2:10), y para que no
perezcamos, sino que tengamos vida eterna (Jn. 3:16): pero el pasaje citado
arriba parece indicar que el motivo principal de Dios en la redención no es
proveer lo que corresponde al hombre; más bien, Él está redimiendo a Su
pueblo para que por medio de ellos en “los siglos venideros” Él pueda
desplegar las “riquezas de su gracia” como se manifiestan en “su bondad para
con nosotros por medio de Jesucristo”. Cuando este pueblo celestial sea
perfeccionado a la “medida de la estatura de la plenitud de Cristo”, “conforme
a su imagen” y “semejante a él”, será una demostración, ante todos los seres
creados, de las maravillas de su gracia. , y en tal escala y en tales rangos de
gloria que lo satisfarán por completo. Es Su "gran gozo" lo que está a la vista.
La salvación en Cristo manifestará Su gracia; porque por gracia sois salvos. El
mismo propósito de Dios limita el método por el cual debe hacerse. Su
propósito es declarar Su gracia y por eso la salvación es solo por gracia.
¿Dónde en esta maravillosa declaración hay lugar para el ingenio o el mérito
humano? ¿Quién compararía este destino revelado con cualquiera que haya
sido imaginado por la mente humana? ¿Acaso Dios no ha despojado al hombre
de tal manera de toda cualidad moral que se gloríe a sí mismo ante Sus ojos
49
que Él podría, comenzando con una nada tan absoluta, realizar una
demostración incomparable de Su favor y gracia inmerecidos?
Es significativo que Jesús comparó a la novia, por la cual se entregó a sí
mismo para poder comprarla, a una perla de “gran costo”, por la cual el
mercader vendió todo lo que pudiera poseer. Y la misma formación de la perla
es sugerente: se dice que la perla se acumula, capa sobre capa, por las
secreciones que fluyen de la herida en el costado del marisco infligida por las
puntas afiladas del diminuto grano. de arena alojada bajo la concha. La perla,
aunque se formó en la triple oscuridad de la concha, el lodo y el mar, y nunca
fue afectada por la luz del sol, tiene poder cuando se la lleva a la luz para
captar su esplendor del arco iris y reflejarlo en todos. su gloria Así que la
iglesia, la “perla de gran costo”, se está formando, a través de la sangre que
fluyó de Su costado abierto, aquí abajo en el mar de las naciones en esta “edad
de tinieblas”; pero “todavía no se manifiesta lo que hemos de ser, pero
sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él”. La iglesia será
entonces “para alabanza de la gloria de su gracia”. “En los siglos venideros”
mostrando las riquezas de Su gracia y gloria. “El Cordero es su lumbrera”.
Refiriéndose nuevamente a las conclusiones del concilio de Jerusalén
(Hechos xv. 13-18), allí se afirma que una multitud de gentiles está siendo
llamada por Su nombre. El “nombre”, cuando se usa para designar a la Deidad,
parece llevar consigo el pensamiento de la Persona: “Donde dos o tres están
reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”. Así que este cuerpo
de personas así llamado puede decirse que es un pueblo para Su Persona.
Como la novia es para la persona del novio, así la iglesia es para la Persona de
su Señor. Esto se revela especialmente en Jno. xiv. 1–3. “No se turbe vuestro
corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas
moradas hay; si así no fuera, os lo hubiera dicho. Voy a preparar un lugar para
ti. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo;
para que donde yo estoy , vosotros también estéis.”
De este pasaje se verá que la novia del Cordero no ocupa ninguna mansión
en la casa del Padre: Él está preparando un lugar para ella y ciertamente
vendrá otra vez y la recibirá, no en las mansiones, sino para Sí mismo . Amó a
la iglesia y se entregó a sí mismo por ella para poder comprarla . “Para que
donde yo estoy , vosotros también estéis”. “Padre, quiero que donde yo estoy ,
ellos también estén conmigo ”. “Y así estaremos siempre con el Señor”. “Quien
se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar
para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras”.
50
Para Israel Él es Mesías, Emanuel y Rey; para la iglesia Él es Señor, Cabeza y

Esposo. Los pactos y destinos de Israel son todos terrenales: los pactos y
destinos de la iglesia son todos celestiales.
Como novia y consorte, la iglesia compartirá legítimamente con Él Su
reinado (2 Timoteo 2:12; Apocalipsis 5:10; 20:6). Evidentemente, el propósito
de esta era no es formar un reino asegurando súbditos del Rey: es llamar y
perfeccionar a Su misma imagen a aquellos que serán co-reinadores con Él en
Su reino aún futuro. La reina nunca es súbdita del rey: su lugar es compartir
con él su autoridad y gloria y descansar en el seno del novio en el palacio del
rey.
Todas las mansiones de la casa del Padre serán ocupadas. En Heb. xiii. 22–
24 se registran los habitantes del cielo. En este pasaje se notará que hay tanto
“ángeles” como los “espíritus de los justos hechos perfectos” además de “la
iglesia de los primogénitos”: “Mas vosotros habéis venido al monte de Sion, y a
la ciudad de el Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a una multitud
innumerable de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de los
primogénitos, que están inscritos en los cielos, y a Dios, Juez de todos, y a los
espíritus de los justos hechos perfectos , y a Jesús el mediador del nuevo
pacto, y a la sangre rociada, que habla mejor que la de Abel.”
Aquí se ven los redimidos de todas las edades en el cielo; pero no todos son
de la iglesia. La “innumerable compañía de ángeles” y los “espíritus de los
hombres justos hechos perfectos” se mencionan como separados de, pero
acompañando a “la iglesia del primogénito”. Aquí hay lugar para los santos de
todas las épocas que pueden ocupar las “muchas moradas” sin incluir
necesariamente a la “novia del Cordero” como parte indistinguible de toda esa
compañía; porque de ella se dice: Voy a prepararos lugar. Incluso Juan el
Bautista, que ciertamente pertenecía al orden del Antiguo Testamento, debe
designarse a sí mismo como “el amigo del novio”: “El que tiene la novia es el
novio; pero el amigo del novio, que está de pie y le oye, se regocija
grandemente a causa de la voz del esposo: por tanto, este mi gozo se ha
cumplido” (Jn. iii. 29). Abraham también fue llamado “el amigo de Dios” (Lc.
xiii. 28-30).
A una verdadera fiesta de bodas, la fiesta de las edades, difícilmente
asistirían el Esposo y la novia solos. Todos los elementos de una fiesta de tal
carácter, así nos lo aseguran, estarán representados; pero también está claro
que un asiento estará reservado a Su derecha para Su novia sin mancha.
Ciertamente, no es necesario concluir que los santos de otras épocas están
excluidos del cielo, o del reino de Dios, porque en ninguna parte se los
representa como relacionados orgánicamente con el cuerpo y la novia de
51
Cristo. Reunir a todos los redimidos en un solo grupo, o descuidar las

distinciones de las Escrituras, es violentar gran parte de la revelación divina.
La iglesia se ve típicamente, aunque no directamente, en el Antiguo
Testamento. Ella, como sacerdocio real, está prefigurada en el sacerdocio del
Antiguo Testamento; como nueva generación, o raza, ella es el antitipo de esa
primera raza que comenzó y cayó en Adán; ella es el presente tabernáculo de
Dios, Su presente morada en el Espíritu; ella constituye los verdaderos
sarmientos de la Vid Verdadera; y las ovejas que conocen Su voz y no siguen la
voz de un extraño. La iglesia es ese cuerpo formado de la llaga del costado de
su Cabeza viviente, como Eva fue formada de Adán.
La novia de Isaac tipificaba a la iglesia al igual que las novias de otras
uniones matrimoniales registradas en el Antiguo Testamento. Cuando Isaac
tenía cuarenta años de edad, Abraham, temiendo que pudiera casarse con
alguna mujer de la tierra, envió a su siervo de confianza, cuyo nombre no se
da, lejos, a la antigua patria, para conseguir una novia para Isaac. Cuando hubo
hecho el largo viaje, fue guiado divinamente a seleccionar a Rebeca a quien se
le iba a hacer esa extraña oferta. Se le pidió que fuera con él, un sirviente que
nunca había conocido, a un país que nunca había visto, a una tierra de la que
nunca volvería, y se convirtió en la novia de un hombre que nunca había
conocido. Verdaderamente, esta fue una solicitud de lo más inusual; pero ella
pudo decir: “Iré”. Luego se le colocaron ante ella algunas señales reales de la
riqueza de Isaac como anticipos de esa herencia. Decidió su curso futuro y su
suerte enteramente en el llamado urgente y la descripción dada por el
sirviente anónimo de Abraham. Comenzaron el largo viaje de regreso, y ella no
sabía si ir al norte, al sur, al este o al oeste; debía ser dirigida enteramente por
esta sierva en la que se había impuesto tanta confianza. Como viajaron
durante los muchos días, se puede creer fácilmente que él nunca perdió un
momento oportuno para representarle nuevos atractivos y bellezas en el
príncipe Isaac a quien ella viajó. Por fin levantó los ojos y exclamó con un grito
de alegría:
“¿Qué hombre es éste que anda por el campo para encontrarnos?”
Y el último ministerio de aquel fiel siervo fue testificar:
"Es mi maestro".
Ella saltó de la bestia y corrió a su encuentro y no se registra ninguna unión
matrimonial más bendita en todos los registros del Antiguo Testamento.
Dios el Padre, tipificado en Abraham de varias maneras (ver Gén. 22:1-14),
envió al Siervo anónimo, el Espíritu Santo (el nombre del Espíritu nunca ha
sido revelado. Ahora solo se le conoce por títulos descriptivos) para llamar
52
una novia para su amado Hijo. El Siervo no habla de sí mismo (Jn. xvi. 13), sino
que glorifica al Hijo ante nuestros ojos, y si podemos decir: “a quien amo sin
haberlo visto”, se nos da en prenda nuestra herencia venidera y gloria con Él
(2 Cor. i. 22; Ef. i. 14). ¡Qué poco sabemos entonces de nuestro camino
peregrino! Pero “todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son
hijos de Dios”. Y mientras viajamos así, ese Guía fiel no cesa de desplegar las
riquezas de gracia y gloria que se encuentran en Jesús nuestro Señor (Jn. xvi.
12-15), y no está lejos el día, creemos, en que levantaremos nuestros ojos y
exclamamos: "¿Quién viene allá?" Y el ministerio final de nuestro Guía
anónimo será presentarnos a Él sin mancha ni arruga, ni nada por el estilo, “y
así estaremos siempre con el Señor”.
No es necesario agregar ningún pensamiento humano a la propia
descripción de Dios del bienaventurado estado de aquellos a quienes Él llama
y redime ahora con Su sangre, ya que aparecerán glorificados juntamente con
Él: “Y vino a mí uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las
siete postreras plagas, y habló conmigo, diciendo: Ven acá, te mostraré la
novia, la esposa del Cordero. Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y
alto, y me mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo, de
Dios, y que tenía la gloria de Dios; y su luz era semejante a la de una piedra
preciosísima, como piedra de jaspe, resplandeciente como cristal; y tenía un
muro grande y alto, y tenía doce puertas, y en las puertas doce ángeles, y
nombres escritos en ellos, que son los nombres de las doce tribus de los hijos
de Israel: al oriente tres puertas; al norte tres puertas; al oeste tres puertas; en
el sur tres puertas. Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y en ellos los
nombres de los doce apóstoles del Cordero. Y el que hablaba conmigo tenía
una caña de oro para medir la ciudad, sus puertas y su muro. Y la ciudad
estaba puesta en escuadra, y la longitud era igual que la anchura: y midió la
ciudad con la caña, doce mil estadios. El largo y el ancho y la altura de la
misma son iguales. Y midió su muro, ciento cuarenta y cuatro codos, de
medida de hombre, la cual es de ángel. Y el edificio de su muro era de jaspe; y
la ciudad era de oro puro semejante al cristal transparente. Y los cimientos del
muro de la ciudad estaban adornados con toda clase de piedras preciosas. El
primer cimiento fue jaspe; el segundo, zafiro; el tercero, una calcedonia; el
cuarto, una esmeralda; el quinto, sardónice; el sexto, sardio; el séptimo,
crisólito; el octavo, berilo; el noveno, un topacio; el décimo, un crisopraso; el
undécimo, un jacinto; el duodécimo, una amatista. Y las doce puertas eran
doce perlas; todas las puertas eran de una perla; y la calle de la ciudad era de
oro puro, como cristal transparente. Y no vi en ella templo: porque el Señor
Dios Todopoderoso y el Cordero son el templo de ella. Y la ciudad no tenía
53
necesidad de sol, ni de luna que resplandeciesen en ella: porque la gloria de

Dios la iluminaba, y el Cordero es su lumbrera. Y las naciones de los que se
salven andarán a la luz de ella; y los reyes de la tierra traerán su gloria y honra
a ella. Y sus puertas no se cerrarán de día, porque allí no habrá noche. Y
llevarán a ella la gloria y el honor de las naciones. Y no entrará en ella cosa
inmunda, ni que haga abominación, ni mentira, sino las que están inscritas en
el libro de la vida del Cordero. Y me mostró un río puro de agua de vida,
resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero. En
medio de su plaza, y a ambos lados del río, estaba el árbol de la vida, que daba
doce frutos, y daba su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para la
curación de las naciones Y no habrá más maldición: sino que el trono de Dios y
del Cordero estará en ella; y sus siervos le servirán, y verán su rostro; y su
nombre estará en sus frentes. Y allí no habrá noche; y no necesitan vela, ni luz
del sol; porque el Señor Dios las alumbrará, y reinarán por los siglos de los
siglos” (Ap. xxi. 9–xxii. 5).
54
IX.
EL MISTERIO DE LA INIQUIDAD
EL término “reino de los cielos” puede aplicarse legítimamente a cualquier
fase del gobierno divino en la tierra. Ya ha pasado por varias etapas distintas
como se registra en la historia. Dios gobernó a través de los patriarcas, jueces
y reyes de Israel. El último Rey legítimo de esa nación fue coronado con
espinas. Su rechazo y crucifixión fue el cierre de la dispensación pasada y la
base de la bendición en la nueva era. Incluso antes de la cruz se previó su
rechazo y el Rey rechazado comenzó desde ese momento a hablar de su
muerte, la nueva era que amanecía y de su regreso a esta tierra en poder y
gloria. Entonces las bendiciones del reino rechazadas y pospuestas se
realizarían para Israel y todas las naciones gentiles a través de ellas.
Todo esto, incluso Su rechazo y la demora en el reino terrenal, estaba en la
presciencia y el plan de Dios. Cristo, tal como lo previeron los profetas, fue
representado en la figura del sacrificio del “Cordero” venidero para ser
inmolado, así como en la figura del Rey “León” venidero para reinar; aunque la
mayor parte de la profecía se refería a esto último. Los profetas pronunciaron
estos temas conflictivos; vieron los sufrimientos y la gloria; no comprendieron
los siglos de esta era de la iglesia que iban a intervenir. Vieron los picos de las
montañas, pero no la extensión del valle de esta era de gracia. Agradó a Dios
guardar este período de tiempo y su propósito como un secreto sagrado, o
misterio, hasta el momento de su realización. Es imperativo que se entienda
este hecho, de lo contrario es imposible un acercamiento al conocimiento
bíblico del programa del reino.
Cristo trató la presente era no anunciada como un secreto sagrado, o un
misterio, que exigía una explicación. Desde sus discusiones reveladoras sobre
el tema, como todos los demás misterios del Nuevo Testamento, deja de ser un
misterio cuando se explica. La vista previa de los hechos de esta era
misteriosa se dan en las siete parábolas del capítulo trece de Mateo. También
es significativo que esta revelación de una nueva era imprevista siga
inmediatamente a la primera evidencia de Su rechazo como Mesías Rey. Estas
parábolas revelan los elementos y condiciones que caracterizan esta época y
que habían sido retenidos en los consejos de Dios. Por lo tanto, se habla de
ellos como “los misterios del reino de los cielos” (Mt. 13:11), y toda esta época
puede llamarse con razón “el reino de los cielos en su forma misteriosa”. Estas
55
parábolas tratan del principio, el curso y el final de la era que entonces era
enteramente futura, pero mucho de la cual se ha cumplido fielmente en la
historia de la era cristiana.
Por lo tanto, se verá que el período actual es aquel en el que se manifiesta el
reino de los cielos en su forma de misterio y el desarrollo divino de estos
misterios es una revelación del presente gobierno y propósitos divinos en la
tierra. Hay varios otros misterios en el Nuevo Testamento, algunos de los
cuales prestan elementos que contribuyen a la era del misterio todo-inclusivo.
Los misterios del Nuevo Testamento que están relacionados con el reino en su
forma actual pueden clasificarse en tres grupos, cada grupo representando un
propósito distinto de Dios en la era actual:
Primero , se dice que la posición actual de Israel y su ceguera secular son un
misterio: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que
no seáis arrogantes en vuestra propia opinión; que la ceguera en parte ha
acontecido a Israel, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así
todo Israel será salvo, como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador, y
quitará de Jacob la impiedad; porque este es mi pacto con ellos cuando quitaré
sus pecados” (Rom. 11:25–27).
Segundo , la iglesia está involucrada en cuatro misterios: ( a ) Como el
cuerpo que ahora está siendo formado tanto por judíos como por gentiles (Ef.
iii. 1–10; Rom. xvi. 25; Ef. vi. 19; Col. iv. 3). ( b ) Como la novia de Cristo (Ef. v.
28-32). ( c ) Como organismo en virtud de Cristo que mora en nosotros
(Gálatas 2:20; Col. 1:26, 27). ( d ) En cuanto a la manera de su partida de esta
tierra (1 Cor. xv. 51–53; 1 Tes. iv. 13–18).
Tercero , la manifestación en la era actual del "misterio de la iniquidad" (2
Tesalonicenses 2:7; Mt. 13:33; Apocalipsis 17:5, 7). El pasaje central de este
aspecto de la verdad se da aquí: “Nadie os engañe en ninguna manera; porque
no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de
pecado, el hijo de perdición; quien se opone y se exalta a sí mismo sobre todo
lo que se llama Dios, o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de
Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios. ¿No os acordáis de que estando
aún con vosotros os dije estas cosas? Y ahora sabéis lo que retiene para que él
pueda ser revelado en su tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya está
obrando: solamente el que ahora detiene, detendrá, hasta que sea quitado de
en medio. Y entonces se manifestará aquel Inicuo, a quien el Señor matará con
el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida; sí, aquel
cuyo advenimiento es por obra de Satanás con gran poder y señales y
prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que perecen;
porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos” (2 Tes. 2:3-10).
56
Pablo, parado en el umbral de la nueva era, pudo decir: “el misterio de

iniquidad ya está en acción”. Luego declara que esto continuará hasta su
culminación en el “malvado”, el “hombre de pecado”. Este desarrollo
permitido de todo el curso del mal, muestra, estará bajo la restricción divina
para que pueda ser consumado en el tiempo exacto divinamente
predeterminado. Así, la ceguera actual de Israel, el llamamiento de la iglesia y
las manifestaciones finales del mal, todo concluirá en escenas del final de la
era; y estos, tomados en conjunto, forman los elementos distintivos de toda la
era del misterio.
La iniquidad tuvo un comienzo definido; sigue un curso bien definido; llega
a un final previsto. Ha sido el propósito evidente de Dios poner a prueba cada
suposición de Satanás y del hombre caído. Esto fue ilustrado en el caso de Job.
Dios no negó el desafío de Satanás en cuanto a la fidelidad de Job; Más bien le
dio a Satanás la autoridad para hacer un juicio completo. Otro plan podría
haber sido más fácil para Job, pero debemos creer que la prueba ganó lo
suficiente como para justificar el plan. La prueba experimental por parte de
Dios de todos los problemas que surgen de cualquier desafío del Creador por
parte de la criatura, explica, en parte, las diversas pruebas de las edades. Se
podría haber evitado mucho sufrimiento y dolor si el pecado hubiera sido
aplastado por completo desde su comienzo, pero nuevamente debemos creer
que se ha ganado mucho más por la terminación del mal que se ha demorado
tanto tiempo. Del pasaje anterior parecería que el mal habría concluido por
mucho tiempo su propio curso en la anarquía de los corazones caídos si su
energía natural no hubiera sido restringida. Ha sido restringido, la evidencia
nos hace creer que el cuerpo y la novia de Cristo pueden ser hechos
completos.
El final de esta era se perfila en un importante cuerpo de Escritura que se
encuentra en porciones de las profecías del Antiguo Testamento, de los
Evangelios, y es una gran parte de los escritos de la segunda Epístola y
Apocalipsis. En todos estos registros las revelaciones concernientes a
personas, tiempos y eventos concuerdan perfectamente, aunque se
encuentran en fuentes tan separadas, e ignorarlas, o formar conclusiones
diferentes a las que predicen, desacredita la validez del testimonio de uno.
Espíritu inspirador. La era terminará con un período de tribulación que no es
difícil de distinguir, principalmente por el hecho de que se habla de ella como
de un dolor incomparable sobre la tierra: “Porque habrá entonces gran
tribulación, cual no la hubo desde el principio del siglo. mundo hasta este
momento, no, ni lo será jamás. Y si aquellos días no fueran acortados, ninguna
carne sería salva; sino que por causa de los escogidos, aquellos días serán
57
acortados” (Mt. 24. 21, 22). “Y en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran
príncipe que está por los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual
nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; serán libertados todos los
que se hallen escritos en el libro” (Dan. xii. 1). “Día de tinieblas y de tinieblas,
día de nubarrones y de densas tinieblas, como se extiende el alba sobre los
montes: un pueblo grande y fuerte; no ha habido ni semejante, ni habrá más
después de él, hasta los años de muchas generaciones” (Joel ii. 2). “Y estas son
las palabras que habló el SEÑOR acerca de Israel y acerca de Judá. Porque así
ha dicho Jehová; Hemos oído una voz de temblor, de miedo, y no de paz.
Preguntad ahora, y ved si un hombre está de parto. ¿Por qué veo a todo
hombre con las manos en los lomos, como mujer de parto, y todos los rostros
pálidos? ¡Pobre de mí! porque aquel día es grande, tanto que ninguno como él:
es aun el tiempo de la angustia de Jacob; pero será salvo de ella” (Jer. xxx. 4–
7).
Se pueden descubrir tres propósitos divinos distintos en este tiempo de
tribulación. Los pasajes a los que se hace referencia aquí son de gran
importancia, pero no pueden citarse en su totalidad:
Primero , es el tiempo de la “angustia de Jacob”. Los juicios especiales y
definitivos sobre el pueblo elegido, que han sido predichos desde hace mucho
tiempo, pondrán fin a sus aflicciones seculares (Jer. xxv. 29–39; xxx. 4–7; Ezk.
xxx. 3; Dan. xii. 1; Amós 18–20; Abdías 15–22; Sof. 1:7–18; Zac. 12:1–14; 14:1–
3; Mal. 4:1–4; Mt. 24:9–31; Apoc. 7. 13, 14).
Segundo , este período será un tiempo cuando el juicio caerá sobre las
naciones gentiles y el pecado de toda la tierra (Job xxi. 30; Sal. ii. 5; Isa. ii. 10–
22; xiii. 9–16; xxiv 21-23; xxvi. 20, 21; xxxiv. 1-9; lxiii. 1-6; lxvi. 15-24; Jer. xxv.
29-38; Ez. xxx. 3; Joel iii. 9-21; Zacarías 12:1–14; Mateo 25:31–46; Apocalipsis
3:10; 11:1–18:24).
Tercero , este tiempo también se caracteriza por la aparición y el reinado
del "Hombre de Pecado" cuya carrera, como el período en el que aparece, no
puede comenzar hasta que se elimine la restricción divina (2 Tesalonicenses
2:6-10), y terminará con el regreso de Cristo viniendo en “poder y gran gloria”
(2 Tes. 2:8). Este gobernante mundial es la manifestación apropiada de los
últimos esfuerzos de Satanás en su oposición contra Dios y su tentativa de
exaltación propia por encima del Altísimo.
Una vez más, la iglesia no se ve en ninguna parte ni se relaciona de ninguna
manera con el período de la tribulación, que se representa constantemente y
se dice claramente que es el tiempo de "angustia de Jacob". Hay una gran
salvación durante la tribulación y una gran cosecha de santos de ella se ve en
la gloria, una multitud que nadie puede contar (Ap. vii. 9-17). No se sigue que
58
éstos sean parte de “la iglesia, que es su cuerpo”, como tampoco que los santos
del Antiguo Testamento sean parte de ese cuerpo: más bien, la iglesia debe ser
salvada de la hora de la prueba que vendrá. venir sobre la tierra para probar a
todos los hombres (Ap. 3:10). Esto no solo es cierto en los tipos del Antiguo
Testamento (el juicio no puede caer sobre Sodoma hasta que Lot y su familia
sean eliminados), sino que la tribulación no se menciona ni una sola vez en las
Epístolas en las que se dan instrucciones y advertencias a la iglesia, ni la
iglesia o la primera resurrección aparecen en aquellos pasajes que son
descriptivos de la tribulación. A los ojos de Dios, lo más evidente es que la
tribulación, o el tiempo de angustia de Jacob, no concierne a la iglesia.
El carácter de la tribulación y su terrible manifestación de la ira de Dios se
describen en los juicios sucesivos predichos en Apocalipsis ii-xix, pero de la
iglesia se dice: “no estamos destinados a la ira” (1 Tes. v. 9; véase también
Rom. v. 9; 1 Tes. 1:10).
Afirmar que la iglesia debe pasar por ese período sin precedentes destruye
virtualmente toda promesa de su regreso inminente; porque en tal caso la
iglesia para ser consistente debe tener sus ojos en las condiciones de la tierra
cuando más bien se le ordena buscar a su Señor desde el cielo. Por tal teoría se
pierde la bendita esperanza. Así, también, el mismo martirio de los santos
leales, en ese período (Apoc. 13:15), dejaría sin fundamento cualquier
esperanza de la traslación de los santos vivos al final. Y así, de nuevo, mucho
de lo que es más precioso en la verdad de la iglesia se confunde y se pierde
cuando se relaciona con “el tiempo de angustia de Jacob”.
Cuando el Señor aparece desde el cielo con poder y gran gloria (Ap. xix. 11),
lo acompañan los ejércitos del cielo, cuya identidad se revela en el lino blanco
que visten (cf. Ap. xix. 14 con 7-10) . En algún tiempo anterior, la novia se ha
encontrado con el Esposo, si no, ¿cómo podría así volver con Él a reinar? ¿No
hay peligro en todo esto de decir: “Mi Señor tarda en venir”?
El principio, el curso y el final del mal se pueden rastrear en cuatro crisis en
la carrera de Satanás. El pecado comenzó con él antes del tiempo registrado
cuando dijo en el secreto de su corazón: "Seré como el Altísimo" (Isaías
14:14). Comenzó como una suposición en contra de Dios y el propósito de ser
como Él como un ser independiente, para ganar la adoración de otros seres y
la autoridad y el gobierno que le pertenecen solo a Dios. El pecado de Satanás
aparece nuevamente cuando se encuentra con el primer hombre y la primera
mujer en el jardín. Aquí les inculcó el propósito secreto de su propio corazón y
el motivo de su propia acción cuando dijo: “Sed como dioses”. En la caída que
siguió a esa elección, tenemos una raza totalmente independiente de Dios, que
asume la autosuficiencia, el egoísmo y la adoración de sí mismo. El principio
59
satánico de asunción hacia Dios es, por lo tanto, la actitud actual de la

naturaleza caída en su relación con Dios. Una vez más, Satanás se encontró
con el último Adán en el desierto. No hubo ocasión allí para que él aconsejara
al Señor de la Gloria que asumiera ser Dios. Satanás sabía muy bien que Él era
Dios Verdadero; sin embargo, la pasión de su propio corazón no pudo ser
reprimida, porque dijo: “adórame”. En la providencia permisiva de Dios, y bajo
la prueba experimental evidente de las poderosas suposiciones de Satanás, se
ha desarrollado todo el curso del mal con sus gobiernos humanos y la
independencia de Dios. Estaba en el trabajo al principio de la edad. Tendrá su
manifestación final y su derrota al final de la era. La última demostración
permitida de este propósito atemporal de Satanás será mediante su obra
maestra el “Hombre de Pecado” adorado y gobernante del mundo sentado en
el templo restaurado y declarándose a sí mismo como Dios verdadero (2
Tesalonicenses 2:3, 4). . Cristo advierte a los de su propia nación que estarán
vivos en el momento de esas terribles escenas que esta “abominación
desoladora”, sentarse en el lugar santo, es una señal del fin y que entonces se
consumará la prueba del mal por parte de Jehová. (Mt. 24:15).
A Daniel se le dio la visión del curso y fin de todo el período del mundo
gentil que se extiende desde el último cautiverio hasta el establecimiento del
reino del pacto en la tierra. También ve la forma final de la iniquidad reunida
en el reinado del "Cuerno Pequeño" (vii. 8, 20-26; viii. 24, 25; ix. 26, 27) y el
rey obstinado (xi. 36- 45; 12:11). Ezequiel ve al mismo gobernante mundial
como el "Príncipe de Tiro" (Ezk. xxviii. 1-10), y allí estrechamente relacionado
con Satanás como el "Rey de Tyrus" (Ezk. xxviii. 11-19). Cristo habla de él,
citando a Daniel, como la “Abominación desoladora” (Mt. 24. 15; Dan. ix. 27),
y, nuevamente, como el que vendrá en su propio nombre (Jno. v. 43). ). Juan lo
ve como el jinete del caballo blanco (Ap. vi. 2), y la “Bestia” (Ap. xiii. 4, 10).
Pablo lo ve como el “Hombre de Pecado” (2 Tesalonicenses 2:3).
En todas estas profecías, este venidero se presenta como la representación
superlativa del poder de Satanás y la realización encarnada de su eterno
propósito secreto. Satanás ofreció todo su poder y autoridad mundial a Cristo
en el desierto (Lc. iv. 5,6), pero fue rechazado. Este poder mundial será
recibido y administrado por el “Hombre de Pecado” durante las escenas
finales de la era.
No es posible en el espacio permitido aquí, ni es pertinente al propósito de
este libro, rastrear los detalles de la revelación con respecto a la tribulación y
al “Hombre de Pecado”. Esto ha sido fielmente hecho por otros y hasta cierto
punto en el trabajo anterior del autor, “Satanás”.
60
Puede concluirse que la demostración final de la pretensión de Satanás, con

su fracaso seguro, demostrará que ha fracasado por completo en su objetivo
final, y entonces toda boca se cerrará ante el Dios de toda la tierra. Los justos
juicios de Dios contra toda maldad, suposición y blasfemia serán aceptados y
Sus caminos, que son inescrutables, serán vindicados. “El misterio de la
iniquidad ya está en acción”, pero debe proceder hasta su fin determinado y
este poderoso desarrollo del mal es uno de los propósitos divinos de todo el
período de esta era misteriosa. Dios encarnado en el Hijo es un misterio del
Nuevo Testamento (1 Tim. 3:16), y Satanás, buscando ser como Dios, y
encarnado en el “Hombre de Pecado”, en ese ser, ejecutará la manifestación
final de la era. -largo “misterio de iniquidad”.
61
X.
LOS MISTERIOS DEL REINO DE
LOS CIELOS
A Daniel, un profeta del exilio, se le dio la visión del curso de todo el período
de los gentiles que se extiende desde el último cautiverio hasta la segunda
venida de Cristo, ese período del que se habla en las Escrituras como “el
tiempo de los gentiles” ( Lc 21, 24). Daniel pronostica los movimientos de las
sucesivas potencias mundiales gentiles durante este período. Primero
interpreta el sueño del rey Nabucodonosor (ii. 37-45) como descriptivo de
cuatro potencias mundiales sucesivas. Lo mismo se revela nuevamente en el
sueño de Daniel (vii. 1–28) por la visión de cuatro bestias, y nuevamente en el
sueño registrado en el octavo capítulo. Por todas estas revelaciones, los
gobiernos gentiles del mundo que entonces están a la vista y que van a ocupar
el poder y la autoridad durante los “tiempos de los gentiles”, se ven que son
Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. El último de estos se ve dividido y
subdividido como lo están las piernas y los dedos de los pies de la gran
imagen, anticipando así la división actual de ese territorio reunido en torno a
los dos centros, Constantinopla y Roma, y los últimos diez gobiernos que aún
prevalecerán simultáneamente. en el imperio romano original.
Daniel también ve el mismo período como una continuación de setenta
semanas de años, o heptadas (ix. 24-27). En esta visión, este tiempo gentil de
setenta heptadas se divide en dos períodos distintos. Uno, el tiempo antes del
“corte” del Mesías, en otras palabras, el rechazo de Cristo; y el otro, el tiempo
posterior a ese evento. Se requerían sesenta y nueve semanas, o heptadas,
para el cumplimiento del primer período. Esto comenzó con el tiempo de
Daniel, o cuando se envió el edicto para restaurar a Jerusalén, y terminó con la
eliminación del Mesías. Esto se cumplió exactamente en los 483 años (69x7)
antes de Cristo. Como los profetas en su previsión evidentemente no tomaron
en cuenta el tiempo durante el cual Israel sería privado de las bendiciones
nacionales, la presente era de la iglesia, que comenzó con la cruz de Cristo y
termina en un tiempo no revelado, en ningún caso se considera en su vista
previa, y los momentos restantes del tiempo profetizado no se contarán hasta
que esta era misteriosa de la iglesia haya sido completada.
62
El período predicho restante, la septuagésima semana, o heptada, que es el

tiempo de la gran tribulación (ix. 27) todavía tiene que seguir su curso para
completar todo el tiempo requerido para “terminar con la transgresión y
poner fin al pecado, y para expiar la iniquidad, y para traer la justicia eterna, y
para sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo.” Por lo tanto,
parecería claro que un período de siete años (acortado un poco, Mt. 24:22)
seguirá al presente período imprevisto del llamamiento de la iglesia y
precederá al establecimiento del reino del Mesías. A pesar del hecho de que la
edad del misterio de la iglesia no llegó a la vista del profeta, el tiempo de la
heptada final, o período de siete, se vio muy retrasado; porque le fue dado
entender “lo que sucederá a tu pueblo en los postreros días; porque todavía la
visión es para muchos días.”
Daniel ve el período completo de los "tiempos de los gentiles"
extendiéndose desde el cautiverio, a través de 483 años hasta la cruz, y más
allá hasta la venida sin fecha del "Anciano de Días" y el establecimiento de un
reino por el Dios de Cielo que nunca será destruido. “Desmenuzará y
consumirá a todos los demás reinos y permanecerá para siempre” (ii. 44, 45;
vii. 13, 14).
La porción de “los tiempos de los gentiles” después de la cruz, incluyendo la
era de la iglesia, es claramente indefinida aparte de los eventos asignados a la
última “semana” de Daniel (cf. Dan. ix. 26 con Mt. 24. 6). –14). Este, como era
de esperar, es el método divino de pronosticar con precisión el futuro de
Israel mientras se reserva cualquier luz clara sobre el secreto sagrado de esta
era misteriosa. No había ningún secreto con respecto a los "tiempos de los
gentiles", con la presente posición de Israel en el mundo; pero escondido
dentro de esa era hay un período más breve, “la plenitud de los gentiles”
(Rom. 11:25) acerca del cual nada se había revelado. Es la iglesia la que es “la
plenitud de aquel que todo lo llena en todo”, y ese cuerpo completo es la
“perfecta estatura de la plenitud de Cristo” (Ef. i. 23; iv. 13; Hechos xv. 13, 14).
1 Co. 12:12, 13). Es claro, por tanto, que se ha introducido una era misteriosa,
como un paréntesis, en lo que había sido previamente revelado para el
cumplimiento del propósito de Dios.
El carácter moral de esta era de misterio en su comienzo, así como su
desarrollo moral y su final, están claramente presentados en el Nuevo
Testamento. Desde el principio, los escritores inspirados hablaron de ella
como una era mala: “quien se dio a sí mismo por nuestros pecados para
librarnos de este presente siglo malo” (edad, Gal. i. 4). “Y no os conforméis a
este mundo” (edad, Rom. xii. 2). “Porque Demas me ha desamparado, amando
este mundo” (Edad, 2 Tim. 4:10). “En los cuales el dios de este siglo (edad)
63
cegó el entendimiento de los incrédulos” (2 Corintios 4:4). Así que la iglesia

fue completamente advertida desde el principio en cuanto a esta era, y se le
enseñó acerca de su carácter de peregrino mientras estuvo aquí y su llamado
santo y su separación de la “edad maligna”.
Una porción del tiempo durante el cual Israel sería dispersado y privado de
la bendición nacional había sido divinamente contabilizada por la revelación
de las “setenta semanas” dada a Daniel. El hecho y el propósito de esta era
presente de misterios no se mencionan en esta revelación; por lo tanto, era
necesario que este secreto sagrado fuera revelado cuando hubiera llegado su
tiempo. Jesús hace esto en las siete parábolas de Mateo XIII, siendo siempre el
método de Dios dar una vista previa de todos sus grandes propósitos y
empresas. El curso y el desarrollo moral de esta era se presenta aquí
divinamente en estas parábolas y esto, junto con las setenta semanas de
Daniel, completa la revelación con respecto a todo el período conocido como
“los tiempos de los gentiles”.
En estas parábolas, esta edad entre paréntesis que cubre el período
intemporal entre las semanas sesenta y nueve y setenta de Daniel, se trata
como la forma misteriosa del reino de los cielos. Es el gobierno de Dios sobre
un período de varios propósitos misteriosos en la tierra, a saber; la ceguera
continua de Israel a lo largo de la era, la consumación, al final, de todas las
formas del mal, y la salida de la Iglesia.
Se dice que cada uno de los misterios que caracterizan la edad termina con
el mismo evento. La ceguera de Israel, mencionada en Rom. xi. 25, es seguida
por la promesa: “Y así todo Israel será salvo; como está escrito: Saldrá de Sion
el Libertador, y apartará de Jacob la impiedad; porque este es mi pacto con
ellos, cuando yo quita sus pecados” (Rom. 11:25–27). Así que la carrera del
“Hombre de Pecado”, de quien se dice que es la consumación del “misterio de
la iniquidad”, termina así: “a quien el Señor matará con el espíritu de su boca,
y destruirá con el resplandor de su venida” (2 Tes. 2:8). Así también está
escrito acerca de la consumación del llamamiento de la iglesia: “Después de
esto volveré” (Hechos xv. 13–16). Estos grandes secretos sagrados, se notará,
constituyen los mismos elementos de las parábolas que definen el carácter y
objeto de la época.
En la primera de las parábolas un sembrador sale a sembrar; pero sólo una
cuarta parte de la semilla así sembrada llega a desarrollarse plenamente. La
parábola es interpretada por Cristo y por lo tanto no permite ninguna
especulación: “Oíd, pues, la parábola del sembrador. Cuando alguno oye la
palabra del reino y no la entiende, viene el malo, y arrebata lo que fue
sembrado en su corazón. Este es el que fue sembrado junto al camino. Pero el
64
que fue sembrado en pedregales, éste es el que oye la palabra, y al momento la

recibe con gozo; mas no tiene raíz en sí, sino que es de corta duración; porque
cuando viene la tribulación y la persecución por causa de la palabra, al poco
tiempo tropieza. El que fue sembrado entre espinos, ése es el que oye la
palabra; y los afanes de este mundo, y el engaño de las riquezas, ahogan la
palabra, y se hace infructuosa. Mas el que fue sembrado en buena tierra, éste
es el que oye la palabra, y la entiende; el cual también da fruto, y produce, uno
a ciento, otro a sesenta, otro a treinta” (Mt. xiii. 18-23).
En pleno acuerdo con la experiencia durante los últimos mil novecientos
años de la historia cristiana, la parábola enseña que una gran parte de
aquellos a quienes se les predica la Palabra no se salvan por ella, y para que
sus oyentes no lleguen a la conclusión de que, si bien esta era la condición al
principio de la era no sería así al final, sigue inmediatamente la segunda
parábola, la del trigo y la cizaña. Esta, como la primera, es interpretada por el
mismo Cristo y se aclara su significado: “Respondiendo él, les dijo: El que
sembró la buena semilla es el Hijo del hombre; el campo es el mundo; la buena
semilla son los hijos del reino; mas la cizaña son los hijos del maligno; el
enemigo que las sembró es el diablo; la cosecha es el fin del mundo (edad); y
los segadores son los ángeles. Así como la cizaña es recogida y quemada en el
fuego; así será en el fin del mundo (época). Enviará el Hijo del hombre a sus
ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, ya los que
hacen iniquidad; y los echarán en un horno de fuego; allí será el lloro y el
crujir de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de
su Padre. “El que tiene oídos para oír, que oiga” (Mt. xiii. 37–43).
En esta parábola, los nacidos de nuevo, los miembros de Su cuerpo, son
vistos como el “trigo” o los “hijos de Dios” en medio de toda la esfera de la
profesión y asunción religiosa. Es importante notar las escenas de cierre de la
era de acuerdo con esta interpretación: “Así será al final de la era”.
Ciertamente esto no representa un mundo regenerado. Representa
claramente a un pueblo llamado fuera junto con la plena maduración de la
iniquidad en la parte no regenerada de la humanidad.
La tercera parábola no se interpreta, ni se explica ninguna de las siguientes;
pero las dos interpretaciones han revelado lo suficiente como para formar una
clave para todo lo que sigue. Presentan aspectos del reino de los cielos en la
forma de un misterio y, por lo tanto, deben estar en completo acuerdo. En la
tercera parábola presenta la verdad a través de la figura del grano de mostaza
y el árbol. Nuevamente concuerdan el testimonio de la historia y la enseñanza
de la parábola. El comienzo muy pequeño en los primeros días de la iglesia se
ha desarrollado fuera de toda proporción debida en meros miembros e
65
incluye a toda la cristiandad profesante. El gran árbol ahora alberga incluso a

las aves del aire. Es significativo que las aves de la primera parábola se
representen arrebatando la buena semilla. Los verdaderamente salvos siguen
siendo un "pequeño rebaño" en comparación con la multitud de seguidores
nominales de la iglesia.
La cuarta parábola es de las tres medidas de harina que se hicieron todas
leudadas. A lo largo de la Biblia, la levadura simboliza el mal, y Jesús definió
completamente el uso que hizo de la palabra en otras ocasiones. Usó la
palabra para representar la doctrina del mal en la medida de la formalidad
(Mt. 23:14, 16, 23-28), la incredulidad (Mt. 22:23, 29; Mc. viii: 15) y la
mundanalidad (Mt. xxii). 16-21; Marcos 3:6). Pablo usa la misma palabra con
referencia a “malicia e iniquidad” (1 Cor. v. 6–8). Su proceso de trabajo es por
una penetración sutil de la masa en la que se introduce. Esta parábola muy
mal entendida enseña, de acuerdo con las otras parábolas y todas las
Escrituras relacionadas, lo que ha demostrado estar en consonancia con la
experiencia en la historia de la época, a saber, que incluso los verdaderos
creyentes, y ciertamente la masa de profesantes, serán tristemente
influenciados por estas diversas formas del mal. No puede haber duda de que
esto ha sido cierto hasta la hora presente.
La quinta parábola es evidentemente una enseñanza acerca de Israel, su
“tesoro” (Ex. xix. 5; Deut. iv. 20), incluidas todas las tribus, escondidas en el
campo, que es el mundo. Cuando Él invoque Su “tesoro” será en virtud del
hecho de que Él, como Cordero de Dios, ha quitado los pecados del mundo.
Uno, se nos dice, vendió todo y compró ese campo. Lo que Jehová pueda hacer
ahora, o en cualquier momento a favor de cualquier pueblo, será debido al
valor expiatorio de la sangre invaluable de Su Hijo. El Hijo Unigénito fue dado
por el mundo.
Ya se ha considerado el misterio de la iglesia, la perla de gran precio, como
se expone en la sexta parábola. Ella no está ahora escondida en el campo, el
mundo; pero se está formando allí, y está esperando su gloria venidera
cuando, en las edades venideras, ella muestre Su gloria y gracia. Ella también
es redimida al mismo costo invaluable (1 Ped. i. 18).
La última parábola reafirma el hecho de la realización de los dos grandes
misterios, la iglesia excluida y el misterio de la iniquidad, como coexistentes
hasta el tiempo del fin. Los peces buenos serán recogidos en vasijas y los
malos serán desechados. “Así será al final de la era”.
Así los tres grandes misterios de esta era de misterios fueron relatados en
las enseñanzas de Jesús al principio, curso y fin de la era presente.
66
Las siguientes Escrituras dan luz adicional sobre el pensamiento y la

expectativa de Cristo y los apóstoles con respecto al curso y fin de esta era:
“Y respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán
muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y engañará a muchos. Y
oiréis de guerras y rumores de guerras: mirad que no os turbéis, porque es
necesario que todo esto acontezca, pero aún no es el fin. Porque se levantará
nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y
terremotos, en diversos lugares. Todo esto es principio de dolores” (Mt. 24:4-
8). “Pero como en los días de Noé, así será también la venida del Hijo del
hombre” (Mt. 24:37). “A todos me he hecho de todo, para que de todos modos
salve a algunos ” (1 Cor. ix. 22). “Pero el Espíritu dice claramente que en los
postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus
engañadores ya doctrinas de demonios” (1 Timoteo 4:1). “También debes
saber esto, que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos” (2 Tim. iii.
1). “Pero los malos hombres y los engañadores irán de mal en peor,
engañando y siendo engañados” (2 Timoteo 3:13). “Porque vendrá tiempo
cuando no sufrirán la sana doctrina; antes bien, teniendo comezón de oír, se
amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias; y apartarán
de la verdad el oído, y se volverán a las fábulas” (2 Timoteo 4:3, 4). “Sabiendo
primero esto, que en los postreros días vendrán burladores, andando según
sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida?
Porque desde que los padres durmieron, todas las cosas subsisten como eran
desde el principio de la creación” (2 Pedro 3:4).
A esto se pueden agregar las otras parábolas de Jesús sobre el reino en su
forma de misterio y toda la historia dada divinamente de la iglesia como se
muestra en Apocalipsis ii. 1–iii. 22. Así también, la descripción más detallada
de las escenas del final de la era dada por Daniel y en Apoc. iv. 1–xx. 3.
Hay una era de bendición universal que viene sobre la tierra; pero de
ninguna manera se representa en las Escrituras como parte o producto de esta
era misteriosa. Por otro lado, se revela que será inaugurado por los mismos
movimientos divinos que forman las escenas finales de esta era. El motivo
apremiante del servicio de los santos en el tiempo presente debe ser nada
menos que el testimonio mundial del Evangelio de la gracia de Dios a través
del cual Cristo puede terminar de reunir a un pueblo para Su Persona y pronto
completar Su novia. Los grandes ganadores de almas de las generaciones
pasadas han sido impulsados por esta visión y propósito, y difícilmente podría
haber un ministerio en la mente y el poder del Espíritu que no estuviera
totalmente de acuerdo con el propósito revelado de Dios en la presente era de
misterios.
67
XI.
LA LLAMADA DEL NOVIO
Jesús pronunció dos grandes discursos que sirvieron para culminar Su
ministerio de enseñanza. Aunque se habla más o menos al mismo tiempo y a
los mismos discípulos, existe una gran diferencia entre ellos. Uno, "El discurso
de los Olivos" (Mt. 24:4-22:49, y Lc. 21:20-24), fue pronunciado desde el
mismo Monte de los Olivos, donde estarán Sus pies cuando regrese a la tierra
(Zac. XIV.4). En este discurso solo se tiene en cuenta a Su propia nación, Israel,
y Su instrucción para ellos es sobre los eventos que conducen y acompañan Su
venida al mundo en poderosos juicios como Rey de reyes y Señor de señores, y
del establecimiento, en ese tiempo, del reino terrenal largamente demorado.
Estos grandes eventos habían estado ante los ojos de los profetas y videntes
desde Moisés hasta Cristo, y cumplirán todos los pactos y promesas para
Israel, incluyendo una bendición mundial para los gentiles a través de ellos.
Este discurso aparece naturalmente en el Evangelio del Rey, y completa el
testimonio confiado a Mateo.
El otro discurso de clausura se pronunció en el aposento alto y continuó
camino al jardín. (Jn. xiii. 1–xvii. 26). Los temas que presenta a los discípulos
son aquellas bendiciones que brotan de su muerte y resurrección; porque aquí
Él habla como si Su cruz fuera un hecho consumado. Así, los discípulos no son
ahora llamados como de la nación de Israel; sino como de la compañía
celestial que, por esa cruz, han entrado en unión celestial con Él (Jn. 14:20).
Mateo registra que Juan el Bautista anunció a Jesús como Rey: Juan registra
que anunció a Jesús como “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.
Mateo tiene a la vista una nación, con su reino terrenal pactado: Juan tiene a la
vista al individuo, con la gloria celestial de la novia de Cristo. En el Evangelio
de Mateo están a la vista los juicios venideros y los dolores de la tierra con la
siguiente gloria terrenal. En la presentación de Juan, los juicios expiatorios de
la cruz y la gloria celestial están a la vista. En uno se presenta el regreso del
Rey a la tierra; en el otro se registra la llamada del Esposo cuando recibirá a
Su novia de la tierra en la mansión que ha ido a preparar. Un discurso se dirige
y se refiere a Israel en la tierra: el otro se dirige y se refiere a los nacidos de
nuevo de todas las naciones que, por Su gracia, ya son ciudadanos del cielo.
Cada escritor extrae de los hechos y enseñanzas de Cristo los materiales
particulares requeridos para presentar el cuadro divinamente asignado a él.
68
Ningún evento, a menos que sea la cruz, se enfatiza más en las Escrituras
que el regreso personal de Cristo a esta tierra. Esta verdad ocupa al menos un
versículo en veinte del Nuevo Testamento, y no es solo el tema de las últimas
palabras de Jesús a los Suyos en el mundo, sino que es el tema de las palabras
finales y la promesa de la Biblia misma. Juan, que había estado con Jesús en la
tierra y en la gloria, que había oído su promesa de regresar y que, en el
Espíritu, había sido testigo de esas representaciones de las escenas finales de
la era registradas en el Apocalipsis, podía decir en respuesta a esa promesa
final de Cristo: “Amén. Aun así, ven, Señor Jesús.” Juan ciertamente tenía todos
los hechos ante él, y si algún hijo de Dios no encuentra la misma respuesta en
su corazón a la última promesa de Jesús, ¿no sería bueno descubrir la causa
infeliz?
El hecho general de un regreso de Cristo, por necesidad, ha encontrado su
camino en todos los credos evangélicos; pero los lectores individuales que han
dudado en creer las promesas literales de la profecía incumplida, han
inventado numerosas interpretaciones de este cuerpo de Escritura. Como
debe seguirse, cada interpretación falsa falla por completo, en algún punto o
puntos, para tratar adecuadamente con todos los hechos de la revelación. Si el
regreso prometido de Cristo se cumplió en Pentecostés con la venida del
Espíritu, entonces las dos Personas de la Deidad se confunden y se descubre
que cada escritor del Nuevo Testamento es un falso testigo porque cada uno
de ellos, escribiendo mucho después de Pentecostés, presentó el regreso de
Cristo. como un evento futuro entonces. Si se dice que Su regreso se cumple en
la muerte de un creyente, por el hecho de que entonces va a estar con Cristo,
hay una triste ignorancia de cada evento predicho que acompaña a ese
regreso y una confusión sin esperanza de lo que las Escrituras llaman el
“último enemigo” y “la esperanza bienaventurada”. Si su retorno se presenta
como cumplido por los resultados de la evangelización, sobre la base de que
se dice que Cristo viene a la vida de cada uno de los salvados, entonces se ha
sustituido por un proceso lo que en la Escritura se dice que es visible, súbito y
personal. , y todas las circunstancias y eventos registrados que acompañaron
Su regreso han sido ignorados u olvidados. Si va a regresar solo después de un
milenio de una tierra salva y santificada, introducido por la forma actual de
ministerio y servicio cristiano, los numerosos mandatos de estar
personalmente "velando", "esperando", "observando" y "amando" podrían
debe tomarse como una ironía a la luz del hecho de que incluso una tendencia
hacia tal milenio hecho por el hombre no es perceptible después de dos mil
años de trato de Dios en gracia con los hijos de los hombres. Si Satanás,
“perdió un poco de tiempo” (Apoc. 20:3), puede estropear por completo un
69
milenio completamente maduro, ¿qué agencia humana puede esperar

establecer ese milenio mientras Satanás todavía usurpa el trono de este
mundo (2 Cor. 4:3) , 4)? Las Escrituras claramente predicen el
encarcelamiento repentino y violento de ese poderoso gobernante de la era
por el poder del Cristo que regresa antes de que cualquier bendición del reino
universal pueda ser asegurada en la tierra (Ap. xix. 11–xx. 3; 2 Tes. ii. 1– 10).
No es en absoluto una cuestión de si el Espíritu Santo, ahora presente en el
mundo, podría atar a Satanás y establecer un reino en la tierra, ni es
menospreciar la obra del Espíritu señalar que esto no es lo revelado.
propósito: más bien, toda la cuestión gira, y gira únicamente, sobre cuál es el
propósito revelado de Dios, cuyo propósito debe determinarse a la luz de cada
promesa y evento contenido en todo el cuerpo de la Escritura. Un sistema de
interpretación que no da cuenta de cada detalle de la revelación falla, en la
medida en que no lo hace, para exponer el significado de la Palabra de Dios. Si
se tomara la misma libertad en la interpretación de la verdad redentora que a
menudo se toma en la verdad profética, las puertas se abrirían
instantáneamente a toda herejía destructora del alma del tiempo presente.
El lector reflexivo de las Escrituras ha observado que los pasajes que
generalmente se supone que se relacionan con el regreso de Cristo se juntan
naturalmente en dos clases o grupos, totalmente diferentes en cuanto a
tiempo, propósito y eventos. En una clase de pasajes no se representa que
Cristo aparecerá en la tierra, ni a nadie más que a Su propio pueblo redimido.
Estos pasajes afirman que en esta aparición los cuerpos de los santos
dormidos saldrán de las tumbas y, junto con los santos que viven en la tierra,
serán arrebatados para encontrarse con Él en el aire y así estarán para
siempre con el Señor. En la otra clase de pasajes, Su regreso es a la tierra,
visiblemente, repentinamente, en poder y gran gloria, acompañado de los
juicios nacionales y seguido por el establecimiento de Su reino en la tierra. En
este grupo de profecías se ve al Señor, para traer un poderoso ejército de
redimidos con Él y ellos deben compartir con Él Su reinado real.
Aún debe cumplirse mucho, según las Escrituras, antes de que ocurran los
eventos relacionados con el regreso visible de Cristo a la tierra (2 Tes. 2:1-10).
En contraposición, sin embargo, no queda sin cumplir ninguna profecía que en
su orden precede a la venida en el aire para llamar a los suyos (1
Tesalonicenses 4:13-18), aparte de que la novia extraída se habrá preparado;
y, por tanto, que venir a llamar a los Suyos es el próximo evento en el
programa profético. De ese día y hora nadie podía saber; pero todas las
generaciones de santos han sido instruidas a “velar”, “esperar”, “mirar”,
“amar” y “estar preparados”. Estas palabras son descriptivas de la actitud del
70
corazón de una novia que espera el regreso de aquel en quien se centra toda
su vida y amor. Esto sería especialmente cierto si ella no supiera el día ni la
hora en que él regresaría.
Este llamado del Esposo a Su novia es un evento que nunca debió ser
considerado ni siquiera como un aspecto de la segunda venida de Cristo. Es un
misterio, o secreto sagrado, y, como tal, no es más que una parte de todo el
misterio del cuerpo y esposa de Cristo. Es sólo un elemento en el programa de
la convocatoria y reunión final de la iglesia. No se había dado ninguna
revelación a los profetas del Antiguo Testamento acerca de ese gran propósito
para la era, y ciertamente no se había dado ninguna indicación sobre la
manera en que ella sería sacada de la tierra a su bienaventuranza celestial. Por
otro lado, el regreso de Cristo a la tierra en poder y gloria fue visto por todos
los profetas desde Moisés hasta Cristo. Lo vieron como la consumación de
todas las bendiciones terrenales. Uno, revelado sólo cuando el tiempo de la
explicación del misterio estaba maduro, se refiere a un pueblo redimido y
celestial en cuanto a la forma de su salida definitiva de este mundo: el otro,
previsto por todos los profetas, se refiere a Israel y a las naciones en cuanto a
su juicios y posiciones finales en un reino en la tierra.
Del primer evento está escrito: “He aquí, os digo un misterio; No todos
dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir
y cerrar de ojos, a la final trompeta: porque se tocará la trompeta, y los
muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados”
( 1 Corintios 15:51, 52). Este misterio, que no todos deben morir, sino que
algunos deben ser cambiados “en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a
la trompeta final”, nunca antes fue revelado. Así que de nuevo en 1 Tes. IV. 13–
18. “Pero no quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para
que no os entristezcáis como los demás que no tienen esperanza. Porque si
creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los
que durmieron en Jesús. Por esto os decimos por palabra del Señor, que
nosotros, los que vivimos, y que hayamos quedado hasta la venida del Señor,
no impediremos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y
los muertos en Cristo resucitarán primero; luego nosotros, los que vivimos, los
que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las
nubes, para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.
Por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras.”
Los muertos en Cristo serán resucitados primero y los santos vivos serán
arrebatados, y juntos irán todos en las nubes para encontrarse con el Señor en
el aire (ver Gén. v. 24; 2 Reyes ii. 11) y estar para siempre con El Señor.
71
En los dos pasajes citados anteriormente, Pablo, mediante el uso del

pronombre “nosotros”, se ha incluido cinco veces a sí mismo como
posiblemente entre los vivientes en el momento en que el Señor llame a Su
novia. Esto excluye cualquier duda en cuanto a la creencia del gran Apóstol en
el inminente regreso personal y premilenial de Cristo. Esta esperanza fue
evidentemente su mayor motivo para un verdadero carácter y servicio. Así ha
sido para los grandes misioneros y ganadores de almas desde su época.
Dios pretendía un gran efecto moral en la promesa de la inminente
aparición de Cristo. La iglesia que ha perdido la esperanza hasta el punto de
poder decir: "Mi Señor tarda en venir", pronto se ha emborrachado con el vino
de este mundo. Era esta bendita expectativa la que tenía la intención de
enseñarnos que, “renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos,
vivamos en este mundo sobria, justa y piadosamente; aguardando la
esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y
Salvador nuestro Jesucristo” (Tito 2:12, 13). Solo una época apóstata podría
dudar de esta promesa, Pedro nos dice: “Sabiendo primero esto, que en los
últimos días vendrán burladores, andando según sus propias concupiscencias,
y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento? Porque desde que los
padres durmieron, todas las cosas subsisten como eran desde el principio de
la creación” (2 Pedro iii. 3, 4).
Las bendiciones eternas de ver Su rostro y el reencuentro con los seres
amados que nos han precedido quedan eliminados por esta esperanza por un
momento. Es por tanto la “esperanza bienaventurada” y la esperanza
consoladora. No nos volvimos de los ídolos a Dios para servir al Dios vivo y
verdadero y esperar la muerte; sino más bien “esperar a su Hijo desde el cielo”
(1 Tes. i. 9, 10). Cuán natural es que alguien que realmente ha llegado a amarlo
también “ame su venida” (2 Timoteo 4:8) sobre todas las cosas de la tierra.
Las experiencias más dulces presagiadas en las uniones nupciales del Antiguo
Testamento y aquellas experiencias que se anticipan en el Nuevo Testamento
aguardan ese llamado inesperado, sin señales y atemporal para descansar
para siempre en Su seno de amor: “No se turbe vuestro corazón; creed en
Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así
no fuera, os lo hubiera dicho. Voy a preparar un lugar para ti. Y si me fuere y
os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde yo
estoy, vosotros también estéis” (Jn. 14:1-3).
“No sé cuándo vendrá el Señor,
O a qué hora Él puede aparecer.
Ya sea a medianoche o a la mañana,
O en qué estación del año.
72
Solo sé que Él está cerca,

Y que Su voz pronto oiré.”
Si el pastor está de duelo por la condición fría y no espiritual de su iglesia,
que considere el amor cálido y resplandeciente y el servicio devoto que
siempre ha acompañado el entendimiento correcto de esta “esperanza
bienaventurada”. Si la iglesia es dada al descuido y a la mundanalidad, que
recuerde que para esto ha sido provista la “esperanza purificadora”. Como
pastores auxiliares, ¿no nos postraremos ante Dios y allí cuestionaremos si les
hemos estado dando a estos dependientes su “alimento a su debido tiempo”?
73
XII.
EL DISCURSO DEL OLIVETO
A placido al Espíritu presentar en el Evangelio de Mateo las últimas
revelaciones del reino. Estos comienzan con el nacimiento del Rey, continúan
con Su rechazo, describen la forma misteriosa del reino y predicen el regreso
del Rey a la tierra, la esfera del reino de los cielos. Al igual que los profetas del
Antiguo Testamento, este reino traza solo los movimientos de Israel, sus
fracasos, sus penas y sus bendiciones venideras bajo el reinado de su Rey
Mesías que regresa. En este Evangelio, la iglesia aparece incidentalmente
como uno de los varios misterios de una era misteriosa. En este cuerpo de
Escrituras, el andar y el destino de la iglesia no están ni una sola vez a la vista.
Mateo da los eventos que conducen a la realización del reino en la tierra en
su orden exacto. Comienza con el linaje y nacimiento del Rey. Esto es seguido
por el anuncio del Rey, por Juan el Bautista y por los discípulos, del reino
como cercano, con un llamado al gran arrepentimiento nacional predicho.
Durante esta temporada del reino ofrecido, el Rey anuncia los principios de
justicia que deben prevalecer cuando venga el reino. Les enseña a orar:
“Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. El capítulo
once registra la primera evidencia del rechazo del Rey: el encarcelamiento de
su precursor. A partir de este momento, los judíos toman el consejo de matar
al Rey y se ve que el rechazo nacional de sus reclamos reales se profundiza, a
medida que Él continúa ofreciéndose fielmente, hasta que su respuesta final a
esa oferta es su crucifixión por parte de los gobernantes de la nación. Sin
embargo, incluso después de Su ascensión, la gracia inmensurable de Dios se
ve en la renovación final de la oferta del reino a esa nación a través del
Apóstol Pedro en su segundo sermón en Jerusalén. Pedro comienza
declarando que todos los pactos de Dios se cumplirán y que la muerte de
Cristo fue anticipada por los profetas y ahora se ha cumplido. Presenta a
Cristo como habiendo sido recibido en el cielo para permanecer hasta la
restitución de todas las cosas de las que hablaron los profetas. Esta no es una
iglesia gentil agrandada para abarcar la tierra; sino la poderosa restauración
del orden davídico y el eterno restablecimiento de la nación escogida en su
propia tierra, en plena bendición del reino, todo lo cual Dios ha jurado cumplir
con juramento. Este llamamiento final, como los que lo precedieron, se hizo
con el mismo arrepentimiento en vista: “Arrepentíos, para que vengan de la
74
presencia del Señor tiempos de refrigerio”. La respuesta de la nación a este

llamamiento fue el encarcelamiento de los mensajeros y la prohibición oficial
de su mensaje.
A medida que la evidencia de rechazo comenzó a aparecer, según Mateo,
Jesús comenzó a hablar de Su partida, de la era misteriosa hasta ahora no
anunciada, y de la que sería seguida por Su regreso a la tierra como Rey en
escenas de juicio que transformarán al mundo y el establecimiento final del
reino en la tierra. Sin embargo, debe recordarse que solo se habla de Israel y
en este Evangelio las naciones se ven solo en relación con ella. Así, este
Evangelio se presenta fiel al alcance exacto del reino de los cielos.
Precediendo al “discurso de los Olivos” del Mt. xxiv. 4–xxv. 46 se da una
imagen del amor de Cristo por su nación y Jerusalén, la ciudad del gran Rey.
“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son
enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus
polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí, vuestra casa os es dejada
desierta. Porque os digo que no me veréis más hasta que digáis: Bendito el que
viene en el nombre del Señor” (Mt. 23:37–39).
A menudo los habría reunido (como todavía lo hará según Mt. 24:31); pero
no lo harían. Su casa les es dejada desierta; pero no para siempre. “No me
veréis de aquí en adelante, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre
del Señor”.
El “discurso de los Olivos”, debe notarse, fue la respuesta del Señor a tres
preguntas que le hicieron Sus discípulos: Primero, “¿Cuándo serán estas cosas
?” refiriéndose a Su profecía anterior en cuanto a la nivelación de las piedras
del templo a la tierra. Esta primera pregunta no se responde en el relato de
Mateo, pero se encuentra en Lucas xxi. 20–24. “Y cuando veáis a Jerusalén
rodeada de ejércitos, sabed que su desolación está cerca. Entonces los que
estén en Judea, huyan a los montes; y salgan los que están en medio de ella; y
no entren en ella los que están en los países. Porque estos son días de
venganza, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. Pero ¡ay de
las que estén encintas y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran
angustia en la tierra, e ira sobre este pueblo. Y caerán a filo de espada, y serán
llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los
gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan.” Esta catástrofe, se
nos dice, ocurrió en el año 70 d. C. La segunda pregunta: "¿Qué señal habrá de
tu venida?" y el tercero: “¿y del fin del siglo?” son contestadas en el relato de
Mateo comenzando con xxiv. 4.
Al abrir este discurso, Cristo primero describe el carácter de toda la época
que conduce a su regreso en poder y gran gloria (iv. 31). El énfasis aquí está
75
totalmente en su tiempo final y su carácter, de acuerdo con el pedido de Sus

discípulos. Él, sin embargo, pronostica todo el tiempo desde la hora en que
habló hasta el final. Él divide este tiempo en dos períodos. El primero de ellos,
que se extiende durante casi todo el período, o hasta los últimos siete años, se
caracteriza por la guerra, el hambre, la pestilencia y el terremoto, que sin duda
se volverán cada vez más violentos a medida que se acerca el tiempo del fin.
Afirma claramente que estas características de una edad son comunes a toda
la era, en lugar de constituir el fin o una señal del fin. El pasaje es el siguiente:
“Y respondiendo Jesús, les dijo: Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán
muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y engañará a muchos. Y
oiréis de guerras y rumores de guerras: mirad que no os turbéis, porque es
necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin” (lit. “pero aún no es
el fin”, o “esto es no es el fin"). Porque se levantará nación contra nación, y
reino contra reino; y habrá pestilencias y hambres y terremotos en diversos
lugares. Todo esto es principio de dolores” (Mt. 24:4-8).
Esta profecía del carácter de la era ha sido probada por casi dos mil años de
historia. Ahora se considera que es una descripción tan precisa de la época
como podría escribir un historiador actual, mirando hacia atrás a lo largo de
los siglos. A pesar de los sueños de paz para el “gran siglo veinte ilustrado”,
tan frescos en nuestras mentes, permanece sin paralelo, incluso en su
decimoquinto año, como el superlativo en todo lo que el Señor mismo asignó
como rasgos característicos de esta era. . Estas predicciones positivas, entre
muchas otras, que no encuentran contra ellas posible interpretación bíblica,
cayeron de los labios del Hijo de Dios y han sido verificadas por los terribles
hechos de la historia hasta la hora presente; sin embargo, los hombres sueñan
con la paz mediante tratados y acuerdos hechos por hombres como si nuestro
Dios nunca hubiera hablado, o no se hubieran experimentado siglos de codicia
y crueldad humanas. La guerra claramente pertenece al reino de Satanás.
Cesará por mil años mientras él esté en el hoyo; pero será revivido
instantáneamente con todos sus horrores tan pronto como se le suelte un
poco de tiempo (Apoc. 20:1-9). Jesús dijo a Pilato: “Mi reino no es de este
mundo (world system): si mi reino fuera de este mundo, mis servidores
pelearían” (Jn. xviii. 36). La guerra resulta de la naturaleza caída del hombre, y
está bajo el poder de Satanás, y lo estará hasta que ese ser poderoso sea
encadenado y puesto en el hoyo y el reino del Mesías que transformará el
mundo sea establecido en la tierra. “Hasta el fin están determinadas guerras y
desolaciones” (Dan. ix. 26).
Cristo se refirió a las características de la guerra, el hambre, la pestilencia y
los terremotos, que caracterizan toda esta era, como "el principio de los
76
dolores", o más literalmente, el principio de los dolores de parto (xxiv. 8). Esto
evidentemente anticipa un tiempo de dolor, o de nacimiento. Luego procede a
describir este período venidero como la “gran tribulación”, la cual, como se ha
visto, no es otra que el “tiempo de angustia de Jacob” largamente predicho, el
tiempo para la consumación del “misterio de la iniquidad” y los juicios finales
sobre todo el mundo gentil, que serán terminados, como se establece en todos
los demás pasajes sobre el tema, por el poder irresistible y la gloria del Rey
venidero.
La descripción de este tiempo de dolor, o tribulación, comienza con el
versículo noveno. La palabra de tiempo “entonces”, con la que comienza este
versículo, sirve para cambiar las escenas de lo que ha caracterizado la época a
aquellas condiciones que “ entonces ” prevalecerán: “ Entonces os entregarán a
tribulación, y os matarán: y seréis aborrecidos de todas las naciones por causa
de mi nombre” (xxiv. 9). Esto estaba claramente dirigido a los judíos; porque
solo ellos podrían ser “aborrecidos de todas las naciones”. Es el “tiempo de
angustia de Jacob” y ellos son los “elegidos” mencionados a lo largo del pasaje.
Luego dijo: “Y entonces muchos se ofenderán, y se entregarán unos a otros, y
se aborrecerán unos a otros. Y muchos falsos profetas se levantarán, y
engañarán a muchos. Y por haberse multiplicado la maldad, el amor de
muchos se enfriará. Mas el que persevere hasta el fin, ése será salvo” (xxiv. 10-
13).
Esta no es una condición para la salvación final bajo la gracia: fue dirigida a
una nación que iba a experimentar una gran tribulación, y constituye una
promesa que será sumamente preciosa para aquellos a quienes se aplique. Así,
también, el versículo que sigue a menudo se confunde con el presente
evangelio de la gracia: “Y será predicado este evangelio del reino en todo el
mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (xxiv.
14). Un llamado al arrepentimiento nacional y el anuncio final del reino debe
ser retomado una vez más, como lo será por "ciento cuarenta y cuatro mil"
sellados, y por los dos testigos, antes de que el Rey regrese (Ap. vii). 4 a xi 19).
No existe tal demanda geográfica sobre la predicación de la gracia en esta era:
por el contrario, la predicación a la que se hace referencia aquí no puede
comenzar hasta que la predicación de la gracia haya cumplido su fin en el
llamamiento de Su novia, cuyo evento y pueblo no están en todo a la vista en
este gran discurso. Su novia habrá sido tomada para Él (antes del versículo 9),
porque ella será guardada de la hora de la prueba que ha de venir sobre el
mundo entero para probar a los que moran sobre la tierra (Apoc. 3:10). Sin
duda habrá un gran número de personas salvas durante la tribulación (Ap. vii.
77
12-17). Sin embargo, no tendrán parte en las bendiciones especiales de la

novia; porque cuando ella haya entrado, la puerta estará cerrada.
Jesús entonces anticipa al “Hombre de Pecado” parado en el “lugar santo”
como lo previó Daniel y luego lo describió con más detalle Pablo (2
Tesalonicenses 2:1–9) y Juan (Apoc. 13:3–10). A esto le siguen advertencias
especiales que son muy similares a las dadas a la misma nación con respecto a
la destrucción de Jerusalén que tuvo lugar en el año 70 d. C. Las condiciones
del asedio y la tribulación serán tan similares que las advertencias son casi
idénticas; pero de ello no se sigue que anticipen el mismo acontecimiento. Uno
no es más que un presagio del otro. El pasaje dice así: “Por tanto, cuando veáis
en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el
que lee, entienda), entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; el que
esté en la azotea, no descienda a tomar algo de su casa, ni el que esté en el
campo vuelva atrás para tomar su ropa. Y ¡ay de las que estén encintas, y de
las que críen en aquellos días! Orad, pues, para que vuestra huida no sea en
invierno, ni en día de reposo; porque habrá entonces gran tribulación, cual no
la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. Y si
aquellos días no fueran acortados, ninguna carne se salvaría, sino que por
causa de los escogidos, aquellos días serán acortados. Entonces, si alguno os
dijere: He aquí, aquí está el Cristo, o allí; no lo creas Porque se levantarán
falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios; de tal
manera que, si fuere posible, engañarán aun a los escogidos. Mira, te lo he
dicho antes. Por tanto, si os dijeren: He aquí, está en el desierto; no salgáis; he
aquí, está en la cámara secreta; no lo creas Porque como el relámpago que sale
del oriente y se muestra hasta el occidente; así será también la venida del Hijo
del hombre. Porque dondequiera que estuviere el cadáver, allí se juntarán las
águilas. Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se
oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y
las potencias de los cielos serán conmovidas; y entonces aparecerá la señal del
Hijo de hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra,
y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y
gran gloria. Y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus
escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro”
(xxiv. 15–31).
En este pasaje es importante notar que la venida de Cristo en poder y gran
gloria es la terminación de la tribulación y el tiempo de la reunión de Israel,
como fue predicho por los profetas desde Moisés hasta Cristo. El mismo orden
se obtiene en todos los pasajes similares (ver Hechos xv. 13–18; 2 Tes. ii. 1–
10; así de los profetas y el Apocalipsis). Israel, como nación, no una
78
generación, debe ser preservada divinamente hasta que todo se cumpla: “De
cierto os digo que esta generación (genea, raza o estirpe, Israel) no pasará
hasta que todo esto se cumpla. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras
no pasarán” (xxiv. 34, 35).
El Cristo que regrese lo encontrará en la tierra como lo fue en los días de
Noé (38), cuando algunos serán quitados en el juicio y otros dejados para la
bendición del reino. Esto es lo opuesto al llamado de la novia, entonces
algunos son tomados para bendición y otros quedan en juicios y tristeza. El
regreso de Cristo se presenta entonces como una prueba de toda profesión
bajo la parábola de las diez vírgenes, y la prueba de todo servicio bajo la
parábola de los talentos. Así también, “cuando el Hijo del hombre venga en su
gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en el trono de su
gloria, y serán reunidas delante de él todas las naciones; de otro como el
pastor separa las ovejas de los cabritos” (xxv. 31). Esto no es de ninguna
manera comparable con el juicio del Gran Trono Blanco de Apocalipsis xx. 11–
15. Eso es al final de mil años de bendición del reino: esto es antes. Todo es
diferente en tiempo, lugar y temas, así como en condiciones. Este juicio es de
las naciones al final del tiempo de la angustia de Jacob, y se refiere a su trato
de "mis hermanos" según la carne. El asunto es para los que están a Su diestra:
“Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde
la fundación del mundo”.
79
XIII.
EL RETORNO DEL REY
ESOS pasajes que describen el llamado de la novia para encontrarse con el
Esposo en el aire están enriquecidos con palabras de certeza y seguridad. Es
como si ese evento que no se había dado a conocer hasta la época presente, y
que presagia bendiciones tan inmediatas para el hijo de Dios, necesitara un
énfasis especial sobre su certeza para fortalecer la fe débil de aquellos a
quienes se dirige. “Si no fuera así, te lo habría dicho”. “Esto os decimos por la
palabra del Señor.” “Este mismo Jesús vendrá así como le habéis visto ir al
cielo.” Pablo, al orar para que sepamos cuál es la esperanza de su llamamiento
y cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, añade la palabra
de seguridad de que todo esto se llevará a cabo por “la fuerza de su poder, la
cual obró en Cristo, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo sentó a su
diestra en los lugares celestiales, muy por encima de todo principado y
potestad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no sólo en este
mundo, sino también en lo venidero” (Efesios 1:19-21). No puede haber
mayor poder que este y en este poder puede descansar esta seguridad
personal.
A diferencia de esto, aquellos pasajes que representan el regreso de Cristo a
la tierra como el Mesías Rey están cargados de énfasis en el hecho de que Él
viene con poder y gran gloria. “Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo
en las nubes con poder y gran gloria” (Lc. xxi. 27; Mt. xix. 28; xxiv. 30; xxv. 31;
Mc. viii. 38; xiii. 26 ; Lc. ix.26).
En la imagen final al final del registro divino, el evento culminante de todas
las edades pasadas se presenta con tanta majestuosidad como es posible que
el lenguaje lo describa o las mentes humanas lo comprendan (Ap. xix. 11–xx.
15). El Señor de la Gloria procede de Su boda, del cielo, seguido por Su novia
sin mancha. Él viene en “poder y gran gloria”. Míralo como un relámpago que
brilla desde una parte del cielo hasta la otra. Él tiene una “vara de hierro” en
Su mano con la cual aplastará a las naciones “como vaso de alfarero”. “Sus ojos
son como llama de fuego” y “de su boca sale una espada afilada para herir con
ella a las naciones”. Al inicuo lo destruirá con el espíritu de su boca y lo
destruirá con el resplandor de su venida. Él es “revelado desde el cielo con los
ángeles de su poder, en llama de fuego, para dar venganza a los que no
conocen a Dios ni obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo”. “He
80
aquí, las naciones son como la gota de un balde, y son contadas como el polvo
pequeño de la balanza: he aquí, él toma las islas como cosa muy pequeña. Y el
Líbano no es suficiente para quemar, ni sus animales suficientes para el
holocausto. Todas las naciones son ante él como nada; y le son contadas como
menos que nada, y vanidad…. Y soplará sobre ellos, y se secarán, y el
torbellino los llevará como hojarasca.” “Dios viene de Temán, y el Santo del
monte Parán. Su gloria cubre los cielos, y la tierra está llena de su alabanza. y
su resplandor es como el sol; los rayos brotan de su mano; y allí está el
ocultamiento de su poder. Delante de él va la pestilencia, y pestilencia
ardiente sigue sus pies. El se levanta y mide la tierra: mira y hace temblar a las
naciones; los montes eternos se desmenuzan, los collados eternos se
derrumban: sus caminos son eternos.” “Nuestro Dios vendrá, y no callará; un
fuego devorará delante de él y será muy tempestuoso alrededor de él.”
“¿Quién es éste que viene de Edom, con vestiduras de color rojo oscuro de
Bosra? ¿Este que es glorioso en su vestidura, que viaja en la grandeza de su
fuerza? Yo que hablo en justicia, poderoso para salvar. ¿Por qué es rojo tu
vestido, y tu ropa como la del que pisa el mosto? He pisado yo solo el lagar, y
de los pueblos no hubo hombre conmigo; y su sangre es rociada sobre mis
vestidos, y he manchado toda mi ropa. porque el día de la venganza estaba en
mi corazón, y el año de mis redimidos había llegado”.
Aquí está el Mensajero del pacto, un fuego purificador, un purificador de los
hijos de Leví. “Levantará un estandarte a las naciones y reunirá a los
desterrados de Israel y reunirá a los dispersos de Judá de los cuatro ángulos
de la tierra”. “Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus
escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.”
“Porque él viene, porque él viene a juzgar la tierra”. “Ante él se postrarán los
que moran en el desierto; y sus enemigos lamerán el polvo. Los reyes de
Tarsis y de las islas traerán presentes; los reyes de Sabá y de Seba ofrecerán
presentes. Sí, todos los reyes se postrarán delante de él; todas las naciones le
servirán”. “Alzad, oh puertas, vuestras cabezas; y alzaos vosotras, puertas
eternas; y el Rey de gloria entrará. ¿Quién es este Rey de gloria? Jehová el
fuerte y poderoso, Jehová el poderoso en la batalla”.
Aquí hay un despliegue de la suficiencia de Dios en Su poder para
transformar la tierra y cambiar la sombra de las tinieblas y el pecado a la luz
inefable de Su gloria. Lo que Él ha prometido, ¿no lo cumplirá? Todas las líneas
de esperanza desde la primera promesa de la victoria final dada en el Edén
hasta la hora presente están enfocadas en el regreso del Rey en Su poder,
majestad y fuerza, y Él abarcará cada resultado de las edades y vindicará cada
propósito de Dios. No es una maravilla que Él venga a renovar los juicios sobre
81
la tierra: la maravilla siempre debe ser que Él, el Rey de Gloria, incline los
cielos y baje a esta tierra como un Cordero que no resiste. Los grandes
conquistadores de la tierra han sido meros hombres que por personalidad, o
condiciones favorables, pudieron reunir la lealtad de un ejército de fuerza
suficiente para ejecutar su voluntad; pero este Uno no dependerá de una
mayoría y de la fuerza bruta que representa. Su poder por el cual todas las
cosas fueron creadas es suficiente para transformar todo el universo, para
atar todas las fuerzas de la oscuridad y para consumar las esperanzas de las
edades.
Comenzando con Rev. xix. 11 se da el cuadro final del regreso de Cristo en
poder y gran gloria. Precediendo a esto, el Vidente de Patmos ha registrado los
eventos de la gran tribulación, la aparición y el reinado de la Bestia, el Hombre
de Pecado, y el lanzamiento de Satanás y su hueste en la tierra. En medio de
esta indescriptible anarquía, maldad y confusión aparece el Rey. Y Él aparece
en toda Su gloria. Esa gloria es cuádruple.
Ezequiel había visto a los seres celestiales que están siempre ante el rostro
de Jehová y que reflejan Su gloria. Sus caras eran cuatro: cara de hombre, cara
de león, cara de buey y cara de águila. Aquí hay un sorprendente acuerdo con
la manifestación divina como se revela en los cuatro Evangelios. Mateo retrata
al Rey León, Marcos al Buey Siervo, Lucas al Hombre Cristo Jesús y Juan al Hijo
de Dios, debidamente simbolizado por el águila. Cristo es la suma total de
estas cuatro revelaciones. En cada manifestación se ve una gloria particular:
como Hijo de Dios, tenía una gloria con el Padre antes que el mundo existiera;
Su gloria eterna. Como Hijo de David, tendrá otra gloria, de la cual la gloria de
Salomón fue sólo un débil tipo. Como Siervo de Jehová, Él tiene una gloria
personal; porque “más bienaventurado es dar que recibir”, y estaba entre ellos
como el que servía. Como el Hijo del Hombre tuvo una gloria adquirida, se le
dio un nombre sobre todo nombre a causa de Su obediencia hasta la muerte.
Es Lucas quien revela los misterios del nacimiento físico, la niñez y el
desarrollo de Jesucristo Hombre. En este Evangelio todos los colores son del
“Hijo del hombre que vino a buscar ya salvar lo que se había perdido”.
Los cuatro nombres atribuidos a Cristo en la descripción final de Su regreso
en poder y gloria implican nuevamente Su gloria cuádruple, y Su regreso es en
esa gloria plena del Unigénito del Padre. En esta descripción se le menciona
por primera vez como “Fiel y Verdadero”. Este es el Siervo de Jehová el Buey,
el retrato dado a Marcos. Bajo este título se dice de Él que “Él juzga y hace la
guerra. Sus ojos eran como llama de fuego, y sobre Su cabeza había muchas
coronas”. Un segundo título que se le atribuye es “La Palabra de Dios”. El
Logos eterno del Evangelio de Juan. A este título no parecen añadirse más
82
palabras que Sus santos, Su novia, se ven siguiéndolo a Él vestidos de un

blanco inmaculado; la “justicia de Dios en Él” (cf. xix. 7, 8); porque le verán tal
como es y serán como él. El tercer título que se le atribuye es el de un
“Nombre que nadie conocía sino él mismo”. Y con este título se dice “Estaba
vestido con una vestidura teñida de sangre” (cf. Isa lxiii. 1-4).
Estos tres personajes de Cristo se ven de nuevo en Fil. ii. 5–11. Como la
“Palabra de Dios, Él era igual al Padre, pero consideró que esa igualdad no era
un premio al que aferrarse. Como Siervo de Jehová, se despojó a sí mismo y
tomó forma de siervo y se hizo semejante a un hombre. Bajo el título no
revelado, “Un nombre que nadie conocía, sino él mismo”, se humilló a sí
mismo y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. En Heb. X. 5–7,
se le ve entregando libremente su propio cuerpo a la voluntad del Padre como
sacrificio, poniendo así en completo contraste la insuficiencia de las ofrendas
anteriores de toros y machos cabríos: “Pero me preparaste un cuerpo: en
holocaustos. ofrendas y sacrificios por el pecado no te agradaron. Entonces
dije: He aquí que vengo (en el volumen del libro está escrito de mí) para hacer
tu voluntad, oh Dios.” Volviendo al pasaje de Fil. ii. 5–11, se puede ver que
debido a esta “obediencia hasta la muerte, y muerte de cruz”, “Dios lo exaltó
hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el
nombre de Jesús toda rodilla se doble. cómo, de cosas en el cielo, y cosas en la
tierra, y cosas debajo de la tierra; y que toda lengua confiese que Jesucristo es
Señor para gloria de Dios Padre.” “Jesús” entonces es el nombre que ningún
hombre puede conocer. “Se llamará su nombre Jesús, porque él salvará a su
pueblo de sus pecados”. Encerradas en este nombre están las insondables
misericordias de Dios. ¿Quién puede saber el significado de esa obediencia, o
de esa cruz? ¿Quién puede entender Su muerte expiatoria expiatoria? La
eternidad no puede ser suficiente para desplegar su multiforme gracia.
Verdaderamente “Jesús” es un nombre cuyo significado completo “nadie
puede conocer, sino él mismo”.
Cristo es visto finalmente en el cuadro final de Su regreso bajo el cuarto
título de "Rey de reyes y Señor de señores", y reúne en Sí mismo una gloria
mucho mayor, como Hijo de David, que la que han conocido hasta ahora todas
las familias reales de la tierra.
Así cuando Él venga en poder y gran gloria, ese poder será para la
transformación de una tierra oscurecida por el pecado, y en esa gloria se
combinará la gloria inefable del Siervo de Jehová, la Palabra de Dios, la gloria
adquirida de la cruz. , y la gloria terrenal del Hijo de David, Rey de reyes y
Señor de señores.
83
En tal gloria Su novia compartirá. Porque “cuando Cristo, nuestra vida, se

manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria”.
Pero esa gloria exterior es incomparable con el consuelo de la cámara secreta
donde la novia estará en casa en el seno del Esposo. Toda lágrima será
enjugada y con ojos limpios contemplaremos Su rostro y nunca más
saldremos.
84
XIV.
“VENGA TU REINO”
El regreso de Cristo, como se anticipa en las Escrituras, es la consumación de
todos los grandes propósitos de Dios. Es imposible rastrear seriamente los
poderosos movimientos desarrollados en las Escrituras sin encontrar que sus
resultados finales y su realización dependen de uno de los grandes eventos
relacionados con la segunda venida de Cristo. Por lo tanto, no se puede
esperar que se obtenga un conocimiento completo de la Biblia, o un profundo
interés en sus enseñanzas, aparte de la clave de las Escrituras que forma Su
venida. Ciertos pasajes históricos y doctrinales pueden volverse familiares, y
puede resultar una mente satisfecha de sí misma, que se aísla de toda luz
añadida; pero esto está muy lejos de la visión que se obtiene mediante un
estudio de vida de todo el texto de la Escritura.
El verdadero estudio de la Biblia es un hábito que no se adquiere a través de
cursos educativos, ni es apto para adquirirlo más tarde cuando los cuidados
de una vida madura y la estrategia de Satanás para mantenerlos en primer
plano impiden la obtención de una vida tan bendita. , poder que da, hábito
santificador en el hijo de Dios. Luchamos contra Satanás en la esfera superior
de la asociación y las realidades celestiales en lugar de la esfera inferior de la
carne y la sangre (Efesios 6:10-12), y pocos están despiertos para reclamar su
liberación de su toque fulminante en los asuntos más vitales. de su nueva vida
y ser. Una multitud de ministros debe confesar que en realidad y
habitualmente no estudian la Biblia por sí mismos, aunque ocasionalmente
pueden leerla para otros. De hecho, es débil para tal persona denunciar
apresuradamente la única interpretación que justamente dará cuenta de todo
el cuerpo de la Verdad y que ha sido la conclusión unánime de los expositores
bíblicos más eminentes a lo largo de la época (conocimiento de teología que
puede depender de cierta prueba). textos es incomparable con el
conocimiento más completo de las Escrituras requerido para la exposición);
tampoco es seguro en las condiciones actuales, frente a la ignorancia personal,
esconderse ciegamente detrás de la opinión de una supuesta o real mayoría.
Todo verdadero ministerio y servicio debe tener una meta u objetivo como
incentivo a la vista. Naturalmente, esta debería ser la determinación de
realizar el presente propósito de Dios. El siervo, en el mejor de los casos, será
“como su Señor” y, por lo tanto, apuntará inteligentemente al objetivo divino
85
inmediato, sabiendo que las bendiciones últimas no pueden obtenerse

mediante ningún otro programa.
Ha de haber un reino de justicia en la tierra: no se sigue, sin embargo, que
su establecimiento sea el presente propósito de Dios, o que los salvos de esta
época hayan de formar sus súbditos. Tal conclusión podría obtenerse de
conjeturas humanas o lecturas superficiales, pero difícilmente podría ser el
resultado de un estudio cuidadoso de la “verdad presente” tal como se
presenta en el Nuevo Testamento. No habrá establecimiento de un reino
terrenal aparte de la venida y presencia del Rey y ese evento, a su vez, debe
esperar el cumplimiento de todos los propósitos divinos en esta era
misteriosa. Estar inteligentemente ajustado a las presentes empresas divinas
es estar comprometido con una forma muy especial de servicio y estar
trabajando hacia una meta muy diferente a la de traer un reino al emprender
la conversión mundial. Es una cuestión de obediencia a la dirección más
simple de evangelizar a todas las naciones, que no debe hacerse de una vez
por todas como objetivo, sino que debe hacerse de nuevo con cada generación
sucesiva hasta que se logre el verdadero objetivo: el llamamiento de la Iglesia.
Aparte de la cuestión del mandato divino, se concederá que las bendiciones
terrenales están más cerca cuando dependan de Su regreso inminente que
cuando se basen en cualquier acercamiento a la conversión mundial que se
haya manifestado hasta ahora. ¿No es el testimonio de diecinueve siglos
testimonio suficiente del propósito divino en esta era aparte de la revelación?
Si creemos que Dios es capaz de realizar Su propia voluntad y propósito en un
momento dado, debemos concluir que la conversión mundial no ha sido Su
propósito actual. Es innecesario agregar que Él no está sufriendo tal derrota,
sino que está siguiendo fielmente el plan exacto que Él ha revelado en Su
Palabra. Corresponde a cada hijo de Dios conocer el plan exacto que Él ha
revelado y estar totalmente sujeto a él, de lo contrario, su servicio ignorante
puede hacer el juego al enemigo de Dios y contribuir a la hoguera final de
madera, heno y hojarasca. .
En las Escrituras se presenta el regreso de Cristo como un pleno desarrollo
del propósito de Dios:
Primero , logra la cesación de gran parte de la forma actual del mal. Una
teoría de que el mal crecerá cada vez menos hasta que desaparezca de la tierra
no es una doctrina de las Escrituras. Allí se rastrea fielmente el pecado desde
su comienzo en la caída de Satanás, y se ve que sigue su curso y termina
repentinamente en la hora de su máxima manifestación; y todo esto está en la
voluntad permisiva y el poder restrictivo de Dios. Las siguientes Escrituras
muestran que el regreso de Cristo terminará con el pecado y la confusión de la
86
tierra: 2 Tes. ii. 7–10; Dan. ii. 44; vii. 13, 14; Mal. IV. 1; Judas 14, 15; Monte
xxiv. 15–30; Rev. xi. 7–xiii. 18; xix. 11–xx. 3.
Segundo , tan ciertamente como los salvos de esta dispensación tienen toda
su esperanza y bendición en la gloria celestial, ciertamente todo espera Su
venida para reclamar lo Suyo. Incluso aquellos que se han dormido en Jesús
esperan sus cuerpos inmortales y ese bendito matrimonio con Él. Todos los
santos esperan Su venida para recibir a Su novia (Jn. 14:1-3). Entonces se les
otorgarán sus recompensas (2 Timoteo 4:8; 2 Corintios: 10). La felicidad de su
matrimonio espera Su llamada (Ap. xix. 7, 8). Así también, los nombramientos
a la autoridad como co-reinadores con Él (Apoc. ii. 26, 27; xx. 6). ¿Cómo puede
la iglesia, si es fiel a la visión espiritual, hacer otra cosa que no sea orar:
“Amén, sí, ven. Señor Jesus"?
Tercero , las bendiciones finales de los gentiles esperan su regreso, así como
su juicio como naciones. Ahora se revelan dos propósitos gentiles: primero, Él
está visitando a los gentiles para llamar a una novia; y segundo, habrá una
bendición gentil universal cuando el reino finalmente se manifieste en la
tierra (Hechos xv. 14–18; Rom. xv. 8–12; Mal. i. 11; Jer. xvi. 19; Isa. xi. 10).
Cuarto , la creación debe gemir y sufrir dolores de parto hasta su regreso:
“Porque el anhelo ardiente de la creación aguarda la manifestación de los hijos
de Dios”, pero ¿cuándo se manifestarán? “Cuando Cristo, nuestra vida, se
manifieste, entonces seremos manifestados con él en gloria,”—“Porque la
criatura fue sujetada a vanidad, no voluntariamente, sino por causa de aquel
que la sujetó en esperanza. Porque la creación misma también será liberada
de la esclavitud de la corrupción a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.
Porque sabemos que toda la creación gime y sufre dolores de parto a una
hasta ahora. Y no sólo ellos, sino nosotros mismos, gemimos dentro de
nosotros mismos, esperando la adopción, es decir, la redención de nuestros
cuerpos” (Rom. viii. 19-23). Este también es un tiempo bien definido, “Porque
nuestra ciudadanía está en los cielos, desde donde esperamos al Salvador, el
Señor Jesucristo, el cual cambiará este cuerpo de nuestra humillación, para
que sea semejante a su cuerpo glorioso”. Toda la creación, entonces, espera la
liberación y bendición que traerá Su regreso.
Quinto , Su regreso en gloria marca el comienzo del reino terrenal y pone fin
a la larga noche de aflicción de Israel. Su Mesías verdaderamente viene, pero
en Su propio tiempo. De los siguientes pasajes, que podrían multiplicarse
grandemente, se puede concluir que no hay expectativa divina del reino
terrenal largamente esperado aparte del regreso del Rey cuando venga en
poder y gran gloria: Deut. xxx. 3; PD. 1. 1–6; Dan. ii. 44, 45; vii. 13, 14; Zac. ii.
87
10–12; xiv. 4–8; Mai. IV. 1–4; Monte xxiv. 30, 31, 34; ROM. xi. 25–27; Rev.xii. 9,
10; xix. 11–xx. 6.
En las Escrituras se dan tres relatos de la transfiguración, y cada uno está
precedido por las palabras significativas: “Hay algunos de los que están aquí,
que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del hombre viniendo en su
reino”. El significado de la transfiguración lo da Pedro, un “testigo ocular”:
“Porque no os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor
Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas, sino que hemos sido testigos oculares
de su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando le fue
enviada desde la gloria excelsa una voz tal: Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia. Y esta voz que venía del cielo la oímos estando con él en
el monte santo” (2 Pedro 1:16-18).
Aquí Pedro afirma por el Espíritu que la escena en el monte santo fue una
revelación del “poder y venida del Señor Jesucristo”. Los elementos esenciales
del futuro reino terrenal estaban todos representados en esta escena. Cristo
aparece en Su gloria celestial; dos estaban con él, compartiendo la gloria. Uno
había ido a estar con el Señor por muerte, y otro por traslación; pero ambos
fueron igualmente glorificados juntamente con el Señor. Sobre la tierra
estaban los representantes de la nación escogida. Estos no estaban en la gloria
de la transfiguración, pero estaban en tal bendición que uno podía decir: “Es
bueno para nosotros estar aquí”. Así será en la manifestación final del reino
mesiánico en la tierra. La iglesia estará con Él y compartirá Su gloria y
reinado. La nación, ya través de ella todas las naciones, vivirá en Su bendición
y reinado milenario. Estaban allí algunos que no gustaron la muerte hasta que
vieron al Hijo del Hombre viniendo en Su reino.
Para delinear completamente el carácter y la bienaventuranza de esa era
venidera requeriría la cita de una gran parte de los mensajes de los profetas
en los que el lenguaje parece fallarles para pintar completamente la gloria de
la tierra transformada. Una selección de pasajes, indicando el carácter del
reino mesiánico, se ha dado en el Capítulo III. Por estas Escrituras se ve que
este reino es:
1. Teocrático . El Rey será Emmanuel y por nacimiento humano un legítimo
heredero al trono de David. Él mismo nació de una virgen en Belén de Judea.
2. El reino de Emanuel será de carácter celestial en el sentido de que el Dios
del cielo gobernará en la tierra. Que se haga su voluntad en la tierra como se
hace en el cielo.
3. El reino de Emanuel estará en la tierra , en lugar de en el cielo, y tendrá su
centro en Jerusalén. Su reinado bendito será reunido y convertido sobre Israel
y se extenderá a través de ellos a las naciones.
88
4. El reino de Emanuel se realizará únicamente en virtud del poder y la

presencia del Rey que regresa .
5. El reino de Emanuel, aunque material y político, será espiritual en el
sentido de que sus súbditos caminarán sobre la tierra en la luz ininterrumpida
de Dios.
El reino animal será subyugado: “Morará el lobo con el cordero, y el
leopardo se acostará con el cabrito; y el becerro y el león joven y el engordado
juntos; y un niño los pastoreará. Y la vaca y el oso apacentarán; sus crías se
echarán juntas, y el león comerá paja como el buey. Y el niño de pecho jugará
sobre la cueva del áspid, y el recién destetado extenderá su mano sobre la
guarida de la cotorra. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte,
porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren
el mar” (Isaías 11:6-9). Así, también, la creación física será cambiada: “Porque
con alegría saldréis, y con paz seréis llevados; los montes y los collados
prorrumpirán en alabanza delante de vosotros, y todos los árboles del campo
darán palmadas de aplausos. manos. En lugar de la zarza crecerá ciprés, y en
lugar de la ortiga crecerá arrayán; y será a Jehová por nombre, por señal
eterna que nunca será raída” (Isaías lv. 12, 13). “Cuando el pobre y el
menesteroso busquen las aguas, y no las hay, y su lengua falte de sed, yo
Jehová los oiré, yo el Dios de Israel no los desampararé. Abriré ríos en las
alturas, y fuentes en medio de los valles; convertiré el desierto en estanques
de aguas, y la tierra seca en manantiales de aguas. Plantaré en el desierto
cedro, acacia, arrayán y olivo; Pondré en el desierto el abeto, el pino y el boj
juntos. para que vean, y sepan, y consideren, y entiendan juntos que la mano
de Jehová ha hecho esto, y que el Santo de Israel lo ha creado” (Isaías xli. 17–
20).
“Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová, como
las aguas cubren el mar” (Hab. ii. 14). “Los mansos heredarán la tierra” (Mt. v.
5). “Y él juzgará entre muchos pueblos, y reprenderá a naciones fuertes desde
lejos; y convertirán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces: no
alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra”
(Miq. iv. 3). “Entonces los ojos de los ciegos se abrirán, y los oídos de los
sordos se destaparán. Entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua del
mudo cantará; porque aguas serán brotadas en el desierto, y arroyos en la
soledad” (Isaías 35:5, 6). “Pero este será el pacto que haré con la casa de
Israel. Después de aquellos días, dice Jehová, daré mi ley en sus entrañas, y la
escribiré en su corazón; y seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará
más cada uno a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el
89
más grande, dice Jehová, porque perdonaré sus iniquidades, y no se acordarán

más de sus pecados” (Jeremías 33:33, 34). “Porque un niño nos es nacido, hijo
nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre
Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado
de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su
reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y
para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto” (Isa. ix. 6, 7). “Él
tendrá dominio también de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la
tierra. Los que habitan en el desierto se postrarán ante él; y sus enemigos
lamerán el polvo. Los reyes de Tarsis y de las islas traerán presentes; los reyes
de Sabá y de Seba ofrecerán presentes. Sí, todos los reyes se postrarán delante
de él; todas las naciones le servirán. Su nombre permanecerá para siempre; su
nombre será continuado mientras el sol; y serán benditos en él los hombres;
todas las naciones le llamarán bienaventurado. Bendito sea el SEÑOR Dios, el
Dios de Israel, que sólo hace maravillas. Y bendito sea su glorioso nombre por
los siglos, y sea llena toda la tierra de su gloria. Amén y Amén” (Sal. lxxii. 8–11,
17–19).
Tal es el reino de Emanuel en la tierra. Tal es el pacto de paz con Israel para
siempre.
Al final de este milenio de paz y justicia, está el cuadro oscuro de la prueba
final de toda separación voluntaria de Dios al soltar a Satanás por una
“pequeña temporada” y la guerra que sigue. El Gran Trono Blanco está
colocado; su juicio es pasado; y he aquí, los cielos nuevos y la tierra nueva en
los cuales mora la justicia. La rebelión de la tierra y los poderes de las
tinieblas contra la soberanía de Dios ha pasado para siempre. “Entonces
vendrá el fin, cuando él haya entregado el reino a Dios, el Padre; cuando haya
suprimido todo dominio, autoridad y poder. Porque es necesario que él reine,
hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.”
"Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.
90
Bibliografía
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Maranata; o, El Señor Viene Brooke _
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Curso por correspondencia de Scofield Scofield .
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¿Ha desechado Dios a su pueblo? Gaebelein .
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Juramento de Dios Ottman .
Despliegue de las edades Ottman .
Imperialismo y Cristo Ottman .
La evolución del reino Riley .
Conferencias sobre el Apocalipsis Seis .
La Segunda Venida de Cristo Haldeman .
Señales de los tiempos Haldeman .
El método de Dios con el hombre morgan _
Amanecer; o He aquí que viene morgan _
Cristianismo y Anticristianismo Andrews _
Lo que la Biblia enseña Torrey .
El príncipe que viene anderson _
Estudio bíblico sintético gris _
Comentario de los trabajadores cristianos gris _
La revelación scott _
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Segunda Venida de Cristo Malhumorado
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Ecce Venit gordon _
Historia Revelando Profecía guinness _
en esta roca guinness _
aun asi ven macneil _
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Las grandes profecías pember _

La Venida del Señor Pierson .
Doce sermones sobre la segunda venida de Cristo Spurgeon .
Discursos de la Conferencia Profética de Chicago.
dia del hombre mauro _
el numero de hombre mauro _
Jesús viene Blackstone .
La revelación kelly _
Cristo viene de nuevo kelly _
Luz en los últimos días Blanchard .
Bosquejo de estudios en los libros del Antiguo moorehead
Testamento
Documentos sencillos sobre la venida del Señor CH M.
sinopsis de la biblia Darby .
Documentos sencillos sobre la profecía trotón _
Maravillas de la profecía Urquhart .
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Traducido por: David Taype

Lewis Sperry Chafer

12) que ha presentado, principalmente, en las cartas a los romanos y gálatas.

las Escrituras? Los hombres exitosos de otras profesiones se dedican

la “casa de Jacob” no es una hueste de gentiles intentando ignorantemente

es su fracaso cuando es culpable de ocultar estos poderosos temas

de hombres, y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se

en esperanza, porque no dejarás mi alma en el infierno, ni permitirás que tu

del cielo, y con los reptiles de la tierra; y quebraré de la tierra el arco y la

“Entonces Jehová hará volver tu cautiverio, y tendrá compasión de ti, y se

en Lucas i. 31–33: “Y he aquí, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y

Cuatro siglos antes del nacimiento de Jesús, Malaquías había profetizado la

Este enfoque del testimonio de Jesús, de Juan y de los discípulos en un

presentes de la salvación sin anular los fundamentos de toda esperanza y

La primera evidencia del rechazo de Israel a su reino ofrecido por su Rey se

más evidentes de la historia. Con el mundo gentil oponiéndose al judío, a veces

Testamento es salir a los confines de la tierra para dar testimonio de un

mancha ni arruga ni cosa semejante” será Su novia y Su cuerpo, “la plenitud de

principado y potestad y poder y señorío, y de todo nombre que se nombra, no

como el Señor a la iglesia: porque somos miembros de su cuerpo, de su carne

Para Israel Él es Mesías, Emanuel y Rey; para la iglesia Él es Señor, Cabeza y

Cristo. Reunir a todos los redimidos en un solo grupo, o descuidar las

necesidad de sol, ni de luna que resplandeciesen en ella: porque la gloria de

Pablo, parado en el umbral de la nueva era, pudo decir: “el misterio de

satánico de asunción hacia Dios es, por lo tanto, la actitud actual de la

Puede concluirse que la demostración final de la pretensión de Satanás, con

El período predicho restante, la septuagésima semana, o heptada, que es el

cegó el entendimiento de los incrédulos” (2 Corintios 4:4). Así que la iglesia

que fue sembrado en pedregales, éste es el que oye la palabra, y al momento la

incluye a toda la cristiandad profesante. El gran árbol ahora alberga incluso a

Las siguientes Escrituras dan luz adicional sobre el pensamiento y la

milenio completamente maduro, ¿qué agencia humana puede esperar

En los dos pasajes citados anteriormente, Pablo, mediante el uso del

Solo sé que Él está cerca,

presencia del Señor tiempos de refrigerio”. La respuesta de la nación a este

totalmente en su tiempo final y su carácter, de acuerdo con el pedido de Sus

12-17). Sin embargo, no tendrán parte en las bendiciones especiales de la

palabras que Sus santos, Su novia, se ven siguiéndolo a Él vestidos de un

En tal gloria Su novia compartirá. Porque “cuando Cristo, nuestra vida, se

inmediato, sabiendo que las bendiciones últimas no pueden obtenerse

4. El reino de Emanuel se realizará únicamente en virtud del poder y la

más grande, dice Jehová, porque perdonaré sus iniquidades, y no se acordarán

Las grandes profecías pember _

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