Método del Hunyuan de los Cinco Órganos

Wu Yuan Zhuang

El método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos está en el nivel tres de los métodos diná micos del Zhineng Qigong. También
denominado como el método del Hunyuan Qi de los Cinco o el método del Qi de los Cinco Ó rganos Regresa a la Unidad. Este
método practica la apertura, el cierre, la fusió n y la transformació n del qi de los ó rganos internos, para después reintegrar este
qi al Palacio de Hunyuan para fusionar allí la mente y el qi. La teoría del método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos explica por
qué y có mo diversas prá cticas del Qigong tradicional usaron este método para abrir puntos de energía y palacios utilizando
sonidos. El método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos usa esta teoría para guiar la prá ctica. El método del Hunyuan de los
Cinco Ó rganos combina de forma conjunta la mente para movilizar el qi, el movimiento para movilizar el qi y el sonido para
movilizar el qi. Es una prá ctica de mayor nivel que el método de Levantar y Verter el Qi o el método de Cuerpo Mente. El
método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos es un método de nivel medio en Zhineng Qigong. Después de practicar los niveles
uno y dos, la prá ctica de este método puede incrementar la salud a un mayor nivel.

Breve introducción al método del Hunyuan de los Cinco Órganos

En el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos existen trece secciones divididas en tres partes. Las primeras cuatro secciones
forman una parte. Actú an para abrir el espacio interno del qi a fin de reunir el qi, y al mismo tiempo hacer que el qi del cuerpo
y el qi natural se fusionen. Estas cuatro secciones son principalmente una prá ctica del Hunyuan externo y el Hunyuan qi de
cuerpo mente como una preparació n para la prá ctica del Hunyuan qi de los cinco ó rganos internos.

La segunda parte es la prá ctica de los ó rganos internos y es la parte central del método. Cada secció n actú a en uno de los
ó rganos internos. Su prá ctica intensifica la apertura, el cierre, la reunió n y la dispersió n del qi de los ó rganos internos a través
del movimiento y el uso de la mente y el sonido. Esto mejora las funciones de los ó rganos internos a nivel físico, a nivel de qi y
a nivel mental. Aumenta las conexiones entre el qi de los ó rganos internos y el Hunyuan qi para lograr una transformació n
cualitativa de cuerpo-mente.

La tercera parte se compone de las ú ltimas cuatro secciones. Principalmente actú a para mejorar las conexiones y la
transformació n entre el Hunyuan qi del cuerpo y el Hunyuan qi de los ó rganos internos a través de la prá ctica del Hunyuan de
cuerpo y mente. Reú ne qi en la parte media del cuerpo para nutrir cuerpo y mente.

La disposició n y prá ctica del método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos se asemeja a la integració n del yin y yang, los cinco
elementos y el Bagua, pero su teoría se basa en la teoría del Hunyuan qi. ¿Es esto una contradicció n? No, porque el Hunyuan qi
incluye yin y yang, los cinco elementos y el Bagua.
Información básica sobre el método del Hunyuan de los Cinco Órganos

Los cinco órganos internos

En el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos, los cinco ó rganos internos son corazó n, hígados (hígado y bazo), pá ncreas,
pulmones y riñ ones. Esto proviene del qigong tradicional. Difiere de la visió n de la medicina moderna de los cinco ó rganos
internos.

Corazón

El corazó n está ubicado entre los pulmones: la parte superior cerca de tanzhong y la base justo arriba del diafragma, cerca del
punto de energía jiuwei. El qi del corazó n se extiende hacia arriba hasta yutang y hacia abajo hasta juque. El lugar de reunió n
del qi del corazó n es entre los puntos de energía zhenong y zhongting.

El corazó n gobierna la sangre, los vasos sanguíneos y el shen. Su emoció n es la felicidad. Su sonido es la risa. La transformació n
de su qi es el crecimiento. Su puerta exterior es la lengua.

Ubicación de los cinco órganos internos

Hígados

Los hígados está n en el abdomen, debajo del diafragma a ambos lados de las costillas [en la medicina moderna, el hígado se
encuentra en las costillas derechas y el bazo en las costillas izquierdas. En este diagrama, está n etiquetados como dos hígados].
Los lugares de reunió n del qi son qimen y riyue.

Los hígados gobiernan los tendones y ligamentos y el alma etérea (hun). Su emoció n es la ira. Su sonido es el de la exhalació n
que emite un suspiro o un soplido. La transformació n de su qi es ascendente. Su puerta exterior son los ojos.

Páncreas

El pá ncreas está en la parte superior del abdomen. Incluye lo que la medicina moderna llama pá ncreas y el omentum majus, el
mesenterio, etc. que rodean el pá ncreas. Los textos clá sicos dicen que el pá ncreas gobierna el espacio medio del cuerpo. El
lugar donde su qi se reú ne está entre los puntos de energía jianli y xiawan.

El pá ncreas gobierna los mú sculos y el yi (la mente activa, el pensamiento); junto con el estó mago, regula la digestió n,
transformando y transmitiendo el qi y una buena nutrició n de los alimentos y del agua. Su emoció n es la reflexió n. Su sonido es
el canto. La transformació n de su qi es a la vez transformació n y transporte. Su puerta exterior es la boca, y son los labios los
que manifiestan la esencia del páncreas.

Pulmones

Los pulmones se encuentran en medio de las zonas laterales del pecho, entre quepen y el diafragma. Cuando respiramos, los
pulmones se abren y se contraen. La base sube y baja junto con el movimiento del diafragma. Los lugares de reunió n de qi
está n en el á rea de yunmen y zhongfu.

Los pulmones gobiernan todo el qi del cuerpo, de la piel y del cabello, la respiració n y el alma corpó rea (po). Su emoció n es la
tristeza y la compasió n. Su sonido es el llanto. Su transformació n de qi es atraer y reunir. Su puerta exterior es la nariz.

Riñones

Los riñ ones está n a ambos lados de la parte superior del abdomen, en la espalda, entre mingmen y los hígados. Su esencia
puede llegar hasta huiyin. (La pró stata y los testículos del hombre, el ú tero y los ovarios de la mujer, pertenecen todos a los
riñ ones). Los lugares de reunió n del qi son duqi y mingmen.

Los riñ ones gobiernan la esencia, la médula ó sea (de los huesos, la columna vertebral y el cerebro] y los huesos; también
determinan el grado de la propia fuerza de voluntad, si es mayor o menor, fuerte o débil. Su emoció n es el miedo. Su puerta
exterior son los oídos y los dos orificios yin [uretra y ano). Su transformació n de qi es el almacenamiento.
 Hun Yuan

Relación entre la Teoría del Hunyuan Qi y el método del Hunyuan de los Cinco Órganos

Debido a que la prá ctica del método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos se hace a un nivel má s profundo de la actividad de la
vida, describiré aquí con má s detalle la relació n que guarda con la Teoría del Hunyuan Qi.

La Teoría del Hunyuan Qi ve a los humanos como una integració n de jing, qi y shen (cuerpo, qi y mente). Debido a que estos
tres tienen efectos diferentes en la actividad de la vida humana, su hunyuan qi también es diferente. Las diferencias se hacen
evidentes en los lugares de reunió n del qi, en las cualidades del qi y en las funciones del qi. Podemos verlos como subsistemas
del hunyuan qi humano. A continuació n, se presenta una descripció n simple.

Hunyuan qi del cuerpo

El hunyuan qi del cuerpo se almacena en el dantian inferior y llega a los tejidos de todo el cuerpo. Permite que los tejidos se
formen y se descompongan, y apoya todo el movimiento físico humano. Es el elemento má s bá sico del hunyuan qi humano.

El hunyuan qi de los órganos internos

El crecimiento y el cambio de todos los tejidos del cuerpo humano está n restringidos y controlados por las leyes de la
transformació n del qi. Estas leyes son: el nacimiento, el crecimiento, la transformació n, la reunió n y el almacenamiento. Los
ó rganos internos funcionan de acuerdo con estas leyes. Las leyes establecen que todos los ó rganos internos está n vinculados y
cada ó rgano está conectado a una emoció n. Los cinco ó rganos internos son muy importantes en el hunyuan qi humano. No
funcionan individualmente sino como una totalidad armoniosa. Por ello, el qi de los cinco ó rganos internos forma un
subsistema del hunyuan qi humano. Se reú ne en el Palacio de Hunyuan (hunyuanqiao), el centro de la actividad de los cinco
ó rganos. El Palacio de Hunyuan está en el interior del centro de la parte superior del abdomen, detrá s del estó mago. La mente
de la gente comú n no puede movilizar activamente el hunyuan qi de los ó rganos internos, pero sus emociones sí ejercen una
influencia sobre él. Por lo tanto, en el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos la prá ctica enfatiza el uso del sonido para
movilizar el qi y las emociones para ajustar el qi.

El hunyuan qi de la mente

Término de Zhineng Qigong para la fuente de nuestra conciencia; yiyuanti recibe y comprende informació n, reflejando el
universo dentro de los límites del marco de referencia que construimos a lo largo de nuestra vida; también puede enviar
informació n, incluida la capacidad de afectar objetos y criaturas vivas

Como se describió anteriormente, estos tres tipos de hunyuan qi son subsistemas del hunyuan qi humano. No solo se conectan
entre sí, sino que también se pueden transformar unos en otros bajo ciertas condiciones, manteniendo así toda la actividad
vital de los seres humanos.

El Palacio de Hunyuan (hunyuanqiao).

El término Palacio de Hunyuan no fue creado por el Zhineng Qigong. Hay muchas definiciones de él en la teoría del qigong
tradicional. En la antigü edad se pensaba que el cielo y la tierra eran una totalidad conectada. El cielo era yang, la tierra era yin.
El espacio intermedio que conectaba el cielo y la tierra, donde el qi del cielo y de la tierra se fusionaba, fue denominado
hunyuan. Pensaban también en el cuerpo humano como una miniatura del cielo y de la tierra. El corazó n era el cielo,
pertenecía al yang, los riñ ones eran la tierra y pertenecían al yin, el espacio intermedio entre el corazó n y los riñ ones era la
ubicació n del palacio humano hunyuan. En el qigong taoísta tradicional había cuatro descripciones diferentes sobre la
ubicació n del Palacio de Hunyuan.

El Zhineng Qigong ubica el Palacio de Hunyuan entre duqi (la tierra) y el corazó n (el cielo), 1.2 cun hacia el interior del cuerpo
desde el punto zhongwan. (Existen diferentes sistemas de medició n en China, pero la medida má s ú til para el cuerpo es el cun.
Un cun es la longitud de la falange media del dedo medio, que promedia unos 3 cm). El Palacio de Hunyuan es un espacio
dentro del cuerpo entre los puntos de energía zhongwan y jizhong.

La Teoría del Hunyuan establece que el hunyuan qi de cualquier materia, incluido el cuerpo físico humano, se reú ne y se
concentra dentro de la forma y menos densamente alrededor de ella, cuanto má s lejos, menos densa. En consecuencia, el
hunyuan qi del cuerpo humano concentra su mayor cantidad desde y debajo del ombligo, en el dantian inferior. El dantian
inferior también se llama qi hai (océano de qi). El hunyuan qi de los cinco ó rganos internos se concentra y se transforma en el
Palacio de Hunyuan, desde el punto zhongwan al interior profundo. Por encima del Palacio de Hunyuan está el corazó n y
debajo está n los riñ ones, a los lados está n los hígados (hígado y bazo]) y los pulmones y, en el medio el páncreas. Así que el
Palacio de Hunyuan es el lugar donde se reú ne el qi de los cinco ó rganos internos.
Algunas personas dicen que los pulmones está n lejos del Palacio de Hunyuan y está n separados por el diafragma, por lo que se
preguntan có mo el qi de los pulmones podría concentrarse y transformarse en el Palacio de Hunyuan. Debemos entender que
el Palacio de Hunyuan no es el lugar de reunió n de los ó rganos físicos sino de su hunyuan qi. La teoría de los canales explica
que, por un lado, los canales pulmonares comienzan en el Palacio de Hunyuan. Por otro lado, que cuando inhalamos, el
diafragma desciende y el qi de los pulmones baja hacia y a través del Palacio de Hunyuan a mingmen. Cuando exhalamos, el
diafragma se contrae y el qi sube. Cuando se abre el diafragma, el qi se eleva y exhalamos. En este proceso, el qi del cielo (el qi
del pecho) y el qi de la tierra (el qi del abdomen) se fusionan y se transforman dentro del Palacio de Hunyuan. Al mismo
tiempo, esto hace que el qi de los cinco ó rganos internos se reú na y transformen en el Palacio de Hunyuan.

Las características del método del Hunyuan de los Cinco Órganos

Los cinco ó rganos internos está n ocultos en el interior del cuerpo. La gente comú n tiene dificultad para controlar su actividad.
Hay tres formas de mejorar su habilidad para favorecer activa y conscientemente sus funciones. (1) Utilizar movimientos
particulares para mover los canales que se conectan con los ó rganos internos a fin de movilizar aú n má s su qi. (2) Usar la
posició n de las manos (mudra). Las manos contienen informació n de todo el cuerpo y cada dedo contiene informació n de un
ó rgano interno en particular. A través de la posició n de las manos uno puede activar el qi de los ó rganos internos. (3) Usar el
sonido y la visualizació n para movilizar el qi de los ó rganos internos. El mudra, el sonido y la visualizació n se describen a
continuació n.

Mudra

Los mudras se usan en la prá ctica budista y taoísta. En la antigü edad, los budistas y taoístas consideraban los mudras como un
secreto y los utilizaban para mantener alejados a los demonios y fantasmas. De hecho, su uso es una forma de activar e
intensificar el qi interno para que se conecte má s fuertemente con el qi externo. Las diferentes partes de las manos se conectan
con diferentes partes del cuerpo a nivel de cuerpo, qi e informació n, como se indica en cada una de las relevantes secciones del
método.

El mudra en el método del Hunyuan Qi de los Cinco Ó rganos funciona de dos maneras cuando practicamos un ó rgano: (1)
Presionamos el dedo que se conecta con ese ó rgano. Por ejemplo, cuando practicamos el pá ncreas usamos los dedos medios
para presionar en una parte determinada de las manos (los lugares ligados al pá ncreas). (2) Cerramos todos los dedos excepto
el que está conectado a ese ó rgano. El método del Hunyuan Qi de los Cinco Ó rganos fundamentalmente usa este sistema.

Sonido

Se pronuncian ciertas palabras o frases, llamadas mantras en el qigong tradicional. En la antigü edad, la gente pensaba que los
efectos del mantra provenían de los Dioses o de Buda. En realidad, el efecto del mantra proviene del kung fu de las personas
que los recitan. Algunos mantras se pueden usar para concentrarse y limpiar la mente; algunos se pueden usar para movilizar
el qi. Los sonidos en el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos movilizan el qi interno.
Los tres niveles de sonidos son:

•Sonido en voz alta. Esto puede activar el hunyuan qi del cuerpo a través de los efectos de la vibració n en el cuerpo. Se usa en
artes marciales para activar la fuerza con sonidos muy violentos, cortos y poderosos. En la prá ctica de qigong usamos sonidos
suaves, bajos, largos y armoniosos para beneficiar nuestra salud.

•Pronunciarlos en silencio. Se dicen las palabras sin hacer ningú n sonido; nadie má s puede escucharlo salvo usted. No
obstante, debe colocar la boca en la forma correcta para emitir el sonido. Al hacerlo de esta manera es má s difícil que tenga un
efecto sobre el xing [forma física de los hígados].

•Pronunciarlos desde el corazó n. Se recitan en la mente; piense en el sonido y dígalo desde el corazó n. La boca no se mueve
para formar palabras; solo se piensan los sonidos en la mente. Esta forma resulta efectiva solo si domina la recitació n en
silencio; de lo contrario, es poco probable que obtenga algú n beneficio. Estas tres formas de pronunciar los sonidos funcionan
respectivamente a los niveles de cuerpo, qi y mente.

Los sonidos del método del Hunyuan de los Cinco Órganos

Xing Qi Shen
xin xiang xing
Corazón
tú jü hng
Hígados
gang fu zhong
Páncreas

Pulmones sang si song

Riñones ei yü ying

En el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos, cada ó rgano tiene tres sonidos. Los dos primer actú an principalmente en el
cuerpo y en el qi. El primer sonido afecta al cuerpo fundamentalmente, pero también influye en el qi. El segundo sonido afecta
principalmente el qi, pero también influye en el cuerpo. El primer sonido hace vibrar el ó rgano físico para abrirlo, pero no
totalmente; su qi permanece conectado con el centro del ó rgano. El segundo sonido hace vibrar el qi para reunirlo en el Palacio
de Hunyuan. El primer sonido abre, el segundo cierra; el primero afecta al cuerpo, el segundo afecta al qi. Esto mejora la total
conexió n entre los cinco ó rganos internos y el Palacio de Hunyuan. El tercer sonido no solo se conecta con el qi de los cinco
ó rganos, sino que también se conecta con el shen de los cinco ó rganos. Cuando recitamos el tercer sonido, debemos visualizar
activamente el estado del shen del ó rgano.

A continuació n, se explica en detalle el tercer sonido.

Hígados

El tercer sonido de los hígados es “ling”. Cuando recite el sonido ling deberá comenzar con el primer tono [plano] y continuar
sin interrupció n en el segundo tono [ascendente] (ver glosario). El alma etérea (hun) está alojada en los hígados; es yang y es
un aspecto de la actividad de la consciencia (yishi). Mientras hace el sonido ling, el alma debe ser ling (brillante, clara, pura).
Puede sentir la vibració n en el Palacio de Hunyuan, que es un lugar importante, en el qigong tradicional, para transformar el qi
en shen. Una vez que haya localizado el Palacio de Hunyuan, concentrar la mente y reunir qi en ese punto es una prá ctica clave
en el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos.

Corazón

El tercer sonido del corazó n es “xing”. Xing significa percepció n plena. Nuestro shen está alojado en el corazó n. Al hacer el
sonido, el shen debe estar en estado de percepció n plena. Los antiguos Grandes Maestros decían: «¿Está plenamente
consciente el Maestro?» Lo que estaban preguntando era si el ser verdadero estaba en plenitud [es decir, si reconocía su
propio ser], Al decir xing, tendrá una ligera sensació n de movimiento dentro de shangen y yintang y algunas personas pueden
sentir una luminosidad interior; este es un fenó meno de la luz natural [es decir, la luz que proviene de la propia mente]. Al
decir xing, debe visualizar un estado vacío y puro dentro de yintang. El usar los dedos medios para presionar y masajear
mientras dice xing aumenta su efectividad. Si su mente está confundida, decir xing y visualizar un estado puro y vacío la
calmará rápidamente.

Páncreas

El tercer sonido del pá ncreas es “zhong”. El páncreas gobierna el palacio medio del cuerpo (el á rea del Palacio de Hunyuan). El
shen del pá ncreas es la actividad de la mente. Los practicantes de qigong deben mantener un estado de vacío en la mente. En el
qigong antiguo este estado se llamaba zhong. En la antigü edad la gente decía que el estado sin alegría, enojo, tristeza o
pensamiento era zhong. En el estado zhong no hay un punto fijo. Algunas personas dicen que zhong es el vacío, pero lo
malinterpretan. El vacío y la existencia son opuestos. Si la mente está fija en el vacío, este no es un estado de zhong. En el
universo, nada está vacío.

¿Có mo se puede experimentar el estado de zhong? Cuando dice zhong, especialmente si lo dice en silencio y experimenta la
sensació n cuidadosamente en el Palacio de Hunyuan, sentirá el estado zhong. Posteriormente puede tener esta sensació n sin
tener que decir zhong, y puede entrar al estado zhong de forma rá pida.

Pulmones

El tercer sonido de los pulmones es “song”. Los pulmones gobiernan po (el alma corpó rea). Po es un aspecto de shen. La
medicina occidental lo ve como similar a las reacciones del sistema nervioso. El qigong dice que po es yin y está estrechamente
conectado con el cuerpo. Los practicantes de qigong deben relajar el cuerpo y dejar que el qi fluya con facilidad, así que cuando
decimos song deberíamos relajar la piel, los mú sculos, los tendones, los vasos sanguíneos, los huesos, los ó rganos internos, etc.
El punto de energía shenzhu debajo de la tercera vértebra torá cica (T3) es un punto clave para relajar todo el cuerpo, es un
apoyo para ello. Este punto se conecta con los pulmones, así que cuando decimos song debemos relajar activamente el punto
de energía shenzhu. Lina vez que este punto está relajado, el cuerpo entero se relajará de forma natural.

Riñones

El tercer sonido de los riñ ones es “ying”. Los riñ ones gobiernan nuestra fuerza de voluntad. Practicar qigong y asumir su causa
requiere dedicació n y una fuerza de voluntad focalizada, no divida su atenció n. Cuando dice yi, el sonido puede tener un efecto
sobre los riñ ones, pero su efecto es demasiado directo y dificulta la conexió n con el Palacio de Hunyuan, por eso decimos yi-
ying.

Se deben destacar varias cosas importantes sobre los sonidos.

•La precisió n es necesaria al hacer los sonidos.

•Los sonidos deben ser armoniosos y suaves. Inhale por la nariz, con los dientes y la boca suavemente cerrados. La punta de la
lengua presiona la punta de los dientes.

•La prá ctica de los sonidos debe llevarse a cabo paso a paso. Inicialmente, practique el sonido de “xing”; en segundo lugar, el
sonido de “qi” y, en tercer lugar, practique el

sonido de “shen”. Después de que sea há bil en la prá ctica de estos tres sonidos, puede unirlos y en una respiració n decir las
tres palabras. En términos generales, uno debe pasar de dos a cuatro semanas practicando cada uno de los pasos de xing a
shen. Una vez que pueda há bilmente repetir los tres juntos, puede comenzar a practicar diciéndolos en silencio o
pronunciá ndolos desde el corazó n.

Visualización

Los cinco sonidos del shen de los cinco ó rganos contienen informació n y estados diferentes. Cuando practicamos cada sonido
necesitamos visualizar también las emociones de ese ó rgano, así como el estado de su shen como se describió anteriormente.
[Debemos visualizar las emociones de cada ó rgano a lo largo de la prá ctica], ¿Por qué tenemos que movilizar las emociones a
través de la visualizació n cuando practicamos el método del Hunyuan de los Cinco Ó rganos? (1) Se hace para practicar el
control de nuestras emociones. Esto mejora nuestra capacidad de controlar la mente. (2) Usamos estas emociones para
movilizar la transformació n del qi de los cinco ó rganos internos.

La ira de los hígados puede ayudar a activar el qi y que se eleve. Cuando las personas está n enojadas, fulminan con la mirada y
el qi se eleva a medida que su qi se acumula. Pero cuando las personas mayores está n enojadas, la mayoría de ellas se sienten
melancó licas, lo que significa que su qi interno no puede fluir bien, está bloqueado dentro y puede causar enfermedades.
Cuando practicamos qigong para visualizar la ira, esto puede hacer que el qi aumente y se eleve libremente y puede aumentar
los beneficios de la prá ctica.

La felicidad del corazó n puede ayudar a que el qi crezca y se desarrolle. Cuando las personas está n contentas, las cejas se abren
y tienen una sonrisa en la cara. Un corazó n abierto permite que el qi fluya bien y aumente la vitalidad. Esto nutre las funciones
de los tejidos del cuerpo. Cuando practicamos qigong abrimos yintang, que trae alegría al corazó n, relaja las mejillas y la boca,
y pone una sonrisa en la cara.

La emoció n del pá ncreas es introspecció n, pensamiento profundo o reflexió n. Esta emoció n puede ayudar a transformar el qi
interior. Cuando uno piensa profundamente, el crecimiento y el flujo del qi cambian. Una gran cantidad de transformaciones en
el cuerpo humano se ven afectadas por la actividad de la mente. Cuando practicamos el páncreas, visualizamos la emoció n del
pensamiento profundo a fin de mejorar la transformació n y el funcionamiento del pá ncreas. ¿Có mo debemos visualizar el
pensamiento profundo cuando practicamos? Usamos la mente para enfocarnos en la punta de la nariz.

La emoció n de los pulmones es tristeza y compasió n. Puede ayudar a reunir y atraer el qi al interior. Los pulmones tienen la
funció n de ajustar y difundir todo el qi de nuestro cuerpo (es decir, hacer que fluya sin problemas por todo el cuerpo) y la
emoció n de la tristeza reú ne qi dentro de nosotros. Por ello, cuando la gente comú n llora es porque la emoció n del dolor está
dañ ando su corazó n y su mente. En la antigü edad la gente decía «la tristeza disipa el qi». Cuando practicamos qigong,
visualizar la emoció n de la tristeza simplemente ayudará a reunir qi sin dañ ar el corazó n y la mente. Mejora la capacidad de los
pulmones para reunir qi y hacer que descienda. ¿Có mo practicamos la emoció n de la tristeza? Cuando decimos sang, pensamos
en un estado de compasió n.