UN CAMINO CUESTA ARRIBA

UN CAMINO
CUESTA ARRIBA
Las relaciones de la filantropía con los Pueblos
Indígenas en América Latina y el Caribe

Elaborado por Myrna Cunningham

En el marco de un estudio coordinado por el
Consejo de Investigaciones del Caribe Centroamericano (CCARC)

Enero 2022

1

Sección 6. ¿Cómo contribuyen los Pueblos Indígenas a
potenciar la gobernanza global?
El principal aporte de los Pueblos Indígenas de
la región a la gobernanza global ha consistido
en apostar a la participación en espacios
internacionales para denunciar la situación en
sus respectivos países, lograr el establecimiento
de normas internacionales que incorporen sus
demandas y, a partir de ello, presionar por
cambios en sus respectivos países. Su apuesta
principal ha sido por un multilateralismo
inclusivo y descolonizador; en ese sentido han
priorizado el espacio de la ONU. Han combinado
esta estrategia con movilizaciones políticas,
campañas de comunicación y alianzas con
diversos sectores.
Si bien los primeros líderes indígenas llegaron
desde 192325 a las Naciones Unidas (entonces
llamada Liga de Naciones) los Pueblos Indígenas
de la región comenzaron a tener cierta incidencia en
los procesos internacionales a partir de la década
de 1980, cuando ocurren tres hitos memorables:
en 1982 la ONU presentó el “Estudio sobre el
problema de la discriminación contra los Pueblos
Indígenas”26, y estableció el Grupo de Trabajo
sobre Poblaciones Indígenas (WGIP) como órgano
subsidiario de la Subcomisión de Promoción y
Protección de los Derechos Humanos; y en 1989
la Organización Internacional del Trabajo (OIT)
concluyó la discusión del Convenio 16927 y lo
abrió a ratificación.
Ese período coincidió con importantes procesos
en la región, como la Campaña 500 Años
de Resistencia Indígena, Negra y Popular ,28
levantamientos en Bolivia (Marcha por el territorio
y la dignidad), la Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador (CONAIE) y en Chiapas el
Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN),
que entablaron negociaciones para la paz en
Centroamérica y el establecimiento del régimen
25
En 1923, el jefe de la Liga Iroquesa, Deskaheh, en representación de las Seis Naciones de la Confederación Iroquesa. https://www.docip.
org/en/oral-history-and-memory/historical-process/
26
Elaborado por José R. Martínez Cobo, relator especial de la Subcomisión sobre la Prevención de la Discriminación y Protección de las
Minorías. https://www.un.org/development/desa/indigenouspeoples/publications/2014/09/martinez-cobo-study/
27
Organización Internacional del Trabajo, Convenio 169. http://www.ilo.org/dyn/normlex/en/f?p=NORMLEXPUB:12100:0::NO::P12100_
INSTRUMENT_ID:312314
28
1992, el quinto centenario que articuló las luchas indígenas en América Latina https://www.iis.unam.mx/blog/1992-el-quinto-centenario-
que-articulo-las-luchas-indigenas-en-america-latina/
29
Schroeder, H. (2010). Agency in International Climate Negotiations: The Case of Indigenous Peoples and Avoided Deforestation
26
UN CAMINO CUESTA ARRIBA
de autonomía para los Pueblos Indígenas en
Nicaragua, que otorgaron visibilidad a la diversidad
étnica en la región.
La apuesta indígena para la gobernanza global se
ha enfocado en: a) lograr la “participación” plena
y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos
los procesos globales relevantes; b) lograr el
establecimiento de mecanismos, procedimientos
e instrumentos específicos para Pueblos
Indígenas en la ONU y en otros espacios globales
y regionales; c) incidir en procesos globales y
regionales para que incorporen en sus resultados
y procedimientos las normas internacionales de
derechos indígenas ya alcanzadas.
Si analizamos los resultados logrados al cabo
de unos cien años de incidencia en espacios
globales,29 podemos concluir que, paso a paso,
los Pueblos Indígenas han logrado pasar de ser
meramente informados a ser consultados y a
contar ahora con mecanismos establecidos para
aportar insumos, aunque la incorporación de los
insumos continúa siendo un desafío. En 2014, en
el documento final de la Conferencia Mundial de
Pueblos Indígenas en la ONU −que, dicho sea
de paso, fue el único proceso global en que se
estableció específicamente un mecanismo de
participación indígena en la formulación de un
documento intergubernamental−, los Estados
acordaron buscar la forma de posibilitar la
participación de representantes e instituciones
de los Pueblos Indígenas en las reuniones de
los órganos pertinentes de las Naciones Unidas
donde se abordan los asuntos que les conciernen.
Aún no se ha hecho efectiva esa demanda, la
participación en la ONU se logra a través de
ONG con estatus consultivos, salvo el Foro
Permanente sobre Cuestiones Indígenas en la
ONU y el Mecanismo de Expertos sobre Derechos
de los Pueblos Indígenas, los que cuentan con
procedimientos especiales de acreditación. Esta
situación limita la participación indígena e impide
la presencia de los gobiernos indígenas.
 UN CAMINO CUESTA ARRIBA

El resultado de la Mecanismos Instrumentos Políticas Otros

incidencia global y
regional se resume en el y procedimientos indígenas
siguiente cuadro: No.

1. Foro Permanente sobre Cuestiones Convenio 169 Política de actuación Declaración Americana sobre Derechos de Pueblos
Indígenas en la ONU- Órgano de la OIT. de FIDA para su Indígenas- OEA.
subsidiario del Consejo Económico trabajo con Pueblos
y Social (ECOSOC) de las Indígenas.
Naciones Unidas.

2. Mecanismo de expertos sobre los Declaración Política de la FAO Informes de CIDH y Sentencias de CIDH.
derechos de Pueblos Indígenas de la ONU para Pueblos
(MEDPI) Consejo de Derechos sobre Indígenas.
Humanos. Derechos de
los Pueblos
Indígenas.

3. Relator especial sobre los Derechos Documento Política de la Resoluciones de la Unión Internacional para la
de Pueblos Indígenas - Consejo de final del UNESCO para su Conservación de la Naturaleza (UICN).
Derechos Humanos. Consejo trabajo con Pueblos
Mundial de Indígenas.
los Pueblos
Indígenas
(CMPI).

4. Plataforma de las comunidades Resoluciones Política de Pueblos Acuerdos de Cancún y Paris de CCCMUC.
locales y Pueblos Indígenas anuales de AS Indígenas del Fondo
(LICPP, por sus siglas en inglés) y y del Consejo Verde del Clima
Convención Marco de las Naciones de Derechos (FVC).
Unidas sobre el Cambio Climático Humanos
(CMNUCC). (CDH) sobre
derechos de
los Pueblos
Indígenas.

5. Fondo de Contribuciones Red de la Universidad Indígena Intercultural (UII).

Voluntarias de las Naciones Unidas
para los Pueblos Indígenas
(OACDH).

6. Foro de Pueblos Indígenas (FIDA). Caucus global para negociaciones sobre cambio
climático.

7. IPAF (FIDA) Foro de Pueblos Foro Global de Pueblos Indígenas para el Convenio
Indígenas. sobre Diversidad Biológica (CBD).

8. Coalición de Sistemas Alimentarios

de Pueblos Indígenas (RBA) de la
ONU.

9. El Centro Mundial sobre Sistemas

Alimentarios Indígenas de la ONU.

10. Fondo para el Desarrollo de los

Pueblos Indígenas de América
Latina y el Caribe (FILAC).

11. Grupo Principal de Pueblos

Indígenas para los Objetivos de
Desarrollo Sostenible (ODS).

12. Comité de Coordinación Indígena

para Decenio Internacional de
Lenguas Indígenas.

13. Grupo Asesor de Pueblos Indígenas

ante el Fondo Verde del Clima.

14. Foro Internacional de Pueblos

Indígenas sobre el Cambio
Climático (IIFPCC).

15. Estatus de Observador Permanente

ante la Asamblea General de la
ONU del FILAC

26 27

Para alcanzar esos resultados, durante las últimas
décadas los Pueblos Indígenas han construido
un movimiento global cohesionado que actúa
de forma bastante articulada. Participan en las
negociaciones globales importantes: cambio
climático, biodiversidad, la agenda 2030, sistemas
alimentarios, financiamiento climático. Los
Pueblos Indígenas comenzaron a participar de
manera coordinada en la CMNUCC (Convención
Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio
Climático) en el año 2000, a raíz del establecimiento
del Foro Internacional de Pueblos Indígenas sobre
el Cambio Climático (IIFPCC). Como resultado de
las estrategias de incidencia y las negociaciones,
en el Acuerdo de París se estableció la Plataforma
de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas
(LCIPP, por sus siglas en inglés), que constituye
la primera experiencia paritaria global entre
Pueblos Indígenas y Estados parte, para lograr,
de manera holística e integrada, el intercambio de
experiencias y de mejores prácticas en materia de
mitigación y adaptación ante cambio climático.30
Otro proceso donde los Pueblos Indígenas están
aportando a la gobernanza global vinculada
al cambio climático es el Fondo Verde para el
Clima (GCF, por sus siglas en inglés) que en
2010 fue establecido por 194 gobiernos para
limitar o reducir las emisiones de gases de efecto
invernadero (GEI) en los países en desarrollo y para
ayudar a las sociedades vulnerables a adaptarse
a los inevitables impactos del cambio climático31
. En 2018, el GCF aprobó la política de Pueblos
Indígenas, que reconoce los mecanismos del
derecho internacional más importantes para los
Pueblos Indígenas, e incluye principios tales como
la participación significativa y el Consentimiento
Libre, Previo e Informado (CLPI); el respeto a la libre
determinación; la tenencia de las tierras y recursos
naturales sujetos a propiedad tradicional o bajo
uso u ocupación consuetudinarios; el respeto a la
equidad de género e intergeneracional; el acceso
equitativo a los recursos del GCF; el compromiso
de no financiar actividades que den lugar al
reasentamiento involuntario (desalojamiento
forzado) de los Pueblos Indígenas. Además, la
política incluye mecanismos de resolución de
reclamaciones (GRM), por los cuales los individuos
o comunidades afectadas pueden presentar sus
reclamos concernientes al proponente o ejecutor
de un proyecto.32
30
Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Indígenas https://lcipp.unfccc.int/
31
Green Climate Fund: https://www.greenclimate.fund/
32
https://www.tebtebba.org/index.php/clua-articles/como-hacer-funcionar-la-politica-de-pueblos-indigenas-del-gcf-para-los-pi-el-
proceso-para-tramitar-reclamaciones
28
UN CAMINO CUESTA ARRIBA
El Fondo, asimismo, estableció un grupo asesor
de Pueblos Indígenas para mejorar la coordinación
entre el GCF, las entidades acreditadas, las
entidades de ejecución, los Estados y los Pueblos
Indígenas. El Grupo Asesor de Pueblos Indígenas
consta de cuatro representantes indígenas de las
regiones de los Estados de países en desarrollo
donde el GCF puede financiar actividades; esos
representantes se designan mediante un proceso
de autoselección dirigido por los Pueblos Indígenas
de cada región y atendiendo a la equidad de
género.
Cabe mencionar también el Caucus de Pueblos
Indígenas y Comunidades Locales, que participa
en las negociaciones de la Convención de
Biodiversidad, y el Grupo Principal de Pueblos
Indígenas sobre Desarrollo Sostenible (IPMG,
por sus siglas en inglés) que da seguimiento a
la Agenda 2030 y a los Objetivos de Desarrollo
Sostenible. Otro proceso global en curso es la
elaboración de recomendaciones generales de la
CEDAW (Convención sobre la eliminación de todas
las formas de discriminación contra la mujer) en lo
que atañe a mujeres indígenas, que responde a
procesos de participación de mujeres indígenas
en la CSW (Comisión de la Condición Jurídica y
Social de la Mujer) y en otros espacios, lo cual
plantea el desafío de complementar los derechos
individuales y colectivos para compatibilizar los
regímenes de derechos humanos que asisten a
las mujeres indígenas.
En el ámbito global los Pueblos Indígenas han
promovido la estrategia de incidir a favor de
políticas específicas en diversas agencias,
entidades y organismos; a resultas de ello, el FIDA
y la FAO cuentan con instrumentos específicos,
complementados, en el caso de FIDA, con un Foro
de Pueblos Indígenas que se reúne cada dos años
con su órgano de gobierno, además de un fondo
administrado por organizaciones indígenas. Tras
varios años de incidencia, el Banco Mundial ha
aprobado estándares referidos al Consentimiento
Previo, Libre e Informado (CPLI) en proyectos
ejecutados en zonas habitadas por Pueblos
Indígenas, y en el ámbito regional desarrolla un
programa de fortalecimiento del Foro Indígena de
Abya Yala.
También los derechos culturales de los Pueblos
Indígenas se han promovido mediante su

participación en procesos globales en la UNESCO
y en la Organización Mundial de la Propiedad
Intelectual (OMPI), gracias a lo cual existe la
política de la UNESCO para su trabajo con
Pueblos Indígenas, que incluye negociaciones
en curso para aplicar lo referido a lenguas,
educación, comunicación, aprobación de sitios
de patrimonio cultural y natural. En el caso de
la Unión Internacional para la Conservación de
la Naturaleza (UICN), el Congreso Mundial de la
Naturaleza ha dado pasos para que se reconozca el
papel de los Pueblos Indígenas en la conservación
de la naturaleza, creando una membresía especial
indígena. En el caso de la OMPI, desde hace
muchos años se negocia un instrumento jurídico
internacional relativo a la propiedad intelectual,
los recursos genéticos y los conocimientos
tradicionales asociados.33 El brazo regional de
la Organización Mundial de la Salud, que es la
Organización Panamericana de la Salud (OPS)
ha sido desde 1993 otro espacio para promover
políticas regionales de salud intercultural.
En el ámbito regional los tres espacios utilizados
para promover cambios han sido el Sistema
Interamericano de Derechos Humanos −
principalmente por el establecimiento de
normas sobre los derechos de los Pueblos
Indígenas a partir de las sentencias de la Corte
POMPI: Proyecto de texto del presidente: https://www.wipo.int/meetings/en/doc_details.jsp?doc_id=438199
33
FILAC: Historia del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe: https://www.filac.org/introduccion_/
34
UN CAMINO CUESTA ARRIBA
Interamericana−; un segundo espacio ha sido el
Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas
de América Latina y el Caribe (FILAC), organismo
internacional de derecho público creado en
1992 por la II Cumbre Iberoamericana de Jefes
de Estado y de Gobierno celebrada en Madrid,
España, con el fin de apoyar los procesos de
autodesarrollo y promoción de los derechos
de los pueblos, comunidades y organizaciones
indígenas de América Latina y el Caribe, cuyos
órganos de gobierno y funcionamiento se basan
en relaciones paritarias entre los Estados y los
Pueblos Indígenas.34 En lo internacional, el FILAC
obtuvo estatus de Observador Permanente ante
la Asamblea General de Naciones Unidas, lo cual
abre una importante oportunidad para que los
Pueblos Indígenas puedan incidir y visibilizar sus
necesidades y propuestas.
En el ámbito regional cabe mencionar la
participación e incidencia de la Comisión
Económica para América Latina y el Caribe
(CEPAL) en especial la del Centro Latinoamericano
y Caribeño de Demografía (CELADE) en el
desarrollo de datos desagregados y la inclusión
de las variables étnicas en las rondas de censos
de los países latinoamericanos.
29
 UN CAMINO CUESTA ARRIBA

34