Byung-Chul Han

filósofo surcoreano

Byung-Chul Han (o Pyong-Chol Han) (Seúl,

1959[1] [2] ​) es un filósofo y ensayista
surcoreano experto en estudios culturales
y profesor de la Universidad de las Artes
de Berlín. Escribe en alemán y está
considerado como uno de los filósofos
más destacados del pensamiento
contemporáneo por su crítica al
capitalismo, la sociedad del trabajo, la
tecnología y la hipertransparencia.[3] ​
 Byung-Chul Han

Información personal
Nombre completo Byung Chul Han
Nacimiento 1959
Seúl, Corea del Sur
Residencia Alemania
Nacionalidad Coreana Alemana
Educación
Educado en Universidad de
Corea
 Universidad de
Friburgo
Información profesional
Ocupación Filósofo, profesor y
escritor
Empleador Universidad de las
Artes de Berlín
Karlsruhe
University of Arts
and Design (2010-
2012)
Movimientos Hegelianismo,
Deconstrucción.
Distinciones Salzburg State
Prize for Future
Research (2016)
Biografía
Byung-Chul Han nació en Seúl. En una
entrevista en el semanario Die Zeit contó
que, aunque crítico con la tecnología, esta
le interesa especialmente, y que cuando
era niño jugaba siempre con radios y
aparatos eléctricos, pero al final se
decantó por estudiar metalurgia en la
Universidad de Corea. Abandonó la carrera
tras provocar una explosión en su casa
mientras trabajaba con productos
químicos. Llegó a Alemania con 22 años
sin saber alemán ni haber leído casi nada
de filosofía.[3] ​En otra entrevista
explicó:[4]
Al final de mis estudios
[de metalurgia] me sentí
como un idiota. Yo, en
realidad, quería
estudiar algo literario,
pero en Corea ni podía
cambiar de estudios ni
mi familia me lo hubiera
permitido. No me
quedaba más remedio
que irme. Mentí a mis
padres y me instalé en
Alemania pese a que
apenas podía
expresarme en alemán.
[...] Yo quería estudiar
literatura alemana. De
filosofía no sabía nada.
Supe quiénes eran
Husserl y Heidegger
cuando llegué a
Heidelberg. Yo, que soy
un romántico, pretendía
estudiar literatura, pero
leía demasiado
despacio, de modo que
no pude hacerlo. Me
pasé a la filosofía. Para
estudiar a Hegel la
velocidad no es
importante. Basta con
poder leer una página
por día.
Estudió filosofía en la Universidad de
Friburgo y literatura alemana y teología en
la Universidad de Múnich. En 1994 se
doctoró en Friburgo con una disertación
sobre Martin Heidegger. En 2000, se
incorporó al Departamento de Filosofía de
la Universidad de Basilea, donde completó
su habilitación. En 2010 se convirtió en
miembro de la facultad Staatliche
Hochschule für Gestaltung Karlsruhe,
donde sus áreas de interés fueron la
filosofía de los siglos XVIII, XIX y XX, la
ética, la filosofía social, la fenomenología,
la antropología cultural, la estética, la
religión, la teoría de los medios, y la
filosofía intercultural. Desde 2012, es
profesor de estudios de filosofía y
estudios culturales en la Universidad de
las Artes de Berlín (UdK), donde dirige el
Studium Generale, o programa de estudios
generales, de reciente creación.[5] ​

Han es autor de dieciséis libros, de los

cuales los más recientes son tratados
acerca de lo que él denomina la «sociedad
del cansancio» (Müdigkeitsgesellschaft), y
la «sociedad de la transparencia»
(Transparenzgesellschaft), y sobre su
concepto de shanzhai, neologismo que
busca identificar los modos de la
deconstrucción en las prácticas
contemporáneas del capitalismo chino.
El trabajo actual de Han se centra en la
«transparencia» como norma cultural
creada por las fuerzas del mercado
neoliberal, que él entiende como el
insaciable impulso hacia la divulgación
voluntaria de todo tipo de información que
raya en lo pornográfico. Según Han, los
dictados de la transparencia imponen un
sistema totalitario de apertura a expensas
de otros valores sociales como la
vergüenza, el secreto y la
confidencialidad.[6]

Hasta hace poco, Han se negaba a dar

entrevistas de radio y televisión y
raramente divulga en público sus detalles
biográficos o personales, incluyendo su
fecha de nacimiento.[7] ​Para rebelarse
ante el capitalismo digital ha desarrollado
una fórmula propia de resistencia política:
no tiene smartphone, no hace turismo, solo
escucha música analógica, no trata a su
alumnado como clientes y dedica tiempo
a cultivar su jardín.[8] ​

Obra
Exist en desacuerdos sobre la neut ralidad en el punt o de vist a de la versión act ual de est e
ar t ículo o sección.

La sociedad de la transparencia

Ningún otro lema domina hoy el discurso

público tanto como la transparencia.
Según Han, quien la refiere solamente a la
corrupción y a la libertad de información,
desconoce su envergadura. Esta se
manifiesta cuando ha desaparecido la
confianza y la sociedad apuesta por la
vigilancia y el control. Se trata de una
coacción sistémica, de un imperativo
económico, no moral o biopolítico. Las
cosas se hacen transparentes cuando se
expresan en la dimensión del precio y se
despojan de su singularidad. La sociedad
de la transparencia es un infierno de lo
igual. [9]
La salvación de lo bello

Lo pulido, lo liso, lo impecable, son la seña

de identidad de nuestra época. Son lo que
tienen en común las esculturas de Jeff
Koons, los teléfonos inteligentes y la
depilación. Estas cualidades ponen en
evidencia el actual «exceso de
positividad» del que habla Han en otros
ensayos, pero que aquí enfoca y desarrolla
en el campo del arte y de la estética.[10] ​

La expulsión de lo distinto

Los tiempos en los que existía el otro han

pasado. El otro como amigo, el otro como
infierno, el otro como misterio, el otro
como deseo van desapareciendo, dando
paso a lo igual. La proliferación de lo igual
es lo que, haciéndose pasar por
crecimiento, constituye hoy esas
alteraciones patológicas del cuerpo
social. Lo que enferma a la sociedad no
es la alineación ni la sustracción, ni
tampoco la prohibición y la represión, sino
la hipercomunicación, el exceso de
información, la sobreproducción y el
hiperconsumo. La expulsión de lo distinto
y el infierno de lo igual ponen en marcha
un proceso destructivo totalmente
diferente: la depresión y la
autodestrucción.[11] ​
Shanzhai -

El arte de la falsificación y la
deconstrucción en China.

"Shanzhai" es un neologismo chino que

refiere a la apropiación de una forma o una
idea, desestimando su estatus de
originalidad. Un shanzai es un fake, una
copia pirata, una parodia. Aplicado en un
comienzo a las falsificaciones de
productos electrónicos y marcas de ropa,
este concepto hoy abarca todos los
terrenos de la vida en China: hay
arquitectura shanzhai, comida shanzhai,
diputados shanzhai y hasta estrellas del
espectáculo shanzhai. En tanto su
atractivo radica precisamente en la
variación funcional e ingeniosa, son mucho
más que meras falsificaciones baratas.
No pretenden engañar a nadie. Su
capacidad de innovación, que es
innegable, no se define por el genio o la
creación ex nihilo, sino por ser parte de un
proceso anónimo y continuado de
combinación y mutación.[12]

Psicopolítica

El filósofo Byung - Chul Han dirige ahora

su mirada crítica hacia las nuevas técnicas
de poder del capitalismo neoliberal, que
dan acceso a la esfera de la psique,
convirtiéndola en su mayor fuerza de
producción. La psicopolítica es, según
Han, aquel sistema de dominación que, en
lugar de emplear el poder opresor, utiliza
un poder seductor, inteligente (smart), que
consigue que los hombres se sometan por
sí mismos al entramado de
dominación.[13]

Buen entretenimiento

En este perspicaz ensayo, Byung-Chul Han

analiza y relata, tomando como referencia
a Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger,
Luhmann y Raushenberg, las numerosas
formas de entretenimiento surgidas a lo
largo de la historia y muestra el arraigo del
ocio en nuestro sistema social. Tan amena
como productiva, esta obra nos plantea
una original reflexión sobre si todavía se
puede mantener la dicotomía entre pasión
y entretenimiento.[14] ​

Hiperculturalidad

En esta obra, Byung-Chul Han utiliza el

concepto teórico de hiperculturalidad para
distinguirlo de conceptos normativos y
mal empleados en el debate actual como
multiculturalidad y transculturalidad. A
través del pensamiento de diversos
filósofos modernos y contemporáneos, el
presente libro discute la idea cambiante
de cultura y muestra hasta qué punto es
necesaria y posible una orientación del
todo diferente del mundo que habitamos.
¿Vivimos finalmente en una cultura que
nos da la libertad de dispersarnos como
alegres «turistas» por todo el mundo? Si
así fuese, ¿estamos asimilando bien este
cambio de paradigma?[15] ​

Ausencia

A través de un fino análisis de la

arquitectura, las artes, el lenguaje, la
comida y la gestualidad orientales, Han
recoge los efectos culturales de esa
discordancia. La especialidad ni del todo
abierta ni del todo cerrada del templo
budista, que niega el efecto de interioridad
de la arquitectura religiosa cristiana; la
cocina oriental que carece del peso de un
plato principal y tiene como ingrediente
principal el arroz, vacío por su falta de
color y su sabor desabrido; el
acontecimiento sin sujeto que caracteriza
los usos de algunas lenguas como el
coreano y el chino antiguo; la reverencia
del saludo japonés, que evita el contacto
directo con la mirada de un "yo", son todos
elementos que trazan el perfil de una
misteriosa cultura del vacío, muchas
veces incomprensible desde Occidente,
que se sustrae a las determinaciones del
pensamiento esencialista.[16] ​

La sociedad del cansancio

En su obra La sociedad del cansancio

(título original en alemán:
Müdigkeitsgesellschaft), Han caracteriza a
la sociedad actual como un paisaje
patológico de trastornos neuronales, tales
como depresión, trastorno por déficit de
atención con hiperactividad, trastorno
límite de la personalidad y agotamiento
(burnout). Afirma que no se trata de
«infecciones» sino de «infartos», que no
son causados por un fenómeno negativo
de inmunología en las personas sino por
un «exceso de positividad».[17] ​

La agonía del Eros

La agonía del Eros (título original: Agonie

des Eros) desarrolla el pensamiento del
autor ya plasmado en el libro que se
acaba de citar y en La sociedad de la
transparencia (en alemán:
Transparenzgesellschaft), dirigiendo
también la atención a temas como las
relaciones humanas, el deseo y el amor.
Basándose en un análisis esclarecedor de
los personajes de la película Melancholia,
de Lars von Trier, en la que Han ve
depresión y superación, desarrolla en su
forma discursiva habitual la imagen de una
sociedad cada vez más dominada por el
narcisismo y la autorreferencia. Este
diagnóstico de Han se extiende incluso
hasta lo que él denomina «pérdida del
deseo», la desaparición de la capacidad
para dedicarse al «otro», al extraño, al no-
yo. Giramos alrededor de nosotros
mismos, nos restringimos en nuestra
mismidad, incapaces de construir
relaciones con los demás. Incluso el amor
y la sexualidad se impregnan de este
cambio: socialmente, el sexo, la
pornografía y el exhibicionismo están
desplazando al amor, al erotismo y al
deseo en el ojo público. La abundancia de
positividad y autorreferencia conducen a
una pérdida de interacción. El
pensamiento, según Han, se basa en la
«no oposición», en el deseo de algo que
uno no entiende todavía. Se conecta en
alto grado al Eros, por lo que La agonía del
Eros (título de su obra) es también una
«agonía del pensamiento». No todo debe
ser comprendido y debe «gustar», no todo
debe estar disponible.
Topología de la violencia

En Topología de la violencia (título original:

Topologie der Gewalt) el autor continúa su
análisis alarmante de una sociedad al
borde del colapso que comenzó con La
sociedad del cansancio. Se centra en la
relación entre la violencia y la
individualidad, demostrando que pese a la
tesis generalizada de su desaparición, la
violencia solo ha cambiado su forma de
mostrarse y opera de maneras más
sutiles. La violencia en forma de guerra da
paso a otra, anónima, «de-subjetivada» y
sistémica, que no se revela ya que se
fusiona con su antagonista, la libertad.
A través de Sigmund Freud, Walter
Benjamin, Carl Schmitt, Richard Sennett,
René Girard, Giorgio Agamben,
Deleuze/Guattari, Michel Foucault, Michel
Serres, Pierre Bourdieu y Martin Heidegger,
Han adopta su propio concepto de la
violencia, que define funcionando en la
individualidad libre. Impulsados por la
única exigencia de perseverar y no fallar,
así como por la ambición de la eficiencia,
nos convertimos en renunciadores y
sacrificadores al mismo tiempo, entrando
en un remolino de limitación,
autoexplotación y colapso. Este lúcido
estudio de Han de la violencia ofrece
muchas ideas poco ortodoxas y no teme
criticar el sentido común sobre la
concepción moderna de la sociedad en
libertad, la individualidad y la realización
personal, sacando a la luz el lado sombrío
del asunto.

En un artículo sobre este autor del diario El

País se recogen algunas de sus
afirmaciones:

No hay, sin embargo,

que confundir la
seducción con la
compra. «Creo que no
solo Grecia, también
España, se encuentran
en un estado de shock
tras la crisis financiera.
En Corea ocurrió lo
mismo, tras la crisis de
Asia. El régimen
neoliberal
instrumentaliza
radicalmente este
estado de shock. Y ahí
viene el diablo, que se
llama liberalismo o
Fondo Monetario
Internacional, y da
dinero o crédito a
cambio de almas
humanas. Mientras uno
se encuentra aún en
estado de shock, se
produce una
neoliberalización más
dura de la sociedad
caracterizada por la
flexibilización laboral,
la competencia
descarnada, la
desregularización, los
despidos». Todo queda
sometido al criterio de
una supuesta eficiencia,
al rendimiento. Y, al
final, explica, «estamos
todos agotados y
deprimidos. Ahora la
sociedad del cansancio
de Corea del Sur se
encuentra en un estadio
final mortal». En
realidad, el conjunto de
la vida social se
convierte en mercancía,
en espectáculo. La
existencia de cualquier
cosa depende de que sea
previamente "expuesta",
de "su valor de
exposición" en el
mercado. Y con ello «la
sociedad expuesta se
convierte también en
pornográfica. La
exposición hasta el
exceso lo convierte a
todo en mercancía. Lo
invisible no existe, de
modo que todo es
entregado desnudo, sin
secreto, para ser
devorado de inmediato,
como decía
Baudrillard». Y lo más
grave: «La pornografía
aniquila al eros y al
propio sexo». La
transparencia exigida a
todo es enemiga directa
del placer que exige un
cierto ocultamiento, al
menos un tenue velo. La
mercantilización es un
 proceso inherente al
capitalismo que solo
conoce un uso de la
sexualidad: su valor de
exposición como
mercancía.[18] ​

En relación con el estado de malestar

permanente del hombre moderno:

"La forma de curar esa

depresión es dejar atrás
el narcisismo. Mirar al
otro, darse cuenta de su
dimensión, de su
presencia", sostiene.
«Porque frente al
enemigo exterior se
pueden buscar
anticuerpos, pero no
cabe el uso de
anticuerpos contra
nosotros mismos». Para
precisar lo que sugiere
recurre a Jean
Baudrillard: el enemigo
exterior adoptó primero
la forma de lobo, luego
fue una rata, se
convirtió más tarde en
un escarabajo y acabó
siendo un virus. Hoy, sin
embargo, «la violencia,
que es inmanente al
sistema neoliberal, ya
no destruye desde fuera
del propio individuo. Lo
hace desde dentro y
provoca depresión o
cáncer». La
interiorización del mal
es consecuencia del
sistema neoliberal que
ha logrado algo muy
importante: ya no
necesita ejercer la
represión porque esta
ha sido interiorizada. El
hombre moderno es él
mismo su propio
explotador, lanzado
solo a la búsqueda del
éxito. Siendo así, ¿cómo
hacer frente a los
nuevos males? No es
fácil, dice. "La decisión
de superar el sistema
que nos induce a la
depresión no es cosa
que solo afecte al
individuo. El individuo
no es libre para decidir
si quiere o no dejar de
estar deprimido. El
sistema neoliberal
obliga al hombre a
actuar como si fuera un
empresario, un
 competidor del otro, al
que solo le une la
relación de
competencia".[19] ​

La sociedad de trabajo y rendimiento

Han critica la generalización de presiones

sobre el individuo, al que se le exige y él se
autoexige una actividad constante, una
obligación que acaba por sumirlo en la
depresión. La sociedad que acoge al ser
humano deja entonces de existir y se
convierte en una sociedad de la
obligación. La siguiente cita de su obra
Psicopolítica: neoliberalismo y nuevas
técnicas de poder ejemplifica muy bien su
pensamiento:

Quien fracasa en la
sociedad neoliberal del
rendimiento se hace a sí
mismo responsable y se
avergüenza, en lugar de
poner en duda a la
sociedad o al sistema.
En esto consiste la
especial inteligencia del
régimen neoliberal. (…)
En el régimen neoliberal
de la autoexplotación
uno dirige la agresión
hacia sí mismo. Esta
 autoagresividad no
convierte al explotado
en revolucionario, sino
en depresivo.[20] ​

En su obra La sociedad del cansancio,

señala el autor:

La sociedad de trabajo y
rendimiento no es
ninguna sociedad libre.
Produce nuevas
obligaciones. La
dialéctica del amo y el
esclavo no conduce
finalmente a aquella
sociedad en la que todo
aquel que sea apto para
el ocio es un ser libre,
sino más bien a una
sociedad del trabajo, en
la que el amo mismo se
ha convertido en
esclavo del trabajo. En
esta sociedad de
obligación, cada cual
lleva consigo su campo
de trabajos forzados. Y
lo particular de este
último consiste en que
allí se es prisionero y
celador, víctima y
verdugo, a la vez. Así,
uno se explota a sí
 mismo, haciendo posible
la explotación sin
dominio.[21] ​

En relación con este tema, en su artículo

"¿Por qué hoy no es posible la revolución?"
(07/10/2014), escribió:

No es posible explicar el
neoliberalismo de un
modo marxista. En el
neoliberalismo no tiene
lugar ni siquiera la
"enajenación" respecto
del trabajo. Hoy nos
volcamos con euforia en
el trabajo hasta el
síndrome de Burnout
[fatiga crónica,
ineficacia]. El primer
nivel del síndrome es la
euforia. Síndrome de
Burnout y revolución se
excluyen mutuamente.
Así, es un error pensar
que la multitud derroca
al empire parasitario e
instaura la sociedad
comunista. [...] ¿Y qué
pasa hoy con el
comunismo?
Constantemente se
evocan el sharing
(compartir) y la
comunidad. La
economía del sharing ha
de suceder a la
economía de la
propiedad y la posesión.
Sharing is caring,
(compartir es cuidar),
dice la máxima de la
empresa Circler en la
nueva novela de Dave
Eggers, The Circle. [...]
También en la economía
basada en la
colaboración
predomina la dura
lógica del capitalismo.
De forma paradójica, en
 este bello "compartir"
nadie da nada
voluntariamente. El
capitalismo llega a su
plenitud en el momento
en que el comunismo se
vende como mercancía.
El comunismo como
mercancía: esto es el fin
de la revolución.[22] ​

El aroma del tiempo: Un ensayo

filosófico sobre el arte de demorarse

En esta obra Byung reflexiona sobre la

crisis temporal contemporánea. Plantea la
atomización del tiempo como la
problemática posmoderna, ya no nos
enfrentamos a la aceleración del tiempo,
sino a la fragmentación del mismo, a la
que el autor nombra disincronía: cada
momento es idéntico, monótono; no existe
sentido y/o significado. El tiempo huye
debido a que nada concluye, todo es
efímero y fugaz. Ni siquiera la muerte
concluye, simplemente se concibe como
un instante más. Así, invalida la visión de
Nietzsche y Heidegger de la muerte como
consumación de una unidad con sentido.

Sin embargo, también propone que la

posibilidad de recuperación de esta
disincronía da lugar a la posibilidad de una
vida carente de teología y teleología, que
aun así mantiene su propio «aroma». La
crisis sobre el tiempo en la
posmodernidad no tiene porqué traer
consigo un vacío temporal, pero para ello
se necesita un cambio, es decir que la vida
activa acoja nuevamente a la vida
contemplativa.[23] ​

En el enjambre

En esta obra, Byung analiza la forma en la

que la revolución digital, internet y las
redes sociales han transformado la
esencia misma de la sociedad. Se ha
formado una nueva masa: «el enjambre
digital»: una masa de individuos aislados,
sin alma, sin acción colectiva, sin sentido y
sin expresión. La hipercomunicación
digital destruye el silencio y únicamente
percibe ruido carente de coherencia,
aturdidor. Bajo este contexto se impide el
cuestionamiento al orden establecido,
tomando así el sistema rasgos de
totalitarismo de forma poco visible.[24] ​

Sobre el poder

En esta obra, Han enfrenta el caos teórico

que existe en torno al concepto de poder
buscando una «forma fundamental» que
permita comprender sus diversas
manifestaciones. Diferencia el poder
coactivo —inestable y de baja
intermediación respecto al otro sometido
— y el poder que opera desde la libertad
del otro —mucho más estable y de alta
intermediación. Sin embargo, en ambos
casos reconoce una forma única de poder
que se caracteriza por el intento de
continuarse a sí-mismo en el otro.

El rasgo fundamental del poder

es «ir más allá de sí». Pero
yendo más allá de sí, el sujeto
del poder no se abandona ni se
pierde. Ir más allá de sí —y este
 es el modo en que marcha del
poder— es al mismo tiempo ir
consigo.[25] ​

Finalizando esta obra concluye que la

única intermediación con el otro
radicalmente diferente al poder está dada
por la amabilidad. La amabilidad tiene la
capacidad de una "etización del poder" en
cuanto permite que el sí mismo no tenga
necesidad de recuperarse a sí mismo en lo
otro:

(...) la etización del poder exige

que el lugar trascienda su
tendencia ipsocéntrica, que
brinde espacios no solo a lo uno,
sino también a lo múltiple y a lo
marginal, que conceda
estancias, que se vea conmovido
por una amabilidad original que
detenga esta tendencia, esta
voluntad de sí mismo (…) De la
amabilidad emana un
movimiento distinto que del
poder. Al poder en cuanto tal le
falta la apertura para la
alteridad. (p. 106).[26] ​
Capitalismo y pulsión de muerte
(2022)

Este libro reúne 14 artículos y 2

conversaciones de Byung-Chul Han acerca
de la expansión del capitalismo y sus
consecuencias.

Lo que hoy llamamos

«crecimiento» es en realidad la
consecuencia de un aumento
excesivo de carcinomas que
destruyen el organismo social.
Estos tumores metastatizan sin
cesar y se multiplican con una
vitalidad inexplicable y mortal.
En cierto momento, este
crecimiento ya no es productivo,
sino destructivo. El capitalismo
ha sobrepasado hace mucho
tiempo este punto crítico. Sus
poderes destructivos producen
catástrofes no solo ecológicas o
sociales, sino también mentales.
Los efectos devastadores del
capitalismo sugieren la
existencia de un instinto de
muerte. Freud, inicialmente,
introdujo la noción de «pulsión
 de muerte» con vacilación, pero
luego admitió que «no podía
pensar más allá» a medida que
la idea se volvía cada vez más
central en su pensamiento. Hoy
es imposible reflexionar sobre el
capitalismo sin considerar la
pulsión de muerte.[27] ​

Temas
Han ha escrito, entre otros temas, sobre
depresión nerviosa, trastorno por déficit de
atención con hiperactividad, trastorno
límite de la personalidad, burnout, Internet,
amor, cultura pop, poder, racionalidad,
religión, medios de comunicación de
masas, subjetividad, cansancio, astenia,
transparencia desde el punto de vista
social y de la conducta, y sobre violencia.

Dataísmo

En 2014 Byung manifestó en su libro

Psicopolítica al respecto del dataísmo:

El Big Data debe liberar

el conocimiento del
arbitrio subjetivo. Así
pues, la intuición no
representa una forma
superior del
conocimiento. Se trata
de algo meramente
subjetivo, de un auxilio
necesario que suple la
falta de datos objetivos.
En una situación
compleja, siguiendo esta
argumentación, la
intuición es ciega.
Incluso la teoría cae
bajo la sospecha de ser
una ideología. Cuando
hay suficientes datos, la
teoría sobra. La
segunda Ilustración es
el tiempo del saber
puramente movido por
datos. [...] El dataísmo
se muestra como un
dadaísmo digital.
También el dadaísmo
renuncia a un
entramado de sentido.
Se vacía a la lengua
totalmente de su
sentido: «Los sucesos de
la vida no tienen ni
comienzo ni fin. Todo
transcurre de manera
idiota. Por eso todo es
igual. La simplicidad se
llama dadá». El
dataísmo es nihilismo.
Renuncia totalmente al
sentido. Los datos y los
números no son
narrativos, sino
aditivos. El sentido, por
el contrario, radica en
una narración. Los
datos colman el vacío de
sentido.[...] En general,
el dataísmo adquiere
rasgos libidinosos,
incluso pornográficos.
Los dataístas copulan
con datos. Así, se habla
de «datasexuales». Son
«inexorablemente
digitales» y encuentran
los datos «sexys». El
 dígito se aproxima al
falo.
Byung-Chul Han.
Psicopolítica,
Barcelona, Herder
Editorial, 2014, ISBN
978-84-254-3368-9.

Recepción de su obra
Han es hoy considerado una estrella en el
campo de la filosofía[28] ​y sucesor
aventajado de pensadores como Roland
Barthes, Giorgio Agamben y Peter
Sloterdijk.[29] ​

Su obra La sociedad del cansancio

(Müdigkeitsgesellschaft) está disponible en
más de una decena de lenguas.[30]
Algunos periódicos coreanos votaron
dicho libro como el más importante
aparecido en 2012.[31] ​

Bibliografía selecta
Heideggers Herz. Zum Begriff der
Stimmung bei Martin Heidegger. Wilhelm
Fink, Paderborn 1999.
Todesarten. Philosophische
Untersuchungen zum Tod. Wilhelm Fink,
Paderborn 1999.
Martin Heidegger. UTB, Stuttgart 1999.
Tod und Alterität. Wilhelm Fink,
Paderborn 2002.
 Edición española: Muerte y
Alteridad. Barcelona, Herder, 2018,
ISBN 978-84-254-4101-1
Philosophie des Zen-Buddhismus.
Reclam, Stuttgart 2002.
Edición española: Filosofía del
budismo Zen. Barcelona, Herder,
2015, ISBN 978-84-254-3380-1
Was ist Macht? Reclam, Stuttgart 2005.
Edición española: Sobre el poder.
Barcelona, Herder, 2016, ISBN 978-
84-254-3855-4
Edición coreana: 권력이란 무엇인가.
Moonji, 2009, ISBN 9788976823335
Hyperkulturalität: Kultur und
Globalisierung. Merve, Berlín 2005.
Edición española: Hiperculturalidad.
Barcelona, Herder, 2018, ISBN 978-
84-254-4061-8
Hegel und die Macht. Ein Versuch über
die Freundlichkeit. Wilhelm Fink,
Paderborn 2005.
Gute Unterhaltung. Eine Dekonstruktion
der abendländischen
Passionsgeschichte. Verlag Vorwerk 8,
Berlín 2007.
Edición española: Buen
entretenimiento. Barcelona, Herder,
2018, ISBN 978-84-254-4196-7
"Abwesen: Zur Kultur und Philosophie
des Fernen Osten. Merve, Berlín 2007.
Edición española: "Ausencia. Acerca
de la cultura y la filosofía del lejano
oriente". Buenos Aires, Caja Negra
Editora, 2019, ISBN 978-987-1622-
72-6
Duft der Zeit: Ein philosophischer Essay
zur Kunst des Verweilens. Transkript
2009.
Edición española: El aroma del
tiempo: un ensayo filosófico sobre el
arte de demorarse. Barcelona,
Herder, 2015, ISBN 978-987-254-
3392-4
 Edición coreana: 시간의 향기.
Moonji, 2010, ISBN 9788932023960
Müdigkeitsgesellschaft Matthes & Seitz,
Berlín 2010, ISBN 978-3-88221-616-5
Edición española: La sociedad del
cansancio. Barcelona, Herder, 2012,
ISBN 978-84-254-2868-5
Edición holandesa: De vermoeide
samenleving. Van Gennep,, 2012,
ISBN 9789461640710
Edición danesa:
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Edición brasileña: próxima
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 Edición taiwanesa: próxima
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Edición francesa: próxima aparición,
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Edición coreana: próxima aparición,
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Agonie des Eros. Matthes & Seitz, Berlín
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Edición española: La agonía del
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Edición holandesa: próxima
aparición, Van Gennep,.
Edición francesa: próxima aparición,
Autrement.
Edición coreana: próxima aparición,
Moonji.
Edición rumana: próxima aparición,
Humanitas.
Bitte Augen schließen. Auf der Suche
nach einer anderen Zeit. Matthes & Seitz
Berlín 2013 ebook, ISBN 978-3-88221-
064-4
Edición española: Por favor, cierra
los ojos. Barcelona, Herder, 2016,
ebook, ISBN 978-8-42543-632-1
Digitale Rationalität und das Ende des
kommunikativen Handelns. Matthes &
Seitz Berlín 2013, ISBN 978-3-88221-
066-8
Im Schwarm. Ansichten des Digitalen.
Matthes & Seitz Berlín 2013, ISBN 978-3-
88221-037-8
 Edición española: En el enjambre.
Barcelona, Herder Editorial, 2014,
ISBN 978-84-254-3368-9
Edición francesa: próxima aparición,
Actes Sud.
Edición italiana: próxima aparición,
Nottetempo.
Edición sueca: próxima aparición,
Ersatz.
Psychopolitik: Neoliberalismus und die
neuen Machttechniken (Essay
Collection). S. Fischer Verlag Frankfurt
2014 ISBN 978-3100022035
Edición española: Psicopolítica.
Barcelona, Herder Editorial, 2014,
 ISBN 978-84-254-3368-9
Die Austreibung des Anderen.
Gesellschaft, Wahrnehmung und
Kommunikation heute. S. Fischer Verlag
2016
Edición española: La expulsión de lo
distinto. Herder Editorial, 2017 ISBN
9788425439650 y ebook ISBN
9788425439667
Edición española: La desaparición de los
rituales. Herder Editorial, 2020 ISBN
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Sobre Byung-Chul Han

Nicolás Mavrakis: Byung-Chul Han y lo

político. Editorial Prometeo, 2021. ISBN
978-987-8331-72-0
Byung-Chul Han: la sociedad de la
transparencia, autoexplotación
neoliberal y psicopolítica. Editorial
Complutense, 2021. ISSN 1578-6730 (htt
ps://revistas.ucm.es/index.php/NOMA/
article/download/56074/52049)

Documental
«La sociedad del cansancio – Byung-Chul
Han en Seúl / Berlín». (2015)
Documental rodado por la artista visual
Isabella Gresser, que acompañó al filósofo
durante sus visitas en Seúl entre 2012 y
2014. Gresser entreteje las observaciones
cinematográficas, fotográficas y dibujadas
que ha hecho en Corea con texto hablado
de Byung-Chul Han, fragmentos de
conferencias y otros materiales, tales
como una entrevista con el director y
productor coreano Park Chan-Wook o
grabaciones de monjes de un templo
budista. Un tema central del documental
es el del caminante, y la parte de Berlín
está conectada con la película Der Himmel
über Berlin (El cielo sobre Berlín), escrita
por Wim Wenders y Peter Handke, en que
Byung-Chul Han guía al espectador por las
intimidades de su barrio y sus nostálgicas
peculiaridades autóctonas.[32] ​

Véase también
Antropología cultural
Dataísmo
Fenomenología
Jean Baudrillard
Martin Heidegger

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495875%22)
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