Apuntes en Bioética; argumentos para un desarrollo profesional Confiable| Jonathan Vasquez Barros

I.- Marco general de la Bioética y su relación con la salud Sexual y

Reproductiva

Nacimiento de la bioética como disciplina y su contexto histórico

Keys word: Fritz Jahr; Immanuel Kant; imperativo bioético; imperativo categórico;
V. R. Potter; Bioética Global; Bioética profunda.

En la búsqueda personal de una definición conceptual adecuada, sin duda,

cualquiera sea la fuente de ésta, como las plataformas WHO/OMS-OPS,
instituciones universitarias, diccionarios, bibliografía impresa y/o digital, etc, debe
contener y asegurar el respeto por el ser humano, su dignidad y la relación con el
bioentorno.
La definición en sí misma, debe invitar a una reflexión a la ley y hacia la
conducta (éthos) que es fundamental para la práctica profesional no solo ligada al
actual desarrollo de la medicina y genética apoyada por las tecnologías biomédicas,
sino también, a toda actividad humana y como ésta afecta tanto en el presente como
en el futuro, de manera transitoria o permanente la vida existente en nuestro
planeta. Flórez en su publicación 2011 hace relación a lo dicho por V.
R. Potter: “el objetivo de la bioética sería trabajar a favor de la supervivencia del
hombre y el medio ambiente del que depende”.
Desde el punto de vista cronológico, el primer registro del término bioética
corresponde al año 1927 cuando Fritz Jahr, quien fue un Pastor protestante,
Teólogo, Filósofo y Educador alemán, centrando su atención en lo que denominó
“el imperativo bioético”, expresión que fue propuesta en el artículo Bio-ética: una
panorámica sobre la relación ética del hombre con los animales y las plantas. Jahr
planteó: “Respeta por principio a cada ser viviente como un fin en sí mismo y trátalo,
de ser posible, como a un igual”. Previo a esta visión responsable, neologismo o
nueva conceptualización, la conducta humana era estudiada solo en su dimensión
relacional con otro ser humano, y su referente para ese entonces fue el filósofo
prusiano (actualmente Rusia) Immanuel Kant, quien en 1785 desarrolla y acuña el
concepto “imperativo categórico” como principio supremo de moralidad y deberes
éticos, pero solo era aplicable a las relaciones interpersonales y no a su entorno u
otro ser vivo. La razón y conexión entre ambos imperativos, es decir, entre la
conducta moral ética de Kant y la bio-etica de Jahr, son los avances científicos en
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fisiología y psicología experimental, resultado de estudios en plantas y animales.

Sobre esta materia, el psicólogo y filósofo austriaco Rudolf Eisler, integra el
concepto Bio-psiquis como laciencia del alma en todas las formas de vida. En
esta área de trabajo, Wilhelm Wundt en 1878, funda el primer instituto de psicología
experimental en Leipzig, Alemania, quien en una publicación entre 1908 y 1911
llamada principios de la psicología fisiológica, sostiene que los seres humanos, los
animales y las plantas experimentan las mismas reacciones neurológicas y
fisiológicas, y que, además realizan las mismas actividades para lograr sus objetivos
que es la supervivencia. Asimismo, en ese tiempo, se investigaba acerca de la
voluntad orientada a la lucha por la vida, la supervivencia y las interacciones entre
los seres vivos y su entorno.
Jahr, es uno de los primeros en plantear un equilibrio entre los valores y los
objetivos de vida de los seres vivientes en su lucha por sobrevivir y en sus
necesidades de alimento, espacio y desarrollo. Subraya la importancia del
sentimiento ético, la empatía, la compasión, y la ayuda hacia los animales y
las plantas como parte de las obligaciones morales y sociales que los
humanos se deben los unos a los otros. Por lo tanto, la ética animal y la ética
entre los seres humanos no están en conflicto; al contrario, se complementan entre
sí. (5)

Nota: respecto a “sentimiento ético”: más allá de percibirlo como una emoción orientada
hacia un bien humano, personalmente prefiero hablar de razonamiento ético, como una toma de
decisión consciente, prudente, razonable, orientada al bien común, tomando como base fundamental
siempre en primera instancia el “no Dañar” o la no maleficencia…. y que esta decisión, sea
considerando con que base se toma la decisión…. ¿Es altruista o egoísta?... es decir, considerar la
dimensión de análisis: Egoísmo v/s Altruismo.

Lo que hace Jahr, es extender el imperativo moral kantiano que contempla

solo la dimensión de las relaciones humanas, a todas las formas de vida y redefine
las obligaciones moraleshacia las formas de vida humana y no humana destacando
el concepto de la bioética como una disciplina académica, como un principio
cultural, un principio moral fundacional, y como una virtud.
Considerando el desarrollo de sociedades laicas y pluralistas, Jahr reconoce
muy claramente un campo de batalla ideológico sobre todo por la influencia nazi en
Alemania y Europa, que involucraba la cultura, ética y la civilización en la era por
venir de la información. Asimismo, pensaba que la ética y la bioética no son temas
privados; sino pertenecientes al dominio público, y el uso activo de medios masivos
modernos es, una obligación y una misión para quienes se ocupan de la ética y
bioética.
En 1929, Jahr apunta a un tema pocas veces tratado en ética “el conflicto
entre egoísmo y altruismo”, consecuente con su imperativo bioético de reconocer y
cuidar de todas las formas de vida, también reconoce que se debe aceptar la lucha
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por la supervivencia entre las diversas y complejas formas de organización. Es

relevante considerar este punto, ya que se refiere a las plantas, animales, como así
también a biotipos, entornos naturales y sociales, incluyendo las naciones, los
negocios, las comunidades y las instituciones, formas de vida todas ellas que
compiten entre sí.
Para Jahr, tanto el altruismo como el egoísmo son características propias de
la condición humana y apela a un uso razonable y pragmático (práctico) de ambos
en una manera compasiva de razonar, de sentir y de actuar. Al proponer a las
organizaciones sociales como seres vivos, con una visión y objetivos propios
para su existencia y sus logros, busca nuevos métodos para analizar las
interrelaciones personales, sociales, profesionales y culturales en los lugares de
trabajo, no solo en los hospitales, sino también en los clubes, organizaciones,
vecindarios e iglesias. Jahr se involucra incluso en los debates acerca de los modos
de formación del carácter y la educación en tiempos en que sectores ideológicos
proponían modelos de adoctrinamiento paternalista, tal como en épocas imperiales.
Jahr planteaba 10 puntos de reflexión considerados por Hans Martin Sass,
en una publicación en abril 2011, los que abordaremos a continuación:

1).- La nueva disciplina académica

“El Imperativo Bioético es el resultado necesario de una reflexión moral sobre
las humanidades, basada en la fisiología y la psicología empíricas de los seres
humanos, de las plantas y de los animales. Como tal, necesita desarrollar, educar y
proteger las actitudes culturales y morales sean éstas personales o colectivas así
como nuevas formas de respeto y de responsabilidades hacia todas las formas de
vida”.
Haciendo un análisis comparativo entre Jahr y Kant; el primero define “La
Santidad de la Vida” como la base del Imperativo Bioético de 1927, mientras que
Kant basó su Imperativo Categórico de 1788 en lo que él llamó la “Santidad de la
Ley Moral”: ‘La ley moral es sagrada (inviolable), la persona no es sagrada, pero
la humanidad que hay en su persona debe ser reconocida como tal. Todo en la
creación, si uno quiere y tiene poder sobre ello, puede ser utilizado como un medio;
solo el ser humano y con él todo ser inteligente es un fin en sí mismo. Es lapersona,
sujeto de la ley moral, que es sagrada, basada en la autonomía de su voluntad’….
Por lo tanto, la ley moral de Kant no es suficiente para abordar la conducta
humana hacia su entorno, y es por esto que Jahr, cita a las nuevas publicaciones
científicas para desarrollar una respuesta ética a la información científica más
reciente.

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2).- Una nueva virtud fundamental de la ética

El Imperativo Bioético se basa en evidencias históricas, y otras, que muestran
que la ‘compasión es un fenómeno empírico establecido, propio del alma humana’.
Sin embargo, existe un ‘amor erróneo’ y uno ‘verdadero’. La vieja dama que engorda
a su “caniche” (canino; poodle) mientras deja sufrir a sus sirvientes muestra un amor
y una compasión falsos, similares a los de aquellos que practican la corrupción, el
favoritismo y el trato injusto hacia sus semejantes. No debe haber conflicto entre
la compasión por todas las formas de vida y la compasión por los semejantes. Jahr
sostiene que “la protección del animal tiene un efecto positivo en la conducta ética
hacia los seres humanos, la educación popular y la educación pública”.

3).- El principio de una nueva Regla de Oro

El Imperativo Bioético refuerza y completa el reconocimiento moral y los

deberes hacia los semejantes contenido en el imperativo Kantiano y sostiene que
debería ser observado por respeto a la cultura humana y a las obligacionesmorales
entre los seres humanos.

El Imperativo Bioético, basado en la compasión y el amor, no puede

permitirse el lujo kantiano de ser solo formal o una conducta del deber racional. Sin
embargo, el Imperativo Bioético es riguroso y categórico en su exigencia de hacer
elecciones morales deliberadamente pragmáticas, situacionales y prudentes en
cuanto al respeto de todas las formas de vida.

La regla de oro es la de “no promover ningún principio por sobre los otros,
sino más bien, equilibrar los principios en función de las situaciones y los
participantes involucrados”. Por inferencia, la explicación sería: evaluar cada
situación según sus particularidades.

4).- La ética y una nueva regla del cuidado de la salud personal

El Imperativo Bioético incluye obligaciones para con el propio cuerpo y alma

en tanto seres vivos. Para Jahr, que se interesaba principalmente en los aspectos
más amplios del reconocimiento y la enseñanza de virtudes y principios bioéticos,
los deberes morales hacia el propio cuerpo y alma constituyen un puente hacia la
medicina bioética y hacia la ética de la salud pública en un sentido contemporáneo.

Son asimismo un puente hacia los objetivos interactivos e interrelacionados

y hacia los enfoques sobre la salud y la higiene personal y pública, y la moral
personal y pública.

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5).- La ética y una nueva regla sobre el cuidado de la salud pública

Jahr, considera que cumplir con las obligaciones para con uno mismo es
también un deber para con los demás y con la salud pública. Subraya la interacción
estrecha entre el cuidado de la salud personal y el cuidado de la salud pública.

6).- La ética y una nueva regla de administración global

Jahr, amplía el Quinto Mandamiento ‘no matarás’ transformándolo en una

regla universal y ética de cuidado positivo y anticipado de la salud y de la vida en
el planeta como formando parte de un cosmos viviente: “Todo esto muestra la
importancia universal del Quinto Mandamiento, que debe ser utilizado para toda
forma de vida. La reescritura del Quinto Mandamiento resulta para el Imperativo
Bioético en: “Respeta a cada ser viviente, en principio como un fin en sí mismo y
trátalo, de ser posible, como tal”.

7).- Ética corporativa: una nueva regla para la Empresa

El Imperativo Bioético debe reconocer, proteger y cultivar la lucha por la vida

que se da entre las diferentes formas de vida y los entornos de vida naturales y
culturales. Por consiguiente, el entorno social, económico o político y aquellas
instituciones de atención en salud, necesita la misma atención que los biotopos
naturales.

Jahr no desarrolló una descripción profunda de estos tipos de formas de vida

que están constituidos por individuos y por grupos, los que tienen sus propios
intereses en la vida, el éxito, el reconocimiento y la supervivencia. Éstas,
desarrollarán su propia ética, actitudes de identidad personal, corporativa o
institucional las que pueden ser un “buen o un mal vecino” corporativo dentro de sus
respectivos entornos.

Para Jahr, tanto la ética en la bioética y del entorno, la de las corporaciones

e instituciones, la ética social y la ética en salud sexual, tienen que seguir los mismos
principios y virtudes de responsabilidad y respeto hacia las formas de vida naturales
y aquellas creadas por los hombres.

El Imperativo Bioético universal, puede también aplicarse a campos

especializados de la ética corporativa, como a las instituciones que entregan
servicios en salud; ejemplo de ello es el caso del funcionamiento interno. Las
distintas especialidades del cuidado de la salud interactúan, sirven, compiten y

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luchan con otras vidas institucionales las que poseen sus propias reglas internas de
funcionamiento, que a la interacción debiesen potenciar el cuidado de salud que
ofrecen a la comunidad o entorno social.

8).- Ética terminológica: una nueva regla para el uso terminológico en

Bioética

Hay otro aspecto que podemos tomar de la reflexión de Jahr: la necesidad de

contar con una terminología clara y precisa. Jahr acuñó el término Bioética, por un
lado, para permitir un razonamiento claro e inconfundible y para resolver nuestras
relaciones con las formas vivas de la realidad, diferentes de las formas no vivas;
por otro lado, para ayudar a la ciencia y la tecnología modernas y sus aplicaciones
a seguir un camino de responsabilidad moral.

En este mismo punto Hans. M. Sass refiere lo siguiente “No es ni lógico ni

profesionalmente correcto usar un término tan amplio como Bioética para temas
más precisos y puntuales como la Ética Médica”. Sin embargo, debemos definir más
precisamente lo que decimos cuando hablamos de ética clínica, de ética en la
investigación médica, de ética en el cuidado de los enfermos mentales, de ética en
la ley, en la política, - solo por nombrar algunos de los campos especializados de
los que Espinoza dijo en su Etica ‘omne esse verum quod valde clare et distincte
percipio’ (solo son verdaderos los temas que percibimos clara y distintamente).

9).- Ética de la diferenciación: una nueva regla

Al acuñar el término Bioética, Jahr perseguía la diferenciación en la

terminología de la mayoría de las ciencias modernas, la psicología y la fisiología
en particular, que habían desarrollado el término bio-psiquis (actualmente en
desuso) para analizar las formas vivas de la naturaleza diferenciadas de otras
formas no vivas de la naturaleza.

10).- Ética integrativa: una nueva regla de interacción

Para Jahr, la actitud ética hacia los animales y aquella social son campos diferentes,
pero que interactúan y se integran, reuniendo distintas formas y matices del
Imperativo Bioético y describiendo la multiplicidad de obligaciones éticas en el siglo
XXI. Algunas de estas obligaciones son recíprocas entre losseres humanos,
otras más o menos paternalistas de cuidado compasivo y profesional del débil, del
frágil y del incompetente; otras tienen que ver con la

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protección de las plantas y los animales como co-criaturas, otras con el alivio o con
la creación de entornos naturales y sociales para el hábitat humano, incluso laTierra
(geos) como una vivienda en sí-misma. Esas obligaciones morales y esas
oportunidades se superpondrán y deberán superponerse e interactuar en diferentes
modelos éticos, filosóficos y culturales de ética personal, profesional o institucional
– la ética médica, por ejemplo, debe incluir la prevención, el tratamiento, la atención
y la investigación. Es allí donde la bioética debe proveer el respeto y las obligaciones
hacia todas las formas de vida y la ética ambiental debe aceptar la responsabilidad
sobre el medioambiente natural y el manipulado por el hombre, y velar por su
supervivencia sustentable y su salud.

Ya se ha desarrollado un nuevo campo, la geo-ética, que estudia las razones

de los cambios globales naturales o producidos por el hombre, y las
responsabilidades frente a esos cambios, para la protección y la promoción de la
vida y de la cultura en relación con el medioambiente y las instituciones.

Jahr ya tenía una interpretación personal de los modelos individuales,

cooperativos, conflictivos y colectivos de la ‘voluntad de vivir’, incluyendo la
resistencia al cambio o el ansia de cambiar y sugirió nuevos métodos para el
estudio, el diseño y la protección del medioambiente y las organizaciones. Solo se
necesita la aplicación universal prudente y razonable del Imperativo Bioético, para
una acertada aplicación del “ethos” en las dimensiones ambiental, ecológica y de
la responsabilidad personal y corporativa de las instituciones. (Sass, 2011)

A pesar de su trabajo, Jahr no tuvo repercusión en su momento debido a

las circunstancias políticas y morales de su tiempo (nacional socialismo) y es posible
que por esa razón, explica Ángela M. Wilches Flórez en un artículo 2011 que sus
propuestas quedaran transitoriamente en el olvido.

Migración conceptual………………..

Flórez, 2011 explica que por muchos años la bibliografía reciente reconoció
a Van Rensselaer Potter como “el pionero que acuñó el término bioética en
idioma inglés”. Potter hizo sus enfoques hacia el desarrollo de una disciplina
entorno a una ética en el desempeño profesional de la salud, del desarrollo social
y de la ecología; todo enfocado al futuro de la humanidad. Él, concebía la nueva
disciplina como un “puente” entre dos culturas, la de las ciencias y la de las
humanidades, cuyo distanciamiento había sido denunciado en 1959 por el físico
inglés Charles Percy Snow. Este, aseguraba la separación en dos de la cultura
occidental al indicar que su vida intelectual se estaba viendo cada vez más
escindida en dos grupos: por un lado los integrantes de la cultura humanista y por

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otro los científicos y tecnólogos. Afirmaba que ambos grupos habían dejado de
comunicarse y consideraba que esta creciente polarización entre intelectuales
humanistas y científicos era un problema de todo occidente que implicaba un
elevado costo de oportunidades y exigía un replanteamiento de los sistemas
educativos.
La propuesta de Potter ante la situación de falta de comunicación era una
solución consistente en fusionar en una tercera cultura los conocimientos sobre la
naturaleza y los conocimientos sobre la conciencia.

Flórez, 2011 refiere que en la última década del siglo XX, se encontró un
punto común entre las dos culturas siendo este aspecto la “crisis ambiental total”.
La crisis tiene dos partes: la primera y más seria es la que implica la muerte de
millones de especies de plantas y animales y cientos de ecosistemas; la segunda
es la amenaza a la seguridad de la cultura humana; cada sociedad se pregunta
¿cómo puede sostenerse ella misma en un ambiente degradado? Científicos,
historiadores e investigadores de todas las disciplinas están llegando juntos a
buscar la respuesta a la crisis.

Donald Worster 1996, refiere “aquí hay un fin moral, el bienestar de la tierra
y todos sus habitantes”. Este aspecto lo había analizado previamente en 1948 Aldo
Leopold, quien plantea la tesis según la cual la especie humana puede sobrevivir
solo si el ecosistema que la integra es capaz de reponerse y sobrepasarla violencia
ejercida por el ser humano a los largo de la explotación económica de la naturaleza,
habla de la ética de la tierra; ésta debe reflejar la evidencia de una conciencia
ecológica y mostrar una convicción de responsabilidad individual por la salud de la
tierra, entendiendo salud como la capacidad de la tierra de renovarse ella misma.
Leopold, también fue el primero en argumentar acerca de la relación entre los
conceptos de ética y ecología. Él denominó esta relación conceptualÉtica de la
tierra” e influenció los enfoques e inicio de la Bioética.
Potter, reconocía al citar a Leopold que “el sistema educativo y el mundo de
la cultura por un lado y el sistema económico por otro son los dos pilares clave para
determinar la dirección que tomará la sociedad del futuro, quizá el obstáculo más
serio es que el sistema educativo y económico más que conducirnos hacia una
conciencia de la tierra nos aleja de ella”.
Aldo Leopold, aporta una visión novedosa de justicia que la bioética incorpora
a su sabiduría, en favor de las relaciones simbióticas cultura- naturaleza:“una cosa
es justa cuando tiende a conservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la
comunidad biótica” (Flórez, 2011). Leopold piensa más allá de las relaciones de
justicia entre los seres humanos e incluye a los seres vivientes no humanos con los
cuales conformamos la comunidad biótica.
La ética, dice Leopold, no tiene razones para no integrar en la comunidad
ética a aquellos quese pueden ver dañados por el hombre en la simbiosis
evolutiva, esto es, los suelos, el agua, las plantas y los animales. A raíz de estos
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postulados, Potter y Leopold son precursores de movimientos ecologistas.

En 1962, Van Rensselaer Potter; Bioquímico, profesor de oncología en el Lab. Mc

Ardle de investigación sobre cáncer de la Universidad de Wisconsin-Madison dictó
una charla llamada “Un puente hacia el futuro, el concepto de progreso humano” en
la Universidad del estado de Dakota del Sur; EE.UU. Y las preguntas que intentó
responder transformándose finalmente en su misión de la bioética fueron:
¿Qué tipo de futuro tenemos por delante?¿Tenemos alguna opción?. La conclusión
a ello fue que “solo el concepto científico-filosófico de progreso que pone énfasis en
la sabiduría de gran alcance, es el único tipo de progreso que puede llevar a la
supervivencia”.
Potter, por primera vez a fines de 1970 utilizó el término Bioética. La idea
original fue crear una nueva disciplina que permitiera reunir el ámbito de los hechos
y de los valores, el dominio de las ciencias y el de las humanidades, a fin de buscar
salidas o al menos mapas de ruta que pudieran servir de guía en el complejo
laberinto formado por la sociedad contemporánea, producto de la fusión entre
revolución científica e industrial.
La bioética descrita por Potter, debía partir con base en la educación, y que
la finalidad de ésta, sea la comprensión de la naturaleza humana en su conjunto y
de sus relaciones con el mundo circundante, a fin de crear sabiduría, que enseñe
como usar el gran conocimiento que ha ido adquiriendo el ser humano para que sea
posible construir “un puente hacia el futuro”. Dicho esto, el objetivo de la bioética
sería una brújula que guiara las políticas públicas y así conseguir el bien social,
trabajando a favor de la supervivencia del hombre y el medio ambiente del que
depende. Potter, tenía claridad que la bioética como “ciencia de la supervivencia”
debía ser algo más que una ciencia y por eso quiso llamarla bio- ética para destacar
dos pilares básicos sobre los que debía fundarse: conocimiento científico (dirigido
por la biología) y los elementos de las ciencias sociales y humanidades; también dio
un peso importante a la filosofía como “amor a la sabiduría”.
Respecto a lo anterior, Flórez, 2011 incorpora en su artículo lo que Potter en 1971
dice puntualmente:

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Nacimiento bilocado de la Bioética………

El doctor Warren Thomas Reich, quien fue profesor de la Universidad de
Georgetown y editor de la Encyclopedia of Bioethics, sostiene que bioética como
disciplina y palabra tiene un “nacimiento bilocado”, habría nacido más menos al
mismo tiempo; Potter en la Universidad en Madison y Hellegers en la Universidad
de Georgetown en Washington D. C. La razón de ello, es que meses más tarde que
Potter introdujera este neologismo, el obstetra holandés André Hellegers, utiliza el
mismo término para dar nombre al centro Joseph and Rose Kennedy Institute for
study of Human Reproduction and Bioethics; por lo que se puede pensar en un
nacimiento doble para una doble caracterización de la Bioética. (Flórez, 2011)
Para Potter, el término tenía un sentido ambiental y evolucionista y para
Hellegers, la visión de la bioética es más restringida a favorecer el dialogo entre
profesionales médicos y profesores de ética y filosofía, es decir, involucró a
profesionales de la ética en los problemas biológicos.
Es fundamental entender qué quiere incorporar cada una de las corrientes o
propuestas de bioética; Potter ve la supervivencia del hombre dependiente de la
base ética en el conocimiento biológico, por eso habla de bioética; Hellegers utiliza
el término para describir de manera filosófica los dilemas biomédicos. Mientras que
Potter vio la bioética como una nueva disciplina que combina ciencia y filosofía,
Hellegers la ve como un brazo extendido de la ética, como una ética aplicada. Este
doble nacimiento, ha derivado en dos marcadas corrientes: una bioética con
sentido medioambiental y otra bioética médica o clínica.
Por supuesto dado estos enfoques, la discusión respecto al propósito real de la
bioética se ha polarizado, incluso se pretende definir si una de éstas es más
importante que otra. Por ejemplo, Anna Quintanas en su artículo “Reseña de
Bioethics Bridge to the future” 2009, refiere que no debe extrañar que el legado de
Potter, fue reducido, sobre todo en la versión norteamericana a una ética clínica
basada en una serie de principios cuyo propósito general es solucionar los dilemas
que surgen en la práctica cotidiana de la asistencia y la investigación médica (Flórez,
2011), con base en dos principales institutos: el Hastings Center de Nueva York, y
el Kennedy Institute of Ethics, en Washington (Andorno, 2014). Con ellos se ha
desposeído a la bioética de su carácter global con la que la había definido Potter.
Flórez además menciona que autores como Ana González afirma que cuando Potter
introduce el término estaba pensando en una nueva ciencia de la supervivencia,
pero este propósito rápidamente fue “reemplazado” por la orientación del instituto
Kennedy, refiere además que el mismo Potter se quejó de que la bioética hubiese
sido acaparada por los comités de bioética, de esta forma quedaba restringida a
una bioética clínica o médica.

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La bioética puente……… hacia una bioética profunda.

Algunos autores, han denominado a Potter como un Bio-ingeniero especializado en

hacer puentes complejos, entre la ciencia y las humanidades, entre las culturasy
entre la supervivencia humana y la naturaleza. (Schmidt, 2008). Debido a esta visión
la bioética que Potter propuso en 1970 fue denominada Bioética Puente.
La función de esta bioética, fue una construcción de puentes hacia cada una
de las especialidades y de puentes entre las especialidades con el fin de desarrollar
más a fondo una Bioética Global. Potter, vincula la salud humana con la salud
ambiental, comprendidas ambas como una sola realidad exigente de una ética
global protectora de la naturaleza, sin la cual no habría supervivencia del ser
humano ni de los demás seres vivos en el planeta (Galindo, 2009).
En la década de los noventa, se reconoce que no es suficiente con la ética
global para dar orientación a una serie de dilemas éticos, a lo que Potter refiere: la
humildad es la consecuencia característica para seguir la afirmación “puedo estar
equivocado” y exige responsabilidad para aprender de la experiencia y del
conocimiento disponible. Aquí, surge la Bioética profunda: en ella, la propuesta
se dirige a la motivación de las generaciones futuras a mejorar el potencial humano
para una cooperación global e inteligente que absorbe la política, la economía y la
supervivencia futura de la humanidad. La bioética profunda demanda reflexión
sobre las cuestiones de la supervivencia humana a largo plazo en términos de
naturaleza de la existencia humana. Fue el profesor de neurología Peter
Whitehouse, quien visita a Potter en 1996 y le propone cambiar el nombre de
Bioética Global a Bioética Profunda, algo que no fue aceptado por Potter. Sin
embargo, en 1998 ambos publican un artículo llamado: “Deep and Global Bioethics
for a Livable Third Millenium” (Xavier Quinzá Leó, 2002). Además de Whitehouse,
V. R. Potter complementa los argumentos para una Bioética profunda tomando
planteamientos del Teólogo alemán Hans Küng y del profesor de la Universidad de
Nihon, Haykudai Sakamoto.

El gran reto y alcance de la bioética………………………

El gran reto que tiene ante sí la bioética contemporánea según Flórez, 2011:
es desarrollar el camino de reflexión crítica abarcadora, que integre cienciay vida,
conocimiento y moralidad, los problemas vitales de la humanidad con perspectivas
de presente y futuro.

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La bioética es una nueva disciplina surgida a raíz de los recientes y grandes

adelantos científico-tecnológicos y de los cambios operados en la sociedad
contemporánea, ha pasado a significar más que un campo concreto de la
investigación humana en la intersección entre la ética y las ciencias de la vida, es
también una disciplina académica, una fuerza política en la medicina, en la biología
y en los estudios del medio ambiente y por supuesto, también significa que es una
perspectiva cultural importante.
El horizonte de la Bioética no se puede restringir a la deontología médica
clásica, a los valores morales que entran en juego en el área de la salud, o al de las
investigaciones científicas en biotecnología o al de las ciencias ambientales, o al de
las ciencias sociales, el horizonte de la bioética es todo lo anterior y más; la Bioética
en un sentido amplio se expresa como transdisciplina que busca la
convergencia de la relación ética de todos los saberes en torno al cuidado
de la vida del planeta.

Bibliografía
1).- Flórez, A. M. (2011). La propuesta Bioética de Van Rensselaer Potter, cuatro decadas después.
Bogotá: Universidad Antonio Nariño, Colombia.

2).- Galindo, G. C. (2009). Bioética Global. Bogotá, Colombia: Pontificia Universidad Javeriana.

3).- Lolas, F. (1998). Bioética. Santiago, Chile: Editorial Universitaria, S.A.

4).- Quintanas, A. (2009). Reseña de "Bioethics: Bridge to the Future" de Van Rensselaer Potter.
Revista Electrónica Sinéctica, núm. 32, 1-5.

5).- Sass, H. M. (2011). El pensamiento bioético de Fritz Jahr 1927-1934. Revista Internacional
sobre subjetividad, Política y Arte, 20-33.

6).- Schmidt, L. (2008). Van Rensselaer Potter: un paradigma de vida. Revista de Bioética
Latinoamericana - Vol 001 Nº 1 Mérida, Venezuela.

7).- Xavier quinzá Lleó, G. U. (2002). Responsabilidad y dialogo. Madrid, España: Universidad
Pontificia Comillas .

Académicos Revisores: Ps. Peña Quiroga (Sede Concepción, 2016)

Mt. Jonathan Vásquez Barros, Concepción 2023

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