LAS PARADOJAS DEL AMOR

VII PREFACIO XIII

INTRODUCCIÓN 1 SEPARACIÓN
Y UNIÓN 31 INTIMIDAD Y AMOR
52 AMOR Y VIOLACION 72 LOS
VELOS DE DIOS 96 DOS ALAS
PARA VOLAR 117 OBEDIENCIA Y
LIBERTAD 142 MÁS ALLÁ DEL
SILENCIO 160 NOTAS 169
BIBLIOGRAFÍA 171 ÍNDICE 175
AGRADECIMIENTOS
 PREFACIO

A lo largo de este libro, en un esfuerzo

por mantener la continuidad y la
simplicidad del texto, se hace
referencia a Dios, el Gran Amado,
como Él. Por supuesto, la Verdad
Absoluta no es ni masculina ni
femenina. Tanto como tiene un lado
masculino divino, también tiene un
aspecto femenino imponente.
LLEWELLYN VAUGHAN-LEE Publicado
por primera vez en los Estados Unidos
en 1996 por The Golden Sufi Center
P.O. Box 428, Inverness, California
94937 © 1996 por The Golden Sufi
Center Todos los derechos reservados.
Ninguna parte de este libro puede ser
reproducida o utilizada de ninguna
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o mecánico, sin el permiso por escrito
del Editor. Ilustración de portada por
Tennessee Dixon. Impreso y
encuadernado por Thomson-Shore,
Inc. con papel reciclado. Datos de
catalogación en publicación de la
Biblioteca del Congreso, Vaughan-Lee,
Llewellyn: 1. Vida espiritual 2. Sueños:
aspectos religiosos 3. Sufismo Número
de tarjeta de catálogo de la Biblioteca
del Congreso: 96-075080 ISBN 0-
9634574-6-2

CONTENIDO VII PREFACIO XIII

INTRODUCCION 1 SEPARACION Y
UNION 31 INTIMIDAD Y UNION 52
AMOR Y VIOLACION 72 LOS VELOS DE
DIOS 96 DOS ALAS PARA VOLAR 117
OBEDIENCIA Y LIBERTAD 142 MAS
ALLA DEL SILENCIO 160 169
BIBLIOGRAFÍA 171 ÍNDICE 175
AGRADECIMIENTOS PREFACIO

A lo largo de este libro, en un

esfuerzo por mantener la continuidad
y la simplicidad del texto, se hace
referencia a Dios, el Gran Amado,
como Él. Por supuesto, la Verdad
Absoluta no es ni masculina ni
femenina. Tanto como tiene un lado
masculino divino, también tiene un
aspecto femenino imponente.
 Se le preguntó a Abû Sa'îd al-Kharrâz:
"¿A través de qué has conocido a
Allah?" Él respondió: "Por el hecho de
que Él une los opuestos", porque
había sido testigo de su unión en sí
mismo. ~ ~

La invasión del amor es lo más dulce

dentro de ella, Su abismo más
profundo es su forma más bella,
Perderse en ella es llegar, Tener
hambre de ella es alimentarse y
gustar, Su desesperación es la
seguridad de su fe, Su peor herida es
volver a estar completa, consumirse
por ella es soportar, su permanencia
es encontrarla en todo momento, ser
atormentado por ella es gozar de
buena salud, en su ocultamiento se
revela, lo que retiene , ella da, Su
mejor discurso es sin palabras, Su
prisión es la libertad, Su golpe más
doloroso es su más dulce consuelo, Su
dar es su quitar, Su irse es su
acercarse, Su silencio más profundo es
su canto más alto, Su mayor la ira es
su agradecimiento más cálido, su
mayor amenaza es permanecer fiel, su
tristeza es la curación de todo dolor.
Hadewijch de Brabante, una beguina
del siglo XIII1 xiii

INTRODUCCION
En cada momento este amor es más
infinito, cada vez la gente está más
desconcertada en él. ‘Attâr

El amor es el mayor poder del

universo. El amor es el centro
dinámico de la vida, la energía que
está en el centro mismo de la
creación. El místico utiliza la energía
del amor para realizar el mayor de los
viajes: el viaje del alma de regreso a la
fuente, el regreso del amante a los
brazos del Amado. El poder del amor
transforma al buscador, revelando
dentro del corazón los secretos de la
unidad, la verdad mística que se
encuentra detrás de los velos de la
dualidad: “Todo es Uno”. Para los
sufíes esta verdad está estampada en
la shahâda, la protesta “Lâ ilâha illâ
llâh” (No hay más dios que Dios). El
amante reconoce sólo el rostro del
Amado, dándose cuenta de que la
dualidad es una ilusión y sólo Él existe.
El viaje de la multiplicidad de regreso
a la unidad, el "viaje de regreso a
Dios", es un desdoblamiento del
secreto del corazón. Pero mientras el
corazón conoce la realidad de Su
unidad, la mente y el ego están
atrapados en la dualidad y la ilusión de
la separación. El corazón sabe que
solo Él existe y nosotros somos solo un
reflejo de Su unidad. La mente y el ego
piensan que tienen una existencia
individual separada, y crean la red de
ilusión resumida en las palabras “Yo
existo”. El camino místico destruye
esta ilusión cuidadosamente
construida, hasta darnos cuenta de la
verdad de las palabras de Dios dichas
a Santa Catalina de Siena: xiv ¿Sabes,
hija, quién eres tú y quién soy yo? Si
sabes estas dos cosas, serás
bendecido. Eres la que no es; mientras
que yo soy el que es.1 Sólo cuando
renunciamos a nuestra propia
existencia individual podemos darnos
cuenta de la verdad de Su existencia.
La “muerte” del ego es central en el
camino místico, como se expresa en el
dicho del Profeta, “morir antes de
morir”. Esta “muerte” revela la unión
esencial de amante y Amado: si te
pierdes en este camino sabrás con
certeza: Él eres tú, tú eres Él.2 LA
ARENA DEL AMOR Para el Sufi la
muerte del ego se produce en la arena
del amor.
Al entrar en esta arena, damos la
espalda a los valores del mundo ya
nuestros instintos de
autoconservación. El amor es la
energía que rompe nuestros patrones
de resistencia y nos transforma. El
amor es la energía de la unidad en la
que el amante y el Amado están
unidos desde antes del comienzo de
los tiempos. En lo profundo del
corazón hay un lugar que no tiene
conocimiento de dualidad o
separación. Los sufíes llaman a esta
cámara más interna del corazón el
“corazón de corazones”. El corazón de
corazones es el lugar de la búsqueda
espiritual, la arena de la
transformación. xv Cuando decimos
“sí” al deseo del corazón por la
Verdad, nuestro consentimiento activa
el corazón de corazones que comienza
a girar con la energía del recuerdo
divino. El corazón inicia el proceso de
infundir en la conciencia la memoria
eterna del alma, la unión de amante y
Amado, y el saber que le
pertenecemos desde antes del
principio de los tiempos. Es entonces
cuando comienza la confusión, porque
la dinámica interna del corazón
pertenece a una realidad diferente a la
de nuestra conciencia cotidiana. El
corazón no conoce la dualidad ni las
limitaciones de espacio y tiempo. El
corazón es el hogar de nuestro Ser
infinito y eterno donde estamos
siempre junto con Aquel a quien
amamos. La separación es sólo una
ilusión del ego. Los caminos del amor
divino traen el sello de la unidad a un
mundo de dualidad. Mientras que el
ego se identifica a sí mismo siendo
diferente e individual, el corazón nos
despierta a una realidad interior en la
que todas las distinciones se fusionan
y todos los opuestos se combinan.
Dentro del corazón, la mayor alegría y
la mayor tristeza son lo mismo, la
muerte y el nacimiento van juntos. A
medida que la conciencia del amante
se infunde con esta realidad tan
diferente, los patrones de identidad
del ego se confunden y la mente se
pierde tratando de captar las
paradojas esenciales del amor. El
enamorado aprende a vivir con
estados de confusión, sabiendo que la
mente no puede captar lo que el
corazón despliega. Mientras la mente
ve el mundo exterior de las
apariencias, el corazón experimenta la
unidad que pertenece al Amado: La
razón es como el agua y el amor es
como el fuego, El agua y el fuego son
incompatibles. En los dos mundos, la
razón ve sólo lo aparente, el Amor
sólo ve al Amante.3 xvi
La locura del amor divino no es solo
una metáfora poética sino un estado
místico en el que el amante es
arrojado más allá del mundo de la
razón, más allá de los confines de la
mente, en el océano ilimitado del
amor. Sin forma o estructura no hay
pautas a las que pueda aferrarse la
mente, ni delineaciones que nos den
una identidad. Cuando el amante
queda atrapado en estas corrientes de
amor, el ego y la mente quedan en la
orilla. No pueden hacer el viaje más
allá del fin del mundo. El místico se
acostumbra al desconcierto, no
reacciona al desconocimiento de la
mente. Aprendemos a vivir sin las
condiciones de los patrones de
pensamiento y el marco de la
identidad del ego. Viviendo entre los
dos mundos, reconocemos las
limitaciones de tiempo y espacio, pero
sabemos que nuestro corazón está en
otra parte, recorriendo un camino sin
destino: una vez conocí a una mujer y
le pregunté a dónde la había llevado el
amor. “Idiota, no hay destino al que
llegar. El amado y el amante y el amor
son infinitos.”4 Este camino infinito es
el antiguo viaje del alma. Desde el
principio de los tiempos, las almas han
estado viajando de regreso a casa,
llamadas por el recuerdo del corazón,
"la dulzura que había antes de la miel
o la abeja". DESCONOCIMIENTO Y
CONOCIMIENTO La arena del amor es
un lugar de desconcierto, confusión y
conocimiento. Lentamente, una
verdad más profunda que la razón
impregna la conciencia. Las barreras
entre los dos mundos son derribadas
por la energía del amor, y aprendemos
a vivir en la presencia de Aquel a
quien amamos. xvii El ego, que nos
separa de nuestro Amado, está
fuertemente identificado con nuestros
patrones de pensamiento. El
desconcierto de la mente es parte de
la muerte del ego. Cuanto más
sabemos del Amado, menos sabemos:
Cuanto más sabe un hombre o una
mujer, mayor es el desconcierto,
cuanto más cerca del sol más
deslumbrado, hasta llegar a un punto
en el que ya no se está.5 Al principio
puede ser un shock perder la
seguridad de la mente y sus
estructuras de identidad propia. Pero
la dulzura del amor nos atrae, más allá
de los límites de la autoprotección. El
amante se acostumbra al
desconcierto, y como muestra el
siguiente sueño, otras personas rara
vez notan nuestro estado interior: En
mi sueño he perdido la cabeza. Mi
cuello está curado como una persona
que ha perdido un brazo o una pierna.

Tengo una fiesta a la que ir, así que

busco mi cabeza. Siento que podría
ser bueno tenerlo para la fiesta, pero
realmente se ha ido. Me visto y noto
lo fácil que es sin cabeza. Me miro en
el espejo y ahí estoy sin mi cabeza. No
tengo dientes que cepillar ni pelo que
peinar. Todo eso parece absurdo. Voy
a la fiesta y mis amigos saben quién
soy. Me preguntan cómo estoy. Digo
bien pero parece que he perdido la
cabeza. Alguien responde con "Oh,
¿en serio?" como si estuvieran
hablando del clima. La soñadora que
ha probado el amor ha perdido la
cabeza. Al principio siente que para la
fiesta del día a día debe tener cabeza.
Pero una vez que el amor xviii se ha
apoderado del corazón, pertenecemos
al amor y no podemos regresar a los
confines de una conciencia mental
dominante. Este sueño también
sugiere la sencillez de la vida sin
cabeza, “sin dientes que cepillar ni
pelo que peinar”. En la fiesta no hay
interés en su estado, porque la
mayoría de las personas están tan
identificadas con sus patrones de
pensamiento que ni siquiera pueden
imaginar un estado del ser en el que la
mente ya no gobierna. Nuestra cultura
occidental pone gran énfasis en la
mente y el intelecto. El dicho de
Descartes: “Pienso, luego existo”, está
en la base del racionalismo occidental.
Los valores racionales de la mente
apoyan y confirman la ilusión del ego
de su propia identidad. Estos valores
ahora están entretejidos en la
estructura de nuestra sociedad
occidental. Nuestra educación
colectiva entrena la mente en los
patrones del pensamiento racional y
ha creado una cultura basada en una
ilusión de identidad separada. Debido
a que los “líderes” de nuestra cultura
son a menudo aquellos que se han
destacado en esta educación mental,
estamos gobernados no solo
internamente por nuestros propios
patrones mentales, sino también
externamente por el mismo
racionalismo limitado. El místico que
sabe que “la mente es la asesina de lo
real” se aleja de estos valores
colectivos. Dejamos atrás la seguridad
de lo colectivo, para apostar por un
anhelo interior, como describe 'Attâr
cuando compara la razón y el amor: La
razón necesita un guía que converse,
pero un suspiro que inflama el alma es
suficiente para el amor. La razón
entrena la inteligencia y la inteligencia
se afirma a sí misma, pero el amor es
una llama que juega con el alma.6 xix
PARES DE CONTRARIOS Los caminos
del amor pueden parecer una locura a
la mente, pero tienen su propia lógica.

El conocimiento del corazón es una

experiencia en la que no hay distinción
entre el conocedor y lo conocido.
Mientras que la mente solo puede
comprender a través de la separación,
la separación de sujeto y objeto, el
corazón conoce a través de la unidad.
Al principio esto suele experimentarse
en sueños donde el soñador
experimenta un estado de
conocimiento en el que no se puede
definir el objeto de conocimiento. Este
es el conocimiento superior del
corazón. El conocimiento del corazón
está más allá de la dualidad. Este es el
destino del caminante en el camino
del amor, y paradójicamente también
donde comienza. La primera paradoja
del camino es que “el fin está presente
en el principio”. El caminante se
introduce entonces en un mundo de
unidad. Aquel que está eternamente
presente se revela en el corazón de su
amado, y así comienza el viaje circular
de la auto-revelación. Fakhruddîn
'Irâqî describe cuán diferente es esto
de los caminos del mundo externo: No
busques, no encuentres, excepto en
este caso: Hasta que encuentres al
Amigo, nunca lo buscarás.7 La
aparente contradicción de buscar lo
que ya has encontrado nos despierta a
la realidad del amor, la unidad en la
que todo está contenido desde el
principio. Este despertar nos arroja a
la arena, donde, como los gladiadores
de antaño, esperamos nuestra propia
muerte. Mantenidos en unidad, somos
desgarrados por las contradicciones
del amor xx. La experiencia de la
unidad del amor exige la muerte del
ego, el sacrificio del yo, como expresó
al-Hallâj en su famosa declaración:
“Mátenme, oh mis fieles amigos,
porque en mi muerte está mi vida”.8
Vida y muerte son el par de opuestos
más primario, el primer par de
opuestos que surge en la conciencia
del hombre primitivo. El objetivo
aterrador del místico es abrazar estos
opuestos y así liberarse de las cadenas
de la existencia mundana. El amor es
una dulzura y una crueldad que puede
llevarnos más allá de nosotros
mismos: Cuando al-Hallâj estaba en
prisión, le preguntaron: “¿Qué es el
amor?”. Él respondió: “Lo verás hoy y
mañana y pasado mañana”. Y ese día
le cortaron las manos y los pies, y al
día siguiente lo pusieron en la horca, y
al tercer día dieron sus cenizas al
viento….9 Lo que al-Hallâj
experimentó públicamente en la horca
de Bagdad, cada amante llega a
experimentar en silencio dentro de su
propio corazón y psique, porque
"Nada es posible en el amor sin la
muerte". La vida y la muerte se
yerguen como dos pilares en la puerta
final del corazón. Pero el camino del
amor lleva al amante a través de
muchos pares de opuestos.

Él, que es Uno y solo, se revela a Sí

mismo a través de los opuestos, y
mientras seguimos el camino hacia el
hogar, encontramos Su unidad dentro
de la dualidad. Al principio, los
opuestos parecen irreconciliables y,
desconcertados, nos arrojamos entre
ellos: a veces Él se muestra de una
manera, a veces de la manera
opuesta: el trabajo de la religión no es
más que desconcierto.10 xxi Los
manuales sufíes han descrito muchos
pares diferentes de opuestos que
pertenecen al camino, por ejemplo: el
miedo y la esperanza, el castigo y la
misericordia, la presencia y la
ausencia, el temor y la intimidad, la
contracción y la expansión, el
aniquilamiento y la persistencia.11 Las
cosas sólo pueden conocerse a través
de sus opuestos. Dios que no tiene
opuestos no puede ser conocido, pero
a través de Sus opuestos podemos
llegar a conocer Sus atributos. Así, los
sufíes a veces muestran los pares de
opuestos como una escalera de
ascenso que conduce a Dios, el único
que es la verdadera Coincidentia
Oppositorum. Subiendo esta escalera,
pasamos gradualmente del mundo
exterior de la dualidad a la dimensión
interior de la unidad, donde el
conocimiento del corazón reemplaza
al conocimiento de la mente. La
energía del amor y la devoción es el
agente de transformación. La mente y
el ego suelen resistir, combatiendo al
corazón con dudas y argumentos. El
trabajo del caminante es cooperar con
la dinámica interna del corazón, para
“caminar alegremente hacia la horca”.
Aunque la aspiración y el compromiso
del amante son los factores más
importantes, también ayuda a
comprender, en la medida de nuestras
posibilidades, los procesos del camino.
Cuanto más comprendemos, más
capaces somos de entregar la mente.
Las realidades últimas de la búsqueda
están más allá de nuestra
comprensión, pero podemos
comprender algunas de las aparentes
contradicciones a las que nos
enfrentamos. Debido a que nuestra
cultura se basa en el racionalismo,
tenemos que redescubrir los
fundamentos del misticismo. Tenemos
que liberarnos de las constricciones
del pensamiento dualista para abrazar
una realidad donde la belleza y el
terror coexisten, y la inseguridad es la
mayor seguridad. Aprendiendo la
lógica del amor, podemos ver más
claramente la guía del corazón y los
indicadores en el camino sin retorno.

Comprender el significado interno de

las aparentes paradojas nos permite
apreciar las sutilezas de nuestro
desarrollo interno, el misterio y la
maravilla del viaje. A veces, para
aceptar las dificultades del camino,
necesitamos saber que Todo lo que
viene del costado del Amado es dulce.
Nunca es amargo si lo saboreas con
cuidado.12 LOS DOS MUNDOS
Sintonizando la conciencia con los
procesos internos del corazón,
aprendemos a caminar por la delgada
línea entre los dos mundos.
Exteriormente permanecemos en el
mundo de la multiplicidad, mientras
que interiormente el amante se
sumerge cada vez más en la unidad.
En el mundo exterior el amante es
siervo de Dios mirando siempre hacia
su Señor, mientras que interiormente
el corazón se pierde en el océano del
amor divino. Esta es la estación de “la
verdadera confesión de la Unidad: la
inmersión en la contemplación de Dios
junto con la preservación de las etapas
del servicio”13. Viviendo en los dos
mundos, llevamos los secretos del
corazón a la vida cotidiana. Las
exigencias de la vida cotidiana exigen
que su siervo no se “pierda en las
nubes”, sino que refleje las
necesidades del momento. Los sufíes
no son “comedores de loto”, que
viven en los sueños de la
espiritualidad, sino hombres y mujeres
responsables que han probado el fruto
de la unidad. Integrar la conciencia
cotidiana con la sabiduría interna del
alma es un trabajo exigente,
particularmente porque el mundo
externo en el que vivimos está
dominado por el materialismo y el
racionalismo. Trabajando sobre
nosotros mismos, puliendo el espejo
del corazón, aprendemos a ver
nuestras propias cualidades desde una
perspectiva diferente a la del ego con
su división distorsionada xxiii entre el
bien y el mal, el éxito y el fracaso. La
mente comienza a captar una
totalidad en la que los opuestos
forman parte integral de un patrón de
desarrollo. Dentro de este patrón, la
unidad se revela a sí misma, ya que,
en palabras de al-'Alawî, "Las cosas
yacen ocultas en sus opuestos, y si no
fuera por la existencia de los
opuestos, el Oponente no tendría
manifestaciones". Gradualmente se
abre el ojo del corazón y nace en el
caminante una conciencia fundada en
la unidad. Esta conciencia del corazón,
también conocida como la mente
superior, refleja la unidad del Ser en
lugar de la dualidad del ego. Con esta
conciencia percibimos la unidad
dentro de la multiplicidad.
Experimentando la realidad de
“Dondequiera que mires, allí está Su
rostro”, el amante ve al Amado en
todas partes: Dondequiera que miro,
Te veo.
¡Gloria a Dios! ¿Te has convertido en
mis mismísimos ojos?14 Cuando el
ego se entrega al Sí mismo, los ojos
del amante se convierten en los ojos
del Amado. A través del corazón
abierto del amante, el Amado es
testigo de Su propia creación. Al vivir
nuestra vida cotidiana, traemos
silenciosamente esta cualidad de
conciencia al mercado del mundo.
Nuestro mundo occidental ha sufrido
los efectos divisivos del racionalismo
hasta un extremo peligroso. Nuestro
planeta clama por una conciencia
ecológica basada en la totalidad en
lugar del egocentrismo fragmentado.
Pero aún más profundo que la
conciencia de un planeta y la unidad
de la vida es la conciencia de la unidad
que pertenece a una relación con el
Creador. El trabajo del místico es vivir
esta conciencia, una conciencia nacida
del desconcierto, la confusión y el
amor. La conciencia de unidad tiene
un impacto en el colectivo que porta
la potencia del amor divino. A través
del ojo abierto del corazón Él puede
sanar Su propio mundo y compartir Su
misterio. ABRAZAR LOS OPUESTOS El
sufí no evita ni se retira de las
contradicciones de la vida. Abrazando
estas contradicciones con amor y
aceptación, las seguimos hasta la
fuente. El ego separa
automáticamente los opuestos en
bueno y malo, placer o dolor. El
instinto de autoconservación elige el
placer sobre el dolor y así el ego
queda atrapado en la dualidad y el
conflicto de los opuestos.
El amante que sabe que el dolor del
amor, el anhelo del corazón por Dios,
es el camino más rápido a Casa, tiene
una prioridad más alta que la
autoconservación. El busca la
extinción del yo que lo separa de su
Amado. Al abrazar los opuestos dentro
del corazón, nos alejamos de la
dualidad y el dominio del ego. El
corazón revela la cara oculta de las
contradicciones de la vida, en las que
se manifiesta el propósito más
profundo del alma. Traer a la
conciencia el propósito del alma es
alejarse del ciclo de vida y muerte
hacia una dimensión diferente, que ve
la vida como una escuela de
aprendizaje. En esta escuela no
existen cosas como buenas o malas
experiencias, solo experiencias. Si
rechazamos las experiencias que trae
la vida, rechazamos la posibilidad de
crecimiento y desarrollo interior. Si
aceptamos con amor las dificultades y
dilemas de la vida, cooperamos con su
propósito más profundo. A veces en
un sueño o intuición xxv vislumbramos
su significado, la lección que debemos
aprender. Una vez, durante un
período doloroso, tuve un sueño en el
que tenía que enseñarle a un niño la
lección de la "Pobreza Absoluta". La
pobreza espiritual, “no tener nada ni
querer nada”, significa renunciar
incluso al deseo de cambiar una
situación dolorosa. Esto va en contra
de todo instinto, pero es central en el
camino del Sufi. El camino nos
desconcierta, poniendo todos
nuestros valores patas arriba. Pero la
potencia del amor es que no
pertenece al mundo del ego sino a la
realidad del Sí mismo.
Dentro del círculo del amor no hay
contradicciones, no hay opuestos. El
poder del amor nos libera de estas
limitaciones, pero solo si las
abrazamos. Si tratamos de escapar de
los opuestos, quedamos atrapados
más firmemente en sus garras. El
amor nos libera tanto del mundo
exterior como de nosotros mismos. La
mente primero se confunde y luego se
entrega al corazón; el ego resiste y
luego es abrumado por un poder
mayor que él mismo. El viajero puede
estar asustado por este poder que no
separa el dolor del placer, pero en
algún lugar sabemos que es nuestro
único escape. Y somos guiados por
aquellos que nos han precedido,
aunque dejen pocas huellas: En la
arena del amor no pienses en la
cabeza, Sube a la horca del Amado
para que puedas curarte; El amor es
un dragón; ¡aquellos que han sido
devorados lo saben!15 Los caminantes
que han entrado en la arena del
corazón conocen la verdad más allá de
la dualidad. Experimentan dentro de
su propio ser cómo los opuestos se
mantienen unidos xxvi por las energías
duales de la creación, femenina y
masculina, yin y yang, negativa y
positiva. Los dos mundos, el interior y
el exterior, se equilibran y, como dos
espejos enfrentados, reflejan la
eternidad. La vida y la muerte están
entretejidas y nosotros somos parte
de este tejido. Cuando el ojo del
corazón se abre, podemos ver más allá
de nuestra propia existencia individual
hacia la unidad de la vida y luego hacia
el vacío del que la vida renace
continuamente. El no ser da a luz al
ser, a partir del cual se crean los
opuestos y la vida se manifiesta
continuamente. El amante que
saborea la esencia del amor pasa de la
dualidad a la unidad, del ser al no ser.
Este es el antiguo camino del místico,
del tonto que rasga los velos del
mundo por un loco deseo de ir al
Hogar. Los amantes nacen en este
mundo para liberarse de la dualidad y
disolverse en la unidad, pero también
para permanecer aquí en Su mundo,
llevando los secretos del corazón:
cómo la dualidad y la unidad van
juntas. Arrojados al mundo de la
separación, llegamos a saber que no
hay separación. En el mundo de la
existencia nos damos cuenta de
nuestra propia inexistencia.

A través de los opuestos llegamos a

conocer a Aquel que no tiene opuesto:
El retorno final y definitivo de los
gnósticos... es que lo Real es idéntico a
ellos mientras ellos no existen... El
gnóstico es conocido sólo por el hecho
de que junta los opuestos, pues todo
él es lo Real. Así, se le preguntó a Abû
Sa'îd al-Kharrâz: "¿A través de qué has
conocido a Allah?" Él respondió: “Por
el hecho de que Él une a los
opuestos”, porque había sido testigo
de su unión en sí mismo….16 1
Separación y Unión Quiero la unión
con Él y Él quiere la separación; así
dejo lo que quiero para que Su deseo
se haga realidad. Al-Ghazzâlî1 EL
DESPERTAR DEL CORAZÓN El camino
espiritual comienza cuando el corazón
despierta a Su presencia eterna. El
Amado mira dentro del corazón de Su
amante y en ese instante el amante
conoce el secreto de la unión divina,
que el amante y el Amado son uno. La
mirada del Amado lleva la conciencia
de Su eterna presencia. Los sufíes
llaman a esta mirada el momento de
tauba, el giro del corazón. La
conciencia interior de Su presencia
aparta el corazón del mundo y lo
devuelve a Dios. Él nos llama de
regreso a Él con un vistazo
momentáneo de Su rostro. Este
vislumbre es el veneno más potente
del amor que inicia nuestra muerte al
mundo, nuestro camino de regreso a
Dios, porque “¿Cómo puedo mirar la
hermosura que me rodea, cómo
puedo verla, si esconde el Rostro de
mi Amado?”2 La conciencia interior de
unión nos despierta al dolor de la
separación. Cuando el corazón sabe
que en su esencia más íntima está
unido a Dios, nos enfrentamos con
nuestro propio aislamiento, con el
conocimiento de que estamos
separados de Dios. Es solo porque se
nos ha dado un atisbo de unión,
hemos tomado un sorbo de este vino
divino, que somos conscientes de la
separación. Sin el conocimiento de la
unión, ¿cómo podríamos saber que
estamos separados? Sin haber
experimentado la dicha de Su
presencia, ¿cómo podríamos conocer
la agonía de nuestro propio
aislamiento? El dolor de la añoranza
nace de la mirada de Dios. Desde el
comienzo del camino, los opuestos
están grabados en el corazón y la
psique del caminante espiritual. La
conciencia de unión se convierte en el
dolor de la separación que nos
recuerda nuestro verdadero Hogar. El
recuerdo del corazón de su Amado se
mantiene despierto por el fuego del
anhelo.

Anhelamos a Aquel a quien amamos, y

cuanto mayor es el amor, mayor es el
dolor del anhelo. El amor y la tristeza
se convierten en la sustancia de
nuestra existencia interior. En
palabras de 'Attâr, El dolor del amor se
convirtió en la medicina para cada
corazón, La dificultad nunca podría
resolverse sin amor.3 LAS
POLARIDADES DEL AMOR Unión y
separación, amor y anhelo, dulzura y
desesperación, las polaridades del
camino místico dejarnos
desconcertados y confundidos. ¿Por
qué nos quedamos aquí detrás de los
velos de la separación cuando
sabemos que la separación es una
ilusión? ¿Por qué estamos atrapados
en la prisión de la dualidad cuando
nuestro corazón conoce la verdad más
profunda de que “todo es uno”?
Cuanto más meditamos y oramos, más
recordamos a Aquel a quien ama
nuestro corazón, más alienados nos
sentimos en un mundo que parece
haberse olvidado de Él. En algún lugar
sabemos lo que es ser amado sin
medida, y aquí nos quedamos en un
mundo donde el amor se equipara con
demasiada frecuencia a las exigencias
y la codependencia. La eterna
pregunta de “¿Por qué estamos aquí?”
tiene una conmovedora y veneno
adicional cuando hemos sentido la
cercanía infinita de nuestro verdadero
Hogar. Aquel a quien amamos nos ha
abandonado y sólo el dolor de la
separación nos recuerda que en algún
lugar Él está “más cerca de nosotros
que la vena de nuestro cuello”.
Llevamos el dolor del recuerdo en
honor a nuestro amor, pero con
demasiada frecuencia nos sentimos
traicionados. ¿Cómo puede un
Amante así abandonarnos? ¿Cómo
puede tal Belleza velar Su rostro? Las
dudas nos bombardean mientras la
mente trata de convencernos de la
estupidez de nuestra búsqueda:
buscar lo que no puedes encontrar...
añorar a un Amante invisible que solo
te ha traído dolor... De muchas
maneras la conciencia nos crucifica en
nuestra búsqueda. Las sutilezas de la
tortura con las que la mente puede
atormentar son conocidas por la
mayoría de los viajeros en el camino
del amor. Detrás de estas dificultades
está el hecho de que mientras la
naturaleza del amor es llevarnos a la
unión, la naturaleza del ego es la
separación. El amor viene del corazón,
el núcleo más interno de nuestro ser
que es nuestra conexión con el
Absoluto. El amor es “la esencia de la
esencia divina”4 y, por lo tanto, nos
empuja dinámicamente hacia la
unidad.

Pero el ego nace de la separación. La

existencia del ego se define por ser
diferente: “Yo soy diferente a ti”. El
camino hacia la unión con Dios nos
aleja del ego con su sentido de
existencia separada e identidad
individual. Es por eso que el Sufi dice
que el primer paso hacia Dios es el
paso para alejarse de uno mismo. El
amor nos llama a salir de nosotros
mismos y entrar en el abismo de la
unidad donde sólo existe el Amado. 4
El ego y la mente pertenecen a una
dimensión de separación y dualidad. El
ego existe a través de su sentido de
individualidad y separación; la mente
sólo funciona a través de la dualidad: a
través de la comparación y la
diferenciación. El poder del amor
levanta los velos de la dualidad,
amenazando al ego y confundiendo la
mente. El antiguo camino de los
místicos nos lleva de regreso a la
fuente donde las distinciones y las
diferencias se disuelven como “el
azúcar se disuelve en el agua”. En este
viaje, el ego y la mente se rebelan
cuando su identidad y función son
atacadas. El amor nos lleva a la arena
de gladiadores en la que luchamos por
nuestra propia liberación y resistimos
la atracción hacia la unidad. Pero
aquellos cuyos corazones están
comprometidos saben, como los
gladiadores de antaño, que la muerte
les espera. Saben que tienen que
perderse para encontrar a su Amado.
Nos escondemos del amor que es el
único que puede curarnos. Huimos de
la Verdad que nos atormenta. Pero al
igual que la marea invasora, el
tremendo poder del amor suaviza
gradualmente las insignificantes
marcas del ego en la arena.
Lentamente llegamos a reconocer el
océano infinito como nuestro
verdadero Hogar, un océano donde,
en palabras de Rûmî, “nadar termina
siempre en ahogarse”.5 EL EJE DEL
AMOR Paradójicamente, necesitamos
la experiencia de la separación para
atraernos a la unión. El estado de
unión es el estado natural del alma. La
experiencia de la unión es el “vino que
nos embriagó antes de la creación de
la vid”. Pero este secreto, escondido
en el corazón, requiere el dolor de la
separación para traerlo a la
conciencia. El dolor del amor es el
efecto de la atracción magnética entre
el alma y su fuente. Cuando sentimos
el tirón del corazón sentimos el deseo
del Amado de hacerse consciente
dentro del corazón del amante: No
sólo los sedientos buscan el agua, el
agua también busca a los sedientos.6
están entretejidos para formar el muy
tejido del viaje. Mientras el corazón
conoce el secreto de la unión, el ego
está varado en la separación.
El mundo interior nos persigue con
esta promesa de unidad y el mundo
exterior nos tienta con tantos reflejos.
Estos son los polos gemelos de
nuestra existencia, lo oculto y lo
manifiesto, el Creador y Su creación. El
viaje místico nos lleva a lo largo de
este eje del amor, el camino de la
creación de regreso al Creador. En
este viaje traemos la semilla de
nuestra propia conciencia y la
ponemos a los pies de nuestro Amado.
Llevamos la conciencia de la
separación a la arena de la unión. “Yo
era un tesoro escondido y quise ser
conocido, por eso creé el mundo.”7
De Su solitaria soledad Él creó el
mundo y puso en juego los opuestos
del día y la noche, positivo y negativo,
masculino y femenino. En este mundo
manifestó Sus atributos, Sus Nombres
divinos, los nombres de majestad
(jalâl) y los nombres de belleza (jamâl)
o los nombres de severidad (qahr) y
los nombres de mansedumbre (lutf).
Estos pares de opuestos crean la
danza de la vida, la danza interminable
que viene del mundo interior no
manifiesto hacia el escenario de la
manifestación. Un ser humano, nacido
en este escenario, es parte de la
interacción dinámica de los opuestos,
pero al mismo tiempo llevamos la
unidad no manifiesta como un
recuerdo impreso en la cámara más
interna del corazón, el “corazón de
corazones”. 6 El hombre es Mi secreto
y Yo soy su secreto. El conocimiento
interior de la esencia espiritual es un
secreto de Mis secretos. Solo Yo
pongo esto en el corazón de Mi buen
siervo, y nadie puede conocer su
estado excepto Yo.8 En Su mundo de
dualidad llevamos la esencia de Su
unidad. El trabajo del místico es hacer
consciente Su unidad y ofrecerla de
vuelta con devoción. Así nos damos a
conocer al Sí mismo. Sin la etapa de
separación este viaje no sería posible.
Es la interacción de los opuestos lo
que refleja Su Unidad divina hacia el Sí
mismo. Sin el espejo de la creación Él
no podía ver Su propio rostro. EL
CICLO DEL AMOR El caminante
necesita contener la contradicción
primordial. Nacidos en la separación,
todos llevamos la semilla de la unión.
Pero en el olvido nos abandonamos a
la separación, al mundo del ego. Nos
perdemos tan fácilmente en el
laberinto de espejos que forma Su
mundo. A veces, como por accidente,
vislumbramos un reflejo de algo más
que el ego y sus deseos, un indicio de
una realidad detrás de los velos de la
manifestación. A veces en sueño se
nos muestra un horizonte diferente
donde el sol nunca se pone. El Otro,
tan cercano y tan escondido, nos
acecha con un recuerdo de unidad
que algunos llaman paraíso.
Racionalmente descartamos estas
señales porque apuntan en una
dirección distinta a las metas de
nuestra vida consciente.
Pero a aquellos cuyo destino es hacer
el viaje a Casa no se les permite
olvidar. La memoria eterna del alma
ha sido quemada demasiado
profundamente para ser rechazada
como fantasías infantiles. El hambre
por la Verdad eventualmente sale a la
superficie, golpeando la puerta del
corazón e incluso afectando la mente.
Nuestro mundo de dualidad comienza
a impregnarse de un deseo de unidad;
la separación anhela la unión.
Apartándonos del mundo, abrazamos
la búsqueda mística. Respondemos al
llamado del Simurgh, el ave mítica que
vive más allá de la montaña de Qâf, en
la dimensión cósmica del ser humano.
El camino es inaccesible, y solo los
locos y los amantes pueden hacer el
viaje. El Simurgh está tan cerca de
nosotros pero nosotros estamos lejos
de él. “Muchas tierras y mares están
en camino…. Uno camina en un estado
de asombro, a veces sonriendo a
veces llorando.”9 Siguiendo el hilo de
nuestro propio destino espiritual
caminamos hacia la unión. Buscamos
lo que no se puede encontrar, porque
¿cómo puede la dualidad descubrir la
unidad? En la experiencia de la unión
desaparece toda dualidad. No hay
caminante ni meta. Este es el estado
de fanâ, aniquilación. El amante se
pierde en el Amado. Solo la polilla
consumida en las llamas del amor
conoce la verdadera naturaleza del
fuego, pero ¿quién queda para
saberlo? En el centro mismo de su
propia existencia, el amante descubre
la verdad de la inexistencia. Lo
manifiesto vuelve a lo no manifiesto y
el ciclo se completa. En el viaje de
regreso a la inexistencia, se revela lo
que había estado oculto. El secreto en
el centro de la creación se hace
consciente. Pero, ¿quién o qué lleva
esta conciencia? Si no hay amante,
¿quién conoce la naturaleza del amor?
Si ya no hay separación, ¿cómo puede
haber conciencia de unidad? El que es
Uno y Solo necesitaba la creación para
darse a conocer. Necesitaba crear
dualidad para reflejar Su propia
unidad. El amante necesita
permanecer en la dualidad para ser un
espejo de su Amado. Este espejo 8
refleja Su unidad tanto para Sí mismo
como para el mundo. Para hacer
consciente su unidad, el amante tiene
que permanecer en parte en la
separación.10 Esta es una de las
paradojas más dolorosas del viaje.
En la meditación he tenido la
experiencia de disolverme en la
unidad, perdido en la nada del
verdadero ser. Aquí está la realización
más profunda y la seguridad absoluta.
Más allá de la mente hay una
pertenencia en la que uno
experimenta su verdadera naturaleza
como siempre es. En esos momentos
uno es abrazado para siempre por un
vacío que es plenitud absoluta. Estas
son las experiencias que uno ha
luchado por alcanzar; son los frutos de
todos los esfuerzos de meditación y
trabajo interior. En el momento de la
experiencia no hay tiempo, no hay
sentido de limitación. Pero luego uno
regresa de la meditación para estar
rodeado nuevamente por las
imágenes de la mente y la identidad
del ego. Algo tan real e infinitamente
precioso parece ahora solo un
recuerdo. El ego ha corrido su velo y
entonces el mundo hace sus
demandas. Tenemos deberes
mundanos, un horario que cumplir.
Cuando experimenté por primera vez
que me devolvían a la dualidad, había
una sensación de arrepentimiento, un
anhelo de permanecer más allá del
ego. ¿Por qué tuve que volver a los
conflictos y dificultades de la vida
cotidiana, volver a una realidad que
sabía que era una ilusión? Pero con el
paso de los meses este
arrepentimiento desapareció. Aunque
cada meditación no me devolvía a la
dimensión del verdadero ser, a veces
me arrastraba a este vacío. Me di
cuenta de que tal experiencia es
siempre un regalo, dado por Aquel a
quien pertenezco. La experiencia
permanecería el tiempo que fuera
necesario y regresaría cuando Él
quisiera. Al mismo tiempo comencé a
comprender en mi corazón cómo
tengo el deber de permanecer aquí en
este mundo. Su regalo solo podría ser
cumplido por mi 9 Separación y Unión
regresando a la dualidad. Hubo alegría
en volver al mundo con el
conocimiento de la unidad, porque
sabía que Él había compartido
conmigo lo que está oculto dentro de
la creación. Para Él, el no ser y el ser
son dos caras de una misma moneda,
dos aspectos de Su naturaleza
absoluta. Regresar a la dualidad
completa el círculo del amor. Lo que
está oculto se revela de manera
invisible, y la vida manifiesta su
propósito más profundo dentro de
nuestra propia existencia individual.

Para mí esta revelación no fue

dramática ni alucinante; más bien era
una conciencia profunda de que todo
era como debería ser, de un
significado primordial que se hacía
consciente dentro del corazón. Desde
el corazón, este significado y sentido
de propósito se infunde en cada
aspecto de la psique, en cada célula
del cuerpo. Incluso la mente está
incluida, porque a medida que llega a
conocer sus propias limitaciones,
también lleva consigo un reflejo del
más allá. Deseamos unión pero Él
necesita nuestra separación. Rendirse
al camino espiritual significa llevar los
dos mundos de unidad y dualidad. Al
principio esto es una crucifixión.
Vislumbramos la unidad y, sin
embargo, permanecemos atrapados
en la separación. Probamos los frutos
de la unión solo para ser arrojados a la
experiencia de la separación. Pero
gradualmente la dualidad entre los
dos mundos se disuelve en el
reconocimiento más profundo de Su
unidad. Volviendo a la dualidad
llevamos el secreto del corazón, el
reconocimiento de la unidad al
mercado de la dualidad. Nuestro
deseo de unión se entrega a Su
necesidad de separación: Mil veces
más dulce que la Unión encuentro
esta separación que Tú has deseado.
10 En unión soy siervo de mí mismo,
En separación esclavo de mi Señor; y
prefiero estar ocupado con el Amigo
en cualquier situación que conmigo
mismo.11 El amante anhela estar
unido a su Amado. Pero más profundo
que este anhelo es la entrega del alma
del amante a través de la cual el
Amado puede darse a conocer tanto a
Sí mismo como a Su mundo. El Amado
necesita que el amante lleve Sus
secretos de unidad, que sea un
recipiente para los misterios del amor
y permita que la creación refleje Su
Rostro oculto. El amante es siempre el
sirviente del Amado, y en este estado
de servidumbre hay tal plenitud que
entregarse a la dualidad es una
alegría. El amante no desea nada más
que ser usado por el Amado. El
caminante recorre el sendero más
angosto que discurre entre los dos
mundos. En los estados de unión el
amante se pierde en el Amado, y en
los estados de separación el amante
lleva Su tesoro escondido al mundo.
En amor y devoción renunciamos a la
unión y abrazamos la separación. Pero
debido a que la unión es el estado
preeterno del alma y la esencia del
amor, la unión nunca puede perderse.
En el amor la unión siempre está
presente. En lo profundo del corazón,
el amante y el Amado son uno, como
exclama al-Hallâj: Vi a mi Señor con los
ojos del corazón Y dije: “¿Quién eres
tú?”. Él respondió: “¡Tú!” 12 11
Separación y unión A medida que
vivimos nuestra devoción en nuestra
vida diaria, el conocimiento de unidad
del corazón se infunde en la
conciencia. Trayendo Su secreto al
mundo, llegamos a conocer Su unidad
más plenamente. Como Su sierva y
esclava de su amor, llevamos tanto
nuestra propia existencia separada
como amantes como el conocimiento
de que sólo existe el Amado. La
existencia y la inexistencia están
unidas en el servicio. DESEO Y
PROYECCIÓN Entregarse a la
separación significa abrazar las
contradicciones del mundo, las
dificultades del tiempo y del lugar
presentes. Hoy en Occidente vivimos
en una cultura cuyos valores
materiales parecen antitéticos a la
búsqueda espiritual. El camino de los
sufíes siempre ha enfatizado la
importancia de ser un miembro
integrado de la sociedad, a menudo
“indistinguible de la multitud”. A
través de nuestra apariencia exterior
normal somos capaces de trabajar en
el mundo sin evocar prejuicios u otras
barreras. El sufismo es un camino del
cabeza de familia, que vive de acuerdo
con las necesidades del tiempo, el
lugar y la gente. En nuestra sociedad
occidental, donde, por ejemplo, uno
puede necesitar un automóvil o una
computadora para ganarse la vida, las
necesidades materiales sin
precedentes se colocan sobre los
hombros del viajero. Abrazar los dos
mundos nunca ha sido más difícil. El
trabajo del caminante es vivir una vida
exterior equilibrada manteniendo la
atención interior en el camino y en las
necesidades del Amado. Nuestra
cultura de consumo intenta captar
toda nuestra atención con deseos y un
sentimiento de insatisfacción que solo
puede ser respondido por el mundo
material. Este énfasis material parece
ir en contra del camino espiritual y, sin
embargo, es tan omnipresente que no
se puede negar. Domina la conciencia
colectiva de nuestro tiempo.
Una forma de vivir en el mundo y, sin
embargo, estar libre de las garras de la
codicia material es discriminar entre
necesidades y deseos. Las necesidades
son lo necesario para la vida cotidiana
—comida, vestido, transporte, etc.— y
dependerán de nuestras
circunstancias externas; las
necesidades de alguien que mantiene
a una familia, por ejemplo, serán
diferentes de las de alguien que vive
solo. Debido a que necesitamos estar
integrados dentro de nuestro entorno
externo, nuestros juicios de lo que
constituye una necesidad deben ser
flexibles. Una mujer que trabaja en el
mundo del cine o la televisión en
Hollywood, por ejemplo, necesitará
vestirse más a la moda que alguien
que vive en un pequeño pueblo rural.
El caminante necesita ser libre para
responder a las necesidades del
entorno. Sin embargo, debido a que la
presión del colectivo es tan fuerte, es
fácil quedar atrapado en la red de
deseos que impregnan nuestra
cultura. Diferenciar entre deseos y
necesidades reales puede ser un
trabajo intensivo de discriminación.
Pero si somos honestos y sinceros, la
discriminación proporciona una
calidad de conciencia que puede
separarnos de las formas de
pensamiento del colectivo y también
de nuestra propia codicia. Discriminar
entre necesidades y deseos no es fácil.
Tampoco es necesario renunciar a
todos los deseos. Los deseos se
reprimen con demasiada facilidad en
el inconsciente, donde ejercen un
control aún más poderoso.

Irina Tweedie recuerda estar a orillas

del Ganges viendo la ceremonia de
iniciación de algunos sannyasins. En
una ceremonia impresionante estos
hombres se rapan el cabello;
renuncian a los tres mundos y se
ponen la túnica naranja del sannyasin
(sannyasin significa “monje errante sin
ningún deseo”). Al día siguiente, Irina
Tweedie se estaba bañando en el
Ganges mientras los 13 sannyasins
recién iniciados en Separación y Unión
estaban sentados en las rocas sobre el
río, usando sus malas y repitiendo su
mantra, Ram, Ram. Se supone que un
sannyasin ni siquiera debe mirar a una
mujer, pero aquí había dos mujeres
occidentales en trajes de baño;
estaban mostrando sus brazos y sus
piernas. Mientras decía su mantra, un
sannyasin se volvió para mirar
furtivamente a las mujeres en el agua.
¿Había renunciado a algo? No. En el
camino Sufi, en lugar de ser
reprimidos, los deseos “caen” a
medida que nos damos cuenta de la
plenitud real que solo puede venir
desde adentro. Cuando todo lo que
tienes en el mundo son cien dólares
en el bolsillo, estos cien dólares son
muy importantes. Pero cuando alguien
pone diez mil dólares en tu otro
bolsillo, los cien dólares pierden su
importancia. Cuando se nos permite
vislumbrar el más allá, nuestros
valores cambian y las atracciones del
mundo exterior comienzan a
disolverse. El sufismo, como el
budismo, aboga por el camino medio.
Viviendo una vida cotidiana
equilibrada, usamos nuestra energía
para mantener nuestra atención
interna en nuestra meta interna, en
lugar de luchar contra las ilusiones del
mundo. Sabemos que nuestros deseos
pueden distraernos, pero también
sabemos que nuestro deseo más
poderoso es ir a Casa. Centrar nuestra
atención en este deseo primordial es
más efectivo que negar la miríada de
deseos mundanos que nos
bombardean. Al enfocarnos en el
Amado, nos volvemos más y más
unidireccionales, lo que en sí mismo
nos libera de las distracciones
externas. A veces puede que
necesitemos tomar conciencia de
cómo un deseo mundano nos
restringe y usar el cuchillo de nuestra
devoción para liberarnos.
Pero también al mirar la fuente de un
deseo, podemos reconocer que detrás
de cada deseo está la necesidad real
que solo Él puede satisfacer. A veces,
para distraernos del abismo de la
libertad real, cubrimos nuestro anhelo
con los impulsos superficiales del ego.
Pero más a menudo lo que buscamos
en el mundo es solo un reflejo del
hambre del alma. Sintiendo
instintivamente nuestra propia
divinidad, anhelamos lo mejor, lo
perfecto. Este impulso se proyecta
fácilmente hacia el mundo exterior,
una dinámica reforzada por los
objetivos externos de nuestra cultura
y el progreso de la tecnología.
Queremos tener las mejores
vacaciones, disfrutar del sonido
estéreo perfecto. Fácilmente
quedamos atrapados en la búsqueda
de la perfección exterior, siguiendo la
proyección de un ideal interior. El
anhelo por lo que es perfecto, por la
última experiencia, es un impulso
importante y no debe ser rechazado. A
través de la comprensión de la fuente
de este hambre podemos ir
desprendiéndonos gradualmente de
cualquier expectativa de satisfacción
externa. Finalmente llegamos a saber
que la perfección pertenece sólo a
nuestro ser interior, y se alcanza a
través de un estado de pobreza
espiritual, de vacío interior. Esta
verdad intangible es aterradora para
la mente y los sentidos, que intentan
volver nuestra atención al mundo
físico donde los deseos parecen tener
una meta tangible. Al darnos cuenta
de la forma en que proyectamos
nuestra necesidad interna, podemos
desviar nuestra atención de la etapa
de la vida hacia la arena interna del
alma. AMOR Y PROYECCIÓN El
materialismo no es la única fuente de
deseo. Las relaciones humanas, el
sexo y la red del amor romántico nos
ofrecen un escenario en el que se
pueden representar muchas
proyecciones. En este escenario la
frontera entre el amor y el deseo es
más insustancial. Aunque los medios
publicitarios nos harían pensar lo
contrario, la mayoría de nosotros
sabemos que un auto nuevo no traerá
la verdadera felicidad. Las relaciones
humanas 15 Separación y Unión, sin
embargo, reflejan la profunda
necesidad del alma de ser amada. El
afecto y el amor humanos son
necesarios, y su privación puede
causar daños psicológicos y
emocionales. Pero el viajero espiritual
está buscando una realización más
profunda que incluso la relación
humana más amorosa puede ofrecer.
¿Con qué frecuencia esta necesidad se
proyecta en una relación humana, una
relación que está limitada por el
hecho mismo de ser humana? En una
aventura amorosa humana se
representa el misterio de la
proyección, ya que proyectamos sobre
nuestra pareja el dios o la diosa
interior.
Del trabajo de Carl Jung y otros hemos
llegado a comprender la dinámica
psicológica de la proyección, cómo
nuestra pareja puede llevar la imagen
misteriosa de nuestra propia divinidad
interior. En nuestra búsqueda de una
relación amorosa, ¿buscamos el amor
humano o el amor divino? ¿Es el amor
romántico una ilusión más que el
caminante debe desechar en el
camino hacia la unión? Cuando el
corazón está despierto, la mente, el
ego e incluso la psique a menudo se
confunden por la conciencia de una
experiencia de unión intangible e
inalcanzable. En el centro de nuestro
ser, vislumbramos la unidad y, sin
embargo, no hay ningún camino allí,
ningún camino visible para cruzar
desde la dualidad del ego a la unidad
del Ser. Lo que anhelamos no
podemos captarlo ni obtenerlo.
Sabemos que para llegar debemos
perdernos en el amor, pero la realidad
de un Amado invisible permanece sólo
en los márgenes de nuestra
conciencia. Las experiencias de
intimidad y éxtasis con el Amado
interior superan con creces cualquier
cosa posible con un amante exterior,
pero hasta que nos hemos rendido a
Sus brazos, el éxtasis sin una pareja
visible parece demasiado irreal. Es
demasiado fácil proyectar nuestro
deseo más profundo en el mundo
tangible de las relaciones humanas.
Unos meses después de conocer a mi
maestro, mi novia de muchos años me
dejó. Estaba desconsolado, pero
pronto tuve un sueño en el que tenía
16 años y volvía a estar con ella. La
cualidad del amor y la intimidad me
hizo sentir que este sueño era más
que un mero cumplimiento de deseos.
Le conté el sueño a mi maestro que no
lo interpretó. Creyendo en mi sueño,
esperé a que regresara mi novia, cosa
que nunca hizo. Solo años después
comprendí que el sueño describía una
experiencia interior de intimidad con
el verdadero Amado. Me di cuenta de
que mi mente, sin otro vocabulario
para el amor, había retratado esta
experiencia en imágenes familiares y
humanas.
Aquel a quien anhelaba había
regresado a mí. La mente, incapaz de
aferrarse a un Amante invisible, trata
de identificar el anhelo del corazón
con un amante humano. Esta
dinámica puede ser particularmente
fuerte y confusa si en ese momento
estamos insatisfechos en nuestras
relaciones humanas. A medida que el
corazón se abre al amor y surge el
anhelo de unidad, estos sentimientos
quedan atrapados en patrones de
insatisfacción y se proyectan en
aventuras amorosas reales o
imaginarias que incluyen la dicha
tangible de la unión sexual. Una
dificultad añadida en esta dinámica es
que los caminantes espirituales a
menudo tienen una naturaleza
solitaria que puede resultar en que se
sientan insatisfechos en las relaciones
humanas. Una orientación interior
hacia el Amado puede resultar en una
sensación de insuficiencia o vacío en
las relaciones humanas. Debido a que
estos individuos instintivamente, y a
menudo sin saberlo, miran hacia Dios,
nunca podrán participar plenamente
en una relación humana. Irina
Tweedie llamó a tales individuos
“marcados por Dios”. Así como un
granjero marca sus ovejas o vacas,
Dios marca estas almas para que le
pertenezcan solo a Él. A menudo les
resulta más fácil amar a Dios que amar
y entregarse a otra persona. Sin
embargo, debido a la naturaleza
secular de nuestra sociedad que tiene
poca comprensión de una historia de
amor interior con Dios, aquellos que
son marcados de esta manera pueden
vivir por muchos años sintiendo
simplemente insuficiencia y fracaso.
Solo cuando finalmente encuentran su
camino espiritual, se dan cuenta del
verdadero significado de su aparente
deficiencia. Entonces, como el patito
feo que se da cuenta de que en
realidad es un cisne, reconocen su
verdadera naturaleza. Al encontrar un
camino espiritual, al participar en un
grupo espiritual, el caminante obtiene
una sensación de verdadera
realización. Pero los deseos y anhelos
humanos insatisfechos no
desaparecen simplemente con el
advenimiento de un camino espiritual.
De hecho, las energías activadas a
través de la meditación y otras
prácticas pueden traer a la superficie
sentimientos no resueltos y deseos no
vividos, que luego se proyectan
fácilmente en el mundo exterior.
¿Abandonarse al amor significa seguir
estas proyecciones o intentar ir más
allá en favor de búsquedas
espirituales? Uno no puede distinguir
fácilmente las sutilezas de los
sentimientos o contenerse de la
intensidad de la pasión. Solo el
corazón conoce el camino correcto y,
a menudo, el corazón nos lleva a la
arena turbulenta del amor humano
para acercarnos a Dios. Una aventura
amorosa humana promulga
dinámicamente los opuestos de
nuestra naturaleza humana y divina.
Una historia de amor ofrece un
escenario para que se representen
muchos aspectos conflictivos de
nuestro yo interior. Buscando lo divino
en otra persona, nos encontramos con
nuestra propia psique, misteriosa,
seductora, atractiva y destructiva.
Mientras permanecemos dentro de
los confines de la naturaleza humana,
entramos en el mundo de los dioses
con sus atributos apasionados y
pendencieros. Para el viajero
espiritual, el mundo arquetípico tiene
una potencia particular como puerta
de entrada al infinito. Sin entrar en
una discusión detallada sobre el amor
romántico, sugeriría que no se deben
rechazar las contradicciones y la
energía espiritual y el poder de una
relación que abre la puerta a nuestro
ser más profundo. Para citar a Jâmî,
“Puedes intentar cien cosas, pero solo
el amor te liberará de ti mismo. Así
que nunca huyas del amor, ni siquiera
del amor en un disfraz terrenal,
porque es una preparación para la
Verdad suprema.”13 El amor proviene
de una sola fuente y es el poder más
grande del universo. Porque “el amor
es la esencia de la esencia divina”,
pertenece a la unidad y puede
liberarnos de las garras de la dualidad.
A veces, el amor y el poder de
proyección nos llevarán a una relación
externa, aunque para el viajero el
compromiso nunca es con otra
persona sino con el amor mismo, con
la inseguridad y la seguridad última
que pertenecen al corazón. Pero no
siempre el drama interior se
representa en el escenario exterior de
la vida. A menudo, las circunstancias,
las responsabilidades o la guía interior
nos hacen contener nuestros
sentimientos.
Entonces, como con Majnun, nuestra
amada Layla permanece físicamente
inalcanzable. Pero como en la historia
de Layla y Majnun, el amor no
correspondido no limita la naturaleza
transformadora de la experiencia. La
etapa interna puede ser tan potente o
incluso más poderosa, ya que el
amante abraza la proyección con el
deseo más profundo de la Verdad.
Pero ya sea promulgada o
internamente contenida, en
cualquiera de los dos casos el corazón
conoce la verdad mística de que en
cada aventura amorosa es realmente
a Él a quien amamos: Todo amor por
alguien más no es más que una
bocanada de Tu perfume: nadie más
puede ser amado.14 19 Separación y
Unión EL SANTUARIO DEL MISTERIO
DIVINO El viaje a Casa comienza
cuando el alma deja su estado de
unión con Dios. Nacidos en este
mundo, aprendemos a buscar nuestro
verdadero ser y a encontrar el camino
de regreso a nuestro Amado. Aquel a
quien amamos está velado por Su
creación, que tanto oculta como
revela Su rostro. Lo que normalmente
buscamos en el mundo exterior es un
aspecto oculto de nuestro propio yo,
que cobra vida a través del drama de
la proyección. El Sufi aprende a usar
Su creación como un espejo,
reflejando ambos aspectos de nuestra
propia psique y la belleza y
majestuosidad de nuestro Amado. En
lugar de rechazar la creación, la
usamos como un medio para regresar
a Casa, porque Él ha dicho: “Les
mostraremos Nuestros signos en los
horizontes y en ellos mismos”. 15
Existe una tradición islámica que dice
que Dios le dio a Adán el
conocimiento de los nombres divinos
reflejados en la creación.16
Estos nombres divinos dan al hombre
la capacidad de reconocer la esencia
de la creación, los aspectos divinos de
sí mismo y del mundo. Mirando al
mundo con los ojos de la devoción,
con el conocimiento de que sólo Él
puede realizarnos, somos capaces de
sentir Sus signos. Cuando el corazón
está despierto busca al verdadero
Amado tanto escondido como
revelado en el juego de las formas. Por
citar a Hujwîrî: Sepa que he
encontrado que el universo es el
santuario de los misterios Divinos,
porque Dios se encomendó a las cosas
creadas y dentro de lo que existe se ha
escondido. Sustancias y accidentes,
elementos, cuerpos, formas y
disposiciones son todos velos de estos
Misterios.17 Abrazamos la creación
como un reflejo del Creador y como
un entorno en el que podemos
acercarnos 20 a Aquel a quien
amamos. Para el sufí, la vida misma es
siempre el mayor maestro. La creación
es un espejo del Creador. Cuando el
corazón se despierta, el ojo del
corazón se abre, y con este ojo el
amante puede leer los signos de su
Amado, para ver Su rostro reflejado en
el mundo que lo rodea. El ojo del
corazón es el órgano de percepción
directa, a través del cual podemos ver
las cosas como realmente son y no
como parecen ser. Cuando el ojo del
corazón está cerrado, el mundo
parece tener una existencia autónoma
y estamos atrapados en la rueda de la
vida, desde el nacimiento hasta la
muerte. Cuando el ojo interior
despierta, el espejismo del mundo
exterior cambia y empezamos a ver la
mano del Creador en acción. Sentir Su
presencia en el mundo exterior nos
libera de las garras del mundo, a
medida que nos alineamos
internamente con el Creador en lugar
de con la creación. Interiormente el
corazón se vuelve hacia Dios;
exteriormente sentimos lo que hay
detrás de la danza de las formas. A
veces vemos Su luz en los ojos de un
amigo, amante o extraño. En la gloria
de una puesta de sol vemos no solo la
belleza sino también la mano del
pintor. Captamos una bocanada de Su
perfume y sabemos que es Suyo.
Gradualmente Sus signos se vuelven
visibles y podemos vislumbrar el hilo
de nuestro propio destino entretejido
en lo más profundo de los eventos
externos de nuestra vida. El destino
del alma es el camino que nos lleva a
la libertad mientras aprendemos las
lecciones de nuestra encarnación. Una
amiga tuvo una experiencia de sueño
en la que se elevaba, lejos del mundo,
donde se le mostró que este mundo
es solo una obra de teatro, un
escenario en el que todos
representamos ciertos papeles. Pero
también se le mostró que antes de
nacer, a cada uno se le da una carta
del destino para jugar, que también es
un problema que tenemos que
resolver.
Cuando hayamos resuelto este
problema de 21 Separación y Unión
somos libres de irnos o quedarnos y
ayudar a otros. Hay muchas pistas,
señales que nos ayudan a resolver
nuestro problema, pero solo podemos
verlas cuando vivimos el momento. Si
vivimos en el pasado o en el futuro,
estas pistas son inaccesibles. Se
despertó de la experiencia del sueño
con una profunda sensación de
asombro. Si vivimos en el pasado o en
el futuro, en nuestros recuerdos o
expectativas, estamos firmemente
atrapados en la ilusión del tiempo y la
danza de las sombras. Solo en el
momento presente tenemos acceso a
nuestro Ser eterno, que está fuera del
tiempo. En la intensidad de cada
momento no hay tiempo, como bien
saben los amantes. El amor no
pertenece al mundo del tiempo, sino a
la dimensión del Yo.
Para el Sí mismo, el estado de unión
preeterno, el vínculo de amor entre el
amante y el Amado está eternamente
presente. Este es el eje del amor que
está en el centro de la creación, en el
centro de cada momento. Cuando
experimentamos el amor, en ese
instante estamos en sintonía con este
núcleo. Lo que sentimos en nuestro
corazón es un reflejo de Su amor por
Sí mismo. El camino del amor nos aleja
de la red del tiempo, como celebra
Rûmî: sal del círculo del tiempo y
entra en el círculo del amor18. En el
amor sólo existe el momento eterno.
Cuando decimos “sí” al deseo del
corazón entramos “en el círculo del
amor”. Entonces, a través de nuestra
devoción y prácticas espirituales, se
activa la energía del amor y vamos
más allá de las limitaciones de la
mente y la ilusión del tiempo. En
momentos de meditación podemos
experimentar el espacio infinito de la
eternidad del corazón. Volviendo
desde más allá de la mente, podemos
encontrar que hemos estado
meditando durante unos minutos o
unas horas. 22 Aquietando la mente
en la meditación, nos entrenamos
para poder salir del círculo del tiempo.
Aprendemos a tomar conciencia en un
espacio donde no hay tiempo. Pero
cuando volvemos a nuestra vida
cotidiana nos vemos rodeados por las
exigencias del tiempo, que no se
pueden ignorar. Tenemos citas que
cumplir, horarios que ejecutar.
Entonces a través de la práctica del
dhikr mantenemos nuestra conexión
con el momento eterno.19 Repitiendo
Su nombre, mantenemos despierto el
recuerdo de cuando estamos junto a
Él, el recuerdo que está eternamente
presente dentro del corazón. El primer
dhikr fue en el momento del pacto
primordial, cuando en respuesta a la
pregunta de Dios "¿No soy yo tú,
Señor?" la humanidad aún no creada
respondió: “Sí, lo presenciamos”
(Corán 7:171). El dhikr es la afirmación
de Su presencia dentro de Su creación.
Su presencia nos libera de los nudos
que aquí nos enredan. Cuando el
corazón afirma que Él es Uno, las
cadenas de la dualidad se disuelven. Al
reconocer que Él es el Señor, nos
unimos al Creador y no a la creación.
Nos convertimos en Sus esclavos, y
como exclama Hafîz: “Solo los esclavos
son libres”. Cuando vemos Sus signos
en nuestra vida diaria, cuando
vislumbramos Su rostro reflejado en
Su creación, automáticamente
miramos a Él y no al mundo. Él atrae
nuestra atención de regreso a Él
mismo. SERVIDOR En el silencio de la
meditación vamos más allá de las
dualidades de la mente hacia el vacío
increado donde el ego se disuelve y el
amante deja de existir.
Al salir de la meditación volvemos al
mundo de la separación en el que,
repitiendo Su nombre, evocamos Su
presencia, pues Él ha dicho: “Soy el
compañero de aquel que Me recoge”.
20 El amante lleva la doble conciencia
de unión y separación. Conociendo
nuestra inexistencia esencial, también
damos la bienvenida a nuestra
existencia para que podamos afirmar
Su presencia. La obra de la amante, la
que se ha rendido a su Señor, es ser su
representante aquí. Reflejándolo
dentro del corazón, el amante trae Su
luz y amor al mundo. Esta luz es una
inspiración y una guía para aquellos
que quieren encontrar el camino a
Casa, que necesitan saber a dónde
pertenecen. El siguiente sueño
describe la verdad mística de que
aunque las experiencias internas de
uno no se pueden comunicar, la luz
que nace de estas experiencias puede
ayudar a otros en su camino: Estoy
parado en una ventana mirando el
cielo nocturno. El cielo es azul
profundo, iluminado por una luna
llena que aún no ha salido. He tomado
la droga éxtasis, pero no puedo
contarle a nadie sobre la experiencia.
Solo puedo poner una vela en la
ventana para contarle a los demás. La
soñadora es terapeuta y la ventana del
sueño es la ventana de su oficina. Al
hacer su trabajo en el mundo, puede
dar a conocer la realidad oculta e
indescriptible que hay en su interior.
La luz del ser interior del amante,
brillando con el resplandor de Su
amor, se refleja directamente en los
corazones y la conciencia de los
demás. De corazón a corazón se
cuenta en silencio el secreto del amor
divino. Las palabras traen fácilmente
confusión y malentendidos.
Pertenecen a la dualidad y nos hacen
quedar fácilmente atrapados en las
complejidades de la mente. La luz 24
dentro del corazón se comunica
directamente de esencia a esencia. En
silencio, a escondidas, Sus amantes
trabajan en el mundo, barriendo el
polvo del olvido, la oscuridad de la
incredulidad. A los sufíes se les conoce
tradicionalmente como
“barrenderos”, porque limpian los
corazones de las personas. En las
palabras de Shabistarî, “Si no hubiera
barrenderos en el mundo, el mundo
estaría enterrado en polvo”.21
Viviendo una vida ordinaria en el
mercado, Sus amantes son
indistinguibles de la multitud. Pero
dentro del corazón, el anhelo y el
recuerdo crean un espacio para que
Su obra se desarrolle. Él nos necesita
aquí para ayudar a mantener el
mundo sintonizado con el amor, para
mantener viva la conciencia de Su
presencia. El amante renuncia incluso
al deseo de unión porque el Amado
necesita que abracemos la separación.
En lo más profundo del corazón
llegamos a conocer la verdad de la
unión, pero para poder vivir y trabajar
en el mundo necesitamos retener la
conciencia de la separación. El jeque
del siglo XVII Ahmad Sirhindî dice que
el estado de servidumbre es más
elevado que el estado de unión, y que
el sufí “elige la separación sobre la
unión por orden de Dios”.22 EL
ESPEJO DE LA SEPARACIÓN Sus
amantes son aquellos que probaron el
vino de unión antes de que nacieran.
Sin embargo, en ese momento
preeterno del pacto primordial nos
rendimos a la separación para poder
presenciarlo como Señor. Nacidos en
la creación, hacemos el viaje del
olvido, el viaje de Dios.

Entonces, en la experiencia de tauba,

el corazón se despierta a su estado
más íntimo de unión y el amante se
vuelve consciente del dolor de la
separación. Sin el conocimiento de la
unión no habría conciencia de
separación. Estos opuestos están en el
centro del camino místico. El anhelo
de unión nos lleva del mundo de la
dualidad de regreso a nuestro Amado.
Sin embargo, al mismo tiempo
sentimos la entrega del alma al
servicio. Sabemos que pertenecemos
a Otro y pedimos que “Hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo”.
El deseo de unión y la necesidad de
separación coexisten en el corazón del
caminante. El camino místico no es
una progresión lineal desde la
separación hasta la unión y la
servidumbre. Es una espiral en la que
los opuestos se convierten unos en
otros. De la dualidad nos volvemos
hacia la unidad, y en la unidad
abrazamos la dualidad. Arrojados
entre estos opuestos experimentamos
el “síndrome del yo-yo”, el vaivén de
la cercanía a la separación que limpia
el corazón del amante. Él sostiene
nuestro corazón entre Sus dos dedos,
y a veces lo vuelve hacia Su rostro y
sentimos. Entonces el corazón se
desvía y sentimos la angustia del
abandono, o el recuerdo inquietante
de Su belleza. Gradualmente, los
opuestos se fusionan en el centro del
corazón, que es también el centro
inmóvil del mundo que gira. A través
de la meditación llegamos a saber que
nuestra existencia individual es una
ilusión.
En el vacío más allá de la mente
saboreamos nuestra propia
inexistencia. Volviendo a la dualidad y
al ego, sentimos la atracción del
recuerdo y nos damos cuenta de que
nuestra necesidad de recordarlo a Él
es un reflejo de Su necesidad, nuestra
oración es Su oración. Citando a al-
Hallâj: Te llamo... No, eres Tú Quien
me llama a Ti. ¿Cómo podría decir
“¡eres Tú!”—si no me hubieras dicho
“soy yo”23 26. Nuestra existencia
individual es sólo una manifestación
de Su unidad. El sentido de
individualidad del ego es un reflejo del
hecho de que Él es uno y solo. A través
de nuestro “yo” lo adoramos como
uno. Algunos amantes perdidos en
éxtasis han gritado como Bâyezîd:
“Bajo mi ropa no hay nada más que
Dios”.24 Han saboreado la verdad de
su propia inexistencia. Pero cuando
regresan de la absorción se
encuentran tanto con su propia
existencia individual como con las
limitaciones de este mundo de
formas. La unión última sólo se
encuentra en la muerte física; solo
entonces Majnun se unió
completamente con su Layla, solo en
la horca pudo al-Hallaj finalmente
darse cuenta de la unidad que su
corazón deseaba: “Aquí estoy ahora
en la morada de mis deseos”.25
Mientras vivimos en el mundo físico,
necesidad de rendirse a la separación.
Si fuera Su voluntad que
permanezcamos siempre totalmente
absortos en un estado de unión, no
usaríamos las vestiduras de la
creación. El camino del místico es
abrazar los dos mundos, como
describe el místico cristiano el Beato
John Ruysbroeck: “Él habita en Dios y,
sin embargo, sale hacia todas las
criaturas en un espíritu de amor hacia
todas las cosas…. Y esta es la cumbre
suprema de la vida interior.”26 Dentro
del corazón estamos unidos con
nuestro Amado; exteriormente somos
siervos de Su creación. Inicialmente,
podemos experimentar
arrepentimiento o incluso
resentimiento cuando regresamos de
la meditación y tenemos que volver a
vestirnos con la ropa de la dualidad.
Cuántas veces he querido quedarme
allí, “en la morada de mis deseos”, a
solas con mi Amado. Pero
entregándonos al servicio,
gradualmente abrazamos la
separación porque es Su voluntad.
El resentimiento se desvanece y
permanecemos desapegados incluso
de los frutos de la meditación. Luego,
a través de este estado de entrega,
tiene lugar un cambio maravilloso que
los sufíes llaman baqâ, que permanece
después de la muerte. Incluso en los
estados de separación permanece una
conciencia de unidad. Siempre había
esperado que las experiencias más
significativas de unidad tuvieran lugar
en la meditación. Pero, como es
habitual en el camino espiritual, las
cosas suceden de manera diferente a
como esperamos. Hace unos años me
mudé de Londres, donde había vivido
toda mi vida, a un pequeño pueblo en
el norte de California. En Londres
había estado viviendo en la misma
casa que mi maestra durante once
años, en un apartamento encima del
suyo. Durante muchos años tuvimos
más de cien personas al día visitando
la casa. Al mudarme con mi familia a
California, de repente me encontré
solo. Aparte de mi familia, no hablé
con nadie desde el principio hasta el
final de la semana. En lugar de calles
llenas de gente, solo había árboles y el
océano. Pasé mucho tiempo solo,
meditando, escribiendo y caminando.
El traslado a California se había
realizado con muy poca antelación y
no había sido fácil; mi familia estaba
teniendo dificultades para adaptarse a
una nueva vida. En Londres habíamos
sido apoyados no sólo por la presencia
de nuestro maestro, sino también por
los muchos amigos de nuestro grupo
de meditación, un grupo que había
sido central en nuestra vida durante
veinte años. Aquí estábamos solos,
comenzando el trabajo de iniciar un
Centro Sufi en California. Pero su
gracia siempre está presente. Ese
invierno fue parte de una sequía de
seis años en California. En Inglaterra,
los meses de enero y febrero son los
más deprimentes, grises, húmedos y
lúgubres. Aquí estaba cálido y soleado.
En enero caminaba por la playa, solo
bajo el sol. En febrero llegó la
primavera, con flores silvestres
floreciendo junto al océano. Con la
primavera inesperada llegó una nueva
conciencia. De repente encontré, 28
caminando en el bosque, una
abrumadora sensación de unidad. En
la meditación, a veces había
vislumbrado la unidad detrás de la
creación, pero ahora la experimentaba
con plena conciencia.
Dondequiera que caminaba, mirando
la multiplicidad de la naturaleza, las
diferentes hojas, árboles, flores, una
unidad se hizo visiblemente presente.
Esta unidad era tan natural, tan parte
de lo que veía y sentía; siempre había
estado ahí, solo que yo la estaba
viendo por primera vez. Al principio
estaba simplemente asombrado y
tremendamente tranquilizado por
esta conciencia de unidad. La
multiplicidad estaba allí, las pozas de
marea llenas de criaturas, los halcones
dando vueltas, las flores en forma de
estrella, pero detrás y alrededor
estaba esta presencia penetrante. Al
principio me asombré, esperando que
esta unidad fuera solo un estado
místico pasajero. Pero poco a poco
sentí su permanencia. Después de
escribir durante unas horas por la
mañana, salía a caminar, y buscando,
lo encontré, tanto visible como
intangible. Sentí y vi la unidad, pero no
con mis ojos físicos. Se había abierto
un ojo interior. A medida que pasaban
los meses, lo que había encontrado en
la naturaleza impregnó toda mi vida.
Descubrí que cada vez que me detenía
por un momento en medio de
actividades externas, podía sentir la
unidad subyacente. Interactuando con
la gente, o simplemente estando
inmerso en las acciones cotidianas, mi
conciencia necesariamente quedaría
atrapada en la dualidad y la dinámica
del ego. Pero llegué a saber que detrás
de esta actividad estaba presente una
unidad, una conciencia con la que
podía sintonizarme cada vez más
fácilmente. Su compañía se convirtió
cada vez más en una parte de mi vida
cotidiana. Eventualmente tendría que
tratar de recordar cómo era vivir sin
esta cualidad de conciencia. 29
Separación y unión Los despertares
espirituales rara vez son repentinos;
se desarrollan gradualmente a lo largo
de los años. Me tomó varios años
darme cuenta de la fuerza y el
significado de esta nueva conciencia,
darme cuenta de cómo era el centro
de mi vida. Al principio, la unidad era
como un cálido consuelo, una
confirmación de que todo estaba bien.
Cualesquiera que fueran las
dificultades de mi vida, podía salir a
caminar y sentir la unidad. Pero los
estados espirituales cambian, y tuve
que aprender a traer esta conciencia
cada vez más a mi vida. Me enfrenté a
circunstancias que no se podían
resolver desde la perspectiva de la
dualidad. Necesitaba encarnar
completamente esta nueva
conciencia. En lugar de ser solo un
consuelo, la unidad se convirtió en un
punto necesario de enfoque interno
en mis actividades externas.
Descubrí que si tomaba decisiones
basadas en la dualidad, me metía en
dificultades. La vida me estaba
enseñando la necesidad de vivir desde
esta nueva conciencia. ¿Por qué me
resistía, a veces dudaba, a abrazar por
completo esta nueva conciencia?
Siempre hay un precio que pagar, y en
el camino espiritual el precio suele ser
una creciente soledad. Atrapados en
la dualidad, interactuando con la vida,
somos parte del colectivo, apoyados y
también limitados por quienes nos
rodean. Cuando me fui de Inglaterra
dejé un tremendo apoyo externo, la
presencia física de mi profesor y del
grupo. Tuve que pararme sobre mis
propios pies, sin guía externa. Se me
dio una nueva conciencia, pero
aceptarla por completo también
significaría vivir plenamente mi propia
soledad, sin depender de nadie fuera
de mí. El consuelo dado por la unidad
de la naturaleza fue como el apoyo de
una madre a su hijo. Pero no bastaba
con ver y sentir esta unidad; había que
vivirlo. Tuve que volverme totalmente
dependiente sólo de Él, Su presencia
interior. El niño tuvo que ser dejado
atrás cuando entré en la desnudez y la
fuerza de la pobreza espiritual. 30
Vivir desde el centro del Yo significa
aceptar un grado de soledad difícil de
soportar. Pero el viaje a Casa es “del
solo al Solo”. Dos no pueden caminar
uno al lado del otro en este camino
tan angosto. Solo solos podemos
llegar a conocer Su soledad, Su unidad
absoluta. En la meditación nos
perdemos en la unión, pero luego
necesitamos vivir esta unidad en
nuestra propia vida individual.
Paradójicamente, necesitamos vivir en
un estado de separación para traer Su
unidad al mundo. Aceptar la unidad
también significa aceptar la
separación. La conciencia de unidad
coexiste con la conciencia de dualidad.
El Ser y el ego viven juntos. Cuando
nos hemos perdido en la unión,
sabemos que incluso cuando
volvemos a la separación, la
separación es una ilusión, así como
nuestro propio ego es una ilusión. La
separación es un juego de luces sobre
las aguas de la unidad. Sin embargo,
tenemos que vivir en este mundo de
separación, así como tenemos que
vivir con nuestro propio ego. El ego
permanece con todas sus limitaciones
y dificultades. Necesitamos estas
dificultades para mantener los pies en
la tierra y vivir una vida cotidiana
equilibrada. Al recordarnos que somos
humanos, nos protegen contra la
inflación. Pero habiendo rendido en
algún lugar, ya no pertenecemos al
mundo ni a nuestro ego. Estando solos
en el mundo, somos servidores de la
unidad, viviendo su verdad. Al
rendirnos a la separación por causa de
Él, reflejamos la luz de Su unidad en el
mercado del mundo. Yo y tú
significamos dualidad y la dualidad es
una ilusión porque sólo la Unidad es
Verdad. Cuando el ego se ha ido
[entregado], entonces Dios es Su
propio espejo en mí.27

31 Intimidad & Asombro INTIMIDAD Y

ASOMBRO
 Él es y no hay con Él ni antes ni
después, ni arriba ni abajo, ni lejos ni
cerca, ni unión ni división, ni cómo ni
dónde ni lugar. Él es ahora como era,
Él es el Uno sin unidad y el Único sin
unidad. Él es la existencia misma de lo
Exterior y la existencia misma de lo
Interior. Ibn ‘Arabî1 MIEDO DEL
MAESTRO Durante muchos años, cada
vez que llegaba a la puerta de mi
maestro, sentía una sensación de
temor y nerviosismo. No había una
base externa para estos sentimientos,
ya que generalmente me trataba con
gran amabilidad y amor. Pero algo
dentro de mí estaba asustado porque
sabía que estaba entrando en la
presencia de alguien que haría
cualquier cosa por el bien de la
Verdad. Ella no estaba limitada por
ninguno de los códigos normales de
comportamiento y todos mis patrones
de autodefensa eran inadecuados
ante ella. Sentarse en su presencia
podía evocar la sensación de estar
frente a un vasto espacio vacío en
relación al cual mi sentido de “yo” no
importaba. Mis imágenes
cuidadosamente construidas de valor
propio se derrumbaron. Yo era
totalmente insignificante, incluso
inexistente. Mi maestra describió
sentimientos similares en presencia de
su maestra, sentimientos de asombro
y estados de nada en los que se
pellizcaba para sentir que existía.
También sabía que no había límites,
límites prescritos 32 para esta relación
con el maestro. El ego retrocede con
miedo cuando se enfrenta a un reflejo
del Absoluto. Todo sentido de
identidad se disuelve. Dejando su
presencia, corría al bazar y compraba
tomates para reconocer su propio
sentido del gusto. Con su maestro
sintió su lejanía, su mirada
amenazadora, un rostro duro, frío,
pétreo. También sintió un tremendo
amor y cercanía, una intimidad que no
se parecía a nada que hubiera
experimentado antes. Su corazón
estaría descansando en el corazón de
él en una paz infinita, a pesar de que
la gente viniera y hablara con él y de
las otras actividades que se
desarrollaban. Cuando sueño con su
maestro, Bhai Sahib, siento un amor
muy, muy profundo, pero también un
asombro que es casi como pavor. La
relación con el maestro hace eco de la
relación con el Absoluto. Dentro del
maestro hay un vacío del yo a través
del cual sentimos tanto la intimidad
como la lejanía de la Verdad
trascendente.
El Absoluto está más cerca de ti “que
tú mismo de ti mismo” y también más
allá de lo que jamás se pueda saber o
imaginar, “más allá incluso de nuestra
idea del más allá” (warâ’ lwarâ). Ante
la trascendencia completa de Dios, el
ego responde con devoción y
asombro. Instintivamente el corazón
del caminante se inclina, ofreciéndose
a su Maestro y Amado. Dios, el
Amado, está tan cerca de nosotros y,
sin embargo, tan lejos. A veces Él
viene con la suavidad del toque de un
amante, pero a veces solo sentimos
nuestra propia insignificancia. ¿Cómo
podemos siquiera amar lo que es tan
tremendo, infinito? Mirando el cielo
nocturno, la abrumadora multitud de
estrellas, nos preguntamos, ¿puede el
Señor de estos mundos ser también
nuestro propio Amado? ¿Cómo
podemos reconciliar estos opuestos,
Su inmanencia y Su trascendencia, Su
ternura y Su majestad? A medida que
el corazón despierta a Su cercanía, el
ego siente Su infinita otredad. No
podemos alcanzarlo, solo caer en el
polvo donde han estado sus pies. LAS
DEIDADES PATRIARCALES Y LA
REPRESIÓN DE LO FEMENINO En
nuestra cultura occidental
judeocristiana hemos sido dominados
por un Dios celestial masculino. En la
tradición judaica hay un Dios vengador
que nos desterró del paraíso. El Dios
de ira del Antiguo Testamento fue
reemplazado por un Dios cristiano de
bondad y amor. En la figura de Cristo,
el Dios cristiano se encarnó, pero
luego ascendió de la cruz de regreso a
su padre celestial. Además, el Dios de
la ira del Antiguo Testamento
permaneció en la tradición cristiana
en los sermones del fuego del infierno
y el énfasis en las fallas humanas y la
pecaminosidad. Durante los últimos
siglos, la moralidad puritana y
victoriana inculcó el miedo en lugar
del amor en nuestra cultura religiosa,
enfatizando la insuficiencia humana y
dejando un rastro de represión y
neurosis. ¿Cuánto ha influido esta
imagen de una deidad remota e
iracunda en nuestra relación con lo
divino? La divinidad masculina
pertenece a los cielos. Bajo el dominio
de un dios masculino, hemos
desarrollado la ciencia y la capacidad
de controlar aspectos de nuestro
entorno. Pero nos hemos separado de
la sagrada interdependencia de la
creación y ya no vivimos en una
relación diaria con la divinidad de
todas las formas. Una vez, cuando mi
maestra estaba dando una
conferencia, usó el término “los pies
de Dios”.
Un miembro de la audiencia preguntó:
"¿Cómo puede el Absoluto tener
pies?" Ella respondió: "¿Cuántos pies
tiene una araña, cuántos pies tiene un
caballo?" Si Dios está totalmente
elevado a los cielos, es fácil perder el
contacto con Él en la vida cotidiana.
Venimos 34 a conocerlo sólo como un
padre autoritario distante. Nuestra
cultura actual resuena con los
sentimientos de alienación e
impotencia individual que reflejan la
lejanía de nuestro Dios masculino.
Fácilmente nos sentimos desatendidos
y desprotegidos, aislados, que ya no
somos parte integral de la gran
totalidad de la vida. La sagrada
totalidad de la vida pertenece al
aspecto femenino de lo divino, la Gran
Diosa. Para Ella todo acto es sagrado;
cada brizna de hierba, cada criatura,
es parte de la Gran Unidad. En
contraste con Su imponente
trascendencia, Ella encarna la
presencia divina que cuida. Los indios
americanos, entre otras culturas
tribales, honraron este aspecto de la
Gran Madre: El Gran Espíritu es
nuestro padre, pero la tierra es
nuestra madre. Ella nos nutre; lo que
ponemos en el suelo, ella nos lo
devuelve, y también nos da plantas
curativas.2 Al igual que los indios
americanos, el místico está
familiarizado con el aspecto
bondadoso y omniabarcante de lo
divino. Las experiencias de unidad,
que son tan centrales en el camino
místico, incluyen cada átomo de la
creación; cada hoja de cada árbol se
experimenta como sagrada.3 Una de
las primeras experiencias místicas es a
menudo una sensación de presencia
divina, y el conocimiento de la ternura
y cercanía del Amado crece con
nuestra devoción y prácticas. Como
Zuleikha en su amor por José,
buscamos y encontramos el nombre
de nuestro Amado en todo. La práctica
de la presencia de Dios es trabajo
esencial para el caminante, que
comparte cada actividad con su
Amado. Cocinando, revolvemos la olla
con Él; caminando, lo sentimos
acompañándonos.
En la dificultad le hablamos, en el
deleite lo alabamos. Repitiendo el
dhikr recordamos constantemente Su
nombre con amor. Le traemos 35
Intimidad y asombro a quien amamos
en cada rincón de nuestra vida. En
nuestra meditación y nuestra vida
diaria llegamos a saber lo que nuestra
cultura ha olvidado. Escuchamos el
canto sagrado de la presencia divina
en el mercado y en nuestros
corazones. Pero también sentimos el
dolor de una sociedad dominada por
un sentimiento colectivo de ausencia
divina. Al desterrar a Dios a los cielos,
perdimos el contacto con lo sagrado
de la tierra y sus muchas formas de
vida. Poco a poco vamos tomando
conciencia de este desequilibrio y del
peligro que supone el rechazo a la
Diosa. Vemos cómo todo nuestro
planeta está sufriendo los abusos de la
tecnología masculina. Al mismo
tiempo, han surgido muchos patrones
de represión de lo femenino. Las
mujeres han tenido que enfrentarse a
experiencias de abuso tanto
individuales como colectivas. El
principio de poder masculino ha sido
reconocido como responsable del
tremendo sufrimiento femenino,
tanto para el individuo como para el
ecosistema.
En respuesta a este profundo y
peligroso desequilibrio, se ha
comenzado a restablecer el aspecto
femenino de la divinidad, la Diosa.
Restablecer a la Diosa significa
restaurar la santidad de una divinidad
protectora y que todo lo abarca. La
omnipotencia y la trascendencia
masculinas de Dios deben equilibrarse
con los aspectos femeninos del
cuidado y la cercanía. Pero nos
equivocamos al restringir nuestra
imagen de una deidad trascendente al
impulso de poder patriarcal.
Restablecer a la Diosa femenina que
todo lo abarca no debería significar
negar nuestro asombro instintivo por
Su omnipotencia. Tampoco el miedo
de lo femenino a la represión y el
abuso debe resultar en el rechazo de
Su majestad. son dos aspectos de la
unidad de Dios. Lo divino está tanto
lejos como cerca, como se expresa en
el hadîz qudsî: “Mis cielos y mi tierra
no Me contienen, pero el corazón de
Mi siervo devoto Me contiene”. 36
SUS NOMBRES DE MAJESTAD La
dificultad obvia de entender la
naturaleza de la trascendencia de Dios
es Su misma trascendencia. Un hadiz
dice: “Piensa en la creación pero no
pienses en el Creador”. 4 Y Sanâ’i hace
que Dios pronuncie las siguientes
palabras: ¡Lo que sea que te venga a la
mente de que soy eso, no soy eso!
Cualquier cosa que tenga cabida en tu
entendimiento de que yo sería así, ¡no
soy así!5 Sin embargo, aunque la
Esencia de Dios es incognoscible, Él se
ha dado a conocer a través de Sus
atributos, Sus nombres divinos. Tiene
nombres de belleza, jalâl, y nombres
de majestad, jalâl. Los nombres de
belleza reflejan Su cercanía mientras
que los nombres de majestad
describen Su trascendencia. Su belleza
está encarnada en Su creación, como
se expresa en el hadiz: “Vi a mi Señor
en la forma más hermosa”. En la
belleza de Su creación, Dios se revela a
Sí mismo y podemos acercarnos a Él.
El presunto hadiz, "Vi a mi Señor en la
forma de un hermoso joven, con la
gorra torcida", puede ser sospechoso
en los círculos ortodoxos, pero inspiró
a los poetas sufíes a celebrar la belleza
de su Amado en Su creación: Tú miras
el hermoso y veo la estatura y la figura
— ¡No veo en el medio nada más que
la belleza de la obra del Creador!6
Pero aunque podamos ser testigos de
Él en Su creación, también sabemos
que no hay semejanza con Él: 37

En la medida en que Dios es

incomparable con todas las cosas
creadas, sólo puede ser entendido en
términos de los atributos que denotan
su distancia, trascendencia y
diferencia. En este sentido, los seres
humanos sienten la majestad y la
grandeza de Dios y lo perciben como
Magnífico, Arrogante, Abrumador,
Inaccesible, Altísimo, Grande, Asesino,
Rey. Estos atributos exigen que las
cosas creadas estén infinitamente
lejos de Él. Las cosas son totalmente
No Él; Él es ser y ellos son
inexistencia.7 En la belleza de Su
creación llegamos a conocer Su
belleza, mientras que a través de Su
omnipotencia reconocemos que Él es
Señor y que sólo Él tiene existencia
real. Aceptando su omnipotencia,
aceptamos nuestro papel de esclavos
y sirvientes. Él es la autoridad última y
total que debemos aceptar en
sumisión absoluta. En el Corán se dice:
“No se le pregunta qué hace”.8

Y Rûmî refleja la aceptación

incondicional de Su esclavo en su
versión de la oración de Adán: Si
tratas mal a Tus esclavos, si los
reprochas, Señor, Tú eres el Rey, no
importa lo que hagas. Y sin embargo si
llamas al sol, a la hermosa luna
'escorias', Y si dices que 'torcido' es
ese ciprés delgado, Y si llamas al Trono
y a todas las esferas, 'ruines' Y si
llamas al mar y a las minas de oro
‘escasas o pobres'— Eso es permisible,
38 porque Tú eres el Perfecto: Tú eres
Aquel que puede perfeccionar lo
transitorio.9 Solo Él es perfecto, y ante
Su perfección no podemos más que
inclinarnos. La aceptación total de lo
que Él quiere es una negación total de
lo que queremos. “Hágase tu
voluntad” significa la negación de
cualquier auto-autonomía excepto la
libertad de aceptar Su voluntad. Él nos
creó para que podamos ser testigos de
Él como Señor. La sumisión del ego a
la autoridad absoluta de lo divino es la
piedra angular de todo camino
místico. Ante Él no somos nada.
Cuando sentimos la presencia de lo
divino, ya sea en una experiencia
numinosa interna o en la presencia de
nuestro jeque, el ego responde con
asombro o miedo. Al sentir Su
omnipotencia, conocemos nuestra
inexistencia. Ha habido casos en los
que he experimentado internamente
el poder de mi jeque, un poder que
conlleva una autoridad absoluta. Mi
ego siente el poder abrumador de la
majestad divina, y cualquier sentido
de independencia o auto-autonomía
pierde su sustancia. El poder de la
autoridad espiritual real está mucho
más allá de cualquier proyección
sobre una figura paterna u otra
dinámica de poder psicológico.
Sintiendo la autoridad de mi jeque mi
deseo es solo obedecer. No hay
posibilidad de rebelión.
Incluso más tarde, cuando la
experiencia ha pasado, el ego no
intenta teñir la experiencia con dudas
o distracciones. La experiencia de la
majestad divina deja una huella tan
poderosa que el ego queda
asombrado. En Su cercanía, Él es
nuestro amigo y compañero. En Su
lejanía Él es Señor y Maestro. Estos
roles opuestos se vuelven una parte
integral de la relación interna del
místico con el Absoluto. Aprendemos
a darnos en amor y a inclinarnos en
sumisión. Esta dualidad 39 de roles
también se refleja en la relación con el
docente, aunque puede ser
malinterpretada, provocando
problemas psicológicos. El camino sufí
exige entregarse al jeque, porque al
rendirse al jeque, el caminante
aprende a entregarse a Dios. El jeque
solo puede representar este papel
porque está rendido a Dios; el ego se
ha inclinado ante Su omnipotencia. A
través de la entrega del jeque, el
caminante aprende a entregarse: es
más fácil entregarse en presencia de
alguien que ya está entregado. Pero
entregarse al jeque no significa
aceptar incondicionalmente todo lo
que dice el jeque. El jeque es también
un ser humano con fallas e
inconsistencias. De hecho, el maestro
sufí a menudo mostrará
conscientemente sus faltas para
romper los patrones de proyección y
arrojar al caminante sobre sí mismo.
Mi maestra a veces se presentaba con
los prejuicios e inconsistencias de una
anciana y miraba para ver qué
reacción producía. Ella dijo: “Cuando
la gente trata de ponerme en un
pedestal, me porto mal… Puedo
injuriar tanto en inglés como en ruso.
Aunque el jeque nunca dará un mal
ejemplo, a veces pondrá todas las
apariencias en su contra, porque la
verdadera rendición nunca es hacia el
jeque, sino hacia la energía no
manifiesta de lo divino que está
presente dentro del jeque.10
SERVIDOR Y SERVICIO Nosotros
fácilmente podemos proyectar
problemas psicológicos en nuestra
relación con el maestro y con lo
divino. En Occidente, nuestra
respuesta a Su omnipotencia puede
verse enturbiada por actitudes tanto
personales como colectivas. Vivimos
en una cultura que valora la
democracia y la igualdad social y, sin
embargo, la relación con lo divino es
de servidumbre y sumisión. Con Él no
tenemos derechos, ni hay lugar para la
discusión.
Aspiramos a decir Sí a Dios.
Aprendemos a hacer exactamente lo
que se nos dice, ni siquiera a tratar de
mejorar nuestra guía interna. Irina
Tweedie comenta sobre esto: Y si
recibo órdenes—las órdenes las dan
los seres superiores que guían
nuestras vidas—debo seguirlas
exactamente. No puedo cambiar nada.
Y si mi pequeño ego dice: "Oh, pero
esto es Occidente y esta forma
funcionará mejor", o "Para esta
persona, esta forma no funcionará",
es ineficaz. Esta es la tradición.11 En
un nivel psicológico, puede ser
importante diferenciar claramente
entre Su omnipotencia y cualquier
experiencia de autoritarismo
masculino. Muchas personas,
especialmente mujeres, han sufrido
por un padre autoritario u otras
figuras masculinas, y muchas han
sufrido la angustia colectiva provocada
por los valores masculinos
dominantes. Aunque es demasiado
fácil proyectar una figura paterna
autoritaria o remota sobre Dios,
debemos tratar de no nublar nuestra
relación con el Absoluto con tales
problemas psicológicos. En el estado
de unión nos perdemos en el amor. En
los estados de separación nos
convertimos en Su esclavo, estando
siempre asombrados de nuestro
Maestro. Una vez que el viajero ha
sentido el poder de Su majestad, este
asombro queda grabado en la psique y
la mente. No hay posibilidad de
discusión o confrontación. El ego
puede intentar rebelarse, pero como
en la historia de Salomón y el
mosquito, se enfrenta a una fuerza
abrumadora: 41 Un mosquito tuvo
una pelea con el viento y le presentó
su queja a Salomón. El mosquito dijo
que cada vez que sale a la intemperie
el viento se lo lleva, haciéndole
imposible llegar a su destino deseado.
Salomón escuchó atentamente al
mosquito y luego dijo que no podía
emitir ningún juicio hasta que la otra
parte pudiera presentar su caso. El
viento fue llamado, y rápidamente
vino al rey. Pero cuando llegó, el
mosquito fue barrido lejos. La
presencia del jeque, o una experiencia
interna de Su majestad, puede
inculcar en Su siervo la naturaleza
incondicional del servicio. Sin
embargo, esto rara vez es un hecho
instantáneo, sino más bien un proceso
gradual de sumisión.

Durante este proceso, las resistencias

psicológicas saldrán a la superficie. El
ego puede tratar de convencernos de
que, en lugar de someternos a Dios,
solo estamos repitiendo viejos
patrones de abuso o abnegación.
¿Cuál es la diferencia entre los dos? La
sumisión a Dios tiene una cualidad de
libertad que no se encuentra en
patrones psicológicos. Hay un gozo en
la entrega que es muy diferente de la
seguridad de la codependencia. A
través del cuidadoso trabajo de
discriminación y el retiro de
proyecciones somos capaces de
diferenciar entre la dinámica
psicológica personal y nuestra relación
con lo divino. Este no es un proceso
fácil y, a medida que las proyecciones
llegan a la conciencia, podemos sentir
que estamos aún más atrapados. Pero
en este trabajo somos guiados por la
luz del Ser y por nuestro profundo
deseo de estar al servicio de nuestro
Señor. El Sufi no se inclina ante nadie
sino ante Dios. 42 ANIQUILACIÓN Y
ASOMBRO Para el viajero, la
experiencia de asombro o miedo está
directamente relacionada con el
proceso de fanâ, aniquilación. La
aniquilación del caminante puede
verse desde la perspectiva tanto de Su
cercanía como de Su lejanía. En los
estados de cercanía, el aniquilamiento
conduce a la unión del amante y el
Amado. El propio sentido de identidad
del amante lo separa de Su Amado, lo
que hizo que Abû Sa'îd gritara: ¡Oh
Señor Dios! no me quiero a mí mismo.
Dame liberación de mí mismo.12 En
los momentos de intenso amor de
Dios no hay diferencia entre el amante
y su Amado: “Los amantes no alcanzan
la altura del verdadero amor hasta
que uno dice al otro: 'Oh Tú que eres
yo'. 13 Finalmente, el amante como
individuo desaparece en el estado de
unión, tal como una gota regresa al
océano. La cercanía del Amado
disuelve al amante, pero la majestad
de su omnipotencia también nos
aniquila. La siguiente experiencia
onírica lleva al soñador más allá de las
imágenes personales de amor o
cercanía a un escenario diferente.
Estoy en mi camino al cielo.
Sé que voy allí. Estoy en un pasillo
grande, caminando. Llego a una
apertura, una gran área hermosa con
gente hermosa. Un hombre
maravillosamente hermoso me llama.
Pienso que esto debe ser el cielo, pero
luego sé que no lo es porque me atrae
físicamente más abajo en el pasillo.
Quiero quedarme, pero debo seguir.
El hombre viene a mí. Él es 43 gentil,
amable y tan hermoso a la vista. No
puedo parar, porque si lo hago sería
como el infierno. Sigo hasta el otro
extremo del pasillo. Se abre a la nada.
Es como un gran vacío. Estoy muy
asustada, muerta de miedo. ¿He
cometido un error? No quiero entrar,
no hay nada allí. Me siento atraída.
Debo entrar. De repente hay una
presión increíble en mi pecho. Duele.
no puedo respirar Sé que es el pie de
Dios. Me despierto sin aliento. El
miedo que siente el soñador es el
terror del vacío, de la nada más allá
del ego. En este espacio vacío no
experimenta ningún contacto
amoroso sino la dolorosa presión del
“pie de Dios”. El sueño sugiere que en
ese vacío ella no podrá respirar,
aplastada por Su pie. Este es el “cielo”
al que ella es atraída, una relación con
lo divino en la que la dualidad es
destruida por Su poder.
Conocí a mi maestro por primera vez
en una conferencia sobre la dimensión
esotérica de las matemáticas. Durante
la conferencia noté a una mujer de
cabello blanco sentada en la fila frente
a mí, y después de la conferencia me
la presentaron. Me miró una vez y en
ese instante tuve la experiencia física
de convertirme en una mota de polvo
en el suelo. En ese momento todo mi
ser fue aplastado; todos los
sentimientos de autoestima
desaparecieron. En ese momento no
entendí el significado de la
experiencia. Me quedé atónito,
abrumado no por el amor o la
devoción, sino por el poder de la
aniquilación. Recién años después me
di cuenta de que la experiencia era un
anticipo del camino, del antiguo
proceso de fanâ mediante el cual el
ser humano es aplastado y destruido
hasta que sólo queda una mota de
polvo. 44 Un dicho antiguo sostiene
que tenemos que volvernos “menos
que el polvo a los pies del Gurú”.
Tenemos que volvernos nada, tan
insignificantes que seamos como una
mota de polvo. Sólo entonces
podremos impregnarnos de la
fragancia de nuestro Amado: Un
hombre iba caminando por un
sendero y de repente notó que la
tierra donde estaba parado tenía una
fragancia maravillosa. “Oh polvo”, se
dirigió a él, “¿por qué hueles tan bien?
¿Eres un polvo especial? “No”, dijo el
polvo, “soy como cualquier otro polvo,
pero una vez hubo un árbol aquí y las
flores solían caer al suelo. Fui
impregnado de fragancia, pero no soy
yo, soy el mismo polvo que cualquier
otro…”14 EL PELIGRO DE LA
INFLACIÓN A medida que avanzamos
en el camino comenzamos a
vislumbrar nuestra propia divinidad, a
darnos cuenta de nuestro origen
divino. Existe un peligro inherente en
la identificación del ego con esta
experiencia, diciéndose a sí mismo:
“Yo soy Dios”.
Carl Jung llamó a esta identificación
“inflación”, y puede producir un
desequilibrio psicológico. En casos
extremos puede llevar a la psicosis.
¿Con qué frecuencia leemos de
personas que dicen ser el Mesías o
algún otro personaje exaltado, que
terminan en hospitales psiquiátricos?
En el camino espiritual, existe el
peligro muy real de identificarse con
una experiencia numinosa o divina.
Muchos cultos son fundados por
alguien que ha tenido una experiencia
numinosa y luego siente que ha sido
elegido por Dios. El ego,
identificándose con una experiencia
interna, puede tener una 45
numinosidad carismática, pero los
peligros son bien conocidos. Una
conciencia mística interna de nuestra
divinidad, que conduce a la realización
de la unidad divina, debe equilibrarse
con la disminución del ego. El ego
tiene que ser aplastado para que no
pueda pensar que es Dios. Cuando
Irina Tweedie estaba pasando por esta
etapa de inflación, Bhai Sahib la miró
directamente a los ojos y le dijo: “Solo
cuando te vuelvas menos que el polvo
a mis pies estarás equilibrada, y solo
entonces podrás llamarte un ser
humano. ”15 Sólo cuando el ego se ha
rendido estamos libres del peligro de
la inflación. Las energías superiores
del mundo interior pueden entonces
manifestarse sin quedar atrapadas en
la identidad del ego o corrompidas por
impulsos de poder personales. Cuando
el ego se entrega, no puede
identificarse con las experiencias de
unidad. Rûmî cuenta una historia
sobre Bâyezîd Bistamî, el sufí extático
conocido por sus declaraciones en un
estado de unidad embriagado. Una
noche, borracho de éxtasis, Bâyezîd se
acercó a sus discípulos y dijo: “Yo soy
Dios. No hay más Dios que yo.
Deberías adorarme. Al amanecer,
cuando volvió en sí, sus discípulos le
dijeron lo que había dicho. Bâyezîd
estaba horrorizado por la herejía de
sus palabras y les dijo a sus discípulos:
“Si vuelvo a decir eso, traigan sus
cuchillos y húndanmelos. Dios está
más allá del cuerpo, y yo estoy en este
cuerpo.
Mátenmme cuando diga eso. Pero una
vez más Bâyezîd entró en el éxtasis de
la unidad: 46 La Luz de Dios se vertió
en el vacío Bâyezîd y se convirtió en
palabras. … “Dentro de mi túnica no
hay nada más que Dios. ¡Cuánto
tiempo seguirás buscando en otra
parte!” Los discípulos sacaron sus
cuchillos y cortaron como asesinos,
pero mientras apuñalaban al jeque, no
cortaron a Bâyezîd. Ellos mismos se
cortan. No había ninguna marca en
ese Adepto, pero los estudiantes
estaban sangrando y muriendo. …. Un
Uno desinteresado desaparece en la
Existencia y está a salvo allí. Se
convierte en un espejo. Si le escupes,
te escupirás a ti mismo en la cara.16
Bâyezîd Bistamî era consciente del
peligro de identificarse con lo divino,
pero libre de sí mismo, se había
convertido en un espejo que reflejaba
Su unidad. Nuestro temor a Su poder,
nuestro sentido de asombro, nos
recuerda que somos humanos.
Inclinándonos ante Él, reconociendo
nuestro papel de siervos, somos
capaces de contener la experiencia de
unión del corazón. Saber que sólo Él
existe realmente nos permite traer Su
Unicidad a la conciencia: Lo único que
una persona puede reclamar para sí
misma es la inexistencia, que en
términos religiosos es ser siervo de
Dios. De hecho, Ibn ‘Arabî sitúa la
servidumbre en el más alto nivel de
realización humana. Después de todo,
fue a través de su servicio que
Muhammad fue digno de ser el
Mensajero de Dios.
La obliteración total ante la
incomparabilidad divina da como
resultado una manifestación plena de
la similitud divina. No Él es
simultáneamente Él.17 Frente a Su
omnipotencia nos damos cuenta de
nuestra nada esencial. El asombro
evoca intimidad cuando el ego se
rinde y permite que el viajero sienta la
cercanía del alma con su Amado: Su
intimidad consigo mismo se
experimenta dentro del corazón. Pero
la función de un siervo es promulgar la
voluntad de su amo. Como Su siervo
necesitamos perder todo sentido de
nosotros mismos. Una mota de polvo
no tiene voluntad propia, sino que es
arrastrada de aquí para allá por el
viento del espíritu. Una oración sufí se
hace eco de este estado de servicio
desinteresado: No pido ver. No pido
saber. Solo pido ser usado. Solo
podemos estar al servicio de Él si
aceptamos Su autoridad absoluta. De
lo contrario, es tan probable que
interfiramos como que seamos de
alguna utilidad real. Aceptar Su
autoridad no es solo un concepto
mental, sino una actitud interna de
devoción y sumisión que incluye la
mente, el cuerpo y el corazón. A
través de esta actitud somos capaces
de promulgar Su voluntad en el
mundo, y también manifestar el pacto
primordial, porque con cada acto
damos testimonio de que Él es el
Señor. 48 MIEDO Y AMOR Los textos
sufíes han vinculado los opuestos de
asombro e intimidad con el miedo y el
amor (o esperanza en algunos textos),
y los han asociado con la dinámica de
contracción y expansión. En la
intimidad y el amor el corazón se abre
y se expande. El miedo es un estado
de contracción que podemos sentir
incluso físicamente. Sin embargo,
mientras que el miedo físico o
psicológico nace del deseo de escapar
del dolor o del sufrimiento, el miedo
real del amante es de cualquier cosa
que pueda distraerlo de su Amado.
Entonces, el temor de Dios no es tanto
temor a Su ira sino temor a que se le
niegue Su presencia. Abu 'Abdullah ar-
Rûdhbârî dijo: "Taqwa (temor de Dios)
es evitar cualquier cosa que te aleje de
Dios". 18 Y Râbi'a, famosa por la
intensidad de su amor devocional por
Dios, nunca tuvo un cuchillo en su
casa " por miedo a ser cortado.”19
Llevar la conciencia de este miedo
mantiene nuestra atención en la meta.
Tememos ofender a nuestro Señor,
desagradar a nuestro Amado. Debido
a que este temor pertenece al anhelo
del alma por Dios, puede ser confuso
para la mente. ¿Qué es lo que
realmente tememos y por qué tiene
tanta intensidad? Es el miedo primario
a la separación, a que se le niegue la
unión.
Eventualmente, la entrega del
caminante lo lleva más allá de este
miedo. El caminante se entrega
incluso a la separación porque es Su
voluntad. Pero hasta que alcancemos
este grado de entrega, la certeza
interior de saber que estamos en las
manos de Dios, el miedo nos ata al
camino. El miedo y el amor, el
asombro y la intimidad, son pares de
opuestos que pertenecen a etapas del
camino. El miedo y el asombro son
estados de contracción en los que
somos conscientes de la insignificancia
y el aislamiento del ego. El amor (o la
esperanza) y la intimidad son estados
de expansión cuando más que la
soledad del ego, sentimos la cercanía
del 49 Amado, cuando su belleza,
generosidad y gracia abren el corazón.
Los maestros sufíes entendieron que
la contracción y la expansión deben
equilibrarse entre sí. A los caminantes
se les advertía con frecuencia en
contra de entregarse a un polo a
expensas de su opuesto: Quien conoce
a Dios por medio del amor sin temor,
perece de [sobre] expansión y
vanidad; y quien lo conoce por medio
del temor sin amor, está separado de
Él por la lejanía y la alienación; y quien
conoce a Dios por medio tanto del
amor como del temor, Dios lo ama y lo
acerca y lo enseña y lo consolida.20
“Llaman a su Señor por temor y amor”
(Corán 21:90). Estos opuestos son las
alas que llevan nuestras oraciones a
Él. Expansión y contracción, cercanía y
separación: la fluctuación entre estos
estados transforma al viajero,
disolviendo patrones de identidad del
ego y moldeando la psique y la mente
en una relación con lo divino que es
muy diferente de cualquier relación
humana. A través del miedo y el amor,
el asombro y la intimidad, el
caminante se rehace como sirviente y
amante. En presencia de mi maestro
experimentaría tanto miedo como
amor. Durante muchos años deseé el
amor y retrocedí ante el miedo. Traté
de complacer a mi maestro para que
me amara y no experimentara ira o
rechazo. Pero gradualmente, a medida
que se disolvían mis patrones
psicológicos de necesidad y
dependencia, comencé a
experimentar cómo el miedo y el
amor están unidos. La dinámica
externa de atracción y repulsión, la
atracción del amor, la repulsión del
miedo, se transformó en una
pertenencia interna a mi jeque. Esta
pertenencia es tan poderosa 50 que
trasciende el ego. Como pertenezco a
mi jeque ya no me importa lo que me
pase. La pertenencia está siempre
presente a nivel del alma, pero traerla
a la conciencia requiere un
compromiso con lo que está más allá
del ego.
Viviendo este compromiso, el devoto
trasciende los opuestos y la atracción
del ego. El amante se entrega al
objeto de su devoción. Cuando el ego
se rinde, no hay resistencia; entonces
el miedo y el amor se convierten en
asombro e intimidad. Con asombro
nos inclinamos ante Él, en la intimidad
sentimos Su presencia. El asombro y la
intimidad son parte de la pertenencia
del alma a su Amado, y conllevan la
maravilla y la alegría de esta relación.
Si perteneces totalmente a tu jeque,
totalmente al Amado, sólo importa Su
voluntad. Hay gran gozo y libertad en
el servicio. El camino del amor es
interminable y las etapas cambian. Los
manuales sufíes, que representan una
escalera de ascenso espiritual, colocan
los opuestos de asombro e intimidad
en un nivel más alto que el miedo y el
amor. En los estados de asombro e
intimidad, el caminante está más lejos
del ego y más cerca del Amado. El
asombro y la intimidad dependen
menos del viajero y más de Dios.
Mientras que el temor surge de la
anticipación de que algo nos será
arrebatado, el asombro es causado
por el desvelamiento de Su
majestad.21 Sin embargo, incluso el
asombro y la intimidad pertenecen al
ser del caminante, que aspira a tener
existencia sólo en Dios. La aniquilación
del caminante apunta hacia la
aniquilación de todos los estados.
Fanâ es seguida por baqâ, en la que el
amante experimenta que pertenece
sólo a Dios: 51 El místico pasa de lo
que le pertenece a sí mismo, y persiste
a través de lo que pertenece a Dios,
mientras que, a la inversa, persiste a
través de lo que pertenece a Dios, y
así pasa a través de lo que pertenece a
Dios. lejos de lo que le pertenece. 22
En Su unidad, todos los opuestos se
unen, y el ser del amante se infunde
con la permanencia de Su presencia.
Interiormente lo que queda del
amante es su amor; lo que queda del
siervo es su voluntad. Externamente
queda un caparazón de separación, un
vehículo para que Su amor y Su
voluntad vengan al mundo. El viaje a
Casa nos lleva de la sustancia de
nosotros mismos a la sustancia de
Dios.
A través de los opuestos del miedo y
el amor, el asombro y la intimidad, Sus
atributos de majestad y belleza,
lejanía y cercanía, quedan impresos en
el caminante. Somos rehechos para
reflejar Sus atributos, para manifestar
Sus nombres divinos. En el temor
caemos ante Él, en el amor lo
abrazamos. Con asombro llegamos a
conocer nuestra propia inexistencia,
en la intimidad sentimos Su presencia.
Finalmente, existimos en este mundo
solo en servidumbre, mientras que
dentro existe el vacío infinito de Su
mismo Ser. La gente de la perfección
se ha dado cuenta de todas las
estaciones y estados y ha pasado más
allá de estos a la estación por encima
de la majestad y la belleza, por lo que
no tienen atributo ni descripción. Se le
dijo a Bâyezîd: "¿Cómo estás esta
mañana?" Él respondió: “No tengo
mañana ni tarde; la mañana y la tarde
pertenecen a aquel que queda
delimitado por atributos, y yo no
tengo atributos”. 23

52 AMOR Y VIOLACIÓN
 Llévame a ti, encarcelame, porque yo,
excepto que me cautives, nunca seré
libre, ni casto, excepto que me
cautives. John Donne LA VIOLACIÓN
DE PERSÉFONA El mito griego de
Deméter y Perséfone cuenta la
historia de la iniciación femenina a
través de la violación. La doncella
Perséfone, también llamada Kore, está
recogiendo flores con su amiga
cuando de repente se da cuenta de un
narciso de sorprendente belleza. Ella
corre a recoger la flor, pero cuando se
agacha, la tierra se abre y aparece
Hades. Él la agarra y la arrastra hacia
las profundidades de la tierra. La
madre de Kore, Demeter, escucha el
grito desesperado de ayuda de su hija
y durante nueve días mira por todo el
mundo. Finalmente, por consejo de
Hécate, va a consultar a Helios, el sol,
que ha visto el rapto de su carroza en
los cielos. Helios le dice a Deméter
que el narciso fue plantado por Zeus,
quien planeó el secuestro de su hija
por parte de su hermano Hades, para
que ella pudiera convertirse en la
"novia floreciente" de Hades. En su
dolor inconsolable, Deméter se retira
del Olimpo y se refugia entre las
ciudades de los hombres. Ella viene a
Eleusis y hace construir un templo
para ella donde se retira en su dolor. A
medida que ella se retira, la tierra se
seca y se marchita, la savia del
crecimiento se va y la tierra yace
muriendo. Los dioses, al ver que sin
cosechas toda la raza humana
perecerá y no habrá nadie que los
adore, acuden a Deméter para rogarle
que salga y restaure la tierra. Pero ella
no permitirá que la tierra vuelva a dar
fruto hasta que vea a su hija.
Finalmente, Zeus ordena a Hermes
que descienda al inframundo y le dice
a Hades que debe devolver a Kore,
quien desde su llegada al inframundo
ha tomado el nombre de Perséfone, a
su madre. Antes de regresar,
Perséfone, cediendo a la tentación de
Hades, come unas semillas de
granada, símbolo de matrimonio y
fertilidad. Habiendo probado el fruto
de su feminidad, Perséfone debe
pasar en adelante un tercio de cada
año con él. Este mito representa el
arquetipo de la iniciación de la
doncella a la edad adulta, el oscuro
rito de iniciación que es una
transformación hacia una mayor
totalidad.
Cuando Kore regresa del inframundo,
se reencuentra con su madre en la
figura única de Demeter-Kore, a quien
luego se une simbólicamente Hécate,
la figura de la sabiduría femenina
intuitiva. Así, a través de su rapto, la
doncella inocente se convierte en
madre, doncella y sibila, todo en uno,
encarnando la triple naturaleza de la
mujer completa. Helen Luke,
comentando este mito, dice que al ver
el narciso, Kore queda atrapada en el
embriagador momento de verse a sí
misma como persona por primera vez,
vislumbrando su propia belleza
femenina separada de su madre.
Inevitablemente, dice Luke, debe
seguir la violación, porque el
momento de avance para una mujer
es siempre, simbólicamente, una
violación, una necesidad, algo que se
apodera con un poder abrumador y no
admite resistencia... Cualquier avance
de la nueva conciencia, aunque haya
estado madurando durante meses o
años fuera de la vista, se produce a
través de una acumulación de
tensiones que llega a un punto de
ruptura. Si el hombre o la mujer se
mantiene firme con coraje, el colapso
se convierte en un avance hacia una
oleada de nueva vida... El Señor del
Inframundo es aquel que surge
brotando del inconsciente con todos
los tremendos poderes del instinto.
Viene con sus caballos inmortales y
arrastra a la doncella de la vida
superficial de su paraíso infantil a las
profundidades, al reino de los
muertos. Porque la entrega total de
una mujer de su corazón, de sí misma,
en la experiencia de sus instintos, es
una especie de muerte.1 Nueva
conciencia irrumpe desde donde ha
ido germinando en las profundidades.
Somos llevados a la transformación,
atrapados por un impulso instintivo
que nos aleja del ego hacia la
dimensión más vasta del Ser.
Identificándonos con el ego, sentimos
el miedo a lo desconocido y el dolor
por lo perdido, la seguridad de los
viejos patrones. Estos patrones a
menudo tienen que romperse por la
fuerza, por el impacto del poder
numinoso que pertenece al más allá.
De lo contrario, permaneceríamos
para siempre atrapados en lo que se
ha vuelto familiar. Cuando estamos
listos, la energía instintiva de lo divino
invade nuestras identidades y
patrones de ego cuidadosamente
construidos. Kore, embriagada por el
narciso, está interiormente dispuesta
a ser raptada. Ella ha llegado al final
de la doncellez y necesita ser llevada a
la oscuridad de la iniciación, el
desconocimiento de la
transformación. Como niños, tenemos
miedo a la oscuridad, pero sólo en la
oscuridad, en lo desconocido, está la
semilla de la granada del
renacimiento. 55 Amor y Violación
ATRAVESTADOS POR LA PASIÓN
ESPIRITUAL La historia de Perséfone,
como todas las historias de muerte y
renacimiento, se puede leer en
diferentes niveles.
La transformación de doncella en
mujer abarca los antiguos ritos de
fertilidad, la inmersión en la oscuridad
que conduce a un nuevo crecimiento,
que son fundamentales para el ciclo
de la vida. La virginidad de la inocencia
debe romperse para que se
promulguen los misterios más
profundos, para que la vida y la
conciencia renazcan. La concepción
sólo ocurre en la oscuridad de la
tierra, de la matriz, de la psique. El
místico pasa por muchas etapas de
transformación, muchos descensos a
la oscuridad y aperturas al
renacimiento. La escalera de la
ascensión espiritual empuja a las
profundidades, y la relación con el
Amado divino rara vez es un cortejo
apacible. Cuando Rûmî cayó a los pies
de Shams, captado por una mirada de
los ojos del vagabundo, todo su
mundo de conocimiento teológico se
hizo añicos en un instante. La violación
es la piedra angular del viaje místico,
ya que la potencia del espíritu
destroza el ego. La mirada de lo
divino, ya sea vista en los ojos de un
maestro o experimentada a través de
algún otro medio de despertar,
penetra hasta el alma donde siembra
la semilla de la concepción espiritual.
En ese momento la huella del
recuerdo se activa con suficiente
fuerza para llevarnos más allá de
nuestro condicionamiento y
conducirnos a nuestra muerte.
La espada afilada del anhelo divino no
es sólo un concepto metafórico, como
pueden atestiguar quienes han
sentido su dolor. Estamos traspasados
por la pasión de nuestra propia
devoción oculta y por la intensidad de
la necesidad del Amado de su amante.
Somos violados por nuestro amor por
Él y Su amor por nosotros. La paradoja
de la violación espiritual es que lleva la
dulzura del beso de un amante, la
potencia de la intoxicación. Somos
abrazados por Su ternura tanto como
somos quebrantados por Su fuerza.
Estos opuestos trabajando juntos nos
rehacen en el molde del amor y la
sumisión. Este es el drama interior de
nuestra propia violación y
desmembramiento, en el que el
místico es destruido y rehecho, se
pierde para encontrar a Su Amado. Sin
embargo, vivimos en una cultura que,
habiendo perdido de vista los
misterios, equipara la violación solo
con la destrucción y no con el
renacimiento. Habiendo cerrado la
puerta a los mundos internos, vemos
solo la mitad del ciclo de
transformación. Así como hemos
perdido de vista el significado
simbólico del incesto,2 nos hemos
condicionado a rechazar el significado
transformador de la violación.
Promulgada en el escenario interno
del alma, la violación o
“encantamiento” es un acto
purificador y transformador, a
menudo una parte necesaria de la
iniciación. El horror que sentimos por
la brutalidad de la violación física3 no
debería cegarnos ante la potencia de
su realidad simbólica. Necesitamos
diferenciar entre las relaciones
humanas externas y nuestra relación
interna con lo divino. Para ayudarnos
a liberarnos del rechazo colectivo de
lo sagrado, necesitamos recuperar una
comprensión del vínculo de la
violación con el amor. CONFUNDIR
UNA RELACIÓN HUMANA Y DIVINA La
confusión puede surgir fácilmente de
nuestra falta de comprensión de la
diferencia entre una relación humana
externa y la relación interna con lo
divino. Durante un taller, una joven
compartió un largo y complicado
sueño lleno de confusión. Pero debajo
de toda la confusión había un conflicto
real sobre su relación con el Amado.
La soñadora había sido criada para
creer que en una relación no debía
entregarse sino preservar su
identidad. No debe permitir que la
usen, sino mantener un sentido de su
propia valía y valor. Ella debe ser
consciente de sus propias necesidades
en la relación, en lugar de
simplemente tratar de satisfacer las
necesidades de su pareja. Por mucho
que amara a otro, debería permanecer
independiente y libre. En reacción a
siglos de represión patriarcal, estos
valores de autoafirmación se han
convertido en una fuerte influencia en
nuestro colectivo occidental,
particularmente entre las mujeres.
Son una salvaguardia importante
contra los patrones de dominación
masculina y abnegación femenina,
pero pueden convertirse en un
obstáculo en el encuentro con el
amante interior. La relación con lo
divino requiere total sumisión y
autosacrificio. El verdadero Amado del
corazón debe ser abordado con una
vulnerabilidad en la que se dejen de
lado todos los patrones de
autodefensa. El amante no vale nada,
sólo importa el Amado; buscamos
responder a todos Sus deseos sin
pensar en nuestras propias
necesidades. “El Amado vive, el
amante está muerto” no es sólo una
descripción de la unión, sino también
una actitud del corazón en la que el
amante mira sólo al Amado. La
soñadora tiene razón en proteger su
sentido de integridad con su novio,
pero no en su búsqueda de Dios. En el
mundo exterior de la dualidad,
nuestro sentido del valor individual es
de tremenda importancia. Estamos
protegiendo nuestra dignidad
humana, que es, en última instancia,
nuestro propio sentido de ser
sagrados y completos. Solo cuando
valoramos nuestro propio ser interior
podemos ofrecerlo de vuelta al
Amado. El Sufi nunca es un felpudo
para los demás. Nos inclinamos sólo
ante Él. 58 Sin embargo, la relación
con Dios no pertenece al ego sino al Sí
mismo. En esta relación, nuestro
sentido del yo es solo un obstáculo:
Oh Señor Dios, todos tienen algún
deseo, mientras que yo no quiero
tener ningún deseo. Y todo el mundo
tiene un "yo", mientras que yo quiero
no tener "yo". ¡Lo que quiero es no ser
yo!4 El ego no necesita ser protegido
sino más bien apartado, entregado al
servicio del amor. El abrazo del Amado
puede ser experimentado como una
violación del ego, que pierde su
sentido de autonomía.
La energía del amor devasta los
patrones de identidad del ego. En el
simbolismo sufí, la “taberna de la
ruina” es el sitio de esa devastación, y
es allí donde encontraremos el tesoro
que buscamos: Dondequiera que haya
una ruina, hay esperanza para el
tesoro. ¿Por qué no buscas el tesoro
de Dios consumido en el corazón?5
En nuestra búsqueda del amor
humano buscamos cuidado, calidez,
ternura y comprensión, así como
también pasión. Queremos algo para
nosotros mismos, algo a lo que
aferrarnos, que nos dé un sentido de
autoestima. Pero la relación con el
Amado necesita un espacio vacío de
deseos, donde el ego no se
entrometa. La energía del amor divino
crea este espacio vacío, crea el lugar
de encuentro del amor en el que no
hay amante, sólo el Amado. Una
amiga describe cómo durante la
meditación experimentó el poder de
este amor que atacó su mente y su
ego, destruyendo todo lo que
consideraba valioso: 59 Love &
Violation Siento un gran campo de
energía a mi alrededor que parece
aplastar mi mente. Empiezo a decir
una oración, pero las palabras se
vuelven cada vez más débiles, como si
desaparecieran en un túnel. Todo lo
que he hecho hasta este punto en la
meditación parece completamente
inútil dentro de la corriente de esta
energía. Todos mis esfuerzos parecen
ser egoístas y construidos a partir de
materia mental, por lo que no
sobreviven a la extinción de la mente.

Lloro durante toda la meditación,

viendo derrumbarse todo lo que
considero valioso. Entonces, de
repente, me siento atraído por un
sentimiento de amor que me
envuelve, y es tan superior a mí
misma que es difícil sentir intimidad
con él. Es como estar en un abrazo
dolorosamente apretado, tanto que
lloro por la sensación de presión. Él
destruye a los que ama. El amor es el
mayor poder del universo y el más
destructivo para la mente y el ego.
Rûmî cuenta la historia de alguien que
se acercó al Profeta y le dijo: “Te
amo”. “Ten cuidado con lo que dices”,
dijo el Profeta. Nuevamente el
hombre repitió: “Te amo”. “Ten
cuidado con lo que dices”, advirtió de
nuevo el Profeta. Pero por tercera vez
dijo: “Te amo”. “Ahora mantente
firme”, dijo el Profeta, “porque te
mataré con tu propia mano. ¡Ay de
vosotros!”6. El amor es una espada de
muerte que nos separa del ego. Sólo
cuando nos olvidamos de nosotros
mismos lo recordamos a Él. Sólo
cuando ya no tenemos nada que
perder, Él 60 viene a nosotros.
Entonces, en secreto,
inesperadamente, Él revela Su
presencia, la unidad embriagadora de
la unión. Dentro del corazón no hay un
yo y un tú, ningún sentido de
identidad o individualidad, solo una
fusión y fusión en Su abrazo. Debido a
que el ego es el único obstáculo, la
única protección que necesitamos es
de nosotros mismos. Contrariamente
a todos los patrones de
condicionamiento, debemos
permitirnos estar desnudos,
vulnerables, violados, ser atravesados
hasta el centro de nuestro ser, hasta el
santuario interior del alma. La energía
del amor no solo ataca los patrones
del ego; también nos abre.
Atravesando las barreras de
protección, el amor revela los lugares
ocultos del corazón. En una aventura
amorosa humana es aquí donde la
violación y la traición dejan sus
heridas más peligrosas. Marcados por
el dolor, con demasiada frecuencia
nos cerramos, construimos un
caparazón defensivo y reprimimos
nuestros sentimientos.
Instintivamente nos retiramos,
protegiéndonos de más dolor.
Pero aquellos que están atrapados en
las garras del anhelo tienen que hacer
el peligroso viaje más allá de los
confines de la autoconservación. La
locura del amor no es solo una
metáfora poética, sino una pasión que
desafía el instinto primario de
autoprotección. En palabras de Rûmî:
¡El amor viene con un cuchillo, no con
una pregunta tímida, y no con
temores por su reputación! …El amor
es un loco, trabaja en sus planes
salvajes, se quita la ropa, corre por las
montañas, bebe veneno y ahora elige
silenciosamente la aniquilación. …Que
se desaten las cuerdas de tu manto.
Tiembla en este nuevo amor más allá
de todo lo de arriba y lo de abajo.7 61
El amor y la violación Al rendirnos a la
violación, nos sacrificamos en el altar
de nuestro anhelo. Empeñamos
nuestra propia valía en nuestra
adicción por el vino del amor.
Sabemos que el dolor del amor es
también su mayor promesa. El Ser
nunca puede ser lastimado por el
amor. El único sufrimiento del alma es
cuando negamos al Amado y nos
alejamos de Su rostro. En la arena del
amor sólo el ego es herido, sólo el ego
sufre. Cuando no hay obstáculo,
¿cómo puede haber dolor? El dolor es
causado por la resistencia, por el ego
que lucha por preservarse o protesta
por sus heridas. La amante que mira
hacia su Amado reconoce el
sufrimiento pero es empujada por un
instinto más profundo que el de
autoconservación. Una vez que el
fuego del anhelo se enciende dentro
del corazón, somos atrapados por el
deseo de unión del alma. Cuando
decimos “Sí” al llamado del Ser,
abrimos nuestro corazón al dolor de la
separación. Este dolor nos lleva a la
arena del amor donde la energía del
Ser es más fuerte que la atracción del
ego. La energía del Ser no pertenece a
este mundo de dualidad donde en el
“yo” debo protegerme del “tú”. El Ser
es un estado de unión en el que "yo" y
"tú" se experimentan como parte de
la Gran Unidad. La única traición es
cuando cerramos nuestro corazón al
dolor de la separación, cuando nos
protegemos de la violación de Su
toque. LO MÁS PRECIOSO DEBE IRSE
Estar abierto a la violación significa
colgar desnudo en la cruz de nuestro
propio anhelo y sufrir la destrucción
de nuestras creencias y valores. Lo
que es más preciado para nosotros
debe irse.
Y mientras que los apegos externos
pueden ser difíciles de abandonar, las
creencias y nuestro propio sentido de
identidad son mucho más difíciles. Es
mucho más fácil renunciar a las
posesiones que entregarnos a
nosotros mismos. Cada uno de
nosotros tenemos nuestras propias
creencias particulares, en la justicia,
por ejemplo, o nuestra imagen de lo
que es correcto. Pero tales creencias
pertenecen a este mundo y son
limitadas. “Las creencias pueden ser
grandes trampas. Pueden
encarcelarnos”. 8 Incluso llega el
momento en que hay que renunciar a
la creencia en el maestro, como se
expresa en el dicho zen: “Si te
encuentras con el Buda en el camino,
mátalo”. El caminante está
recorriendo un camino más allá de
toda forma, toda limitación, hacia el
océano ilimitado de Su amor. El ego
necesita una identidad, pero el
caminante aspira a ser “sin rasgos ni
forma”, un espejo vacío que pueda
reflejar Su luz. Durante muchos años
estuve apegado a ser un buscador
espiritual. Esta fue una identidad que
me dio un sentido de propósito y un
apoyo en tiempos de dificultades.
Durante un tiempo fue una muleta
necesaria, pero llegó un momento en
que se disolvió y me quedé con una
sensación de abandono. ¿Qué era yo
sino un buscador? En ese momento
soñé que veía mi propio ataúd en el
que estaba escrito "aspirante
espiritual". A veces los apegos y las
identidades se desvanecen, a veces
son arrancados de nuestras manos
sangrantes mientras luchamos por
mantener un sentido de nosotros
mismos. A menudo nos sorprende lo
que consideramos más preciado, más
difícil de perder. Pero la energía del
Ser es implacable en su búsqueda de
la Verdad. Si estamos apegados a ser
artistas, podemos perder nuestra
creatividad. Si estamos apegados a ser
un fracaso, podemos vernos obligados
a tener éxito. La potencia del amor
divino es que no está apegado a
ninguna forma, ni se dejará limitar. El
trabajo del amante es cooperar con el
proceso de destrucción, el trabajo de
aniquilación. El amor corta las
ilusiones y ataca los patrones de
interés propio. La espada del amor es
despiadada y destruye todo lo que se
interpone entre el amante y el Amado:
63 Amor y violación Se le preguntó a
un beduino: “¿Reconoces al Señor?”.
Él respondió: "¿Cómo podría no
reconocer a Aquel que me envió
hambre, me hizo desnudo y
empobrecido, y me hizo vagar de país
en país?" Mientras hablaba así, entró
en un estado de éxtasis.9 Protegernos
de la espada del amor es protegernos
de su cercanía. Él nos vacía de
nosotros mismos para poder revelar
Su belleza y Su majestad.
Vacío y libre de sí mismo, el amante
está abierto a la dicha de Su presencia.
DESESPERACIÓN Y DEVOCIÓN Su amor
por nosotros enciende el dolor
primario del anhelo, la herida que solo
puede sanar con Su toque. La angustia
del alma llama, despertándonos a la
separación. La potencia de este dolor
es que no hay refugio ni defensa que
pueda protegernos. Nuestro amor por
Él atraviesa nuestros patrones de
resistencia. El hambre de Dios no es
un sentimiento idealizado, sino una
necesidad que surge de lo más
profundo de nuestro ser instintivo.
Anhelamos Su toque con un deseo
que solo los adictos pueden entender.
Atrapados en la trampa del amor,
empeñaríamos todo, incluido nuestro
respeto por nosotros mismos. El amor
tiene sus propios valores, como en la
historia de 'Attâr de un señor que lo
perdió todo por su amor a un
vendedor de cerveza. Un señor vendió
todo lo que poseía, muebles, esclavos
y todo, para comprar cerveza a un
joven vendedor de cerveza. Se volvió
completamente loco 64 por amor a
este vendedor de cerveza. Siempre
tenía hambre porque si le daban pan
lo vendía para comprar cerveza. Por
fin alguien le preguntó: “¿Qué es este
amor que te lleva a un estado tan
lamentable? ¡Dime el secreto!" “El
amor es tal”, respondió, “que vendes
todas las mercancías de cien mundos
para comprar cerveza. Mientras no
entiendas esto, nunca experimentarás
el verdadero sentimiento del amor”.
10 Mientras que el amor humano
puede ofrecernos seguridad, calidez,
una sensación de ser querido, el amor
divino abre una puerta diferente. Los
dioses secuestran a Perséfone, se la
llevan al inframundo y dejan un
mundo devastado por el dolor de su
madre. El amor divino, erótico e
indómito, destruye todo proyecto de
prosperidad, toda imagen de libertad.
La amante es presa de una pasión más
poderosa que la razón, todo su ser
impregnado y luego desgarrado por el
deseo. Ella es como Mirabai, la
princesa y mística india del siglo XVI
que dejó su palacio y deambuló por
los caminos y los bosques en busca de
Krishna, su “Señor Oscuro”, dispuesta
a renunciar a todo por vislumbrar a su
Amado. Escucha mi súplica, Oscuro,
soy tu sirviente: una visión tuya me ha
vuelto loco, la separación carcome mis
miembros. Gracias a ti me convertiré
en un yogini y deambularé de ciudad
en ciudad recorriendo los barrios
ocultos, cubierto de ceniza, vestido
con una piel de venado, mi cuerpo
consumiéndose hasta convertirse en
cenizas. 65 Amor y Violación Daré
vueltas de bosque en bosque,
miserable y aullando— ¡Oh Nonato,
Indestructible, ven a tu mendigo!
¡Acaba con su dolor y tócala de placer!
Este ir y venir terminará, dice Mira,
conmigo abrazado a tus pies para
siempre.

11 La desesperación del amor divino

es que el amante es víctima de una
fuerza que escapa a su control. En el
amor humano nos involucramos en
dinámicas de poder y estrategias de
seducción. Jugamos una miríada de
juegos y dramas psicológicos con
nuestros compañeros humanos. Ya
sea que asumamos el papel de
inocente, héroe, tentador o tirano,
consciente o inconscientemente
planeamos y ejecutamos nuestros
movimientos. Los patrones de poder y
protección están entretejidos en
nuestros romances y relaciones. Pero
con el Amado somos siempre víctimas.
Ya sea que seamos seducidos o
atacados por Su amor, ya sea que
tratemos de huir o de darnos con
alegría, Él es el amo y nosotros somos
los esclavos. Su mirada es tan potente
que nos deja desamparados. Incluso
cuando luchamos y peleamos, ya
somos víctimas del amor. Con nuestro
libre albedrío podemos rechazarlo,
apartarnos del abismo de Su abrazo y
regresar a nuestros problemas y
apegos, pero Él sigue siendo el amo
del amor. Esto no es una historia de
amor entre iguales, ni un toma y daca
de socios. A ciegas nos entregamos a
un Amado que exige sumisión total,
un cheque en blanco de devoción.
Todo lo que tenemos para ofrecer es
nuestra incapacidad para amarlo
como Él debe ser amado, nuestra
incapacidad para conocerlo. En
silencio suplicamos que nos permita
acercarnos, que nos honre 66 con el
más mínimo destello de Sus ojos, el
más leve olor de Su presencia. Como
Mirabai, sabemos que nuestro único
lugar está a Sus pies. EMBARAZADA
DE DIOS En el camino Sufi la relación
con el Amado se refleja en la relación
con el maestro. El jeque es el
mediador entre el caminante y el
Amado. El corazón del jeque es un
espejo puro que refleja la luz del amor
divino en el corazón del amante. Esta
transmisión de amor ocurre en el
plano interior del alma, creando una
relación de intensidad impersonal.
Una amiga tuvo una visión del poder
de este amor cuando llegó por
primera vez al grupo de su maestro:
No había hecho más que cerrar los
ojos para comenzar a meditar cuando
vi, grabado de manera indeleble en mi
vista interior, al maestro de pie frente
a mí completamente desnudo y con
un inmenso falo erecto. Al mismo
tiempo, la postura de su cuerpo
parecía ser similar a la de la Virgen
María en las pinturas, donde se
encuentra en tímida humildad, con las
piernas y los pies en una actitud
particularmente femenina.
Así se quedó mirándome, sus ojos
resplandeciendo hacia mí con un amor
indescriptible que atravesó mi corazón
como la hoja de una espada. La amiga
describe su respuesta a esta
experiencia y su comprensión de sus
implicaciones: Esta visión fue una
demostración de la totalidad del
compromiso que se exigiría. Demostró
que no se permitiría que nada se
retuviera. Pero en ese momento solo
supe que me perturbó profundamente
y arrojó al caos todos mis conceptos
sobre la vida espiritual. Despertó con
una mirada del Amante Divino un
anhelo que me atormentaba de una
manera que nunca pude conseguir.
Sentí vagamente que podría ser un
evento numinoso, pero me asustó
mucho y tenía poco contexto
consciente para ello. Parecía incluso
pecaminoso, humillante, y horrorizaba
mi mente. Todo lo que quería hacer
era huir de él lo más lejos que pudiera,
bloquearlo de mi conciencia para
siempre. “El cuerpo está incluido”, me
dijo mi maestro inmediatamente
después, pues había percibido algo de
lo que me había pasado, aunque por
supuesto no le dije nada, y él sabía
que yo no entendía que todo el
buscador va. en el camino. Solo más
tarde comencé a comprender que la
visión del maestro ofrecía el potencial
tanto de la potencia masculina del Yo
Superior para penetrar e impregnar el
alma con el amor divino como la
actitud femenina de desnudez y
receptividad del alma ante Dios.
Aquellos de nosotros que hemos sido
criados en una tradición que conoce
conceptos e ideas acerca de Dios no
podemos ni siquiera imaginar desde el
principio cuán completamente el
amante será tomado por el Amado en
este asunto de amor total. Podríamos
saber que si nos embarcamos en el
llamado "camino espiritual" se supone
que debemos compartirnos con Dios,
pero es un hecho bastante impactante
saber que no solo Él desea las mejores
partes, sino todos nosotros. Más
especialmente, Él quiere todo lo que
imaginamos que “no es espiritual” en
nosotros, y en particular esas 68
partes oscuras e instintivas que
sentimos la necesidad de reprimir y
ocultar. Pero en algún lugar de
nosotros sabemos lo que Él quiere,
inconscientemente, y es ese fatídico
secreto el que nos lleva a este camino
del amor: nuestra abrumadora
necesidad de ser llevados por Dios.
Nunca estaríamos satisfechos con
nada menos que el todo porque Él no
puede.
De alguna manera es completamente
necesario y completamente natural
para nosotros; de lo contrario no
seríamos atraídos contra nuestro
mejor juicio y buen sentido a este
extraño, extraño camino del amor. El
falo y la desnudez del maestro
representan la potencia y la
vulnerabilidad de la relación con lo
divino. La asociación del cuerpo del
maestro con la Virgen María apunta a
la inmaculada concepción, el proceso
mediante el cual el espíritu impregna
el alma con la semilla de la conciencia
superior. En esta visión, la
impregnación proviene de los ojos del
maestro que resplandecieron “un
amor inefable que atravesó mi
corazón como la hoja de una espada….
Despertó con una mirada del Amante
Divino un anhelo que me atormentaba
de una manera que nunca pude
conseguir.” La espada del anhelo
atraviesa el centro mismo de nuestro
ser, donde tiene lugar el misterio de la
concepción divina: el alma queda
preñada de Dios. En palabras de Rûmî,
“El dolor por Él es un tesoro en mi
corazón. Mi corazón es luz sobre luz,
una hermosa María con Jesús en el
vientre.”12 La conciencia divina
concebida dentro del corazón del
amante es el conocimiento de Su
unidad, de Su presencia interminable
y amor ilimitado. La conciencia de Su
unidad disuelve toda apariencia de
dualidad y es una percepción directa
de esencia a Esencia. Abû Sa'îd ibn
Abî-l-Khayr llama a esta conciencia
señor Allâh, la conciencia de Dios que
Dios pone dentro del corazón. Él
describe cómo llega al corazón: Sirr es
una sustancia de la gracia de Dios y es
producida por la generosidad y la
misericordia de Dios, no por la
adquisición y la acción del hombre. Al
principio, Él produce una necesidad,
un anhelo y una tristeza en el corazón
del hombre; luego Él contempla esa
necesidad y dolor, y en Su
generosidad y misericordia deposita
en ese corazón una sustancia
espiritual que está oculta al
conocimiento del ángel y del profeta.
Esa sustancia se llama sir Allâh…. Es
inmortal y no se anula, puesto que
subsiste en la contemplación de Dios
sobre él. Pertenece al Creador….13
El dolor del anhelo purifica la psique y
prepara el alma. El anhelo es la herida
más terrible del corazón por la que
nos abrimos a Dios. Su intensidad le
permite penetrar en todo nuestro ser
y quemar nuestras impurezas. Cuanto
mayor sea el anhelo, más rápido será
el proceso de purificación. Cada
átomo clama por la unión, y así como
el anhelo impregna todo nuestro ser,
así todo nuestro ser está preparado
para Su abrazo. Él nos quiere a todos,
y no solo a lo que identificamos como
espiritual. El cuerpo también está
incluido en el éxtasis aniquilador del
amor. Todo debe ser entregado y
entregado a Él: la mente, la psique, el
cuerpo y el alma. La profundidad, la
pasión y la intensidad de esta entrega
pertenecen únicamente al amor
divino, como lo experimentó otro
amigo en la meditación: Experimenté
una sensación repentina e intensa de
ser penetrado profundamente en el
cuerpo. Esta experiencia trajo consigo
un tipo de conocimiento que es
imposible de traducir. El poder de
ceder a este amor, permitirle
encontrar los lugares más oscuros
dentro de la materia, a los que desea
ir apasionadamente, permitirle
iluminar y llenar los espacios abiertos,
y encerrar y sostener este amor en la
misma intensidad de la pasión,
repentina y gozosamente descubierta
como idéntica de alguna manera
profunda y desconocida, este poder
reconoce y completa un deseo
compartido, resurgiendo como desde
hace mucho tiempo, solo recordado
en el momento de ceder. El
sentimiento en esta experiencia fue
cercano al dolor. Estaba sosteniendo y
alimentando en mi cuerpo la más
exquisita y desconocida presencia, y
mi cuerpo se plegó a ella en un
profundo placer, casi insoportable al
principio, pero cambiando a una
calidez suave. Todas las demás
experiencias sexuales son insípidas en
comparación.

El antiguo recuerdo del amor divino se

hace consciente a medida que el
amante se rinde a su poder
penetrante e iluminador. El deseo
compartido de amante y Amado
pertenece a la memoria del alma, al
momento eterno en que “Él los ama y
ellos lo aman”. La encarnación de esta
experiencia, sentida en el cuerpo, la
psiquis y el alma, es la culminación del
círculo del amor. Para citar a Matilde
de Magdeburgo: Y Dios le dijo al alma:
Te deseé antes de que el mundo
comenzara. Te deseo ahora como tú
me deseas. Y donde los deseos de dos
se juntan Allí se perfecciona el
amor.14 71 El amor y la violación El
deseo del corazón por Dios nace de Su
amor y nos devuelve a Él. Así como el
amor no tiene límites, el anhelo no
tiene límites. El anhelo es la violación
del amor, porque no reconoce las
barreras protectoras del
condicionamiento, y su dolor derriba
nuestra resistencia a Dios. Despertado
en el centro de nuestro ser, es como
un traidor en medio de nuestro ego.
Cuanto más nos volvemos hacia Dios,
más fuerte sentimos su atracción. El
anhelo se intensifica con la
meditación, y el dhikr imprime en
nosotros la angustia de estar
separados de Aquel cuyo nombre
repetimos. Nuestra única defensa es
negarlo. Pero luego negamos el amor
que nuestra propia alma tiene por su
Amado. El amor y el anhelo violan la
razón. El amor es una locura, una
enfermedad y una adicción. El anhelo
es un dulce veneno que trae
desesperación. El corazón llora, el
alma llora, pero Aquel a quien
necesitamos está ausente. Nos vemos
obligados a regalarlo todo, impulsados
por el deseo de un borracho por el
sabor de la aniquilación. Solo el amor
puede redimir el dolor del amor, y
solo cuando hemos sido penetrados
por el dolor del amor, el Amado nos
toma. Finalmente, en la profundidad
de nuestro anhelo y desesperación,
nos entregamos incondicionalmente.
Ya no buscamos protección, nos
vendemos como esclavos del amor a
nuestro amo. En palabras del místico
indio del siglo XIV, Janabai: Abandona
toda vergüenza y véndete en el
mercado; sólo entonces puedes
esperar alcanzar al Señor. Jani dice: Mi
Señor, me he convertido en una puta
para llegar a Tu hogar.15

72 LOS VELOS DE DIOS

Estamos velados de Ti sólo a través de

Ti. Ibn ‘Arabî1 TODO ES ÉL, TODO NO
ES ÉL “El mundo no es más que el
único rostro del Amado”, escribe el
poeta Ghâlib.2 En momentos de
unidad, el místico vislumbra la unión
de los mundos interno y externo.
Aquel a quien amamos se revela a Sí
mismo en Su creación. La amante se
asombra ante la belleza de su Amado,
y queda atrapada en la embriaguez del
momento. Pero luego el momento
pasa y nos quedamos con el recuerdo
de Su presencia. Su unidad permanece
impresa en el corazón, pero
conscientemente nos enfrentamos a
la danza de la dualidad, el maya de la
creación. La belleza del mundo es un
reflejo de Su belleza. Como la luz del
sol reflejada en una gota de rocío, Su
luz capta nuestra atención. No
podemos ver Su luz directamente;
estaríamos cegados por su intensidad.
Su creación es un velo de protección,
como se expresa en el hadîz, “Dios
tiene setenta velos de luz y oscuridad;
si fueran removidos, las Glorias de Su
Rostro quemarían todo lo percibido
por la vista de Sus criaturas.”3 Aunque
Él está tan cerca de nosotros
—“Estamos más cerca de Él que la
vena yugular”4—Él nos protege de la
abrumadora intensidad de su
cercanía. Él nos protege de Sí mismo
con Su creación y, sin embargo, el
místico 73 anhela levantar estos velos
de ilusión, para ver detrás de la danza
de la creación. En el momento de
tauba, el giro del corazón,
despertamos a una realidad que no se
encuentra en el mundo exterior.
Vislumbrando Su unidad,
reconocemos la naturaleza ilusoria de
este mundo de multiplicidad. El
camino místico es un viaje de la
separación a la unión, de la
multiplicidad a la unidad. Se nos
enseña a dirigir nuestra atención hacia
el interior, lejos de la dualidad del
mundo exterior a la dimensión interior
del alma, la cámara oculta del corazón
donde se unen el amante y el Amado.
El Sufi se refiere a este espacio interior
como el “corazón de los corazones”, y
aquí se revela la verdad detrás del
juego de formas.

En la meditación aprendemos a entrar

en este espacio sagrado, saborear la
dicha del alma y darnos cuenta de
nuestro estado primordial de unión.
Aquí no hay forma, no hay
característica. Más allá de la mente
hay una dimensión que no conoce
limitación ni definición. El corazón no
tiene límites porque contiene el
secreto de Su presencia, como se
expresa en el hadîz: “Ni el cielo ni la
tierra me contienen, pero el corazón
de mi siervo fiel puede contenerme”.
En el fondo de los corazones el Amado
revela Su esencial nada. La verdad
mística es que no hay amante ni
Amado, ni creación ni Creador. El
vacío es la sorprendente realidad que
todo místico debe afrontar. La
creación subyacente es un vacío
asombroso, más oscuro que el espacio
entre las estrellas. Todas las imágenes
de Dios se disuelven. Solo hay un vacío
en constante expansión que arroja la
mente y el ego a un estado de
confusión cercano a la locura. ¿Quién
o qué se revela? ¿Quién o qué se
esconde en esta revelación? 74
Volviendo hacia adentro, nos alejamos
de los muchos hacia el uno, hacia la
única fuente de nuestro ser. Pero no
encontramos un Creador benévolo, ni
un Dios compasivo o misericordioso.
Estamos perdidos en un estado de
inexistencia que está más allá del ser.
En este vacío no hay revelación
porque no hay nadie presente. Su
Presencia solo puede entenderse
como un estado de ausencia total,
como lo ilustra la historia de al-Hallâj
cuando estaba en la cárcel esperando
su ejecución: La primera noche de su
encarcelamiento los carceleros
llegaron a su celda pero no pudieron
encontrarlo en la celda. Buscaron por
toda la prisión, pero no pudieron
encontrar un alma. En la segunda
noche no lo encontraron ni a él ni a la
prisión, a pesar de toda su caza. A la
tercera noche lo descubrieron en la
prisión.
“¿Dónde estuviste la primera noche, y
dónde estabas tú y la prisión la
segunda noche?” exigieron. “Ahora
ambos han reaparecido. ¿Qué
fenómeno es este? “En la primera
noche”, respondió, “estuve en la
Presencia, por lo tanto, no estaba
aquí. En la segunda noche la Presencia
estuvo aquí, por lo que ambos
estuvimos ausentes. A la tercera
noche fui enviado de regreso, para
que la Ley pudiera ser preservada. Ven
y haz tu trabajo.”5 Su Presencia sólo
puede caracterizarse por la ausencia
total y absoluta, tanto la ausencia de
sí mismo como la ausencia de
cualquier forma de Dios. “No hay nada
más que la nada.”6 Volviendo de este
vacío, la mente sólo registra no saber.
Aquel a quien buscamos con tanto
ardor revela la verdad de que nunca
podremos conocerlo. 75 “Nadie
conoce a Dios sino Dios.” Pero
podemos experimentar el vacío que es
un reflejo de Su no-ser esencial. LA
MUERTE DEL EGO La naturaleza
esencial de Dios es el no ser. El
caminante no puede experimentar
esta verdad fundamental porque el
Hombre no tiene acceso al dominio de
la Unidad Absoluta, esa estación en la
que Dios es Uno en todos los aspectos
y ningún otro puede concebirse o
imaginarse. La Esencia permanece
inaccesible e incognoscible para todo
lo creado siempre y para siempre.7
Pero, como señala Chittick, el objetivo
del viajero no es conocer lo
incognoscible, sino convertirse en “el
sirviente perfecto”. Convertirse en el
servidor perfecto es un camino de
aniquilamiento en el que perdemos
todo sentido de independencia y
separación, y volvemos “a la raíz de la
raíz de nuestro propio ser”, que es la
inexistencia. En este estado estamos
unidos a Dios hasta tal punto que ya
no existimos, porque “Dios es, y nada
es con Él”8. La unión con Dios es una
experiencia de nuestra propia
inexistencia. La experiencia de Dios no
puede ser reportada porque no hay
nadie allí. La mente, el ego y todas las
facultades de la conciencia quedan
atrás. Bâyezîd Bistâmî estuvo cerca de
describir este estado cuando dijo que
la tercera vez que entró en la Santa
Casa no vio ni a la Casa ni al Señor de
la Casa, con lo que quiso decir: “Me
perdí en Dios, de modo que no sabía
76 nada. . Si hubiera visto algo, habría
visto a Dios”. ‘Attâr, al contar esta
historia, añade la siguiente anécdota:
Un hombre llegó a la puerta de
Bâyezîd y gritó. "¿A quién buscas?"
preguntó Bâyezîd. “Bâyezîd”,
respondió el hombre.
“¡Pobre desgraciado!” dijo Bâyezîd.
“He estado buscando a Bâyezîd
durante treinta años y no puedo
encontrar ningún rastro o señal de él”.
Este comentario fue informado a
Dhûl-l-Nûn. Comentó: “¡Dios tenga
piedad de mi hermano Bâyezîd! Está
perdido con la compañía de los que
están perdidos en Dios.”9 Aunque no
tenemos acceso a la realidad de la
inexistencia, al regresar de más allá de
la mente nos queda un residuo de la
experiencia del alma. El conocimiento
de nuestro propio no ser permea en la
conciencia, reflejado desde una
dimensión diferente. Bâyezîd,
hablando con la certeza de quien ha
estado “perdido en Dios” durante
“treinta años”, conoce la verdad de su
propia inexistencia. El camino místico
es un despertar gradual a esta
realidad. Incluso antes de que
crucemos el umbral del no-ser, se nos
pueden dar vislumbres, como un
amigo experimentado en meditación:
Estoy de pie sobre una roca. La roca
está rodeada de vacío. Un viento aúlla
a mi alrededor y sé que el siguiente
paso es saltar de la roca al vacío. Esta
experiencia fue tan aterradora que el
amigo trató de olvidarla durante
muchos años. Solo más tarde se dio
cuenta de que era un anticipo de la
verdad. 77 El conocimiento de nuestro
propio no ser es una revelación
sorprendente que nos libera del
control del ego. ¿Cómo puede el “yo”
ser el factor controlador cuando nos
damos cuenta de que el “yo” no
existe? Interiormente, más allá de la
mente y los sentidos, el conocimiento
superior del no ser impregna la
conciencia. La autonomía del ego es
subvertida sutilmente por esta
realidad más profunda.
Necesariamente sucede
gradualmente; de lo contrario, el ego
se haría añicos y el viajero
enloquecería. Pero llega el momento
en que llegamos a saber que el ego no
es nuestro yo real. A menudo, esta
revelación nos llega en la meditación
cuando no necesitamos que el ego
funcione en el mundo exterior. La
meditación es una técnica que nos
permite trascender el ego y la mente.
Inicialmente sentimos la presencia
invisible y el efecto del más allá. Pero
a medida que nuestra meditación se
profundiza, podemos desarrollar una
conciencia de lo que está más allá del
ego. Entonces llegamos a conocer la
naturaleza ilusoria del ego. Al entrar
en meditación tuve la experiencia de
dejar el ego y luego ver mi propia
conciencia del ego como una entidad
separada como un pequeño planeta
en el espacio, un planeta que parecía
bidimensional. Experimentando la
inmensidad del espacio y la expansión
de mi verdadero ser, vi cómo el ego
estaba bastante separado y encerrado
en sí mismo, un mundo en sí mismo.
Sabía que yo no era mi ego, nunca
podría ser mi ego. La conciencia del
ego parecía tan limitada, definida por
un parámetro tan pequeño en
comparación con la inmensidad del
espacio interior que era el hogar de mi
verdadero ser. A medida que la
experiencia interna se hizo más
profunda y rica, dejé el ego muy atrás.
Pero luego, al salir de la meditación,
sentí que regresaba a este “planeta”,
esta pequeña identidad constrictiva
que llamamos ego. Entonces sentí que
me deslizaba hacia la conciencia del
ego como uno se deslizaría en un traje
viejo. Era consciente de que una vez
más me estaba "convirtiendo" en esta
identidad familiar con su propia
imagen, sus patrones mentales, su
horizonte limitado. Vi con qué
facilidad el ego bloqueó mi
experiencia de una realidad más
profunda, corrió una cortina sobre la
inmensidad de mi ser interior.
Experimenté tanto la constricción
como la comodidad de este yo
familiar, este "yo". Finalmente,
despertando por completo de la
meditación, estaba de vuelta en el
ego, con el conocimiento de la
experiencia justo en los límites de la
conciencia. Una de las dificultades de
integrar una experiencia interior es
que el ego y la mente ordinaria son
órganos que nos permiten percibir
sólo este mundo. No tienen la
capacidad de permitirnos siquiera
recordar la otra realidad. A medida
que damos un paso atrás en el ego, la
experiencia interna se corta.
Inicialmente, esto es necesario para
vivir una vida cotidiana equilibrada.
Hay muchas personas en hospitales
psiquiátricos cuyas poderosas
experiencias internas no pudieron ser
contenidas, haciéndolos incapaces de
funcionar en el mundo exterior. Una
vez conocí a una mujer que había
tenido una experiencia embriagadora
de unidad divina. Había visto la unidad
de todo, la divinidad de la mierda de
perro en la acera. Pero como no
estaba preparada, la experiencia la
había desequilibrado.
Desgraciadamente, la habían llevado a
un médico que le había diagnosticado
maníaco-depresiva y le recetó un
tratamiento de descargas eléctricas y
luego antidepresivos. Cuando la
conocí, estaba tan condicionada a
creerse maníaco-depresiva que no
podía convencerla de lo contrario. Un
camino espiritual y sus prácticas
evocan y contienen tales experiencias
místicas. A medida que avanzamos en
el camino, desarrollamos una cualidad
de conciencia que es lo
suficientemente fuerte como para
abarcar los dos mundos, lo que nos
permite traer una experiencia interna
a la vida cotidiana. A través de la
meditación y otros procesos
espirituales desarrollamos 79 la
función de la “mente superior” que
nos permite recordar e integrar las
experiencias de nuestra naturaleza
real.
Usando la mente superior para
recordar lo que realmente somos,
traemos a la conciencia ordinaria la
verdad del no ser del ego. Sabemos
que no somos lo que llamamos “yo”.
En nuestra vida cotidiana, el ego
permanece como un vehículo de la
conciencia, un vehículo que
necesitamos para funcionar en el
mundo. Pero gradualmente deja de
ser el centro de la conciencia. Esto es
lo que significa la “muerte del ego”.
DISCRIMINACIÓN Y SER PURO Un
sentido interior del Ser y su cualidad
de conciencia nos permite
experimentar cómo el ego es una
ilusión. Recíprocamente, a medida
que disminuye el poder del ego, el
caminante es más receptivo a la
conciencia del Sí mismo. Mientras que
el ego es dominante, el Sí mismo
permanece en segundo plano, como
en la imagen de los Upanishads del
ego y el Sí mismo como dos pájaros en
un árbol, uno comiendo el fruto del
árbol y el otro mirando. Uno no puede
ser guiado por el Ser cuando está bajo
las garras del ego. A un amigo se le
dijo esto muy claramente en un
sueño: "Las personas con un fuerte
sentido del ego no pueden vivir una
vida guiada". Por supuesto, el ego es
muy inteligente y fácilmente puede
pretender ser la voz del Ser,
promulgando su voluntad bajo la
apariencia engañosa de una "guía
interna". Aprender a discriminar entre
la voz del ego y la voz del Ser es la
piedra angular del camino. La
discriminación nos permite reconocer
la verdad del Ser y la astucia del ego,
pero solo cuando hemos sido
absorbidos más allá de la mente y el
ego somos capaces de rendirnos al
Ser. Irina Tweedie preguntó 80 a su
maestra: “Bhai Sahib, ¿cuándo se irá el
yo [ego]?” Él respondió: “Cuando lo
más pequeño se fusione con lo más
grande, el yo se irá”. No dirás: te amo.
¿Dónde estará el "yo"? “Pero, ¿cómo
se podría vivir sin el centro del 'yo'?
No habría conciencia, como en el
sueño, por ejemplo”. “Sí, uno vive en
sí mismo; en mi caso puedo salir del
cuerpo en cualquier momento.
Cuando en el cuerpo está presente el
yo, uno sufre, se siente como todos
los demás”. “Pero tu yo no es igual a
los demás. Debe ser de una calidad
diferente. “El Yo Real pertenece al
alma; una vez que uno se establece en
él, la vida en el plano físico se vuelve
de poca importancia relativa.”11
Cuando el viajero ha saboreado la
verdad de la inexistencia, el ego deja
de ser el factor dominante.

Una cualidad de ser emerge del

interior del corazón para convertirse
en el punto focal de la vida. Esta
cualidad de ser no pertenece al ego
sino al Sí mismo. Es un reflejo de Su
ser: “Dios es, y nada es con Él”.
Inicialmente experimentada en la
meditación o en el momento de salir
de la meditación, la conciencia de ser
se vuelve gradualmente presente en la
vida cotidiana. El sentido puro de ser
que se puede experimentar en la
meditación trae a la vida diaria una
cualidad de conciencia que es tan
diferente del ego como la ausencia de
forma lo es de la forma. La conciencia
del Sí mismo puede describirse como
una actitud de receptividad a la
insinuación divina, pero una
receptividad que no es pasiva sino
altamente dinámica. El Ser es un
estado de entrega a la voluntad divina
que se une simultáneamente a la
voluntad divina. El Ser es un vacío
fusionado con Su vacío que se
experimenta como un centro
dinámico del ser. Cuando el ego se
entrega al Ser, esta diferente calidad
de vida se hace presente dentro de la
psique, vida que depende
directamente del Creador y no de la
creación. Centrado en el Ser, el
caminante vive tanto dentro como
fuera de los velos de la creación. El
maestro sufí Bhai Sahib dice que
“cuando el yo está presente en el
cuerpo y uno sufre, se siente como
todos los demás”, y sin embargo “la
vida en el plano físico se vuelve de
poca importancia relativa”. En el nivel
del ego, el viajero retiene un sentido
de identidad individual y, sin embargo,
conoce dentro del corazón la ilusión
esencial de este sentido de
separación. En el nivel del Ser, la
conciencia de nuestra propia
naturaleza única proviene de nuestra
cercanía a Él, la claridad con la que
reflejamos Su singularidad. Debido a
que Él es uno y solo, sin comparación,
sentimos Su unicidad divina dentro del
corazón. SUS NOMBRES Y ATRIBUTOS
De Su Esencia del no-ser Él hizo surgir
el ser: “Dios es, y nada está con Él”.
Nunca podremos conocer Su Esencia,
pero la “muerte” del ego nos abre a la
experiencia del ser divino. Lo sentimos
interiormente en el corazón de los
corazones y lo vemos exteriormente
reflejado en Su creación, como se
expresa en el dicho coránico:
“Dondequiera que mires, allí está Su
rostro” (2:115)”. La experiencia de la
nada nos despierta a nuestra propia
inexistencia y también a la verdad del
vacío que subyace en la creación. A
medida que llegamos a saber que el
fundamento de la forma es la nada,
los velos de la ilusión se vuelven
insustanciales.

¿Cómo podemos dejarnos engañar

por la danza de la ilusión cuando
hemos experimentado este vacío
subyacente? Tanto el mundo exterior
de las formas como nuestro propio
ego dejan de ser duras superficies
reflectantes; se impregnan del ser
divino. Él está siempre presente: “Él
está contigo dondequiera que estés”
(Corán, 57:4). En palabras de Ibn
'Arabî, "Lo Real está perpetuamente
en un estado de 'unión' con la
existencia". 12 Cuando estamos
atrapados en el ego, solo somos
conscientes de nuestra propia
existencia ilusoria. Pero a medida que
el ego afloja su control, nos damos
cuenta de Su ser divino.
Experimentamos Su unión dentro de
la multiplicidad de formas. Los velos
que lo escondían de nosotros se
convierten en velos a través de los
cuales llegamos a conocerlo. Cuando
nuestra conciencia está gobernada por
el ego, vemos a través de los ojos del
ego. El mundo exterior, que refleja el
ego, es un velo de separación, un
desierto en el que está ausente Aquel
a quien buscamos. Buscando la unidad
dentro del corazón, vemos el mundo
como una diversidad de formas que
nos distraen. Los velos que nos
impiden ver a Dios “nos alertan de que
Dios se esconde detrás de ellos”13.
Por eso nos alejamos del mundo
exterior y hacemos el viaje del viajero
hacia el interior. El fruto de este viaje
es la conciencia del Ser, que nos da el
conocimiento de que “todo es Él”.
Pero con el despertar del Ser, el ego
todavía está presente. Hay un período
de confusión ya que el ego y el Ser nos
presentan cada uno una conciencia
diferente de la misma realidad. Antes
de que estemos completamente
centrados en el Ser, somos arrojados
entre los dos mundos, entre la unidad
y la multiplicidad. El poeta Fakhruddîn
‘Irâqî expresa conmovedoramente
esta confusión: 83 Si Tú eres Todo,
entonces, ¿quiénes son todas estas
personas? Y si no soy nada, ¿de qué se
trata todo este ruido? Eres la
Totalidad, todo eres Tú. Acordado.
Entonces eso que es “otro-que-Tú”,
¿qué es? Oh, en verdad lo sé: Nada
existe excepto Tú: pero dime: ¿De
dónde viene esta confusión?14
Existencia e inexistencia, multiplicidad
y unidad: ¿cuál es real y cuál es
ilusión? ¿Cómo puede haber alguna
ilusión cuando todo es Él? Cuando Él
se ha revelado, ¿quién queda? ¿Qué
es el ego cuando hay conciencia de
unidad? Pero gradualmente la
confusión se aclara a medida que los
velos de la separación se convierten
en los velos de la revelación. Debido a
que no podemos conocerlo en Su no
ser esencial, llegamos a conocerlo
reflejado en Su creación. “Yo era un
tesoro escondido y deseaba ser
conocido, así que creé el mundo”. Los
sufíes han descrito el mundo de las
formas como “causas secundarias”,
que se entienden como formas
externas de realidades internas. Estas
realidades internas son Sus nombres y
atributos, las cualidades de Dios por
las cuales el amante llega a conocer al
Amado.
En palabras de Ibn 'Arabî, "Dios se
revela a Sí mismo al amante en los
nombres de la existencia engendrada
y en Sus Más Bellos Nombres". de las
formas es un velo, una ilusión. Para
quien cree en la realidad del mundo
exterior, sus formas son un obstáculo
a la verdad: 84 Dios estableció las
causas secundarias y las hizo como
velos. Por lo tanto, las causas
secundarias llevan a todos los que
saben que son velos de regreso a Él.
Pero bloquean a todos los que los
toman como señores.16 Una vez que
el viajero ha ido más allá del mundo
de las formas y sabe que son velos,
puede revelar sus secretos. A través
de la interacción de los dos mundos,
Sus cualidades, Sus nombres y
atributos, ocultos dentro de la
creación, llegan a ser conocidos. A
TRAVÉS DE SUS VELOS LLEGAMOS A
CONOCERLO La shahâda, “Lâ ilâha illâ
llâh” (No hay más dios que Dios),
describe el proceso de apartarse de la
ilusión del mundo exterior donde Él
está ausente, “Lâ ilâha” (No hay no
hay dios), hacia la realidad interna del
corazón donde Él está presente, “illâ
llâh” (pero Dios). Negando el mundo
exterior de las formas, afirmamos Su
presencia interior sin forma. Pero este
dualismo de negación y afirmación es
sólo la primera etapa de la shahâda. Al
proceso de separación le sigue una
unión más profunda que afirma que
nada es otro que Él, “Lâ ilâha illâ llâh”.
A través de la negación del mundo de
las formas y la afirmación de la verdad
del corazón, el caminante llega a darse
cuenta de que Él está eternamente
presente. “Él está contigo
dondequiera que estés”: …Tú te has
llamado a Ti mismo el “Manifiesto” y
el “No manifiesto”… Así que Tú eres el
velo. Estamos velados de Ti 85 sólo a
través de Ti, y Tú estás velado de
nosotros sólo a través de Tu
manifestación.17 A través de Su
manifestación Él primero se vela y
luego se revela.
Cuando el amante ha pasado de lo
manifiesto a lo no manifiesto, se da
cuenta de la verdad de que nunca
podrá llegar a conocer Su naturaleza
Absoluta, como afirma el Profeta en
su oración a Dios: “No te conocemos
como deberías ser conocido”. En lo no
manifiesto, el amante se disuelve en el
desconocimiento. Volviendo a lo
manifiesto, el amante llega a conocer
las formas del Amado, y detrás de las
formas se da cuenta de Sus
cualidades. A través de Sus velos
llegamos a conocerlo. Cada caminante
hace su propio viaje detrás de los
velos y luego se da cuenta dentro de sí
mismo y dentro del mundo de las
cualidades de su Amado. Él se revela a
sí mismo a cada uno de nosotros a Su
manera única, porque “Él nunca se
revela a Sí mismo en una sola forma
dos veces o en una sola forma a dos
individuos”.18 Cada viajero solo
puede contar su propia historia. En mi
propio viaje hubo muchos años de
volverme hacia adentro. Cada vez que
venía a nuestro grupo de meditación
me retiraba a un rincón en silencio, sin
siquiera entender la necesidad de
hablar de otros amigos. La
conversación, los sueños y las
experiencias de los demás me pasaron
de largo. Lo que se compartió no lo
recuerdo. En cambio, había dentro de
mí un hambre, una necesidad y una
desesperación que me empujaban
hacia adentro. No me fijé en los
demás ni en cómo estaba con los
demás. Solo más tarde comprendí la
importancia de la comunidad de
amigos, de hablar, reír, contar
historias, de estar juntos en
compañerismo. También me di cuenta
de que mi comportamiento podría
haber sido visto como desequilibrado
e incluso grosero en el desprecio que
tenía por los demás. Sin embargo, el
grupo tuvo la comprensión y la
tolerancia de que 86 pertenecen a
aquellos cuyo compromiso es con el
camino.
De hecho, cada uno de nosotros
pasará en algún momento por una
etapa en la que no tenga ningún deseo
de comunión externa, e incluso puede
que le disguste positivamente
relacionarse con los compañeros de
viaje. Pero gradualmente ocurrió un
cambio dentro de mí y el foco de mi
atención ya no estaba tan
definitivamente apartado del mundo
exterior. Posiblemente dos
experiencias que tuve en la
meditación fueron una parte
significativa de esta transición. Una
fue la primera vez que desperté
conscientemente en otro lugar, para
encontrarme en presencia de mi
maestro, quien me entregó una llave.
Fue una experiencia tan real que me
sorprendió bastante cuando salí de la
meditación al darme cuenta de que
estaba en la sala de meditación de mi
maestra, y todo el tiempo que había
estado meditando, mi maestra, en el
plano físico, había estado en su
cocina. al lado hablando y tomando el
té con amigos. Cuando le hablé de
esta experiencia, simplemente dijo
que era “muy auspiciosa” y que una
llave es un símbolo importante. Ahora
veo esta primera experiencia de
despertar en un plano diferente de
conciencia como un punto de
inflexión. Al saber conscientemente
que no estaba limitado a la conciencia
cotidiana, se me había dado la llave de
la puerta al más allá. La segunda
experiencia importante fue la de ser
amado total y absolutamente.
Acababa de caerme en meditación
cuando sentí por un momento dentro
de mi corazón un amor tan completo
que nada más podía desear. Como las
alas de una mariposa tocando el borde
de mi corazón, el amor estaba
presente, y supe la verdad de las
palabras de Rûmî: grados sutiles de
dominación y servidumbre 87 son lo
que conoces como amor pero el amor
es diferente llega completo justo ahí
como la luna en la ventana19 Solo un
toque instantáneo dentro del corazón
y supe que era amado con una
plenitud que no se puede encontrar
en el mundo exterior.
La totalidad del amor abarcaba todo
dentro de mí. Este momento de amor
cambió mi vida, en que encontré la
seguridad absoluta que había estado
buscando. Ahora podía vivir sin la
inseguridad que me había perseguido.
El mundo exterior ya no acarreaba la
amenaza de lo incompleto. La primera
instancia de Su toque lleva la belleza
de un primer amor. Han seguido otras
experiencias de su amor, más
profundas y embriagadoras. Pero en
ese primer momento todo se hizo
presente y se cambió el fundamento
de mi vida en el mundo. Estas dos
experiencias imprimieron en mi
conciencia el conocimiento de una
libertad y una totalidad que no
dependen del mundo exterior
transitorio. El recuerdo oculto del
corazón había sido confirmado.
Arraigado dentro de esta seguridad
absoluta, pude regresar al mundo de
las formas con una afirmación de Su
presencia dentro de mi conciencia. Y
debido a que nuestra experiencia del
mundo exterior es un reflejo de
nuestro estado de conciencia, el
mundo exterior empezó a reflejar esta
realidad interior. En las formas que lo
habían escondido llegué a conocer Sus
cualidades. 88 LA FRAGANCIA DE SU
PRESENCIA Antes lo había buscado sin
saberlo. Había buscado Su ser en todo.
En las primeras horas de la mañana
había caminado entre los campos
mientras el sol inundaba el horizonte
de rosa y luego de rojo.
Había sentido algo oculto en esta
belleza, en las telarañas de rocío
salpicado de luz solar. Sentado junto a
un arroyo, había visto el agua caer
entre las rocas y sentí una quietud
detrás de este movimiento, una paz
en los remolinos de agua. Pero no
sabía a quién buscaba. Al ver Su rostro
reflejado en todas partes, no lo
reconocí. Al enamorarme, sentí la
verdad de las palabras de Rûmî de
que: una mujer es Dios brillando a
través de sutiles velos20 y como la
luciérnaga fue atraída hacia las llamas
de Su belleza, el misterio de Su pasión.
Estaba embriagado por la luz
resplandeciente de estos velos, los
mechones que caían de su cabello y la
profundidad de sus ojos. Como en las
imágenes de los poetas sufíes, fui
atrapado, enredado en la maravilla
hechizante de Su forma: Mi corazón
en las trenzas de tus trenzas Fue
atrapado, no solo mi corazón, Mi alma
también, en el mismo quid Se
convirtió en enredado.21 Pero en el
camino de la negación me alejó de
estas formas, de estos enredos, del
reflejo de Su rostro. Mi corazón fue
arrancado de cualquier atracción
exterior, de las garras de maya. Al
regresar, sentí tanto el velo como a
Aquel cuya belleza me había
cautivado. Me maravillé de Su
misterio, el lado femenino de Dios que
encierra la embriaguez del asombro.
Al mismo tiempo estaba libre del
encierro, el anhelo de encontrarla en
Sus formas. Sabía que sostener Su
reflejo no llenaría el vacío de mi
corazón. El embrujo de la belleza, en
el que estamos cautivos por la ilusión
de la creación, había pasado. Sabiendo
que Ella estaba en otra parte, podía
amar Su reflejo sin desearlo. “El
Profeta amaba el perfume, las mujeres
hermosas y el brillo de los ojos en la
oración”. La fragancia del Amado se
puede encontrar en muchos lugares.
Él viene a nosotros a través del
misterio de Sus formas, a través de
imágenes que llevan el secreto del
recuerdo. A cada uno de nosotros
viene a nuestra manera, según
nuestra naturaleza y temperamento.
Algunos ven Su rostro en los ojos de
los niños hambrientos o en la
necesidad de los enfermos. Para el
artista Él puede darse a conocer en el
pincel o en el tacto de la madera. Para
algunos Él es visible en la naturaleza, o
en las maravillas vistas a través de un
microscopio. Aunque he
experimentado Su unidad en la
naturaleza, he honrado Su belleza en
Su creación y he sentido la verdad de
las palabras de Ibn 'Arabî de que "La
mujer es la forma más elevada de la
belleza terrenal",22 para mí los sueños
han sido la huella más visible de Su
presencia. . Los sueños abrazan las
imágenes del mundo exterior y, sin
embargo, tienen una translucidez que
pertenece al más allá.
En mis propios sueños sentí Su
presencia mucho antes de conocerlo
conscientemente. Atraído a la práctica
del trabajo de los sueños, me
encontré involucrado en los sueños de
otros, y aquí encontré Sus pasos más
visibles y llegué a conocerlo mejor.
Hay muchos tipos diferentes de
sueños, y solo algunos provienen de la
dimensión espiritual de nuestro ser.23
Estos sueños llevan una atmósfera que
se anhela a nuestro Ser trascendente,
que se hace sentir en la narración del
sueño. A través del sueño se refleja en
la conciencia una cualidad del Amado.
Tiene muchos nombres y atributos
diferentes, y diferentes sueños
reflejan cualidades individuales. Puede
aparecer como la majestuosa belleza
de una cadena de montañas cubiertas
de nieve, o como la sutil belleza de
una flor. Puede venir con el poder de
una tremenda tormenta, o con la
autoridad absoluta del Ser, cuya voz
debe ser obedecida
incondicionalmente. Tiene la fuerza de
un elefante y la ligereza de una pluma.
A veces Él viene con la dulzura y la
suavidad del toque de un amante,
como en la siguiente imagen onírica:
De repente aparece una mujer
delgada y de complexión delicada,
vestida con una túnica sencilla de
color amarillo anaranjado. La tomo en
mis brazos, la beso, y el sabor es
maravillosamente dulce. Me acuesto
con ella y nos fundimos el uno con el
otro. Su cuerpo desaparece en un
segundo mientras una ola de dulzura,
dicha y paz pulsa como un viento a
través de todo mi ser. El mismo
Amado puede aparecer en el sueño de
otro como un hombre cuyos ojos
tienen la cualidad aterradora de la
eternidad: Siento una sensación de
peligro, un hombre que quiere entrar
en mi casa. Cierro todas las ventanas y
persianas de mi casa. Pero cuando voy
a la puerta de atrás está abierta y el
viento sopla dentro de la casa. Sé que
dentro hay un hombre peligroso, pero
no lo veo. Un artista de la casa puede
hacer un boceto para el sheriff. 91
Esboza una figura fantasmal en la que
sólo se ven dos ojos penetrantes que
parecen no tener fin. Si bien Él puede
venir al alma con dulzura, al ego Él
puede aparecer bajo la apariencia de
un intruso peligroso. El alma abraza la
eternidad pero el ego retrocede con
miedo.

El viento del espíritu pertenece al más

allá y trae el conocimiento de Su
poder ante el cual el ego siempre
teme. La presencia del Amado puede
evocar tanto dulzura como temor.
También tiene la cualidad de la
soledad que todos los caminantes
llegan a experimentar dentro de sí
mismos. El siguiente sueño evocó esta
soledad y trajo una sensación de
desolación que es una respuesta
humana a la naturaleza absoluta de Su
soledad: Estaba flotando en el mar
después de un naufragio. A cierta
distancia de mí había muchos otros
cuerpos también flotando después del
naufragio. No hacían ningún esfuerzo
por nadar y yo sabía que la corriente
no los llevaría a la orilla.
Eventualmente todos se ahogarían. No
estaba haciendo ningún esfuerzo por
nadar, pero estaba en otra corriente
que me llevó lentamente a la orilla.
Cuando salí del agua a la orilla me di
cuenta de que estaba totalmente solo.
No solo porque yo era el único
sobreviviente, sino porque no había
nadie más en toda la tierra. Me sentí
total y desoladamente solo. El
naufragio del ego deja al soñador en la
corriente del camino. Esta corriente la
llevará a otra orilla, la soledad del
alma. En palabras de al-Hallâj, “Dios es
solitario y ama al solitario. Uno, 92 Él
ama sólo a quien lo ve como Uno.”24
En nuestra soledad llegamos a
conocer Su soledad. Al escuchar estos
sueños, uno puede escuchar los ecos
de los pasos del Amado caminando a
través de los corazones de Sus amigos.
El camino sin rastro del amor viene en
muchas formas. Aparece y reaparece,
entrevisto a través de los velos de las
historias de amor. A veces, cuando se
cuenta un sueño, la habitación se llena
del silencio de Su vacío, o del gozo de
Su bondad. Se ríe de cómo nos
engaña, de cómo somos engañados
por su astucia, desviados de los
caminos de la razón por la seducción
del amor. O un sueño lleno de
añoranza tocará el corazón de los
presentes, recordándonos el camino
sin fin que es nuestro compromiso con
Él. MIRAR EL MUNDO PARA ÉL Al
escuchar las historias de los viajeros,
todos compartimos Su misterio.
El amante llega a conocer muchas de
las variaciones del amor, la tierna
crueldad de nuestro Amado, la
embriaguez y el terror que puede
dejar tras de sí. Aprendemos a esperar
lo inesperado, a ser engañados ya
amar el engaño, a confundirnos y
abrazar la confusión. Caminando entre
los dos mundos, nos sintonizamos con
Su música oculta. Nos dejamos llevar
más allá de todos los límites, para
pararnos en el borde del mundo,
como un amigo experimentado en la
meditación: estoy en el borde del
mundo. A mi lado izquierdo está el
mundo, todo lleno de luz. A mi
derecha todo es oscuro y negro. De la
oscuridad viene al mundo el amor
puro. En este momento sé que este es
Su juego y no tengo nada más que
hacer sino jugarlo según Sus reglas
como Él quiere. Es Su juego y tengo
que jugarlo como Él quiere.
Experimento un gran anhelo de ir a la
oscuridad, pero me doy cuenta de que
tengo que esperar hasta que Él me
lleve dentro de la oscuridad. Hasta
entonces, mi trabajo es esperar en el
borde del mundo y entregarle todo lo
que veo. Este sueño lleva la huella del
antiguo camino místico de devoción y
servicio. De pie en el borde del
mundo, pertenecemos al más allá, a la
oscuridad a la que anhelamos
regresar. Como “porteros del amor”,
esperamos donde el amor fluye desde
el vacío increado hacia la creación.
Observamos el mundo con los ojos de
aquellos que han visto su ilusión pero
permanecen dentro del círculo de la
vida. No vemos con la dualidad del
ego y sus patrones de evitar el dolor y
buscar el placer, sino con el desapego
de la devoción. Jugamos Su juego de la
vida de acuerdo con Sus reglas, desde
la perspectiva del Ser que espera en el
borde del tiempo. Los sufíes son
conocidos como “una hermandad de
migrantes que velan por el mundo y
por el mundo”. 25 Aprendemos a
mirar con los ojos de Aquel a quien
amamos, de Aquel que ha tocado
nuestros corazones y los ha vuelto
hacia Sí mismo. Él ha despertado
nuestros corazones para que pueda
usarlos para ver Su rostro reflejado en
Su creación.
Habiendo traspasado nuestros
corazones con el dolor del anhelo, Él
ve a través de la abertura. Somos un
velo que se ha hecho transparente. Tal
es la mirada de Dios que si mirara
directamente a Su creación, ésta se
quemaría y desaparecería, pues “las
Glorias de Su Rostro lo consumirían
todo”. El siervo es el oído y la vista de
Dios. Por su devoción “el servidor es el
oír y el ver de los 94 Reales…. Porque
Dios mira el cosmos solo a través de la
vista de este sirviente, y el cosmos no
desaparece”. 26 Tal es la cercanía del
Amante y del Amado que somos
utilizados para que Él pueda llegar a
conocerse a Sí mismo. Así como se
revela a sí mismo, así deja en el
corazón de su siervo una huella de sus
cualidades, de sus nombres y
atributos. Las cualidades por las que Él
se revela reflejan la naturaleza
individual del siervo. A través de
nuestra propia naturaleza llegamos a
conocerlo. Cada uno de nosotros no
puede conocer todos Sus nombres.27
Para algunos Él es Al-Muqît, el
Nutridor, o al-Wasîc, el que Todo lo
Comprende, o Al-Musawwir, el
Modelador de la Belleza, o Al-Matîn, el
Fuerte. Según la tradición tiene
noventa y nueve nombres, y como
quiere nos los revela, según nuestra
propia naturaleza. Al revelar Sus
nombres, Él revela las cualidades
esenciales de nuestro propio ser,
como sugiere el dicho: “El que se
conoce a sí mismo, conoce a su
Señor”. Llegamos a conocerlo cuando
se refleja en nuestro ser único. Y a
medida que llegamos a conocerlo a Él,
llegamos a conocernos a nosotros
mismos no como un velo de
separación, sino como un velo que
lleva una huella de Su rostro. Cuando
el ego es absorbido por el Ser, nace el
sirviente. El ego se inclina ante el Sí
mismo tal como el Sí mismo se inclina
ante Dios. Este es el momento de
transición cuando los velos de
separación se convierten en velos de
revelación. En la conciencia de nuestra
propia nada esencial perdemos la
necesidad de la identidad de la forma.
Los velos del mundo se impregnan de
Su luz, se infunden con Su fragancia.
Los dos mundos se fusionan, primero
dentro del corazón y luego dentro de
la conciencia. A medida que se abre el
ojo del corazón, el sirviente se da
cuenta de que “El ojo a través del cual
vemos a Dios es también el ojo a
través del cual Él ve el mundo”—en la
hermosa imagen de Ibn 'Arabî, el
amigo de Dios es “el alumno en el ojo
de la humanidad.”28 El Ser Puro es
incognoscible, y no tiene nombre ni
atributo.
Sólo cuando desciende gradualmente
a la manifestación aparecen los
nombres y los atributos. Los nombres
y atributos llevan el significado interno
del mundo creado, que se vuelve
visible para aquellos que ven con el
ojo de la devoción. La diversidad del
mundo creado “es el aspecto exterior
de aquello que en su aspecto interior
es Dios…. Pero el Absoluto no puede
descansar en la diversidad.”29 Esta
espiral exterior hacia la vida se
equilibra con la espiral interior del
viaje al Hogar, en el que la forma
vuelve a la esencia. Cuando el
caminante regresa a Casa trae consigo
el conocimiento de Sus nombres y
atributos y lo pone a los pies de su
Señor. En el corazón del sirviente el
Absoluto se vuelve consciente de Sí
mismo. Al regresar a Casa, Su siervo
lleva dentro de su corazón tanto la
esencia incognoscible, el vacío que
hay antes y después de la creación,
como los secretos de la creación, las
cualidades de Dios. El secreto más
profundo dentro del corazón está
oculto incluso para el conocimiento de
Su devoto servidor, porque es
demasiado esotérico para ser
conocido. Este secreto se lleva dentro
del núcleo del alma hasta que el alma
se fusiona para siempre en unión.
Pero un reflejo de este secreto se lleva
en la conciencia del amor, en el
amante que al penetrar los velos de
este mundo ha llegado a conocer a
través de esos velos algunas de las
cualidades de su Amado.
96 DOS ALAS PARA VOLAR

Dios te hace pasar de un sentimiento a

otro y te enseña por medio de
opuestos, para que no tengas uno.
Rûmî1 EL CAMINO MASCULINO Y EL
FEMENINO Todo lo que se manifiesta
tiene un aspecto dual, positivo y
negativo, masculino y femenino.
Incluso la energía primaria del amor
tiene un lado masculino, "Te amo", y
un lado femenino, "Te anhelo". El viaje
espiritual en sí también tiene una
naturaleza masculina y femenina. El
aspecto masculino del viaje es el
camino de la multiplicidad a la unidad,
en el que nos alejamos de los velos de
la ilusión para buscar la realidad
interna más allá de la forma. En el
capítulo anterior describí cómo a
través de este viaje de apartarnos del
mundo exterior completamos el
círculo y llegamos a conocer a Aquel a
quien amamos reflejado en Su
creación. Sin embargo, para lo
femenino Él siempre está presente. Lo
femenino abraza el secreto más
profundo de la creación en el que el
Creador y Su mundo están
eternamente unidos en amor. El
camino femenino es hacer consciente
este vínculo instintivo de amor, este
vínculo nacido fuera del tiempo. Para
lo femenino el círculo siempre está
completo porque la naturaleza de lo
femenino es totalidad. Su trabajo es
traer el círculo del amor, la totalidad
natural del Ser, desde el mundo
instintivo a la conciencia. Sin embargo,
debido a que el mundo exterior
involucra las limitaciones de tiempo y
espacio, sus divisiones y dualidades, lo
femenino teme la violación de su
totalidad instintiva. Dentro de la
psique y la comprensión de lo
femenino no hay separación, sólo la
unidad sagrada de la vida y el amor,
pero el mundo exterior la confronta
continuamente con el dolor de la
separación. La conciencia misma
necesita la separación, la división
entre sujeto y objeto. Sólo en la
conciencia superior del Sí mismo no
hay dualidad; allí el conocedor y el
conocimiento son uno. Pero para
alcanzar esta cualidad de conciencia,
lo femenino necesita experimentar el
poder penetrante del espíritu
masculino que parece violar su
totalidad instintiva. Esta experiencia
de violación es una pérdida de la
unidad inconsciente, una pérdida que
es necesaria si el viajero ha de
alcanzar la conciencia superior del Sí
mismo.
El sentido instintivo de totalidad se
rompe para renacer en una dimensión
diferente. El camino masculino aleja al
caminante de la ilusión de las formas
hacia la realidad interior sin forma, de
la que regresa con una cualidad de
conciencia que puede abarcar los dos
mundos. Descubre la unidad bajo los
velos de la dualidad. Lo femenino
siempre abraza esta unidad porque
está hecha para llevar lo sagrado de la
vida dentro de su matriz. Ella es una
parte de la Gran Madre que es la
unidad de toda la vida. Pero ese
conocimiento está oculto dentro de
ella y, como todos los aspectos de la
Gran Madre, conlleva el tabú de la
conciencia. El gran flujo de toda vida
no conoce su propia unidad. Solo la
humanidad tiene la capacidad de
hacer consciente esta unidad y, sin
embargo, la conciencia 98 conlleva el
dolor de la separación, el desalojo del
paraíso de la unidad. Para conocer
conscientemente su propia unidad, lo
femenino tiene que soportar la
crueldad de la conciencia, que puede
sentirse como una violación de su
propio yo sagrado. Tiene que
aprender a contener las
contradicciones de un mundo en el
que su unidad instintiva parece
perdida. El espíritu de conciencia
masculino confronta al femenino con
la dualidad, pero esta dualidad
contiene la semilla de su conciencia
superior. La violación de Perséfone
separa a la doncella de la madre, pero
también nos lleva dentro de los ciclos
de la naturaleza a los misterios del
alma.
EL MOVIMIENTO DUAL DE LA ESPIRAL

Una de las dificultades que enfrenta el

caminante contemporáneo es que la
mayoría de los textos que describen el
viaje espiritual han sido escritos por
hombres y enfatizan el viaje masculino
de renuncia. Hacen hincapié en la
necesidad de alejarse del mundo y
buscar una unidad que solo se puede
encontrar en otra parte. Los antiguos
misterios femeninos abrazan la vida y
revelan su significado secreto. Pero
estos misterios rara vez se escribieron.
En Grecia se enseñaban en Eleusis y
durante más de mil años fueron el
centro de la vida religiosa de la
antigüedad, pero es un testimonio de
su poder que a pesar de los miles de
iniciados sus secretos nunca se han
dado a conocer. Lo femenino está
naturalmente escondido y los secretos
de la creación no se revelan
fácilmente. La cualidad de lo
masculino es la conciencia. Mientras
que a lo femenino le gusta
permanecer oculto, lo masculino
busca darse a conocer. Lo masculino
deja 99 su impronta demasiado visible
mientras que lo femenino está velado.
Vivimos en una cultura que valora lo
visible y rechaza fácilmente lo oculto,
pero sabemos que debemos abrazar
ambos. Lo masculino y lo femenino
necesitan estar unidos en nuestra
búsqueda, porque ambos son parte
del camino en espiral que es nuestro
viaje a Casa. Una espiral tiene un
movimiento tanto circular como lineal.
Lo masculino es lo que nos lleva en
una dirección lineal, hacia una meta,
que puede parecer hacia arriba o
hacia abajo pero en realidad es hacia
adentro. Esta dirección lineal exige un
enfoque de intención y un
compromiso consciente de perseverar
a pesar de todas las dificultades que
puedan surgir. Lo femenino es el
movimiento circular de la espiral que
es inclusivo. Lo femenino requiere que
seamos flexibles y que cambiemos
continuamente, respondiendo
internamente a las oscilaciones
internas del camino.
Permanecer fijo es permanecer
estático, atrapado en un concepto o
localidad. El viaje de la aniquilación es
un viaje de libertad en el que se
barren todos los conceptos e
ideologías. Necesitamos permitirnos
cambiar más allá del reconocimiento,
ser arrastrados a un baile que nos
lleve más allá de nosotros mismos. El
maestro sufí Bhai Sahib describió el
lugar donde vivía como “una casa de
borrachos y una casa de cambio”.
Tanto hombres como mujeres tienen
cualidades masculinas y femeninas y
éstas se reflejan en nuestro impulso
espiritual. En cada uno de nosotros, lo
masculino y lo femenino se enfatizan
en un grado diferente. También está el
condicionamiento colectivo que puede
eclipsar nuestras tendencias
naturales. Para algunas mujeres, el
enfoque masculino de la búsqueda es
más fácil que el femenino que lo
abarca todo; el ideal de la renuncia es
más fácil que la conciencia instintiva
de la naturaleza sagrada de la vida.
Este énfasis masculino puede ser el
resultado de un condicionamiento
cultural, una herida 100 de lo
femenino o una orientación profunda
del alma. Así como hay muchas
variaciones en el espectro físico de lo
masculino y lo femenino, la
orientación de un viajero no se limita
al encasillamiento sexual. Hay
hombres que están en sintonía con la
danza creativa de la vida y pueden
encontrar al Amado más fácilmente en
la misteriosa belleza de Sus formas.
Un artista puede tener este
temperamento espiritual y, mediante
la entrega a su trabajo, acercarse a
Aquel a quien ama. En la danza espiral
de la muerte necesitamos abrazar las
cualidades tanto masculinas como
femeninas, inhalar y exhalar. Sin
embargo, también necesitamos
reconocer nuestra propia naturaleza,
para encontrar nuestra propia manera
de estar con Dios.

La sufí Râbi'a fue una de las grandes

santas y enfatizó la supremacía del
amor divino en contraste con algunos
de los primeros sufíes que enfatizaron
el ascetismo. Sin embargo, tenía una
cualidad de concentración interior que
no podía ser perturbada. No podía
dejarse distraer por las formas del
mundo, como en la historia de
cuando, un glorioso día de primavera,
estaba sentada adentro con las
persianas cerradas. Su doncella vino a
abrirlos, diciendo: “Mira afuera la
hermosura que ha hecho el Creador”.
Pero ella se negó a salir, y Rûmî
cuenta una versión de su respuesta:
Los jardines y los frutos están en el
corazón. Solo el reflejo de Su bondad
está en esta agua y arcilla.2 El propio
Rûmî se retiró del mundo cuando
conoció a Shams. -i Tabrîz. El amor
divino lo llamó y dejó a su familia y
discípulos, poniéndolos tan celosos
que al final ahuyentaron a Shams. Con
Shams Rûmî viajó por el camino que
conduce mucho más allá de las formas
de este mundo: 101 Fui invisible por
un tiempo, moraba con Él. Estuve en
el Reino de “o más cerca”, vi lo que he
visto. … He recogido un caudal de
rosas en el jardín de la Eternidad, no
soy de agua ni de fuego, no soy de
proa, no soy de barro moldeado: me
he burlado de todas. Oh hijo, no soy
Shams-i Tabrîz, soy la Luz pura. ¡Si me
ves, ten cuidado! ¡No le digas a nadie
lo que has visto!3 Pero la naturaleza
espaciosa de Rûmî abarcaba tanto lo
masculino como lo femenino. En el
mismo poema también describe una
unidad con la vida en sus diferentes
aspectos: Soy los dolores de los
celosos, soy el dolor de los enfermos.
Soy a la vez nube y lluvia: he llovido
sobre los prados. A diferencia de
Râbi'a, Rûmî celebra la belleza y la
maravilla de la creación: Gracias a la
mirada del sol, el suelo se convirtió en
un macizo de tulipanes— ¡Sentarse en
casa ahora es una plaga, una plaga!4
Negar la creación es negar el lazo de
amor que recorre toda la vida. Dentro
del corazón no hay separación, no hay
necesidad de alejarse de la forma,
porque 102 abraza la ausencia de
forma. El amor es un océano sin
límites y lo femenino incluye todo
dentro de sus sagrados brazos.
INCLUSIÓN Y EXCLUSIÓN

Femenino y masculino, inclusión y

exclusión: el caminante necesita estas
dos cualidades: la sabiduría de la
unión y la sabiduría de la separación.
En el camino del amor, incluso la
renuncia es una limitación, como dice
el dicho: “La renuncia a la renuncia es
renuncia”. Estar “en el mundo pero no
ser del mundo” es abrazar el mundo
con todas sus confusiones y gloria, “las
angustias de los celosos, el dolor de
los enfermos”. Cuando abrimos
nuestro corazón a la vida, no estamos
limitados por la dualidad ni atrapados
en contradicciones. El corazón es el
hogar del Ser y el Ser contiene los
opuestos dentro de Su unidad
esencial. La multiplicidad refleja la
unidad; la unidad se da a conocer a
través de la multiplicidad.
Negar la maravilla de la multiplicidad
es negar la vida que nos permite
reconocer que Él es Uno. No solo
somos un espejo de Su belleza, sino
una parte de Su belleza. Llevamos
dentro de nosotros el secreto oculto
de la creación, el secreto que nace de
la misma palabra de la creación, Kun
("¡Sé!"). Lo femenino, al cuidado de
todos sus hijos, conoce el peligro de la
exclusión. La vida es sagrada sólo en
su totalidad, sólo porque todo es Él. La
verdadera renuncia no es la renuncia
al mundo sino la renuncia al ego. Sin
embargo, debido a que la identidad
del ego está tan arraigada en el
mundo exterior, en las posesiones y
los apegos, alejarse del mundo 103
puede ser un proceso para romper el
control del ego, liberándonos de sus
patrones de identidad. Si nuestra
identidad individual está contenida en
una posición exterior, en una hermosa
casa o en el automóvil que
conducimos, estamos presos en estas
limitaciones. Luchando por mirar sólo
hacia la Verdad, por identificarnos con
lo más elevado dentro de nosotros
mismos, necesitamos cortar estas
cuerdas de apego. Al alejarse del
mundo, el caminante se está
volviendo del ego hacia el Sí mismo. El
Ser, "menor que lo más pequeño, más
grande que lo más grande", es una
cualidad de totalidad que contiene
todo, incluida toda la vida, dentro de
sí mismo. El Ser no puede excluir
nada, como se refleja en la historia del
soldado que le preguntó a Jâmî si era
un ladrón. El gran santo respondió:
"¿Qué no soy?" Volviéndose hacia el Sí
mismo, el yo personal del caminante
se incluye dentro de la dimensión más
grande de su ser más interno: “todo,
él pasa al Todo”. el Ser Lo menor cae
bajo la influencia de lo mayor. Cada
paso que damos en el camino hacia la
Verdad aumenta la influencia del Ser,
cuya energía tiene el efecto de
disolver patrones de apegos al ego.
El Ser le da al viajero el poder de
alejarse del mundo. Sin este poder
estaríamos para siempre bajo el
hechizo del ego y sus patrones de
ilusión. El ego es tan fuerte y sus
apegos tan potentes que el viajero
nunca podría soltarse. Solo porque
estamos incluidos dentro de la
atracción gravitacional del Ser somos
capaces de hacer la transición, entrar
en la espiral del camino. En la raíz de
la renuncia está la totalidad de
inclusión del Sí mismo. Pero esta
inclusión exige que dejemos atrás el
ego, que “morimos antes de morir”.
Necesitamos 104 para cooperar con la
energía de totalidad que nos separa
de nuestra propia identidad, nuestros
valores y apegos. Necesitamos ver las
limitaciones de nuestra propia vida tal
como la conocemos, su vacío y
naturaleza ilusoria. Ser abrazado por
el Ser es tener que atravesar las
barreras de la creación hacia la
dimensión de la eternidad y nuestra
inexistencia esencial. Necesitamos la
espada del amor para separarnos de
nuestros apegos, así como
necesitamos la calidez del amor para
derretir los límites de nuestro propio
ser. Contracción y expansión,
inhalación y exhalación: el camino es
un proceso continuo de movimiento y
cambio. Hay momentos en los que
necesitamos concentrarnos y
mantener nuestra atención en un solo
punto. Pero también hay períodos de
expansión cuando el corazón se abre
para incluir una diversidad de
experiencias, cuando los múltiples
aspectos tanto de nosotros mismos
como del Amado entran en la
conciencia. La verdadera limitación es
permanecer atrapado en una etapa,
en la dinámica masculina de
contracción o en la cualidad femenina
de expansión. Cada uno tiene su
tiempo y propósito, y luego se
transforma en su opuesto. La guía del
Ser y la energía del camino activan el
movimiento de la espiral y el proceso
interior que la acompaña. El peligro es
que podamos permanecer apegados a
una determinada dinámica espiritual.
Para cada uno de nosotros, los
diferentes aspectos del camino son
más fáciles y atractivos.
Algunos viajeros encuentran más
atractiva la energía masculina de
renuncia, mientras que el trabajo
femenino de inclusión puede evocar
sentimientos de vulnerabilidad. Otros
están naturalmente en sintonía con el
trabajo de abrazar y encuentran difícil
empuñar el cuchillo de la exclusión.
105 RETOS DIFERENTES PARA
HOMBRES Y MUJERES Todos tenemos
cualidades masculinas y femeninas
dentro de nosotros, pero los hombres
y las mujeres están hechos de manera
diferente: física, psicológica y
espiritualmente. Debido a que una
mujer crea nueva vida a partir de su
propio cuerpo, tiene una comprensión
instintiva de la esencia espiritual de la
vida. Este conocimiento proviene del
poder creador de Dios que ella recibe
en sus centros espirituales y psíquicos
al nacer. Un hombre tiene que
trabajar duro para obtener este
conocimiento. Un hombre necesita
transmutar su impulso de poder
instintivo hasta que se rinda a la
voluntad de Dios. La naturaleza
instintiva de una mujer siempre la
conecta con la esencia espiritual de la
vida, pero el impulso instintivo del
hombre debe transformarse para
realizar su potencial divino. En su yo
natural, la mujer está siempre en el
centro sagrado. Un hombre tiene que
hacer su viaje heroico para
redescubrir dentro de sí mismo su
naturaleza espiritual. Las mujeres
conocen instintivamente la totalidad
de la vida, pero les resulta difícil dejar
los apegos externos. Generalmente, es
más fácil para los hombres
desapegarse y concentrarse en una
meta invisible. Irina Tweedie explica
esto: Debido a que las mujeres tienen
hijos, están hechos de tal manera que
las cosas de este mundo son más
importantes que para un hombre.
Necesitamos calidez, necesitamos
seguridad. Para una mujer un hogar,
calidez, seguridad, amor, son mucho
más importantes que para un hombre.
Verán en la India muchos más
sannyasins masculinos que sannyasins
femeninos. Para una mujer es mucho
más difícil renunciar al mundo…. Para
nosotras las mujeres la vida espiritual
es más fácil que para los hombres,
pero renunciar es más difícil que para
los hombres. 6 106 Para una mujer, el
desapego puede acarrear el dolor de
apartarla de la naturaleza todo-
inclusiva de la vida. Aunque la Gran
Madre lo abraza todo, requiere que
sus hijos permanezcan inconscientes y
atados a ella en servidumbre.
El camino espiritual nos lleva más allá
de los límites de la naturaleza creada:
nos vinculamos al Creador y no a Su
creación. El caminante no se inclina
ante nadie sino ante Dios. El desapego
es el trabajo de liberarse de las garras
de la creación y al mismo tiempo
honrar su naturaleza sagrada. Los
alquimistas llamaron al proceso de
transformación un opus contra
naturam porque entendieron cómo el
ciclo cerrado de la naturaleza debe
romperse para que evolucione un
nivel superior de conciencia. La
conciencia implica separación, y
mientras lo femenino honra la
totalidad de la vida, también necesita
liberarse de una dependencia total de
la Gran Madre. El símbolo de
ouroboros, la serpiente que se
muerde la cola, representa el reino de
la Gran Madre en el que todo vuelve
sobre sí mismo, y la rueda de la vida
nos mantiene aprisionados
eternamente. El paso de un niño a la
edad adulta lo libera instintivamente
de la madre. Su viaje espiritual es
entonces redescubrir esta sagrada
totalidad dentro de sí mismo. La niña
nunca abandona los brazos de la Gran
Madre, y la feminidad es una
celebración de su pertenencia al ciclo
creativo. La primera menstruación de
una niña simboliza cómo ella tiene el
poder de la creación dentro de su
cuerpo y puede convertirse ella misma
en madre. Aprender a desapegarse
puede sentirse como una violación de
la naturaleza que todo lo abarca de la
vida, y también puede acarrear la
culpa que viene con la libertad y la
conciencia superior. La culpa es un
arma que la Gran Madre maneja con
gran eficacia para mantener a sus hijos
107 encarcelados. Las mujeres, al
estar más cerca de la Gran Madre, son
más susceptibles a los efectos de la
culpa. Por ejemplo, una mujer que
estaba de retiro se dio cuenta de que,
aunque amaba a su marido ya sus
hijos, también era bastante feliz sola.
Esta revelación la sorprendió con una
nueva libertad interior, pero
rápidamente se sintió culpable: “Tal
vez esté mal sentirse feliz estando sola
cuando soy madre y esposa”. A través
de tales sentimientos de culpa, la Gran
Madre trabaja para atraer a su hija de
regreso al útero del colectivo al que
pertenece como madre y esposa. La
mujer en el retiro necesitaba que se le
asegurara la importancia del despertar
de la nueva conciencia dentro de ella,
y que de ninguna manera estaba en
contradicción con su papel maternal.
El viaje espiritual es un trabajo de
traer a la conciencia nuestra propia
conexión interna con el Amado.
Cada alma lleva la huella de Su rostro,
el recuerdo de Su cercanía. Llevar el
recuerdo del corazón a la vida
cotidiana significa reconocer
conscientemente nuestra dimensión
espiritual. Mientras que las mujeres
están más instintivamente
sintonizadas con lo sagrado, la
conciencia es una cualidad masculina.
La naturaleza de lo femenino es
permanecer oculta y velada, y la Gran
Madre ha puesto un gran tabú sobre
la conciencia. Hacer consciente el
misterio de la esencia sagrada de la
vida puede sentirse como una
violación de Su mandato de mantener
oculto este secreto. La conciencia
también lleva el dolor de la limitación.
La naturaleza del inconsciente es
ilimitada e indefinida. El océano del
inconsciente no tiene fronteras ni
diferenciaciones. En el momento en
que algo se hace consciente, está
definido y limitado por esta definición.
Decir que algo es “así” lo excluye de
ser de otro modo. Esto va en contra
de la naturaleza todo-inclusiva del 108
femenino. Lo femenino también
conoce el peligro de la definición, con
qué facilidad la vida puede
cristalizarse y perder su naturaleza
dinámica y evolutiva. La esencia de la
vida no puede ser fija ni limitada, y en
el mismo proceso de nombrar lo
sagrado se puede perder su naturaleza
eterna. La antigua sabiduría del Tao
expresa esto: El tao que se puede
decir no es el Tao eterno. El nombre
que se puede nombrar no es el
nombre Eterno. Lo innombrable es lo
eternamente real. Nombrar es el
origen de todas las cosas particulares.
Libre del deseo, te das cuenta del
misterio. Atrapado en el deseo, solo
ves las manifestaciones. Sin embargo,
el misterio y las manifestaciones
surgen de la misma fuente.
Esta fuente se llama oscuridad.
Oscuridad dentro de la oscuridad. La
puerta de entrada a todo
entendimiento.7 Lo femenino conoce
el misterio e instintivamente siente el
peligro de hacer consciente este
misterio. Lo que el corazón sabe no se
puede entender con la mente. Sin
embargo, el camino espiritual implica
el trabajo de unir los mundos interior
y exterior, viviendo exteriormente en
armonía con uno mismo. Mantener los
pies en un camino que es "tan
estrecho como el filo de una navaja"
necesita la luz de la discriminación
consciente. 109 Necesitamos ver el
camino tan claramente como
podamos. En última instancia, el
viajero sabe que no puede saber,
como en la oración de Abû Bakr:
"Alabado sea Dios, que no ha dado a
Sus criaturas ninguna forma de
alcanzar Su conocimiento, excepto a
través de su incapacidad para
conocerlo". 8 Pero para vivir en este
mundo como Su siervo,
constantemente atentos a Su
voluntad, necesitamos saber tanto en
la mente como en el corazón que le
pertenecemos. Lo femenino,
sintonizado con el misterio de lo
oculto, puede experimentar la
conciencia como una luz cruel y
desoladora que trae limitación e
incomprensión. Lo sagrado puede
parecer violado por una dureza que
niega tanto la sutileza como el cambio.
Existe una dificultad adicional en que
la conciencia de nuestro mundo
contemporáneo está dominada por el
racionalismo y el materialismo. Como
resultado, carecemos incluso del
lenguaje para describir las cualidades
de lo espiritual. Nuestro lenguaje se
ha desarrollado para describir una
visión racional de una realidad externa
tangible, y la pobreza del lenguaje
para articular sentimientos es un
ejemplo de nuestra dificultad para
describir una experiencia interna
fluida e irracional. El mundo interior y
sus experiencias carecen de las claras
divisiones que caracterizan al mundo
exterior.
Una limitación similar del lenguaje
verbal se ha hecho evidente al
describir teorías de campos
subatómicos recientes, donde... la
tarea de articulación requiere que la
visión de un campo dinámico que
interactúa mutuamente se represente
a través de un medio que es
inherentemente lineal, fragmentado y
unidireccional.9 Hacer el la conciencia
espiritual confronta al viajero con una
cultura colectiva, su lenguaje y formas
de pensamiento, que durante siglos
han rechazado lo sagrado en favor de
lo racional y lo material. Las
limitaciones de la conciencia nunca
han sido más evidentes. Otra
dificultad a la que se enfrentan las
mujeres en nuestra cultura occidental
es la forma en que sus valores
masculinos en sí mismos pueden
experimentarse como una violación de
lo femenino. Al ingresar al lugar de
trabajo patriarcal, las mujeres a
menudo se ven obligadas a adoptar
actitudes y objetivos masculinos que
violan su conciencia instintiva de la
sagrada totalidad de la vida. Para
competir o simplemente sobrevivir en
el mundo de hoy, una mujer puede
haber tenido que sacrificar su yo
maternal y nutritivo. El vacío que
mucha gente siente en la cultura
material de hoy se debe al hecho de
que el papel de lo femenino de llevar
el significado sagrado de la vida ha
sido rechazado y olvidado. La cualidad
de alegría propia de la vida vivida
desde un centro sagrado ha sido
sustituida por la búsqueda del placer.
Todos sufrimos este empobrecimiento
colectivo, pero las mujeres, al estar
más cerca del núcleo de la creación,
sienten con más fuerza esta
desolación y violación. Sin embargo,
por la misma razón, más mujeres que
hombres se sienten actualmente
atraídas por la vida espiritual. Las
mujeres sienten más agudamente la
necesidad dentro de sí mismas y
dentro del colectivo de remediar este
dolor primario. Pero al mismo tiempo
existe un temor comprensible de que
el misterio que traen del alma a la
conciencia sea nuevamente abusado y
rechazado. Un hombre necesita
redescubrir lo que se ha perdido en la
conciencia masculina, aprender a
entregar su impulso de poder
instintivo para que el alma femenina
pueda dar a luz al misterio divino.
Tiene que cruzar el umbral de la
vulnerabilidad y dejar su espada a los
pies de su interior femenino. Una
mujer lleva la esencia divina en cada
célula de su cuerpo, en la sustancia
misma de sí misma. Ella necesita traer
este yo sagrado 111 a la conciencia a
pesar del miedo a la violación y el
dolor de la incomprensión.
Liberándose de sus ataduras en este
mundo, es capaz de conocer y nutrir
conscientemente a los demás con el
misterio que forma el tejido de su ser:
Libre del deseo, te das cuenta del
misterio. Atrapado en el deseo, solo
ves las manifestaciones. EL CÍRCULO
DEL YO Mientras los brazos de la Gran
Madre abrazan toda la creación, el
círculo del Yo incluye los dos mundos.
La renuncia no es una negación de la
vida sino una afirmación de la libertad
del alma. Al reconocer
conscientemente nuestra naturaleza
espiritual, salimos del ciclo
interminable de vida y muerte hacia el
camino en espiral que conduce al
mismo centro donde se encuentran el
no ser y el ser. Aquí, donde la creación
nace de la nada, el amor viene al
mundo y la vida se imprime con su
propósito más profundo. El
compromiso consciente del caminante
con su yo espiritual es la llave que
abre la puerta a este camino más allá
de la creación. Encerrados en el ego,
solo vemos los horizontes del tiempo y
el espacio. Cuando afirmamos el Ser
comenzamos el trabajo de limitar la
autonomía del ego. Este trabajo de
limitación es un período de
constricción doloroso y exigente. Pero
se refleja en una expansión interna a
medida que la dimensión del Ser se
abre dentro de nosotros. Esta
expansión interior no es
inmediatamente accesible a la
conciencia. Necesitamos desarrollar
un nuevo órgano de conciencia para
experimentar la dimensión interior
que se está revelando.
El ojo del corazón tiene que 112
abrirse. Necesitamos perseverancia si
queremos permanecer en el camino a
medida que se intensifica la
experiencia de la limitación.
Necesitamos permanecer enfocados
en nuestra meta invisible a pesar de
las dificultades que el ego moribundo
pone en nuestro camino. A medida
que el horizonte del ego se cierra,
debemos confiar en que estamos
siendo guiados y no engañados. Este
período de transición suele durar
varios años, aunque variará en
intensidad. La apertura del ojo del
corazón lleva tiempo y requiere
paciencia. Gradualmente hacemos la
transición del ego al Ser. Dentro del
Ser, los aspectos masculino y
femenino del viaje se fusionan, y allí
también cesa cualquier distinción
entre el caminante y el camino:
“Puesto que en la Unidad no hay
distinción, la Búsqueda y el Camino y
el Buscador se vuelven uno.”10 El El
camino hacia Dios se convierte en el
camino en Dios cuando el siervo cae
bajo la influencia directa de su Señor.
Todavía hay tiempos de expansión y
tiempos de contracción, pero se viven
directamente en el corazón y
provienen del Amado. Cuando se
revelan aspectos de Su belleza, el
corazón se abre y experimenta Su
bondad, Su misericordia y Su gracia.
Luego hay momentos en los que se
revela Su majestad, es decir, poder,
magnificencia y fuerza. Entonces el
sirviente queda absorto en el
asombro. Finalmente, la contracción y
la expansión suceden
simultáneamente, como lo describe
Najm al-Dîn Kubrâ: En la primera
etapa de ingreso a esta arena, el
corazón a veces se expande... ya veces
se contrae... Esta es, sin embargo, la
etapa de variedad en el campo de la
contracción y la expansión. Pero el
que se ha establecido en él se contrae-
expande [sincrónicamente]... están
contraídos en sus cuerpos como si
estuvieran encadenados 113 por la
intensidad de la veneración (waqâr), la
perseverancia (anâh) y el recuerdo
(tidskâr), y [al mismo tiempo son]
expandidos en sus corazones y
espíritus como la expansión de una
piel fina cuando soplan los vientos.11
El siervo se inclina ante su Señor al
mismo tiempo que su corazón se
dilata ante la presencia de su Amado.
Cuando se entrega el ego, entramos
en la arena que todo lo abarca del Sí
mismo. El Ser permite al ego la
autonomía que necesita para
funcionar en la vida cotidiana. El
caminante necesita mantener una
vigilancia constante, ya que el ego
puede intentar traspasar sus límites y
aumentar su poder. Necesitamos
mantener un ojo interior siempre
vigilando que el ego no haga nuevos
apegos, que permanezcamos libres.
Constantemente vigilantes, sabemos
que el ego espera detrás de cada
esquina, tratando sutilmente de
seducirnos de vuelta a las ilusiones del
mundo. A veces, el ego puede
asustarse por una conciencia cada vez
más profunda del infinito vacío
interior y tratar de sacarnos de ese
borde. Pero una vez que nos
rendimos, estamos protegidos y
guiados por la energía del Ser. La
evolución espiritual no retrocede. En
el camino sufí, el caminante está
protegido no solo por el Ser, sino
también por la cadena de transmisión
que nos mantiene en la gracia de la
tradición. El corazón del viajero se
mantiene dentro del corazón del
maestro, y cuando nos rendimos, esta
fusión de amor nos protege con poder
y gracia. Cuando Irina Tweedie estaba
con su maestro, Bhai Sahib, notó el
profundo cariño que él tenía hacia su
nieto y le preocupaba que pudiera
estar apegado. Pero él respondió: 114
Aquellos que están siempre con su
Gurú no poseen cosas mundanas.
Descansan en su Guru, y todo lo
demás no les toca. Estoy fusionado
con mi Rev. Guru Maharaj.
Todo lo demás está aquí; Yo participo
de él….12 Aunque vivimos en el
mundo, estamos inmersos en otra
parte. El mundo se cae de nosotros y
permanecemos desapegados: “Si vas y
te bañas en el Ganges, y sales, ¿se
queda contigo? ¡Claro que no!” el
caminante está en un estado tanto de
inclusión total como de renuncia total.
Todo dentro de los dos mundos se
mantiene dentro del círculo del Ser,
un círculo “cuyo centro está en todas
partes y la circunferencia en ninguna”.
El Sí mismo está libre de cualquier
limitación, de cualquier apego. Libre
incluso de la necesidad de renuncia, el
amante mira sólo al Amado. Este es el
estado de pobreza mística, la pobreza
del corazón, cuya “verdad interior es
que el siervo es independiente de
todo menos de Dios”14. La pobreza
mística es el apego interior del
corazón a su Amado y la liberación de
todo otro apego. Es en este sentido
que el Sufi considera la pobreza
absoluta como riqueza absoluta. La
pobreza mística permite al amante
conocer a su Amado en el mundo
interior y exterior. Unidos al mundo
de las formas, solo vemos la forma
exterior de la creación. Sin ataduras a
las formas, el ojo del corazón ve el
secreto oculto en el mundo exterior,
el misterio femenino de la creación
que surgió con el comando “¡Kun! En
palabras de 'Attâr, 115 Si el ojo del
corazón está abierto En cada átomo
habrá cien secretos. 15 El poeta sufí
Shûshtarî describe cómo el estado de
pobreza atrae al amante al misterio
interior de su propio ser, donde es
capaz de hacer la verdadera conexión
entre el mundo exterior y el interior, y
así realizar el secreto de la creación: Si
mi arcilla me vela de mi esencia, la
riqueza de mi pobreza me atrae hacia
mí.
Tú que buscas la pobreza, si conectas
el mundo corpóreo con el Secreto, la
creación y su mandato, el Nombre te
será revelado de inmediato. Verás la
extensión del mandato —¡kun!— y de
Quien es su Iniciador.16 La pobreza es
un vacío interior que revela el Nombre
escondido en el seno de la creación.
Dentro del corazón, la pobreza es un
estado de aniquilación en el que sólo
existe la unidad del amor. La unidad
del amor está simbolizada por la
primera letra del alfabeto árabe, |
(alif), que “representa gráficamente la
rectitud, la no desviación y la unidad
de todos los opuestos dentro de la
fuente y el comienzo de los
fenómenos”. 17 Esta unidad, que es
tanto el comienzo como el final de la
creación, está eternamente presente
dentro de cada átomo. Para el
amante, esta letra, Alif, está escrita
con fuego en la parte posterior del
corazón. Dentro del corazón Su unidad
quema los velos de la dualidad.
Externamente, el amante puede
permanecer en el mundo de la
multiplicidad, pero su amor por Dios
se ha fusionado con el amor de Dios
por él. Kubrâ explica este estado en el
que los opuestos se han unido y luego
disuelto: Cuando el amante es
aniquilado en el Amor, su amor se
vuelve uno con el Amor del Amado, y
entonces no hay pájaro ni ala, y su
vuelo y amor a Dios son por el Amor
de Dios a él, y no a Él por él.18 A
medida que recorremos el camino del
amor, los opuestos giran en espiral
hacia adentro, hacia el centro donde
se encuentran los dos mundos. Lo que
conocemos como nosotros mismos, la
forma del amante, permanece en el
mundo exterior de los opuestos.
Sentimos las fluctuaciones del
corazón, las expansiones y
contracciones del amor. Pero
interiormente los estados del amante,
las etapas del camino, han sido
reemplazados por los efectos del
Amado, “que tiene el corazón de los
fieles entre dos de Sus dedos y lo
vuelve como Él quiere”. Los aspectos
masculino y femenino del camino se
fusionan en una unidad como "El
místico se aleja de lo que le pertenece
y persiste a través de lo que pertenece
a Dios, mientras que, por el contrario,
persiste a través de lo que pertenece a
Dios, y así desaparece de lo que le
pertenece a sí mismo". ….”19
117 Obediencia y Libertad
OBEDIENCIA Y LIBERTAD

Olvídese de su cálculo. Olvídate de ti

mismo. Escucha a tu Amigo. Cuando te
vuelvas totalmente obediente a ese,
serás libre. Rûmî1 EL HONOR DEL
SERVIDOR Las paradojas del Ser
surgen en la conciencia desde lo más
profundo del mundo interior. Los
sueños, al no estar limitados por las
constricciones de la mente racional,
pueden abrazar los opuestos y
abrirnos a su misteriosa unión. Un
niño de diez a doce años aparece
montado en un caballo. Es de noble
cuna y estatura, un caballero. Está
vestido con nobleza y lleva un
sombrero distintivo que parece la
mitra de un obispo. En el exterior del
sombrero hay un brocado de encaje
dorado que cubre un material
luminoso de color rojo intenso. El
caballo también es noble y está bien
equipado. La función del niño es llevar
los mensajes del rey por toda la tierra.
Está relacionado con el rey o uno de
sus ministros. Como emisario del rey,
es muy respetado. Ha llevado a cabo
esta función durante generaciones,
por lo que es bien conocido en todo el
país. Pero él nunca envejece. Es
convocado a la Corte Real y 118 le
entregan un documento sellado que
es la sentencia de muerte para una
joven en el otro extremo del reino.
Mientras se aleja con el documento,
se encuentra agachado por su peso.
Mientras continúa, hasta el caballo se
tambalea y tiene que sujetarse por el
peso de este documento. Debido a
este peso, le lleva varios años llegar a
su destino. Cuando llega al tribunal de
justicia y/o prisión, abandona su
costumbre habitual de no estar de pie
en la ceremonia y actuar con
prontitud sobre la autoridad del rey.
En cambio, se arrodilla a los pies del
Tribunal Supremo, se quita el
sombrero por primera vez y coloca en
él el despacho. Levantando el
sombrero por encima de su cabeza, se
lo presenta al Juez Supremo. A medida
que la Justicia retira el despacho se
produce una transformación.

La sentencia de muerte se convierte

en una concesión de clemencia y
libertad a la joven, que durante los
años del viaje del joven se ha
convertido en una hermosa joven. Al
mismo tiempo, el sombrero se
transforma en un cuenco de mendigo,
y el niño se transforma en un anciano
con ropa de mendigo que
inmediatamente abandona la corte
para convertirse en un mendigo en la
calle. Desde ese mismo momento,
todos los que lo encuentran lo
reconocen como una figura familiar,
como si siempre hubiera estado allí. A
lo largo de los años de su mendicidad
se acerca a todas las familias de la
tierra. Solo cuando se hace esto, y se
le ha dado su caridad, puede viajar
hasta el final de la tierra donde llega a
una meseta que domina el reino. Ya
no tiene más uso para el cuenco de
limosna, 119 Obediencia y Libertad,
pero continúa conservándolo porque
lleva rastros y olores de todas las
obras de caridad que ha recibido. En la
meseta, en su borde, se sienta en
meditación con el cuenco cubriendo
su corazón. Él pasa por alto el reino.
Este sueño contado por un hombre
relata una historia tan antigua y
arquetípica que resuena con el
misterio del alma. ¿Quién debe ser
condenado y quién es liberado?
¿Quién es el rey y quién es el juez?
¿Quién es el cortesano y quién el
mendigo? Como emisario del rey, el
soñador refleja la grandeza de su amo.
Su espléndido sombrero, su magnífico
caballo y el respeto que se le otorga
pertenecen a su posición de sirviente.
Llevando las órdenes del rey, es
tratado de acuerdo con el estatus del
rey. Su obediencia inquebrantable es
su valor. La obediencia es la marca del
siervo de Dios, que aspira a que se
haga su voluntad. La entrega a la
voluntad de Dios es uno de los
primeros pasos del caminante,
alejándose del ego hacia el Sí mismo.
Buscando siempre complacer a
nuestro Amado, escuchamos la guía
que viene desde adentro, tratando de
distinguir entre la voz del ego y la voz
del Ser, la insinuación de Dios dentro
del corazón. El discernimiento es una
de las virtudes espirituales más
difíciles; sólo se aprende a través de
los errores. ¿Cómo sabemos que
realmente estamos siguiendo la guía
del Ser y no la voz engañosa del ego?
Una de las primeras indicaciones es si
tenemos algo que ganar
personalmente con esta “guía”. El ego
sólo se preocupa por su propio
interés, mientras que el Ser sigue Su
voluntad. Sin embargo, no hay reglas
definidas para la discriminación,
porque, como en la historia de Khidr y
Moisés, los caminos de Dios siguen un
camino diferente al del ego y la
mente. Moisés, a pesar de sus buenas
intenciones, no pudo quedarse con
Khidr, quien actuó incondicionalmente
de acuerdo con las leyes superiores.2
Como en muchos aspectos del camino
místico, la verdadera discriminación
nace de la actitud interna del viajero,
su capacidad para estar en sintonía
con una cualidad de conocimiento.
eso está más allá de la mente racional.
El soñador, como emisario del rey, es
muy respetado. Cuando seguimos la
voluntad del Ser, ocurre un cambio
sutil a medida que los aspectos de la
psique reconocen nuestra relación con
el Ser.
Se desarrolla una dignidad interior que
proviene del orgullo del Yo, la
verdadera nobleza del ser humano. El
código de honor que pertenecía a los
guerreros, caballeros y caballeros era
una manifestación externa de esta
cualidad de orgullo que es muy
diferente del orgullo del ego. El
verdadero caballero era alguien que
había sido entrenado de acuerdo con
los antiguos principios espirituales y,
como retratan las leyendas del Grial,
estaba al servicio de la divinidad
femenina, Nuestra Señora.
Lamentablemente, nuestra sociedad
secular ha perdido el contacto con el
verdadero significado del honor y, con
demasiada frecuencia, el "honor" del
ego reemplaza el honor más profundo
del Ser. El orgullo del Sí mismo
pertenece al servicio; la dignidad del
siervo es sólo un reflejo de su Señor.
Siguiendo Su voluntad, estamos
alineados con nuestra dignidad real.
Aprendemos a caminar con la frente
en alto en un mundo que lo ha
olvidado. La actitud colectiva
occidental de que el mundo pertenece
a la humanidad y no a Dios es un
ejemplo de la arrogancia de una
cultura dominada por la conciencia del
ego. Además, si el ego, el yo
individual, es visto como el único
centro de la conciencia, la
servidumbre solo puede significar la
sumisión a la voluntad de otro o a los
patrones del colectivo. Al reconocer lo
que es más elevado que el ego,
necesitamos reclamar la naturaleza
sagrada del servicio y el honor interior
que trae. Necesitamos traer a la
conciencia la relación espiritual del
ego con el Ser y del Ser con Dios. En
las leyendas del Grial, que encarnan
una tradición espiritual occidental, el
caballero busca el Santo Grial, símbolo
del centro espiritual del hombre y del
universo. Cuando el caballero
encuentra el Grial, pero antes de que
pueda reclamar este tesoro, debe
hacer la pregunta: "¿A quién sirve el
Grial?" A lo que se da la respuesta: "El
Grial sirve al Rey del Grial". Si el
caballero no hace esta pregunta, el
Grial y el castillo del Grial se
desvanecen y su búsqueda debe
comenzar de nuevo. Hacer la pregunta
es hacer consciente la conexión de
servicio que está en el centro de la
vida espiritual.
Los sufíes son conocidos como Sus
sirvientes, y uno de sus títulos para su
Amado es “el sirviente de Sus
sirvientes”. Para los sufíes, el papel del
servicio tiene su origen en el pacto
primordial cuando Dios preguntó a la
humanidad aún no creada: “¿No soy
yo tu Señor?”. La respuesta de la
humanidad, “Sí, lo testimoniamos”, se
refleja en el deber primordial del
siervo que es reconocerse Señor. El
dicho del Profeta, “Soy el siervo de
‘No hay más dios que Dios’”,3 refleja
el trabajo del viajero para traer a la
conciencia el compromiso de la
humanidad de ser testigo de Él como
Señor. El siervo pertenece a su Amo
desde antes del principio de los
tiempos. Cuando reconocemos
nuestro papel de siervos, llevamos
este conocimiento del alma a la
dimensión del tiempo y del espacio, y
somos honrados por la posibilidad de
servirle. Traemos el recuerdo del
corazón a la conciencia ya la vida. La
diferencia entre el servicio sagrado y
una vida dominada por el ego no
depende de la acción externa sino de
la actitud interna. El ego puede
fácilmente engañarnos creyendo que
estamos “ayudando a otros” o
“haciendo el trabajo de Dios”, cuando
en realidad estamos alimentando
patrones de codependencia o
inflación. El papel de siervo es una
actitud interior de atención al Señor.
LA ATENCIÓN DEL CORAZÓN Recordar
nuestro rol de servidor es un
alineamiento interior con el Ser que
nos libera del dominio del ego. El acto
de reconocimiento de que Él es el
Señor es una declaración fundamental
y poderosa tanto para nosotros
mismos como para nuestro entorno.
Sólo cuando hayamos grabado en la
psiquis y en la conciencia nuestro
papel como siervos podremos seguir
libremente Su voluntad. Pero debido a
que nuestra cultura valora el “hacer”
por encima del “ser”, podemos pensar
que el servicio espiritual requiere
“buenas obras”. El “ser” precede y es
más profundo que la acción, y el
fundamento del servicio sagrado es
“estar aquí para Él”.
En nuestras vidas ordinarias,
trabajando, criando una familia, Su
sirviente puede vivir exteriormente sin
distinguirse de aquellos que solo están
siguiendo su ego. Pero interiormente
miramos a nuestro Señor y estamos
libremente obligados a servirle.
Mantener nuestra conexión interior
con Aquel a quien amamos es el
servicio más profundo que podemos
emprender. Este estado de atención
pertenece tanto a la mente como al
corazón. Pero mientras la mente se
ocupa fácilmente con el mundo
exterior, el corazón del devoto
siempre se vuelve hacia Dios. El
servicio es una actitud de devoción
nacida del amor. Estamos satisfechos
sirviendo a Aquel a quien amamos. El
amor lleva las semillas de nuestra
devoción a nuestra vida y acciones
externas. La Madre Teresa describe la
simple verdad de que es el amor lo
que da sustancia a nuestros actos de
servicio: 123 Obediencia y Libertad
Pequeñas cosas con gran amor. No es
lo que hacemos sino el amor que
ponemos en el hacer, porque
entonces se lo damos a Dios y Él lo
hace infinito. Sólo Aquel a quien
amamos puede dar valor a nuestras
acciones, y por amor nuestros actos
son llevados a Su presencia. Solo
cuando mantenemos abierta la
conexión del corazón, Su toque se
imprime en nuestra vida,
influenciándonos no solo a nosotros
sino también a nuestro entorno. A
través del corazón de Su amante Él
viene a Su mundo. Afirmamos con
nuestra actitud y acciones la promesa
del alma, y así reconectamos los dos
mundos. La servidumbre manifiesta la
conexión interior del amante y el
Amado, a través de la cual el recuerdo
del corazón y Su compañía dan alegría
y sentido a la vida: Todos, de pie o
sentados, desde la tierra hasta las
estrellas más lejanas, A través de la
servidumbre a Dios, disfrutan del
recuerdo y la comunión.4 SACRIFICIO
El sueño del emisario del rey contiene
el tema del sacrificio. El soñador tiene
que dictar la sentencia de muerte para
una niña. ¿Quién es la chica que va a
ser sentenciada a muerte? Todas las
figuras en un sueño son aspectos de la
psique del soñador. En la psique de un
hombre, una niña es el femenino
interior que aún no ha madurado.
El interior femenino, que Jung
denominó el ánima, lleva la imagen
del alma de un hombre, su yo oculto.5
¿Qué significa que la soñadora lleva su
sentencia de muerte, y por qué el rey
la condenaría? 124 Cuando el ánima
se proyecta sobre el mundo exterior,
el hombre es llevado a la magia y al
sufrimiento del amor romántico, a los
sueños del deseo ya la búsqueda de la
perfección en el otro. El ánima atrae a
un hombre al fascinante mundo de lo
femenino, ocultándose en el disfraz de
la belleza y el misterio femeninos.
Pero el amante de Dios está destinado
a servir a un solo Amado, pues, en
palabras de al-Hallâj: “Cuando la
Verdad se apodera de un corazón, lo
vacía de todo menos de Sí misma”.6
La sentencia de muerte del rey es un
pacto de amor, “Sólo puedes amarme
a Mí. Encontrarás la perfección sólo en
Mí.” El emisario no se desvía de llevar
las órdenes del rey. Pero esta
sentencia es tan pesada que pesa
sobre el jinete y su caballo, tomándole
años para entregar la orden del rey.
Aceptar que la realización y el amor
solo pueden provenir de un Amado
invisible es una carga pesada,
particularmente cuando vivimos en
una cultura que promueve el amor
romántico. Estamos continuamente
bombardeados por canciones,
películas y otras imágenes que
describen el amor, la pasión y la
satisfacción que se encuentran en una
relación externa. Debido a que
nuestra cultura ha olvidado el sagrado
mundo interior, el único misterio de
fácil acceso es una historia de amor
humano. Pero Su amado está
comprometido antes del principio de
los tiempos, y tiene que honrar este
compromiso, tiene que entregar esta
sentencia de muerte. Lentamente
caminamos por el camino que parece
destruir lo más preciado. San Agustín
rezaba: “Dame castidad, Señor. Dame
continencia... ¡Pero todavía no!”7 El
mismo tema resuena dentro de
muchos de nosotros. En el fondo de
nuestro corazón sabemos que
pertenecemos a Otro, pero al mismo
tiempo nos resistimos a dejar atrás la
fantasía colectiva. Buscamos
encontrar Su rostro en un amante
humano a quien podamos tocar y
abrazar. Somos reacios a aceptar que
el mundo exterior nunca podrá
satisfacer nuestra necesidad. Una
joven tuvo un sueño en el que estaba
mirando un jarrón de flores y quería
saber la naturaleza de su amor.
Las flores se volvieron negras y luego
blancas. El negro es el color de la
pobreza mística, de ser aniquilado en
Dios, mientras que el blanco es el
color de la pureza.8 Cuando
discutimos el sueño, le dije su
simbolismo, que la naturaleza de su
amor era el vacío, la aniquilación de sí
misma. . Su amor se purificaría, se
volvería blanco, al sumergirse en la
nada. Con ojos llorosos, preguntó:
"¿Qué pasa con las relaciones?" Pero
el sueño decía inequívocamente que
su amor era solo para Él. El vacío que
sentía en su vida diaria debía ser
abrazado como el toque de un
amante. El antiguo camino de la
mística que conduce al “silencio
oscuro en el que se pierden todos los
amantes” es un compromiso
aterrador. Al principio nuestros pies
están pesados porque solo sentimos la
desolación. Pero una vez que hemos
atravesado la puerta del no ser,
estamos abiertos a experimentar la
dicha y la ternura totales que solo
pueden provenir del vacío, de la nada
del amor real. Sin los límites de la
forma o las limitaciones de la
identidad, podemos sumergirnos en el
vacío infinito de Su presencia.
MUERTE Y LIBERTAD El soñador sigue
las órdenes del rey, llevando la
sentencia de muerte de la niña a la
Alta Justicia. En su viaje han pasado
los años y la niña ha crecido y se ha
convertido en una hermosa mujer.
Nuestra obediencia al rey crea un
espacio de desarrollo interior en el
que el alma crece y florece. La
obediencia interna al Ser permite que
Su energía cree un santuario de
protección. Este santuario es el lugar
de encuentro de los dos mundos. El
femenino interior ha madurado,
desarrollado en belleza y gracia. El
compromiso con el camino revela la
maravilla de nuestro verdadero ser y
también atrae a la psique energías
superiores de belleza y majestuosidad
divinas. Pero incluso esto debe ser
sacrificado. La sentencia de muerte
hace la declaración imperativa de que
esto debe estar al servicio del rey. Es
una ley espiritual que nunca nos
damos para nosotros mismos, sino
para los demás.
El simbolismo del sacrificio es
reconocer que todo le pertenece a Él y
es parte de Su propósito superior. La
historia arquetípica del sacrificio se
cuenta en Génesis, cuando se hace
que Abraham ofrezca a Isaac, su
primogénito. El sacrificio de Isaac
encarna el principio de que “lo que es
más precioso para nosotros debe
irse”. Pero en esta historia, cuando el
cuchillo de Abraham es desenvainado
para matar a su hijo que yacía sobre el
altar, el ángel lo detiene en el
momento final. El verdadero sacrificio
es el acto de ponernos
conscientemente y lo que valoramos
en las manos de Dios, que es Señor de
la vida y de la muerte. Cuando se ha
hecho este sacrificio, estamos libres
de las garras del ego, y la muerte se
convierte en vida. Entonces Abraham
sacrifica un carnero, una ofrenda
simbólica, porque el verdadero
sacrificio se ha hecho en el interior. En
el sueño, cuando se entrega la carta
que contiene la sentencia de muerte,
la orden del rey ha cambiado. La
mujer es libre. Hasta ahora ha estado
prisionera, pues el místico sabe que el
ego y las ilusiones de este mundo son
una prisión. Solo cuando nos rendimos
al Ser, obedientes a sus dictados
superiores, somos libres. En palabras
de Rûmî, “Escucha a tu Amigo. Cuando
seas totalmente obediente a ese,
serás libre”. La libertad real abarca la
paradoja de que “sólo los esclavos son
libres”, y la paradoja más profunda de
la unión de la muerte y la vida. La niña
que había quedado atrapada dentro
del horizonte limitado de la conciencia
del ego es ahora una mujer hermosa,
libre para vivir en la apertura del Ser,
al servicio de su propia divinidad. El
alma ahora puede cumplir su destino
más profundo en relación con Dios, en
lugar de ser vivida a través de la
proyección y atrapada en los deseos
del ego. La verdadera belleza de lo
femenino es la forma en que contiene
y refleja la belleza del Absoluto. El
femenino divino es un estado de
entrega a Dios a través del cual se
puede experimentar Su maravilla. Sus
amantes que se han entregado a la
más profunda desolación del amor
llegan a conocer este secreto de
entrega. Con gusto nos convertimos
en cautivos del misterio que se
esconde tras su rostro: Si me
preguntas la larga historia Del rizo de
la Amada, no puedo responderte,
porque encierra un misterio Que solo
los verdaderos amantes entienden, Y
ellos, enloquecidos por su belleza ,
Están cautivos como por una cadena
de oro.9 LA POBREZA10 La siguiente
imagen del sueño es una de
transformación: el magnífico
sombrero del emisario del rey se
convierte en un plato de limosna, y el
niño en un anciano con harapos de
mendigo. La pobreza es la verdadera
posesión de los sufíes, pues significa
un estado de vacío interior en el que
sólo Dios nos nutre.
Nuestro único valor es lo que Él nos
da. Habiéndonos entregado tanto al
mundo como a nosotros mismos por
Él, estamos desnudos y solos, vestidos
con el manto de la pobreza. En última
instancia, la pobreza es un estado de
aniquilación, fanâ, en el que “el
místico está tan totalmente absorto
en Dios que ya no tiene existencia
propia, ni interior ni exteriormente, en
este mundo y más allá”. abnegación
del yo y afirmación del Uno. La total
obediencia del soñador al rey lo ha
transformado de emisario en
mendigo. Su sombrero se ha
convertido en su plato de limosna. Ha
pasado de ser un niño, una figura de
inocencia, a un anciano, una figura de
sabiduría. Caminar por las calles como
un mendigo es llevar la sabiduría del
vacío interior a la vida diaria. La
sentencia de muerte, el sacrificio, lo
ha vaciado de sí mismo. Este estado
de vacío lo llevará al reino del no-ser,
el verdadero Hogar del místico. La
obediencia al rey depende de la
existencia del emisario. Pero una vez
perdida la identidad del soñador,
sacrificada al amor, no hay Señor ni
siervo. Dentro del corazón sólo existe
Su presencia o Su ausencia. “Todo
tiene que irse”. Toda identidad debe
perderse en el camino del amor. La
obra de la obediencia acerca al
caminante a su Señor.
La imagen del servicio estampa en
nuestro corazón la relación real de la
creación con el Creador.
Exteriormente siempre seguiremos
siendo Sus siervos, pero interiormente
el corazón se disuelve, las distinciones
de dualidad se desgastan. El vacío
reemplaza a la sustancia. En La
conferencia de los pájaros, 'Attâr
describe el séptimo y último valle de la
búsqueda como "el Valle de la
pobreza y la nada", en el que "Las mil
sombras que te rodean desaparecen
en un solo rayo del sol celestial". La
pobreza nos lleva más allá de nuestra
existencia a Su existencia, en la que se
revela la paradoja del no ser y el ser:
129 Obediencia y Libertad “Un objeto
impuro arrojado al agua de rosas
permanece impuro debido a sus
cualidades innatas; pero un objeto
puro arrojado al océano perderá su
existencia específica y participará en el
océano y sus movimientos. Al dejar de
existir por separado conserva su
belleza. Existe y no existe. ¿Cómo
puede ser esto? La mente no puede
concebirlo.”12 La obediencia al rey, y
el sacrificio que esto implica, purifica
al caminante. Nuestra relación
consciente con Dios es el agente más
poderoso de purificación interior.
Cuanto mayor es la luz, mayor es la
sombra. En Su luz, incluso los rincones
más oscuros de nuestra sombra se
vuelven visibles cuando nuestras
impurezas nos confrontan. Entonces a
través de Su amor podemos aceptar y
transformar nuestra propia oscuridad.
Hay aspectos de nuestra psique y de la
psique colectiva que no podemos
enfrentar solos, pues nos abrumarían,
nos arrastrarían a lo más profundo.
Pero Su luz desarma incluso a nuestros
demonios internos más poderosos. El
caminante está protegido por el poder
de su compromiso con el camino, por
la potencia del recuerdo (el dhikr) y
por Su compañía (ya sea directamente
o a través del ser del jeque). A través
de nuestra devoción nos acercamos a
Él, como la polilla atraída por la llama
del amor. El fuego nos purifica,
permitiéndonos entrar en Su
presencia donde no hay separación,
donde el amante y el Amado son uno.
Las vestiduras de pobreza son la ropa
para este viaje. El cuenco de limosna
es un vacío de intención. La pobreza
reemplaza a la obediencia, porque
¿cómo podemos ser obedientes
cuando no tenemos una voluntad
separada? Meister Eckhart describe
este último estado de pobreza: 130 Un
hombre debe volverse
verdaderamente pobre y libre de su
voluntad de criatura como lo era
cuando nació.
Y os digo, por la Eterna Verdad, que
mientras queráis cumplir la voluntad
de Dios y tengáis algún anhelo de
eternidad, por tanto no sois
verdaderamente pobres. Sólo tiene
pobreza espiritual quien nada quiere,
nada sabe, nada desea.13 El vacío
total de intención nos permite estar
totalmente en Sus manos, para ser
usados como Él quiere. Nuestro
servicio al Amado es este estado de
vacío, que es lo más cercano a la unión
que puede existir en este mundo de
separación. Como mendigos
caminamos por las calles del mundo,
ya no dependiendo de nuestra propia
voluntad o esfuerzo. Este estado de
dependencia puede asustar al
principio, pero al final ofrece una gran
seguridad. Con un cuenco vacío
esperamos el alimento que
necesitamos. Cuando comencé a dar
conferencias en Alemania, caí en tal
estado de dependencia. Mi maestro
había dado muchas conferencias en
Alemania y mucha gente vino a mi
conferencia y taller. En Estados Unidos
me había acostumbrado a trabajar con
sueños con una audiencia de sesenta a
setenta personas, ¡pero ahora
descubrí que tenía doscientas
cincuenta personas para trabajar con
sueños! Normalmente, el trabajo de
ensueño en grupo requiere una
sensación de intimidad, pero aquí
estaba yo en una gran sala de
seminarios con un micrófono a cada
lado de la audiencia. Los que
deseaban compartir un sueño se
alinearon detrás del micrófono. Habría
una fila de diez personas detrás de
cada micrófono, y más personas
esperaban para contar sus sueños. Por
lo general, en una sesión de trabajo
con los sueños, cuando se cuenta un
sueño, a veces tengo una inspiración,
pero a menudo abro el sueño para la
discusión en grupo. Se ofrecen
diferentes interpretaciones y
asociaciones al soñador, quien es
capaz de sentir cuál(es) dan una idea
del sueño.
La participación del grupo es poderosa
y productiva, y no tengo la presión de
tener que ofrecer siempre una
interpretación. Pero esta situación en
Alemania era bastante diferente. Una
audiencia de doscientos cincuenta es
demasiado grande para una discusión
en grupo. Además, con tanta gente
esperando para compartir su sueño no
hubo tiempo. La situación se complicó
aún más por el hecho de que no hablo
alemán, por lo que todo el
procedimiento se llevó a cabo a través
de un intérprete sentado a mi lado.
Normalmente, cuando alguien cuenta
un sueño, escucho con mucha
atención el sueño, ya que proviene del
inconsciente del soñador. El
sentimiento en las palabras a menudo
conlleva diferentes niveles de
significado. Pero en este caso no pude
entender directamente lo que decía el
soñador y una traducción no tiene la
cualidad de sentimiento. Tuve que
dejar atrás todas mis técnicas
habituales de interpretación de los
sueños. Hubo poco tiempo para
trabajar con el soñador en
asociaciones detalladas. Era
inapropiado abrir el sueño a la
discusión en grupo ya menudo me
perdía las sutilezas de los sentimientos
en las palabras. También estaba la
presión y la expectativa del soñador y
de todas las personas esperando para
contar su sueño. Mi único recurso era
orar. Escuchando el sueño estaría lo
más vacío posible y en el vacío me
ofrecería. No podía depender de mi
propia habilidad, solo de Su guía.
Funcionó. La intimidad y la energía
estaban presentes en la habitación.
Las personas compartieron sus sueños
y se les dio la respuesta que
necesitaban. Al final del fin de semana
me quedé exhausto pero asombrado.
Como un grifo que se abre y luego se
apaga me habían usado. Había
experimentado la eficacia de
depender totalmente de Él.
La situación me había llevado a un
estado de pobreza.
132 MIRAR EL MUNDO
El dicho, “Cuando la pobreza se
vuelve perfecta (completa), es
Dios,”14 describe el hecho de que
cuando dependemos totalmente de Él,
invocamos Su presencia. Así como la
naturaleza no permite el vacío,
nuestro estado de vacío lo llena Él. Yo
había experimentado esto en una sala
de conferencias llena de gente. El
cuenco vacío del soñador también se
llenaría mientras viajaba por la tierra
del rey, ya no como emisario sino
como mendigo. Cuando su viaje ha
terminado, ni siquiera se necesita más
el cuenco de limosna. La dependencia
de Dios cambia a un estado de fusión.
Con el cuenco vacío cubriendo su
corazón, que es el lugar de la fusión, el
soñador está en meditación,
contemplando el reino. Unido
interiormente a su Amado, vela por su
mundo. Por nuestra obediencia nos
acercamos a Él, liberándonos de
nosotros mismos. Entonces, cuando
todos nuestros patrones de
resistencia, incluso nuestro mismo
deseo de existir, hayan sido
sacrificados, podemos cumplir la
función más profunda del servicio, ser
Sus ojos y oídos: Mi siervo no cesa de
acercarse a Mí por obras de
devoción. , hasta que lo amo, y
cuando lo amo, soy el ojo con el que
ve y el oído con el que oye.15 Como
sus ojos y sus oídos, el caminante
tiene una doble función. Mirando a
través del caminante, el Creador
puede cuidar de Su mundo. Es por
esta razón que se dice que
dondequiera que haya problemas en
el mundo, un Sufi está allí, ayudando.
Desapegados del condicionamiento
del mundo exterior, podemos atraer
Su atención a la necesidad real de una
situación. Pero nuestro servicio más
profundo al Amado es como un
vehículo a través del cual Él puede
llegar a conocerse a Sí mismo. “Yo era
un tesoro escondido. Anhelaba ser
conocido, así que creé el mundo”. A
través del ojo vacío de Su siervo Él
puede ver Su reflejo en Su mundo. El
Creador puede llegar a conocerse a Sí
mismo en Su creación.
FUSIÓN CON EL MAESTRO

El sueño del emisario y el mendigo

describe un misterio de
transformación espiritual, cómo
evolucionan las etapas del camino
dentro de un ser humano. Es el viaje
de toda una vida tomar el cuenco de la
pobreza y aprender a vivir libre del
dominio del ego. ¿Cómo sucede?
¿Cómo se cambia al caminante para
que el vacío pueda revelar su secreto?
¿Basta una firmeza de intención, o
necesitamos un barquero que nos
ayude a cruzar a la orilla del no ser? El
Sufi dice que se necesita un maestro
para hacer este viaje, para hacer girar
al amante con la velocidad del vacío.
Nos paramos en la orilla, emocionados
ante la perspectiva del viaje, alentados
por las historias de los viajeros. Pero,
¿cómo podemos dejar nuestro yo
atrás? Rûmî simplemente afirma que
no se puede hacer solo: si quieres el
derviche, la pobreza espiritual y el
vacío, debes ser amigo de un jeque.
Hablar de ello, leer libros y hacer
prácticas no ayuda. El alma recibe del
alma ese Saber. El misterio de la
apertura espiritual puede estar
viviendo en el corazón de un
peregrino y, sin embargo, es posible
que aún no lo sepa. 134 Espera la
apertura iluminadora, como si tu
pecho se llenara de Luz, como cuando
Dios dijo: ¿No te ensanchamos?
(Corán XCIV,1)16 Hay un camino
secreto que el alma abre hacia Dios
que pertenece a los maestros de la
tradición, a aquellos que han sido
vaciados e infundidos con el
conocimiento de abrir otros. El
sufismo es una tradición viva, y esta
sabiduría no está almacenada en
libros. Cuando el discípulo está listo, el
maestro está allí, esperando despertar
el centro más interno. Al igual que con
Rûmî, nuestro Shams nos acecha y
realiza su trabajo, derribando las
barreras del ego y arremolinándonos
hacia el vacío de nuestro verdadero
ser. De corazón a corazón se produce
la transmisión del amor. En diferentes
etapas del viaje se despiertan
diferentes cualidades de la conciencia,
porque la iluminación del corazón no
es un acontecimiento único. La
conciencia se expande gradualmente a
medida que somos atraídos más y más
hacia el océano ilimitado del amor.
Las dificultades del camino nos
preparan para cada experiencia de
expansión, pero estos momentos son
siempre un don, un acto de gracia. En
un instante el rey cambia la sentencia
de muerte por libertad, y aparecen
túnicas de pobreza. Tales cambios
tienen lugar en los planos internos, en
el nivel del alma. Están más allá del
nivel de la mente, pero se reflejan en
la conciencia. La mente capta la
experiencia de acuerdo con sus
limitaciones. En un sueño se nos
puede dar un vistazo de nuestro
propio desarrollo y la forma en que el
maestro nos transforma. La siguiente
experiencia onírica es la maravilla de
un amigo, pero representa una
apertura a la unidad que le sucede a
todo viajero: Voy a visitar a mi
maestro. Meditamos juntos y luego
nos recibimos con amor y alegría. Me
mira a los ojos y sus ojos brillan como
diamantes. Luego me toma en sus
brazos y comienza a bailar conmigo.
Suena una música maravillosa y nos
damos la vuelta como una pareja
acostumbrada a bailar juntos. Cuando
me doy cuenta de que realmente
estamos bailando me siento un poco
acalambrado, pero él me dice que me
relaje y me dejo caer en el giro.
Mientras tanto la música termina y
nosotros somos la música. Estamos
bailando La Canción del Superior. De
repente sucede, inesperadamente, el
maestro y yo y nuestros movimientos
se unen, nos fusionamos. Él se
convierte en mí y yo me convierto en
él. En ese momento me doy cuenta y
siento cómo todo está girando,
realmente girando, está girando
alrededor del centro de Dios. He sido
catapultado al universo y veo cómo
todo el universo gira alrededor de
Dios en el momento del balanceo:
todo lo que ha sido creado, galaxias,
estrellas, soles, lunas, átomos,
piedras, agua, microbios, madera, sí,
todos y todas en el ser humano, todo
y todo está girando en torno a Dios;
todo es una sola armonía, todo baila
Su canción, toda la vida y todo el
universo juntos.
Yo soy Todo y Todo, por un breve
momento unido a Él. Entonces me doy
cuenta de que estoy bailando con mi
maestra y hemos terminado de bailar
el círculo. Él sonríe y me dice: “La
próxima vez tú serás el líder”. Y sé que
solo pude tener esta experiencia
porque mis pies tocan
permanentemente el suelo. 136 La
danza con el maestro nos lleva de la
dualidad a la unidad. Bailamos el
antiguo canto de la tradición
espiritual, el linaje de los amigos de
Dios que son el camino. Nuestros
superiores caminan delante de
nosotros, y de corazón a corazón se
transmite la unidad del amor, la
transmisión del fuego. El corazón del
jeque se fusiona con el corazón de su
jeque, que se fusiona con Dios. Sin
este linaje de amor permaneceríamos
varados en la dualidad. Cuando somos
abrazados por la esencia del maestro,
somos abrazados por la unidad.
Primero, el soñador se relaja con la
música y el baile. Entonces la música
cesa y los danzantes se convierten en
la música y la danza es El Canto del
Superior. Bailan el eterno giro de
maestro y discípulo, alma en armonía
con alma. Luego, "de repente sucedió,
inesperadamente", como dos se unen
en uno. Fusionarse con el maestro es
uno de los misterios centrales del
camino sufí. Esta fusión de almas no
puede ser comprendida por la mente,
pero es un acontecimiento interior
real. Eleva al soñador fuera del ego
hacia el Sí mismo donde ve cómo
“todo gira alrededor del centro de
Dios”. Cada átomo pertenece a Dios y
baila en alabanza a su alrededor.
Rûmî, experimentando esta verdad
mística, enseñó a sus derviches a girar,
reflejando el universo giratorio:
Porque cuando entras en la danza,
dejas estos dos mundos Porque fuera
de estos dos mundos yace el universo,
interminable, del giro. ...Todo lo que
hay, es sólo Él, tu pie pisa allí en
danza: El torbellino, mira, te
pertenece, y tú perteneces al
torbellino.17 137 Obediencia y
Libertad En esta danza “dejamos
ambos mundos,” porque estamos
fusionados en la unidad que es su
centro y fuente. Nos convertimos en el
centro y el universo danzante. No hay
dualidad, sólo el giro del amor. Por un
instante, el soñador experimenta la
unión mística: "Yo soy Todo y todo,
por un breve momento unido a Él".
Fusionarse con el maestro es el
trampolín para fusionarse con Dios.
La unión nace de la unión. A través de
la conexión interna con el jeque, la
gracia del Amado imprime en el
corazón un atisbo de la “Unidad del
Ser”. La unidad real de la vida se
revela como una danza viva y
dinámica. El soñador es parte de esta
danza que es “Su Canción”. Una vez
que sabemos cómo la creación rodea
al Creador y está unida por lazos de
unión, siempre estamos en servicio.
Este servicio viene del corazón, del
centro de nuestro propio ser donde Él
está presente. Él está al servicio de Sí
mismo. El soñador es testigo de esta
relación, pues ha visto cómo toda la
creación canta Su canción. Ha
experimentado la unidad dentro de la
multiplicidad, que solo hay una
canción y que toda la vida es esa
canción. Realiza el más profundo
servicio de amor, siendo testigo de la
unidad del Amado. Él sabe que
“Dondequiera que mires, solo está Su
rostro”. De esta experiencia vuelve a
la danza con el maestro, que ahora es
la danza dentro de su propia sangre. El
maestro le dice: “La próxima vez tú
serás el líder”. Después de la
experiencia de fusionarnos, tenemos
que vivir desde nuestra propia unidad.
Una vez abierto el ojo del corazón, la
unidad nos lleva a la unidad. El
corazón nos llevará más y más
profundamente a estados de unidad,
nos permitirá ser testigos de Él más y
más plenamente. “En tu luz veremos
la luz.”18 138 Al principio hay una
meta, un camino y un caminante. Pero
la experiencia de unión disuelve esta
ilusión. El corazón revela lo que la
mente difícilmente puede captar. La
fusión con el maestro continúa, pero
¿quién se fusiona con quién? La luz
dentro del maestro se funde con la luz
dentro del discípulo, pero es sólo una
luz, la “luz de los cielos y de la tierra”.
19 “La luz sube hacia la luz y la luz
desciende sobre la luz, y es luz sobre
luz. .” Su luz se ilumina a Sí mismo, y
nosotros somos testigos de este
desvelamiento que está dentro y fuera
de nosotros. SERVICIO Y SEPARACIÓN
Finalmente el soñador se da cuenta
que “Solo pude tener esta experiencia
porque mis pies tocaron
permanentemente el suelo”.
Necesitamos tener los pies en la tierra
para equilibrar las experiencias
internas del corazón.
Las exigencias de la vida cotidiana
crean este equilibrio, sin el cual la
apertura del corazón podría llevarnos
fácilmente a la inestabilidad
psicológica y mental. De repente nos
sumergimos en la unidad cósmica y el
ego pierde su identidad separada.
Volver a las limitaciones de la
conciencia del ego puede ser
dolorosamente perturbador. Pero
necesitamos esta limitación para
equilibrar la expansión del corazón. El
camino sufí entiende que la expansión
debe ser seguida por la contracción: el
mundo interior se equilibra con el
mundo exterior. Los misterios del
camino están contenidos en la vida
ordinaria y cotidiana. El ego-yo puede
volverse fácilmente fragmentado e
inestable después de tal apertura al
más allá. Vivir en este mundo —tener
una familia, una profesión, facturas
que pagar y demandas externas que
satisfacer— le da al ego un enfoque y
una identidad después de haber sido
arrojado al abismo del no-ser, al
vórtice del unidad. Cuando conoces la
libertad del corazón, vivir dentro de
las limitaciones del mundo exterior
puede ser doloroso, pero es necesario.
De la unidad volvemos a la dualidad
de la vida cotidiana. Pero debido a que
estamos separados de Él, podemos
servirle. El conocimiento de la unidad
sostenido en la conciencia de la
dualidad es la verdadera profesión de
servidumbre. Separados de Él, somos
testigos de que Él es Uno. Sin
separación no podría haber
testimonio. Sólo existiría la unidad
increada. Con los dos pies en la tierra
podemos mirar al cielo y maravillarnos
de nuestro Señor; podemos mirar la
creación que nos rodea y reconocer Su
rostro oculto. Dentro de Su mundo de
multiplicidad podemos cantar la
canción del corazón de que “todo es
Él”. Ibn ‘Arabî escribe que “La
verdadera perfección se encuentra
solo en quien es testigo tanto de su
Señor como de sí mismo”.20 Al
regresar de los estados de cercanía,
somos testigos de Su unidad y de
nuestra separación.
Somos testigos de cómo el mundo es
un reflejo de su unidad. Hasta que
hayamos experimentado Su unidad,
no podemos servirle completamente
porque no conocemos la verdadera
naturaleza de nuestra relación con Él.
Una vez que hemos tenido la
experiencia, sabemos que sólo Él nos
da sustancia, que Él es el centro de
todo. El soñador ha experimentado
esto, cómo todo, cada átomo, cada
microbio y cada estrella, está “girando
alrededor del centro de Dios”, está
bailando Su canción. Regresa con este
conocimiento impreso en la
conciencia. Experimentando la
relación entre la creación y el Creador,
llegamos a conocer la pobreza de
nosotros mismos y de toda la
creación. Nos damos cuenta de que
todas nuestras cualidades 140
provienen sólo de Él. “¡Oh gente!
¡Ustedes son los pobres para con Dios,
y Dios, Él es el Independiente, el Digno
de Alabanza!” (Corán, 35:15). La
pobreza y el servicio están unidos:
cuando nos damos cuenta de nuestra
verdadera pobreza, nos damos cuenta
de nuestra relación con Dios y nuestra
posición como siervos. “No hay en los
cielos ni en la tierra que no venga al
Todomisericordioso como un siervo”
(Corán, 19:93). No podemos conocer a
Dios, pero podemos conocer nuestra
relación con Él. A través de la
experiencia de Su unidad llegamos a
conocer nuestra pobreza y nuestro
servicio. Tres días después de tener
esta experiencia de la danza de la vida,
el amigo tuvo otro sueño: estoy con
mi maestro y algunas otras personas
en un círculo. Puedo sentarme al lado
de mi maestro ya que soy nuevo. En el
lado opuesto está sentada una mujer
menuda y delicada con una cara
redonda. Lleva gafas y sus ojos están
llenos de luz y misericordia. Yo la
llamo “misericordia del corazón”. Sé
que esto es una especie de
conferencia sobre el trabajo. Se me
permite estar presente ya que he sido
"oficialmente aceptado" dentro de
este círculo. Y sé que tengo que mirar
primero para saber cómo se hace el
trabajo en este grupo. Cuando
desperté pensé que ese era el círculo
de “los servidores de la humanidad”.
“Los servidores de la humanidad” son
aquellos que han asumido plenamente
el papel de servidumbre. Pertenecen
al Creador y no a la creación.
Obedientes a Él, son libres.
Conociendo la unidad, han aceptado la
separación, porque sólo dentro de la
separación pueden servirle a Él en Su
creación. 141 Obediencia y Libertad El
servicio requiere que conozcamos
nuestra verdadera relación con Él. Al
experimentar que Él es el centro de
todo, llegamos a conocer no solo
nuestro papel como siervos, sino
también cómo todo depende de Él.
Vemos la estructura secreta del
universo y la relación del uno con los
muchos. Al regresar al mundo,
traemos este conocimiento a nuestra
vida diaria, a nuestro papel como
servidores. Al pasar de la separación a
la unidad, volvemos a la separación
como “siervos de la humanidad”. El
conocimiento del corazón nos permite
trabajar en relación con la estructura
interna de toda vida. Trabajamos en
armonía con los patrones más
profundos de la vida, la danza que es
“Su canción”.
142 MAS ALLA DEL SILENCIO

El silencio es la madre de todo lo que

ha salido de la Profundidad. Y Silencio
calló lo que no supo describir: lo
Inefable. Clemente de Alejandría1 NO
HAY DEVOLUCIÓN DE NOTICIAS El no
ser y el ser, el silencio y el sonido, lo
no manifiesto y lo manifiesto, estos
opuestos son las dos túnicas del
místico, el viajero entre los dos
mundos. Nacidos en la creación,
anhelamos regresar al Hogar, a lo Real
oculto dentro de la danza de la
multiplicidad. Nuestro anhelo se
convierte en nuestro camino
espiritual, nos atrae hacia un maestro,
nos mantiene enfocados hacia
adentro a pesar de las dificultades del
camino. Somos triturados y recreados,
renacidos en una sustancia diferente.
Lo que buscamos nos convertimos;
nos convertimos en parte del vacío
infinito. Estamos fusionados con el no
ser y, sin embargo, permanecemos
aquí, en este mundo de separación. El
místico es “un soldado de los dos
mundos”, un viajero que ha regresado
a Casa y aún permanece para
contarles a otros de este viaje. Pero,
¿qué se puede decir de este viaje sino
que “no regresan noticias”? La polilla
consumida en el fuego del amor no
deja huellas. El místico se ha vaciado,
y solo le queda un fragmento marcado
de personalidad y ego que le permite
vivir en el mundo. El verdadero
secreto, el verdadero significado está
en otra parte, más allá de la mente,
más allá de lo conocido y lo
desconocido: 143 La Unidad de Dios,
que es profesada por los sufíes,
consiste en: separar lo creado de lo no
creado, salir de la propia patria,
rechazando apegos, y dejando de lado
lo que se sabe y lo que no se sabe,
para que en lugar de todo esto esté lo
Real.2 Lo que buscamos, lo que se
encuentra, nunca puede ser descrito,
ni siquiera conocido por la mente.
¿Por qué entonces hablar de silencio o
intentar crear una imagen de vacío?
Las palabras son solo huellas en la
arena que se desvanecen a la orilla del
agua. NADA SE PUEDE CONTAR DEL
AMOR El camino al más allá comienza
aquí, en este mundo. Es la experiencia
de la separación lo que nos lleva a
Casa. Sólo cuando estamos en un
cuerpo físico podemos llegar a la
Realidad. Lo manifiesto es una parte
esencial de nuestro viaje hacia lo no
manifiesto. Sólo a través de las
limitaciones del ser podemos llegar al
océano infinito del no ser. La
combinación de los dos mundos, del
ser y del no ser, crea el camino. De pie
con los pies en la tierra miramos al
cielo y anhelamos a Aquel a quien
amamos. Perdidos por un instante en
el éxtasis de Su abrazo, regresamos al
mundo exterior de las formas, en el
que se reflejan Su belleza y Su
majestad. La fricción de los mundos
interno y externo enciende la llama de
la pasión, y así nace en la conciencia el
deseo más profundo del alma.

No sabemos a quién anhelamos.

Podemos llamarlo Señor o Amado,
pero el corazón conoce la verdad de
Su esencia innombrable. Rûmî era un
amante que conocía las limitaciones
del lenguaje: 144 Tengo frases y
páginas enteras memorizadas pero
nada se puede decir del amor. Debes
esperar hasta que tú y yo vivamos
juntos.3 Las palabras pertenecen a
este mundo, al mundo manifiesto y
creado en el que estamos separados,
en el que anhelamos Su toque. Sólo
podemos hablar de la separación, de
la espera. La experiencia del Amado
está siempre más allá de cualquier
expresión. En los momentos de éxtasis
se olvidan todos los signos, se pierden
todas las intenciones. Pero sin
palabras, ¿cómo podríamos proclamar
que Él está más allá? Hay un silencio
que habla directamente al corazón,
que habla de Su toque. Sin embargo,
no todos somos corazón; necesitamos
arrastrar el resto de nosotros mismos
hasta el borde, incluir la mente y su
necesidad de comprender.
Necesitamos alabarlo aunque
sepamos que nuestra alabanza es
inadecuada, que nada puede
compararse o acercarse a Él. A través
de las palabras, la mente puede llegar
a saber que no puede saber,
comprender que no puede
comprender. Entonces se entregará
más libremente a lo desconocido, se
perderá más fácilmente en el silencio
del amor. Mi maestra diría acerca de
sus clases que también podría decir
"Baa, baa, baa". Sabía que la
verdadera comunión era de corazón a
corazón en el silencio del amor. Pero
ella siguió hablando, tratando de
explicar los misterios del camino,
aunque sabía que sería
malinterpretada, que las palabras eran
tan inadecuadas. Cuando ella estaba
con su jeque en India, él explicaba
muy poco.
Él diría: "Lo sabrás poco a poco". Con
su mente occidental y su necesidad de
comprender, encontró esto muy
difícil, y juró cuando regresara a
Occidente que trataría de explicar
todo lo que pudiera. La mente
occidental está estructurada de
manera diferente a la mente oriental y
ha sido entrenada y educada de
manera diferente; “necesita saber”. El
camino nos lleva más allá de la mente,
a la que correctamente se le llama “la
asesina de lo Real”, pero no podemos
simplemente descartar la mente. La
mente tiene una función importante
en nuestra vida diaria y su equilibrio
debe mantenerse a pesar de las
confusiones del camino. Cuando la
mente comprende, crea menos
resistencia y se rinde más fácilmente.
Las palabras describen el camino y las
fluctuaciones del caminante, las
transiciones y confusiones que
encontramos. A veces una frase, un
dicho de un maestro, será un poste
indicador en esta tierra desconocida,
empujándonos más adentro de
nosotros mismos, mostrándonos
nuestras propias limitaciones y el
camino más allá. Las palabras nos
ayudan en la tierra de la separación,
en el camino hacia la orilla del amor.
Pueden llevar la energía de alguien
que ha fallecido, que ha separado lo
real de lo irreal. Con esta energía se
nos alienta y se nos dan las
herramientas de discriminación para
ayudarnos a hacer las mismas
distinciones, para saber qué nos
separa de nuestro Ser. Volviéndonos
hacia el interior del corazón, somos
atraídos por la fragancia invisible del
amor. Seguimos esta fragancia sin
entender por qué. Pero a medida que
hacemos nuestro viaje percibimos
rastros de compañeros de viaje, de
aquellos que han viajado antes que
nosotros. “Nos guiamos por sus
huellas” (Corán 6:90).
Las paradójicas palabras que han
dejado atrás empiezan a tener sentido
y nos animan en este viaje tan
imposible. Por ejemplo, cuando
parece que no hay camino, podemos
recordar las palabras de Abû ‘Alî ad-
Daqqâq de que “El amor es una
dulzura, pero su realidad interna es el
desconcierto”4 y luego dejarnos
perder. 146 El verdadero amor, el
verdadero trabajo en el camino, está
siempre dentro del corazón donde las
palabras no pueden entrar. Las
palabras dan vueltas, apuntando a
esta cámara interior, a este lugar de
revelación. Desde la separación
apuntan hacia la unión. Rûmî escribe
sobre palabras como cartas de amor
que “enseñan a los principiantes sobre
el amor”, que ya no se necesitan en
presencia del Amado: Cuando eres
maduro y con tu amor, las cartas de
amor y los casamenteros parecen
irritantes. Puede leer esas cartas, pero
solo para enseñar a los principiantes
sobre el amor. El que ve enmudece.
Cuando estés con uno de ellos,
quédate quieto y en silencio, a menos
que te pida que hables.5 Sin embargo,
Rûmî, que era un maestro del amor,
continuó vertiendo palabras, para
crear un tapiz de anhelo de amor que
inspiraría a millones. A través de las
palabras crea un aura en la que casi
podemos saborear el misterio que
describe. Nos toma de la mano y nos
muestra muchos de los rostros del
amor divino, la risa, la belleza y el
anhelo infinito. Pero aunque describe
a su Amado de tantas maneras, sabe
que todo es una manera de decir lo
que nunca se puede decir, Su nombre:
A veces te llamo vino, o copa, la luz
del sol rebotando en ellos, o
débilmente sumergida en plata. Te
llamo trampa y cebo, y el juego que
busco, todo para no decir tu nombre.6
147
EL AMOR NO TIENE COLOR
Él es uno y solo, y no hay
comparación. Su colorido es el amor y
el amor no tiene color. ¿Cómo
describiremos incluso el amor? Los
amantes saben que las palabras son
demasiado pesadas y densas: Una
cosa sólo puede explicarse por lo que
es más sutil que ella misma; no hay
nada más sutil que el amor, ¿por qué
entonces se explicará el amor?7 En la
historia de los Kamal Posh, los
"portadores de mantas", este grupo
de amantes viajó por todo el mundo
antiguo a cada profeta, pero nadie
pudo satisfacerlos. . Un día llegaron a
Mahoma. Solo los miró sin hablar, y
estaban completamente satisfechos.
¿Por qué estaban completamente
satisfechos? Porque creó el amor en
sus corazones. La historia dice que
estos amantes de Dios se quedaron
con Mahoma y se convirtieron en los
primeros sufíes. El silencio más allá de
la mente es el hogar del amor. El
corazón se abre a Dios y Él lo infunde
con el conocimiento de Sí mismo, con
las texturas del amor, la sustancia del
camino. Este es el vino “bebido antes
de la creación de la vid”, el momento
eterno del alma en el que se contiene
todo el camino espiritual. El viaje
circular del no ser al ser y de regreso
al no ser se mantiene en el corazón
como una promesa y llega a la
conciencia como anhelo y recuerdo de
estar junto a Él. Este recuerdo trae la
fragancia del amor entretejida con los
hilos del silencio. La fragancia invisible
que nos persigue necesita convertirse
en parte de nuestra conciencia diaria.
Siempre estamos buscando lo que
sabemos que no podemos encontrar y
necesitamos incluir este misterio en la
vida cotidiana, para hablar de su
presencia perdida. La repetición de Su
nombre, la práctica del dhikr, habla de
la potencia de las palabras como una
forma de recordar.
Repitiendo Su nombre, nos
reconectamos con nuestro Amado
perdido. Su nombre impregna
gradualmente todo nuestro ser, hasta
que cada célula del cuerpo sabe a
quién pertenece. De la dualidad nos
volvemos hacia la unidad cuando lo
recordamos. Cada vez que repetimos
Su nombre reconocemos que estamos
separados, pero esta separación clama
con el reconocimiento de Su eterna
presencia. En el éxtasis de la unidad
no hay nombre que repetir, no hay
necesidad de recordar porque nada se
olvida. Pero vestidos con el manto de
la manifestación, llevamos el misterio
de Su separación de Sí mismo, y luego
necesitamos recordarlo. Las palabras
nos ayudan en este trabajo. Él tiene
muchos nombres, entre los cuales
está Su nombre más grande, Allâh,
que siempre está en los labios de
muchos de Sus amantes. También
podemos desear repetir otras
oraciones, por ejemplo, la poderosa
protesta de Su unicidad, “Lâ ilâha illâ
llâh” (no hay más dios que Dios). En lo
que repetimos nos convertimos. A
través de Su nombre regresamos de lo
manifiesto a lo no manifiesto, pero
llevamos el sello de Su majestad, la
maravilla de Su belleza, el
conocimiento de Su unidad. Su
Esencia no puede ser nombrada, ni
puede ser conocida. Para citar a Ibn
'Arabî: “La Esencia no tiene nombre
con respecto a sí misma... ni es
conocida por nadie”.8 Llegamos a
conocerlo a través de Sus nombres
divinos, Sus cualidades tal como
aparecen en Su creación y se
manifiestan dentro de Él. a nosotros.
Su belleza, Su majestad y Sus otros
nombres se nos aparecen y así
llegamos a conocerlo. Él se revela a Sí
mismo a través de Su manifestación, a
través de la limitación de Su Yo
incognoscible. En el viaje a Casa 149 le
devolvemos este conocimiento;
traemos el conocimiento de Sus
nombres. Repitiendo Su nombre,
conociendo Sus atributos, Lo
recordamos. A través de nuestro
recuerdo encarnamos el vínculo del
amante y del Amado, el suspiro del
alma. Este es un recuerdo nacido
dentro del corazón que traemos a la
mente. A través de nuestro recuerdo
de Él, nuestra repetición de Su
nombre, unimos los dos mundos, el no
manifiesto y el manifiesto. Cumplimos
nuestra función de amantes, de “estar
aquí para Él”. Al saber que estamos
separados, reconocemos la maravilla
de la separación, el misterio oculto en
Sus nombres. De pie en las orillas de la
separación, no estamos limitados al
silencio, porque Su creación está llena
de sonidos. Sabemos que todos los
nombres apuntan a lo que no se
puede nombrar, que llevan este
mensaje oculto.
La danza de lo interior y lo exterior,
del ser y el no ser, se desarrolla en la
vida del amante, en el misterio de la
unión y la separación. LA DANZA DEL
ENGAÑO Somos parte de este juego
de opuestos, de esta danza del engaño
que es también una danza de
revelación. Toda la creación es un
espejo de Su rostro; cada átomo sin
saberlo canta Su nombre. El místico,
limpiando los escombros del ego,
busca saber conscientemente lo que
se esconde dentro de la danza.
Lentamente pulimos el espejo dentro
del corazón que nos permite ver lo
que está oculto. Las palabras pueden
guiarnos pero pertenecen a este
mundo de dualidad y también pueden
engañarnos. Aprendemos a nunca
juzgar por las apariencias, porque lo
aparente siempre esconde lo real.
Repitiendo el nombre de Aquel que no
puede ser nombrado, 150 nos
acercamos a Aquel que es a la vez
cercano e inconmensurablemente
lejano. Entregándonos a nosotros
mismos ya nuestras propias
percepciones, nos abrimos a lo que
queda. Mi maestro a menudo nos
confundía a propósito, observaba
nuestras reacciones y nos confundía
más. Creeríamos cada palabra que ella
dijera y con nuestra creencia nos
arrojaría al abismo. Aprender a captar
el reflejo de lo que es real en medio
de la miríada de ilusiones y engaños
del mundo es el trabajo de toda una
vida, y el grupo sufí se utiliza como un
microcosmos para este trabajo. Las
palabras engañan, pero, cargadas con
la energía del camino, este engaño
puede ser también una revelación: Si
uno dice que es tanto el que guía
como el que extravía, entonces todos
van por el camino y nadie yerra.9 I
Una vez tuve una experiencia con mi
maestro en la que me enfrenté
directamente a una situación que
sabía que no era cierta. Mi maestro
negó rotundamente que algo que
ambos sabíamos que había sucedido
realmente hubiera ocurrido alguna
vez. El poder de su insistencia junto
con mi respeto por ella prohibía
cualquier discusión.
Tuve que aceptar que “lo negro era
blanco”. Inicialmente esto me sumió
en un tremendo estado de confusión.
En cualquier conversación o discusión
normal existe un marco aceptado de
creencias compartidas. Por ejemplo, si
está hablando con alguien sentado en
una silla, ambos aceptan que la
persona en realidad está sentada en
una silla. Pero, ¿qué sucede si la
persona en la silla niega
rotundamente que está sentada en
una silla? Entonces te encuentras en
una situación en la que no existe un
marco mutuamente aceptado. Esta es
la situación en la que me arrojaron.
Todos los patrones normales de la
verdad habían sido demolidos por
tener que aceptar que “lo negro era
blanco”. 151 Lo que sucedió fue que
esta experiencia me lanzó a mi
conexión más profunda con lo que
está más allá de la dualidad, mi
relación interna con mi jeque, mi total
pertenencia a él. Cuando se
demuestra que todos los patrones
externos son engañosos, uno puede
luchar en medio de la destrucción,
tratando de aferrarse a las ruinas, o
puede dejar atrás cualquier forma o
identificación externa y volverse hacia
adentro, donde existe la única
pertenencia verdadera. Sentado en
presencia de mi maestro, me alejé de
los engaños del mundo exterior con su
percepción limitada de la verdad, a
una realidad interior en la que solo
existía la unidad de la pertenencia
absoluta. Cuando la pertenencia es
total sólo hay unidad. Esta situación
trajo tanto confusión como libertad,
ya que me vi obligado a declarar
conscientemente que solo pertenecía
a mi jeque y que nada más importaba.
No me importó lo que pasó. Ya no me
importaba si el negro era blanco. Lo
que parecía una confrontación loca
me había arrojado más allá de
cualquier patrón o identificación. El
maestro externo había sido
totalmente demolido y el maestro
interno establecido más allá de la
dualidad de verdad o falsedad. Me
sentí como el pastor a quien Moisés
acusó de orar incorrectamente.
Cuando Moisés vino a disculparse el
pastor sólo le dio las gracias, pues las
injustas acusaciones de Moisés lo
habían desbaratado de cualquier
forma: “Aplicaste el látigo y mi caballo
se espantó y saltó fuera de sí. La
Naturaleza Divina y mi naturaleza
humana se unieron. Bendice tu mano
regañona y tu brazo; No puedo decir
lo que ha pasado. Lo que estoy
diciendo ahora no es mi condición
real. No se puede decir. 152 …Cuando
eventualmente veas a través de los
velos cómo son realmente las cosas,
seguirás diciendo una y otra vez:
“¡Esto ciertamente no es como
pensábamos que era!”10 MAESTROS
DEL ENGAÑO El ego y la mente en su
estado normal son maestros del
engaño.

Siempre nos están convenciendo de la

realidad de su conciencia limitada,
siempre diciéndonos que el mundo es
plano. En la arena del camino somos
engañados una y otra vez hasta que
aprendemos a usar el corazón para ver
lo que la mente no puede captar. A
través de los sueños, las visiones, la
meditación, la intuición y, en mi caso,
las tácticas de choque, se desarrolla
una calidad de conciencia diferente,
que no está atada a las apariencias ni
a las limitaciones de la razón.
Aprendemos a buscar el significado
interno, agarrar el hilo de nuestra
propia convicción y observar nuestras
propias reacciones en las que los
valores del ego son más visibles. Esta
cualidad interna de la conciencia está
conectada con el Ser superior y se usa
para guiarnos a Casa. Cuando nos
alejamos del mundo exterior para
buscar la Verdad, tenemos acceso a
esta conciencia, y cuanto más nos
entregamos al camino, más
claramente podemos ver con su luz. La
confusión exterior combinada con un
deseo por la Verdad nos conduce a
esta conciencia superior que no está
atrapada en la dualidad. Cuanto más
entregamos el ego, cuanto más
renunciamos a nuestros propios
patrones de creencias y hábitos
mentales, más claramente podemos
ver a la luz del Ser. Finalmente, nos
vemos obligados a vivir en la luz de la
unidad y traer esta cualidad de
conciencia a nuestra vida diaria. En el
plano exterior, las palabras quedan
fácilmente atrapadas en
contradicciones y en la interacción de
la dualidad. Pero en el plano interno,
las palabras pueden llevar la unicidad
de la Verdad. Las oraciones o frases
que escuchamos en la meditación o
pronunciadas en los sueños
(particularmente si provienen de una
voz invisible) pueden resonar con esta
unicidad de propósito que no admite
argumentos.
No hay dualidad en estas frases
porque llevan la unidad del Sí mismo.
Poco a poco aprendemos que si
experimentamos los dos lados de una
situación, todavía estamos
aprisionados dentro del ego, porque
"donde hay una elección, hay una falta
de comprensión". El místico siempre
mira hacia adentro, más allá de la
dualidad de la situación externa, hacia
el núcleo del significado que lleva la
luz blanca del Sí mismo. Romper las
formas de pensamiento de la dualidad
requiere convicción y poder, el
esfuerzo interior hacia la unidad y la
creencia en esta unidad que subyace a
toda dualidad. La dualidad conlleva el
consuelo de la familiaridad, la unidad
la desolación del más allá. Incluso
cuando hemos captado el significado
subyacente, la esencia de la
experiencia, necesitamos aferrarnos a
ella contra los ataques de nuestro
condicionamiento y del mundo
externo que intentan arrastrarnos de
vuelta a los conflictos de la dualidad.
Después de mi experiencia de tener
que aceptar una mentira, mi mente
trató de racionalizar la situación. ¿Se
había equivocado mi profesor? ¿Por
qué dijo una falsedad tan obvia? Pero
tales pensamientos solo nublaron la
experiencia. Sabía que tenía que
permanecer fiel a la esencia de la
experiencia, una conciencia de unidad
que se había impreso en mí. Más
tarde me di cuenta de la potencia de
lo que había sucedido, de la
profundidad del regalo que me habían
hecho. Me habían hecho plenamente
consciente de una conexión interna
mucho más fuerte que la ilusión de lo
correcto o lo incorrecto. Pertenecer
interiormente a mi jeque conlleva una
pasión y una convicción en la que todo
mi ser se entrega a Su voluntad. Una
vez me dijeron en un sueño: "Uno no
puede caminar por el camino recto
con reglas". El místico pasa más allá de
la dualidad del bien y del mal a los
brazos del Amado. Pertenecer a Él es
el único apoyo que se nos permite.
Llevar la unidad interna del Ser a
nuestra vida diaria no es fácil.
Primero tenemos que escuchar su voz,
captar la indirecta. Entonces tenemos
que vivirlo, vivirlo con convicción y
poder. De lo contrario, es barrido por
las presiones y formas de
pensamiento del mundo exterior.
Tenemos que confiar, apostar por
nuestra creencia más íntima y nuestra
intuición, que los argumentos del
mundo exterior contradirán y tratarán
de destruir. Defender el Ser contra la
energía del mundo exterior y el
colectivo requiere una determinación
tremenda. Al principio nos apoyamos
en este trabajo por el grupo y el
profesor. Forman un “grupo de
apoyo” que nos protege y afirma el
valor de nuestra creencia interior.
Pero en el camino hacia lo Real,
cualquier apoyo externo es, en última
instancia, una limitación. Llega el
momento en que el apoyo del grupo
decaerá o se romperá. Incluso el
maestro exterior se volverá contra
nosotros, rompiendo el contenedor
que nos había protegido,
arrojándonos sobre nosotros mismos.
Cuando estamos tan solos, podemos
comportarnos como un niño
abandonado (y estos sentimientos
probablemente saldrán a la
superficie), o podemos forzarnos a
confiar en Aquel que nunca puede
traicionarnos. En Él no hay dualidad
por lo que no puede haber traidor ni
traicionado. Tenemos que confiar
tanto en el Uno como en Su guía que
viene desde adentro. Frente a los
últimos engaños del mundo exterior,
no tenemos alternativa. 155 Cuando
pertenecemos a Dios y miramos sólo a
Él, todas las señales apuntan hacia Él.
Él ha dicho: “Y les mostraremos
Nuestros signos en los horizontes y en
ellos mismos” (Corán 41:53). Cuando
se abre el ojo del corazón, todo es un
espejo de Su rostro, todo un signo de
Su unidad. El amante que ha probado
la verdad del amor sabe que Él es
tanto el traidor como el traicionado,
tanto el hacedor como el disipador de
ilusiones. Cada palabra tiene en su
núcleo la única palabra de Su nombre.
Cada frase es un acto de alabanza.
Más allá de la dualidad todo descansa
en Él, y en medio de la dualidad no
hay nada más que Él: “¿Amado de
quién eres?” Le pregunté: "¿Tú, que
eres tan insoportablemente
hermosa?" “Mío”, respondió, “pues
soy uno y solo amor, amante y amado
espejo, hermosura, ojo.”11 EL
SILENCIO INTERNO DEL CORAZÓN El
corazón no tiene límites porque el
Amado no tiene límites.
Dentro del corazón no hay lugar para
esconderse o esconderse. En la nada
de la meditación, la mente sumergida
en el amor no tiene preocupaciones.
Pero cuando volvamos a este mundo,
¿cómo podemos reconciliar la
inseguridad del amor y la devoción
con nuestro yo individual y su
necesidad instintiva de protegerse?
¿De quién es la mano para guiarnos,
para enseñarnos cómo fluir entre los
dos mundos? Algunos caminos
místicos llevan a sus devotos a una
cueva o ashram, donde el mundo
exterior apenas los toca. Inmersos en
estados interiores, están protegidos
por su reclusión. Pero los sufíes
siempre han recorrido un camino que
los lleva a la mitad de la vida: un día,
un hombre del monte Locam vino a
visitar a Sarî al-Saqatî. “Te saluda el
Jeque Fulano de Tal del Monte
Locam”, dijo. “Él habita en las
montañas”, comentó Sarî. “Así que sus
esfuerzos no sirven para nada. Un
hombre debe ser capaz de vivir en
medio del mercado y estar tan
preocupado por Dios que ni un solo
minuto esté ausente de Dios.”12 Para
el buscador, tomando parte en la vida,
en las actividades del mundo, el
camino revela Su rostro secreto,
revela el no ser dentro del ser. El
silencio es una tremenda protección,
no retirarse en silencio sino mantener
el silencio interior del corazón.
Hablando de asuntos cotidianos,
guardamos silencio sobre los
verdaderos estados internos, sobre los
caminos del corazón. Mantenemos
nuestra atención interna con nuestro
Amado mientras participamos en las
actividades externas de la vida.
Suficiente parte de la mente está
ocupada con la vida cotidiana para
dejarnos interiormente tranquilos. Mi
maestra podía hablar durante horas
sobre el clima, sobre las flores de su
jardín, mientras su atención interior
estaba en otra parte. La gente se
sentaba y escuchaba, sin saber que
ella no estaba presente.
Su jeque también hablaba de eventos
externos, el precio de la mantequilla,
los problemas en la frontera india,
pero él estaba rezando internamente
o escuchando al Amado. Un grupo sufí
puede adoptar la misma cualidad en el
sentido de que mientras algunas
personas hablan, otras están en
meditación. A veces uno se sienta en
silencio mientras en la distancia 157 se
escucha el sonido de una
conversación. Al escuchar una frase o
dos, uno regresa a la meditación. Los
dos mundos se mezclan, y esto se
desarrolla en la vida diaria. En lugar de
construir un muro de protección,
aprendemos a vivir en dos lugares a la
vez. En un momento me preocupaba
que mi maestra viera a tanta gente
todo el tiempo. Luego tuve un sueño
en el que vi que su apartamento tenía
dos pisos. En el piso de abajo había
una habitación grande donde estaba
con mucha gente, pero también había
una pequeña habitación en el piso de
arriba donde podía estar sola, sin que
la molestaran. Interiormente
aprendemos a descansar en silencio.
Este silencio no es lo opuesto al
sonido, sino que subyace al sonido. A
través de nuestra meditación y otras
prácticas desarrollamos este núcleo
interno de quietud que siempre está
con nosotros. El silencio que es el
hogar del corazón es nuestra propia
reclusión en medio de las actividades
diarias. Dondequiera que estemos,
sean cuales sean nuestras dificultades
externas, volviendo hacia adentro
encontramos este espacio interior,
lleno de silencio y paz. Aquí los dos
mundos se encuentran y se fusionan;
el no ser y el ser se reflejan
mutuamente. Aquí escuchamos a
nuestro Amado, sus palabras de amor
y guía. Contenidas por el silencio, Sus
palabras están protegidas de los
conflictos de la mente. Vienen de la
unidad y portan esta cualidad. Como
amante y siervo aprendemos a
esperar en silencio, a sumergir
nuestro interior en Su silencio.
Tratamos de sintonizarnos con las
corrientes de amor que fluyen del
mundo interior. Del vacío interior
donde nace el amor vienen también
palabras de ternura y palabras de
guía. Le prestamos nuestra máxima
atención interior para que pueda
hablarnos y podamos captar su
indirecta. Él necesita que estemos
atentos a Él. A medida que Sus
palabras llegan a la conciencia,
pueden ser distorsionadas por la
mente y la personalidad, pero siempre
existe este lugar dentro del corazón
donde permanecen puras. Su servidor
vuelve aquí, al espacio de la comunión
interior.
158 Dentro del corazón no existe la
confusión de la dualidad, sino una
cualidad de conciencia que pertenece
a la unidad. Esta conciencia superior
del Sí mismo lleva la franqueza de un
orden y la finura de Su insinuación.
Sintonizados con el Ser, necesitamos
traer esta conciencia superior a
nuestra mente cotidiana para ser
guiados por Su voluntad. De diferentes
maneras escuchamos esta guía
interna. Su sugerencia puede venir
como una indicación o una idea que
surge repentinamente desde adentro.
A veces Él nos habla con una voz
tranquila y clara, o con una frase
grabada en nuestra mente. He
aprendido a estar atento a un
pensamiento que llega sin ninguna
referencia al flujo actual de la mente y
sus imágenes. En particular, valoro
una frase o un pensamiento que me
viene a la mente justo cuando estoy
saliendo de la meditación.
Cometeremos errores. Muchas veces
confundiremos la voz del ego con la
sabiduría de Sus palabras.
Escucharemos lo que queremos
escuchar, o distorsionaremos Su guía
con nuestro propio condicionamiento
y deseos. Pero Su misericordia es
siempre mayor que Su justicia y Él nos
ayudará a volver, a reajustar nuestro
interior y exterior a Su camino. En
humildad nos paramos ante Él,
sabiendo nuestra propia insuficiencia
y Su grandeza. Oramos para serle
útiles, la oración silenciosa de un
corazón que se le ofrece. Al escuchar
en nuestro interior, necesitamos
discriminar entre las influencias de la
mente y el ego y lo que Él quiere que
escuchemos. Esta es una
discriminación nacida del amor y la
atención, la devoción que el amante
pone a la voluntad de su Amado.
“Hágase tu voluntad” no es solo una
declaración espiritual sino una actitud
del corazón y de la mente que mira
hacia Dios. El trabajo del amante es
escuchar Sus palabras y luego traerlas
a su vida.
Crear un espacio interior es la primera
etapa del trabajo; le sigue la necesidad
de vivir desde este espacio, de vivir su
voluntad y su amor en el mundo. En
nuestra devoción venimos a Él.
Buscando ser de servicio, nos
ponemos en Sus manos. En el silencio
más profundo del corazón sabemos
que nuestro amor por Él está unido a
Su amor por nosotros. El círculo del
amor es completo, eterno. Este círculo
siempre ha estado ahí pero lo hemos
olvidado, o hemos estado ocupados
con otras cosas. Su grandeza es que Él
no puede traicionarnos, aunque
podamos traicionarlo tantas veces. Él
siempre nos está escuchando aunque
lo olvidemos tan a menudo.
Finalmente nuestro corazón se
convierte en un espejo para Él,
reflejando Su amor y Su voluntad en
nuestra vida. En nuestra separatividad
le pertenecemos a Él y aspiramos a
vivir esta pertenencia. Pero en el
fondo sabemos que no hay
separación, que la pertenencia nace
de la unión. En el fondo sólo está Su
presencia innombrable, el abismo
embriagador de Su no ser. En Su
bondad para permitirnos llegar a
conocerlo, Él creó el mundo, un
mundo en el cual podemos amarlo y
servirlo. Del ser volvemos al no ser,
recorriendo el camino del Absoluto.
Dentro del corazón todos los opuestos
están unidos. Nuestras lágrimas y
nuestra alegría trazan el círculo de
nuestro servicio, mientras nuestro
amor y anhelo nos atraen hacia Él. Oh
Señor, dame un corazón puro y un
alma iluminada; Dame el suspiro de la
tarde y las lágrimas del amanecer; En
el camino hacia Ti mismo, hazme
primero sin yo; Cuando esté sin yo,
ábreme el camino de Ti mismo a mí.13
160 NOTAS

TITLE PAGES, pages i-xii 1. Trans.

Oliver Davis, Beguine Spirituality, p.
101. The Beguines were a Christian lay
movement for women in North-
Western Europe that flourished in the
twelfth and thirteenth century. ,
pages xiii-xxvi 1. Quoted by Carol Lee
Flinders, Enduring Grace, p. 110. 2.
Fakhruddîn ‘Irâqî, Divine Flashes,
trans. William Chittick and Peter
Lamborn Wilson, p. 120. 3. ‘Attâr, The
Book of Secrets, trans. from the
French Lynn Finegan, Chapter V, ll.
548-551 4. ‘Attâr, trans. Coleman
Barks, The Hand of Poetry, p. 59. 5.
‘Attâr, trans. Coleman Barks, The Hand
of Poetry, p. 59. 6. ‘Attâr, The Book of
Secrets, Chapter V, ll. 554-557 7.
Divine Flashes, p. 105. 8. Quoted by
Annemarie Schimmel, Mystical
Dimensions of Islam, p. 69. 9. Quoted
by Schimmel, Mystical Dimensions of
Islam, p. 63-64. 10. Rûmî, quoted by
Chittick, The Sufi Path of Love, p. 227.
11. See Sara Sviri, “Between Fear and
Hope, On the Coincidence of
Opposites in Islamic Mysticism,”
Jerusalem Studies for Arabic and
Islam, No. 9, 1987, pp. 321-323. 12.
Abdul Latif, quoted by Annemarie
Schimmel, Grace and Pain, p. 192. 13.
Mîr Dard, quoted by Schimmel, Grace
and Pain, p. 132. 14. Fakhruddîn ‘Irâqî,
Divine Flashes, p. 125. 15. Abdul Latif,
quoted by Schimmel, Grace and Pain,
p. 184. 16. Ibn ‘Arabî, quoted by
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 375. 161 SEPARATION & UNION,
pages 1-30 1. Quoted by Annemarie
Schimmel, Mystical Dimensions of
Islam, p. 135. 2. Persian Song, quoted
by Irina Tweedie, Daughter of Fire, p.
87. 3. Quoted by Schimmel, Mystical
Dimensions of Islam, p. 305. 4. Al-
Hallâj, quoted by Louis Massignon,
The Passion of al-Hallâj, Volume
Three, p. 104. 5. Rûmî, trans. Daniel
Liebert, Rumi, Fragments, Ecstasies, p.
30. 6. Rûmî, quoted by Schimmel,
Mystical Dimensions of Islam, p. 165.
7. Hadîth qudsî (extra-Qur’anic
revelation). 8. Hadîth, quoted by al-
Jîlânî, The Secret of Secrets, trans.
Tosun Bayrak, p. 15. 9. ‘Attâr, The
Conference of the Birds, trans. C.S.
Nott, p. 13. 10. Ibn ‘Arabî writes, “The
union (jam‘) which negates all
difference while you experience it is
not to be counted on; it is ignorance
(jahl).” Quoted by Muhammad Abdul
Haq Ansari, Sufism and Shari‘ah, p. 39.
11. Fakhruddîn ‘Irâqî, Divine Flashes,
p. 116. 12. Quoted by Schimmel, As
Through a Veil, p. 32. 13. Yusuf and
Zulaikha, trans. David Pendlebury, p.
6. See Llewellyn Vaughan-Lee, The Call
and the Echo, Chapter Five, “The
Unattainable Bride,” for a detailed
discussion of the love affair with the
feminine from a mystical perspective.
14. Fakhruddîn ‘Irâqî, Divine Flashes,
p. 85. 15. Qur’an, Sûra 41:53, quoted
by Schimmel, Mystical Dimensions of
Islam, p. 188. 16. “He taught Adam the
names,” Qur’an, Sûra 2:31. 17. Quoted
by Margaret Smith, Readings from the
Mystics of Islam, p. 36. 18. Rumi,
Fragments, Ecstasies, trans. Daniel
Liebert, p. 16. 19. The dhikr, like the
mantra, is the repetition of a sacred
word or phrase, often the shahâda,
“Lâ ilâha illâ llâh” (There is no god but
God), or one of the names of God,
especially Allâh. 20. Hadîth qudsî
(extra-Qur’anic revelation), quoted by
Schimmel, Mystical Dimensions of
Islam, p. 168. 162 21. Quoted in Sufi,
A Journal of Sufism, Issue 24, “A Sufi
Calendar of Remembrance.” 22.
Quoted by Ansari, p. 241. 23. Quoted
by Massignon, Volume Three, p. 42.
24. Told by Rûmî, Mathnawî, IV, 2138.
25. Quoted by Massignon, Volume
One, p. 607. 26. Quoted by Evelyn
Underhill, Mysticism, p. 436. 27.
Bâyezîd Bistâmî, quoted by William
Stoddart, Sufism, p. 83. , pages 31-51
1. Quoted by R.S. Bhatnagar,
Dimensions of Classical Sufi Thought,
p. 89. 2. Bedagi, a member of the
Wabankis Nation, quoted by T.C.
McLuhan, Touch the Earth, P. 22. 3.
Because of the nature of these
experiences, some mystics (for
example Ibn ‘Arabî) are often
mistakenly labeled pantheists. 4.
Quoted by Schimmel, Deciphering the
signs of God, p. 220. 5. Quoted by
Schimmel, Deciphering the signs of
God, p. 226. 6. Gêsûdarâz, quoted by
Schimmel, As Through a Veil, p. 67. 7.
William Chittick, The Sufi Path of
Knowledge, P. 23. 8. Sûra 21:23,
quoted by Schimmel, Deciphering the
signs of God, p. 221. 9. Quoted by
Schimmel, Deciphering the signs of
God, p. 222. 10. For a fuller discussion
of the surrender to the skeikh, see
Vaughan-Lee, The Call and the Echo,
pp. 130-132. 11. Unpublished
quotation. 12. Quoted by Llewellyn
Vaughan-Lee, Travelling the Path of
Love, p. 185. 13. Quoted by Al-Sarrâj,
Bhatnagar, p. 137. 14. Daughter of
Fire, pp.434-435. 15. Tweedie, p. 378.
The limitations of everyday life are
also good countermeasure to the
dangers of inflation. See Llewellyn
Vaughan-Lee, The Bond with the
Beloved, pp. 20- 21: “How can you be
a spiritually advanced person when
163 you get angry about a parking
ticket? The world continually
confronts us with our failings and
inadequacies and thus protects us
from the dangers of inflation.” 16.
Trans. Coleman Barks, Delicious
Laughter, pp. 30-31. 17. Chittick, The
Sufi Path of Knowledge, p. 24. 18.
Quoted by al-Qushayrî, Principles of
Sufism, p. 27. 19. ‘Attâr, Muslim Saints
and Mystics, trans. A.J. Arberry, p. 47.
20. Makkî, quoted by Sara Sviri,
“Between Fear and Hope,” Jerusalem
Studies for Arabic and Islam, 9, 1987,
p. 332. 21. Fear is the anticipation of
something that might happen, and
since the true Sufi is “the child of the
moment,” “he has no future,
therefore he has no fear. In the same
manner he has no hope, since hope is
the expectation of an agreeable event,
or the unlifting up of an unpleasant
one.” Al-Qushayrî, quoted by Sara
Sviri, “Between Fear and Hope,”
Jerusalem Studies for Arabic and
islam, p. 345. 22. Kalâbâdhî, The
Doctrine of the Sufis, trans. A.J.
Arberry, p. 138. 23. Ibn ‘Arabî, quoted
by Chittick, The Sufi Path of
Knowledge, p. 376 LOVE &
VIOLATION, pages 52-71 1. “Mother
and Daughter Mysteries,” Woman
Earth and Spirit, pp. 56-7. 2. Incest
symbolically represents the
introversion of the energy of
consciousness necessary to produce a
rebirth of consciousness. See
Vaughan-Lee, The Bond with the
Beloved, pp. 73-74. 3. Psychic and
psychological rape are less understood
but can also be very traumatic and
wounding. Like incest, rape does not
have to be physically enacted, and
incest and rape are often related. A
mother can have a psychologically
incestuous relationship with her son,
in which there is no physical abuse,
but the son remains a victim, often
with his sexuality damaged and the
feeling that he has been raped. 4.
Abû’l-‘Abbâs al-Karîm, The Secret of
God’s Mystical Oneness, p. 310. 5.
Rûmî, quoted by Schimmel, Mystical
Dimensions of Islam, p. 191. 164 6.
Signs of the Unseen, trans. W. M.
Thackston, Jr. pp. 119- 20. 7. Rûmî,
trans. Coleman Barks, Say I am You,
pp. 27-28. 8. Bhai Sahib, quoted by
Tweedie, p. 469. 9. Abû Sa‘îd ibn Abî-l-
Khayr, The Secret of God’s Mystical
Oneness, p. 387. 10. The Conference
of the Birds, trans. C.S. Nott, pp. 102-
103. 11. For Love of the Dark One,
Songs of Mirabai, trans. Andrew
Schelling, pp. 107-108. 12. Quoted by
William Chittick, The Sufi Path of Love,
p. 241. 13. Quoted by R.A. Nicholson,
Studies in Islamic Mysticism, p. 51. 14.
Beguine Spirituality, ed. Fiona Bowie,
p. 81. 15. Women in Praise of the
Sacred, ed. Jane Hirshfield, p. 115. ,
pages 72-95 1. Quoted by Chittick, The
Sufi Path of Knowledge, p. 365. 2. The
Enlightened Heart, ed. Stephen
Mitchell, p. 103. 3. Quoted by Chittick,
The Sufi Path of Knowledge, p. 401, n.
19. 4. Qur’an, 50:16. 5. ‘Attâr, Muslim
Saints and Mystics, p. 267. 6. The Sufi
master Bhai Sahib’s final message to
Irina Tweedie, Daughter of Fire, p.
729. See also Vaughan-Lee, The Bond
with the Beloved, pp. 118-119. 7.
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 364. 8. Hadîth, quoted by Ibn ‘Arabî,
Chittick, p. 364. 9. ‘Attâr, Muslim
Saints and Mystics, p. 121. 10.
Daughter of Fire, p. 608. 11. Daughter
of Fire, p. 498. 12. Quoted by Chittick,
The Sufi Path of Knowledge, p. 365.
13. Chittick, The Sufi Path of
Knowledge, p. 45. 14. Divine Flashes,
trans. Chittick, p. 99. 15. Quoted by
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 43. 16. Ibn ‘Arabî, quoted by
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 45. 17. Ibn ‘Arabî, quoted by
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 365. 165 18. Abû Tâlib Makkî,
quoted by Ibn ‘Arabî, Chittick, The Sufi
Path of Knowledge, p. 231. 19. Rumi,
Fragments, Ecstasies, trans. Daniel
Liebert, p. 31. 20. Rumi, Fragments,
Ecstasies, p. 14. 21. ‘Attâr, Sufi
Symbolism, Volume One, Javad
Nurbakhsh, p.80.. 22. Quoted by Laleh
Bakhtiar, Sufi Expressions of the
Mystic Quest, p. 21. 23. For a
description of different types of
dreams see Llewellyn Vaughan-Lee,
Sufism, the Transformation of the
Heart, pp. 104-120. 24. Quoted by
Louis Massignon, The Passion of al-
Hallâj, Volume One, p. 614. 25. Henry
Corbin, The Man of Light in Iranian
Sufism, p. 57. 26. Ibn ‘Arabî, quoted by
Chittick, The Sufi Path of Knowledge,
p. 329. 27. Only through knowing His
Greatest Name, Allâh, can we know all
of His names, because Allâh contains
all of the divine names and attributes.
28. Quoted by Schimmel, Mystical
Dimensions of Islam, p. 272. 29. Jîlî,
“The Perfect Man,” quoted by R.A.
Nicholson, Studies in Islamic
Mysticism, p. 84. , pages 96-116 1.
Mathnawî, II, 1552f, trans. Camille and
Kabir Helminski, Rumi: Daylight, p.
143. 2. Mathnawî, IV, 1357f., quoted
by Schimmel, I am Wind, You are Fire,
p. 71. 3. Diwân, “The Soul of the
World,” trans. R.A. Nicholson, Rûmî,
Poet and Mystic, pp. 182-183. 4.
Quoted by Schimmel, I am Wind , You
are Fire, p. 71. 5. Mundaka-Upanishad,
The Ten Principal Upanishads, trans.
Shree Purohit Swami and W.B. Yeats,
p. 56. 6. “Tested by Fire and Spirit,”
unpublished video interview, 1988. 7.
Lao Tsu, Tao Te Ching, trans. Stephen
Mitchell, 1. 8. Quoted by Bhatnagar, p.
144. 9. Katherine Haynes, The Cosmic
Web, p. 59. 166 10. Mahmûd
Shabistarî, quoted by Bhatnagar, p.
116. 11. Fawâ’îh al-jamâl, trans. by
Sara Sviri, “Between Fear and Hope,”
Jerusalem Studies for Arabic & Islam,
Vol. 9, 1987, p. 343. 12. Tweedie, p.
226. 13. Tweedie, p. 226. 14. Yahyâ b.
Mu‘âdh, quoted by al-Qushayrî,
Principles of Sufism, p. 290. 15. The
Book of Secrets, Chapter V, ll. 642-3.
16. Trans. N Scott Johnson, “Ocean
and Pearls, Ibn Sab‘în and the Doctrine
of Absolute Unity,” Sufism, Issue 25, p.
29. 17. Sviri, p. 349. 18. Sviri, p. 344.
19. Kalâbâdhî, quoted by Sviri, p. 346.
OBEDIENCE & FREEDOM, pages 117-
141 1. Trans. Coleman Barks and John
Moyne, This Longing, p. 35. 2. Qur’an,
18: 61-83. See also Vaughan-Lee,
Sufism, the Transformation of the
Heart, pp. 141-147. 3. Quoted by
Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism,
Volume Three, p. 153. 4. Sa‘dî, quoted
by Javad Nurbakhsh, Sufi Symbolism,
Volume Three, p. 152. 5. For more
detail on the anima within a spiritual
context, see Vaughan-Lee, Sufism, the
Transformation of the Heart, pp. 92-
94, and Vaughan-Lee, The Call and the
Echo, Chapters Four and Five. 6.
Quoted by Louis Massignon, The
Passion of al-Hallâj, Volume One, p.
285. 7. Confessions, 8.7. 8. When the
eleventh-century Sufi, Abu’l-Hasan
Kharaqânî, was asked for the sign of
poverty, he replied, “That the heart be
black.” “Meaning what?” he was
questioned. He replied, “No other
color exists beyond black.” See
Vaughan-Lee, The Bond with the
Beloved, p. 96. 9. Shabistarî , The
Secret Rose Garden , p. 30. 10. For a
fuller exploration of the theme of
spiritual poverty, see Vaughan-Lee,
The Call and the Echo, Chapter Seven,
“The Poverty of the Heart.” 167 11.
Lâhîjî , quoted by Henry Corbin, The
Man of Light in Iranian Sufism, p. 118.
12. ‘Attâr, The Conference of the
Birds, trans. C.S. Nott, p. 124. 13.
Sermon, “Blessed are the Poor.”
Author’s italics. 14. Quoted by
Schimmel, Mystical Dimensions of
Islam, p. 123. 15. Hadîth qudsî ,
quoted by Schimmel, Mystical
Dimensions of Islam, p. 133. 16. Trans.
Coleman Barks, “A Basket of Fresh
Bread,” This Longing, p. 70. 17. Trans.
Schimmel, I Am Wind, You Are Fire, p.
204. 18. Psalm 36:9. 19. Qur’an, 24:35,
the “verse of Light.” See Vaughan-Lee,
The Call and the Echo, Chapter Six,
“The Relationship with the Teacher.”
20. Quoted by Chittick, Imaginal
Worlds, p. 61. , pages 142-159 1.
Excerpts from Theodotus, 29, trans. by
Peter Kingsley, unpublished lecture,
1995. 2. Abû Sa‘îd ibn Abî-l-Khayr, The
Secret of God’s Mystical Oneness, p.
55. 3. Trans. Coleman Barks, Birdsong,
p. 14. 4. Quoted by al-Qushayrî,
Principles of Sufism, p. 330. 5. Trans.
Coleman Barks and John Moyne, This
Longing, p. 198. 6. Trans. Coleman
Barks, Birdsong, p. 15. 7. Sumnûn,
quoted by Schimmel, The Mystical
Dimensions of Islam, p. 140. 8. Quoted
by Chittick, The Sufi Path of
Knowledge, p. 62. 9. Dard, quoted by
Schimmel, Pain and Grace, p. 137. 10.
Trans. Coleman Barks and John
Moyne, This Longing, p. 22. 11.
Fakhruddîn ‘Irâqî, Divine Flashes, p.
111. 12. Vaughan-Lee, Travelling the
Path of Love, p. 22. Adapted from The
Secret of God’s Mystical Oneness,
trans. John O’Kane, p. 379. 13. Persian
poem, unknown origin. 168
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Principal Upanishads. London: Faber
and Faber, 1937. 171 Index INDEX xiii,
xvn, xviin, xviii, 2, 7n, 63-64, 76, 88n,
114- 115, 128-129 attributes, xxi, 5,
17, 36, 37, 51, 81, 83-84, 90, 94, 95,
149, 165 Augustine, Saint (d. 430), 124
awe, vii, 21, 25, 31-35, 38, 40, 42, 46,
48, 50, 51, 112, 131 awe and intimacy,
xxi, 48-51 axis of love, 5, 21 B
Baghdad, xx baqâ (abiding in God), 27,
50 Bâyezîd Bistâmî (d. 874), 26, 30n,
45-46, 51, 75-76 Bhai Sahib (d. 1966),
32, 45, 80, 81, 99, 113-114 Blessed
John Ruysbroeck (d. 1381), 26
branded by God, 16 C Catherine of
Sienna, Saint (d. 1380), xiii-xiv Chittick,
William, 37, 46-47, 75, 82n Christian,
26, 33, 160 circle of love, xxv, 9, 21,
70, A Abdul Latif (d. 1752), xxiin, xxvn
Abraham, 126 absorption, 26 Abu
‘Abdullah ar-Rûdhbârî, 48 Abû ‘Alî ad-
Daqqâq (d.1021), 145 Abû Bakr (d.
643), 109 Abû’l-‘Abbâs al-Karîm, 58n
Abu’l-Hasan Kharaqânî (d. 1034), 166
Abû Sa‘îd ibn Abî-l-Khayr (d. 1049), 42,
63n, 68- 69, 143n Abû Sa‘îd al-Kharrâz
(d. 890 or 899), viii, xxvi Adam, 19, 161
Ahmad Sirhindî (d. 1624), 24 ‘Alawî, al-
(d. 1934), xxiii alif, 115 American
Indian, 34 anima, 123-124, 166
annihilation, see also fanâ, xxi, 7, 42,
43, 50, 60, 62, 71, 75, 99, 115, 125,
128 appearances, xv, 39, 149, 152
archetypal, 17, 119, 126 attachment,
61, 62, 65, 102- 105, 111, 113, 114,
143 ‘Attâr, Farîduddîn (d. 1220), 172
97, 159 Clement of Alexandria (d.
220), 142 co-dependency, 3, 41, 122
coincidentia oppositorum, xxi colors,
black, 125, 166 white, 125, 153
Conference of the Birds, The, see also
‘Attâr, 7n, 128-129 collective, xviii,
xxiv, 12, 29, 35, 39, 40, 56, 57, 107,
109, 110, 120, 124, 129, 154 collective
consciousness, 12 confusion, xv, xvi,
xxiv, 23, 56, 73, 82, 83, 92, 150, 151,
152, 158 consciousness of the heart,
xxiii consciousness of unity, xxiii, 7
contraction, xxi, 48, 104, 112, 138
contraction and expansion, 48, 49, 112
D Dard, Mîr (d. 1785), xxin, 150n
Demeter, 52, 53 dependency, 49
Descartes, René (d. 1650), xviii dhikr,
22, 34, 71, 129, 148, 161 Dhû-l-Nûn (d.
859), xvin discriminate, discrimination,
12, 41, 79, 108, 119, 120, 145, 158
Donne, John (d. 1631), 52 dreams, xvii,
xix, xxv, 6, 15, 20, 21, 23, 32, 42, 43,
56, 62, 79, 85, 89, 90-93, 119, 123,
125, 126, 130, 131, 134, 140, 152-154,
157, 165 dreamwork, 89, 130 duality,
xiii-xxvi, 2, 4, 6-10, 15, 18, 22, 23, 25,
26, 28-30, 38, 43, 57, 61, 68, 72, 73,
93, 97, 98, 102, 116, 128, 136, 137,
139, 148, 149, 151-155, 158 E ego-
identity, 45, 49, 58 Eleusis, 52, 98
eternal moment, 21-22, 24, 70, 147
expansion, 48, 77, 104, 111- 113, 134,
138 F fanâ, see also annihilation, 7, 42,
43, 50, 128 fear, 31-33, 35, 38, 42-43,
46, 48-51, 54, 91, 110- 111, 163 fear
and hope, xxi fear and love, 48-51
feminine, vii, xxvi, 5, 34, 35, 52, 53, 57,
66, 67, 173 Index 89, 96-116, 120,
123- 124, 127, 161 inner feminine,
110, 123, 126 free will, 65 freedom, xi,
14, 20, 38, 41, 50, 64, 87, 99, 106, 107,
111, 114, 118, 126, 134, 139, 151 G
Genesis, 126 Gêsûdarâz, al-Husainî (d.
1422), 36n Ghâlib (d. 1869), 72
Ghazzâlî, al- (d. 1126), 1 Grail, Holy
Grail, 120-121 Great Goddess, 34
Great Mother, 34, 97, 106, 107, 111
Great Spirit, 34 guilt, 106, 107 H
Hades, 52, 53 hadîth, 8n, 36, 72, 73,
75n hadîth qudsî, 7n, 23n, 35 132n
Hadewijch of Brabant, xii Hafîz (d.
1389), 22 Hallâj, Mansûr al- (d. 922),
xx, 3n, 10, 25, 26, 74, 91-92, 124
Haynes, Katherine, 109n heart of
hearts, xiv, xv, 5, 124 Hecate, 52, 53
Hujwîrî (d. 1071), 19 I Ibn ‘Arabî (d.
1240), xxvin, 31, 46-47, 51n 72, 75n,
82, 83, 84-85n, 89, 93- 94n, 95, 139,
148, 161 identity, xvi, xvii, xviii, 3, 4, 8,
32, 42, 60, 61, 62, 77, 78, 81, 94, 102,
125, 128, 138, 139 immaculate
conception, 68 immanence, 32 incest,
56, 163 inflation, 30, 44-45, 122, 162,
163 initiation, 12, 52-56 ‘Irâqî,
Fakhruddîn (d.1289), xivn, xix, xxiiin, 9-
10n, 18n, 82-83, 155n isolation, 1, 2,
48 J jalâl, 5, 36 jamâl, 5, 36 Jâmî (d.
1492), 18, 103 Janabai (d. 1350), 71
Jesus, 68 Jîlî, al- (d. circa 1412), 95n
Judaic, 33 Jung, Carl (d. 1961), 15, 44,
123 K Kalâbâdhî (d. 990 or 994), 51n,
116n Kamal Posh, 147 Khidr, 119-120
Kore, 52-54 Krishna, 64 174 L light
upon light, 68, 138 longing, xviii, xxiv,
2, 8, 10, 14, 16, 24, 25, 48, 55, 60, 61,
63, 67-71, 89, 92, 93, 96, 142, 146,
147, 159, 167 Luke, Helen (d.1994),
53-54 M Majnun, 18, 26 Makkî, al- (d.
996), 49n, 85n masculine, vii, xxvi, 5,
33- 35, 40, 67, 96-116 maya, 72, 88
Mechthild of Magdeburg (d. 1299), 70
meditation, 8, 17, 21, 22, 25-28, 30,
35, 58, 59, 69, 71, 73, 76-80, 85, 86,
92, 119, 132, 152, 153, 155-158
Meister Eckhart (d. 1327), 129-130
merge, merging, 25, 60, 80, 81, 94-95,
113-114, 116, 136-138, 142, 157
merging with the teacher, 133, 136-
138 Mirabai (d. 1550), 64-66 mirror,
xxii, 6, 7, 19, 20, 22, 23, 24, 30, 46, 62,
66, 102, 149, 155, 159 Moses, 119-
120, 151 Mother Teresa, 122-123
multiplicity, xiii, xxii, xxiii, 28, 73, 82,
83, 96, 102, 116, 137, 139, 142
mystical poverty, 114, 125 N Najm al-
Dîn Kubrâ (d. 1220), 112-113, 116
names, 5, 19, 36, 51, 81-84, 90, 94-95,
148-149, 161, 165 non-being, xxvi, 9,
75-81, 83, 111, 125, 128, 133, 139,
142, 143, 147, 149, 156, 157, 159
nonexistence, xxvi, 7, 11, 25-26, 37-38,
51, 74-76, 80, 81, 83 nothingness, 8,
31, 43, 47, 73, 74, 81, 82, 94, 111, 125,
155 O Old Testament, 33 opposites,
viii,, xv, xixxxvi, 2, 5-6, 17, 25, 48- 51,
56, 96, 102, 115- 117, 142, 149, 159 P
paradox, xix, 55, 117, 126, 127, 128,
145 patriarchal, 33, 35, 57, 110
patterns of identity, xv, 103
Persephone, 52-55, 64, 98 practice of
the presence of God, 34 primordial
covenant, 22, 24, 47, 121 projection,
11, 14-19, 38, 39, 41, 127 175 Index
Prophet, The, xiv, 47, 59, 85, 89, 121
Psalms, 137n Q Qâf, 7 Qur’an, 19n, 22,
49, 81, 82, 134, 138n, 140, 145, 161
Qushayrî, al- (d. 1074), 163 R Râbi‘a (d.
801), 48, 100-101 rape, 52-53, 56, 98,
163 relationship with the teacher, 32,
39, 66 remembrance, xv, xvi, 2-3, 24,
25, 55, 87, 89, 107, 113, 121, 123, 129,
148-149 renounce, renunciation, xiv,
10-13, 98-105 111, 114 romantic love,
14-15, 17, 124 Rûmî, Jalâluddîn (d.
1273), xxn, 4, 5n, 21, 37-38, 45-46, 55,
58n, 59, 60, 68, 86-87, 88, 100, 101,
133-134, 136, 143-144, 146, 151-152 S
sacrifice, xx, 57, 61, 110, 123, 126-129,
132 Sa‘dî (d. 1292), 123n Sanâ’i (d.
1131), 36 sannyasin, 12-13, 105 Sarî
al-Saqatî (d. 867), 156 secondary
causes, 83, 84 self-preservation, xiv,
xxiv self-protection, 60 separation, xiii,
xiv, xv, xix, xxvi, 1-4, 6, 9-10, 24, 30,
48, 49, 51, 61, 63, 64, 142-149, 159
servanthood, 10, 22-26, 39- 40, 46-47,
50, 51, 120- 123, 132, 139-141
servantship, xxii Shabistarî (d. 1339),
24, 112n, 127n shadow, 129 shahâda,
xiii, 84, 161 Shams-i Tabrîz (d. 1248),
55, 100, 101, 134 sheikh, 24, 38, 39,
41, 46, 49, 50, 66, 129, 136, 137, 144,
151, 154, 156 Shûshtarî (d. 1269), 115
silence, xi, 22, 85, 92, 125, 142-144,
147, 149, 155- 157, 159 Simurgh, 7 sirr
Allâh, 69 Solomon, 40-41 spiritual
poverty, xxv, 14, 29, 130, 133, 166
submission, 37, 38, 40, 41, 47, 56, 65
Sumnûn (d. after 900), 147n
surrender, xxi, xxiii, xxv, 9, 10, 15, 23,
24, 25, 26, 30, 39, 41, 45, 47, 48, 50,
58, 61, 62, 69, 79, 176 81, 100, 105,
110, 113, 114, 119, 126, 127, 145, 150,
152, 154, 162 surrendering to
separation, 11, 30 sweeper, 24 T Tao,
Tao Te Ching, 108, 111 taqwa (fear of
God), 48 tauba (turning of the heart),
1, 24, 73 tavern of ruin, 58 teacher,
15-16, 20, 27, 29, 31-33, 39, 43, 49,
55, 62, 66-68, 80, 86, 113, 130, 133-
137, 140, 142, 144, 150-157 thought-
patterns, xvi, xvii, xviii transcendence,
32-37 transformation, xiv, xxi, 53- 56,
118, 127, 133 Tweedie, Irina, 12, 16,
40, 44n, 45, 79-80, 105, 113 two
worlds, xv, xvi, xxii, xxvi, 9, 10, 11, 26,
78, 82, 84, 92, 94, 97, 111, 114, 116,
123, 126, 136, 142, 143, 149, 155, 157
U unity, xv, xix-xxiv, xxvi, 7, 8, 15, 18,
28, 29, 45, 68, 75, 78, 112, 137, 139-
141 Upanishad, 79 V violation, 55-61,
71, 97, 98, 106, 107, 110, 111 Virgin
Mary, 66, 68 W wine, 1, 4, 24, 61, 146,
147 witness, witnessing, viii, xxiii, xxvi,
22, 24, 38, 47, 92, 121, 137-139 Y
Yahyâ b. Mu‘âdh (d. 871- 872), 114n Z
Zeus, 52-53 Zuleikha, 34 177 Other
Titles Acknowledgments The author
gratefully wishes to acknowledge: for
permission to quote from Beguine
Spirituality, edited by Fiona Bowie,
and compilation copyright © Fiona
Bowie 1989, translation copyright ©
Oliver Davies 1989 used with
permission from Crossroad Publishing
Company, New York; Daniel Liebert,
for permission to quote from Rumi:
Fragments, Ecstasies translated by
Daniel Liebert; excerpt as submitted
from Women in Praise of the Sacred
by Jane Hirshfield copyright © 1994 by
Jane Hirshfield, reprinted by
permission of HarperCollins
Publishers, Inc.; excerpt as submitted
from Tao Te Ching by Stephen
Mitchell, translation copyright © 1988
by Stephen Mitchell, reprinted by
permission of HarperCollins
Publishers, Inc.; Khaniqahi-
Nimatullahi Publications, for
permission to quote from Sufi
Symbolism by Dr. Javad Nurbakhsh
and from Sufi, issue #25, an article
titled Oceans and Pearls, Ibn Sab‘în
and the Doctrine of Absolute Unity by
Scott Johnson; Maypop Books, for
permission to quote from Delicious
Laughter, Say I am You and Birdsong,
translated by Coleman Barks; Omega
Press, for permission to quote from
The Hand of Poetry translated by
Coleman Barks; reprinted from
Fakhruddin ‘Iraqi by William Chittick
and Peter Lamborn Willson © 1982 by
the Missionary Society of St. Paul the
Apostle in the State of New York.Used
by permission of Paulist Press; from I
am Wind, You Are Fire by Annemarie
Schimmel; © 1992. Reprinted by
arrangement with Shambhala
Publications, Inc., 300 Massachusetts
Avenue, Boston, MA 02115; from For
Love of the Dark One translated by
Andrew Schelling, © 1993. Reprinted
by arrangement with Shambhala
Publications, Inc., 300 Massachusetts
Avenue, Boston, MA 02115; reprinted
from Deciphering the Signs of God by
Annemarie Schimmel by permission of
the State University of New York
Press; reprinted from The Sufi Path of
Knowledge by William Chittick by
permission of the State University of
New York Press; for permission to
quote from This Longing translated by
Coleman Barks and John Moynes and
Rumi: Daylight translated by Camille
and Kabir Helminski and Signs of the
Unseen translated by Thackston Jr.
published by Threshold Books, RD4
Box 600, Putney; for the extract taken
from Rumi Poet and Mystic by R. A.
Nicholson, reproduced by kind
permission of Unwin Hyman Ltd. 178
LLEWELLYN VAUGHAN-LEE, Ph.D., has
followed the Naqshbandi Sufi Path
since he was nineteen. In 1991 he
moved from London to northern
California, where he now lives with his
wife and two children. He lectures
throughout the United States and
Europe. The Golden Sufi Center is a
California Religious Non-Profit
Corporation dedicated to making the
teachings of the Naqshbandi Sufi Path
available to all seekers. For further
information about the activities of the
Center and Llewellyn Vaughan-Lee’s
lectures, write to: The Golden Sufi
Center P.O. Box 428 Inverness,
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by LLewellyn Vaughan-Lee The Bond
with the Beloved: The Mystical
Relationship of the Lover and the
Beloved In the Company of Friends:
Dreamwork within a Sufi Group
Travelling the Path of Love, Sayings of
Sufi Masters Sufism, The
Transformation of the Heart by Irina
Tweedie Daughter of Fire: A Diary of a
Training with a Spiritual Master 180