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Dazhu Huihai BudismoChan La PuertaALaVerdad
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Guillermo De La Rosa
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La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
1
L 
A PUERTA ESENCIAL HACIA LA VERDAD POR MEDIO DEL
DESPERTARINSTANTÁNEO
 
por el venerable Ta-chu Hui-hai, también conocido como Gran
Perla(Dazhu Huihai; f. c. 822)
 Versión española de Benito Carralhttp://www.baolin.org 1. Me postro
humildemente ante los budas de las diez direcciones y laexcelente compañía de
bodhisattvas. Al publicar este tratado, mepreocupa que pueda fallar al
interpretar correctamente la mentesagrada. Si es así, ojalá se me dé una
oportunidad para arrepentirme ytransformarme. Sin embargo, si tengo éxito en
dar a conocer la verdadsagrada, dedico el mérito resultante a todos los seres
vivos, con laesperanza de que todos ellos alcancen la budeidad en su próxima
vida.2.
P: ¿Qué método debemos practicar para alcanzar la liberación? 
 R: Únicamente puede alcanzarse mediante la iluminación repentina.
P: ¿Qué es la iluminación repentina?
R:
Repentina 
 significa liberarse de los pensamientos manchadosinstantáneamente.
Iluminación 
 significa la realización de que lailuminación no es algo que deba alcanzarse.
P: ¿Desde dónde comenzamos esta práctica?
R: La debéis comenzar desde la misma raíz.
P: ¿Y qué es eso?
R: La
mente 
 es la raíz.
P: ¿Cómo puede saberse esto?
R: El
Lankavatara Sutra 
 dice: «Cuando nacen los procesos mentales(
hsin 
), entonces brotan todos los
dharmas 
 (fenómenos); y cuando losprocesos mentales cesan, de igual manera cesan
todos los dharmas.» El
Vimalakirti Sutra 
 dice: «Aquellos que desean alcanzar la Tierra Puradeben primero purificar sus
propias mentes, pues la purificación de lamente
es 
 la purificación de la Tierra Pura.» El
Sutra de la doctrinalegada por el Buda 
 dice: «A través del control de la mente, todo se vuelveposible para nosotros.»
En otro sutra se dice: «Los sabios buscan lamente, no al buda; los tontos
buscan al buda en vez de buscar lamente. Los sabios regulan sus mentes en
vez de sus personas; lostontos regulan sus personas en vez de sus mentes.» El
Sutra de losnombres del Buda 
 declara: «El mal brota de la mente, y mediante lamente se supera el mal.» De
esta forma podemos saber que todo bien ytodo mal procede de nuestras
mentes y que la mente es la raíz. Sideseáis la liberación, primero debéis saberlo
todo sobre la raíz. A no serque podáis penetrar esta verdad, todos vuestros
esfuerzos serán envano, pues mientras estéis buscando algo de entre las
formas externasa vosotros mismos, nunca lograréis la liberación. El
DhyanaparamitaSutra 
 dice: «Mientras dirijáis vuestra búsqueda hacia las formas que osrodean, no
alcanzaréis vuestra meta por muchos eones que pasen;

 
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
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mientras que si contempláis vuestra conciencia interior, podéis lograr
labudeidad en un destello de pensamiento.»
P: ¿Cómo se realiza la práctica-raíz?
R: Únicamente asentándose en la meditación, pues se logra mediante
dhyana 
 (chan) y
samadhi 
 (ting). El
Dhyanaparamita Sutra 
 dice:
«Dhyana y samadhi son esenciales para la búsqueda del conocimiento sagradod
e los budas, pues sin estos, los pensamientos siguen embarullados yse
perjudican las raíces de la bondad.»
P: Por favor,  describa
dhyana
 y
samadhi.
 
R: Cuando el pensamiento erróneo cesa, eso es
dhyana 
; cuando osasentáis en vuestra naturaleza original, eso es
samadhi 
 (ciertamente,esa naturaleza original es vuestra mente eterna). Morando en
samadhi,
 retiráis vuestras mentes de sus alrededores, haciéndolas, por
tanto,impermeables a los ocho vientos, es decir, impermeables a la ganancia
yla pérdida, la reputación y la mala fama, las alabanzas y las culpas, elpesar y
el gozo. Morando de esta manera, incluso las personasordinarias pueden entrar
en el estado de la budeidad. ¿Cómo puede seresto? El
Sutra de los preceptos del bodhisattva 
 dice: «Todos los seres queobservan el precepto de los budas entran de ese modo
en la budeidad.»Otros nombres para esto son
liberación,
 
ganar la otra orilla,
 
trascenderlos seis estados de un ser mortal,
 
sobrepasar los tres mundos 
, o
convertirse en un bodhisattva capaz, un sabio omnipotente, unconquistador.
 3.
P: ¿Dónde debería establacerse y morar la mente? 
 R: Debería establecerse en la no morada y morar allí.
P: ¿Qué es la no morada?
R: Significa no dejar que la mente more en ninguna cosa.
P: ¿Y qué quiere decir eso?
R: No morar en nada significa que la mente no está sujeta a bien o mal,ser o
no ser, dentro o fuera o algún punto entre ambos, vacío o novacío,
concentración o distracción. Este no morar en nada es el estadoen el que
debería morar; quienes lo logran se dice que tienen mentesque no moran,
en otras palabras, que tienen ¡mentes de buda!
P: ¿A qué se asemeja la mente?
R: La mente no tiene color, como verde o amarillo, rojo o blanco; no eslarga ni
corta; ni desaparece ni aparece; está libre tanto de la purezacomo de la
impureza; y su duración es eterna. Es calma total. Esta es,pues, la forma de
nuestra mente original, que también es nuestrocuerpo original, el ¡
buddhakaya 
!
P: ¿Por qué medios percibe este cuerpo o esta mente? ¿Puede percibir conlos ojos, los
oídos, la nariz, el sentido del tacto o la conciencia?
R: No, no hay distintos modos de percepción como esos.
P: Entonces, si no es a través de los ya mencionados, ¿qué clase de  percepción se ve
implicada?
R: Es la percepción por medio de vuestra propia naturaleza (
svabhava 
).¿Cómo es esto? Porque vuestra propia naturaleza es esencialmentepura y
completamente calma, su
sustancia 
 inmaterial y sin movimientoes capaz de esta percepción.
 
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
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P: Pero, si esa
sustancia
 no puede encontrarse, ¿de dónde viene esa percepción?
R: Podemos compararla con un espejo brillante. Aunque no contieneformas,
puede, no obstante,
 percibir 
 todas las formas. ¿Por qué?Precisamente, porque está libre de la actividad
mental. Si vosotros,estudiantes de la vía, tuvierais mentes limpias, no darían
nacimiento ala falsedad, y su apego al ego subjetivo y a los objetos
externosdesaparecería; entonces la pureza aparecería por sí misma y seríais,
así,capaces de esta percepción. El
Dharmapada Sutra 
 dice: «Establecernosen medio del vacío perfecto en un destello es, justamente,
la sabiduríaexcelente.»4.
P: Según el capítulo
El cuerpo diamantino
 del
MahaparanirvanaSutra:
 «El indestructible cuerpo diamantino es imperceptible, y sin hacerdiscriminación alguna lo
percibe todo; esta es la verdadera percepciónclara.» ¿Qué significa esto? 
 R: Es imperceptible porque su propia naturaleza es una
sustancia 
 sinforma que es intangible, por eso se dice que es imperceptible
;
 además,esta
sustancia 
 es completamente calma, no sufre ningún cambio.Aunque no se encuentra
separado del mundo de los fenómenos, no seve influenciado por ellos. Se
encuentra completamente en paz, y por esopercibe claramente. No hace
discriminaciones, pues su propianaturaleza no tiene forma. Que lo percibe todo
significa que la
sustancia 
 indiferenciada posee tantas funciones como innumerables granos dearena hay
en el Ganges y que puede percibir claramente todos losfenómenos. En el
Prajna Gatha 
 está escrito: «Sin conocer,
Prajna 
 loconoce todo; sin ver,
Prajna 
 lo ve todo.»5.
P: Hay un sutra que dice que no percibir nada en términos deexistencia o no existencia es la
verdadera liberación. ¿Qué significa esto? 
 R: Cuando realizamos la pureza de la mente, eso se conoce como
 percibir la existencia;
si no surge entonces ningún pensamiento de logro,se le llama
no percibir la existencia.
 Cuando realizamos el estado en elque los pensamientos no nacen o persisten,
si no surge entoncesningún pensamiento de logro, eso se conoce como
no percibir la noexistencia.
 A esto se le llama no percibir nada en términos de existenciao no existencia. El
Surangama Sutra 
 dice: «La percepción discriminativa,la base sobre la que construimos nuestros
conceptos, es el origen detoda ignorancia (
avidya 
); pero libre de discriminación (la percepción deque no hay nada que percibir)
es
nirvana,
 la liberación.»6.
P: ¿Cuál es el significado de
nada que percibir
?
R: Ser capaces de contemplar a los hombres, a las mujeres y a todas
lasdistintas clases de apariencias, y permanecer tan libres del amor o laaversión
como si no hubiéramos visto nada, eso es lo que significa
nadaque percibir.
 
P: Llamamos
percepción
 al proceso que se da cuando aparecen antenosotros toda clase de formas. ¿Podemos
hablar de
percepción
cuandono aparece nada ante nosotros?
 
La puerta esencial hacia la verdad por medio del despertar instantáneo
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R: Sí.
P: Cuando algo aparece ante nosotros, lo percibimos, pero ¿cómo puedehaber percepción si
no aparece ante nosotros nada en absoluto?
R: Ahora estamos hablando de esa percepción que es independiente deque
exista o no un objeto. ¿Cómo puede ser eso? Al ser eterna lanaturaleza de
la percepción, continuamos percibiendo haya o no objetospresentes. De este
modo llegamos a comprender que mientras losobjetos aparecen y desaparecen,
la naturaleza de la percepción no sufreestos cambios. Todos los sentidos
dependen de esta percepción.
P: Cuando miramos algo, ¿aquello que miramos existe objetivamente enla esfera de la
percepción o no?
R: No, no existe.7.
P: Cuando hay sonidos, se produce la escucha. Cuando no haysonidos, ¿permanece o no
permanece la escucha? 
 R: Permanece.
P: Cuando hay sonidos los escuchamos, pero ¿cómo puede tener lugar laescucha durante la
ausencia de sonidos?
R: Ahora estamos hablando de esa escucha que es independiente deque haya o
no haya sonidos. ¿Cómo puede ser eso? Como la naturalezade la escucha es
eterna, continuamos escuchando haya o no sonidospresentes.
P: Si esto es así, ¿quién o qué es lo que escucha?
R: Es vuestra propia naturaleza la que escucha; generalmente se leconoce
como el conocedor interno que conoce.
P: En cuanto a la puerta de la iluminación repentina, ¿cuál es sudoctrima, su meta, su
sustancia y su función?
R: Abstenerse del pensamiento (
nien 
) es la doctrina; que no surjanpensamientos erróneos es la meta; la pureza es
su sustancia, y lasabiduría, su función.
P: Se nos ha dicho que la doctrina es abstenerse del pensamiento, perono hemos
examinado aún el significado de este término. ¿Sobre quédebemos abstenernos de pensar?
R: Significa que debemos abstenernos del pensamiento erróneo, pero nodel
pensamiento correcto.
P: ¿Cuáles son el pensamiento erróneo y el pensamiento correcto?
R: Pensar en términos de existencia y no existencia es el
 pensamientoerróneo,
 mientras que no pensar en esos términos es el
 pensamientocorrecto.
 De modo parecido, pensar en términos de bien y mal eserróneo; no pensar de
ese modo es correcto. Lo mismo se aplica al restode los opuestos: pesar y
gozo, comienzo y final, aceptación y rechazo,preferencias y disgustos, aversión
y amor, a todos ellos se les llama
 pensamiento  erróneo,
 mientras que abstenerse de pensar en estostérminos es
 pensamiento correcto.
 
P: Por favor, defina de modo más positivo qué es
pensamiento correcto
.
R: Significa pensar únicamente en
bodhi 
 (iluminación).
P: ¿Es
bodhi
 algo tangible?
R: No, no lo es.
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