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Derechos de autor
Dedicación
Contenido
Prefacio
abreviaturas
Capítulo 1: ¿De qué está hecho todo?
El agua metafísica de Tales
El ser y la nada de Aristóteles
atomismos
Entidades similares a la mente
Atomismo y pensamiento moderno
holismo
Panteísmo
el verdadero dios
Glosario
Apeiron (Anaximandro)
Hechos atómicos (Russell, Wittgenstein)
Oraciones atómicas (Russell, Wittgenstein) o declaraciones atómicas
Atomismo (Demócrito, Epicuro)
Átomos (atomismo)
Ser
Hechos (Russell, Wittgenstein)
Causa final (Aristóteles)
Forma (Platón, Aristóteles)
Causa formal (Aristóteles)
Holismo (Parménides, Spinoza, Hegel)
Atomismo Lógico
Asunto
Agua metafísica (Thales)
Metafísica (También, Ontología)
Mónadas (Leibniz)
panenteísmo
Panpsiquismo (Leibniz, Filosofía del Proceso)
Panteísmo
Filosofía
materia prima
Viraje (Epicuro) (1)
Cosas (Russell, Wittgenstein)
Cuerdas vibrantes
Para discusión
Capítulo 2: ¿Tengo libre albedrío?
libertarismo
Evaluación del libre albedrío libertario
El problema del mal
Conclusión
Glosario
Antropología
Causa
Oportunidad
Determinismo
libertarismo
problema del mal
Desviarse (Epicuro)
La mente de Cristo
Para discusión
Capítulo 3: ¿Puedo conocer el mundo?
Creencia verdadera y justificada
Justificación
Glosario
Autoridad
Edmund Gettier
Epistemología
Hechos
Justificación (del conocimiento)
Amar
Falacia naturalista
Normas
Obligaciones
Debería
Fuerza
Para discusión
Capítulo 4: ¿Existe Dios?
Glosario
Primer motor (Aristóteles)
Idolatría
Supresión de la verdad
Para discusión
Capítulo 5: ¿Cómo viviré?
Ética teleológica
Ética Deontológica
Ética existencial
teísmo bíblico
Glosario
Existencia Auténtica (Jean Paul Sartre, Existencialismo)
Imperativos categóricos (Immanuel Kant)
Ética Deontológica
Empirismo
Ética
Ética existencial
Grandes Mandamientos
Felicidad
Hedonismo
Ética teleológica
Para discusión
Capítulo 6: ¿Cuáles son mis derechos?
Una doctrina bíblica de los derechos
Glosario
Comunismo
Derechos
Socialismo
Para discusión
Capítulo 7: ¿Cómo puedo ser salvo?
Salvación bíblica
Glosario
Nirvana (budismo)
Propiciación (en las Escrituras)
Redención (en las Escrituras)
Salvación
Para discusión
Apéndice: Cartas sobre temas filosóficos
1. ¿De qué está hecho todo?
El problema de uno y muchos
¿Sabían los filósofos griegos acerca de Yahvé?
Enseñanza de la filosofía pagana en la escuela cristiana
2. ¿Tengo libre albedrío?
Resumen sobre el problema del mal
Perspectivas sobre el problema del mal
El problema del mal: un diálogo
¿Cómo obra Dios todas las cosas para bien?
¿Podemos decir alguna vez que Dios es la “causa” del mal?
¿Por qué hizo Dios a Satanás y al pecado?
3. ¿Puedo conocer el mundo?
¿Pueden las criaturas conocer el ser esencial de Dios? (con Pensamientos sobre Kline y
Teonomía)
Conocer como somos conocidos
¿Qué es la "creencia"?
¿Qué es la razón y cómo la usamos?
Razón, lógica y emoción
¿Es la persuasión un elemento de prueba?
El conocimiento innato y los sentidos
Verdad, tolerancia y relativismo
Lógica: la de Dios, la del hombre y la de las Escrituras
leyes de la logica
Ética de la lógica
Admitir sus propias contradicciones
Epistemología concisa
¿Existen argumentos que justifiquen la certeza?
¿Cómo sabemos que sabemos?
Perplejidad en el lado de la fe de la línea
4. ¿Existe Dios?
La existencia y los atributos de Dios
Diferentes tipos de conocimiento de Dios
5. ¿Cómo viviré?
Perspectivas en Ética y Epistemología
Enseñar ética en un país secular
La ética como partes versus perspectivas
6. ¿Cuáles son mis derechos?
Derechos y obligaciones
7. ¿Cómo puedo ser salvo?
¿La regeneración es instantánea?
¿La conversión es gradual o repentina?
Regeneración, Fe, Conversión
¿Por qué Dios no nos santifica inmediatamente después de la conversión?
Bibliografía
TODOS SOMOS FILÓSOFOS

UN CRISTIANO
INTRODUCCIÓN
A LAS SIETE
FUNDAMENTAL
PREGUNTAS

MARCO JUAN M.
Todos Somos Filósofos: Una Introducción Cristiana a Siete Preguntas Fundamentales

Copyright 2019 Marco de John M.

Lexham Press, 1313 Commercial St., Bellingham, WA 98225

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todos los derechos.

Imprimir ISBN 9781683593102

ISBN digital 9781683593119

Editorial Lexham: Mark Ward, Danielle Thevenaz

Diseño de portada: Joshua Hunt

a colin
 CONTENIDO
Prefacio
abreviaturas
1 ¿De qué está hecho todo?
2 ¿Tengo libre albedrío?
3 ¿Puedo conocer el mundo?
4 ¿Dios existe?
5 ¿Cómo viviré?
6 ¿Cuáles son mis derechos?
7 ¿Cómo puedo ser salvo?
Apéndice: Cartas sobre temas filosóficos
Bibliografía
 PREFACIO
Después de escribir Historia de la filosofía y la teología occidentales , se me ocurrió que tal
vez podría escribir otro libro sobre filosofía que sería un poco menos oneroso para el lector
promedio. Ese libro estaría organizado por temas, en lugar de históricamente, y sería
mucho más corto y simple. Sería más adecuado para estudiantes principiantes de filosofía
(nivel universitario y de seminario, incluso algunos de secundaria), y les ayudaría a ver más
claramente la practicidad de las preguntas que hacen los filósofos. Realmente, lo que
llamamos “preguntas filosóficas” son preguntas que todos nos hacemos, de una forma u
otra. Este libro ayudaría a los lectores de todos los orígenes a pensar en esas preguntas con
cierta claridad y profundidad.
En libros anteriores He enfatizado el punto de que uno no debe intentar hacer filosofía
1

sin presuposiciones bíblicas. Todavía mantengo ese punto de vista, y este libro será, en ese
sentido, un libro cristiano. No creo que la filosofía pueda o deba ser religiosamente neutral.
Pero en este libro, ese principio se mostrará más que dicho, al menos hasta el final. Este no
es principalmente un libro sobre metodología apologética, y no me dirigiré a apologistas
profesionales como lo he hecho en el pasado. Pero creo que el argumento del libro
mostrará que reprimir la verdad acerca de Dios conduce al caos intelectual.
Así que mi audiencia deseada en este libro es todo el mundo. Las preguntas filosóficas
son preguntas que todos nos hacemos, de ahí el título: todos somos filósofos.
Estoy dedicando el libro a un joven brillante llamado Colin, quien desde la niñez ha
hecho preguntas filosóficas. Cuando su familia de educación en el hogar se mudó a Orlando,
el padre de Colin le dijo que podía conocer a un profesor del Seminario Teológico
Reformado llamado Dr. Frame que podría responder a sus preguntas. La primera pregunta
que me hizo Colin fue: "¿Cuál es la composición básica del universo?" Intenté responderle,
pero perdí mal el balón. En este libro, el primer capítulo intenta dar una mejor respuesta a
su pregunta, aunque probablemente no una que él pudiera haber entendido cuando era
niño. Los otros capítulos intentan dar respuesta a las preguntas que Colin podría haberme
hecho si hubiera respondido a su primera pregunta de manera más útil.
 ABREVIATURAS
AJCB Apologética: Una Justificación de la Creencia Cristiana
CVT Cornelius Van Til: un análisis de su pensamiento
DCL La doctrina de la vida cristiana
director general La doctrina de Dios
DKG La doctrina del conocimiento de Dios
DWG La Doctrina de la Palabra de Dios
HWPT Historia de la filosofía y la teología occidentales
NCG Caso de la naturaleza para Dios
NOG Ningún otro dios
Nuevo Testamento Nuevo Testamento
Antiguo Testamento Viejo Testamento
CALLE Teología Sistemática
TDT Teología en Tres Dimensiones
TOML Teología de mi vida
WCF Confesión de Fe de Westminster
WLC Catecismo Mayor de Westminster
CSM Catecismo menor de Westminster
WTJ Revista teológica de Westminster
 1
¿DE QUÉ ESTÁ HECHO TODO?
Una de las primeras cosas que queremos saber sobre nuestro mundo son sus ingredientes.
Tenemos curiosidad por saber qué contiene un pastel de chocolate, qué materiales se
utilizan para construir nuestras casas, qué chips animan nuestros teléfonos inteligentes. En
un nivel, respondemos estas preguntas por experiencia personal y ampliamos esa
experiencia haciendo preguntas a otras personas y consultando otras fuentes. Cuando
hacemos la pregunta de manera más técnica: ¿ cuántos miligramos de sodio hay en esta
galleta? — recurrimos a los científicos para obtener más experiencia. Su perspectiva nos
lleva a otras dimensiones de la realidad: todo está hecho de los elementos de la tabla
periódica, y esos a su vez son colecciones de partículas subatómicas de varios tipos. Una
teoría reciente dice que, en última instancia, todo está hecho de cuerdas que vibran. Pero a
mi manera poco científica, pregunto de qué están hechas las cuerdas, una pregunta para la
que nunca he visto una respuesta.
A medida que hacemos la pregunta de manera más y más abstracta, en algún momento
se vuelve filosófica. Muchas de las cuestiones que hoy consideramos científicas, como las
relacionadas con la astronomía y la biología, alguna vez se consideraron filosóficas: el
filósofo Aristóteles no consideró fuera de su ámbito apropiado escribir libros sobre los
cuerpos celestes y las partes de los animales. Pero hoy, el término filosofía se reserva para
las cuestiones más abstractas que existen. Aunque el alcance del término filosofía hoy es
diferente de su uso en el mundo antiguo, las preguntas de un nivel muy abstracto nos han
acompañado desde el comienzo de la disciplina.

EL AGUA METAFÍSICA DE THALES

El primer filósofo griego, Tales, es famoso por decir “todo es agua”. Los griegos, que no
tenían nuestra tabla periódica moderna, reconocían cuatro elementos de los que pensaban
que estaba hecho todo: tierra, aire, fuego y agua. Eso simplificó un poco la cuestión de qué
está hecho el mundo: sólo había cuatro posibilidades. No sabemos las razones de la
elección de Tales, pero podemos imaginarlo discutiendo con sus colegas y alumnos que hay
una gran cantidad de agua en los océanos, lagos y ríos, y que incluso desciende del cielo.
Tales probablemente no sabía cuál era el porcentaje de agua en el cuerpo humano, pero
pudo haber hecho una observación sobre eso y sobre lo difícil que es para nosotros
sobrevivir sin agua.
 Pero otro filósofo, Anaxímenes, pensó que todo estaba hecho de aire; y bien pudo haber
respondido a Tales que podemos sobrevivir sin agua más de lo que podemos sobrevivir sin
aire. Y mira la enorme cantidad de aire en la extensión que nos rodea.
Pero alguien podría haber preguntado a cada uno de estos hombres, ¿Cómo sabes que
todo se ajusta a tu tesis? Tales no tenía forma de juzgar cuánta agua había en la luna, los
planetas o las estrellas. (Todavía debatimos esa pregunta). E incluso si pudiéramos
demostrar que la tierra y los cuerpos celestes están hechos de agua, ¿cómo podemos estar
seguros de que ese es el final de nuestra búsqueda? ¿Cómo podemos estar seguros de que
el agua es verdaderamente un “elemento”, que no está a su vez compuesta por otros
ingredientes?
Anaximandro, otro filósofo griego de aproximadamente la misma generación, fue más
modesto que Tales ( todo es agua ) y Anaxímenes ( todo es aire ). Argumentó que en
realidad no sabemos de qué está hecho todo el universo. Pensó que era mejor decir que el
ingrediente básico era apeiron , lo indefinido. No sabemos qué es, pero todo lo demás de
alguna manera sale de ahí.
Estos filósofos plantearon la cuestión de los ingredientes, lo que Aristóteles llamó
“causa material”, en el nivel más abstracto. Querían encontrar una sustancia que lo
compusiera todo, pero que no estuviera compuesta de nada más. Buscaban, en otras
palabras, definir el “ser”. Ser, sea lo que sea, es la realidad más fundamental que existe.
Todo es ser. Entonces, si queremos obtener un conocimiento verdaderamente completo del
universo, parece que debemos ser capaces de describir, incluso definir, el ser mismo. Los
primeros pensadores griegos creían que podían abordar este tema de manera materialista,
considerando los ingredientes físicos que impregnar el universo. Si todo es
verdaderamente agua, como creía Tales, entonces el ser mismo es agua y el agua es ser.
Pero surge otro problema: el ser-agua de Tales no es agua real. Es lo que podríamos
llamar “agua metafísica”. Normalmente, cuando me lavo las manos, les pongo agua (con
2

jabón, como mamá siempre insistía) y luego las seco. Mis manos se humedecen con agua y
luego se secan a medida que remuevo el agua. Pero con el agua de Tales nunca estoy seco.
El jabón es agua también, y la toalla, y el sol que calienta mis manos y evapora la humedad
restante. El agua metafísica de Tales no es distinta de cualquier otra cosa en el mundo. No
tiene las propiedades familiares que asociamos con el agua; no tiene las distinciones del
agua de otras realidades.
¿Entonces que es? El agua metafísica de Tales es simplemente ser, ni más ni menos. No
es realmente distinto de cualquier otro tipo de ser, porque no hay otro. Lo más que se
puede decir de su tesis es que, según la visión de Tales, el agua es la mejor descripción del
ser, que el ser se parece más al agua que a cualquier otra cosa, incluso admitiendo las
diferencias entre el agua metafísica y el agua literal. Pero como hemos visto, esa afirmación
es discutible.
 Esto significa que (en el nivel filosófico abstracto) la cuestión de los ingredientes se
reduce a la cuestión del ser: ¿Qué es este mundo, realmente ? Aquí el filósofo busca una
visión del mundo desde el punto de vista de Dios, una respuesta última a la pregunta "¿Qué
es el ser?" Pero claramente Thales no respondió esa pregunta. Su respuesta es que el ser es
algo así como agua, pero tampoco agua literal. Resulta que para él el agua es una metáfora
de la carácter último del mundo. Pero Tales buscaba una respuesta, no una metáfora.

EL SER Y LA NADA DE ARISTÓTELES

El gran filósofo Aristóteles es famoso por distinguir cuatro “causas”. Cuando hablaba de
“causa material”, por lo general lo hacía con su habitual sentido común. Las estatuas están
hechas de piedra, las mesas de madera y los pasteles de harina y otros ingredientes. Pero
incluso él no pudo evitar plantear esta pregunta a un nivel filosófico abstracto: ¿De qué está
hecho todo ?
Al igual que Platón, distinguió entre forma y materia . En el nivel del sentido común, la
piedra de la estatua es su materia, su causa material. Pero luego el escultor le da a esta
piedra una nueva forma, quizás la forma de Sócrates. Así que el objeto ya no es solo piedra;
es una estatua de Sócrates. Es la forma la que hace del objeto lo que es y dicta su propósito
(sus causas “formales” y “finales”). Pero el asunto es de qué está hecha la estatua.
3

Ahora bien, la piedra también tiene ingredientes: productos químicos de varios tipos.
En cada nivel, la materia está hecha de otra materia. Pero en algún momento el análisis toca
fondo. Aristóteles creía que debajo de todo había una “materia” común a todo en el
universo. Lo llamó "materia prima", la materia que se encuentra debajo de toda otra
materia y debajo de toda forma. La materia prima es la última portadora de la forma. Pero
para ser materia prima , esa materia no podría tener forma alguna.
Aquí surge un problema: para Aristóteles, como hemos visto, la forma es lo que hace
del objeto lo que es. Sin ninguna forma, pues, el objeto no es nada. No es nada. no existe
Pero, ¿y la materia prima?
Estamos tentados a decir que debido a que la materia prima es el ingrediente de todo en
el universo, es el tipo de ser más omnipresente. Es como el agua metafísica de Tales, la
esencia de todo lo demás. Pero debemos resistir esa tentación. La materia prima de
Aristóteles no puede ser en absoluto, porque no tiene forma. Para Aristóteles, sólo la forma
confiere ser a algo. La materia prima no tiene forma, porque es lo que tiene forma; es lo que
yace debajo de toda forma. Puesto que no tiene forma, no es ser en absoluto. Es el no ser, la
nada.
Los filósofos griegos tenían pasión por comprender el ser en general. Pero para
entender cualquier cosa, tienes que entender con qué se contrasta. No entiendes el azul si
no tienes idea de en qué se diferencia el azul del rojo. Así que no entiendes el ser a menos
que entiendas en qué se diferencia del no ser. Pero Tales, Aristóteles y otros filósofos
griegos no lograron describir ninguna diferencia inteligible entre el ser y el no ser. El agua
metafísica de Tales caracteriza todo, por lo que no se puede distinguir entre agua y no agua.
Lo mismo ocurre con la materia prima de Aristóteles. Caracteriza todo por igual, de modo
que no podemos describirlo como ser o no ser. Por un lado, la materia prima es de lo que
está hecho todo, el tipo de ser más penetrante. Por otro lado, no es ser en absoluto, sino no
ser. Pero si no puedes distinguir siendo del no ser, no has hecho ningún progreso filosófico.
De hecho, estamos contra una pared de ladrillos: parece que el ser está hecho del no ser, y
viceversa, de modo que "ser" y "no ser" son expresiones sin sentido.
Parménides mordió la bala. Promovió la idea de un universo que consistía enteramente
en ser, sin nada de no ser. Eliminó de su sistema todo lo que creía que implicaba el no ser:
cambio, generación, destrucción, pluralidad. Parecía obvio: el ser es y el no ser no es. Pero,
¿qué es el ser, en un universo donde no puede contrastarse con el no ser? Y si no hay no ser,
¿qué quiere decir que no hay cambio, no generación, no destrucción y no pluralidad?
De modo que, aunque los griegos se esforzaron por comprender y distinguir el ser y el
no ser, terminaron haciéndolos virtualmente equivalentes y, por lo tanto, mutuamente
destructivos. Eso es, por supuesto, un suicidio filosófico.

atomismos
Otro método entre los filósofos griegos para encontrar los ingredientes últimos del mundo
era cortar el mundo en sus pedazos más pequeños. Los atomistas pensaron que cuando
descubrieran los componentes más pequeños del mundo, entonces conocerían la
naturaleza última del mundo y del ser. Entonces, Demócrito, Epicuro y otros postularon
que el mundo constaba de pequeñas entidades materiales. Estos fueron llamados "átomos",
que significa "imposibles de cortar". Como no se pueden picar más, deben ser los
constituyentes últimos del mundo. Todo lo demás en el mundo se puede atribuir a las
propiedades materiales y los movimientos de estas entidades.
En opinión de Demócrito, estos átomos se mueven a través del espacio en una sola
dirección. Pero Epicuro señaló que si todos se mueven en líneas paralelas, nunca se
encontrarán. Pero deben encontrarse, si van a chocar entre sí y así crear objetos más
grandes. Entonces Epicuro especuló que los átomos ocasionalmente "se desviaban" de su
camino paralelo habitual. El viraje es totalmente impredecible, irracional en efecto; pero
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da cuenta del mundo en el que vivimos. Esto equivale a concluir la búsqueda filosófica de
uno diciendo que el mundo “simplemente es”.
Nadie ha visto nunca un átomo. Los átomos son solo nuestra imagen imaginada de cómo
se vería el mundo todo cortado. Tampoco nadie ha visto nunca un átomo desviarse. Ese
evento es solo una metáfora de lo que imaginamos que consisten todos los eventos.
Entonces, así como el agua de Tales era una metáfora del ser, los átomos de Epicuro (más
su desviación) son una metáfora para describir lo que sucede. 5
ENTIDADES MENTALES
Pero el atomismo no está muerto. GW Leibniz formó parte del movimiento filosófico
racionalista de los siglos XVII y XVIII y se enfrentó a un problema similar al de Tales y
Aristóteles. Leibniz, como los griegos, trató de encontrar los constituyentes últimos de la
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realidad, pero las causas materiales eran esquivas, como eran para los griegos. El filósofo
John Locke había dicho que las sustancias materiales eran imposibles de conocer con
precisión: eran “algo, no sé qué”. Siguiéndolo, el filósofo George Berkeley dijo que la
materia no existe. Pero si no podemos conocer las sustancias materiales, ¿cómo es posible
cualquier tipo de conocimiento?
Leibniz razonó que si seguimos el ejemplo de Demócrito y tratamos de cortar la
realidad en los pedazos más pequeños que podamos, llegaremos a los constituyentes
últimos del mundo. Pero esos constituyentes no serán materia en absoluto. Según la
definición del siglo XVII, la materia es "extensión", y cualquier cosa extendida se puede
cortar en pedazos más pequeños. Pero Leibniz estuvo de acuerdo con Demócrito en que
este corte no puede durar para siempre; eventualmente debe haber una pieza más
pequeña. Y si ese pedazo no se puede cortar en algo más pequeño, entonces, ¿cómo lo
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llamamos?
Bueno, los pensadores del siglo XVII tenían algo en común con los griegos: habían
limitado las posibles respuestas a la pregunta de los constituyentes últimos del mundo.
Para los griegos eran cuatro: tierra, aire, fuego y agua. Para los pensadores del siglo XVII,
había dos: materia y mente. Eso hizo que la pregunta de Leibniz fuera más fácil de
responder. La pieza más pequeña no se puede cortar más; por lo que no puede extenderse,
por lo que no puede ser materia. ¿Qué debe ser? Mente, por supuesto.
Entonces Leibniz desarrolló la teoría de que el mundo está hecho de mentes diminutas,
a las que llamó “mónadas”. Todo está lleno de mentes: no sólo los seres humanos, sino cada
parte de cada ser humano. ser. Los animales, las plantas e incluso los objetos inanimados
estaban llenos de mentes, algunas rudimentarias, sin duda, pero mentes al fin y al cabo.
Entonces Leibniz es un “panpsiquista”: cree que todo es mente. En este panpsiquismo,
Leibniz ha sido seguido por filósofos del proceso del siglo XX como AN Whitehead y Charles
Hartshorne.
Pero estas pequeñas mentes son algo así como el agua metafísica de Tales. No son
mentes reales. Las mentes reales se dedican al razonamiento; se comunican con otras
mentes; desarrollan conocimientos, lenguaje y habilidades. Cada una de las mentes reales
depende de otras mentes. Una mente aprende de los demás y crece en su conocimiento.
Pero es por tanto un ser cambiante. Leibniz no podía aceptar un grupo de seres cambiantes
como metafísicamente primarios. Toda la razón para ubicar los "componentes últimos del
universo" fue explicar el cambio; de modo que estos constituyentes últimos no podrían
estar cambiando ellos mismos. Si cambian, no son últimos; sino que son explicados por
otros seres dentro de ellos, seres que provocan el cambio.
Las entidades parecidas a la mente de Leibniz dependen de un concepto mínimo de la
mente, un concepto en el que, a pesar de toda su atención, no pueden hacer nada. Una
mónada no tiene comunicación con otras mónadas y no puede afectar a otras mónadas. Lo
que piensa, lo piensa porque Dios le implanta pensamientos. Pero entonces Dios es la causa
última, no la colección de mónadas.
Es decir, así como el agua de Tales era esencialmente una metáfora del mundo que
experimentamos, las mónadas de Leibniz son una metáfora. Nos dice que pensemos en
nuestro mundo como si fuera en sí misma una sociedad de seres pensantes. Pero es
imposible que tal metáfora pueda ser literalmente cierta.

ATOMISMO Y PENSAMIENTO MODERNO

Muchas formas de pensamiento moderno continúan la búsqueda atomista de los
constituyentes últimos del universo. Mencioné antes el panpsiquismo de la filosofía del
proceso. También estaba, a principios del siglo XX, el “atomismo lógico” de Bertrand Russell
y Ludwig Wittgenstein. Estos pensadores, como muchos en el siglo XX, estaban convencidos
de que el remedio para la falta de progreso de la filosofía era una mayor atención al
lenguaje. Falta de claridad, malentendidos: esta era la barrera para el conocimiento
filosófico. También estaban convencidos de que, como dijo Wittgenstein, “los límites de mi
lenguaje son los límites de mi mundo”. ¿Qué es el mundo? Es lo que se puede expresar en el
lenguaje. Entonces, pensaron, podemos entender la naturaleza del mundo entendiendo la
naturaleza del lenguaje.
Esta generación de filósofos creía, con Wittgenstein, que el mundo es la totalidad de los
hechos, no de las cosas. Una cosa es un objeto, como un libro, una jarra de agua o un átomo.
Un hecho es un estado de cosas, como “hay un libro sobre la mesa”. En el lenguaje, las cosas
están representadas por sustantivos, los hechos por cláusulas y oraciones. Entonces,
cuando estos filósofos buscaron "componentes últimos", buscaban hechos últimos, no cosas
últimas. Eso marcó un cambio con respecto a los filósofos anteriores. En algunos contextos,
esta distinción es importante, pero no la discutiré más aquí, excepto para explicar el
cambio de interés en el constituyente. pregunta: de tratar de encontrar cosas últimas a
tratar de encontrar hechos últimos .
Entonces, si estamos buscando los constituyentes últimos del mundo, los hechos
últimos (como ellos decían, los "hechos atómicos") que constituyen los hechos más grandes
de nuestra experiencia, debemos preguntarnos cuáles son las declaraciones últimas
("declaraciones atómicas"). que puede hacer un hablante de la lengua. Para Russell y
Wittgenstein, estas declaraciones atómicas eran simples informes de experiencia sensorial
básica, como "rojo, ahora". Asumieron, con la tradición empirista, que el conocimiento
humano se construye a partir de tales experiencias sensoriales básicas. Entonces pensaron
que habían descubierto hechos atómicos, como Demócrito pensó que había descubierto
partículas atómicas.
Pero este es otro caso de agua metafísica. "Rojo" no significa nada de forma aislada. De
hecho, entendemos "rojo" no por sensaciones momentáneas, sino a través de toda una vida
identificando los colores tal como se distinguen en nuestro idioma y cultura (diferentes
culturas dibujan líneas de manera diferente dentro del mismo espectro de colores). El
“agua” de Tales era una metáfora de toda la riqueza de nuestra experiencia. De modo que el
"rojo" de los atomistas lógicos no es un ingrediente básico de la experiencia del que se
deriva todo el conocimiento del rojo; en cambio, presupone un conocimiento ya obtenido.
El átomo lógico no es el fundamento de todo conocimiento; más bien, ni siquiera podemos
hablar sobre el átomo lógico a menos que hayamos obtenido conocimiento de otras
fuentes. Lo que la teoría de Russell nos dice que hagamos es pensar en la experiencia bajo
la metáfora de una colección de fragmentos y piezas. Pero, ¿por qué deberíamos pensar en
ello de esa manera en lugar de pensar en ello como mente o como agua?
La búsqueda atomística continúa en la ciencia moderna, en su búsqueda de partículas
subatómicas cada vez más pequeñas. Pero vuelvo a preguntar, ¿de qué están hechas las
supercuerdas vibrantes? ¿Qué pasaría si (con instrumentos avanzados) intentara cortar
uno de ellos en dos? En cualquier caso, ¿es probable que la ciencia moderna haya logrado lo
que los atomistas filosóficos no lograron, a saber, encontrar la partícula última, el
constituyente último de la realidad? ¿Y es probable que aquellos que afirman haber
encontrado esa partícula hayan encontrado algo más que una metáfora para expresar la
variada realidad de nuestra experiencia general?
La ciencia moderna también se enfrenta a los misterios del mundo subatómico: el
comportamiento anómalo de los fotones dirigidos a las ranuras de una barrera; el extraño
vínculo entre una partícula y otra a distancia; el comportamiento aparentemente aleatorio
de las partículas sugerido por algunas formas de mecánica cuántica; la perspectiva
desalentadora de que la mayor parte de la materia y la energía en el mundo es "oscura"
para la investigación científica. Como sugirieron los científicos operacionalistas, ¿es posible
que algunas de las partículas se entiendan mejor como metáforas de las "lecturas de
puntero" que se leen en los experimentos de laboratorio? De hecho, ¿es posible que el
universo no sea en absoluto una colección de piezas definitivas y que, por lo tanto, nunca
seremos capaces de descubrir las piezas?

HOLISMO
Como hemos visto, la búsqueda final de un ingrediente básico a menudo ha fallado, porque
el ingrediente propuesto es ininteligible, excepto como metáfora de todo el universo tal
como lo experimentamos. él. Nadie ha visto jamás un átomo, una mónada o una
supercuerda. Si los afirmamos, los afirmamos porque estos elementos reflejan
sugestivamente partes de nuestro conocimiento general. Es ese conocimiento general el
que es más fundamental. Entonces, decir que todo es agua es plausible solo si significa algo
como "el universo es como el agua".
Así que algunos filósofos abandonaron la búsqueda de una partícula. Estos
reconocieron que ninguna partícula diminuta, incluso si es similar a una mente, puede
explicar la riqueza del mundo que habitamos. Las partículas no representan el resto del
mundo; lo reflejan. El mundo es lo que es el mundo. Podemos pensar en ese mundo bajo
varias metáforas, y algunas de ellas son esclarecedoras o inspiradoras. Pero ninguno es
literalmente cierto. Si hay pequeñas partículas, solo explican parcialmente el mundo. Una
partícula es necesariamente una parte, una parte de algo mucho más grande. Para
comprender el mundo, dicen estos filósofos, necesitamos mucho más que el conocimiento
de las partículas.
Por lo tanto, existen otras propuestas filosóficas que apuntan a un conocimiento más
completo del universo. Algunos filósofos no atomistas nos dicen que es más esclarecedor
pensar en el mundo como un todo, en el que todo está conectado con todo lo demás.
Parménides, Spinoza y Hegel, por ejemplo, nos han dicho que en realidad no puedes
comprender completamente nada (y mucho menos una partícula) hasta que comprendes
sus relaciones con otras cosas y, finalmente, con la realidad total. Entonces, la pregunta
"¿De qué está hecho el mundo?" es incontestable, o sólo se responde mediante un
conocimiento comprensivo del todo. Como vimos antes, el “agua” de Tales era, al final, sólo
una metáfora del todo. Entonces, quizás los problemas que notamos entre aquellos que
buscaban partículas puedan resolverse a través del holismo.
Pero el holismo contiene problemas similares a los del atomismo. A menos que se
modifique considerablemente, lo que dice el holismo es que no podemos saber nada sin
saberlo todo. El único conocimiento verdadero, entonces, es el propio conocimiento de Dios
del mundo. Y si reclamamos conocimiento verdadero, estamos afirmando ser Dios. Eso
parece el colmo de la arrogancia.
Por lo general, los filósofos holistas no hacen explícitamente esa afirmación arrogante.
Reconocen que debemos pensar en el mundo con mentes finitas y falibles. Pero sí creen que
nuestro conocimiento es profundamente defectuoso si no es tan exhaustivo como el
conocimiento de Dios. Y luego, cuando pensamos en el "todo" como un ideal de
conocimiento, ese todo debe definirse por referencia a las cosas que conocemos más
directamente: los constituyentes del todo. Así que funciona de las dos formas. No podemos
conocer las partes (o partículas) sin conocer el todo, y no podemos conocer el todo sin
conocer las partes. Cuando tratamos de conocer una parte o partícula como clave del todo,
o de conocer el todo como clave de las partes, fracasamos.
Puede aprender mucho sobre su teléfono inteligente abriéndolo y esparciendo todas las
partes pequeñas sobre una mesa. Pero no puedes entender para qué sirve ninguna de las
partes pequeñas a menos que puedas ver lo que hace la parte en todo el teléfono. Así que
no puedes entender las partes sin el todo, y no puedes entender el todo sin las partes.
Los holistas suelen presentarse como racionalistas, como defensores del poder de la
razón. Pero también creen que como no tenemos un conocimiento divino del mundo, no lo
conocemos en absoluto. Eso es escepticismo.
Nuestra conclusión debe ser que el conocimiento exhaustivo del mundo es algo
imposible para el hombre. No es solo que nuestro coeficiente intelectual sea demasiado
bajo o que nuestra ciencia no esté lo suficientemente avanzada. Es más bien que cuanto
más avanzamos en esta búsqueda, más frustra su propósito. Cuando hacemos algún
progreso en el conocimiento de las partículas de las que está hecho el mundo, descubrimos
que no podemos comprender esas partículas sin comprender el todo. Cuando progresamos
en la comprensión del mundo como un todo, descubrimos que no podemos comprender el
todo sin comprender sus partes. Las partes no son una clave infalible del todo, o viceversa.
Tratar de encontrar una parte sin el todo, o un todo sin las partes, son estrategias
filosóficas condenadas al fracaso.

PANTEÍSMO
Pero todavía hay otro paso que dan algunos filósofos. Para Spinoza y Hegel, conocer el todo
es conocer a Dios, porque Dios es el todo y el todo es Dios. Esto se llama panteísmo ("todas
las cosas son Dios"), y es similar al panenteísmo ("todas las cosas están en Dios") de la
filosofía del proceso moderno. Estos pensadores son derecho a decir que la búsqueda
filosófica es una búsqueda de Dios; y para muchos filósofos es una búsqueda del
conocimiento divino: conocimiento exhaustivo, comprensivo, perfecto, infalible.
Este sería un procedimiento fructífero si pudiéramos presuponer que Dios existe
realmente y que puede decirnos cuál es la verdad. Pero con demasiada frecuencia el dios
del panteísmo no es más que agua metafísica. Decir que Dios es el mundo es decir que “todo
es Dios”, tal como dijo Tales que “todo es agua”. Pero así como el agua de Tales no era agua
real, el Dios de Spinoza no es realmente Dios. En estos sistemas, "Dios" es una metáfora
atractiva, una forma de pensar sobre la realidad finita. Algunas personas obtienen un
éxtasis romántico al mirar un paisaje vívido y considerarlo "divino". Pero, ¿qué es esta
divinidad? Él, o eso, es el mundo, como el agua de Tales es el mundo. Así que a lo sumo,
como en el caso de Tales, Dios se convierte en una metáfora sugerente, una manera de
hablar de cosas que en sí mismas no dan evidencia de ser divinas.

EL VERDADERO DIOS
La Biblia presenta una alternativa a los puntos de vista atomistas y holísticos, una
alternativa descuidada en la historia de la filosofía no cristiana. Dios existe realmente, pero
no es el mundo, y el mundo no es él. Es personal, no un ser impersonal como en Aristóteles,
Spinoza y Hegel. Él es el creador; el mundo es su creación. Adorar el mundo natural no es
adorar a Dios; es adorar la creación en el lugar del Creador (Romanos 1:25), que es la
8

definición bíblica de idolatría.

No podemos comprender el mundo de manera exhaustiva; sólo Dios tiene tal
conocimiento. No podemos obtener el conocimiento de Dios investigando las partículas
más diminutas que podamos encontrar, o especulando acerca de lo que debe ser el todo.
Dios ha hecho el mundo para que cada una de estas búsquedas, el atomismo y el holismo,
terminen en fracaso o, como le parece a la fe, en misterio. Es decir, Dios ha hecho el mundo
para que si queremos entender el mundo, debemos volvernos a él.
Dios en su sabiduría corta el nudo gordiano de la filosofía meramente humana. O,
quizás, une lo que ningún sistema de pensamiento meramente humano ha sido capaz de
reconciliar. Él es un Dios en tres personas, una Trinidad o Tri-unidad. Ha hecho el mundo a
su semejanza: uno y muchos. Las partículas son los muchos; pero están unidos en una
unidad y son inseparables de ella e incognoscibles aparte de ella. Y no podemos conocer la
unidad sin conocer las partículas que la componen.
Es decir que solo Dios conoce exhaustiva y comprensivamente cuáles son las partes del
universo y cómo están conectadas con el todo. Y si queremos saber cómo es el mundo,
debemos presentarnos humildemente ante él. Podemos hacer juicios modestos sobre,
digamos, la composición del chocolate. Dios, en su gracia, nos ha abierto gran parte de la
creación para que la investiguemos. Pero no podemos saber lo que Tales y Aristóteles
estaban tratando de saber, los constituyentes últimos del universo. Solo Dios puede saber
eso. Cuando tratamos de comprender el universo exhaustivamente por nuestro propio
intelecto, estamos afirmando saber como Dios sabe. Y eso es idolatría.
La unicidad del conocimiento de Dios del mundo es una forma de abordar la doctrina de
la Trinidad. Como señalé, el mundo es uno y muchos, porque Dios lo ha hecho para
parecerse a él mismo. Él es el eterno uno y muchos. La Trinidad a veces se considera una
doctrina abstracta y poco práctica, incluso por los cristianos que la confiesan. ¿Por qué es
necesario? Este recorrido por la historia de la filosofía occidental ofrece solo una de las
muchas respuestas a esa pregunta. Lo que la humanidad ha estado persiguiendo durante
siglos ha estado disponible todo el tiempo en el monoteísmo trinitario (los muchos) (el
uno) de la Biblia.
Dios pone el conocimiento a disposición de los seres humanos, pero para adquirir
conocimiento debemos comenzar por escucharlo (Proverbios 1:7). Podemos llegar a
conocer el mundo cuando nuestro pensamiento se basa en la revelación de Dios, que se
encuentra en la creación, sin duda, pero también en la Biblia. Entonces debemos conocer
9

nuestros límites. Nuestro objetivo debe ser, no obtener un conocimiento divino de la

realidad, sino obtener un conocimiento humano suficiente para llevar a cabo cualquier
llamado que Dios nos haya dado a cada uno de nosotros.
 ¿Cuál es, entonces, el último ingrediente del mundo? No hay ninguno. Cada sustancia,
incluido el todo, es lo que es a causa de otras sustancias. El todo y las partes son relativos
entre sí, porque Dios ha elegido hacer el mundo de esa manera, para ser como él mismo.
Cada ingrediente es relativo a todos los demás, sujeto a una definición precisa solo en la
mente de Dios.
Por lo tanto, no podemos saber qué es el mundo sin conocer a Dios. La mejor respuesta
a la pregunta, "¿Cuál es la composición básica del mundo?" es "Es la creación de Dios, apta
para servir al propósito de glorificarlo".

GLOSARIO
• Apeiron (Anaximandro): La materia indefinida de la que procede toda la
realidad.
• Hechos atómicos (Russell, Wittgenstein): Los constituyentes más pequeños del
universo fáctico, a los que se hace referencia en Sentencias atómicas .
• Oraciones Atómicas (Russell, Wittgenstein) o Enunciados Atómicos: Los
constituyentes más pequeños del lenguaje, referidos a Hechos Atómicos .
• Atomismo (Demócrito, Epicuro): La visión de que el mundo está compuesto de
entidades materiales indivisibles.
• Átomos (atomismo): “Unchoppables”, los componentes materiales más
pequeños del mundo.
• Ser: Lo que todo es. El tema fundamental de la metafísica filosófica.
• Causa Eficiente (Aristóteles): La explicación de por qué algo se mueve. Coordinar
con las Causas Material, Final y Formal.
• Hechos (Russell, Wittgenstein): Estados de cosas, referidos por cláusulas y
oraciones en lugar de sustantivos.
• Causa final (Aristóteles): El fin que persigue algo. Coordinar con Causas
Materiales, Formales y Eficientes.
• Forma (Platón, Aristóteles): La cualidad que hace que algo sea lo que es. En
contraste con Materia.
• Causa Formal (Aristóteles): La forma que hace de algo lo que es. Coordinar con
Causas Materiales, Finales y Eficientes.
• Holismo (Parménides, Spinoza, Hegel): La opinión de que la verdad se
encuentra sólo en la totalidad de la realidad, no en ninguna parte.
• Atomismo lógico: la opinión de Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein de que el
hecho del universo está compuesto de "hechos atómicos" y conocimiento
proposicional de "proposiciones atómicas".
• Causa Material (Aristóteles): De qué está hecho algo. Coordinar con Causas
Formales, Finales y Eficientes.
• Materia: Igual que Causa Material . En contraste con Forma .
• Agua metafísica (Thales): El ser mismo, visto bajo la metáfora del agua.
• Metafísica (también, Ontología): El estudio del ser en general, la naturaleza más
fundamental del universo.
• Mónadas (Leibniz): Entidades parecidas a la mente, consideradas como los
constituyentes últimos de la realidad.
• Panenteísmo: La visión de que todo está en Dios, que el mundo es un
constituyente del ser de Dios.
• Panpsiquismo (Leibniz, Filosofía del Proceso): La visión de que todo es mente.
• Panteísmo: La opinión de que todo es Dios y Dios es todo.
• Filosofía: Exposición y defensa de una cosmovisión, desde un punto de vista muy
abstracto.
• Materia Prima: La Materia que yace debajo de toda realidad. A diferencia de
otras materias, no tiene forma .
• Racionalismo: Creencia de que la razón humana (en oposición a la experiencia de
los sentidos) es la base del conocimiento.
• Viraje (Epicurus): El movimiento aleatorio de los átomos que se desvían de una
trayectoria recta. Para Epicuro, esto explica la formación de objetos y el libre
albedrío humano.
• Cosas (Russell, Wittgenstein): Objetos, referidos por sustantivos y pronombres,
en lugar de cláusulas y oraciones. Contrastado con Hechos .
• Cuerdas Vibrantes: Las entidades más pequeñas del universo, según una teoría
moderna.

PARA DISCUSIÓN
1. Distinguir “agua metafísica” de “agua real”. Explique la propuesta de Tales en
estos términos.
2. “De hecho, estamos contra una pared de ladrillos: parece que el ser está hecho de
no ser, y viceversa, de modo que 'ser' y 'no ser' son ambas expresiones sin
sentido". ¿Por qué Aristóteles está respaldado en esta pared?
3. “Aunque los griegos se esforzaron mucho por comprender y distinguir el ser y el
no ser, terminaron haciéndolos virtualmente equivalentes y, por lo tanto,
mutuamente destructivos”. Explique y evalúe.
4. Frame piensa que, a diferencia de otras ciencias, la filosofía no hace progresos
reales de una generación a otra. ¿Por qué cree que esto es cierto? Evalúe esta
tesis.
5. ¿Por qué alguien pensaría que es posible entender el mundo entendiendo el
lenguaje? Evalúe este procedimiento.
6. “El átomo lógico no es el fundamento de todo conocimiento; más bien, ni siquiera
podemos hablar sobre el átomo lógico a menos que hayamos obtenido
conocimiento de otras fuentes”. Explique y evalúe.
7. "De hecho, ¿es posible que el universo no sea una colección de piezas definitivas y
que, por lo tanto, nunca seremos capaces de descubrir las piezas?" ¿Qué datos
sugieren esta posibilidad? Evaluar.
8. “Y si reclamamos conocimiento verdadero, estamos afirmando ser Dios.” ¿Quien
dice esto? ¿Cuáles son sus razones? Responder a esta posición. ¿Por qué dice
Frame que el holismo se convierte en escepticismo?
9. ¿ Cómo responde Frame a la pregunta, "¿Cuál es la composición básica del
mundo?" Explique y evalúe esa respuesta.
 2
¿TENGO LIBRE ALBEDRÍO?
Los filósofos exploran no solo el mundo natural, sino también la naturaleza de las personas
humanas. De modo que la filosofía incluye tanto la antropología como la metafísica. Una
pregunta filosófica que la gente se hace a menudo sobre sí misma es: ¿ Soy libre o estoy
obligado a hacer lo que hago? Esta es la cuestión del libre albedrío, la libre elección, el libre
albedrío o simplemente la libertad.
siempre somos libres. El término “libre” contrasta algunas de nuestras experiencias con
otras. Si estamos encerrados en una habitación, eso limita nuestra libertad de ir a otra
parte. Una vez que alguien abre la puerta, ganamos la libertad que no teníamos antes. Si
estamos atados con cadenas, alguien nos está restringiendo para que no podamos ir a
ciertos lugares o hacer ciertas cosas. Pero cuando las cadenas se caen, somos libres. La
libertad, entonces, siempre involucra (1) una actividad humana, y (2) una actividad real o
potencial. barrera para esa actividad. En general, la libertad es poder hacer lo que quieres
hacer , sin ninguna barrera que te impida hacerlo.
La barrera puede ser cadenas o una puerta cerrada. Puede ser una discapacidad física.
También puede ser una ley, moral o civil. Si hay una ley civil y buscamos cambiarla,
estamos buscando la libertad política. Si existe una ley moral y buscamos violarla, estamos
buscando un tipo de libertad que es mejor no buscar.
Hasta ahora, he descrito la libertad con sentido común. Pero los filósofos normalmente
quieren ir más allá del sentido común, como vimos en el capítulo anterior. Plantean
preguntas de una manera muy abstracta. La gente común pregunta los ingredientes de un
pastel o los materiales en los cimientos de un edificio; los filósofos preguntan sobre los
ingredientes de todo el universo. El análisis filosófico de la libertad humana es similar. El
sentido común dice que soy libre si no estoy encerrado en una habitación o si no estoy
atado con cadenas. La libertad filosófica, o “libertarismo”, es otra cosa.

LIBERTARISMO
El libertarismo dice que si hay alguna causa que determina mi acción, mi acción no es libre.
Por tanto, las acciones libres son acciones sin causa alguna. Desde el punto de vista
libertario, las causas son como cadenas o como cerrojos en las puertas. No podemos
escapar de ellos, por lo que nos ponen en cautiverio; nos quitan la libertad. Si algo me hace
entrar en una habitación, entonces, dice el libertario, no he entrado libremente.
 Por ejemplo, según el sentido común, si levanto el brazo derecho porque quiero, lo he
levantado libremente. Pero para un libertario riguroso, hacer lo que desea hacer no es
suficiente para hacer tu libre Porque nuestros deseos a veces tienen causas más allá de
ellos mismos. Quizá deseaba levantar el brazo por hipnosis, o por una compulsión interna
que me impulsaba a tratar de tocar el cielo. Tal compulsión me quita la libertad. Y el
libertario generaliza aún más: si mi deseo es causado de alguna manera, no puede ser libre.
A veces decimos que nuestras decisiones se basan en nuestro “deseo más fuerte”. Si
quiero comer remolacha, pero quiero comer coles de Bruselas aún más, entonces, frente a
la elección, comeré coles de Bruselas. Pero por eso, mi deseo por las coles de Bruselas me
hizo imposible comer remolacha. Y dado que una opción estaba cerrada para mí, mi
elección restante, comer coles de Bruselas, fue determinada, forzada, restringida. Entonces,
dice el libertario, mi elección de comer coles de Bruselas y no comer remolacha no fue libre.
Desde el punto de vista libertario, entonces, mi elección no es libre si está determinada
por mi deseo más fuerte. La única forma en que puedo elegir libremente comer coles de
Bruselas es si, incluso después de haber hecho esa elección, es igualmente posible que
pueda comer remolacha. Para generalizar: elegir algo porque es tu deseo más fuerte nunca
puede ser un acto libre. La fuerza del deseo está restringiendo, provocando, tu elección. Y
desde el punto de vista libertario, nada puede limitar tu elección. Debe ser totalmente libre,
libre de cualquier necesidad causal.
Desde este punto de vista, una elección verdaderamente libre es una elección sin causa
alguna. Si levanto el brazo derecho mientras estoy sentado en un salón de clases y lo hago
para responder a la pregunta del profesor, ese motivo me obliga a levantar la mano. En ese
caso, estoy obligado a levantar mi brazo, por lo que no soy libre; Estoy decidido." Para los
libertarios, las causas son como cadenas, o candados en las puertas: te obligan a
comportarte de cierta manera, quitándote la libertad.
Podemos entender esta posición hasta cierto punto. Si mi brazo derecho se eleva en el
aire porque alguien más lo agarra y lo fuerza a esa posición, entonces normalmente no diría
que lo he movido libremente, incluso si lo que quería era levantarlo. Ejemplos como este
nos inclinan a pensar que la causalidad sofoca de alguna manera la libertad. Pero el
libertarismo lleva este principio más allá. Para un libertario, cualquier causalidad sofoca la
libertad, incluso la causalidad por mis propios deseos.
Pero si no hay restricciones en absoluto para una acción libre, es difícil evitar la
conclusión de que nuestros movimientos libres no tienen causa ni explicación. Son eventos
de pura casualidad o aleatoriedad.
La idea de que algunos eventos en el mundo son el resultado de pura casualidad es una
posición filosófica en un alto nivel de abstracción. Filósofos como Spinoza y Marx han
argumentado que la realidad es determinista , es decir, que no existe el azar, que todo
evento tiene una causa y, por lo tanto, todo lo que sucede es el resultado de una secuencia
de causa y efecto. Otros filósofos, como Epicuro (cuyo atomismo vimos en el capítulo
anterior), han argumentado que hay algún elemento de azar en el mundo.
Epicuro argumentó que el movimiento de los átomos en el espacio no puede ser en
líneas paralelas: porque si todos los átomos se mueven en líneas paralelas (si todos se
mueven hacia abajo, por ejemplo), nunca chocarán entre sí. Pero chocar es importante,
porque para Epicuro que es el mecanismo por el cual los objetos más grandes que los
átomos llegan a existir. Los objetos más grandes son grupos de átomos que han chocado en
algún momento de su viaje cósmico. Así que Epicuro creía que algunos átomos “se desvían”
de un camino recto. Dado que los átomos no son seres inteligentes y no están
inteligentemente dirigidos, su desviación es puramente casual; es completamente aleatorio.
Epicuro también creía que el desvío explica la responsabilidad moral, ya que sostenía la
visión libertaria de que las decisiones morales no son libres si están restringidas de alguna
manera. Él creía que debe haber un elemento de aleatoriedad en nuestras decisiones
morales: no pueden ser determinadas o causadas.
Este concepto de libre albedrío ha atraído la atención favorable de otros pensadores. La
“materia” de Aristóteles es un elemento de aleatoriedad en el universo tal como él lo
entendía. Teólogos como Duns Scotus, Arminius y Molina, y filósofos como Immanuel Kant,
CA Campbell, HD Lewis, Peter Van Inwagen y Alvin Plantinga han defendido el libertarismo.

EVALUANDO EL LIBRE ALBEDRÍO LIBERTARIO

Pero la pregunta es si una acción libre realmente necesita ser sin causa. Sobre una base
libertaria, no puedo saber si soy libre (por ejemplo, al levantar el brazo en clase) a menos
que esté seguro de que mi movimiento no tuvo una causa. Digamos que levanto el brazo y
me preguntas si lo levanté libremente. Si soy un libertario, mi respuesta tendrá que ser "No
lo sé". Sé que nadie me ha agarrado del brazo y empujado hacia arriba. Sé que mi brazo se
levantó porque yo quería que lo hiciera. Pero no sé si mi movimiento tiene una causa más
sutil. Quizás mi deseo de moverlo ha sido lo suficientemente fuerte como para provocar la
acción. Desde el punto de vista del sentido común, ese hecho implica que mi acción es libre.
Pero desde un punto de vista libertario, tal deseo implica que la acción no fue libre, porque
el deseo mismo me ha obligado u obligado a hacer lo que hice. Entonces, desde el punto de
vista libertario, tendría que probar que mi movimiento no tiene ninguna causa para probar
que es libre. Y muchos nos han enseñado que es imposible probar una negativa.
Pero eso no es lo que queremos decir con "gratis". Una acción libre no tiene por qué ser
sin causa. De hecho, una acción sin causa sería una anomalía, un evento extraño, algo que
simplemente sucede, sin que lo deseemos. Si mi brazo sigue apareciendo en el aire, lo
quiera o no, eso no es un movimiento libre; es simplemente extraño. De hecho, tal
aleatoriedad es un impedimento para la libertad. Porque si mi brazo sigue apareciendo en
el aire sin razón, esa es una condición sobre la que no tengo control. Es una patología, un
espasmo involuntario, no un paradigma de libre elección.
A veces, la causalidad perjudica la libertad, como cuando alguien me agarra del brazo y
lo empuja. Pero simplemente no es cierto que toda causalidad perjudique la libertad. Las
personas que dicen que sí cometen errores similares a los que vimos en el último capítulo.
Toman un principio filosófico y lo llevan a un nivel abstracto donde es una barrera para el
conocimiento en lugar de una ayuda. Tales notó que algunas cosas están hechas de otras
cosas, y luego avanzó la idea de que una cosa, el agua, constituye todo lo demás. Pero no
hay razón para pensar que hay un ingrediente que hace arriba toda la realidad. De manera
similar, no hay razón para creer que cualquier causalidad sea una barrera para la libertad.
Al igual que con los temas discutidos en el capítulo uno, este tema tiene implicaciones
religiosas. Primero, vimos en el capítulo anterior que hay una especie de arrogancia en los
filósofos que imaginan que con su intelecto autónomo pueden determinar los ingredientes
precisos en toda la realidad. El presente caso es similar. En la discusión sobre el libre
albedrío, algunos filósofos, los libertarios, reclaman la capacidad de detectar los elementos
precisos que intervienen en la libre elección. El concepto de sentido común, que soy capaz
de hacer lo que quiero hacer, no es suficiente para ellos. Más bien, piensan que solo con la
racionalidad filosófica pueden probar que no hay absolutamente ninguna causalidad en
ninguna elección libre. Así como Tales pensaba que toda la realidad es agua, los libertarios
dicen que toda libre elección no tiene causa.
Además, la Biblia contradice explícitamente el libertarismo. No niega simplemente que
las elecciones libres no tengan causa; especifica algunas de las causas que explican la libre
elección. Por ejemplo, Jesús dijo:
Porque del corazón salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las
fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las calumnias. (Mateo 15:19)
Según este dicho, las malas acciones son causadas por la naturaleza maligna del corazón de
la persona. Ciertamente Jesús los considera libres, porque el pueblo es responsable de sus
actos. Contrariamente al libertarismo, entonces, son libres, aunque causados. Aún más
difíciles para el libertarismo son los pasajes que describen a Dios endureciendo el corazón
de las personas malvadas, como en Romanos 9:17-18, donde endurece el corazón de
Faraón. Faraón ciertamente fue responsable de su pecado, pero Dios causó ese pecado.

EL PROBLEMA DEL MAL

Entonces, una respuesta bíblica a la pregunta: "¿Tengo libre albedrío?" nos lleva a otro gran
problema filosófico que toca a la teología: el problema del mal. ¿Cómo podría Dios hacer
que la gente pecara, cuando él es la definición misma de bondad y santidad? Muchos han
justificado su incredulidad diciendo que Dios debería haber hecho un mundo sin maldad.
Dado que Dios ha creado un mundo con el mal como ingrediente, dice el acusador, él mismo
debe ser malo, o quizás no sea Dios en absoluto. Pero el mal es algo muy misterioso, y
nuestras mentes no son suficientes para explicarlo por nosotros mismos. Ciertamente
deberíamos escuchar lo que Dios mismo tiene que decir sobre esta cuestión.
El Apóstol Pablo escuchó las mismas acusaciones, y responde de la siguiente manera:
¿Qué diremos entonces? ¿Hay injusticia de parte de Dios? ¡De ninguna manera!
Porque dice a Moisés: Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me
compadeceré del de quien tengo compasión.” Entonces, no depende de la voluntad o
el esfuerzo humano, sino de Dios, que tiene misericordia. Porque la Escritura dice a
Faraón: “Para esto mismo te he levantado, para mostrar mi poder en ti, y para que
mi nombre sea proclamado en toda la tierra”. Así que tiene misericordia de quien
quiere, y endurece a quien quiere.
Me dirás entonces: “¿Por qué todavía encuentra faltas? Porque ¿quién puede
resistir su voluntad?” Pero, ¿quién eres tú, oh hombre, para responder a Dios? ¿Dirá
lo moldeado a su moldeador: “¿Por qué me has hecho así?” ¿No tiene potestad el
alfarero sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para uso honroso y
otro para uso vergonzoso? ¿Y qué, si Dios, queriendo mostrar su ira y hacer notorio
su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para
destrucción, a fin de hacer notorias las riquezas de su gloria sobre los vasos de
misericordia, que él ha preparado de antemano para gloria? ¿A nosotros también, a
los que ha llamado, no sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles?
(Romanos 9:14–24)
Pablo dice aquí (1) que Dios, por ser Dios, tiene derecho a hacer lo que quiera con el mundo
que ha creado (vv. 14–21), (2) que Dios, sin embargo, odia el mal y tuvo que tener mucha
paciencia para tolerarlo por un tiempo (v. 22), y (3) que Dios hace que los males obren para
bien en aquellos a quienes llama (v. 23, cf. 8:28). Esos principios no explican
exhaustivamente el misterio del mal, pero proporcionar una entrada a la forma cristiana de
entenderlo, la forma en que debemos entenderlo .
En este entendimiento, Dios ciertamente causa el pecado y el mal, aunque
correctamente responsabiliza a Satanás y a los humanos por sus actos malvados. Esto es
ciertamente misterioso, y los cristianos no deberían disculparse por el misterio. Si Dios no
fuera un misterio para nosotros, no sería Dios.
Decir que Dios causa el pecado preocupa a muchas personas, pero las Escrituras lo
dicen a menudo, y debemos tenerlo en cuenta. Dios trae eventos malos. Considera lo
siguiente:
Y el SEÑOR dijo a Moisés: “Cuando vuelvas a Egipto, mira que hagas delante de
Faraón todos los milagros que he puesto en tu poder. Pero yo endureceré su
corazón, para que no deje ir al pueblo. (Éxodo 4:21)
 Pero yo endureceré el corazón de Faraón, y aunque multiplique mis señales y
prodigios en la tierra de Egipto, Faraón no os escuchará. (Éxodo 7:3–4a)
Mas Sehón rey de Hesbón no nos dejó pasar de él, porque Jehová tu Dios endureció
su espíritu, y obstinó su corazón, para entregarlo en tu mano, como está hoy.
(Deuteronomio 2:30)
[Dios] volvió el corazón [de los egipcios] para odiar a su pueblo, para tratar con
astucia a sus siervos. (Salmo 105:25)
Esta lista podría ampliarse para incluir muchos otros pasajes. Véase Éxodo 7:13; 9:12; 10:1,
20, 27; 11:10; 14:4, 8. Note el énfasis sostenido en la agencia de Dios. Muchos de estos
tratan de Dios endureciendo el corazón de Faraón. También es cierto que Faraón endureció
su propio corazón (Éxodo 8:15), pero en la narración el endurecimiento de Dios hacia él es
claramente anterior y recibe mayor énfasis. Endurecer el corazón es pecado (Salmo 95:7-
8), pero en el caso de Faraón, Dios hizo que sucediera, para su propio propósito específico.
Habiendo discutido los tratos de Dios con Faraón, Pablo resume,
Por eso Dios tiene misericordia de quien quiere tener misericordia, y endurece a
quien quiere endurecer. (Romanos 9:18)
Y a pesar de todo este énfasis en la causalidad de Dios, es claro que Faraón, no Dios, es el
culpable de sus malas acciones.
Pablo entiende el mal de esta manera, en lugar de la manera de los acusadores de Dios,
porque ha recibido la gracia salvadora de Jesús en su corazón. Y con esa gracia, Dios le ha
dado a Pablo una mente nueva, una mente que entiende el mundo de una manera muy
diferente a la de los filósofos, la mente de Cristo (1 Corintios 2:16).
Así que Cristo es el salvador de la filosofía, porque es nuestro salvador del pecado. Él
nos salva de pensamientos y filosofías pecaminosas (Colosenses 2:8), así como del
asesinato y el robo.

CONCLUSIÓN
Nuestra incursión en la cuestión del libre albedrío nos ha llevado a la cuestión aún más
difícil del problema del mal. Los filósofos y teólogos han dicho a menudo que Dios no causa
el mal, sino que el mal se explica por la libertad libertaria humana. Pero decir eso es decir
que el mal vino al mundo por casualidad. Y es dar al azar un poder mayor que Dios, porque
desde este punto de vista, Dios no podría evitar que el mal entrara en el mundo por
casualidad.
Pero he sugerido que nos mordamos la bala y reconozcamos que Dios trae el mal al
mundo para sus buenos propósitos. Y deberíamos pensar en eso como lo hace el apóstol
Pablo en Romanos 9. Entonces, por todas las razones que he citado, deberíamos rechazar el
concepto libertario de libertad y volver al concepto de sentido común: tenga o no mi acción
una causa, yo soy libre si actúo como quiero actuar.
Entonces, la respuesta a la pregunta en el título de este capítulo es: sí, tenemos libre
albedrío, en el sentido común de “libre albedrío”. Eso significa que en muchos casos
podemos hacer lo que queremos hacer.
Eso también significa que cuando actuamos libremente en este sentido somos
moralmente responsables de lo que hacemos.
Pero no, no tenemos libre albedrío en el sentido libertario. Nuestros actos libres tienen
causas: causas dentro de nosotros y causas más allá a nosotros. Nuestras elecciones son
causadas por nuestros deseos, por el amor de nuestro corazón y por la decisión soberana
de Dios. Y estas causas, enseña la Biblia, no quitan nada de nuestra responsabilidad moral.

GLOSARIO
• Antropología: El estudio de la naturaleza humana.
• Causa: Lo que hace que algo suceda.
• Casualidad: Un evento que es completamente indeterminado o sin causa.
• Determinismo: La visión de que todo evento tiene una causa.
• Libertarismo: La opinión de que las acciones libres no tienen una causa
determinante.
• Problema del mal: El hecho de que, aunque es bueno y santo, Dios produce el
pecado y el mal.
• Desvío (Epicuro): La opinión de que los átomos alteran el curso de su
movimiento por casualidad, por lo que colisionarán y formarán objetos más
grandes. Epicuro pensó que el desvío representaba la libertad moral y, por lo
tanto, la responsabilidad moral.
• La Mente de Cristo: Pensando como piensa Jesús.

PARA DISCUSIÓN
1. ¿Cuáles son los dos elementos de la libertad, según Frame? Evaluar. Distingue la
libertad física, la libertad política y la libertad moral.
2. ¿Por qué los libertarios piensan que las acciones libres deben ser sin causa?
Evalúe esta vista.
3. Cuando elijo hacer algo de acuerdo con mi deseo más fuerte, ¿es posible que mi
elección sea libre? Conversar.
4. Sobre una base libertaria, ¿cómo puedo saber que he actuado libremente?
5. Frame dice que la aleatoriedad es un impedimento para la libertad. Explique y
evalúe.
6. ¿Apoya la Biblia el libertarismo? Citar algunos pasajes relevantes.
7. ¿Cómo responde la Biblia al problema del mal? ¿Cuál es tu respuesta?
8. “Cristo es el salvador de la filosofía”. ¿Cómo puede ser esto? ¿No está Cristo
preocupado por asuntos morales y espirituales, en lugar de disciplinas
intelectuales como la filosofía? Explicar.
 3
¿PUEDO CONOCER EL MUNDO?
Además de la metafísica y la antropología filosófica, la filosofía explora el conocimiento o
epistemología. Al igual que con los temas anteriores, la filosofía hace preguntas
epistemológicas a un nivel muy abstracto. En la vida ordinaria, a menudo hacemos
preguntas específicas sobre el conocimiento: ¿Cómo puedo saber cómo pagar mis
impuestos? ¿Cómo sé cuánto fertilizante poner en mi césped? ¿ Cómo sé el valor de x en
esta ecuación algebraica? ¿Cómo puedo conocer a mi vecino? Pero los filósofos preguntan:
¿Cómo puedo saber algo en absoluto? Nótese el patrón recurrente: la filosofía explora
ingredientes metafísicos, libertad abstracta, conocimiento en general. Asume que más allá
de todos los detalles hay un “conocimiento en general”, algo común a todo conocimiento
que valida todas las formas específicas de conocimiento. Los filósofos tratan de identificar
ese factor preguntando: "¿Cómo puedo saber algo en absoluto?"

CREENCIA JUSTIFICADA Y VERDADERA

Durante mucho tiempo en Occidente, los filósofos definieron el conocimiento como
“creencia verdadera y justificada”. Parecía que esta frase identificaba el factor que todo
conocimiento tenía en común.
Para que tengamos conocimiento, primero debemos tener una creencia . Si queremos
saber de qué color es el cielo, primero debemos tener una creencia al respecto. Pero no
toda creencia es conocimiento. A veces creemos algo y ese algo resulta ser falso. Si es falso,
no lo llamamos conocimiento.
Entonces, el conocimiento no debe ser solo una creencia; esa creencia debe ser cierta.
Por supuesto, el concepto de verdad es problemático hoy en día, pero también lo es el
concepto de creencia. La mayoría de la gente, en todo caso, piensa que tener conocimiento
es tener creencias verdaderas.
Pero no toda creencia verdadera es conocimiento. Tal vez creo que los Piratas de
Pittsburgh ganaron la Serie Mundial en 1960. Esa es una creencia verdadera. Pero tal vez
mi creencia se base en una suposición descabellada, un sueño o un poderoso deseo, en
lugar de cualquier información confiable. Tal vez pienso que, dado que los Piratas son un
equipo maravilloso, deben haber ganado la Serie Mundial todos los años. Entonces, aunque
creo que los Piratas ganaron en 1960, no tengo derecho a creer eso. Es decir, no tengo
ninguna razón válida para creer eso. no tengo justificacion Bueno, si mi creencia se basa en
una suposición descabellada, aunque sea cierta, probablemente estaríamos equivocados al
llamarlo conocimiento. El conocimiento debe ser una creencia verdadera justificada , no
solo una creencia verdadera.
Entonces el conocimiento es creencia justificada, verdadera. ¿O es eso? Edmund Gettier,
en 1963, argumentaron que algunas creencias son verdaderas y justificadas, pero no debe
10

llamarse conocimiento. Digamos que creo que la población de la ciudad de Nueva York es
de diez millones y que esa creencia es cierta. Lo creo porque lo leí en un sitio web
normalmente confiable. Pero resulta que en ese momento el sitio no era confiable; la
entrada fue escrita por un editor no calificado que falsificaba sus datos. Así que tenía una
creencia verdadera, que estaba justificada (es decir, tenía derecho a creerla), pero la
justificación resultó ser inadecuada.
Por supuesto, la disidencia de Gettier provocó una gran discusión entre los filósofos
sobre (1) si esta triple definición de conocimiento es adecuada y (2) qué constituye una
justificación adecuada para las afirmaciones de conocimiento.
Creo que la definición triple es buena hasta donde llega. Pero sus términos clave,
creencia , verdadero y justificado , plantean preguntas para un análisis más profundo.
Por el momento, miremos más de cerca el término justificado .

JUSTIFICACIÓN
Con este término, la definición salta una barrera filosófica, la barrera entre hechos y
normas, entre “es” y “debería”. Los hechos son lo que “son”; las normas son lo que “debería
ser”. David Hume enseñó que no se puede deducir una declaración sobre deberes de una
declaración sobre hechos. Por ejemplo, "Las remolachas son nutritivas" no implica que
"Debemos comer remolachas".
Solemos pensar en el conocimiento como una acumulación de hechos. Pero las
justificaciones del conocimiento son declaraciones de "debe", declaraciones sobre lo que
debemos creer. Cuando justifico mi creencia acerca de los Piratas de Pittsburgh al
referirme a un sitio web, estoy suponiendo que tengo la obligación de creer lo que dice el
sitio web.
Pero, ¿cómo puedo validar tal suposición? ¿Cómo sé cuándo tengo la obligación de creer
algo? Las obligaciones no son el tipo de cosas que puedes ver o escuchar. No están sujetos a
lo que solemos llamar “método científico”. Ese es el punto de Hume. La ciencia, en la
medida en que es precisa, nos dice hechos. Pero de esos hechos no puedes deducir normas,
deberes, obligaciones.11

Pero las justificaciones de las afirmaciones de conocimiento son, de hecho,

declaraciones de obligación. De modo que el conocimiento de los hechos es en sí mismo
más que el conocimiento de los hechos. El conocimiento de los hechos siempre contiene el
conocimiento de las obligaciones. Al final, lo que sea que crea, lo creo porque creo que debo
creerlo .
 Así, aunque el conocimiento fáctico no implica el conocimiento de obligaciones, el
conocimiento fáctico siempre presupone obligaciones. Una aplicación de este principio es
que la ciencia presupone la moralidad.
Estas reflexiones sugieren que el conocimiento moral, el conocimiento ético, es más
fundamental que el tipo de conocimiento que obtenemos de nuestros sentidos, nuestro
razonamiento y nuestros métodos científicos. Porque cada vez que buscamos verificar las
creencias de una de estas fuentes, primero debemos verificar que tenemos una obligación
ética, o al menos un permiso ético, para creerlo.
Esta conclusión preocupa a muchos. Porque la suposición habitual entre los filósofos
seculares es que las liberaciones de nuestros sentidos y la razón son mucho más confiables
que el conocimiento moral. Pero esa suposición es incorrecta. De hecho, las liberaciones de
nuestros sentidos y la razón no son fiables en absoluto a menos que tengamos una idea
fiable de lo que estamos obligados a creer.
Pero, ¿de dónde viene nuestro conocimiento de la obligación? Los capítulos 5 y 6 de
este libro tratarán con más detalle el conocimiento moral. Pero por ahora recordemos el
punto de Hume, que el conocimiento moral no puede deducirse del conocimiento factual,
las liberaciones de nuestros sentidos y razón. Parece, más bien, que aprendemos moralidad
de maneras misteriosas. A menudo no podemos identificar el proceso: ese conocimiento
particular parece filtrarse.
Quizás nuestro conocimiento moral básico sea innato. Pero parte de eso nos llega a
través del consejo y el ejemplo de otras personas, como padres, maestros, entrenadores,
empleadores o escritores. Aceptamos a estas personas como modelos a seguir dependiendo
de la calidad de sus relaciones con nosotros. En particular, respetamos a las personas que
parecen tener autoridad , poder y amor : (1) Cuando percibimos que alguien tiene autoridad
genuina , respondemos con lealtad, con la voluntad de compartir los valores y metas de esa
persona. (2) Cuando reconocemos el poder de una persona , emulamos los valores de esa
persona para lograr nuestros propios propósitos en el mundo. (3) Cuando nos
encontramos con un gran amor , que, quizás más que cualquier otra cosa, nos mueve a la
admiración de la persona y la aceptación agradecida de los valores de la persona.
Pero a menudo nos decepcionamos de los compromisos basados únicamente en las
virtudes humanas. Porque una autoridad entra en conflicto con otra; un poder con otro; un
amor con otro. Pero la Biblia enseña que detrás de las autoridades, poderes y amores que
reconocemos en la sociedad humana, hay un ser con autoridad absoluta, poder y amor,
cuyos valores nunca pueden ser derrotados. De alguna manera, detrás y debajo de todos
12

los valores que recogemos de nuestros padres, maestros, filósofos y líderes políticos, está el
que todos ellos señalan, aunque faliblemente.
La Biblia asume que todos conocemos a Dios y conocemos sus valores. Romanos 1:18–
32, que expondré en el capítulo siguiente, nos dice que Dios se revela claramente en su
creación, y que nos revela, no solo que Él existe, sino también la naturaleza básica de
nuestra obligación moral: Nosotros debe adorarlo, y sólo a él. Y esa obligación fundamental
subyace a todas las demás.
Así que el conocimiento es una cuestión moral. Cuando afirmamos saber algo,
afirmamos en efecto que Dios nos permite , o incluso nos obliga a creerlo. De hecho,
podemos conocer el mundo; de hecho, debemos conocer el mundo. Pero conocemos el
mundo porque conocemos a Dios.

GLOSARIO
• Autoridad: Derecho a ser obedecido.
• Edmund Gettier: Cuestionó la definición tradicional de conocimiento al sugerir
contraejemplos.
• Epistemología: La teoría del conocimiento.
• Hechos: Estado de cosas; cual es el caso
• Justificación (del Conocimiento): Lo que establece el derecho de una persona a
afirmar que su creencia es conocimiento.
• Conocimiento (definición tradicional): Creencia verdadera y justificada.
• Amor: Lealtad, acción benevolente y/o afecto emocional.
• Falacia naturalista: El intento de deducir “debe” de “es”, obligaciones de hechos.
• Normas: Enunciados de lo que debería ser el caso.
• Obligaciones: Requisitos sobre el comportamiento humano siguiendo normas.
• Debería: Un verbo usado en oraciones que pretenden representar una norma e
imponer una obligación.
• Poder: Habilidad para lograr los propios propósitos.

PARA DISCUSIÓN
1. ¿Por qué pensó Hume que las obligaciones no se derivan de los hechos? Dé un
ejemplo de una obligación que no se sigue de un hecho aparentemente
relacionado.
2. “Al final, todo lo que creo, lo creo porque creo que debo creerlo ”. ¿Contradice esta
observación a Hume? Explique y evalúe.
3. Frame dice que “la ciencia presupone la moralidad”. Explique y evalúe.
4. “Parece, más bien, que aprendemos moralidad de maneras misteriosas”. ¿ Cómo
aprendiste tus normas morales? ¿Es ese proceso justificación suficiente para sus
convicciones morales?
5. ¿Qué tienen que ver la autoridad, el poder y el amor con la comunicación del
conocimiento ético? ¿Qué debemos hacer cuando nos enfrentamos a ejemplos
contradictorios de estos atributos?
6. “El conocimiento es una cuestión moral”. ¿Cómo argumenta Frame este principio?
Evaluar.
 4
¿DIOS EXISTE?
Algunos piensan que la filosofía y la religión están a kilómetros de distancia. Los filósofos,
sin duda, a menudo sienten antipatía hacia la religión. Los primeros filósofos griegos, como
Tales, Anaximandro, Heráclito y Parménides, lideraron una revolución del pensamiento:
abandonaron la religión griega y buscaron comprender el mundo solo con la razón.
Algunos, como Epicuro, reconocieron la existencia de los dioses griegos; pero Epicuro creía
que los dioses eran irrelevantes para el trabajo serio de la filosofía. Para él, se podía
aprender más sobre el funcionamiento real del mundo estudiando los átomos que
estudiando a Zeus.
Sin embargo, el apóstol Pablo, cuando visitó Atenas, la capital filosófica del mundo, y
habló con epicúreos y estoicos, percibió que eran “muy religiosos” (Hechos 17:22) porque
el lugar estaba lleno de imágenes de deidades. Sofisticados como pretendían ser, los
filósofos no proporcionaron ninguna base para que la sociedad resistiera su adoración de
ídolos.
Y a los filósofos les resultó difícil resistirse a traer dioses de varios tipos a sus propios
sistemas. Los epicúreos, de nuevo, admitió a regañadientes la existencia de los dioses
tradicionales. Los estoicos enseñaron un panteísmo más sofisticado. La opinión de
Aristóteles fue más ampliamente influyente. Dijo que debe haber una causa última del
movimiento, en sí misma incausada. A ese ser lo llamó el “ Primer Motor ”; ya veces usaba
terminología religiosa, reconociendo a este ser como dios. No creía que el agua de Tales, ni
el apeiron de Anaximandro , ni los átomos de Demócrito, ni su propia materia prima
explicaran adecuadamente el mundo (véase el capítulo 1 ). Algo tenía que poner en marcha
todo el proceso y, como dijo después Tomás de Aquino, todo el mundo está de acuerdo en
que esto es dios.
Pero estos dioses están muy alejados del Dios de la Biblia. El Dios bíblico no es una
sustancia material, como el agua o el aire. Tampoco debe identificarse con el mundo, como
la naturaleza estoica. Y en muchos sentidos es diferente al Primer Motor de Aristóteles. El
dios de Aristóteles no conoce el mundo, y ciertamente no puede amarlo, pues tal relación
comprometería su carácter absoluto. Significaría que el conocimiento de Dios dependía de
algún modo del proceso del mundo. Entonces, el Primer Motor no responde a la oración ni
expia el pecado ni salva a las personas de sus pecados y las consecuencias de sus pecados.
Sin embargo, podemos ver en estas reflexiones que el problema de la existencia y
naturaleza de Dios es un problema propiamente filosófico. Como hemos visto, la filosofía
busca una descripción y explicación integral del mundo, y ese tipo de conocimiento parece
algo que solo Dios podría tener. De modo que la filosofía busca un camino hacia Dios.
Ese camino no está lejos de ninguno de nosotros. El apóstol Pablo, que predicó a los
epicúreos y estoicos, les dice que el verdadero Dios ha hecho el mundo de tal manera que la
gente “debería buscar a Dios, y tal vez a tientas el camino hacia él y encontrarlo. Sin
embargo, en realidad no está lejos de cada uno de nosotros, porque 'en él vivimos, nos
movemos y existimos'” (Hechos 17:27–28). Dios se ha revelado tan claramente que la gente
debe ver que la idolatría está mal: “No debemos pensar que el ser divino es como oro, plata
o piedra, imagen formada por arte e imaginación del hombre” (Hechos 17:29). ). En
Romanos 1:18–32 dice más:
Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los
hombres que detienen con injusticia la verdad. Porque lo que de Dios se puede
conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha manifestado. Porque sus atributos
invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han percibido
claramente, desde la creación del mundo, en las cosas que han sido hechas. Por lo
tanto ellos no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le honraron como a
Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio
corazón fue entenebrecido. Pretendiendo ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron
la gloria del Dios inmortal por imágenes semejantes a hombres mortales y aves y
animales y cosas que se arrastran.
Por eso Dios los entregó a la inmundicia en las concupiscencias de sus corazones,
para deshonra de sus cuerpos entre ellos mismos, porque cambiaron la verdad de
Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura antes que al Creador, el cual
es bendito por los siglos. Amén.
Por eso Dios los entregó a pasiones vergonzosas. Porque sus mujeres cambiaron
las relaciones naturales por las que son contrarias a la naturaleza; e igualmente los
hombres, dejando las relaciones naturales con las mujeres, se consumieron en la
pasión unos por otros, cometiendo hechos vergonzosos hombres con hombres, y
recibiendo en sí mismos la retribución debida a su extravío.
Y como no les pareció bien reconocer a Dios, Dios los entregó a una mente
reprobada para hacer lo que no se debe hacer. Estaban llenos de toda clase de
injusticia, maldad, avaricia, malicia. Están llenos de envidia, homicidios, contiendas,
engaños y malignidades. Son chismosos, calumniadores, aborrecedores de Dios,
insolentes, altivos, jactanciosos, inventores del mal, desobedientes a los padres,
necios, incrédulos, sin corazón, despiadados. Aunque conocen el justo decreto de
Dios de que los que practican tales cosas merecen la muerte, no solo las hacen, sino
que dan su aprobación a los que las practican.
Dice que ciertamente Dios no está lejos de nosotros, sino que se revela claramente en el
mundo que ha hecho. Esta clara revelación no nos deja excusa para la idolatría. La idolatría
no se basa en una ignorancia honesta; es lo que el versículo 18 llama “supresión” de la
verdad: una ignorancia deliberada . Adoramos ídolos porque no quiere adorar a Dios. Y esa
supresión, a su vez, corrompe también nuestro comportamiento moral. La primera
consecuencia de la incredulidad voluntaria, según Pablo, es la idolatría misma, luego la
perversión sexual, luego cualquier otro tipo de pecado.
Eso pone a la filosofía, ya todos nosotros en cuanto filósofos, bajo una luz diferente. La
filosofía, tal como la practicaron los griegos y muchos no cristianos a lo largo de los siglos,
no es el asombro inocente de un niño que intenta sondear los maravillosos misterios de su
mundo. Más bien es la culpa de Adán y Eva, tratando de escapar de la mirada de Dios
después de haber decidido violar sus mandamientos.
Si los filósofos hubieran querido realmente encontrar a Dios, lo habrían encontrado
cerca. Identificar a Dios en el mundo no es difícil; no requiere una argumentación compleja.
Dios es “claramente percibido”. Muchos se ven abrumados por su realidad cuando miran al
cielo en una noche estrellada, o cuando contemplan las poderosas olas del océano o la
majestuosidad de las montañas. Incluso mirarnos a nosotros mismos seriamente nos pone
en contacto con Dios, porque somos su imagen:
¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él,
y el hijo del hombre que te preocupas por él?
Sin embargo, lo has hecho un poco inferior a los seres celestiales.
y lo coronó de gloria y honra.
Le diste dominio sobre las obras de tus manos;
todo lo has puesto bajo sus pies,
todas las ovejas y los bueyes,
y también las bestias del campo,
las aves del cielo y los peces del mar,
todo lo que pasa por los caminos de los mares. (Salmo 8:4–8)
La misma vastedad de todo esto refuta la posibilidad de que cualquier ser menor pueda
explicar el universo, o los multiversos, si los hay. Y el universo es vasto, no solo a nivel
macro, sino también a nivel micro, cuando observamos las diminutas partículas de
diminutas partículas (recordemos el capítulo 1 ) sin poder encontrar la más diminuta.
Y considera los caminos del pensamiento filosófico mismo. Hemos visto que una y otra
vez plantea problemas que podrían haberlo puesto cara a cara con Dios, pero ha suprimido
esa verdad en la incredulidad. Argumenté en el capítulo 1 que la búsqueda de un
"componente último del universo" no conduce a ninguna parte o, más bien, conduce al
misterio. Entonces, a menos que la unidad del universo (junto con su diversidad) existe en
la mente trinitaria de Dios, no existe en ninguna parte, y la filosofía se disuelve en la
irracionalidad.13

En el capítulo 2 , concluí que si las elecciones humanas no tienen una causa última, son
aleatorias y sin sentido. Esa causa última debe ser Dios, porque sólo el Dios bíblico sirve
tanto como causa última como determinante del significado y la importancia.
En el capítulo 3 , argumenté que el conocimiento humano es imposible a menos que
también tengamos conocimiento de nuestras responsabilidades morales. Pero las
responsabilidades morales no pueden ser conocidas solo por nuestros sentidos y nuestra
razón. Vienen solo de la revelación de un agente personal que merece nuestra máxima
lealtad, temor y amor. Así que el conocimiento presupone una relación con Dios.
En los capítulos 5–7 , exploraré más a fondo la naturaleza del conocimiento moral y las
buenas noticias de que Dios no solo es la fuente de nuestro conocimiento moral, sino que
es, a través de Cristo, el Redentor de nuestros pecados contra ese conocimiento.

GLOSARIO
• Primer Motor (Aristóteles): La causa última del movimiento, él mismo inmóvil.
• Idolatría: Adoración de un dios falso.
• Supresión de la Verdad: Decisión voluntaria de no creer lo que es verdad.
• Ignorancia Voluntaria: Supresión de la verdad, por nuestra preferencia por la
mentira.

PARA DISCUSIÓN
1. ¿ En qué se parece y en qué se diferencia el Primer Motor de Aristóteles del Dios
de la Biblia?
2. Aristóteles pensó que si Dios conocía o amaba al mundo, eso “comprometería su
carácter absoluto”. ¿Por qué Aristóteles pensó que esto era así?
3. “La filosofía busca un camino hacia Dios”. ¿Cuál es la evidencia de esto? ¿Qué
problemas filosóficos mueven la disciplina hacia Dios?
4. Describe las relaciones en Romanos 1 entre (a) la supresión de la verdad, (b) la
idolatría, (c) el pecado sexual y (d) otros pecados.
5. “La filosofía… no es la inocente maravilla de un niño que intenta sondear los
maravillosos misterios de su mundo”. ¿Entonces que es? Explicar.
6. ¿Cómo se “percibe claramente” a Dios? Describe algunas situaciones en las que se
revela.
7. Resuma la evidencia de la existencia de Dios de los capítulos 1–3 de este libro.
 5
¿CÓMO VIVIRÉ?
La ética también es parte de la filosofía. Los primeros filósofos griegos, como Tales, se
interesaron principalmente por la composición material del mundo. Pero con Heráclito, y
especialmente con Platón y Aristóteles, la gente trató de aprender de los filósofos cómo
vivir.
Hemos visto cómo otras partes de la filosofía presuponen la ética. En el capítulo 3
sostuve que el conocimiento de los hechos presupone el conocimiento de las obligaciones
morales: para saber algo debemos saber qué hechos estamos obligados a confesar; y esa
obligación es una obligación moral. En los capítulos 3 y 4 , sostuve que la obligación moral
misma presupone a Dios, porque el autor de la obligación moral debe ser un ser personal
con carácter moral.
En este capítulo, me gustaría examinar la obligación moral con mayor profundidad. Los
filósofos típicamente han ofrecido una de las tres teorías generales de la ética, a veces
coordinando dos de estas teorías (raramente tres de ellas) juntas.

ÉTICA TEOLÓGICA
En la ética teleológica (una variante moderna es el utilitarismo), el comportamiento
humano busca alcanzar una meta, un telos . El objetivo suele ser (como en Aristóteles) la
felicidad . Algunos filósofos, como Epicuro, interpretan la felicidad como placer (de ahí el
hedonismo ). Pero el placer mismo necesita una definición más amplia. Los cirenaicos
entendían el placer en lo que otros consideran un sentido bastante crudo: sensaciones
sensuales placenteras como las de la comida sabrosa o el placer sexual. Pero Epicuro, y más
aún Aristóteles, veían el placer o la felicidad como algo mucho más refinado. Estos
pensadores entendieron que a veces uno debe pasar por alto los placeres inmediatos en
aras de los de largo alcance, como el placer de alcanzar la iluminación filosófica.
Pero entonces intervienen cuestiones epistemológicas. ¿Cómo puedo saber qué estado
mental es una meta digna de perseguir? ¿Quién puede decir qué placeres vale la pena
perseguir y cuáles deben postergarse? ¿Y la ética empresarial? ¿Qué debo tener en cuenta
de los demás, de sus placeres, de su felicidad? ¿Y si un placer entra en conflicto con otro
(desde la vainilla contra el chocolate hasta la carrera contra la crianza de los hijos)? ¿Qué
pasa si parece que debo sacrificar mi propio placer, incluso mi vida, por otra persona?
La ética teleológica a menudo se jacta de ser el tipo de ética más simple. El ser humano
persigue la felicidad casi sin pensar en ello. Así que la ética teleológica básicamente les dice
que sigan haciendo lo que están haciendo. Y la ética teleológica parece pasar por alto las
preguntas irritantes que discutimos en el capítulo 3 de cómo relacionar “es” con “debería”.
Sobre una base teleológica, parece que las preguntas éticas son simples preguntas de "es",
preguntas de hecho: ¿Este curso de acción me hace más feliz que otros? Si es así, ¿cuáles
son los medios para lograrlo? 14

Pero en las áreas difíciles, donde un placer parece estar en conflicto con otro, la
información fáctica suele ser indecisa. E incluso cuando perseguimos objetivos
aparentemente simples en la vida, surgen preguntas sobre si estos objetivos simples son
objetivos que debemos perseguir . Como hemos visto, no podemos deducir “deberes” éticos
a partir de juicios de hecho. Pero los juicios de hecho parecen ser el único objeto de la ética
teleológica.
En el mejor de los casos, la ética teleológica da por sentado el “debe”, pensando que
todo el mundo sabe que debemos buscar el placer. Da por sentado que sólo la felicidad es
buena en sí misma. Pero muchos de nosotros no podemos asumir eso.

ÉTICA DEONTOLÓGICA
Así que otros filósofos han dicho que la ética se trata realmente de "debe", obligaciones,
deberes. Deontológico proviene del griego deo , que significa “debe”, “debería” o “debe”.
La ética de Platón es compleja, pero creo que él era básicamente un deontólogo, porque
vio sus "formas" como criterios , estándares que el mundo visible necesitaba para medir. El
deontologismo moderno le debe mucho a Immanuel Kant, para quien la ética se basa en
imperativos categóricos, mandatos que debemos obedecer incondicionalmente. Kant se
opuso a la tradición teleológica. Para él, los imperativos éticos suelen contradecir nuestro
propio interés, nuestros juicios sobre lo que es placentero o útil.
Pero el problema de la ética deontológica surge típicamente cuando tratamos de
establecer cuáles son nuestros deberes. Kant pensó que podían derivarse mediante una
deducción lógica a partir de unos pocos axiomas obvios, como una versión de la regla de
oro. Pero otros filósofos han cuestionado tanto estos axiomas como las deducciones de
Kant a partir de ellos.

ÉTICA EXISTENCIAL
Muchos han renunciado a tratar de identificar con autoridad las normas categóricas de la
ética, y han vuelto a lo que la mayoría de los humanos preferiría hacer de todos modos, es
decir, hacer lo que les plazca. O, para decirlo más filosóficamente, siguen su propia
subjetividad como su única guía ética. Desprecian cualquier afirmación de que alguna
persona o principio tiene derecho a decirnos cómo vivir.
 Algunos existencialistas, sin embargo, tratan de introducir otras consideraciones. Jean-
Paul Sartre dice que debemos vivir auténticamente, de tal manera que mostremos nuestro
verdadero yo con honestidad. Pero, ¿de dónde vienen estos llamados a la autenticidad y la
honestidad? ¿Por qué tenemos la obligación de ser auténticos, si la subjetividad es nuestra
única guía? ¿Y los que somos más auténticos, más honestos ellos mismos, cuando se hacen
pasar por otra persona? Además, ¿cómo sé cuál de mis deseos es auténtico cuando mis
deseos entran en conflicto?
Parece que el existencialista no puede prescindir del deontologismo, sin apelar a
normas que están por encima de nosotros y definen lo que debería ser nuestro verdadero
yo. Pero los deontólogos y los teleólogos defienden tan mal sus deberes y sus placeres que
su propia ética los reduce a subjetivismo-existencial. Y el subjetivismo se reduce a
versiones mal disfrazadas de deontologismo y teleologismo.

TEISMO BÍBLICO
¿Por qué esta confusión? Una vez más, recurro a una cosmovisión muy diferente, el teísmo
bíblico de las Escrituras. Según la Biblia, Dios orquesta los propósitos de la humanidad, sus
propios mandatos éticos y la subjetividad humana para trabajar juntos. Podemos
preguntar: "¿Qué traerá la mayor felicidad?" “¿Cuáles son los deberes ordenados por la
máxima autoridad?” y “¿Qué encaja mejor con mi subjetividad interior?” y llegar al mismo
lugar. En una cosmovisión bíblica convergen el teleologismo, el deontologismo y el
existencialismo. Nos brindan tres perspectivas sobre la ética, tres énfasis diferentes y tres
formas de verificar y equilibrar nuestros juicios iniciales. Pero al final, ven los mismos
principios éticos, la revelación de Dios, desde tres ángulos diferentes.
En un teleologismo bíblico, buscamos la meta de la gloria de Dios en todo lo que
hacemos (1 Corintios 10:31). Cuando glorificamos a Dios, encontramos felicidad, incluso
placer. Así que buscamos el reino de Dios y su justicia (Mateo 6:33), sabiendo que todas las
demás bendiciones nos serán añadidas.
En un deontologismo bíblico, obedecemos los mandatos de Dios. Estos incluyen los dos
Grandes Mandamientos, amar a Dios con todo nuestro corazón y amar a nuestro prójimo
como a nosotros mismos (Mateo 22:37–40), y las muchas aplicaciones de estos
mandamientos a lo largo de las Escrituras. Un grupo particularmente notable de
aplicaciones son los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1–17, Deuteronomio 5:6–21): 15

Adora solo al verdadero Dios, sin poner nada por delante de él.
No adores de acuerdo a tu propia imaginación y artesanía.
Referirse a Dios con reverencia.
Descanso semanal en el día de reposo.
Honra a tus padres y a otras personas con autoridad.
 No asesinéis; tener un profundo respeto por la vida humana.
No cometas adulterio.
No robes.
No engañes a otros para lastimar a alguien.
Ni siquiera desees cosas que no se te permite tener.
En una ética existencial bíblica, nos enfocamos en nuestro corazón, como lo hizo Jesús en el
Sermón de la Montaña. Enseñó allí que si verdaderamente queremos guardar el sexto
mandamiento, debemos lidiar con la ira en nuestros corazones (Mateo 5:21–26). Y si
queremos guardarnos del adulterio, nuestro corazón debe purificarse de la lujuria (Mateo
5:27–30).
En esta ética bíblica no hay tensión entre la felicidad humana, los principios normativos
y la autenticidad subjetiva. Esto se debe a que Dios es soberano sobre las tres áreas:
gobierna la historia para que aquellos que buscan la gloria de Dios finalmente sean
bendecidos (a pesar de los altibajos); manda aquellos principios que le dan gloria; y nos
crea para que estemos hechos para vivir de esa manera. dieciséis

Una vez más, vemos que la filosofía secular da vueltas en círculos. No dispuesto a
aceptar la revelación del Dios bíblico, absolutiza metas, luego principios, luego
sentimientos subjetivos, luego de nuevo, sin encontrar ninguna seguridad sobre cómo vivir.
Ciertamente, los filósofos en cada una de las tres líneas principales de pensamiento
anteriores han encontrado parte de la verdad, en el sentido de que han aislado los tres
factores que merecen consideración en nuestra búsqueda ética. Pero esos factores siempre
pelearán por la supremacía, hasta que encuentren su consistencia bajo un Dios tripersonal.
Y, como hemos visto, la consistencia ética trae consistencia epistemológica (capítulo 3 )
y consistencia en nuestro pensamiento sobre el mundo metafísico (capítulo 1 ) y nuestra
propia naturaleza (capítulo 2 ). Que todos estos estudios encuentren su unidad en Dios
refuerza el argumento del capítulo 4 de que Dios existe, porque si no existe, no podemos
hablar inteligiblemente de otra cosa.

GLOSARIO
• Existencia Auténtica (Jean Paul Sartre, Existencialismo): Vivir sin enmascarar
tu propia naturaleza verdadera.
• Imperativos categóricos (Immanuel Kant): Requisitos éticos que son
incondicionales.
• Ética Deontológica: Ética en la que nuestra conducta se rige por normas,
mandatos o deberes.
• Empirismo: La opinión de que la experiencia de los sentidos es la base del
conocimiento humano.
• Ética: El estudio de cómo debemos vivir.
• Ética existencial: La opinión de que nuestra propia inclinación es nuestra guía
ética más confiable, y que en todo nuestro comportamiento debemos
exteriorizar nuestras inclinaciones subjetivas.
• Grandes Mandamientos: En Mateo 22:37–40, los mandamientos de amar a Dios
con todo nuestro corazón y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
• Felicidad: Satisfacción con los asuntos de la vida.
• Hedonismo: Ética centrada en la consecución del placer.
• Placer: Sinónimo de felicidad, generalmente (pero no siempre) centrado en el
disfrute de las sensaciones físicas.
• Ética teleológica: Ética basada en la consecución de un fin para la vida humana,
normalmente la felicidad o el placer.

PARA DISCUSIÓN
1. La ética teleológica a veces se considera la forma más simple de ética. Pero, ¿qué
tipo de problemas a menudo complican su simplicidad?
2. ¿Cuál es el principal problema de la ética deontológica?
3. ¿Cuál es el principal problema de la ética existencial?
4. ¿Cómo responde el teísmo bíblico al teleologismo, deontologismo y
existencialismo?
5. Describir cómo el teleologismo, el deontologismo y el existencialismo bíblicos
deben gobernar nuestras vidas.
6. “Si [Dios] no [existe], no podemos hablar inteligiblemente de otra cosa.” ¿Cómo
presupone la ética la creencia en la existencia de Dios?
 6
¿CUÁLES SON MIS DERECHOS?
En este capítulo continuamos nuestra discusión de la ética. En el capítulo 5 , analicé la ética
en términos de obligaciones. Pero a menudo discutimos cómo vivir desde una perspectiva
algo diferente, la perspectiva de los derechos. En general, las obligaciones son lo que debo a
los demás. Los derechos son lo que los demás me deben. Por tanto, los derechos y las
obligaciones son recíprocos. Si tengo derecho a comer y beber, otro tiene la obligación de
dármelas. Si yo tengo derecho a la educación, otro tiene la obligación de enseñarme. Si mi
prójimo tiene derecho a ser respetado, entonces yo tengo la obligación de respetarlo.
El lenguaje de los derechos ha jugado un papel importante en el discurso filosófico y
político occidental. John Locke distinguió “la vida, la libertad y la propiedad” como
derechos centrales que todos tenemos por naturaleza. La Declaración de Independencia de
EE. UU. cita a Locke, sustituyendo "la búsqueda de la felicidad" por la "propiedad" de Locke.
Como hemos visto, los derechos de uno presuponen obligaciones de alguien más; así que
para Locke y para los fundadores estadounidenses, el gobierno existe para garantizar que
estos derechos se hagan cumplir.
Pero no es obvio para todos qué derechos tenemos. Ha habido mucho debate en los
círculos políticos estadounidenses, por ejemplo, sobre si la atención médica es un derecho
o simplemente un privilegio. El problema aquí, por supuesto, es que si la atención médica
es un derecho, entonces alguien está obligado a brindarla; y en el debate, el proveedor
suele ser el gobierno.
En 1948 , las Naciones Unidas proclamaron su Declaración Universal de los Derechos
Humanos . La mayoría de los derechos que enumera son indiscutibles. Pero algunos han
sido debatidos racionalmente. El artículo 25, por ejemplo, establece:
Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure la salud y el
bienestar y el de su familia, incluidos la alimentación, el vestido, la vivienda y la
atención médica y los servicios sociales necesarios, así como el derecho a la
seguridad en caso de desempleo, enfermedad , invalidez, viudez, vejez u otra falta de
medios de vida en circunstancias fuera de su control.
Continúa el documento afirmando que tenemos derecho a la educación (artículo 26) y al
disfrute de las artes (artículo 27).
La Declaración está de acuerdo como he argumentado que los derechos de uno implican
las obligaciones de otra persona. El Prólogo dice: “La comunidad internacional tiene el
deber de defender y defender estos derechos”. Y el artículo 28 dice:
 Toda persona tiene derecho a un orden social e internacional en el que los derechos
y libertades enunciados en esta Declaración puedan realizarse plenamente.
Evidentemente, la Declaración contempla un orden mundial que impone a las naciones
gobiernos que a su vez suministren a todos salud, alimentación, vivienda, etc. Estos
derechos imponen enormes gastos a la sociedad, y los redactores de la Declaración
probablemente pensaron que estos gastos deberían ser cubiertos por un sistema socialista.
Sin embargo, cuando el socialismo ha entrado en vigor, como en la antigua Unión
Soviética y en estados modernos como Cuba, Venezuela y Corea del Norte, ha puesto en
peligro la prosperidad de cada nación, las libertades de su gente e incluso la seguridad de
otras naciones.
Quizás algunos derechos pongan en peligro otros derechos. Es posible que se trate de
asegurar los derechos a la alimentación, la atención médica, la educación, etc. puede
conducir a la pérdida de la tranquilidad social y la libertad personal, que posiblemente
también son derechos. También es posible que incluso si aceptamos que la atención
médica, por ejemplo, es un derecho, puede ser mejor provista por una economía de libre
empresa que por un gobierno socialista.
Pero estos temas son complejos. Como en la mayoría de las disputas filosóficas, no está
claro cómo podría resolverse esta. Todo litigante presupone sus propios valores y visión
del mundo, y la mayoría de las veces parece que nadie está escuchando a nadie más.

UNA DOCTRINA BÍBLICA DE DERECHOS

En capítulos anteriores, hemos visto que la Biblia nos ayuda a resolver disputas que de otro
modo serían insolubles. Por difícil que sea de imaginar, creo que la resolución también es
posible en la discusión de los derechos. La clave es reconocer nuevamente la reciprocidad
de derechos y obligaciones. La Biblia no dice mucho acerca de los derechos, pero dice
mucho acerca de las obligaciones. Para formular una doctrina bíblica de los derechos, solo
necesitamos darle la vuelta a su doctrina de la obligación para que podamos verla desde el
otro lado, por así decirlo.
Para citar ejemplos: Si estamos obligados a amar a Dios con todo nuestro corazón y al
prójimo como a nosotros mismos, es lo mismo que decir que Dios tiene derecho al culto
exclusivo, y nuestro prójimo tiene derecho a ser amado como nos amamos a nosotros
mismos. . Si tenemos la obligación, y la tenemos, de honrar a nuestro padre y a nuestra
madre, entonces nuestro padre y nuestra madre tienen derecho a nuestra honra. Si
tenemos la obligación de respetar la vida de los demás, entonces los demás tienen un
derecho que nos obliga a respetar sus vidas.
Entonces toda la ley bíblica puede traducirse en una doctrina de derechos.
Pero hay un peligro aquí. Cuando hablamos el lenguaje de los derechos, normalmente
adoptamos la postura de los manifestantes, exigiendo a los demás. Si no recibimos el honor
o el respeto que merecemos (o creemos merecer), nos quejamos y nos manifestamos. Esto
no siempre está mal. En una ocasión, cuando los funcionarios romanos estaban preparando
al apóstol Pablo para una paliza, Pablo protestó diciendo que era ciudadano romano
(Hechos 22:22–29). Exigió sus derechos, en este caso su inmunidad a tal trato. Esta
reivindicación de derechos no estaba equivocada. Fue una protesta legítima, y le permitió a
Pablo llevar a cabo su llamado de Dios con menos dolor.
En 1 Corintios 9:4–6, Pablo le dijo a la iglesia que tenía derecho a comer, beber y
casarse. (Para decirlo de otra manera, está diciendo que la iglesia debería haberle
proporcionado comida y bebida y debería haber sido lo suficientemente hospitalario para
que él llevara una esposa con él en sus viajes misioneros). Nuevamente, Pablo no estaba
equivocado. Fue un apóstol inspirado, y podemos confiar en su relato de sus propios
derechos. Pero este pasaje, a diferencia de Hechos 22:22-29, no es una típica declaración de
derechos. Porque en 1 Corintios 9, Pablo está principalmente interesado en hacer un punto
más amplio, a saber, que por causa de su misión renunció a sus derechos. Aunque tenía
derecho a compartir la comida y bebida de la iglesia, renunció a ese derecho, eligiendo
ganar dinero haciendo tiendas y así alimentarse. Y escogió no tomar esposa con él, para no
ser una carga para la iglesia.
Detrás de Pablo, por supuesto, estaba Jesús. Jesús recibió un trato que ningún hombre
debería recibir. Tuvo una muerte horrible. Seguramente tenía derecho a un mejor trato;
pero renunció a ese derecho. Y Pedro dice:
Cuando fue injuriado, él no injurió a cambio; cuando padecía, no amenazaba, sino
que continuaba encomendándose al que juzga con justicia. (1 Pedro 2:23)
El comportamiento de Pablo siguió al del Salvador:
Hasta el momento presente tenemos hambre y sed, estamos pobremente vestidos y
maltratados y sin hogar, y trabajamos, trabajando con nuestras propias manos.
Cuando nos insultan, bendecimos; cuando somos perseguidos, aguantamos. (1
Corintios 4:11–12)
Aunque a veces es apropiado protestar, buscando nuestros derechos, el camino de la cruz
llama a los creyentes, más típicamente, a renunciar a sus derechos al servicio de Dios y de
los demás.
Así que tenemos mucho trabajo entre manos si buscamos formular una doctrina bíblica
de los derechos. (1) La doctrina bíblica de los derechos es tan vasta como la doctrina bíblica
de las obligaciones; de hecho, el uno se traduce en el otro. Por lo tanto, nuestra enseñanza
sobre los derechos debe ser tan amplia, de tan largo alcance y tan profunda como nuestra
enseñanza más tradicional sobre la ética. (2) Para hacer creíble nuestra doctrina bíblica de
los derechos, debemos explorar la cuestión de cuándo debemos protestar y cuándo
debemos permitirnos “sufrir el mal” e incluso “ser defraudados” (1 Corintios 6:7). 17
 Tanto los teólogos como los filósofos tienden a suponer que la lista de derechos
humanos, incluido el derecho a protestar, es obvia. Pero eso no es verdad. Ciertamente no
ha sido obvio para todas las culturas a lo largo del tiempo. ¿Por qué lo que es obvio para los
modernos ser los occidentales el estándar por el cual esas culturas son juzgadas? Como con
otros temas, la revelación bíblica nos da la única esperanza de resolver cuestiones sobre
derechos. Pero con demasiada frecuencia estamos tan ansiosos por exigir nuestros
derechos que no nos tomamos la molestia de estar seguros de cuáles son realmente
nuestros derechos. Y no nos tomamos la molestia de considerar cuándo reclamar nuestros
derechos y cuándo renunciar a ellos. Pero la primera lección, como vimos en el capítulo
anterior, es aprender a amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a nosotros
mismos. Eso establece derechos para todos, y también el principio de que el amor a
menudo renuncia incluso a los derechos genuinos.

GLOSARIO
• Comunismo: Un orden político en el cual el gobierno es dueño de todos los medios
de producción y tiene autoridad sobre todas las áreas de la vida humana.
• Derechos: Lo que otros tienen la obligación de proporcionarme.
• Socialismo: Un orden político en el que el gobierno asume la responsabilidad del
bienestar humano desde la cuna hasta la tumba. Véase también Comunismo .

PARA DISCUSIÓN
1. “Los derechos y las obligaciones son recíprocos”. Explique y evalúe.
2. ¿Tenemos derechos a la vida, la libertad, la propiedad y la búsqueda de la
felicidad? ¿Cuidado de la salud? ¿Alimento? ¿Ropa? ¿Alojamiento? ¿Atención
médica? ¿Seguridad en la adversidad? ¿Educación? ¿Disfrute de las artes?
Argumente a favor o en contra de cada uno.
3. Frame dice que las sociedades socialistas suelen poner en peligro la "prosperidad
de una nación socialista, las libertades de su gente e incluso la seguridad de otras
naciones". ¿Qué ejemplos tiene en mente al hacer esta declaración? Evaluar.
4. ¿Cómo ayuda la Biblia en las discusiones sobre derechos?
5. ¿Alguna vez es correcto exigir nuestros derechos? Mencione algunos ejemplos
bíblicos relevantes.
6. ¿ En qué tipo de circunstancias debemos renunciar a nuestros derechos? Da
algunos ejemplos.
 7
¿CÓMO PUEDO SER SALVADO?
Las discusiones sobre la salvación son poco comunes en lo que se llama literatura filosófica,
en oposición a la teológica. Pero los filósofos se han esforzado mucho en tratar de
comprender el bien y el mal, y han notado que el mal corrompe a las personas ya las
sociedades. Han tenido mucho menos que decir acerca de cómo se puede vencer el mal,
pero algunos han hecho sugerencias con este propósito. Dado que el mundo es en muchos
sentidos un mal lugar, los filósofos deben abordar la cuestión de cómo escapar o superar
este mal. Y un medio para escapar o vencer el mal se llama “salvación”.
La filosofía occidental moderna no ha dicho mucho explícitamente sobre la salvación,
pero ha explorado, utilizando un vocabulario diferente, formas de escapar y vencer el mal.
Considere el misticismo de los filósofos medievales, el "amor intelectual de Dios" de
Spinoza, la unidad de Hegel con el Absoluto y la "disminución del estado" de Marx.
La filosofía budista se ha preocupado especialmente por los medios de salvación del
mundo malvado. Hay “cuatro nobles verdades” que afirman la prevalencia del sufrimiento
en el mundo, y un “noble camino óctuple” para escapar de ese sufrimiento. Para los
budistas, la salvación, el escape, es, al final, escapar del ser mismo, hacia una forma de nada,
llamada Nirvana. Nirvana pone fin a la interminable cadena de reencarnaciones y
renacimientos después de la muerte, que para el budismo es una maldición, en lugar de una
bendición, ya que es un reciclaje hacia más y más diferentes tipos de sufrimiento.
En Occidente, algo similar se desarrolló en el gnosticismo filosófico y en su primo hostil,
el neoplatonismo. Pero los pensadores neoplatónicos buscaron expresar su misticismo en
términos cristianos, para oscurecer el contenido real de su enseñanza. En el siglo XX,
algunos filósofos del proceso aceptaron las doctrinas del propio budismo y las integraron
en su metafísica panenteísta.
Pero el budismo es un callejón sin salida. Así como los griegos introdujeron la
incoherencia en la filosofía mezclando el ser y el no ser (capítulo 1 ), así el budismo en
efecto convierte la aniquilación en una forma superior del ser, de hecho, en la salvación
humana. Esa promesa simplemente no es creíble.
El budismo, en efecto, traslada la culpa de nuestros propios corazones a la metafísica
del mundo, al ser en general. Y pretende que si renunciamos al ser y abrazamos el no ser
superaremos el mal en nosotros mismos. Pero la nada budista, el Nirvana, si tiene sentido,
es sólo otra forma de ser. Como ser, debe ser en sí mismo malo, una forma de sufrimiento.
Si es realmente el no ser, entonces, como creían los griegos, es un concepto incoherente;
pues el no-ser no tiene sentido sino por contraste con el ser.
 También la filosofía occidental, en su meditación sobre el bien y el mal (como en su
metafísica, epistemología y teología), se ha arrinconado. El mundo, incluido el corazón
humano, está corrompido por el mal. Si Dios existe (ver capítulo 4 ) y si se preocupa por el
bien y el mal (capítulos 5–6 ), y si es el único que nos permite distinguir entre el bien y el
mal (capítulo 5 ), entonces el mal intencional es “pecado”. ”, ofensa contra Dios. Reinhold
Niebuhr escribió una vez que el pecado original es “la única doctrina empíricamente
verificable de la fe cristiana”. Los filósofos siempre han notado este hecho obvio, pero en
18

su mayor parte no han podido o no han querido mostrarnos la salida de este predicamento,
una alternativa al camino budista de la nada.

SALVACIÓN BÍBLICA
Como en las discusiones de los capítulos anteriores, debo proponer el recurso a la
revelación divina. Los misterios del bien y del mal están más allá de nuestra sabiduría
filosófica, pero un filósofo sabio reconocerá dónde necesita ayuda.
En el capítulo 4 , llamé nuestra atención a Romanos 1:18–32, donde el apóstol Pablo nos
dice que Dios se revela claramente junto con su ira contra el pecado humano. Esto es parte
de un argumento más largo. En Romanos 1, el objetivo de Pablo es el gentil, a veces llamado
el griego." En el capítulo dos, se vuelve contra sus compañeros judíos y dice que no son
mejores que los gentiles. Luego, en el capítulo tres, generaliza su condena sobre toda la
raza humana:
¿Entonces que? ¿Estamos mejor los judíos? No, en absoluto. Porque ya hemos
denunciado que todos, tanto judíos como griegos, están bajo pecado, como está
escrito:
“Ninguno es justo, no, ni uno solo;
nadie entiende;
nadie busca a Dios.
Todos se han desviado; juntos se han vuelto inútiles;
nadie hace el bien,
ni siquiera uno."
“Su garganta es un sepulcro abierto;
usan sus lenguas para engañar.”
Veneno de áspides hay debajo de sus labios.
“Su boca está llena de maldiciones y amargura”.
“Sus pies son veloces para derramar sangre;
en sus caminos hay ruina y miseria,
 y camino de paz no conocieron.”
“No hay temor de Dios delante de sus ojos”.
Ahora bien, sabemos que todo lo que dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley,
para que toda boca sea detenido, y el mundo entero puede rendir cuentas a Dios.
Porque por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él, ya
que por la ley viene el conocimiento del pecado. (Romanos 3:9–20)
Una poderosa acusación. Nos resistimos a esta descripción de nosotros mismos, pero
necesitamos atender a la “verificación empírica” del pecado original en nuestro propio
corazón y comportamiento. Si estamos persuadidos de esa doctrina, entonces clamaremos
por la salvación, no una salvación del ser, sino del mal que hemos visto en nosotros
mismos.
Pablo no duda en presentar la salida, el camino de la salvación:
Pero ahora la justicia de Dios se ha manifestado aparte de la ley, aunque la ley y los
profetas dan testimonio de ello: la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo
para todos los que creen. Porque no hay distinción: por cuanto todos pecaron y
están destituidos de la gloria de Dios, y son justificados gratuitamente por su gracia,
mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso en propiciación por
su sangre, para ser recibido por la fe. Esto fue para mostrar la justicia de Dios,
porque en su paciencia divina había pasado por alto los pecados anteriores. Era para
mostrar su justicia en el tiempo presente, a fin de que él sea el justo y el que justifica
al que es de la fe de Jesús. (Romanos 3:21–26)
No podemos ser salvos de la maldad de nuestro corazón por la ley, es decir, tratando de ser
buenos y evitando ser malos (Romanos 3:21). Nuestra culpa es demasiado grande para eso.
Más bien, para Pablo, la salvación viene de la fe, de creer en Jesús (3:22). Jesús nos da la
salvación por gracia, es decir, como un regalo y no como un salario (3:24). Él es capaz de
hacer eso debido a la “redención” (3:24): ha derramado su sangre para recibir la ira de Dios
(“propiciación”, 3:25) en nuestro lugar. Mediante esta sustitución, Dios perdona con justicia
los pecados pasados, presentes y futuros (3:25–26).
De esta manera, Dios se muestra justo, así como el que justifica a los que tienen fe en
Jesús (Romanos 3:26). Verá, la propia justicia de Dios ha sido desafiada en este contexto.
Satanás ha acusado a Dios de injusticia al no condenar a las personas que son culpables de
pecado. Eso plantea el problema del mal, que discutí en el capítulo 2 . Pero vimos allí que
aunque el plan de Dios incluye el mal, Dios se reivindica haciendo que el mal mismo obre
para el bien, para el bien de su plan creador y redentor. Entonces, en Romanos 3, cuando
Dios toma sobre sí mismo el castigo de nuestro pecado al colocarlo sobre Cristo, vindica su
justicia. Cristo paga la pena total del pecado, que cada uno de nosotros debería haber
pagado. Y esta magnífica reivindicación de su justicia es también su consumada efusión de
misericordia para todos nosotros pecadores culpables. En Cristo, la justicia y la paz se han
besado (Salmo 85:10).
La Biblia nos invita a confiar en Cristo para nuestra salvación eterna y vida abundante
aquí y ahora (Juan 10:10). Estas son las bendiciones que los filósofos han buscado. Pero con
demasiada frecuencia lo han exigido en sus propios términos. Si damos una mirada más
cuidadosa a la empresa filosófica, veremos que conduce a través de muchos caminos
oscuros, a muchos callejones sin salida. Pero por todos lados hay señales obvias. La filosofía
puede iluminar, pero falla cuando excluye la revelación de Dios y proscribe todas las
respuestas excepto las seculares. Pero las señales indican lo obvio: Dios es en todas partes
la autoridad, el controlador y la gran presencia amorosa. Y su camino nos lleva a confiar en
Jesús.

GLOSARIO
• Nirvana (Budismo): La meta de la vida humana, en la que escapamos del
sufrimiento (y por lo tanto del ser mismo del mundo) a través de la disciplina
intelectual, ética y espiritual.
• Propiciación (en las Escrituras): el sacrificio de Jesús en la cruz para reconciliar
a Dios con los pecadores.
• Redención (en la Escritura): la muerte de Jesús como sustituto de su pueblo.
• Salvación: Huir del mal y sus efectos.

PARA DISCUSIÓN
1. Da algunos ejemplos de filósofos occidentales que han intentado formular
doctrinas de salvación. Compáralos con la doctrina de la salvación que se
encuentra en la Biblia.
2. El marco dice “El budismo es un callejón sin salida”. ¿Por qué? Explique y evalúe.
3. “En efecto, el budismo traslada la culpa de nuestros propios corazones a la
metafísica del mundo, al ser en general”. Explique y evalúe.
4. Niebuhr dijo que el pecado original es “la única doctrina empíricamente
verificable de la fe cristiana”. Explique y evalúe.
5. Explique el argumento de Pablo en Romanos 3, desde nuestra pecaminosidad
hasta nuestra necesidad de Cristo.
6. ¿Qué significa decir que a través de la cruz Dios se muestra justo y el que justifica
a los que creen en Jesús?
7. Describe cómo el cumplimiento consumado de la justicia de Dios es al mismo
tiempo el derramamiento consumado de su misericordia.
 APÉNDICE
CARTAS SOBRE TEMAS FILOSÓFICOS
Las siguientes cartas están extraídas de The Theological Correspondence of John
Frame (Lexham Press, 2017) . Fueron seleccionados por su relevancia para los
temas tratados en Todos somos filósofos (los encabezados se proporcionan como un
recordatorio de lo que trata cada capítulo) y se dividieron entre esos temas. Los
comentarios preliminares del Dr. Frame se incluyen antes de muchas cartas.

1. ¿DE QUÉ ESTÁ HECHO TODO?

El agua metafísica de Tales • El ser y la nada de Aristóteles • atomismos • holismo •
panteísmo • el Dios real

EL PROBLEMA DE UNO Y MUCHOS

Van Til solía elogiar la doctrina de la Trinidad por proporcionar una respuesta al "problema
del uno y los muchos". ¿Pero cuál es ese problema? ¿Y cómo responde el cristianismo
trinitario? Un corresponsal preguntó sobre esto, y yo respondo,
4 de mayo de 2009
Querido J,
Esto no es fácil de entender. Di mi mejor oportunidad en el capítulo sobre la Trinidad en mi
libro CVT (P&R, 1995) . Por supuesto, Van Til aborda el tema en muchos lugares, como The
Defense of the Faith y Christian Apologetics .
La cuestión básica: al tratar de comprender el universo, tratamos de agrupar las cosas
en categorías generales: por ejemplo, uvas individuales bajo el concepto “uva”. Es decir,
tratamos de agrupar los particulares bajo los universales, los muchos bajo los unos. Ahora
los filósofos llevan esto un paso más allá, mientras tratan de analizar cómo es "realmente"
el universo. ¿Es realmente uno o muchos? Es decir, ¿existe una unidad absoluta,
desprovista de multiplicidad? ¿O hay una partícula absoluta que no se puede agrupar bajo
algún concepto universal? Parece que estoy chocando contra el límite de palabras, así que
será mejor que me detenga.
Luego, los filósofos esperan poder obtener un conocimiento exhaustivo del mundo
como el de un dios, ya sea encontrando un universal último que incluya todo, o una
partícula última de la que todo esté hecho. Pero han sido incapaces de hacer esto. La razón
última es que en Dios no hay muchos sin unidad; y Dios ha hecho que el universo sea el
mismo.
¿SABÍAN LOS FILÓSOFOS GRIEGOS DE YAHWEH?
Un antiguo alumno pregunta por qué los filósofos griegos nunca se refieren al Dios de los
judíos. Respondo,
30 de diciembre de 2011
Querido J,
Bueno oír de ti otra vez.
Bueno, en el período formativo de la filosofía griega, del 600 a. C. al 300 d. C. , hubo
relativamente poca mezcla cultural, pero ciertamente hubo algo. No diría que los filósofos
griegos no tuvieron contacto con la teología hebrea. Justin Martyr piensa que Platón obtuvo
la teología del Timeo de la lectura de Moisés. Por supuesto, si eso sucediera, Platón
ciertamente distorsionó el concepto Mosaico bastante severamente. Pero no puedo probar
que no sucedió.
Por supuesto, entre el 50 y el 300 d. C. fue el período en el que el pensamiento bíblico y la
filosofía griega tuvieron mayor contacto. Primero el gnosticismo, luego el neoplatonismo,
incorporaron lenguaje del pensamiento bíblico; pero, por supuesto, lo distorsionaron
gravemente. El “Uno” de Plotino puede haber sido influenciado por el monoteísmo judío en
la vía filónica. Pero, por supuesto, el "Uno" era una trascendencia vacía.
¿Por qué, entonces, el teísmo bíblico no se convirtió en una posición filosófica respetada
entre los filósofos griegos? No puedo dar más que una respuesta teológica: cuando los
incrédulos confrontan la verdad aparte de la gracia, la reprimen con injusticia.
Así que sigo sosteniendo que solo en la religión bíblica (incluyendo algunas
ramificaciones como el Islam y el judaísmo) se puede encontrar el teísmo de la
personalidad absoluta, y mucho menos el teísmo trinitario.
¡Bendiciones en el 2012 y más allá!

ENSEÑANZA DE LA FILOSOFÍA PAGANA EN LA ESCUELA CRISTIANA

Mi corresponsal refleja una polémica en una escuela donde enseña:
9 de octubre de 2009
Dr. Marco,
Trabajo en una escuela cristiana clásica, donde enseño ética y apologética. Sus recursos han
sido de gran ayuda para mí, y estoy agradecido por su servicio al Señor. La razón por la que
me comunico con usted es que debido a la tensión constante entre los miembros del
personal de nuestra escuela con respecto a la filosofía pagana, estamos teniendo una
reunión de todo el personal de la escuela para discutir cómo se debe manejar dicha filosofía
en el aprendizaje cristiano. Tengo la esperanza de que usted me puede ayudar a ordenar
mis pensamientos sobre este asunto. En la actualidad, mi punto de vista es que la filosofía
pagana es absolutamente inútil en el desarrollo de la sabiduría de la mente cristiana
excepto en la medida en que ayuda a comprender el impacto de tal filosofía en los
acontecimientos de la historia. O esta discusión no se ha tenido mucho entre los cristianos,
o simplemente no puedo encontrar recursos, por lo que mis preguntas son: (1) ¿Cuál es su
opinión sobre el asunto? y (2) ¿Tiene o puede indicarme algún recurso que me ayudará a
llegar a una posición clara y concisa sobre el asunto?
Respondo,
Hola, J.
Gracias por escribir. Es bueno saber de ti.
Las escuelas cristianas clásicas tienen que lidiar con la tensión entre su lado clásico y su
lado cristiano. La filosofía clásica, por ejemplo, especialmente la griega, se basa en lo que
Van Til llamó “razonamiento autónomo potencial”. En contraste, cualquier filosofía
cristiana digna de ese nombre debe estar sujeta a la autoridad de las Escrituras. Así que hay
una antítesis entre la idea principal de la filosofía griega y la idea principal de la Escritura.
Creo que podemos aprender de la filosofía clásica pagana, como dices, en términos de
su impacto histórico. (Ha tenido algún impacto, por desgracia, en la filosofía y la teología
cristianas, por ejemplo). También creo que la filosofía griega puede ayudar a los
estudiantes a aprender a pensar, a construir argumentos y a desarrollar habilidades de
pensamiento crítico (incluso en la crítica de los filósofos griegos). ). A veces, también, los
filósofos seculares descubren verdades sobre la creación de Dios a pesar de su
epistemología defectuosa. Pero la mejor razón para estudiar filosofía griega (o cualquier
filosofía secular) es comprender la alternativa al cristianismo. En la filosofía secular,
aprendemos la cosmovisión pagana en sus expresiones más cuidadosas y claras.
Necesitamos saber contra quién estamos luchando.
Pero una escuela cristiana debe entender la antítesis. Si su amor por lo clásico les lleva a
ignorar esa antítesis, su compromiso cristiano se ve comprometido.
Hemos tenido exactamente ese problema en nuestra escuela cristiana clásica local. Mi
hijo se graduó allí y mi esposa ha enseñado jardín de infantes allí. Pero creo que los
estudiantes han resultado heridos porque la escuela no ha sido suficientemente crítica con
su herencia clásica.
Véase, por ejemplo, mi “Greeks Bearing Gifts” y artículos similares sobre otras visiones
del mundo en Hoffecker, ed., Revolutions in Worldview (P&R).
Espero que algo de esto sea de ayuda.

2. ¿TENGO LIBRE ALBEDRÍO?

libertarismo • evaluación del libre albedrío libertario • el problema del mal
RESUMEN SOBRE EL PROBLEMA DEL MAL
Un resumen muy conciso de los principios bíblicos que creo que son los más importantes en la
discusión del mal.
25 de noviembre de 2013
Querida C,
Muchas gracias por sus oraciones con respecto al viaje a Baltimore. Yo creo que el Señor
bendijo.
Bueno, el problema del mal es el problema más difícil de la teología cristiana. No creo
que haya una respuesta completamente satisfactoria. No podemos comprometer la
enseñanza de las Escrituras de que Dios es bueno y santo, que odia el pecado y el mal. Por
otro lado, no podemos comprometer la enseñanza de la Biblia de que Dios planeó toda la
historia de antemano y obra todas las cosas según su voluntad. No podemos hacer que esas
convicciones encajen cómodamente o sin problemas.
Como teólogo, por supuesto, sigo trabajando en ello. Además del material que leíste en
DG , hay dos capítulos sobre el problema. del mal en AGG : algunos enfoques ligeramente
diferentes allí. Y luego traté de reunirlo en mi ST . La tríada se parece a esto: (1) No
tenemos derecho a criticar a Dios: la perspectiva normativa, descrita en Job 38ff. y
Romanos 9. (2) Dios convierte el mal en bien: la perspectiva situacional de Génesis 50:20 y
Romanos 8:28. Y (3) Dios está haciendo una obra santificadora en nuestros corazones,
quitando nuestras dudas subjetivas, permitiéndonos ver toda la historia como una
manifestación de la justicia y rectitud de Dios: la perspectiva existencial (Apoc. 15:3–4).
Muchos, muchos teólogos y filósofos han escrito sobre esto. Muchos han usado el
problema del mal para moverse en direcciones no bíblicas, algunas de las cuales he
enumerado en los capítulos de AGG . Es posible que desee familiarizarse con los debates
consultando algunas de las fuentes que he enumerado. Pero no creo que te lleve muy lejos.
Lo mejor es seguir el ejemplo de Job y de Pablo en Romanos 9: confiesa la grandeza de Dios
y tu propia pequeñez, y pídele a Dios que haga en tu corazón esa obra santificadora que te
permitirá tener una visión más completa de su grandeza y santidad.

PERSPECTIVAS SOBRE EL PROBLEMA DEL MAL

Un ex alumno pregunta sobre el desarrollo de mi argumentación sobre el problema del mal, y
sobre la posibilidad de verlo en tres perspectivas. Está especialmente interesado en el papel de
la sabiduría de Dios en la formulación del problema y en la respuesta a él. le respondo,
9 de noviembre de 2009
Estimado B,
Siempre es bueno saber de ti. Es bueno escuchar sobre el interés en DCL entre los chinos.
Me encantaría verlo traducido. Como con todas las traducciones, primero pásela por P&R.
Bueno, creo que me di cuenta de una forma triple de ver el problema del mal hace
algunos años, después de que se publicó AGG . Cuando eso se me ocurrió, no fue por
ninguna crisis, solo por pensar más.
Por lo general, ahora lo pongo de esta manera:
Normativa: Dios es el criterio último del bien y del mal, por lo que no tenemos derecho
a acusarlo (Job, Rom 9).
Situacional: Todo, incluido el mal, trabaja en conjunto para el bien. No siempre vemos
este patrón en la historia, pero Dios está trabajando detrás de escena.
Existencial: Un día nuestro corazón se reconciliará con lo normativo y situacional, para
que no se nos ocurra acusar de mal a Dios. En Apocalipsis 15:3–4, todos alaban a Dios por
su justicia y rectitud. En el cielo no hay maldad, y tampoco hay problema de maldad.
La sabiduría de Dios está especialmente relacionada con la situación, con la forma en
que Dios entreteje todos los aspectos enormemente complicados de la historia para
glorificarlo.
También puede incorporarse a la formulación básica del problema del mal:
Si Dios fuera todopoderoso, evitaría el mal. (control/situacional)
Si Dios fuera todo bien, evitaría el mal. (presencia/existencial)
Si Dios fuera todo sabio, encontraría una manera de prevenir el mal.
(autoridad/normativo)
Por supuesto, todas esas premisas son falsas, porque Dios demuestra su poder, bondad
y sabiduría al usar el mal para su propósito. Es capaz de sacar del mal el bien (poder), de
sacar del mal la alabanza a su bondad (bondad) y de mostrar la salida (sabiduría).
Esto se relaciona con mi clasificación de atributos divinos en DG : atributos de poder,
conocimiento, amor.
Espero que esto sea de ayuda.

EL PROBLEMA DEL MAL: UN DIÁLOGO

A veces es mejor lidiar con los problemas más difíciles mediante un toma y daca. Aquí “JR”
ofrece comentarios y “JF” responde.
9 de marzo de 2013
JR: Estimado Dr. Frame,
Uno de los temas más difíciles de enfrentar para mí como cristiano es el origen del mal.
El mal debe haber existido antes de la creación de la humanidad, y su fuente
ciertamente no es Dios mismo.
JF: Depende de lo que quieras decir con “fuente”, supongo, pero en el sentido más obvio,
Dios es la fuente de todo: véase Éxodo 20:11; Efesios 1:11; Hechos 2:23.
JR: Esto me hace cuestionar tantas cosas. Podemos decir que Dios “permitió” que el mal
entrara en el mundo, pero eso debe significar que hay poder fuera de Dios, algo externo.
JF: Prefiero no usar el término "permitido" o "permitido", porque estos términos fomentan
pensamientos como este. En cualquier caso, la Escritura nunca sugiere que haya algún
poder fuera de Dios que restrinja sus actividades.
JR: Entonces, mientras sigo este camino de pensamiento, sospecho que Dios está sujeto a
algunas leyes externas, de varias maneras diferentes. Me duele demasiado la cabeza como
para pensar en ejemplos.
JF: Esto es cierto solo en el sentido de que una vez que Dios soberanamente ha
determinado hacer A, no puede hacer no-A, y no puede hacer nada inconsistente con A.
Ahora, algunas personas dirán que por esta razón él está “restringido por la lógica”. ”, pero
eso es engañoso. La lógica es simplemente su naturaleza, la consistencia de su pensamiento
y acción.
JR: ¿Cómo debemos entender la naturaleza de Dios como alguien que no está gobernado
por absolutos externos?
JF: Se rige por su propio carácter, y eso es suficiente. Eso no implica en lo más mínimo que
sea arbitrario o caprichoso.
JR: En concreto, la idea del mal me dificulta mucho pensar en el pecado, el pecado original,
la moralidad objetiva, etc.
JF: Claro. Pero para resumir la respuesta bíblica al problema del mal:
1. Perspectiva normativa: En Job y Romanos 9 Dios declara que los seres humanos
no tienen derecho a cuestionar la bondad y sabiduría de sus decisiones.
2. Perspectiva situacional: En pasajes como Génesis 50:20 y Romanos 8:28 Dios dice
que todos los males obran para bien. Eso significa que la totalidad de la historia
es mejor de lo que hubiera sido sin ningún mal.
3. Perspectiva existencial: en Apocalipsis 15:3–4, los santos adoran la justicia de
Dios sin dudarlo. Esto es en efecto una promesa de que un día nuestros
corazones estarán tan bien informados, o tan cambiados en su evaluación de la
obra de Dios, que no tendrán ningún “problema” con el mal. Estarán
completamente convencidos de la justicia de Dios.
JR: Sé que estos son grandes pensamientos y sé que estás ocupado.
Si llegas a responder, gracias.
JF: De nada.
¿CÓMO ORGANIZA DIOS TODAS LAS COSAS PARA BIEN?
La primera consideración es entender cuán difícil es la pregunta.
26 de noviembre de 2011
Buenas preguntas, M. Algunos comentarios:
1. Sí, mantengo un compatibilismo calvinista: la libertad es la capacidad de hacer lo
que más se desea.
2. Hay otras formas de libertad también: libertad moral, libertad política, etc. Véase
el capítulo 8 de mi DG .
3. Sí, creo que Dios ha planeado todo mal para un bien superior. Romanos 8:28 es
explícito en esto.
4. No conozco ningún pasaje de la Biblia que particularice este principio de modo
que para el mal A siempre hay un bien superior B que produce A.
5. No creo que este tipo de particularización sea necesaria para una defensa de bien
mayor.
6. Aún así, creo que cada evento particular está predeterminado por Dios y que hace
alguna contribución a su mayor gloria.
7. Sería teóricamente posible particularizar la contribución real del evento A para la
mayor gloria de Dios y por lo tanto para el mayor bien. Al menos Dios mismo
sabe cómo cada evento hace tal contribución.
8. Pero Dios no está obligado a decirnos cuál es esa contribución en particular, y es
posible que nunca lo sepamos. De hecho, puede estar más allá de nuestra
comprensión.
9. Además de la defensa del bien mayor, creo que las Escrituras justifican otras
respuestas al problema del mal:
10. “¿Quién eres tú, oh hombre, que respondes contra Dios?”
11. La respuesta escatológica: un día estaremos alrededor del trono de Dios
elogiando su bondad, sin sombra de duda. Evidentemente, Dios tiene un medio
para eventualmente eliminar el problema del mal de nuestra conciencia.
12. Discuto estos asuntos en el capítulo 9 de DG y los capítulos 6 y 7 de mi AGG .
Espero que encuentres algo útil en estos comentarios.

¿PODEMOS DECIR ALGUNA VEZ QUE DIOS ES LA “CAUSA” DEL MAL?

El problema del mal ya es bastante difícil sin meterse en problemas de vocabulario. Aquí un
amigo pregunta por la “causa”.
12 de abril de 2011
j,
Debería volver atrás y leer mis discusiones en los capítulos 4 y 9 de DG .
Yo sí creo que Dios hace que todo lo que sucede. Ese es el argumento del capítulo 4 .
El capítulo 9, hacia el final, pregunta sobre el lenguaje que usamos para describir la
relación de Dios con el mal, como "autores", "causas", "predestina", "permite", "preordena",
etc. Básicamente aquí argumento que tenemos dos cuestiones de las que preocuparnos: (1)
las denotaciones de estos términos y (2) sus connotaciones.
Debe evitarse el término “autores”, aunque rara vez se define con claridad. Por lo que
puedo decir, significa tanto que Dios trae el mal como también que al hacer esto, él es el
culpable del mal. Así que aconsejo a los lectores que nunca deben describir a Dios como el
“autor del mal”.
En cuanto a “causa”, no creo que esté mal describir denotativamente a Dios como la
causa del mal, como se usa generalmente el término en inglés. Sin embargo, algunos
autores parecen considerar que tiene el mismo significado que "autores", y sus
connotaciones dan un poco de la misma sensación que "autores". Así que recomiendo que
mis lectores no digan que Dios es la “causa” del mal, aunque no es una palabra tan mala
como “autores”. Calvino ocasionalmente usó "causa" en este contexto.
Otras palabras, como "predestinar", "producir", "ordenar", etc. pueden usarse (y a
menudo se usan) con discreción.
Mi punto es que este es tanto un problema de lenguaje como de la enseñanza real de las
Escrituras. La enseñanza de la Escritura es clara, pero debemos hacer una elección
responsable de las palabras con las que formular esa enseñanza.
Espero que sea de alguna ayuda.

¿POR QUÉ HIZO DIOS A SATANÁS Y AL PECADO?

Un viejo amigo escribe que estas preguntas surgieron en un estudio bíblico con su esposa:
20 de enero de 2010
¿Por qué Dios creó a Satanás?
Esto surgió de la pregunta:
¿Por qué Dios quería que pecáramos, a través del árbol del bien y del mal?
Cualquier pensamiento sería interesante. Gracias.
Respondí,
hola, b,
Es bueno escuchar sobre el programa de lectura de la Biblia. Algunos pensamientos.
 1. Dios hizo a Satanás antes de que fuera Satanás. Hay al menos algunas sugerencias
en las Escrituras (no muy claras) de que Satanás comenzó como un buen ángel,
pero se rebeló contra Dios en un momento posterior. Véase 2 Pedro 2:4; Judas 6.
2. Dios no quería que pecáramos. Pero él lo predestinó para su buen propósito.
3. Para elaborar: cuando la Escritura habla de la voluntad o el deseo de Dios de algo,
habla de dos maneras:
a. A veces, lo que Dios quiere o quiere es lo que Él ha preordenado que suceda.
Los teólogos llaman a eso la voluntad “decretativa” de Dios.
b. Otras veces lo que Dios quiere o quiere son sus preferencias morales. Eso a
veces se llama la voluntad "preceptiva" de Dios.
La pregunta profunda es: ¿Por qué estos son a menudo contrarios entre sí? ¿Por qué Dios
preordena cosas contrarias a sus preferencias morales?
La respuesta es que Dios logra un mejor resultado al preordenar el mal y vencerlo que
si no lo hubiera preordenado en primer lugar.
¿Cómo puede hacer eso con eventos realmente terribles como el 11 de septiembre?
La respuesta es, no lo sé. Y no saber está bien.
Bendiciones para ti y A.

3. ¿PUEDO CONOCER EL MUNDO?

creencia justificada y verdadera • justificación
En esta sección, analizo el conocimiento de Dios, luego algunas de las preocupaciones
tradicionales de la epistemología, incluidas la lógica y la certeza. Hacia el final expondré mi
enfoque tripperspectival del conocimiento.

¿PUEDEN LAS CRIATURAS CONOCER EL SER ESENCIAL DE DIOS? (CON

PENSAMIENTOS SOBRE KLINE Y LA TEONOMÍA)
A menudo recibo críticas por mi punto de vista de que podemos conocer la “esencia” de Dios
en algún sentido. Por supuesto, todo depende de la definición de "esencia". A continuación
respondo una carta de alguien que expresó tales preocupaciones.
8 de enero de 1991
Estimado D,
Gracias por enviar una copia de su carta muy interesante a G. Me pareció muy estimulante.
Permítanme compartir con ustedes algunas de mis reacciones.
Confieso que encuentro cierto relativismo en tu afirmación de que “el ser esencial de
Dios no puede ser conocido por sus relaciones con ninguna criatura particular, ya que tales
relaciones están siempre gobernadas, en parte, por la criatura”. Esto implicaría, por
supuesto, que el ser esencial de Dios no puede ser conocido en absoluto, ya que nosotros
(individualmente o en grupos corporativos) percibimos el ser de Dios solo a través de las
perspectivas de las criaturas. Pero creo que las Escrituras nos dicen que es posible conocer
a Dios “tal como es”: no exhaustivamente, sino verdaderamente (ver DKG ). Además, y más
relevante para la ética, es posible que seamos como Dios , no solo como una imagen creada
de él. Mateo 5:45–48 y otros pasajes son claros al respecto: cuando obedecemos los
mandamientos de Dios, nos parecemos más a él.
El hecho de que seamos criaturas y veamos todo a través de ojos de criaturas nos
advierte contra el exceso de dogmatismo y orgullo. “Sabemos en parte”, dice Paul. Pero este
hecho no hace vacilar a los escritores bíblicos en proclamar lo que Dios ha revelado sobre sí
mismo y lo que Dios exige de nosotros.
Estoy de acuerdo con sus afirmaciones más cautelosas en esta área, por ejemplo, “las
relaciones de Dios con Israel, entonces, revelan el carácter de Dios en la medida en que la
relación de Dios con Israel permite que su carácter se revele”. Me parece que eso expresa
bien tanto el lado positivo como el negativo. Aun así, parecería a partir de la evidencia
bíblica que se puede aprender bastante sobre el carácter de Dios a partir de su revelación a
Israel. No debemos adorar ídolos porque Dios es celoso. Debemos guardar el sábado
porque Dios guardó el suyo. Debemos obedecer todas sus palabras porque él es santo (Lv
18; 19). Por supuesto, Israel es solo una nación pequeña y su historia es solo una breve
período de tiempo a la vista de Dios. Sin embargo, su posición en las Escrituras y la historia
de la redención dejan claro que la revelación de Dios a Israel es especialmente significativa.
Esa revelación no es simplemente revelación para una nación, para ser promediada con,
digamos, la revelación de Dios para los chinos y los habitantes de Sri Lanka. Si lo fuera,
podríamos estar muy equivocados si sacamos conclusiones de la revelación de Dios a
Israel. Pero no; Israel tenía grandes ventajas sobre las demás naciones (Rom 3,1ss.) en la
recepción de los oráculos divinos. La salvación es de los judíos. Israel conocía a Dios de una
manera que las otras naciones no conocían.
También estoy de acuerdo en que Dios se manifiesta de manera diferente a la misma
nación, cuerpo, individuo, en diferentes etapas de madurez. Pero, de nuevo, no debemos
exagerar esa diferencia. Usted pregunta: "¿Cómo se revela el amor inmutable de un padre
en la compra de frenos para un niño con los dientes torcidos?" Bueno, si ese fuera el único
hecho que supiéramos acerca de los padres, y si fuéramos totalmente ignorantes acerca de
la naturaleza del amor de los padres, no nos diría mucho en absoluto. Por otro lado, cuando
ese hecho se suma a otros, contribuye al panorama general.
Por supuesto, sería una tontería hermenéutica decir que debido a que el amor de los
padres conduce en un caso a la compra de aparatos ortopédicos, siempre debe conducir a
eso. La forma de evitar tales tonterías, como bien sabes, es tener en cuenta la perspectiva
situacional. Hay una continuidad en el comportamiento del amor, pero esa continuidad
requiere situaciones análogas. ¡Si un niño no necesita frenos, un padre amoroso
seguramente no lo obligará a usar frenos! Pero si el padre compra aparatos ortopédicos
para el primer hijo y el segundo encuentra exactamente la misma necesidad, bien puede
esperar (en igualdad de condiciones, como las finanzas) que el padre amoroso tomará la
misma decisión. Por supuesto, no hay dos situaciones exactamente iguales. Pero no
debemos permitir que ese hecho nos arroje al relativismo. Hay suficientes analogías entre
situaciones para que podamos conocer la relación de Dios con ellas. De lo contrario, ni
siquiera podríamos aplicar los principios del Nuevo Testamento a nuestra vida moderna, y
mucho menos la ley mosaica.
advertencias anteriores , también estoy de acuerdo con usted en que las Escrituras,
incluido el Decálogo, no nos dan "leyes abstractas" o "normas como normas". En mi
lenguaje, las normas son normas “aplicadas”, normas aplicadas a circunstancias
particulares. Incluso en el mismo Decálogo encontramos elementos que no se aplican
literalmente a nuestra situación: Moisés le dice al pueblo que honre a sus padres para que
sus días sean largos en la tierra de Palestina. Por supuesto, en el Nuevo Testamento, el
enfoque en Palestina es reemplazado por un enfoque en el mundo entero, y así Pablo
recontextualiza el quinto mandamiento en Efesios 6:1 en adelante.
Lo que nos lleva a la teonomía/Kline. No, discrepo respetuosamente con su punto de
que "Kline solo (programáticamente) insiste en evaluar las normas del Sinaí de manera
circunstancial antes de considerar su aplicación a otras circunstancias". He sido amigo
bastante cercano de varios teonomistas, incluidos Bahnsen (un ex alumno), Jordan
(también ex alumno, que ya no se considera teonomista), North (un compañero de clase), y
he estado en este granero muchos veces. Todos estos hombres conceden en principio que
las leyes del AT deben analizarse circunstancialmente. No enfatizan el punto tanto como
Kline lo hace, porque cree que el resultado del análisis revelará mucha más continuidad
que discontinuidad. Por lo tanto, como señalé en mi artículo de teonomía, a menudo usan
una retórica engañosa que sugiere que no ha habido ningún cambio en absoluto. Pero si
observa cuidadosamente la literatura teonómica, verá que a menudo tienen en cuenta las
circunstancias cambiantes, no solo bajo la etiqueta "ceremonial", sino también por otros
motivos. Los teonomistas rechazan al unísono la propuesta de Sider, por ejemplo, de
reinstituir el Jubileo o de utilizar el Jubileo como modelo de bienestar social. Todos excepto
Rushdoony rechazan la aplicación contemporánea de las leyes dietéticas. La mayoría tiene
dudas sobre el sábado puritano. Etcétera etcétera.
Así que los teonomistas no difieren de Kline en reconocer el cambio circunstancial.
Difieren con él sobre el alcance de ese cambio circunstancial y el énfasis, por lo tanto, que
debe ponerse en él.
Estoy en contra de probar puntos teológicos usando argumentos de “énfasis”. Para mí,
lo que los teonomistas enfatizan en contraste con Kline no es muy interesante en sí mismo.
Sin embargo, creo que cuando las personas confunden las diferencias de énfasis con las
diferencias de principio, alguien necesita hacer las distinciones pertinentes. Pensé que
estaba haciendo eso en mi artículo de teonomía.
Usted hace una distinción en su carta entre Kline, que cree en “normas ajustadas
circunstancialmente”, y Murray/theonomy, que cree en “normas como normas”, pero que
sin embargo admite que las “normas como normas” “pueden aplicarse y ajustarse ” . más
tarde." No estoy muy seguro de cuál es el valor en efectivo de este la diferencia es. En
cualquiera de las dos bases, podría tener tanto continuidad como discontinuidad; de hecho,
una persona que sostuviera un punto de vista podría estar de acuerdo con la otra en cada
cuestión sustantiva de la ética cristiana. Además, no estoy seguro de que tengas razón. Creo
que muchos teonomistas están de acuerdo en que las normas dadas en el Sinaí están
“ajustadas circunstancialmente”. En cuanto a Murray, no sé si alguna vez abordó la
pregunta.
Admito que la idea de normas ajustadas circunstancialmente es inconsistente con los
argumentos teonómicos simplistas sobre el "carácter inmutable de Dios". Pero tomo esos
argumentos como adornos retóricos, que no deben tomarse muy en serio. Vienen de una
etapa anterior de la discusión, y han adquirido una especie de fuerza litúrgica, pero los
teonomistas no usan ese tipo de argumento para resolver cuestiones prácticas, como
tampoco Kline usa su argumento sobre el AT . falta de estatus canónico.
Aquí puede haber cierta confusión que se puede aclarar con referencia al artículo de
Pratt sobre "Imágenes, ventanas y espejos". Ver DKG para mi discusión de eso. Las
Escrituras pueden verse (1) como un canon autoritativo (imagen), (2) como un medio de
acceso a los eventos históricos redentores (ventana), y (3) como un reflejo de nuestro
propio carácter y situaciones (espejo). A veces hacemos la pregunta de si las Escrituras son
en sí mismas nuestra autoridad o si son simplemente un medio para señalarnos eventos,
etc., que en sí mismos son más propiamente llamados "revelación". Bueno, la respuesta, por
supuesto, es que la Escritura es en sí misma revelación, pero que también es un medio de
acceso a la revelación. Es palabra revelación (imagen), y apunta a “revelación de evento”
(ventana). Otro los teólogos han insistido en que no hay revelación hasta que se aplica al
yo; bueno, también hay algo de verdad en eso (espejo; “revelación existencial”). Pero la
Escritura juega un papel crucial en los tres. En general, uno puede alinearlos como
normativos (imagen), situacionales (ventana) y existenciales (espejo).
Ahora, algunos de nosotros, probablemente la mayoría de los teonomistas entre ellos,
pensamos en las Escrituras en gran medida como una “imagen”. Es, dice el argumento, la
Escritura misma la que tiene suprema autoridad, no algo más allá de la Escritura. En esta
forma de pensar, es natural concebir la Escritura como “norma como norma”. Puede
aplicarse a otras circunstancias, pero no debe considerarse en sí mismo como la aplicación
de algo más básico que él mismo. De lo contrario, no sería la revelación suprema.
Anteriormente en la carta rechacé la noción de la Escritura como “norma como norma”;
pero en el presente contexto, entendiendo el propósito de la expresión, no puedo criticarla.
Otros de nosotros, como Kline quizás, preferimos el modelo de “ventana”: la Escritura
no es en sí misma una norma tanto como lo es (p. ej., para Kline) un registro infalible de la
entrega de normas en varias situaciones históricas. Por lo tanto, es más fácil ver todas las
normas contextualizadas por las situaciones en las que se dan. Aquellos que prefieran la
figura del “espejo” harían un comentario similar, quizás con un enfoque más subjetivo.
Mi propio enfoque, por supuesto, es tripperspectival. Así que puedo decir que la
Escritura es, en cierto modo, una “norma en sí misma”, mientras que también es un
indicador histórico de las contextualizaciones situacionales de las normas. Es la “norma en
sí misma” en el sentido de que nunca podremos encontrar ninguna superior. criterio por el
cual juzgar las normas de la Escritura; cuando encontramos cómo las Escrituras se aplican
a nosotros, es posible que nunca digamos “no”. Pero también es un indicador situacional en
el sentido de que para determinar el significado mismo de la norma como norma
necesitamos tener en cuenta las situaciones a las que se dio la ley y las
analogías/desanalogías entre esas situaciones y la nuestra.
A pesar de su evidente comprensión y simpatía por mi posición, estoy bastante
sorprendido de que en toda su carta no haga ninguna referencia a mi principio de que “el
significado es la aplicación”. En el presente contexto: el significado de la Escritura es su
aplicación a todas las situaciones posibles. Entonces, encontrar el significado requiere, por
supuesto, una evaluación cuidadosa de la situación abordada originalmente por las leyes y
también una evaluación cuidadosa de las situaciones a las que deseamos aplicarlas. Si
existe algo así como una “norma como norma”, su significado se encuentra en su aplicación;
así que tal vez “norma como norma” es un término engañoso, incluso aceptando todo lo que
se puede decir sobre las Escrituras como nuestra autoridad final. Por otro lado, tal vez sea
útil para protegerse contra el relativismo.
Así que creo que terminamos estando de acuerdo más de lo que pensabas cuando le
escribiste tu carta a G. Para resumir, (1) creo que los teonomistas hacen las distinciones
que tú deseas hacer, pero lo hacen en “letra pequeña”. (2) Creo que la distinción entre
"norma como norma" y "norma ajustada a la situación" es válida, pero necesita un poco de
calificación aquí y allá: (a) debe tener cuidado con el relativismo; (b) “norma como norma”
puede usarse como una descripción legítima de la autoridad bíblica, aunque puede inducir
a error sin otra descripciones; y (c) puede que no haga tanta diferencia como usted parece
pensar que hace en la resolución de los presentes argumentos. Incluso si me equivoco y los
teonomistas no son sensibles a su distinción, creo que podrían volverse sensibles a ella sin
cambiar mucho el resto de su posición.
Me complació mucho el último párrafo de su carta en el que rechazaba los “ataques a
Westminster”. ¡Ojalá pudiéramos usar este tipo de comentarios en nuestra publicidad!
Desafortunadamente, la norma actual (¡!) de las relaciones públicas es que la publicidad
nunca debe sugerir que alguien ha criticado alguna vez el objeto anunciado.
D, que Dios bendiga abundantemente sus labores por él. Me alegro de que cualquiera
que sea el lugar de su trabajo, todavía nos está ayudando a pensar en las preguntas difíciles.

CONOCER COMO SOMOS CONOCIDOS

¿Cómo entenderemos la declaración de Pablo en 1 Corintios 13:12 de que un día
“conoceremos como somos conocidos”? ¿Significa eso que entonces nuestro conocimiento será
igual al de Dios?
26 de agosto de 2011
Su,
“Totalmente” siempre es relativo a un contexto. En 1 Corintios 13, el contexto es la edad
adulta frente a la niñez. Cuando nos convertimos en hombres, damos formas infantiles.
Entonces el contraste no es entre conocimiento parcial y conocimiento exhaustivo. Es entre
el conocimiento de un niño y el conocimiento de un adulto. El contexto aún más amplio es
que el amor es la virtud cristiana central y el amor requiere humildad intelectual (cf. 8:1-3).
Entonces necesitamos entender que nuestro conocimiento actual es parcial, fragmentario.
Eso evitará que peleemos batallas infantiles con otros creyentes sobre quién sabe más.
Así que 1 Corintios 13:12 no es una desviación hacia la epistemología filosófica. Pablo
no está diciendo que nuestro conocimiento de Dios será exhaustivo. Por supuesto, el
conocimiento que Dios tiene de nosotros es exhaustivo, pero ese no es el punto. El punto es
que en el cielo entraremos en un conocimiento de Dios que difiere de nuestro conocimiento
presente como el conocimiento de un niño difiere del de un adulto. El énfasis no está en
conocer proposiciones, sino en conocer a una persona, tener una amistad. Así entraremos
en un nivel más alto de amistad: cara a cara en lugar de solo por la imagen. En ese sentido,
existe un paralelo entre el conocimiento que Dios tiene de nosotros y nuestro conocimiento
de él. Tendremos una amistad cara a cara con él, como él tiene una amistad cara a cara con
nosotros.
Eso es lo mejor que puedo hacer en el tiempo disponible.

¿QUÉ ES “CREENCIA”?
Mi corresponsal no puede encontrar ningún tratamiento específico de este concepto en mis
escritos.
11 de mayo de 2010
Hola yo,
Gracias por escribir.
 No sé si alguna vez he discutido el término “creencia” como tal. En el contexto de la
salvación, por supuesto, es lo mismo que la fe salvadora. Si toma el Credo de los Apóstoles
como un tratamiento del contenido de la fe salvadora, entonces ese sería el lugar para
buscar.
Por otro lado, la “creencia” a menudo se equipara con el “asentimiento a las
proposiciones verdaderas”, que es un aspecto de la fe salvadora, pero no la totalidad. Y
creer una proposición verdadera es aproximadamente lo mismo que el conocimiento, cuya
definición filosófica es "creencia verdadera y justificada".
Ahora DKG se trata de "conocimiento", por supuesto, conocimiento de Dios, pero
también de otras cosas. Aquí casi todo en DKG es relevante. Puede mirar mi interacción con
Gordon Clark en 54–57. Clark define la fe como el asentimiento a las proposiciones
verdaderas, lo que creo que es imprudente. Pero si “asientes” en el sentido más fuerte
posible, vivirás de acuerdo con las proposiciones a las que asientes, y confiarás
completamente en el Dios que revela esas proposiciones. proposiciones En ese caso, y sólo
en ese caso, el asentimiento equivale a la fe salvadora. De todos modos, la cuenta de
asentimiento en esas páginas puede ser lo que estás buscando.
Entonces yo entendería “creencia”, ya sea como el equivalente de la fe salvadora, o
como el elemento de asentimiento que se encuentra en la fe salvadora. Implica (1) aceptar
la verdad (normativo), (2) comportamiento consistente con esa aceptación (situacional), y
(3) reposo cognitivo (existencial), la falta de cualquier inclinación a buscar una alternativa
(DKG, 152ff . ) .
Espero que ayude.
PD: Sólo otro pensamiento. Si el conocimiento es una “creencia verdadera y justificada”,
entonces la justificación es normativa, la verdad situacional y la creencia existencial: el
compromiso personal requerido para el conocimiento.

¿QUÉ ES LA RAZÓN Y CÓMO LA UTILIZAMOS?

Un estudiante escribe,
16 de agosto de 2011
Hola, Dr. Frame,
He estado trabajando en una muestra de escritura en la filosofía de la mente. Como saben,
se trata de la antigua distinción sujeto-objeto. Entonces naturalmente, estoy emocionado
por discutir el papel de las normas en este tema. De hecho, he optado por acotar el tema
sobre el papel de las normas en la experiencia consciente (la existencial). Así que estoy
comprobando DKG sobre las leyes vigentes y el yo.
Aquí está mi pregunta: he notado en algunas de sus conferencias que usó el término
"razón" como algo que "funciona en" los datos. Suena muy intuitivo porque se podría decir,
por ejemplo, que pone las cosas en algún tipo de “orden” según nuestros compromisos
previos o teoría. Pero, ¿hay algo más que pueda agregar, incluso con fines pedagógicos?
Estoy tratando de motivar alguna razón para invocar normas en la experiencia consciente,
pero supongo que estoy tratando de fortalecer mi control sobre cómo gobiernan las
normas para ayudar a mi causa.
Respondí,
hola, l,
Bueno, siempre he dicho que deberíamos definir la razón como una facultad humana:
nuestra capacidad para hacer inferencias, reconocer contradicciones, recopilar pruebas,
interpretar datos, etc.
La alternativa es definir la razón como un contenido: las leyes de la lógica, el
conocimiento científico, la filosofía de alguien (como en Hegel). Entonces, en ese enfoque, la
“razón” es mi punto de vista particular, y para ti es tu punto de vista particular. Pero hacer
eso es descartar a todos los que no están de acuerdo con usted como irrazonables desde el
principio. ahora de Por supuesto, creo que las personas que no están de acuerdo conmigo
no son razonables, pero decir eso desde el principio anula el diálogo.
Si la razón es una facultad humana, entonces la razón es una actividad personal . Y la
persona que ejercita la razón debe tomar decisiones —al fin y al cabo, elecciones
religiosas— acerca de cómo razonará. Esa es, por supuesto, la cuestión normativa. En
última instancia, la pregunta es "¿Qué reglas seguiré para que mi razón funcione como
debe?" La respuesta, por supuesto, se referirá a las leyes de la lógica y la metodología
empírica; pero para el cristiano la respuesta definitiva se encuentra en las normas de la
Escritura. Es la revelación de Dios la que valida incluso las leyes de la lógica y el método
empírico. Y sin esa revelación, estas subnormas no pueden funcionar de manera
significativa.
En la experiencia diaria, por lo general no nos decimos a nosotros mismos: “¡Oh, hay un
auto! Debo aplicar las normas de las Escrituras para determinar si es un taxi o no”. Es decir,
en la vida diaria nuestra aplicación de las normas es mayoritariamente inconsciente. Pero
si nuestro razonamiento no está normado, en algún momento fallará en su cometido.
Espero que ayude.

RAZÓN, LÓGICA Y EMOCIÓN

28 de noviembre de 2012
Estimado V,
Es importante definir términos como "razón", "emoción", etc. La "razón" en el sentido más
estricto es una capacidad humana que nos permite (1) distinguir las inferencias válidas de
las inválidas y (2) reconocer la consistencia y la inconsistencia.
 Así entendida, la razón es nuestra capacidad para hacer las cosas que se estudian
científicamente bajo la categoría de “lógica”. Sería importante señalar que la razón por sí
sola , así definida, no puede determinar la verdad de nada. Como mínimo, los silogismos
lógicos requieren premisas, pero éstas provienen de fuera de la lógica: de la experiencia de
los sentidos, el testimonio, la autoridad e incluso la emoción. Entonces, en un sentido más
amplio, la razón no se limita a las operaciones de la lógica formal. Porque un buen
argumento no solo está sujeto a las reglas de la lógica ("válido"), sino que también tiene
premisas verdaderas ("sólidas").
Así que en la Biblia el conocimiento no se limita a la actividad de la razón, el intelecto o
la lógica. Reside en la persona entera. Entonces, un argumento que termina en “por lo
tanto” (Rom 8:1 o 12:1, p. ej.) generalmente se basa en muchos tipos de premisas, muchos
tipos de evidencia.
DKG explora cómo el "intelecto", entonces, depende de la experiencia de los sentidos, el
testimonio, incluso la emoción, para hacer su trabajo. Y la “experiencia sensorial” tampoco
puede hacer su trabajo, a menos que el cerebro esté preparado para agrupar las
sensaciones en conceptos; pero la conceptualización a menudo requiere lógica. Así que la
racionalidad, la experiencia sensorial y sí, incluso la emoción, son interdependientes.
Entonces, la "razón" puede definirse en un sentido más amplio: el uso disciplinado de la
mente (incluidas todas nuestras capacidades: sensación, testimonio, emoción, etc.). Es aquí
que T tendrá que hacerla caso, si se puede hacer. Su punto será que es mejor buscar el
conocimiento de una manera disciplinada y metódica que afirmar cualquier idea tonta que
se nos ocurra. No recomendaría que tratara de excluir la emoción o la imaginación de la
mezcla. La admonición de Pablo de “examinadlo todo” (1 Tesalonicenses 5:21) puede
prestar apoyo bíblico.
Pero luego hay mucho que decir sobre lo que significa "disciplina" en este sentido.
Ciertamente significa ser consciente de nuestras presuposiciones. Para evaluar cualquier
argumento, tiene que haber algunos estándares a los que podamos apelar. Y por supuesto
nuestra fe entra aquí. Tenemos que decidir sobre el papel de la revelación divina.

¿ES LA PERSUASIÓN UN ELEMENTO DE PRUEBA?

Sobre esta pregunta, un amigo me mostró que mi formulación en DKG no era del todo
consistente con mi formulación en AGG. Aquí describo mi punto de vista a partir de 2012, sin
tratar de reconciliar los textos.
17 de septiembre de 2012
Querido J,
Sí, aprecio el problema. Dos definiciones contradictorias de prueba.
 Bueno, por supuesto, "prueba" es un término flexible. Raramente ocurre en las
Escrituras, pero cuando lo hace parece significar “lo que debe persuadir” como en Hechos
1:3. Creo que en Hechos 1:3 se refiere a eventos en lugar de argumentos, aunque, por
supuesto, los eventos pueden funcionar como datos para un argumento.
En mi enseñanza ahora no uso mucho el término “prueba”, excepto para referirme a su
uso por otras personas. Les digo a los estudiantes que un “buen argumento” debe tener tres
características: ( 1) validez lógica (normativa), ( 2) premisas verdaderas (situacionales), y (
3) contenido persuasivo (existencial). Lo que llamo argumentos "estrechamente circulares"
tienen cualidades ( 1 ) y ( 2 ). En cuanto a ( 3 ), quizás se pueda decir que deberían
persuadir, pero de hecho rara vez lo hacen. Es por eso que “ampliamos” el círculo, para
hacerlo más persuasivo.
En un sentido, es la obra del Espíritu persuadir. Pero nuestra responsabilidad es
trabajar con él, presentar el mejor caso que podamos, siguiendo el ejemplo de Jesús y los
escritores bíblicos.
La persuasión, entonces, es parte de cualquier prueba. Un argumento estrictamente
circular debería persuadir. Un argumento circular más amplio, usado por el Espíritu, en
realidad lo hace.

EL CONOCIMIENTO INNATO Y LOS SENTIDOS

Mi corresponsal pregunta,
7 de agosto de 2010
¿Qué conocimiento innato tenemos que no nos ha llegado a través de nuestros sentidos?
¿No dicen los teólogos que tenemos un conocimiento innato de Dios? Innato significa
innato, ¿verdad? ¿Piensas que “innato” podría ser un término impropio para usar en
relación con el conocimiento de Dios que tiene el hombre?
Respondo,
Querido M,
La experiencia sensorial es sólo una parte del aparato total del conocimiento humano. El
conocimiento requiere sensación, pero también requiere razón, intuición, imaginación, etc.
Ver mi DKG , que busca integrarlos.
Hay muchas cosas que sabemos que no podemos “sentir”. No puedes sentir la rectitud
moral, pero sabes lo que es. No se puede deducir la obligación moral de ningún objeto de
sensación; si afirmara hacer eso, sería culpable de una falacia naturalista. No puedes sentir
ninguna cualidad abstracta, como la virtud o la masculinidad (puedes sentir a un hombre,
pero no la masculinidad como una generalidad).
Además, el conocimiento sensorial no funciona solo. Un bebé no puede identificar un
“olmo”, aunque tiene varias sensaciones que provienen del árbol. A medida que crezca,
aprenderá conceptos abstractos como "árbol" y "olmo", de modo que cuando vea un olmo
puede integrar sus sensaciones con categorías mentales que ha captado de otras formas.
Además, no puedes sentir nada a menos que tus órganos sensoriales estén trabajando
junto con tu cerebro para crear sensaciones. Esa coordinación es algo diferente de la
sensación misma.
Teológicamente: alguien pudo haber visto a un hombre saliendo de la tumba de Jesús en
la primera mañana de Pascua. Pero él no habría sabido que el Hijo de Dios, habiendo hecho
expiación por nuestros pecados, resucitó para nuestra justificación, solo por la experiencia
de los sentidos. Esa experiencia sensorial tendría que ser interpretada por el mensaje del
evangelio apostólico. En 1 Corintios 15, Pablo dice que los corintios aprendieron de la
resurrección a través de la predicación apostólica.
Por supuesto, no estoy de acuerdo con la opinión de Gordon Clark de que no
aprendemos nada de la sensación. La sensación es un elemento necesario del conocimiento,
pero no es suficiente para el conocimiento.
Espero que sea de alguna ayuda.

VERDAD, TOLERANCIA Y RELATIVISMO

Aquí le escribo a un amigo alemán que ha escrito un artículo que aborda el movimiento de los
Hermanos sobre los temas anteriores.
8 de enero de 1999
Querido M,
Es bueno saber de ti de nuevo. Siento tardar tanto en responder; ¡Me atrapaste durante mi
temporada principal de calificación de trabajos!
Sé muy poco sobre la historia del movimiento de los Hermanos. Tal como lo presentas,
basado en la premisa de que “ninguno de nosotros tiene toda la razón”, ciertamente me
resulta atractivo. Estoy tratando de decirles a mis hermanos reformados que ese debería
ser un artículo de fe entre nosotros, de ahí la necesidad de percibir las cosas desde
múltiples perspectivas.
Por otro lado, cada uno de nosotros, sin importar qué tan abierto busque ser a las ideas
de los demás, “afirma tener razón” cada vez que busca comunicar la verdad. La verdad es
objetiva. Si predico algo, afirmo que es la verdad y que los que no están de acuerdo están
equivocados. Entonces, hay un pequeño problema lógico que nos molesta en este punto.
Sin embargo, cuando afirmo que algo es verdad, puedo hacerlo con diferentes grados de
certeza o dogmatismo, y con diferentes tipos de actitudes hacia quienes no están de
acuerdo conmigo. Sé que incluso cuando sé que tengo razón, puedo estar equivocado; y ese
conocimiento de que puedo estar equivocado me lleva a veces a ciertos niveles de
tolerancia para con los que difieren, dependiendo por supuesto de mi grado de certeza, la
importancia del tema, etc.
Eso es lo que los cristianos a menudo no logran entender. A menudo asumen que si
tienen la verdad, todos los que no estén de acuerdo, incluso en el más mínimo grado, deben
ser arrojados a las tinieblas exteriores, para que no brindemos ayuda y consuelo a los
relativistas. Es difícil definir el grado y tipo de apertura correctos, pero al menos no
podemos pretender que no debe haber tolerancia en absoluto. Si todos en una iglesia o
denominación tuvieran que creer exactamente las mismas cosas, sin desacuerdo alguno,
esas denominaciones e iglesias no podrían existir.
Así que aplaudo la idea central de su ensayo. El área en la que me decepcionó un poco
fue en su pesimismo sobre la posibilidad de la unidad de la iglesia (página 5). Usted dice
que "la división en tantos grupos diferentes fue probablemente la única forma en que las
cosas realmente podrían funcionar". Como argumenté en Evangelical Reunion , Dios no
sancionó la ruptura de la iglesia y, por lo tanto, no podemos aceptar esa ruptura como un
beneficio neto (excepto en el sentido de Romanos 8:28 en el que todos los males tienen un
beneficio neto) . La iglesia “funciona” mejor cuando sigue el plan de Dios, y el plan de Dios
era para un cuerpo unificado. Si la restauración de esa unidad es posible, humanamente
hablando (sospecho que no lo es, ¡pero eres demasiado dogmático [!] al decir sin rodeos
que "no es posible"), es un ideal por el que debemos trabajar.
Sus comentarios sobre 6–9 son excelentes, muy similares a lo que he estado diciendo a
las personas en mis círculos. (Naturalmente, si estás diciendo lo que digo, ¡debe ser
excelente! ☺) Supongo que has oído hablar del movimiento en los Estados Unidos hacia el
“dispensacionalismo progresivo”: Darrell Bock, Craig Blaising, Robert Saucy, et al. Estos
hombres realmente parecen estar acercando el dispensacionalismo y la teología del pacto,
como, en el lado reformado tradicional, el movimiento de la “historia redentora” inspirado
por el trabajo de Geerhardus Vos en teología bíblica.
También me gusta su punto al final de 9 de que "Cristo nunca es predecible". Los
profetas del Antiguo Testamento predijeron a Cristo, pero no se parecía en nada a lo que la
gente esperaba que fuera. En retrospectiva, vemos una maravillosa coherencia entre la
profecía mesiánica y el Jesús encarnado, pero para ver esa coherencia debemos ir más allá
de la superficie de las profecías y leerlas a la luz de su cumplimiento. Sospecho que nos
esperan muchas más sorpresas teológicas en la gloria. No está mal ser ferviente al
proclamar la revelación que tenemos. Pero siempre debemos confesar nuestra finitud y los
límites de nuestro entendimiento.
Ciertamente espero que su artículo tenga una buena audiencia entre los Hermanos.
¡Que Dios bendiga abundantemente sus labores en 1999!

LÓGICA: DE DIOS, DEL HOMBRE Y DE LAS ESCRITURAS

¿Qué hacemos con las aparentes contradicciones lógicas en teología? Esta carta trata de dar
alguna orientación.
29 de noviembre de 2010
Hola, J.
No puedo recordar el contexto de esta declaración, y soy demasiado perezoso para
escuchar todas mis conferencias de nuevo. Así que intentaré reconstruir mi patrón de
pensamiento.
Dios es un ser lógico. Es decir, sabe exactamente qué argumentos son válidos/sólidos, y
sabe exactamente qué proposiciones son consistentes/inconsistentes entre sí. Como tal, la
lógica de Dios no es superior o inferior a la Escritura en autoridad. Tanto la lógica de Dios
como la Escritura de Dios son pensamientos divinos, de igual autoridad.
El pensamiento humano busca (o debería buscar) pensar los pensamientos de Dios
después de él. Al aprender a pensar, desarrollamos la lógica humana, análoga a la de Dios.
Pero por nuestra finitud y pecado cometemos errores de lógica, como en todo lo demás.
Entonces, la lógica de Russell es diferente de la de Aristóteles en algunos asuntos, ya que
Russell pensó que había errores en la de Aristóteles. Así que puede haber puntos en los que
no debamos confiar en las conclusiones lógicas de alguien. Pero siempre debemos confiar
en Dios. En ese sentido, la palabra de Dios, la Escritura, es una norma superior a la lógica.
Donde esto se vuelve importante en la práctica es cuando enfrentamos “contradicciones
aparentes” tales como la bondad de Dios y la existencia del mal, o la soberanía de Dios y la
responsabilidad humana. Ahora me inclino a pensar que ninguno de estos es realmente una
contradicción lógica , incluso en términos de lógica humana. Pero digamos que tal
problema resulta generar una contradicción en términos de, digamos, el sistema de Quine.
En ese caso, deberíamos considerar las Escrituras como una fuente superior a la lógica de
Quine.
No CONOZCO ningún lugar donde se nos requiera, incluso en términos de un sistema
humano de lógica, violar las normas lógicas de manera formal. Si hubiera una contradicción
"aparente" de este tipo, ciertamente buscaría formas alternativas de tratar con el problema,
y si no pudiera encontrar ninguno, probablemente dejaría el problema a un lado,
esperando una mejor solución en un momento posterior. Entonces, la clasificación de la
lógica por debajo de las Escrituras es más un punto teórico que práctico. Pero es
importante que en una declaración general de la epistemología cristiana coloquemos la
autoridad de Dios por encima de todo lo demás.

LEYES DE LA LÓGICA
Un estudiante me pide que comente teológicamente sobre la naturaleza de la lógica. Si su
carta hubiera llegado en 2013 en lugar de 2009, lo habría dirigido a Logic (Crossway) de
Vern Poythress.
27 de enero de 2010
Estimado T,
Gracias por escribir y por las amables palabras.
Discuto un poco la naturaleza de la lógica en Doctrina del conocimiento de Dios. Además,
Greg Bahnsen lo discutió un poco en su famoso debate con Gordon Stein. Puede consultar
esas fuentes.
Las leyes de la lógica pueden considerarse como una descripción del mundo, pero luego
surgen otras preguntas: (1) ¿ Por qué el universo es lógico? ¿Es probable que el carácter
lógico del universo pueda explicarse por la materia, el movimiento, el tiempo y el azar? (2)
Cómo ¿Podemos saber que el universo es lógico, cuando nuestra experiencia del universo
es solo fragmentaria? (3) ¿Por qué debemos pensar lógicamente? En Apologetics to the Glory
of God , argumento que todo conocimiento, incluida la lógica, es ético, porque implica un
deber. El deber no se sigue del hecho de que el universo esté dispuesto de tal o cual manera.
Deducir deberes de meros hechos es una falacia naturalista. En AGG argumento que la única
fuente posible de deberes morales es un ser absoluto-personal.
Si las leyes lógicas son inmateriales, inmutables, universales y obligatorias (eso es
importante, véase más arriba), entonces presuponen una fuente personal absoluta.
Espero que sea útil.

ÉTICA DE LA LÓGICA
Un punto muy importante en mi epistemología y apologética es que la lógica (y el
pensamiento en general) está sujeto a normas éticas, y que éstas a su vez presuponen la
revelación. Pero algunos estudiantes de lógica tienen dificultades para ver este punto.
8 de diciembre de 2010
j,
No sé qué quiere decir tu amigo cuando dice que la violación de las normas lógicas “no
tiene contenido”. Cuando pienso ilógicamente, hacer algo que no debo hacer. ¿Es el punto
de que el asesinato es más empírico que mi cometer una falacia lógica? Creo que ambos se
refieren a eventos en el mundo empírico, pero ambos también presuponen comprensión
conceptual. ¿En qué se diferencia un asesinato de otros asesinatos? Empíricamente, ambos
pueden parecer iguales. Una falacia lógica puede llevarme a ir a un lugar que no existe: un
comportamiento empíricamente verificable. Pero, por supuesto, el pensamiento detrás de
esto no es reducible a lo empírico.
¿Qué definición de ética se aplica a ambos de la misma manera? La ética como nuestra
visión del bien y del mal. En DCL , por supuesto, tengo una definición más enfocada
teológicamente. Pero, en general, el mal ético es hacer algo que no deberíamos hacer. No
deberíamos asesinar, y no deberíamos pensar ilógicamente.
Sobre su segundo párrafo: creo que tanto en la lógica como en la ética hay una
diferencia entre los principios mismos y mi obligación de preocuparme por ellos. Alguien
podría tener una excelente teoría ética y aún así ser una muy mala persona. Pero
preocuparse por la ética es una obligación ética, y creo que preocuparse por la lógica
también es una obligación ética. También creo que preocuparse por la lógica es una
obligación lógica . ¿Qué significa decir que “A implica B”? En parte significa que si creo en A,
también debo creer en B. De lo contrario, la lógica es solo un juego sin relación con el
mundo real. (Desarrollé un poco este argumento en DKG , 247–251 ).
Y sí, se remonta a nuestras presuposiciones. Dada una comprensión teísta de la ética y
la lógica, el paralelismo entre los dos es más fácil de ver.

ADMITIR TUS PROPIAS CONTRADICCIONES

Por qué los cristianos deberían estar más inclinados a hacerlo.
19 de diciembre de 2012
R,
No creo que la mayoría de los filósofos sean conscientes de las contradicciones en sus
propios sistemas. Una excepción es Platón, en el último diálogo Parménides , donde es
incapaz de responder a algunas objeciones importantes a su esquema de forma/materia.
Otro es Wittgenstein, quien, al final de su Tractatus , admite que su propio libro rompe sus
propias reglas sobre el significado del lenguaje y, por lo tanto, debe considerarse solo una
ayuda para la contemplación mística.
Pero la mayoría de los filósofos no están dispuestos a admitir tales contradicciones, o
incluso tensiones. A veces (como en el caso de la teoría de la glándula pineal de Descartes)
recurren a medidas ad hoc poco convincentes para reparar problemas en sus sistemas. Pero
la mayoría de ellos ni siquiera hacen eso.
Los cristianos deberían ser más propensos a admitir tensiones y aparentes
contradicciones porque creen que la mente divina, que establece la realidad, es superior a
lo que pueden comprender. No es difícil para ellos admitir que Dios puede tener una
solución a un problema que la mente humana no puede (ni ahora ni nunca) alcanzar.
Desafortunadamente, a veces nos comportamos como si fuéramos infalibles.

EPISTEMOLOGÍA CONCISA
Creo que esta breve carta cubre todas las bases para la pregunta de cómo podemos estar
seguros de la verdad.
21 de julio de 2011
Querido J,
Gracias por escribirme y por tu interés en mi trabajo.
Es cierto que nuestras interpretaciones de las Escrituras están sujetas a corrección.
Pero como usted dice, están sujetos a corrección solo por medio de una epistemología que
se deriva a su vez de la Biblia. Entonces, como dijeron los reformadores, "La Escritura es su
propio intérprete": Scriptura sui ipsius interpres. Hay una especie de circularidad
involucrada en eso, pero es del tipo que discuto en DKG y en muchos otros lugares (como
Apologética para la Gloria de Dios, Doctrina de la Palabra de Dios ).
Lo que esto significa en la práctica es que cuando nos encontramos con algo en la Biblia
que nos resulta oscuro, recurrimos a pasajes que tratan del mismo tema que son más
claros. La Escritura es redundante en ese buen sentido. Reitera su enseñanza muchas veces,
en muchos contextos.
Al final, por supuesto, habrá algunas cosas que no podremos entender, incluso
comparando Escritura con Escritura. Algunos de ellos, tal vez, están más allá de la
capacidad de la mente humana. A otros los podemos entender en el cielo, pero no ahora.
Aún otros pueden esperar a teólogos más agudos que nosotros para descubrir el
significado. Pero ninguna de esas posibilidades invalida la infalibilidad de la Escritura
misma. De hecho, eso es lo que esperaríamos si Dios nos diera un libro inspirado e infalible.
¿Cómo podemos tener confianza en las Escrituras, dada la falibilidad de nuestras
interpretaciones? Bueno, hay algunas cosas de las que todo cristiano está seguro: Dios
existe, Jesús es su Hijo, Cristo murió por nuestros pecados y resucitó. Esas certezas forman
nuestra base intelectual inicial. Todo lo demás debe ser conciliable con estas certezas si
hemos de aceptarlo. A medida que crecemos en nuestro conocimiento de las Escrituras, se
añaden proposiciones al fundamento; aumenta la certeza. Por supuesto, nunca estaremos
totalmente seguros de todo, pero tenemos una base para el conocimiento más allá de lo que
tiene cualquier no cristiano.
Prácticamente: probamos nuestras interpretaciones de las Escrituras por muchos
medios, incluyendo datos extrabíblicos. Pero cuando, habiendo hecho eso, llegamos a una
interpretación establecida de lo que dice la Escritura, entonces aceptamos eso frente a
cualquier otra autoridad.
Para obtener más información, vea esto en mi sitio web: https://frame-
poythress.org/certainty/ . También discuto estos asuntos con cierto detalle en Doctrina de
la Palabra de Dios.

¿HAY ARGUMENTOS QUE GARANTIZAN CERTEZA?

Van Til afirmó que su argumento trascendental justificaba la “certeza absoluta” de la verdad
del teísmo cristiano. Un corresponsal escribió para preguntar cómo podría funcionar eso.
Respondí,
22 de junio de 2009
1. Considere el argumento estrechamente circular, “La Biblia dice que Dios es
verdadero; la Biblia es la palabra de Dios; por lo tanto, la Biblia es verdadera”.
Ahora bien, ese argumento no es muy convincente para los escépticos. Pero es
absolutamente válido, y también sólido (es decir, las premisas son verdaderas).
Garantiza certeza, en el sentido de que aunque no convenza a todo el mundo,
debería convencer a todo el mundo .

2. Si fuera posible recopilar todos los datos de la revelación general y formular

perfectamente esos datos en un argumento a favor de la existencia de Dios, ese
argumento garantizaría la certeza con respecto a la existencia de Dios.
3. La obra del Espíritu, entonces, es necesaria, no para mejorar la calidad o cantidad
de la evidencia, sino para iluminar esa evidencia y persuadirnos a pensar
correctamente sobre ella. No gira un 80% argumento de probabilidad en una
probabilidad del 100%. Más bien, nos permite ver que la evidencia tal como Dios
la ha hecho es 100% probable.
4. Es el Espíritu quien nos permite presuponer correctamente. Cuando
presuponemos que el Dios bíblico existe y razonamos sobre esa presuposición,
hacemos de esa presuposición nuestro último criterio de certeza y, por lo tanto,
100% seguro. Eso nos permite ser persuadidos de argumentos del tipo #1, que
de otro modo no son muy persuasivos.
Escribió en respuesta,
He estado meditando en los cuatro puntos a continuación desde el lunes pasado (camino
una hora todas las mañanas, por lo que es una buena oportunidad para trabajar en este tipo
de cosas). Me intrigó especialmente su segundo punto: “Si fuera posible recopilar todos los
datos de la revelación general y formular esos datos perfectamente en un argumento a
favor de la existencia de Dios, ese argumento garantizaría la certeza con respecto a la
existencia de Dios”. A primera vista pensé que esto sólo expresa un ideal, y ¿de qué sirve un
ideal si —disculpando— es inalcanzable? Pero al pensar más en ello a lo largo de la
semana, estoy empezando a pensar que este segundo punto es realmente la clave de los
otros tres puntos. De hecho, creo que esto es más que un ideal; es lo que realmente
intentamos hacer para llegar a la certeza de la fe cristiana. Pero no es, en el fondo, un
ejercicio puramente consciente; es principalmente una actividad subconsciente del corazón
y la conciencia que se vuelve consciente si reflexionamos sobre ello. Dejame explicar.
 Cuando era programador/analista y solía enseñar programación, solía trabajar en
algunos problemas muy complicados. En programación, puedes resolver un problema de
varias maneras diferentes, algunas muy elegantes, otras no tan elegantes. Cuando me
quedé atascado tratando de resolver un problema difícil, y esto sucedía a menudo,
simplemente me acostaba y dormía. Casi todas las veces me despertaba con una solución
elegante al problema sin haberlo meditado. Todo el pensamiento fue en gran medida un
pensamiento frustrado de antemano, pero la solución elegante (con el código de
programación incluido) me llegaría como una revelación (o iluminación). Fue a través de
mi experiencia de programación que aprendí el poder de la mente subconsciente, que creo
que es el depósito de la conciencia. Casi sin excepción, estas soluciones no solo
funcionaron; funcionaron maravillosamente, las únicas excepciones fueron aquellas en las
que había malinterpretado el problema en primer lugar.
Puede ver, estoy seguro, adónde voy con esto en la apologética. El sentido ilativo de
Newman se explica realmente por este tipo de evaluación de "todos los datos de la
revelación general", o al menos todos los datos que recopilamos como individuos que
buscan a Dios por el Espíritu. La conciencia toma la decisión por Cristo basada en la Biblia,
la iluminación del Espíritu y la revelación de Dios en la naturaleza y en uno mismo. Esto es
lo que los defensores del enfoque de “caso acumulativo” están hablando, pero el problema
es que tratan el caso acumulativo como si fuera un argumento neutral, inductivo y legal
para la fe cristiana. Realmente, el caso acumulativo es un ajuste de cuentas de la conciencia
regenerada, que funciona de manera legal, inductiva, deductiva, trascendental y existencial
dependiendo del grano que se alimenta al molino y la personalidad. Esto pone al corazón y
sus funciones directamente en el centro de la certeza cristiana. Después de reflexionar más,
creo que esto explica por qué su primer punto sobre el argumento estrictamente circular es
correcto, a pesar de que "no es muy persuasivo para los escépticos". El argumento es
absolutamente válido y sólido, siempre que la conciencia haya dicho sí a las premisas
mayores y menores basadas en la revelación, otros argumentos de apoyo (posiblemente) y
la obra del Espíritu. Lo que realmente estoy diciendo, John, es que el enfoque del caso
acumulativo, correctamente entendido, es realmente lo que está bajo el capó del
presuposicionalismo. Preferiría llamarlo el enfoque de la conciencia acumulativa. Siempre
que el presuposicionalista esté dispuesto a admitir que las premisas mayor y menor en el
argumento circular no son simplemente "creencias básicas" o presuposiciones, sino que
también pueden estar respaldadas por otros argumentos junto con el testimonio del
Espíritu, no hay incompatibilidad. (Según tengo entendido, usted admitiría esto.) En
esencia, creo que el presuposicionalismo debe darle al sentido ilativo de Newman lo que le
corresponde, o siempre sonará como una circularidad viciosa. La conclusión es que el
argumento estrictamente circular es más que un simple argumento circular porque las
premisas, si bien pueden presuponerse simplemente, también pueden estar respaldadas
por algo más que una simple decisión de presuponerlas. Hay, de hecho, un cálculo complejo
de la conciencia debajo de este argumento además de sus méritos lógicos. ¿Estarías de
acuerdo?
Respondí,
Estoy de acuerdo con sus comentarios sobre cómo se pueden construir las ideas de ese
libro. También estoy muy intrigado con tus pensamientos al respecto.
Yo también he descubierto a menudo que mi mente resuelve problemas durante el
sueño.
Sobre esto, agregue al “conocimiento tácito” de Newman Polanyi. P dice que cada vez
que vamos a resolver un problema, traemos todo tipo de ideas subconscientes. Ese
conocimiento funciona en nuestras investigaciones de muchas maneras, sugiriendo
hipótesis, dirigiendo nuestro análisis empírico y guiando nuestro razonamiento.
Por lo tanto, no siempre es fácil ver por qué adquirimos una convicción sobre algo. Para
nuestra mente consciente, la convicción puede ser solo un sentimiento (descanso
cognitivo). Pero si pudiéramos ver todas las operaciones subconscientes de la mente,
podríamos ver que, con la ayuda de Dios, hemos formulado un argumento convincente (¡y
elegante!).
Saber, por supuesto, es una actividad humana que estaba en marcha mucho antes de
que nadie soñara con formular una epistemología, una ciencia de la lógica o leyes del
pensamiento. Estas ciencias tratan de formular algunas de las formas en que el
conocimiento sale mal y sale bien. Pero no podemos suponer que estas ciencias hayan
analizado exhaustivamente el funcionamiento de la mente. Lo que sucede en la mente,
cuando vemos las cosas y llegamos a conclusiones sobre ellas, es altamente complejo. A
menudo, lo mejor que puede hacer la epistemología es hablar de intuiciones.

¿CÓMO SABEMOS QUE SABEMOS?

Esta pregunta lleva la epistemología a un nivel superior.
4 de enero de 2012
Hola, J.
Bueno, mi respuesta es que solo necesitas decidir qué es el conocimiento, cuáles son sus
criterios. Entonces, cuando se cumplen esos criterios, sabes que sabes. Por supuesto, debe
tener los criterios correctos y, en mi opinión, son bíblicos-teístas. Para ser un poco más
específicos, los criterios serían (1) acuerdo con la revelación divina (normativo), (2)
acuerdo con los hechos (situacional), y (3) satisfacción personal (existencial—“descanso
cognitivo”). Y, por supuesto, cada uno de estos debe entenderse de manera consistente con
los otros dos.
Eso es DKG . Otros estimulantes libros cristianos sobre epistemología:
 • Esther Meek, deseando saber
• ———, Me encanta saber
• Cornelius Van Til, Una teoría cristiana del conocimiento
• ———, Estudio de Epistemología Cristiana
• Jay Wood, Epistemología
Espero que algunos de estos te sean útiles.
Mejor en 2012.

PERPLEJIDAD EN EL LADO DE LA FE DE LA LÍNEA

Un amigo me envió este testimonio muy conmovedor.
24 de marzo de 2009
John,
Siento que debo disculparme ante Dios por ser causa de tropiezo. No es que pueda hacerte
tropezar, pero lo que no se junta con él se desparrama. Me gustaría decirles que he tomado
la decisión de quedarme perplejo desde ahora en la “silla” de la fe, en lugar de la silla del
escepticismo, que es la incredulidad. Ya me siento mejor. Honestamente. Este podría ser un
punto de inflexión importante en mi vida. Durante toda mi vida cristiana he oscilado entre
la fe y la incredulidad. Dios dice que tales personas no deben esperar recibir nada del Señor
(Santiago).
Actualmente estoy leyendo Números de nuevo. No me identifico mucho con Moisés,
pero mucho con los israelitas, y veo cómo terminaron. Veo que son ejemplos para nosotros
(1 Cor 10). Como me dijiste, siempre habrá más objeciones y los llamados "problemas" en
la Biblia. Creo que la fe debe ser una decisión. He observado que eres una persona que sabe
estar perpleja en el lado de la fe de la línea en la arena. Hace toda la diferencia, y eso es lo
que yo también quiero hacer.
Respondí,
Estimado A,
Declaración notable, si lo entiendo bien. Yo lo diría así: la perplejidad es parte de la vida
cristiana, la conciencia de la pequeñez de nuestro entendimiento y la grandeza del misterio
de Dios. Pero sí, hay una gran diferencia entre estar perplejo como creyente y estar
perplejo como incrédulo. En el primero hay un compromiso de fe, lo que Van Til llamó una
presuposición. Para que nuestra perplejidad termine en adoración. No estamos en un
precipicio, pensando que el próximo argumento puede llevarnos a saltar. Por supuesto,
siempre hay un poco de incredulidad en el creyente, por lo que a veces podemos
equivocarnos al caer al precipicio.
 Y sí, hay una elección, una decisión que tomar (dado que el Espíritu obra esa elección
dentro de nosotros). Así como un incrédulo elige cambiar la verdad de Dios por una
mentira (Rom 1), así, por la gracia de Dios, el creyente elige no hacerlo. Así que la voluntad
siempre influye en el intelecto, así como viceversa. (El intelecto, las emociones y la
voluntad son una tríada de perspectiva).
Así que ha tomado una decisión maravillosa, o ha elegido tomar esa decisión de manera
consciente, en lugar de simplemente subconsciente. Siempre he entendido que sus
perplejidades están del lado de la fe.

4. ¿EXISTE DIOS?
LA EXISTENCIA Y LOS ATRIBUTOS DE DIOS
Un tema bastante oscuro, pero que interesa a algunos teólogos y apologistas, incluido mi
estudiante corresponsal.
18 de septiembre de 1997
Estimado Sr. H,
No tengo el libro de Van Til frente a mí, pero asumo que lo que está diciendo es que antes
de probar la existencia de Dios, debemos tener claro qué tipo de Dios estamos defendiendo.
Hay muchos "dioses" que se adoran hoy: panteístas, deístas, New Age, proceso, mormón,
etc. Si uno de esos existe, el Dios bíblico no existe, y viceversa. Se requieren diferentes
argumentos para cada una de estas alternativas. Así que no podemos simplemente
defender la existencia de algún “dios en general” y luego especificar de cuál estamos
hablando.
Usted dice eso en el Salmo 19:1–4: “Claramente, los hombres no regenerados ven solo
un poder supremo o un creador y no los atributos de Dios”. No estoy de acuerdo. Nada en el
salmo limita el contenido de su percepción de esa manera. De hecho, el salmo no se enfoca
en absoluto en los no regenerados. Romanos 1 se enfoca en los no regenerados, y dice que a
los no regenerados la creación les revela “el eterno poder y la deidad” de Dios.
Seguramente esos son atributos. Incluso su propia formulación menciona atributos: poder,
creatividad y supremacía.
Usted dice que si los atributos de Dios se pueden conocer de la naturaleza (¿o no se
pueden conocer? Su escritura no es clara en este punto) “esto haría que el hombre que ha
negado la existencia de Dios sea un 'necio' (Sal. 14:1)”. No entiendo tu punto. ¿Estás
discrepando con el Salmo 14:1 y diciendo que el ateo no es un tonto? Bueno, creo que el
incrédulo se enfrenta a los atributos de Dios, y su supresión de este conocimiento
demuestra que es un tonto. Tampoco entiendo cómo encaja tu referencia a Romanos 1 en
tu argumento.
 Las apologéticas de Justino Mártir están sujetas a críticas por varios motivos, como
veremos más adelante, por lo que no me obligaré a aceptar sus puntos de vista. Pero no
importa cuán atenuada sea su visión de la revelación general, ciertamente Justino creía que
había en la creación algo conocimiento de Dios. Pero cualquier conocimiento de Dios
involucra el conocimiento de algunos atributos divinos, algún conocimiento de “qué” es
Dios.
Simplemente no es posible saber “que” algo existe sin saber (aunque sea en un grado
pequeño) “qué” es. Saber “eso” sin ningún conocimiento de “qué” sería saber un completo
espacio en blanco, es decir, no saber nada.
Diría lo mismo en respuesta a su referencia a Calvin.
Y los atenienses también sabían más que un simple "eso". Romanos 1 nos dice que lo
hicieron.
Entonces, diría que saber “qué” es Dios, hasta cierto punto, precede a cualquier
argumento a favor de su existencia. Ese es un punto sobre la práctica apologética, más que
sobre la epistemología teórica. En esta última área, diría que no hay prioridad de ninguna
manera. Llegamos a conocer el “eso” y el “qué” simultáneamente. De acuerdo con Romanos
1, nunca hay un momento en el que alguien sea realmente ignorante de cualquiera de los
dos.
De hecho, nuestra distinción convencional entre "existencia" y "atributo" es una
distinción filosófica más que bíblica, y no es una distinción que deba tomarse muy en serio.
¿Por qué no deberíamos decir que la existencia es uno de los atributos de Dios?
Ciertamente es un predicado de él, en un sentido informal de “predicado”. Conozco el
argumento de Kant del otro lado, por supuesto, pero lo considero tendencioso. K quiere
deshacerse del argumento ontológico, por lo que traza una distinción de dudoso valor.
Cuando algo existe, en todo caso, siempre tiene unos atributos.
¿Cómo “damos cuerpo a esto” en el evangelismo? Intentaré responder durante la
unidad de disculpas. Mientras tanto, es posible que desee leer más adelante en mis libros,
AGG y CVT .

DIFERENTES CLASES DE CONOCIMIENTO DE DIOS

Centrándose en el concepto descuidado de "conocimiento cultural de Dios".
20 de junio de 2012
C,
Bueno, por supuesto que hay diferentes significados para la frase “conocer a Dios”. Puede
referirse al conocimiento de que Dios existe, puede referirse al conocimiento de Dios como
enemigo (el conocimiento que tiene Satanás), o puede referirse al conocimiento de Dios
como nuestro Señor y Salvador. También puede referirse a diferentes fuentes de
conocimiento. Existe el “conocimiento natural de Dios” que Pablo describe en Romanos 1,
el conocimiento que proviene del Espíritu.
Creo que también existe algo así como un “conocimiento cultural de Dios”. Los judíos
estaban y están regularmente expuestos a hablar de Dios en sus familias y en la sociedad en
general. Los gentiles, sin embargo, estaban “sin Dios en el mundo” (Efesios 2:12). Adoraban
a un “Dios desconocido” (Hechos 17:23), y Pablo está de acuerdo en que no tienen
conocimiento del Dios verdadero. sospecho que puede ser lo mismo dicho de muchos que
crecieron bajo el comunismo. Simplemente nunca pensaron en Dios.
Eso no excluye que conozcan a Dios en el sentido de Romanos 1. Entonces, creo que
puede acercarse a ellos, ya sea como en Romanos 1 o como en Hechos 17. Por supuesto, si
los aborda como en Hechos 17, no olvide lo que dice Romanos 1; y viceversa.

5. ¿CÓMO VIVIRÉ?
ética teleológica • ética deontológica • ética existencial • teísmo bíblico

PERSPECTIVAS EN ÉTICA Y EPISTEMOLOGÍA

He argumentado que la epistemología es una subdivisión de la ética, que nos dice lo que
“debemos” creer. Mi amigo me escribe para preguntar cómo el modelo de perspectiva de la
ética (mi DCL ) se correlaciona con el modelo de perspectiva de la epistemología ( DKG ).
Respondo,
4 de julio de 2009
Querido J,
Bueno, creo que hay una relación de perspectiva (¡sorpresa!) entre la ética y la
epistemología. He dicho en DKG que la epistemología es un aspecto de la ética, porque la
epistemología se ocupa de lo que “deberíamos” creer. Pero también podría decir lo
contrario: la ética es un aspecto de la epistemología, porque describe el conocimiento de
una esfera particular, el área de lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Y la
metafísica es la tercera perspectiva. Tanto la ética como la epistemología presuponen todos
los hechos y, por supuesto, no podemos hacer metafísica sin saber sobre el saber y sin
saber los valores que presupone el saber.
Entonces: la perspectiva normativa de la ética es ver todo como lo que debemos creer y
hacer. La perspectiva normativa de la epistemología es lo que debemos creer. Estos
coinciden.
La perspectiva situacional de la ética es el mundo, considerado como los hechos a los
que se deben aplicar las normas éticas. La perspectiva situacional de la epistemología son
los objetos de conocimiento, entendidos según las leyes del pensamiento. Estos coinciden.
 La perspectiva existencial de la ética es nuestro conocimiento y experiencia interior del
bien y del mal (conciencia, etc.— DCL ). La perspectiva existencial de la epistemología es la
experiencia interna de adquirir conocimiento (terminando en reposo cognitivo). Estos
coinciden.
No estoy seguro si lo he discutido de esta manera en alguno de mis escritos, pero
siéntete libre de citar esta nota.

ENSEÑANZA DE ÉTICA EN UN PAÍS LAICO

Mi antiguo alumno tiene la oportunidad de enseñar ética en un país que se opone al
cristianismo. Sin embargo, le gustaría mostrar las debilidades de los sistemas éticos no
cristianos. Le he hecho algunas sugerencias anteriores. Aquí pregunta cómo encajan mis
“perspectivas”:
¿Cómo puedo mostrar la debilidad de cada sistema utilizando un enfoque más perspectivo?
En otras palabras, ¿cómo interactúa el pensamiento en perspectiva con el pensamiento
racional y empírico, en qué se diferencia y en qué puntos? ¿Puedes dar algunos ejemplos
prácticos?
Respondo,
Golpear,
Bueno, resumo la historia de la epistemología secular con la tríada “racionalismo,
empirismo y subjetivismo”.
1. Ahora bien, la razón es un buen don de Dios, básicamente la capacidad de hacer
inferencias y juzgar la consistencia. Perspectivamente, se centra en la perspectiva
normativa, porque establece reglas que el pensamiento debe observar. Estas reglas son las
leyes de la lógica, pero en última instancia, la revelación de Dios.
Ahora bien, estas reglas son sólo una parte (“el aspecto normativo”) del pensamiento
humano. Pero también son una perspectiva de conjunto. Es decir, si sigues correctamente
las reglas de la racionalidad, te llevarán a toda la verdad que está al alcance de los seres
humanos.
Pero el racionalismo no cristiano absolutiza la razón humana, niega su arraigo en las
reglas de Dios y, por lo tanto, conduce solo al vacío lógico: la coherencia lógica sin
contenido empírico.
2. La experiencia de los sentidos es otro buen regalo de Dios. Desde el punto de vista de la
perspectiva, se centra en la perspectiva situacional, ya que proporciona el contenido del
pensamiento, aquello sobre lo que pensamos. En última instancia, la experiencia de los
sentidos es la revelación de Dios (lo que llamamos “revelación general”). Por lo tanto, es
una perspectiva sobre todo el conocimiento.
 Pero el empirismo no cristiano absolutiza la experiencia de los sentidos y corta su
conexión con la revelación de Dios. Eso conduce a informes de sensaciones sin reglas ni
restricciones lógicas.
3. La subjetividad, nuestros sentimientos internos y la vida mental, es otro buen regalo de
Dios, que nos permite reunir la lógica, la sensación y todas las demás formas de la
revelación de Dios. Nuestra subjetividad es en sí misma una revelación de Dios (yo como
imagen de Dios). Idealmente, nuestra subjetividad integra todas las fuentes de
conocimiento para que podamos saber las cosas con seguridad. Entonces nuestra
subjetividad es una perspectiva sobre todo conocimiento.
Pero el subjetivismo no cristiano (sofismo, existencialismo, postmodernismo, etc.)
absolutiza la vida interior y la cercena. de las reglas de la lógica y las limitaciones de la
experiencia, de modo que no podemos distinguir entre el conocimiento y la fantasía.
El pensamiento no cristiano ve con razón que cada perspectiva abarca el todo. Eso es lo
persuasivo del racionalismo, el empirismo y el subjetivismo. Pero el pensamiento no
cristiano rechaza el pegamento que mantiene unido todo el sistema, por lo que se
desmorona.
Espero que ayude.

ÉTICA COMO PARTES VS. PERSPECTIVAS

Mi corresponsal está tratando de hacer una clara distinción entre "consecuencias" y
"motivos". Creo que estos se pueden distinguir de alguna manera, pero al final deben coincidir
en nuestro pensamiento.
8 de julio de 2013
Estimado K,
Gracias por tu papel. Como prometí, lo hojeé con cierto interés. Pero como también dije, no
tengo tiempo para darle una revisión exhaustiva.
Me alegra verte luchando con los conceptos de "consecuencia" y "motivo". Hice eso
extensivamente en el desarrollo de mi modelo para DCL . Creo que prestarle algo de
atención a ese libro podría serle útil.
Como sabrá, desarrollo un modelo bíblico de toma de decisiones éticas (siguiendo a Van
Til y las confesiones reformadas) en tres categorías: meta, norma y motivo. Esos se
relacionan con algunas de las tres distinciones en otras partes de mis escritos. El
"estándar", por supuesto, es la palabra de Dios en las Escrituras. La “meta” es la gloria de
Dios, y el “motivo” es la fe (pero podría ser fácilmente el amor). Así que tu “consecuencia”
es mi “objetivo”, y tu “motivo” es lo que yo también llamo motivo.
Ahora bien, hay diferentes mentalidades entre los teólogos. Una mentalidad es dividir
los conceptos entre sí con mucha precisión y advertir contra la confusión de unos con otros.
Eso es típico de la dogmática escolástica reformada, por ejemplo, la otra mentalidad es
buscar superposiciones entre conceptos, tratar de juntarlos tanto como sea posible, para
mostrar que son mutuamente implicativos, mutuamente definitorios, en algunos contextos
intercambiables. Esa es la mentalidad de Van Til (quizás influenciada por el idealismo) y
también la mía. Usted es, podría decir, un "distinguido", mientras que yo soy un
"integrador".
No creo que estos métodos estén necesariamente en desacuerdo entre sí. En los puntos
competirán; en otros puntos pueden aprender unos de otros.
Lo que quiere decir en el presente contexto que mientras usted hace todo lo posible
para distinguir con precisión la consecuencia del motivo, tiendo a combinarlos, convertirlos
en "perspectivas" sobre unos y otros. En mi enfoque, buscar la gloria de Dios como
consecuencia de nuestras acciones es amarlo (ya los demás) con todo nuestro corazón y
viceversa. Eso requiere, por supuesto, que veamos tanto la "gloria de Dios" como el "amor"
como realidades complejas que se superponen en diferentes puntos.
Sé que hay mucho más que decir sobre esto, pero sinceramente no tengo tiempo para
continuar conversando al respecto. Sin duda ha tenido un buen comienzo. Su trabajo
evidencia un alto calibre de pensamiento. Espero que se convierta en algo útil para el reino.

6. ¿CUÁLES SON MIS DERECHOS?

una doctrina bíblica de los derechos

DERECHOS Y OBLIGACIONES
Todo el mundo habla de “derechos”, pero ¿qué dice la Escritura?
13 de noviembre de 2010
Hola, J y S,
Que yo sepa, el párrafo de la p. 16 es la única mención de “derechos” en DCL , en el sentido
común. En ese párrafo defino los derechos como correlativos de los deberes. Si tengo
derecho a X, entonces alguien (quizás yo mismo) tiene la obligación o el deber de
proporcionarme X. Después de eso, el libro tiene mucho que decir sobre los deberes, pero
nada sobre los derechos. Pero mi comprensión de los derechos puede deducirse en muchos
puntos de lo que digo sobre los deberes.
Supongo que eso refleja mi convicción de que hoy en día se habla demasiado de los
derechos y muy poco de los deberes, aunque los derechos no tienen sentido sin los deberes.
Así que he tratado de restablecer un poco el equilibrio.

7. ¿CÓMO PUEDO SER SALVO?

salvación bíblica
¿LA REGENERACIÓN ES INSTANTÁNEA?
Por supuesto, la regeneración, el nuevo nacimiento, es una obra invisible del Espíritu. Pero
hay algunas razones para describirlo como instantáneo.
1 de diciembre de 2011
Estimados A y V,
El principal argumento a favor de la instantaneidad tal como yo la veo es la pura antítesis
entre la vida vieja y la vida nueva. Me parece que tienes que ser uno o el otro, no de alguna
manera ambos, o de alguna manera en proceso de uno a otro. No podemos servir a dos
señores, así que si dejas de servir a Satanás, en ese momento estás sirviendo al Señor, ¿no?
Otras consideraciones: (1) La metáfora de la nueva creación (2 Cor 4,6; 5,17), paralela a
la creación ex nihilo. (2) La metáfora de la muerte y la vida nueva (Efesios 2:1–6): cuando
sucede la resurrección, la muerte termina.
Por supuesto, como subraya V, no podemos ver la obra del Espíritu, por lo que no
podemos ver cuándo termina la vida anterior y comienza la vida nueva. Externamente,
empíricamente, podría parecerse mucho a un proceso. Por supuesto, hay cosas que
suceden durante la vida anterior que hacen que las personas consideren a Jesús, y puede
haber un largo período de consideración antes de que se comprometan de corazón. Y, por
supuesto, las personas pueden ser miembros nominales de una iglesia durante años y solo
en una etapa tardía ser realmente tocados por la gracia.
Espero que haya algo útil aquí.

¿LA CONVERSIÓN ES GRADUAL O REPENTINA?

Depende de tu perspectiva. Del lado de Dios es repentino; del nuestro, puede ser gradual.
14 de noviembre de 2011
Queridos,
Bueno, hay dos preguntas aquí. (1) Hablando teológicamente, todo el mundo es regenerado
o no regenerado. Es decir, cada persona busca llevar toda la vida cautiva a Cristo o suprimir
su señorío en toda la vida. Y sí, eso sí genera antítesis: la sabiduría del mundo vs. la
sabiduría de Dios.
(2) Pero también está la cuestión del proceso. Aquí se pueden discutir varias cosas: (a)
Las muchas experiencias que las personas tienen en sus vidas no regeneradas que dan
fruto cuando el Espíritu Santo regenera. (b) Las inconsistencias de la persona no
regenerada que lo llevan a menudo a pesar de sí mismo a confesar las verdades de Dios.
Estos pueden ser tan mínimos como "el cielo es azul" o tan significativos como el
conocimiento de Satanás de la misión de Jesús. (c) La incertidumbre que siempre tenemos
al tratar de identificar a alguien como regenerado o no regenerado. La distinción es
absoluta, pero no es del todo visible para nosotros, ya que no podemos leer corazones. (d)
El empleo de la verdad por parte de los no cristianos con el propósito mismo de oponerse a
ella (Satanás nuevamente, pero también los fariseos, et al.). (e) La imposibilidad misma de
suprimir la verdad por completo mientras se está rodeado por la revelación de Dios.
Así que sí, los no cristianos pueden quedar impresionados por nuestros argumentos.
Pero por lo general no entendemos completamente el significado de esto.
Yo diría que el crecimiento de los niños en los hogares cristianos para apreciar
gradualmente el evangelio es algo diferente: el resultado del pacto, que a menudo incluye el
resultado de la regeneración infantil (p. ej., Lucas 2:44).

REGENERACIÓN, FE, CONVERSIÓN

Mi estudiante está solicitando ingreso a una junta de misiones y se pregunta si la relación
entre estos tres conceptos podría generar alguna señal de alerta teológica. Respondo,
10 de julio de 2012
Bueno, siempre hay problemas potenciales. Pero estas tres categorías son bíblicas y
describen eventos simultáneos con la conversión. Entonces, mientras los presente de la
manera en que lo hace la Biblia, debería estar en casa libre.
No sé cuáles son las inclinaciones doctrinales de la junta. Es posible que te encuentres
con el problema de la relación entre la regeneración y la fe. En la teología reformada, la
regeneración es anterior a la fe, como su causa. La regeneración es una obra de Dios (Juan
3), no algo que podemos elegir hacer. La fe es una elección, pero la regeneración nos motiva
a hacer esa elección.
Pero a algunos evangélicos les gusta decir: “Si crees, nacerás de nuevo”, sugiriendo que
nuestra fe es la causa de la regeneración.
Eso no es bíblico. Pero es cierto que la fe y la regeneración son simultáneas. Entonces, si
tienes fe, eres regenerado, y si eres regenerado, tienes fe. Entonces, si el “si” define una
mera condición lógica, en lugar de un antecesor temporal, entonces es cierto que “si crees,
naces de nuevo”.
Además, 1 Pedro 1:23 y Santiago 1:18 hablan de la regeneración que viene a través de la
palabra de Dios, lo que sugiere que creer en la palabra lleva a la regeneración. Así que tal
vez haya dos conceptos diferentes de regeneración operando en las Escrituras.
Dado que la regeneración y la fe son simultáneas, puede ser que la relación entre ellas
no sea gran cosa. Pero la gente a veces le da mucha importancia.

¿POR QUÉ DIOS NO NOS SANTIFICA INMEDIATAMENTE DESPUÉS DE LA

CONVERSIÓN?
Un estudiante escribe,
27 de enero de 2010
Esto lo mencionó mi madre en una conversación y no tenía idea de cómo responderle. Si
cuando nos convertimos en cristianos Dios nos ve a través de los ojos de lo que Jesús hizo
por nosotros en la cruz y cómo seremos santificados en gloria algún día en el cielo,
entonces ¿por qué tenemos que esperar hasta entonces para ser santificados? ¿Cuál es la
razón del tiempo que transcurre entre que nos convertimos en cristianos y cuando
llegamos al cielo? Por supuesto, Dios tiene muchas razones para mantenernos en la tierra
por un tiempo antes de que muramos, pero ¿por qué no somos santificados
inmediatamente mientras estamos en la tierra?
Respondí,
Buena pregunta, N. No tengo una buena respuesta. Pero uno podría preguntar con la
misma facilidad, ¿por qué Dios no envió a Cristo para salvarnos inmediatamente después
de que Adán pecó, y luego elevó a la raza humana inmediatamente al cielo? Por alguna
razón, Dios prefiere estirar las cosas en una secuencia histórica, para “contar una historia”,
como le gusta decir a la gente hoy en día.
Dada la estructura de la historia de la que formamos parte, se puede decir más. Dios nos
deja (¡bueno, a la mayoría de nosotros!) en la tierra durante años después de la conversión,
no principalmente para darnos tiempo para ser santificados, sino para llevar a cabo la Gran
Comisión, para traer a los elegidos al reino. Durante ese tiempo, Dios prefiere santificarnos,
no como un milagro instantáneo, sino por otra “historia”, una de disciplina y bendición por
parte de nuestro padre celestial, lidiando con un pecado tras otro, con altibajos. Otra
consideración: tal vez si fuéramos perfectos, si nunca lucháramos con el pecado, seríamos
testigos menos efectivos para los perdidos. En cualquier caso, no debería sorprendernos
que nuestro Dios narrador crea historias dentro de historias de esa manera. Pero por qué
Dios prefiere ese tipo de proceso histórico, no lo sé.
 BIBLIOGRAFÍA
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———. Cómo ser ateo: por qué muchos escépticos no son lo suficientemente escépticos .
Wheaton: Cruce, 2016 .
Van Til, Cornelio. Apologética cristiana . Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2003.
 notas
Prefacio
1 Especialmente AJCB , CVT , DKG , DWG , HWPT y ST . Véase también Vern Poythress,
Redeeming Philosophy (Wheaton: Crossway, 2014) , Cornelius Van Til, The Defense
of the Faith (Phillipsburg: P&R, 2008) , y Greg Bahnsen, Van Til's Apologetic
(Phillipsburg: P&R, 1998).

Capítulo 1: ¿De qué está hecho todo?

2 La metafísica es la disciplina filosófica que indaga sobre la naturaleza del ser mismo,
la estructura básica del universo.
3 La obra del escultor es la causa “eficiente”, el acontecimiento que hace de la estatua
lo que es. Entonces Aristóteles identificó cuatro causas: eficiente, formal, final y
material.
4 Debe ser impredecible, porque ¿quién podría haberlo predicho? El predictor debe
haber sido una persona, en efecto, un dios personal. Pero estos antiguos griegos no
tenían lugar para dioses personales. Eran materialistas. Así que excluyeron la idea
de predicción desde el principio.
5 La “materia prima” de Aristóteles también es una metáfora, en la que describe el
universo sentado sobre una pila de materia indiferenciada —materia prima— que
no se parece en nada al apeiron de Anaximandro .
6 Debemos notar que, a diferencia de la astronomía, la física y la química, la filosofía
no hace un progreso real de una generación a otra. Su lenguaje cambia y sus
argumentos se desarrollan, pero lucha con los mismos problemas de época en
época y llega a respuestas que son muy parecidas.
7Si no hay una pieza más pequeña, entonces no hay un constituyente último del
mundo.
8 Véase una exposición de este versículo en contexto, en el capítulo 4 .
9 Véase DKG , DWG .

Capítulo 3: ¿Puedo conocer el mundo?

10 Gettier, “¿ Es conocimiento la creencia verdadera justificada? Análisis , vol. 23,
págs. 121–23 (1963).
11 GE Moore llamó a la deducción de obligaciones de los hechos “la falacia
naturalista”.
12 En DG y ST , argumento que la autoridad, el poder y el amor son los “atributos de
señorío” de Dios, la definición bíblica de su condición de señor. En ese libro, uso
los nombres autoridad , control y presencia del pacto . También asocio estos
atributos con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, respectivamente.

Capítulo 4: ¿Existe Dios?

13 Y como señaló Cornelius Van Til, la irracionalidad se afirma sobre bases
racionalistas, porque la supresión de la verdad por parte del irracionalista es
deliberada. Así que el pensamiento incrédulo es a la vez racionalista e
irracionalista. Rebota de un extremo a otro. Este rebote es el patrón que
observamos en la historia de la filosofía: el Parménides racionalista provoca a los
sofistas irracionalistas; el racionalista Descartes provoca al irracionalista Hume, y
así sucesivamente. Pero el irracionalismo no puede existir sin premisas
racionalistas, y viceversa. Por eso la filosofía desciende típicamente a la
incoherencia.

Capítulo 5: ¿Cómo viviré?

14 Entonces, los filósofos con epistemologías empiristas (epistemologías basadas en la
experiencia de los sentidos) se sienten atraídos por la ética teleológica. Al igual
que los especialistas en ética teleológica, creen que nuestro conocimiento del
mundo es simplemente un conocimiento de los hechos.
15 He parafraseado los mandamientos, con un poco de interpretación y aplicación.
Para obtener explicaciones más completas, consulte mi Doctrina de la vida
cristiana (Phillipsburg: P&R, 2008) .
16 En DCL , argumento que estos tres principios éticos reflejan los “atributos de
señorío” que discutí en el capítulo 4 : el deontologismo refleja su autoridad, el
teleologismo su poder de control (ya que la teleología se enfoca en la meta final,
hacia la cual toda la realidad se dirige por el poder de Dios). ), y el existencialismo
su presencia amorosa. Debido a la coherencia de estos tres principios, no es
necesario que haya conflicto en la ética cristiana entre la “ética del mandato”, la
“ética narrativa” y la “ética de la virtud”, o entre la tríada de “objetivo”, “estándar”
y “motivo”. enfatizado por Cornelius Van Til.

Capítulo 6: ¿Cuáles son mis derechos?

17 Este tema está, por supuesto, relacionado con la cuestión de la desobediencia civil,
la revolución, la resistencia pasiva y la no resistencia. Véase mi Doctrina de la vida
cristiana (Phillipsburg: P&R, 2008), 618–621 . Véanse también las discusiones
sobre raza ( 650–53 ) y racismo ( 666–78 ).
 Capítulo 7: ¿Cómo puedo ser salvo?
18 Su propia doctrina de la caída no era ortodoxa, porque no afirmaba el evento
histórico descrito en Génesis 3. Pero consideraba obvio que todos hacemos mal.