APOCALIPSIS SEGUNDA PARTE 12-22

UNIDAD IV

LA CRISIS FINAL 11:19 – 15:4

Introducción
Ap 11:19 escena del santuario abierto en el cielo y el arca en el cielo, en el arca están los 10
mandamientos.
Desde el punto de vista histórico esto ocurre en 1844, es el inicio del juicio investigador.

SÍNTESIS DEL CONFLICTO CÓSMICO

APOCALIPSIS 12

Bosquejo simple quiasmático

1-6 ataque inicial del Dragón Tierra

7-12 derrota celestial del Dragón Cielo
13-17 ataque final del Dragón Tierra

Hubicación del cap. 12 en la estructura del Apocalipsis

El capítulo 12 impresiona por su posición en el libro.1 Elizabeth Schüssler Fiorenza

considera que la parte comprendida entre 10:1 a 15:4, es el centro climático de la acción divina.2 Lo

que significa que el capítulo 12 es el centro mismo de todo el libro; Kenneth A. Strand lo pone en la

sección comprendida en 11:19-14:20, y la titula "Agresión de las fuerzas del mal"3 y Silverio Zedda lo

coloca en 11-13 en un contexto de lucha.4

El capítulo 12 está ubicado después de tres series de siete: caps. 2-3 las siete iglesias, caps.

4-8:1 los siete sellos y del 8:2-11:118 las siete trompetas, y es un prólogo a la sección profética.5 Aune

lo delimita desde 11:19 al 12:17.6 En esta situación estratégica el capítulo se destaca por su síntesis y

la consistencia de contenido.

1
Carlo Brütsch, L'apocalipsse di Gesu'cristo, p. 118.
2
Elizabeth Schüssler Fiorenza, "Composition and Structure of the Book of Revelation", en Catholic Biblical Quarterly,
XXXIX, 3 (1977): 344-366, su contribución es utilizar la simetría concéntrica dentro del Apocalipsis, la ubicación del centro
del libro y luego su construcción.
3
Strand, p. 401.
4
Silverio Zedda, L'escatología bíblica, 2:436, considera que del 14-20 se presenta el triunfo y el fin del conflicto de los
elegidos contra sus enemigos.
5
P. Maximiliano García Cordero, El libro de los siete sellos, p. 130.
6
Aune, Revelation, vol. 6-16, Word Biblical Commentary, (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 659-660.
1
Estructura interna del capítulo
A este capítulo se lo puede considerar como la síntesis de un conflicto de proporciones

cósmicas. R. A. Anderson lo ve como un drama en cuatro actos: (1) origen de la controversia en el

cielo, (2) el ataque a Cristo cuando vino a la tierra, (3) la persecución a la iglesia, (4) la guerra final al

pueblo remanente.7 Mientras que William H. Shea, en un análisis más detallado, basado en la relación

lexicográfica y temática propone la siguiente estructura para este capítulo:8

A versos 1-5 = Comienzo del conflicto dragón-mujer

B verso 6 = Intermedio en el conflicto dragón-mujer

C versos 7-12 = Miguel-dragón conflicto en el cielo

B‟ versos 13-16= Intermedio en el conflicto dragón-mujer

A‟ verso 17 = Final del conflicto dragón-mujer

Dentro de esta estructura se notan aspectos bien definidos.

Tres personajes. La trama del capítulo gira en derredor a tres personajes básicos: Cristo, el

dragón y la iglesia; cada uno interactuando dinámicamente con los otros.9

Tres persecuciones. Este capítulo explica la lucha entre Dios y sus criaturas rebeladas.10 El

dragón dirige una persecución contínua contra Cristo, la iglesia y el remanente;11 pero esta persecución

es más contra la iglesia que contra Cristo.12

Tres derrotas. El dragón sufre en este capítulo tres derrotas: por Cristo (en el cielo y en la

cruz); por la iglesia (en la historia, pues no puedo destruirla) y por el remanente (al final de la historia);

7
R. A. Anderson, Unfolding the Revelation, p. 112.
8
William H. Shea, "The parallel literary structure of Revelation 12 and 20", en Andrews University Seminary Studies,
XXIII N1 (1985):37-54, especialmente pp. 39-42.
9
Lucien Cerfaux, Jules Cambier, El Apocalipsis de Juan leído a los cristianos, p. 138.
10
Ibíd., pp. 138-139, ". . . toda la revelación del Apocalipsis descansa sobre esta postura fundamental".
11
Zedda, 2:480, sostiene que el capítulo 12 presenta en características más generales la lucha entre Satanás y la Iglesia.
12
Alfred Wikenhauser, El Apocalipsis de San Juan, p. 158.

2
por ello Buckner B. Trawick dice que este capítulo, junto con el 13 y 14, forman parte de un climax

triunfante.13

Corrientes de interpretación del capítulo

La manera de interpretar este capítulo afectará sustancialmente la comprensión del verso

17. Las interpretaciones más destacadas serían cuatro:

Mitológica. Alega que Juan puede haber confeccionado este capítulo a partir del mito

griego de Latona-Apolos y la serpiente Pitón; o del mito egipcio de Isis-Horus y el dragón Tifón;14

pero se puede argumentar que Juan no necesitó de esos mitos, y que el capítulo está basado en materia-

les del Antiguo Testamento especialmente Génesis y Daniel, y su propio aporte profético.
Mariológico. Algunos intérpretes católicos opinan que la mujer de Apocalipsis 12

simboliza a la virgen María,15 y ubican los acontecimientos del capítulo en un contexto preterista; sin

embargo, otros eruditos católicos presentan objeciones serias a esta interpretación porque la mujer se

ve obligada a huir al desierto en humillación después de la ascención de Cristo,16 y el verso 17 habla de

una descendencia de la mujer que no puede aplicar a María.17

Dispensacionalista. El dispensacionalismo es una escuela de interpretación basada en un

literalismo exagerado de las profecías del Antiguo Testamento y el uso del método futurista de

interpretación. Enseñan que la iglesia será raptada por Dios, antes de la gran tribulación; después de lo

cual comienza la última semana de siete años de Dan. 9:24, durante la cual se produce la conversión

del pueblo judío,18 que evangeliza al mundo; y se levanta el anticristo que inicia la gran tribulación

13
Buckner B. Trawick, The Bible as Literature the New Testament, p. 147; según Martin Keddle, The Revelation of St.
John, p. 212, el climax no llega por la brutalidad humana sino por la malicia y furia de Satanás.
14
José Salguero, Epístolas Católicas. Apocalipsis, Biblia comentada, 7:438, dice que se sirvió de la leyenda griega para su
composición. Roland Bergmeier, "Altes und neues zur Sonnenfrau am Himmel (Apk. 12) Religionsgeschichtliche und
quellenkritische Beobachtungen", en Zeitschrift für die Neu Testmentliche Wissenschaff, 73 (1982): 97-108, especialmente
pp. 107-108, donde dice que los versos 11 y 17 son la evidencia cristiana agregada al mito de Isis-Horus-Tifón.
15
Juan Carlos Leardi, "El Cristo-total en el Apocalipsis", Revista Bíblica, 165 (1977):253-281, especialmente 267.
16
Wikenhauser, pp. 154 y 157.
17
García Cordero, p. 131.
18
Aún en la teología católica se encuentra una idea similar cf. Michael Schmaus, Teología dogmática, 7:169-172, habla
de la conversión de los judíos como presagio de la vuelta de Cristo, y Javier de Abárzuza, Teología del dogma católico, p.
1439, como señal de la Parousía, la conversión de los judíos.

3
final culminando todo con la venida del Señor y el inicio del milenio.19 Arthur E. Bloomfield,

dispensacionalista, sostiene que Apoc. 12:17 hace referencia a un resto de salvados, judíos y gentiles,

que permanece después del rapto de la iglesia,20 esto haría que le tema del remanente, en el pasaje bajo

estudio no sería eclesiológico sino escatológico. J. F. Walvoord sostiene que en Apoc. 4 al 19 la iglesia

no es mencionada en relación con la tribulación;21 aunque lo es 17 veces en los primeros tres capítulos,

pero después está ausente hasta el 22:16. Este argumento no es de peso, porque se usan sinónimos

como: siervos, pueblo, fieles y, por qué no, remanente. No se pretende hacer en este trabajo un análisis

detallado del dispensacionalismo y su refutación,22 pero mostrar como el principal interés de esta

escuela de pensamiento es la iglesia,23 que en un momento determinado sería separada del mundo y

después, Israel, completaría la misión y entonces llegaría el fin.

Así se nota una relación iglesia-misión, bien puntualizó R. Newton Flew: "Throughout the

Apocalypse the Ecclesia is the true Israel".24 George Eldon Ladd consciente también de esta relación,

concluye: "Pues hay sólo un reino y un pueblo".25

Interpretación integral. Para Mario Veloso26la historia en Apocalipsis tiene un sentido

eclesiológico y cristológico, que se mueven hacia la victoria final, la escatología; y Rudolf

Schnackenburg27 sostiene que la eclesiología se mueve a la escatología para entrar en el reino de Dios.

19
S. Franklin Logsdon, Profiles of Prophecy, pp. 16 y 22.
20
Arthur E. Bloomfield, O futuro glorioso do planeta Tierra, p. 187.
21
Citado por Hans K. LaRondelle, "Is the secret rapture the blessed hope?", Ministry, 55:1 (1982):11-12, donde se refuta
su idea.
22
José Grau, Curso de formación teológica evangélica. Escatología, 7:308-362, brinda elementos para la discusión con
los dispensacionalistas, además Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy, todo el libro es un análisis de las falsas
presuposiciones del dispensacionalismo, especialmente capítulos 6 al 8.
23
LaRondelle, p. 98.
24
Newton Flew, p. 169.
25
George Eldon Laad, El evangelio del reino, pp. 124-126.
26
Veloso, p. 336.
27
Rudolf Schnackenburg, La iglesia en el Nuevo Testamento, p. 140.

4
Se puede decir entonces que el capítulo 12 de Apocalipsis debería ser interpretado cristológica, eclesio-

lógica y escatológicamente.28

Analizando brevemente cada aspecto se puede decir lo siguiente: (1) cristológicamente: en

Apocalipsis 12 Cristo es revelado, tanto en su persona como en su obra. El capítulo habla de su

encarnación (verso 6), su preexistencia (verso 7), y su sacrificio (verso 11). (2) Eclesiológicamente, la

mujer del vers. 1 es el pueblo de Dios que se inicia en el Antiguo Testamento y encuentra su pleno

desarrollo en el Nuevo.29 Divo Barsotti afirma que todo el Apocalipsis es una teología de la iglesia y el

cap. 12 es el más eclesiológico de la primera parte, (cap. 1-12).30 (3) Escatológicamente, Harry Coffin

Stafford31 señala que en el cristianismo se dan dos esquemas escatológicos: el primero, de origen

helenístico, con una visión ecuménica del mundo, en el que la difusión del Evangelio salvaría a la
humanidad y al mismo cosmos; el segundo, que surge de la tradición apocalíptica judía, establece que

la humanidad se divide en dos campos: el de los incrédulos, bajo el control de las fuerzas de las

tinieblas y el de los creyentes, un remanente leal, bajo el dominio de las fuerzas de la luz, ambos

concluirán enfrentándose en un último conflicto demoníaco-divino. Comparando estas ideas con el

Nuevo Testamento, se notará que la predicación del Evangelio se debe realizar en todo el mundo (Mat.

28:18-20 y Apoc. 14:6), pero no se habla de una aceptación universal del mismo; además el bosquejo

del Apocalipsis corresponde a la escatología del Nuevo Testamento (Ej. Pablo en 2 Tim. 3:1-13). Ivo

Lesbaupin considera que el choque de los adversarios, los fieles a Cristo y los opresores súbditos de

Satanás, en el marco del Apocalipsis, es una teología de la Historia, historia que se encamina al reino

de Dios.32

Análisis de Apocalipsis 12:17

28
Ranko Stefanovic, La revelación de Jesucristo, 2ª edic., (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2009), 383-
406 corresponde a la sección de su comentario al capítulo 12 de Apocalipsis, su enfoque es similar al del presente
investigador, la diferencia está en el uso de las fuentes.
29
García Cordero, p. 131.
30
Divo Barsotti, El Apocalipsis, pp. 349 y 158, de igual manera Schnackenburg, p. 139, aboga por una interpretación
eclesiológica del cap. 12.
31
Harry Coffin Stafford, Culture and Cosmology, pp. 285-287.
32
Ivo Lesbaupin,La bienaventuranza de la persecución, p. 75

5
 En el capítulo 12 se presenta a la mujer como símbolo del pueblo de Dios. A Israel, como

madre parturienta; a la iglesia del Nuevo Testamento como mujer perseguida.33 También aparece el

dragón que el verso 9 aclara que es Satanás, quién luchó con Miguel en el cielo (12:7-8), trató de

destruir a Cristo encarnado (12:6) y, luego de la derrota de la cruz (12:10-11), sabiendo que tiene poco

tiempo, persigue a la mujer (12:13). Pero ésta es resguardada por un período definido de tiempo luego

del cual Satanás hace guerra al remanente (12:17).

Aparición del remanente. En forma definida el remanente aparece después de la

conclusión del período profético del verso 14 "un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo", tiempo

que marca la huida y preservación de la mujer en el desierto. En Apocalipsis dicho período es

presentado como "cuarenta y dos meses" (11:2 y 13:5), y "mil doscientos sesenta días" (12:6), ambos
son iguales y se originan en la profecía de Dan. 7:25.34 Aplicando el principio de día por año (Núm.

14:34, Eze. 4:6), tenemos un período de "1260 años" que generalmente los adventistas han ubicado

entre el 538 al 1798 d.C.35 época que se caracterizó el dominio de un poder apóstata y el surgimiento

de la Reforma; a dicho período corresponde el remanente de Tiatira y sus sucesores en Sardis.

Al finalizar ese período, Dios levantará otro remanente36 con características particulares.

Apelando la tipología del Antiguo Testamento al Nuevo se puede llegar a una conclusión similar;

volviendo a la historia de Elías, se recordará que por decisión divina no llovería en Israel por un lapso

de tres años y medio (1 Rey. 17:1 y Sant. 5:17). La sequía es tipo de la huida de la mujer al desierto

(Apoc. 12:14) donde Dios la sustenta y protege como lo hizo con Elías (1 Rey. 17:2-6). Al período de

tiempo 1260 días, en Apocalipsis se le aplica el principio día por año. En el relato de Elías, al finalizar

la sequía (1 Rey. 18:41-46) aparece el remanente. Elías huye a Horeb (cap. 19), donde Dios le habla de
un remanente que no adoró a Baal, el dios de Jezabel. En Apocalipsis, un remanente aparece después

de la huida de la mujer, la iglesia, al desierto por "mil doscientos días".37

33
Schmaus, 7: 180-181.
34
AJT, p. 154.
35
William H. Shea, Select studies on Prophetic Interpretation, pp. 56-93, donde argumenta la validez de dicho principio,
también Edward Heppenstall, "The Year-day principle in Prophecy", Ministry, 54:10(1981): 16-19, especialmente p. 18.
36
T. H. Jemison,Christian Belief, p.341, y Kenneth H. Wood, The role of the Seventh-day Adventist Church in the Great
Controversy in the End Time, p. 7.
37
Editorial, Review & Herald. 11 marzo 1976, p. 10

6
 En resumen, por el análisis del tiempo profético de Apocalipsis 12:6 y 14 y la tipología del

relato de Elías, el remanente debe aparecer después de los 1260 días, con posterioridad al año 1798

d.C. A. S. Mello declara que el remanente de Apocalipsis 12:17 es la continuación de la iglesia del

desierto.38 Y por su parte Reginald C. Fuller, en su comentario, sostiene que la ira de Satanás es contra

la descendencia de la mujer, los miembros leales de la iglesia, en el tiempo del fin.39 En Apocalipsis

12:17 aparece, entonces, el remanente escatológico.

Consideraciones teológicas. LaRondelle insta a buscar la perspectiva teológica del capítulo

12.40 Teológicamente del verso 17 se destacan de tres elementos principales: el dragón, el remanente y

las características del remanente, las que consideraremos a continuación.

1. El dragón es identificado en el verso 9 como siendo el diablo y Satanás quien en el

Nuevo Testamento es presentado en guerra con la iglesia de Dios.41 El término griego dragñn, δρακωv,

aparece sólo en Apocalipsis y siempre tiene un sentido negativo.42 En Apoc. 13:4, el dragón entrega su

autoridad a una bestia, θηριov, y ambas aparecen en el libro como poderes opuestos a Cristo y su obra

en favor de la raza humana.43 Al dragón se lo presenta lleno de ira y haciendo guerra al remanente. Dos

cosas se destacan en relaciñn al dragñn: (1) Su ira oργη, que la preposiciñn επι indica que se dirige

contra la mujer, la iglesia.44 Una de las causas de la ira del dragón es que tiene poco tiempo, (Apoc.

12:12). Este tiempo, καιρoς, seðala un tiempo oportuno, un momento favorable, una coyuntura

apropiada.45 Vale decir que desde la cruz a la segunda venida de Cristo, Satanás aún tiene la

oportunidad de probar sus pretensiones. Gustav Stahlin sostiene, en relación a Apoc. 12:17, que ésta es

la ira escatológica.46 (2) La guerra πoλεμoς, que hace al remanente. Cristo mismo predijo a sus
38
A.S. Mello, A verdade sobre as profecias do Apocalipse, p. 330.
39
Reginald C. Fuller, editor, A New Catholic Commentary on Holy Scripture, p. 1.277.
40
Hans K. LaRondelle, Las profecías del fin, (Buenos Aires, Florida: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1999),
271.
41
Werner Foerster "ζαηαvας", TDNT, 7: 161-162.
42
H. Bietenhard, "Dragón", DTNT, 2: 49-59.
43
George Mc Cready Price, El tiempo del fin, p. 17
44
H Hahn, "Ira", DTNT, 2: 357
45
H.Hahn, "Tiempo", DTNT, 4: 267, por su parte José Bonsirven, El Apocalipsis de San Juan, p.225, la ira se debe por
tener un tiempo limitado.
46
Gustav Stahlin, oργη, TDNT, 5: 439.

7
apóstoles que la iglesia estaría en contínua actividad beligerante en este mundo (Juan. 15:18-21), y lo

que el evangelio afirma como una teoría, el Apocalipsis lo aplica al terreno de la práctica.47 En Apoc.

12:17 se presenta la guerra escatológica contra el remanente. Aunque Satanás ya fue derrotado en la

cruz, (Apoc. 12:10-11 y Col. 2:15), dirige una persecución final contra el resto.48 Elena G. de White

afirma que si Satanás lograra eliminar de la tierra al remanente, su triunfo sería completo, pues nadie

podría impugnar su supremacía.49 Paul S. Minear, al comentar este texto, afirma que el remanente

constituye el único desafío a la soberanía pretendida de Satanás.50 Apoc.12:17 presenta esta guerra

escatológica en forma resumida. Los capítulos siguientes desarrollan más esta idea, especialmente en

Apoc. 13:15-17,51 14:1-20, 16:13-14, 17:12-14, 19:11-21 y 20:7-10.52 Esta guerra de Satanás contra el

remanente es su última oportunidad de imponer su dominio sobre el mundo.

2. El remanente en el original aparece como ηωv λoιπωv ηoσ ζπερμαηoς ασηης, y no

presenta problemas de traducción, ni de variantes. Esta frase consta de tres partes: ηωv λoιπωv, un

genitivo plural masculino53 de λoιπoς, traducido como de los restantes, que es aclarado por la

expresiñn ηov ζπερμαηoς, un genitivo singular neutro54 de ζπερμα, vertido al castellano como de la

descendencia o simiente. Esta palabra, es su sentido literal, significa semilla o grano, como en Mat.

13:38. Si se aplica al hombre tiene la connotación de descendiente, simiente o hijo. El mismo Juan, en

su evangelio, lo usa en esa forma (Juan. 7:42, 8:33 y 37).55

Es interesante notar que ésta es la tercera vez en la Biblia que el concepto de remanente se

encuentra asociado con el de descendencia. La primera vez en Isa. 1:9, dentro de un marco histórico;

47
P. Faynel, La iglesia, 1: 126-127.
48
Laad, p. 155
49
Elena G. de White, ¡Maranata: el Señor viene! pp.30, 211 y 215 (MSV).
50
Minear, p. 153.
51
Zeda, 2: 480, dice que el cap. 13 describe más detalles del desenvolvimiento de esa lucha.
52
David P. Gullón, "Identidad y continuidad de la guerra escatológica", Enfoques l No.l(1976); 77-78.
53
LH, p. 253. Ángel Manuel Rodríguez sostiene que el término usado ya en la LXX traduce los conceptos hebreos de
remanente y además el concepto aparece en Tiatira y Sardis. (Ángel Manuel Rodríguez, “El resto”, Adventist Word, abril
2012, 26.
54
Ibíd., p. 373.
55
Gottfreied Quell, Siegfried Schulz, "ζπερμα", TDNT, 7: 536-547.

8
después en Rom. 9:29, donde Pablo cita a Isa.1:9 en un contexto eclesiológico y en Apoc. 12:17

aparece en un contexto escatológico; la relaciñn de los tres fortifica el concepto de λoιπoς en Apoc.

12:17.

Tanto remanente como descendencia dependen de la última palabra ασηης, que es un

pronombre personal que está en genitivo singular femenino56, y es traducido como de ella. Este

pronombre se refiere a la palabra mujer del mismo verso. La frase permite elaborar la siguiente

progresión: mujer ---- descendencia ---- remanente, lo cual da una idea de la continuidad e identidad de

los conceptos. La continuidad se da a través de la historia, por eso Franz-Josef Nocke dice que desde la

cruz a la segunda venida, el tiempo es el tiempo de la iglesia.57 La identificación del remanente con la

iglesia es lo que motiva la ira de Satanás contra él. Simos Kistemaker entiende que remanente apunta a
la iglesia como un todo.58 Por su parte Daniel R. Guild considera al remanente como la verdadera

iglesia en el tiempo del fin.59

En Apocalipsis 12 se presenta un contraste cuantitativo, Satanás engaña al mundo entero,

(Apoc. 12:9, 13:14, 18:23). Sólo escapa del engaño un remanente, que por ello se hace objeto de la ira

satánica (Apoc. 12:17).60

3. Las características del remanente,61 que según el verso 17, son dos: "guardan los

mandamientos de Dios" y "tienen el testimonio de Jesucristo". Ambas frases comienzan con un

participio presente, en genitivo plural,62 dichas frases están relacionadas con la palabra ira; si ésta va

seguida por un genitivo, indica la causa o el motivo de la misma63. La ira satánica se debe a estas dos

características del remanente64 que lo distingue.65

56
LH, p.60.
57
Franz-Josef Nocke, Escatología, p. 65.
58
Simon Kistemater, Apocalipse, (Sao Pãulo: Editora Cultura Cristã, 2004), 470.
59
Daniel R. Guild, Rich Revelation of Jesus, p. 154.
60
Roberto Jamieson, A. R. Fausset, David Brown, Comentario exegético y explicativo de la Biblia, 2:803, "...Satanás
dirige su enemistad contra los cristianos verdaderos, el remanente elegido; a los demás los deja sin molestar".
61
Aune, Revelation, vol. 6-16, 709.
62
LH pp. 180 y403.
63
Hahn, 2: 357.
64
Robertson, 6: 397.
65
Eduard Schick, El Apocalipsis, p. 159, en forma similar Stephen N. Haskell, The Story of the Seer of Patmos, p. 223.

9
 Resumiendo, las dos características del remanente provocan la ira satánica y son la

credencial que lo identifica. Se analizará a cada una por separado.

1. El remanente se caracteriza por su apego a los mandamientos de Dios, que Cristo

relacionó con la ley de Exodo 20 (Mat. 19:17-18). El poder motivador de la obediencia es el amor;

(Juan. 14:15). La ley, ubicada aquí en un contexto escatológico, se transforma en el elemento que

distingue a los que escogen ser fieles a Dios de los que no hacen esta elección. P. Maximiliano García

Cordero hace la siguiente declaración con respecto al tema:

Según el esquema doctrinal bíblico, la historia de la humanidad es una dramatización de la
lucha, que desde el principio, se establece entre el bien y el mal: de un lado, los valores
espirituales -obediencia y reconocimiento de los derechos divinos- y del otro, mera
valorización materialista de la vida, con olvido total de la ley.66

Para Elena G. de White el conflicto entre las leyes humanas y divinas desata la última

controversia67.

El análisis de esta característica trae dos derivaciones importantes: La primera, muestra la

estrecha relación entre el capítulo 11 y 12, no sólo por las indicaciones cronológicas68, sino también en

conexión con la séptima trompeta que anuncia el tiempo del fin (Apoc. 11:15-19). Apocalipsis 11:18 y

19 tienen un marcado paralelismo con 12:17. La ira de las naciones es un reflejo de la ira del dragón y

el templo abierto en el cielo que muestra el arca del pacto, es una directa alusión a la ley contenida en

ella y la obediencia del remanente a la misma ley.69 Por ello, Walter Scott sugiere que Apocalipsis 12
comienza en 11:1970. La segunda muestra una íntima relación con Apoc. 14:12, donde aparece una

frase idéntica a la de 12:17, con el agregado de la palabra "paciencia". En el vocabulario de Juan dicha

palabra aparece en un contexto de persecución71. Recuérdese que el remanente de Tiatira necesitó de

esa virtud (Apoc. 2:19). En relación con "la fe de Jesús", Louis A. DeCaro, al hablar de la continuidad

66
García Cordero, p. 133,
67
Elena G. de White, Profetas y Reyes, p.461.
68
E. Cothenet y otros, Escritos de Juan y carta a los Hebreos, p. 249.
69
Kenneth A. Strand, "Apocalyptic Prophecy and the Church", Ministry, 56:12(1983): 16-18.
70
Walter Scott, Exposition of the Revelation of Jesus Christ, p. 245, igual H. M. Féret, L'Apocalipse de Saint Jean, p. 348.
71
J. Comblin, Cristo en el Apocalipsis, p. 178.

10
del remanente en el Antiguo y el Nuevo Testamento, considera que hay una característica común a

ambos: fe y obediencia a Dios72.

2.El remanente tiene "el testimonio de Jesús", μαρησριαv 'Iηζoσ. Esta expresiñn aparece

seis veces en el Apocalipsis (Apoc. 1:2,9; 12:17; 19:10 bis y 20:4). Varios autores sostienen que

μαρησριαv no debe entenderse como el martirio sino como testimonio.73 En relación a esta declaración

se deben resolver dos dificultades: una gramatical, la otra en relación a su significado. La frase es

genitivo, lo que indica que puede ser entendida en forma subjetiva, el testimonio de Jesús; o puede ser

una expresión objetiva, un testimonio a Jesús. Dehandschutter sostiene que por el contexto se hace

difícil determinar el modo gramatical.74 Otros autores, como José Bonsirven y J. Massyngberde Ford,

sostienen que no es necesario identificar el modo, pues se puede referir al mensaje traído por Jesús
(subjetivo) y proclamado por sus profetas (objetivo).75

¿Qué se entiende por "testimonio de Jesús"? F. Saracino considera dicha expresión como

refiriéndose a la palabra profética. Partiendo de Apoc. 1:1-2, se descubre una estructura chiástica donde

"la revelación de Jesucristo" corresponde a "testimonio de Jesucristo"; refuerza dicha postura el verso 3

cuando habla de la "profecía", llegando así a la conclusión que revelación-profecía corresponde al

"testimonio de Jesús".76 Bruno Moriconi explica la frase comparándola con la de Apoc. 19:10, "el

testimonio de Jesucristo" es el espíritu de la profecía, no se puede entender la una sin la otra; además

hay un claro paralelo con Apoc. 22:9, donde los profetas son los que tienen el testimonio de Jesús.77

David Hill sugiere que la comunidad cristiana puede ser una comunidad profética por tener profetas o

el don profético como aparece en 1 Cor. 14.78 Un autor católico, al escribir sobre los carismas aclara

que los mismos no son un fenómeno estático en la iglesia, sino acompañan a la misma en su caminar

72
DeCaro, p. 80.
73
Hermann Stratmann, "μαρησς", TDNT, 4: 501-502 y L. Coenen, "testimonio", DTNT, 4: 261.
74
B. Dehandschutter, "The Meaning of Witness in the Apocalypse", L' Apocalypse, Johannique et L' Apocalyptique dans
le Nouven Testament, pp 285-286.
75
Bonsirven, pp.289-290, Massyngberde Ford, Revelation, The Anchor Bible, 38:312.
76
F. Saracino, "Quello che lo Spirito dice", en Revista Bíblica, 29(1981): 22-24.
77
Bruno Moriconi, Lo Spirito e le Chiese, pp. 77-86, igual conclusión, F.F Bruce, The Time is Fulfilled, pp. 101-102.
78
David Hill, "Prophets in the Revelation of St. John", New Testament Studies, 18 (1971-1972): 411-414.

11
por la historia; el mismo autor, en un análisis histórico de los carismas, cita a Francisco de Sales (1567-

1622 DC), quien en relación a Apoc. 19:10, dice: "cómo es posible que habiéndoselo dado a la iglesia,

luego se lo quite, si sigue existiendo el sujeto que recibió el don".79 Gerhard Pfandl descubre que un

análisis de los Tárgumes permite entender que ya la expresión era conocida y se la relacionaba con el

“Espíritu Santo” o “Espíritu de Dios” o “espíritu de profecía”, ésta última expresiñn en casi todos los

casos está en relación directa con la profecía.80

Estas características, la obediencia y el don profético, se deben dar juntas en el remanente

y no separadamente como lo pretenden otras comunidades religiosas.81

Lo cuantitativo en Apocalipsis.

79
Domenico Grasso, Los carismas en la iglesia, pp 47-48, 152-154.
80
Gerhard Pfandl, El don de profecía, (Florida, Bs. As.: Casa Editora Sudamericana, 2008), 58-59; del mismo autor,
“The Remnant Church”, ministry, febrero 2013, 16-17
81
Tucker, p.102.

12
 LAS DOS BESTIAS
APOCALIPSIS 13

Aquí se observan las “tendencias” de la historia y la “intensidad” del conflicto entre el bien y el
mal.
 Dragón
 Bestia del mar
 Bestia de la tierra
 Cordero

1 Bestia surge del mar- multitud

 Vs. 2 resumen de Daniel 7 pero al revés, indicando la posición histórica de Juan, ojo el
dragón esta por detrás
 Vs. 3 recibe una herida, pero resucitará
 Vs. 5 su hegemonía es por 42 meses: 538______1798
 Vs. 8 esta bestia será adorada, el tema de la adoración es la clave en este capítulo.
 Saneamiento: progresivo, recuperación paulatina del poder y prestigio.

2 Bestia, surge de la tierra, en un lugar apartado

 Vs. 11 después de 1798, dos cuernos: poder político y religioso, separado provisoriamente,
la imagen de cordero parece buena, al principio, pero al final, la unión de sus cuernos, la
hará hablar como Dragón.
 De acuerdo al corrimiento de la historia, aquí aparece USA o el protestantismo apóstata
 Vs. 12 ejerce a favor de la primera bestia, quiere decir que la primera ya se curo de la herida
mortal.
 Vs. 13 la segunda bestia ejercerá milagros engañosos como prueba de su poder y autoridad.
“Fuego del cielo” ¿el movimiento pentecostal? Ver Conflicto de los siglos 517. Aquí se
completa la triple alianza entre las tres bestias. FALSA TRINIDAD.
 Vs. 14 hace una imagen de la bestia, igual a Daniel 3
 Vs. 15 poder de muerte, pone la marca: en la mano conveniencia en la frente convicción.
 Vs. 17 boicot económico total, global, sin escapatoria
 Vs. 18 número de la bestia 666
- Irineo de Lyon lo aplico a Lateinos imperio romano
- Andreas Heiwig (m 1643) prefirió “Vicarivs Filii Dei”
-
It et cuncto populo Romanae gloriae imperij subiacenti, ut sicut
in terris vicarius filii Dei esse videtur constitutus etiam et pontifices,
-
- Explicación más teológica: el número del hombre, en Génesis 1 la creación del hombre
ocurre en el 6 día, pero la creación termina en el 7 día, por tanto el 6 podría
representar al hombre sin el reposo de Dios.
- Los tres 6 se aplicarían al: Dragón, la bestia multiforme y la bestia de dos cuernos.
- Para tener en cuenta: hay 6 generaciones de Caín, la estatua de Daniel 3 media 60 x 6.

La interpretación del 666

13
Este es un interesante ejercicio académico que permite observar como una interpretación del
Apocalipsis puede no tener nada que ver con el texto. Con respecto a Apocalipsis 13:18 Urias
Smith es el primer adventista en aplicar el número 666 a un título papal VICARIUS FILII DEI.82
Ahora ¿cómo llego Smith a esa conclusión? Hay que hacer un poco de Historia; en un documento
apócrifo el emperador Constantino declara en el 315 d. C. al papa Silvestre I dirigente preeminente
en el territorio del imperio Romano de Occidente, esto se conoce como “Donaciñn de Constantino”
que luego paso a formar parte del “Corpus Iuris Canonici”. En este documento apócrifo aparece el
título en cuestión y otros más para referirse al papado.83 Luego un protestante Andreas Helwig (c.
1572-1643 d.C.) haciendo uso de la “gematria” tomo del título en latín (del “Corpus Juris
Canonici”) los números romanos que resultaban en 666.84
Luego desde allí en adelante lo que ocurre es una cuestión folclórica, si el título estaba en una de las
puertas del Vaticano y se aparecía en una de las tiaras papales. Lo cierto es que hasta el día de hoy
no hay documentación que pruebe ese uso. Otro dato no menor es que en 1917 el papa Benedicto
XV aprobñ el nuevo “Codex Iuris Canonici” con lo cual aboliñ el “Corpus Iuris Canonici” y
desaparece así el título en cuestión,85 lo mismo hace Juan Pablo II en 1983 al proponer el nuevo
Codex, que revisa y reemplaza al anterior.86
La interpretación de Smith de Apocalipsis 13:18 con respecto al 666 comenzó a ser cuestionada,
teniendo en cuenta lo expresado anteriormente. El primero en reaccionar al uso del título fue LeRoy
Edwin Froom, enfatizando el abandono de tal interpretación basada en pruebas dudosas.87 Jacques
Doukhan interpreta el 666 a partir del 6º día de la creación bíblica que representaría al hombre sin
llegar al reposo de Dios, además el texto del capítulo 13 de Apocalipsis es una alusión al capítulo 3
de Daniel en la medida de la estatua,88 el énfasis triple es la intención de la usurpación de la
divinidad.89 Ángel Manuel Rodríguez es de la misma opinión es un símbolo de la imperfección
humana.90 Carlos Olivares, indica que el uso de la gematría no es adecuada en el contexto simbólico
del libro y no se corresponde con una exégesis adecuada con el Apocalipsis.91
Un dato interesante en Apocalipsis 13 hay una falsa trinidad: el dragón, la bestia que sube del mar
la bestia que sube de la tierra, esta falsa trinidad podría ser retratada con el número 666,

Dragón 6
Bestia que sube del mar 6
Bestia que sube de la tierra 6

82
En versión castellana, Urias Smith, Las profecías de Daniel y Apocalipsis. Tomo II Apocalipsis, (Mountain View,
California: Publicaciones Interamericanas, 1949), 250-254.
83
Hoy la Iglesia Catñlica reconoce el fraude de ese documento, ver W. Ullmann, “Donation of Constantine”, en New
Catholic Encyclopedia, vol 1-17, (Washington, D.C.: The Catholic University of America, 1967) 4:1000-1001.
84
LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1-4, (Washigton, D.C.: Review and Herald, 1948-
1954), 2:605-608.
85
W. H. Peters, “Benedistus XV” en New Catholic Encyclopedia, 2:279-280.
86
Código de derecho Canónico, promulgado por Juan Pablo II en 1983, (Roma: Libreria Editrice Vaticana, 2003).
87
LeRoy Edwin Froom, “Dubious Pictures of the Tiara”, Ministry, (November 1948), 35.
88
Es interesante observar que en Babilonia se usaba el sistema sexagesimal, y Babilonia aparece en el Apocalipsis.
89
Jacques Doukhan, Le Cri du Ciel, (Dammarie-lès-Lys Cedex, France: Vie et Santé, 1997), 162. Hay edición en
castellano.
90
Ángel Manuel Rodríguez, Fulgores de la gloria, (Florida, Buenos Aires: ACES, 2001), 126-127.
91
Carlos Olivares, “El 666 y el „Vicarius Filii Dei‟ en la interpretaciñn Adventista: Desafíos actuales”, Advenimiento:
Revista Bíblico Teológica de la Facultad de Teología de la Universidad adventista de Chile 1, nº 2 (2004), 30-57.
14
 APOCALIPSIS 14

 1 sección los 144.000 v 1-5

 2 sección la evangelización v 6-13
 3 sección la siega y la vendimia v 14-20

Los 144.000
 Ubicados luego de Ap 13:14-18 en una escena dramática
 Representan a la iglesia triunfante
 Están en Sión, ciudad real de David en Jerusalén, tener en cuenta que Jerusalén esta en
contraposición a Babilonia.
 No se contaminaron con mujeres, ver Apoc 17:5, quiere decir que no tienen relación con
sistemas religiosos caídos.
 Capítulo 7 preposición griega ex, capítulo 14 preposición griega apo.
 En capítulo 7 fase militante, en el 14 fase triunfante.

La evangelización del mundo antes de la venida de Cristo

Antecedente Apoc 10:11
 1 Ángel
- Evangelio es “buena nueva”, Eterno define su permanencia en el plan de salvación tanto
en el AT como el NT.
- Temer y darle gloria por la hora del juicio, de acuerdo a Daniel 8:13-14, se refiere al
juicio investigador de 1844.
- Adorad a aq uel... frase semejante al 4 mandamiento. Se adora al creador.

 2 Ángel
- Anuncio de la caída de Babilonia, se cumple en Ap 17, vino representa la intoxicación
doctrinal.

 3 Ángel, el más dramático, el más cáustico.

- Adorar a la bestia en contraposición a adorar a Dios.
- Declaración problemática en v 11, el humo que sube por siempre, explicar con Isaías
34:9-11.
- Vs. 14 texto clave, santos es decir consagrados, se destaca su paciencia, mejor
resistencia en el tiempo del fin. Guardan los mandamientos, relacionar con Ap 11:19,
12:17 y 14:7. La Ley cumple un papel fundamental en el tiempo del fin. La mención de
la fe presenta la causa de la obediencia. Equilibrio entre Obediencia y Fe.

La cosecha y la vendimia
 Aparecen tres ángeles punitivos, ver Joel 3:13.
 Cristo aparece como Hijo del Hombre, la hoz en su mano delata el tiempo de la cosecha, la
mies madura representa a los santos.
 La vendimia de la uva la destrucción de los impíos, es un anticipo del Armagedón, el lagar
es pisado fuera de la ciudad 1600 estadios es igual a 4 x 4 x 100 destrucción masiva del mal.
 15: 1 Se presentan las plagas postreras, en ellas se consuma la ira de Dios, ver Juan 19:30.
 Vs. 2 plagas y mar recuerda la historia del Éxodo
- Cántico de Moisés Éxodo 15
- Cántico del Cordero Ap 15
- Ambos son cánticos de liberación, de la opresión y el pecado.
15
 UNIDAD V

LAS SIETE PLAGAS 15:5-18:24

INTRODUCCIÓN A LAS PLAGAS

Apocalipsis 15
 15: 5 el templo abierto en el cielo, igual 11:19
 Vs. 8 el humo en el templo habla de la imposibilidad de la intercesión mesiánica al momento
de derramar las plagas. El Mesías deja su función sumo-sacerdotal para asumir la función
regia o real: Rey de reyes Apoc 19:16.

SIETE PLAGAS POSTRERAS

Apocalipsis 16
Desde la 1 a la 5 no son universales, apuntaría más bien a los poderes políticos y civiles.
 La 6 y 7 son universales, dirigidas a los poderes religiosos.
 v 9 y 11 destaca que no se arrepintieron, es que la humanidad ya paso el Fin del Tiempo de
Gracia
 6 Plaga v 12-16 (aplicación del decreto de muerte Apoc 13:15).
 El secamiento del Éufrates, símbolo de la cesación de la persecución. Los reyes que vienen
del oriente representan a Cristo y los ángeles en la venida. Recuérdese que Ciro vino del
oriente cuando sometió a Babilonia.
 Vs. 13 se presenta la triple alianza: Dragón, Bestia multiforme, Falso Profeta o Bestia de dos
cuernos. Su misión es presentada en forma de ranas, en contraposición a los tres ángeles de
Ap 14, Hay una invitación celestial y otra terrena. Van a todos los reyes de la tierra, observe
la globalización de la convocatoria.
 Es la última batalla entre bien y el mal.
 Vs. 15 paréntesis que anuncia la segunda venida.
 Vs. 16 Armagedón el nombre de la última batalla.
 “Har-Meguido”, en realidad no hay una montaða Meguido, sí la ciudad que domina todo la
llanura: Meguido y por detrás el arroyo Cisón y el Carmelo. (Zac 12:11 ‫ ְמגִדּֽ ֹון‬, Apo 16:16
Ἁρμαγεδών).
 Jueces 4 y 5 presenta a Débora y su lucha contra Sísara, el ejército enemigo compuesto de
carros se atascaron por el desborde del arroyo Cisón. Se hundieron en el barro.
 Otra historia de esa zona, es la Elías en el monte Carmelo contra los 450 profetas de Baal y
400 de Asera, ver 1 Re 18: 19-40; allí el Dios verdadero contesto por fuego, los falsos
profetas fueron totalmente destruidos.
 Las historias mencionadas son un tipo del Armagedón. Dios en el tiempo del fin, como
antaño, obrara salvando a su pueblo.
 Vs. 17 la séptima plaga es la destrucción total,
 Vs. 19 el gran terremoto de la segunda venida divide a Babilonia en tres, por qué tres son
sus poderes constitutivos.

16
 LOS PODERES DEL MAL JUZGADOS POR DIOS

APOCALIPSIS 16:18-18-24

Esta sección presenta el juicio y veredicto sobre Babilonia

Retroceso que explica y amplia el juicio a Babilonia.

APOCALIPSIS 17, UNA APROXIMACIÓN EXEGÉTICA, HISTÓRICA Y TEOLÓGIA

Introducción
El capítulo 17 de Apocalipsis92 es una de las secciones más complejas para la interpretación de sus
símbolos con su correspondencia histórica y su sentido teológico.93 El capítulo contiene una de las
imágenes emblemática del libro, como “los cuatro caballos y sus jinetes” (Ap 6), “la mujer
luciente” (Ap 12) y ésta: “la mujer ramera sobre una bestia”.
El presente trabajo representa un desafío para cualquier exégeta del Nuevo Testamento, incluyendo
a los adventistas. Toda aproximación, entonces, será una propuesta sin pretender dogmatizar, pero
con la libertad académica de analizar y discutir posturas variadas. Es importante tener en cuenta
algunos elementos de interpretación de antemano.

Elementos de interpretación
En el abordaje de este capítulo del Apocalipsis es necesario definir algunas cuestiones de
interpretación o hermenéutica, se tomaran en cuenta cuatro principios básicos:
1. Interpretación Cristocéntrica: La persona y obra de Cristo relaciona adecuadamente el AT y
NT, esto significa que los escritores del NT eliminan las connotaciones territoriales y étnicas en
su aplicación a la iglesia y el tiempo del fin.94 Significa que no debe interpretarse literal y
políticamente las profecías apocalípticas, Por ejemplo conceptos tales como: Armagedón,
Éufrates, Babilonia.
2. El género literario de Apocalipsis 17 es apocalíptico.95
3. Estructura tipológica: El AT con sus personajes, instituciones y acontecimientos históricos,
sirven de modelos tipológicos para el NT y en especial las profecías apocalípticas, por ejemplo:
Ciro derrotó a Babilonia al desviar las aguas del río Éufrates96, la aplicación tipológica revela
en Apocalipsis la liberación del remanente fiel por medio del secamiento de las aguas de
Babilonia (ver Ap 14:8, 16:12-21, 17).
4. Los parámetros cronológicos tienen su cumplimiento hasta 1844: Tanto en Daniel como en
Apocalipsis hay dos parámetros temporales de importancia “tiempo, tiempos y medio tiempo”,
“1260 días” , “42 meses” y “2300 tardes y maðanas”. Su cumplimiento llega a 1798 y 1844. No
hay más parámetros luego de 1844. Ninguna fecha o acontecimiento histórico puede ser usado
para fechar puntualmente o por aproximación la segunda venida de Cristo luego de 1844. El
mismo libro de Apocalipsis lo presenta en 10:6 “el tiempo no sería más”, la palabra “tiempo”

92
Los textos citados corresponde a la Santa Biblia, Reina-Valera, revisión 1960.
93
Justo L. González, Para la salud de las naciones, (El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano, 2005) 85, declara que los
detalles son confusos y no siempre concuerdan entre sí.
94
Ver por más detalles al respecto: Hans K LaRondelle, The Israel of God in Prophecy. Principles of Prophetic
Interpretation, 8ª edición, (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1993.)
95
Ver Equipo “Cahiers Evangile”, El Apocalipsis, (Estella, Navarra: Editorial Verbo Divino, 1978), 5-6, 8-10.
96
Herodoto. Los nueve libros de la historia. Libro primero: Clio, CXCI. Se usó la traducción de P. Bartolomé Pou y
Emiliano M. Aguilera, Herodoto de Alicarnaso, vol I, (Barcelona: Obras maestras, 1968), 81.
17
 chronos en su variado campo semántico puede significar97 “período de tiempo definido”, es
interesante que luego en el capítulo 11:2-3 se menciona uno de esos períodos definidos de dos
maneras ya presentada: 42 meses y 1260 días. Elena G. White es clara al respecto: “Nuestra
posición ha sido de esperar y velar, sin que se proclame un tiempo [o fecha] que tenga lugar
entre el fin de los períodos proféticos en 1844 y el momento de la venida d nuestro Seðor”,98
“La gente no tendrá otro mensaje acerca de un tiempo definido. Después de este lapso [Ap
10:4-6], que ahora abarca desde 1842 a 1844, no puede haber ningún cómputo definido de
tiempo profético. El cálculo más prolongado llega hasta el otoðo de 1844”.99 Teniendo en
mente estos principios se analiza el contexto del capítulo.

Contexto de Apocalipsis 17
Es necesario ubicar Ap 17 dentro de la estructura del libro. Uno de los primeros en proponer una
estructura literaria para Apocalipsis fue Kenneth Strand. Este autor percibió una estructura de ocho
visiones con un prólogo y epílogo.100 Investigaciones posteriores realizadas por Richard M.
Davidson y Jon Paulien argumentaron por una séptuple estructura de visiones con su respectivo
prólogo y epílogo.101 Ranko Stefanovic sigue de alguna manera a estos dos últimos.102 La estructura
propuesta se presenta en el siguiente diagrama:
Estructura quiástica del Apocalipsis
Prólogo Ap 1:1--8
A Las siete iglesias Ap 1:9-3:22
B Los siete sellos Ap 4:1-8:1
C Las siete trompetas Ap 8:2-11:18
D La crisis final Ap 11:19-15:4
C’ Las siete plagas Ap 15:5-18:24
B’ El milenio Ap 19:1-20:15
A’ La nueva Jerusalén Ap 21.1-22:5
Epílogo Ap 22:6-21
Este diagrama estructural de tipo quiástico presenta un centro la sección D que sintetiza todo el
conflicto entre el bien y el mal. Ahora la sección C’ corresponde a las siete plagas finales y allí se
ubica el capítulo 17 de Apocalipsis, en ese contexto.
En una presentación más detallada cada una de las siete visiones está precedida por una escena del
Santuario.
Visiones introductorias del Santuario Visiones principales

97 Gerhard Delling, “Chronos”, en Theological Dictionary of the New Testament, vol IX, ed. Gerhard Kittel. (Grand
Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1974), 9:581-593.
98
Elena G. White. Eventos de los últimos días. (Florida, Buenos Aires: ACES, 1992), 36
99
Ibid., 36
100
Kenneth A. Strand, “The Eight Basic Vision” y “Victorious-Introduction Scenes” Simposoum on Revelation- Book 1,
Daniel and Revelation Committee Series 6 (Silver Spring, MI: Biblical Research Institute, 1992), 35-72, son dos
capítulos seguidos.
101
Richard M. Davidson, “Sanctuary Typology” Simposoum on Revelation- Book 1, 112-115; Jon Paulien, “Seals and
Trumpets: Some Current Discussions” Simposoum on Revelation- Book 1,187-188.
102
Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, (Silver Spring, MI: Andrews University Press, 2002), 40-45, su triple
estructura no es convincente: Ap 1:9-3:22, 4-11, 12-22:5, se acumula demasiado material bajo uno solo de esos títulos.

18
1. Ap 1-12-20 1. Las siete iglesias (Ap 2-3)
2. Ap 4:1-5:14 2. Los siete sellos (Ap 6:1-8:1)
3. Ap 8:2-6 3. Las siete trompetas (Ap 8:7-11:18)
4. Ap 11:19 4. La ira de las naciones (Ap 12:1-15:4)
5. Ap 15:5-8 5. Las siete plagas (Ap 16:1-18:24)
6. Ap 19:1-10 6. El fin del mal (Ap 19:11-20:15)
7. Ap 21:1-8 7. La nueva Jerusalén (Ap 21:9-22:5)
Obsérvese que Apo 15:5-8 presenta al Templo lleno de humo, la intercesión y el juicio previo han
finalizado para dar lugar al juicio ejecutivo de la justicia divina a los poderes del mal en el tiempo
del fin. Apocalipsis 17 y 18 es la destrucciñn de un “sistema de poder” que desea instaurar un
último reino o imperio de factura humana.
En un análisis de conjunto se observa lo siguiente:
Secciñn Profética Histñrica→ Ap 1:9-11:18
Corresponde a las tres series de siete: “iglesias”, sellos” y “trompetas”, esto representa la mitad del
libro de Apocalipsis.
Síntesis del Conflicto Cñsmico→ Ap 11:19-15:4
Corresponde al centro de la estructura, una especie de pivote o eje que relaciona en un todo lo
histórico con lo escatológico.
Secciñn Profética Escatolñgica→ Ap 15:5-22:5
Corresponde esencialmente a lo escatológico, lo que tiene que ver con el “tiempo del fin”,103 la
culminación de la historia humana en su climax y extinción por la acción de Dios. En su conjunto la
sección distingue cuatro subdivisiones:
Análisis estructural de la sección: las siete plagas
Introducción victoriosa. Escena del templo Ap 15:5-8
Profecía básica. Descripción del juicio final Ap 16-18
Intervalo. Exhortación o apelación antes del Armagedón Ap 16:15-16
Culminación escatológica. Juicio y sentencia final a Babilonia Ap 16:17-18:24
Interpretación de Apocalipsis 17
 En el Apocalipsis hay ciertos antecedentes que preparan la interpretación del capítulo 17. Una
mujer ramera aparece en Ap 2:18-29 es Jezabel. El punto de partida de esta mujer esta en el AT
Jezabel esposa del rey Acab (1 R 16:29-21), mientras que Acab representaba el poder político,
Jezabel ostento el poder religioso, por lo cual se transforma en el “tipo” histñrico. Los dos
poderes de Acab y Jezabel están diferenciados pero no separados del gobierno de Israel. La
segunda mención de Jazabel el Ap 2:18-29 en el mensaje a la iglesia de Tiatira, sería el
cumplimiento del anti-tipo “histórico-profético” de la apostasía papal. La tercera mención de
una mujer en Ap 17 representaría el anti-tipo de alguien muy semejante a Jezabel en el
cumplimiento “profético-escatológico”, obsérvese que la mujer de Ap 17 es calificada de
“ramera” y “hechicera” (Ap 17:1-2, 18:23) de la misma manera que la Jezabel en el tipo
histórico (2 R 9:22). La mujer como ramera representa una concepción FEMENINA del

103
Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 503, 505, 509, es claro en ubicar el capítulo 17 siempre en el tiempo
del fin.
19
 símbolo. Mientras que la ciudad de “Babilonia” ya aparece en Ap 14:8 en su estado caído, aún
no destruida. Babilonia como ciudad representa una concepción URBANA del símbolo.
 La bestia tiene su antecedente en Ap 11:7 la bestia que sube del abismo, Ap 13:1 la bestia que
sube del mar y Ap 13:11 la bestia que sube de la tierra.
 Los reyes ya aparecen en Ap 6:15-16 en ocasiñn de la “ira del Cordero”, además en 16:14.
 Ap 17 forma parte de la sexta visión donde “los poderes del mal” son juzgados por Dios (Ap
16:18-18:24).
 Esta sección presenta el juicio y veredicto sobre Babilonia antes de su eliminación (Ap 19).
Babilonia
 La primera vez que se menciona a Babilonia es en Génesis 10:8-10. Nimrod es su fundador. De
acuerdo a Génesis 10:10, Nimrod es el primero en establecer un reino, el término hebreo usado
da la connotaciñn de “principio” o “primicia” a la manera de una cosecha que continua. Nimrod
forma un imperio que sirve como modelo a los que continuarían.104 La prioridad no es
meramente cronológica sino también cualitativa.105 La ideología de Nimrod une el altar y el
trono, la torre plasma la rebeldía y osa la pretensión de la grandeza divina.106
 Ahora bien, Babel, deriva de la raíz Balal que de acuerdo a los pasajes de Ex 29:2, Lev 2:4,
Num 7:25 significa “amasijo” o mezcla, término siempre relacionado con la harina, con una
connotaciñn lejana de “confundir”.107
 De acuerdo con Génesis 11:1-9, Dios desbarato la idea de concentrase en un lugar y hacer allí
una torre, llamo al intento Babel, con el tiempo los habitantes de la Mesopotamia cambiaron en
nombre por la forma acadia Bâb-ilu que significa “el portal de Dios”, o sea que quien desea
conocer a Dios, debe entrar por Babilonia.108
 Por lo presentado, Babilonia es un “amasijo” pues intervienen varios ingredientes o poderes:
Dragón, Bestia que sube del mar y Bestia que sube de la tierra o falso profeta, (Ap 16:13, su
antecedente Ap 13).
 En la séptima plaga la divide en tres (Ap 16:19), esta división corresponde a los poderes antes
mencionados.
 Babilonia se considera “reina” Ap 17:18, 18:7, en contraposiciñn al “Rey de reyes” Ap 17:14.
 En Apocalipsis Babilonia es la ciudad adversaria de la Nueva Jerusalén. Es interesante recordar
que en la sección central de la estructura del Apocalipsis 11:19-15:4, en el capítulo 14 los
victoriosos 144.000 están de pie en Sión junto con el cordero (14:1), y el mensaje del segundo
ángel anuncia la caída de Babilonia (14:8). Este concepto se intensifica en las secciones
“proféticas escatolñgicas”.

104
Bill T. Arnold, “Rē‟šît”, New International Dictionary of Old TestamentTheology& Exegesis, 3:1025-1028. La
palabra deriva del sustantivo “rō‟š”, significado del mismo básico cabeza.
105
G. J. Wenham, Génesis 1-15, Word Biblical Commentary, Ed gral, Bruce M. Metzger, vol. 1, (Waco, TX: Word
Books Publisher, 1998), 222-223.
106
Aecio E. Caïrus, “Perspectiva bíblica del globalismo”, Enfoques 6, 2 (1994): 44-50.
107
Wilma A. Bailey, “Balal”, New International Dictionary of Old TestamentTheology& Exegesis, ed.
WillemVanGemeren. Vol 1. (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1997), 1:663-664.
108
Wenham, 223.
20
Hay un paralelismo entre ambas ciudades entre Apo 17:1-3 y 21:9-10:109

Apo 17:1-3 Apo 21:9-10

Y vino uno de los siete ángeles
que tenían las siete copas
-----------
y habló conmigo diciendo:
ven acá , te mostraré
la sentencia contra la gran ramera
me llevo en el Espíritu
al desierto
y vi
Y vino uno de los siete ángeles
que tenían las siete copas
llenas de las siete plagas postreras
y habló conmigo diciendo:
ven acá , te mostraré
la desposada, la esposa del Cordero
me llevo en el Espíritu
a un monte grande y alto
y me mostro

La ramera
 Ap 17:1-6 describe una la ramera, esta mujer está en contraposición a la mujer de Ap 12.
 Ap 12, la mujer pura símbolo de la iglesia de Cristo. En este caso la ramera representa a un
sistema religioso falso. La fornicación con los reyes de la tierra, significa la unión del poder
religioso y el poder civil con fines coercitivos. Ap 17: 5 presenta a la mujer como la “madre de
las rameras”, lo cual revela no un cuerpo religioso sino una pluralidad de partes integrados en un
sólo sistema religioso, recordemos la triple alianza: Dragón, Bestia que sube del mar y Bestia
que sube de la tierra (presente en Ap 13 y 16:13), además ese plural “rameras” explicaría el
texto de Ap 14:4, donde se especifica que los 144.000 no se contaminaron con “mujeres”,
rameras y mujeres funcionan como sinónimos simbólicos. Cuidado con reducir a la mujer
ramera solamente con el papado.
 Hay que observar la posiciñn de la mujer “sentada” Ap 17:1 sobre muchas aguas, Ap 17.3 sobre
una bestia escarlata, Ap 17: 15 sobre pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas. Ap 17:18
integra los símbolos de ciudad y mujer como una mega estructura política-religiosa sobre todos
los reyes de la tierra. El gobierno sobre todos los gobiernos. En Ap 16:13-14 aparece la
constitución de la triple alianza y su función de “predicar” a la manera de ranas (movimiento
terrenal) a los reyes de la tierra en todo el mundo. La expresiñn “tierra” en el griego es
oikoumenes, aquí está presente el falso ecumenismo. Otro detalle la “misiñn” de la triple alianza
o la Babilonia-ramera no es llegar a los individuos. En la pirámide de poder Babilonia-ramera
ocupa la cúspide, en segundo término los reyes y en tercer y último lugar las personas. Compare
esto con la predicación y misión del remanente fiel en Ap 14:6-12, la representan tres ángeles
(movimiento celestial) la evangelización está dirigida a los moradores de la tierra, a toda nación,
tribu, lengua y pueblo, aquí importan todos los individuos y no sólo los gobernantes o reyes en
exclusividad (hay buenos reyes que se salvarán Ap 21:24).
Los siguientes diagramas ilustran las pirámides de poder de Ap 16 y 17

109
Ariel Álvarez Valdés, La nueva Jerusalén, ¿ciudad celeste o ciudad terrestre? Estudio exegético y teológico de Ap
21:1-8, (Estella, Navarra: Editorial Verbo Divino, 2005), 235.
21
Pirámide de poder según Apocalipsis 16

Dragón
Bestia
Falso profeta

Reyes

Mundo

En la pirámide del capítulo 16 es la triple alianza la que ocupa la cúspide y reúne a los reyes y estos
arrastrando al mundo por la batalla final entre el bien y el mal.

22
Pirámide de poder según Apocalipsis 17

Babilonia

Reyes

Pueblos
Muchedumbres
Naciones
Lenguas

n
Pueblos

En la pirámide del capítulo 17 es Babilonia la que se ubica en la cúspide del poder, ahora bien dado
que los capítulos 16 y 17 corresponden a una misma sección es fácil observar que la cúspide del
capítulo 16 la triple alianza es semejante a la cúspide del capítulo 17, Babilonia. Recuérdese que en
la séptima plaga Babilonia de divide en tres, que son los poderes que la componen, la triple alianza.
Con respecto a estas pirámides de dominio, en relato bíblico de la creación, Dios le asigna al
hombre dominio sobre los seres de la naturaleza inferior (Gn 1.26). Pero nada se dice de ejercer
dominio sobre sus prójimos, esto más bien es un intento deliberado de oponerse contra Dios (Gn 10
y 11). En el tiempo del fin Babilonia es la perversión de la imagen del hombre.
En un momento determinado, la bestia y en especial sus cuernos, los reyes como poderes civiles, se
tornan contra la ramera y la destruyen. Resulta evidente que en ocasión de la 6 y 7 plaga, el efecto
de la segunda venida, hace reaccionar a los impíos del terrible engaño que han sufrido, como es
tarde se vuelcan contra el poder religioso, en una especie de auto-destrucción. Ver en el AT casos
de auto-destrucción del mal: Juec 7:22, 2 Cron 20:22, Ez 38:21.

La bestia escarlata
 En combinaciñn con Daniel “bestia” representa un reino político, el símbolo de bestia habla de
su naturaleza depredadora. Los reinos en la apocalíptica bíblica están en oposición a Dios y su
pueblo. Los reinos de este mundo se oponen al reino de Dios.
 La bestia escarlata de Ap 17 tiene 7 cabezas y diez cuernos que representan a diez reyes (Ap
17:12). En Ap 12: 3 ya el Dragón aparece con siete cabezas y diez cuernos. Lo mismo en Ap
13:1-3 con la bestia que sube del mar. Las cabezas son reinos sucesivos, mientras que los
cuernos o reyes poderes simultáneos.

23
 La mujer y la bestia: En Ap 13 las bestias combinan tanto la Iglesia como el Estado. Pero en Ap
17 aunque la combinación es la misma la mujer como símbolo del poder religioso está separada
de la bestia símbolo del poder civil. Lo que Ap 17 presenta es un poder binario, una relación
ilícita entre el gobierno secular y político prostituyéndose con el poder religioso.
 ¿Cómo interpretar la sucesión de las cabezas, reinos o montes?
Interpretación preterista: La interpretaciñn preterista cree ver en los “siete montes” una alusiñn a
las siete colinas de Roma y las cabezas serían una sucesión de emperadores romanos,110 pero ¿por
dónde comenzar? Nótese la confusión de interpretaciones:

Emperado Año A B C D E F G
r
J. Cesar -48.-44 1 1
Augusto -27.+14 2 2 1 1
Tiberio 14-37 3 3 2 2 1 1
Calígula 37-41 4 4 3 3 2 2
Claudio 41-54 5 5 4 4 3 3
Nerón 54-68 6 6 5 5 4 4 1
Galba 68-69 7 6 5 2
Otón 69 7 6 3
Vitelio 69 7 4
Vespasiano 69-79 7 6 5 5
Tito 79-81 7 6 6
Domiciano 81-96 7 7

Observaciones: No parece que el Apocalipsis se estancara sólo para fines del primer siglo. Un
texto clave dentro del mismo libro es Ap 1:19, donde el profeta recibe la indicación de escribir lo
que “has visto”, pasado, “las que son”, presente, y las que “han de ser”, futuro.
El Apocalipsis conjuga toda la línea del tiempo por cuanto tiene un sentido histórico hasta llegar al
“reino de Dios”. Elena G. White comenta sobre el propñsito del Apocalipsis lo siguiente: “fue dada
para la orientaciñn y el aliento de la iglesia durante toda la dispensaciñn cristiana”.111

Interpretación histórica-futurista: Algunos adventistas partiendo de la misma suposición de los

preteristas que los siete montes corresponden a las colinas de Roma, han interpretado la sucesión de
cabezas de la bestia escarlata de manera histórica y futurista, pero aplicada a una sucesión de
Papas. De esta manera pretenden presentar a los últimos siete pontífices de la historia hasta llegar a
la segunda venida. Ahora bien, en lo que va del siglo XX hasta nuestros días han sucedido 11

110
El diagrama presentado fue tomado de David E. Aune, Revelation 17-22, Word Biblical Commentary, Ed gral,
Bruce M. Metzger, vol. 52C, (Nashville: Thomas Nelson Publishers,1998), 947.
111
Elena G. White, Los hechos de los apóstoles, (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1977), 481. Un
comentario semejante en Equipo “Cahiers Evangile”, El Apocalipsis, 12, declara al Apocalipsis como una re-lectura a
partir del Antiguo Testamento por su simbología “destinada a iluminar toda la historia de la iglesia hasta el final de los
tiempos”.
24
Papas112 ¿Por dónde comenzar a contar para ajustarse al siete de Ap 17. La fecha indicada sería
1929 con el Tratado de Letrán entre Pío XI y Mussolini, donde se da soluciñn a la “Cuestiñn
Romana” y el Vaticano es reconocido como estado independiente. A partir de este hecho hay que
contar siete Papas y llegamos al fin.

Papas Fechas Posición

Pío XI 1922-1939 1
Pío XII 1939-1958 2
Juan XXIII 1958-1963 3
Paulo VI 1963-1978 4
Juan Pablo I 1978 26/8-29/9 5
Juan Pablo II 1978-2005 6
Benedicto XVI 2005-2013 7

Observaciones: En Ap 17:9 aparece “montaðas” (griego oros)113 más bien que colinas (griego
bounos),114 la analogía con las siete colinas de Roma es una exégesis forzada. El mismo texto
indica que los siete montes o montaðas son “siete reyes” y en el AT “reyes” a menudo significan
reinos (Dn 7:17). Tener en cuenta que en la poesía hebrea como la profecía el término se aplica
al poder de Dios. En Jer 51:24-25 y Dn 2:35, 44, 45; la montaña es el símbolo de un reino o
nación. En el Nuevo Testamento el eco veterotestamentario tiene connotaciones escatológicas.
Desde el punto de vista cronológico 1929 no tiene significación profética, ni lo es 1914, 1939,
2000. Elena G White fue clara al respecto; después de 1844 no hay ningún parámetro bíblico
para especular con una fecha precisa o aproximada para la venida del Señor.115 Esta
interpretación violentaría el significado de Mt 24:36 y Hch 1:6-7. Está demás decir que el último
de la lista arriba presentada no dio origen a ningún acontecimiento escatológico y ya no es más
el dirigente máximo del Vaticano.

112
León XIII, Pío X, Benedicto XV, Pío XI, Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II, Benedicto VI,
Francisco I.
113 Werner Foerster, “oros” Theological Dictionary of the New Testament. Ed. Gerhard Kittel. (Grand Rapids,
Michigan: Zondervan Publishing House, 1967), 5:475-487.
114
W. Stenger, “bounos” en Exegetical Dictionary of the New Testament, eds., Horst Balz y Gerhard Schneider, vol I,
(Grand Rapids, MI: W. B. Eerdmans Publishing, 1990), 1: 226. Dado que en el NT se usan ambos términos, si la idea
era presentar a Roma, “montaða” no era la elecciñn correcta.
115
Elena G. White, Eventos de los últimos días, 36.
25
Interpretación histórica-apocalíptica: El siguiente diagrama ilustra la composición de
Apocalipsis 17: 8-12

Pasado Presente Futuro

Cabezas La sexta está presente: La séptima aún no ha venido
Cinco han caído: “es”
Coronados por una hora: se
Cuernos
Destronados unen a la triple alianza y a la
Coronados
bestia
Y será: la bestia y los diez
Bestia No es: no persigue, sufre una
reyes harán la guerra contra
Fue: cuando persiguió herida mortal
el cordero y sus seguidores

Dejando de lado la interpretación preterista y la futurista, la interpretación histórica-apocalíptica es

la más consecuente con las profecías de Daniel y Apocalipsis. Pero al momento de interpretar las
siete cabezas hay ciertas discrepancias.

Ekkehardt Müller,116 considera que Apocalipsis 13 y 17 son más diferentes que coincidentes, las
cabezas de la bestia se deberían contar a partir de la ubicación temporal de Juan, el imperio romano
de fines del siglo primero. Como la expresiñn dice “cinco han caído” (Ap 17:10), la forma de
enumerarlos es la siguiente.

1ª Egipto 2ª Asiria 3ª Babilonia 4ª Medo- 5ª Grecia 6ª Roma 7ª Roma

Persia cristiana

Y la octava cabeza es Satanás. La relaciñn de la palabra “abismo” en Apocalipsis 11:17 con 20:1,
las expresiones “es” y “no es” y “va a perdiciñn” sería: el milenio, la octava cabeza es Satanás y la
destrucción final del mal.

Ranko Stefanovic,117 sigue los mismos criterios de Müller, pero difiere en lo que respecta a la
octava cabeza. Stefanovic declara que debe ser de una de las precedentes, y propone ver al Papado
que experimento una herida mortal y luego fue sanada, su recuperación es la ejecución de su
poderío del pasado, apareciendo como un poder sobre toda la tierra.

Otra explicación es ofrecida por Vanderlei Dorneles,118 considera que hay una relación entre los
capítulos 13 y 16-17 y una progresión del 13 al 17.
En la secuencia de las siete cabezas sigue a los autores antes mencionados. Por la relación del
capítulo 13 y 17, el autor es consciente que falta un poder en la profecía, así el octavo poder
“procede” de los anteriores, es un octavo imperio previsto, y sugiere que el octavo es el imperio
estadounidense. La interpretación del octavo como el imperio estadounidense amplia la luz del
escenario escatológico provisto por los capítulos 13 y 16-17. Además como las siete cabezas son
imperios, la octava es un poder político-militar.

116
Ekkehardt Müller, “The Beast of Revelation 17 –A Suggestion (Part 1)”, Journal of Asia Adventist Seminary 10/1
(2007): 27-50 y “The Beast of Revelation 17 –A Suggestion (Part 2)”, Journal of Asia Adventist Seminary 10/2 (2007):
153-176.
117
Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 512-516; del mismo autor “The Seventh Heads of the Beast in
Revelation 17”, Ministry (Diciembre 2013): 16-19.
118
Vanderlei Dorneles,”El octavo imperio”, Ministerio adventista, mayo-junio (2013), 30-33.
26
Hans K. LaRondelle,119 discrepa de los autores anteriores en cuanto a la ubicación de Juan para
contar las cabezas, LaRondelle adoptar un “punto de vista escatolñgico”, la visiñn es presentada en
el contexto del juicio escatológico a los poderes del mal. Su propuesta es la siguiente:

Babilonia Medo- Grecia Roma Roma Ateísmo Roma

Persia cristiana Secularismo cristiana

¿Ahora y la octava cabeza? LaRondelle cuenta como “ocho” a la séptima como bestia resucitada, en
una engañosa imitación de la resurrección de Cristo.

Observaciones: En primer lugar, resulta extraño de esta manera de enumerar las cabezas es
comenzar con los imperios de Egipto y Asiria (salvo LaRondelle) y la ausencia de USA en la
profecía.
Si los libros de Daniel y Apocalipsis se complementan mutuamente entonces la sucesión de
reinos debería ser la misma: se debería a comenzar a contar desde Babilonia. Hay varios puntos
que refuerzan esta posición, primero en Apo 13:1-10 la bestia que sube del mar en su forma es
paralela a Daniel 7. El segundo punto es que en el capítulo 17 aparece la Babilonia anti-típica la
escatológica, La presencia de Babilonia ¿no sería una clave para comenzar a contar las cabezas a
partir de la Babilonia típica la histñrica? Tercero, si la séptima cabeza es la “Roma cristiana” se
incurre en una “Reducción escatológica” con los cual desaparecen los otros dos poderes de
la triple alianza. Cuarto, se reitera un doble conteo ente la séptima cabeza y la octava, la
preposición griega ek indica procedencia, de o desde, quiere decir que el octavo ya está incluido
entre los siete y al no poderse contar para evitar la repetición se lo ubica como octavo. Quinto, el
argumento de contar desde la posición histórica de Juan no parece convincente, de acuerdo a la
estructura del libro la sección es escatológica y Juan es invitado a la visión por un ángel durante
las plagas postreras (Ap 17:1), lo importante no son las cinco cabezas que han caído sino “la
bestia que era, no es y está por subir” (Ap 17:8).120 En sexto lugar en Apo 17:11 declara que la
bestia es también el octavo, por qué interpretarla como “dragñn” si dice “bestia”,

Entonces se declara de la bestia que: “era” y “no es” y subirá (Ap 17:8); de las siete cabezas
“cinco han caído” “uno es” y “el otro aún no ha venido” (Ap 17:10); la bestia que “era y no es”
es el octavo y es de entre los siete (Ap 17:11). Si se aplica la complementariedad de Daniel con
Apocalipsis la enumeración de las cabezas seria, Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma pagana,
Roma papal (cinco caídos). La bestia que “no es” la herida mortal al papado, esto ya fue
presentado en Ap 13:1-10. La bestia que sube del mar recibe en una de sus cabezas una herida
mortal por 42 meses (recordar 538-1798). La sexta cabeza sería la bestia de Ap 11:17 el ateísmo
secularismo contemporáneo, la separación de Iglesia y Estado.121 La séptima cabeza, en el
futuro, fue presentada en Ap 13: 11-18 como la bestia que sube de la tierra o sea “USA”.122 Y la

119
Hans K. LaRondelle, Las profecías del tiempo del fin, (Florida, Buenos Aires: ACES, 1999), 419-423,
120
LaRondelle, Las profecías del tiempo del fin, 422; por una argumentación semejante ver Antolín Diestre Gil, El
sentido de la historia y la palabra profética, vol. II, (Barcelona: CLIE, 1995) 2:545-547.
121
Hans K. LaRondelle, Las profecías del tiempo del fin, 419-423, la diferencia con el diagrama presentado es que
LaRondelle no ve en la séptima cabeza a USA sino al papado redivivo, esto se debe a que no se vincula Apo. 17 con
Apo 13. Lo sorprendente de todos estos autores, en lo que respecta a la séptima cabeza, no ven a USA en las momentos
finales de la historia, y reducen todo el acontecimiento y devenir escatológico a la aparición de la Roma papal en el fin
de la historia.
122
Un investigador en temas escatolñgicos de tradiciñn catñlica ve en la “ramera” de Ap 17 en su fase final de la
historia a USA, Federico Mihura Seeber, De Prophetia, (Buenos Aires: Ediciones Gladius, 2010) 71-80.
27
 octava que es de entre los siete es la resurrección de la bestia que sube del mar (la Roma
cristiana) y se coaliga a la última bestia. Veamos el siguiente diagrama:

Babilonia Medo- Grecia Roma Roma Ateísmo USA

Persia cristiana Secularismo

APROXIMACIONES TEOLÓGICAS

Apocalipsis 17 nos presenta un poder binario la “ramera” montado una “bestia”, en el tiempo del fin
la religión volverá a ser protagonista en la historia y dominara al poder político, la separación de
iglesia y estado se termina. En esas instancias se transforma en el último enemigo de Dios y
perseguidor de su pueblo.

Tanto en el Apocalipsis 13 como 17, el “cordero”, símbolo de Cristo, es el que termina con la
pretensión de instaurar un último imperio global anti-Dios. El Cordero desequilibra al poder que
reúne a la triple alianza.
En Ap 17:14 el poder binario pelea contra el Cordero, es el fin del “gran conflicto”. En Hechos 9:4
Cristo le declara a Saulo que perseguir a la iglesia es perseguirlo a Él.
La iglesia perseguida en el tiempo del fin permanece junto al Cordero (Ap17:14), se dice de ella tres
cosas, son:
1º Llamados, ahora bien, muchos son los llamados (Mt 22:9, 14), pero se necesita otra
condición.
2º Elegidos, pero son pocos (Mt 24:14), una referencia implícita el “remanente” (Ap 12:17).
Tanto Mateo como Apocalipsis usan las mismas palabras: klētoi y eklektoi, pero se necesita una
última condición, tienen que ser:
3º Fieles, porqué aún los mismo elegidos pueden ser engañados (Mt 24:24); de Babilonia se
dice también que es un sistema de engaðo (Ap 18:23), los verbos usados para el concepto “engaðar”
en ambos libros proceden del mismo nominativo planaō.
Es esperanzador que en medio de las sombras del juicio a Babilonia resplandece la luz de los hijos
de Dios como testigos del Cordero.123

Lama la atención el contraste marcado entre Babilonia y la Nueva Jerusalén. Obsérvese la siguiente
estructura quiástica con referencia a las dos ciudades:

A Descripción de las plagas Ap 15-16 Castigo a Babilonia

B Circunstancias de Babilonia Ap 17-18
B’ Circunstancias de la santa ciudad Ap 20 Recompensa a Jerusalén
A’ Descripción de la santa ciudad Ap 21-22

Apocalipsis muestra la realidad de dos épocas sucesivas, marcadas por cada ciudad.
Las antítesis entre ambas son por demás llamativas124:
 Jerusalén es pura y es la novia del Cordero (Ap 21:9). Babilonia es prostituta y fornica con
los reyes de la tierra (Ap 17:2).
 El esplendor de Jerusalén procede de la gloria de Dios (Ap 21:11). El esplendor de
Babilonia procede de la explotación a las naciones (17:4).
123
LaRondelle, “Jérusalem et Babylone: Signification Théologique”, en Études sur L’Apocalypse, Conférences
Bibliques Division Eurafricaine, vol. 2, (France: Institud Adventiste du Salève, 1988), 95-96.
124
En las antítesis se ha dependido de Álvarez Valdés pero con algunas modificaciones en los textos, Álvarez Valdés,
La nueva Jerusalén, ¿ciudad celeste o ciudad terrestre? Estudio exegético y teológico de Ap 21:1-8, 236-237. Por más
detalles ver Gregory K. Beale, The Book of Revelation, The New International Greek Testament Commentary, (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 1117-1121.
28
  Los reyes de la tierra llevan a Jerusalén su gloria y honor (Ap 21:24) Los reyes de la tierra
han fornicado con Babilonia (Ap 17:2).
 Los habitantes de Jerusalén tienen sus nombres inscritos en el Libro de la Vida (Ap 21:27).
Los de Babilonia no tienen sus nombres en el Libro de la Vida (Ap 17:8).
 Jerusalén ofrece agua de vida (Ap 22:1). Babilonia ofrece vino de prostitución (Ap 17:2).
 En Jerusalén no hay nada impuro (Ap 21:27). Babilonia tiene una copa de oro llena de
abominaciones e inmundicias (Ap 17:4).
 Jerusalén ofrece medicina y salud (22:1-2). Babilonia ofrece sangre y muerte (Ap 17:6).

La rivalidad presentada se transforma en una elección trascendente, la humanidad queda dividida en

el tiempo del fin en dos únicas opciones: Jerusalén o Babilonia, sello de Dios o marca de la bestia,
Cordero o Dragón.125

Por lo presentado se ha buscado dar con algunas soluciones más ajustadas a la exégesis, la
estructura, la historia y la coherencia conceptual del Apocalipsis 17. No se pretende ser dogmático,
se expresan opiniones tan respetuosas como las demás. Aún hay un largo camino por recorrer en el
estudio de Apocalipsis, la continuidad de las investigaciones irá aportando mayor entendimiento y
consenso.

APOCALIPSIS 18
Estructura
A 1-3 Introducción y condición de Babilonia
B 4-8 Interludio apelativo para salir
C 9-19 Letanía, y destrucción
B‟ 20 Interludio regocijo por el juicio
A‟ 21-24 Conclusión y condición de Babilonia

Interpretación
 Vs. 1 tierra iluminada, por la predicación, Apoc 7:2, 10:11, 14:6-12
 Vs. 4 éxodo final “pueblo mío” invitado a salir. La iglesia no sale de Babilonia, pues ella no
está allí. No confundir iglesia con pueblo. Ver Hechos 18:10
 Es evidente que este mensaje se debe dar antes del FTG.
 ¿Salir para ir adonde?, ¿Quién da el mensaje?, ¿Dónde está la mayor parte del pueblo?
 Vs. 20 Dios ha hecho justicia al juzgar a Babilonia
 Vs. 23 “hechicerías”, “farmakeía” el vino intoxicante de sus doctrinas ha producido el
engaño.
 Es interesante observar en este capítulo la intensa actividad que se desarrolla, no será una
evidencia de la globalización de la economía mundial, recuérdese Apoc 13:17 y el boicot
económico en el tiempo del fin.
 Otro aspecto para observar es el factor tiempo, Apoc 17:10 y 12 18:8 y 17, la brevedad del
tiempo indica la velocidad de los últimos acontecimientos, EGW dice “los últimos
acontecimientos serán rápidos”.

125
Simon Kistemaker, Apocalipse, Comentário do Novo Testamento, (São Paulo, Brasil: Editorial Cultura Cristã,
2004), 579, 580, 591.
29
 UNIDAD VI

EL MILENIO 19:1 – 20:15

APOCALIPSIS 19
LAS DOS CENAS

 Vs. 1-10 canto de alabanza y victoria celestial

 Vs. 2 respuesta al 5 sello
 Vs. 6 en presente “ahora reina”
 Vs. 11-21 la humanidad dividida en dos cenas
 No es más que la continuación de Armagedón.
 En Ap 16:12-16 la convocatoria a la batalla
 El lagar idea semejante a Ap 14:20
 Vs. 20 Lago de Fuego en su primera fase destrucción de las Bestias como sistemas. Que la
segunda fase luego del milenio.
 El capítulo 19 sirve como introducción al tema del milenio.

30
31
 APOCALIPSIS 20
EL MILENIO

Observe la perspectiva de los poderes del mal en Apocalipsis desde 12 al 20.

Presentación: 12-14

 Dragón- 1Bestia- 2 Bestia- Babilonia

Destrucción: 15-20

 Babilonia- 1Bestia- 2Bestia- Dragón

Tres interpretaciones
 Amilenial: iniciada por Agustín
 Posmilenial: optimistas
 Premilenial:
- Variante A algunos en la tierra.
- Variante B en el cielo, más correcta.
 Antecedentes en el AT Jer 4:23-27, Isaías 24:21-24
 Antecedentes en el NT 1 Cor 6:2-3, 15:23-26

Interpretación
 Vs. 1 Abismo, igual que Génesis 1:2, la tierra queda así por efecto del Armagedón
 Vs. 2 atado para que no engañe a nadie, los impíos destruidos y al cielo no puede ir.
 Vs. 4-6 juicio en el cielo, la ubicación de los tronos indica que la escena es en el cielo, los
asistentes todos los salvados o vencedores.
- Propósito del juicio, aclarar la acción clara de Dios en todo el proceso del mal, y antes
de dictar sentencia se procede a una investigación. Dos juicios investigadores.
- 1 juicio investigador por los salvados, antes de la segunda venida, ver Daniel 7:9-14.
Primera fase: tribunal ángeles
- 2 juicio investigador por los perdidos, antes de la sentencia final.
Segunda fase: tribunal salvados
 v 7-8 Satanás suelto, resurrección de los impíos, esto es Armagedón en su segunda fase.
 La tipología de Gog y Magog tomada de Ez 38-39, es para destacar la basta muchedumbre
de perdidos y su ataque final a la ciudad de Dios.
 v 10 Lago de Fuego en su segunda fase, extermina a todos los perdidos, incluye: Satanás,
sus ángeles y los seres humanos no convertidos. Por último la destrucción del Hades y la
Muerte.
 v 12-13 el criterio decisivo en el juicio es la pertenencia a Cristo. Por lo tanto el juicio es la
revelación de las decisiones que se tomaron con anterioridad.
 La destrucción del maligno está de acuerdo con Deut 19:18
 El acusador no tiene argumentos contra Dios, fracasa su plan y es objeto de la ira de Dios.

32
 UNIDAD VII
LA NUEVA JERUSALÉN 21:1 – 22:5

Ap 21-22: presenta el Edén recuperado

Naturaleza del contenido
 Apoc 21:1-2, 21:10, 22:1-2, es revelación
No más
 Apoc 21: 1, 4, 22, 25, 27; 22:3
 Nuevo, en griego dos palabras “Neos” nuevo en cuanto a tiempo, “Kainos” nuevo por
naturaleza y esencia, en este caso se una “Kainos”
 Apoc 21:1, 2, 5
 El Edén recuperado es para nuevas criaturas 2Co 5:17.
Excluidos
 Apoc 21:8, 21:27, 22:14
Ciudadanos
 Vencedores 21:7
 Herederos, hijos 21:7
 Nombre en la frente 22:4
 Siervos 22:3
 Sedientos 21:6, 22:17
 Inscriptos 21:27
 Naciones salvadas 21:24, el participio es pasivo
 Reyes 22:5, 1:6
 Lavan u obedecen 22:14
Materiales
 Oro en abundancia Apoc 21:18
 Perlas cada puerta, hay un símbolo claro en el tema de las perlas.
Dimensiones
 Hay una perfección intencional, y una inmensidad sorprendente.
 Los números están en relación al pueblo de Dios: 12, 12.000, 144.
 Longitud: 12.000 estadios, cada estadio + ó - 180m = 540 Km de lado?
 Muro 65m, codo 45cm por 144.
 Orientada en todas direcciones, 3 puertas a cada punto cardinal, Luc 13:29, 22:14.
 Naturaleza universal de la Nueva Jerusalén” es para los pueblos y naciones.
Capital de la tierra prometida
 La presencia de Dios, 21:3
 Luz, 21:23
 Agua, 22:1-2
 Árbol de la vida, 22:2, fruto cada mes, Isaías 66:23.
Ciudad del Cordero
 Cordero es el esposo de la Nueva Jerusalén, 21:9
 Fundador, 21:14
 Junto al Padre, 21:22
 Cordero de luz, 21:23
 Escribano y juez, 21:27
 Entronizado junto con el Padre, 22:1
 Es el Rey entronizado y servido, 22:3

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 DIAGRAMA QUIÁSMICO DE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN

GÉNESIS 1-2 ( 3 20 ) 21-22 APOCALIPSIS

EDÉN INICIO Historia del Pecado FIN EDÉN

Historia de la Redención
INICIAL DEL DEL RECUPERADO
PECADO PECADO

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 PRECAUSIONES PARA EL ESTUDIO DEL APOCALIPSIS

1. La cuestión del género literario.

2. Cuando se evita la correspondencia histórica.

3. Los capítulos 4 y 5 se ubican para 1844 d.C.

4. Las 7 trompetas se las relaciona con las 7 siete plagas.

5. Cuando en Apocalipsis 13 se habla demasiado de la primera bestia y se

omite la segunda.

6. En el capítulo 17 el conteo de las cabezas puede omitir a USA en la

profecía.

7. Dar importancia a lo político social económico en detrimento de lo

religioso.

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 LECCIONES DEL APOCALIPSIS

1. La centralidad de la cruz, la figura del cordero es prominente.

2. El rol de la fidelidad y la obediencia.

3. Propone vivir de manera responsable, en vista al juicio.

4. El Apocalipsis desenmascara al mal.

5. Ayuda a discernir entre la verdad y el error.

6. En el tiempo del fin Dios tiene un pueblo fiel.

7. Dios triunfa, Dios es victorioso.

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 Declaración del X Simposio Bíblico Teológico Sudamericano

Nosotros, los participantes del X Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano

realizado en la Universidad Adventista de Chillán, Chile, los días 14 al 18 de agosto
del 2013, después de un estudio reverente y profundo del tema “Apocalipsis: El
Evangelio del Tiempo del Fin”, y reconociendo que vivimos en los postreros días de
la historia de la humanidad y aguardando la pronta venida de nuestro Señor Jesús,
consignamos esta declaración de consenso, en la cual, en armonía con las creencias
bíblicas sustentadas por la Iglesia Adventista del Séptimo Día, reafirmamos las
siguientes convicciones:

1. El origen divino del mensaje dado a la iglesia cristiana en el libro del

Apocalipsis para ser proclamado a toda nación, tribu, lengua y pueblo hasta el
tiempo del fin.
2. El género literario apocalíptico del libro, y la validez de la interpretación
historicista de él.
3. La necesidad de interpretar el Apocalipsis aplicando el principio de que la
Escritura se interpreta a sí misma.
4. La cosmovisión del Gran Conflicto entre Jesús y Satanás como marco
interpretativo del Apocalipsis.
5. El aporte del Espíritu de Profecía en la comprensión del Apocalipsis.
6. La centralidad del Apocalipsis para la identidad de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día ya que justifica su origen, singulariza su misión, señala la
esperanza de la Segunda Venida de Cristo, el fin del Gran Conflicto y la
restauración de la armonía original.
7. La necesidad del estudio del Apocalipsis como factor importante para el
reavivamiento y la reforma en la Iglesia.
8. La necesidad de proclamar con más intensidad el mensaje del Apocalipsis
como parte integral del Evangelio eterno, a medida que nos acerquemos a los
eventos finales que culminarán en la Segunda Venida.
9. El deber y privilegio de la iglesia remanente de proclamar el mensaje de los
tres ángeles de Apocalipsis 14 como el último llamado divino para el mundo en
el tiempo del fin.
10.La convicción de que estamos vi viendo en el tiempo del fin, en el cual se están
cumpliendo las profecías y por lo tanto invitamos a la Iglesia a estudiar, vivir y
a predicar el mensaje del Apocalipsis con la urgencia que demanda esta misión.

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ÍCONO MARIANO TRADICIONAL

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39