Ejercicio dos:

El Señor Tenga ejercicio de misericordia

Asize, páginas 241-49

Un ejercicio de "Lord Have Mercy" fue dado por George Adie el 20 de febrero de 1980. La
instrucción completa tomó aproximadamente veinte minutos, comenzando con un prólogo:

1.

2.

3.

4.

Tenemos que movernos. Es como la práctica de la presencia de dios.

Tenemos que pasar al hecho de la conciencia de las fuerzas superiores, la conciencia de lo que
está pasando afuera sin salir del lugar.

Estoy aquí con ustedes, ustedes están unos con otros, todos juntos. Pero hay algo más.

No pienso en ello, pero todavía estoy consciente de ello; Es una posibilidad. Y a medida que
avanzo hacia esa posibilidad, esa expansión de la conciencia, por supuesto empiezo a obtener
todo lo que necesito. Tomemos el ejercicio.

Adie luego pasó algún tiempo hablando acerca de la postura física adecuada a tomar para el
ejercicio

5.

6.

Eso quiere hacerse con mucha frecuencia, porque toda la vida está produciendo otras posturas
tensas.

Ahora el ejercicio, el sentarse, la preparación. Tengo que 7.

9.

10.

11.

12

13

Entienda lo esencial que es la preparación. La preparación es el determinante del momento

que sigue, que determina el futuro. Si hay alguna posibilidad, no puede llevarse a cabo sin
preparación. Si no soy consciente ahora, entonces tengo mucho menos oportunidad de recibir
impulsos más tarde, o de notarlos.

Quiero prepararme.
Una de las principales interferencias, de hecho una de las interferencias clave: las palabras en
la cabeza. La cabeza no está relacionada con el cuerpo, la cabeza está separada, girando en
sueños e imaginación... E identificación. Bastante inconsciente del cuerpo, a pesar de que lo
estaba poniendo en postura.

De modo que ahora trato de tener un sentido general de mí mismo, un sentido general de mí
mismo sin palabras. Quiero liberar mi cabeza. Libéralo de las palabras. Conéctalo a mi cuerpo.

Y ahora mantengo parte de la atención, no toda, en esta conciencia, mi conciencia total, y mi

total libertad de las palabras. Me quedo, y pongo la otra mitad de mi atención en mi brazo
derecho. Y siento mi brazo derecho. Lo siento. No tengo palabras, y siento el brazo.

Comienzo tal vez en la parte superior, y voy abajo a la parte inferior, pero... Si he hecho mucho
sentido y ejercicio en el pasado, yencuentro que el brazo está allí bastante fácilmente.

Lo que necesito es una sensación más fina, no sólo periférica, necesito una sensación total del
brazo, la finura, la vida flotando en ese brazo.

Y como siento el brazo, tengo el concepto, como si me dijera a mí mismo: "Señor, ten
misericordia.

Tal vez deba comenzar interiormente. Es como si yo dijera interiormente: "Señor, ten
misericordia". Pero ven, todavía está ahí. Yo no Tengo que repetir, ni siquiera tengo que
repetir el pensamiento de las palabras "Señor, ten piedad".

14. Resuenan en mí sin repetirlos. Siento mi brazo. En mí está el eco: "Señor, ten piedad.

15. Ahora con esa sensación, que no dejo, paso luego a la pierna derecha, y de nuevo: "Señor
ten piedad. Yo experimento, siento la fuerza vital en ese miembro, y en el cuerpo ... mi
presencia central libre de cualquier palabra, y el brazo derecho ... y la pierna derecha.

16. Y ahora siento la pierna izquierda. De nuevo: "Señor, ten piedad".

Nuevamente resuena allí.

17. Cuando he establecido una sensación realmente fina en esa pierna, paso al brazo
izquierdo. De nuevo: "Señor, ten piedad.

I. Central. Libre de pensamientos. Todos imbuidos de la fuerza en ellos, sentido. Y este eco sin
palabras: "Señor, ten piedad. Experimento la influencia de las palabras.

18. Ahora, en mi propio tiempo, repito esa serie de cuatro movimientos nuevamente. Y luego
una tercera vez, cada vez más fina.

19. Cuando he terminado esta serie, tengo una experiencia total de mí mismo. Total. El
conjunto. La presencia del todo, la realidad de mi ser consciente, y en mí: "Señor, ten piedad".

20. Lo recuerdo. No tengo palabras, no tengo pensamientos.

Después de esto, siguieron unos cinco minutos de silencio.

Adie luego preguntó:

21. Cuando abro los ojos, ¿puedo recibir las impresiones sin palabras?

Después de otro minuto, dijo:

22. Basta.

23. Para este retiro máximo, para esta protección máxima de este esfuerzo, hay que cerrar los
ojos. Varias personas se inclinan a no hacerlo.

24. Esa preparación debería tomar aproximadamente quince minutos, unos cinco o siete
minutos para realmente tener esa experiencia, y entonces permanecerás bastante libre de
palabras de cualquier tipo.

25. Después de eso, no puedes saltar de tu silla. Entonces usted tiene un momento o dos, por
lo menos, para poner su mente en su intención para el día. Usted puede haber pensado en ello
anteriormente y tenerlo allí. Y luego te vas. Tienes que sumergirte en la vida después de eso

26. No habría virtud en este ejercicio, y no deberías recibir mucho de él, a menos que vaya
dirigido a un propósito. Todo es eso. Tendré el poder de hacer, el poder de discriminar, el
poder de actuar incluso, con intención. Porque lo que hemos estado practicando es un acto, un
acto interno. Ahora deseo ser capaz de tener algo relacionado con eso en mi vida.

27. Y ahora, mientras escuchamos la música, escuchemos de nuevo, sin palabras

La Dersion de Helenn Adie

Esta transcripción está tomada directamente de un borrador escrito a mano de Helen Adie's.
Es un complemento importante a lo anterior, ya que recoge lo que ella evidentemente
consideraba un texto fiable y completo, aunque conciso, del ejercicio. Cuando tales ejercicios
se dan de manera improvisada, existe el riesgo de que algo sea pasado por alto y la posibilidad
de que un aspecto nuevo sea descubierto y traído.

Después de establecer la sensación, concéntrate en el sentimiento (como en IAm). Entonces

conecte ese sentimiento con el sentimiento en los brazos y especialmente con las palabras
Señor Ten misericordia. Orden de las extremidades que están en el canon

1. Brazo derecho, pierna derecha, pierna izquierda, brazo izquierdo

2. Pierna derecha, pierna izquierda, brazo izquierdo, brazo derecho

3. Pierna izquierda, brazo izquierdo, brazo derecho, pierna derecha.

Entonces con la reverberación IAm.

Finalmente, permanezcan dentro de su propia atmósfera, manteniendo las emanaciones

dentro de ese límite, observando la respiración en los hidrógenos superiores con la inhalación,
y reteniéndolos con la exhalación durante al menos cinco minutos.

La diferencia principal entre esto y el ejercicio dado por su marido es que en este ejercicio la
ronda entera de las cuatro extremidades se pasa a través de cuatro veces; En canon. También
es importante el resto de cinco minutos o más después del ejercicio, continuando el ejercicio
respiratorio, porque muestra que el ejercicio se valora en parte por el estado que produce.
Una vez más, hace una conexión entre esta oración y la propia invocación de Gurdjieff: "yo soy.

comentario

1. La importancia de la encarnación
Permítanme comenzar el comentario de hoy con un recordatorio conciso de mi querido amigo
A. H. Almaas en cuanto a la importancia fundamental de estos ejercicios de encarnación
sensorial:

El cuerpo es la puerta a la aventura del ser. De modo que la indagación tiene que comenzar
activando e iluminando el cuerpo. Cuanto más activo y vivo es todo el cuerpo, más vital es
nuestra indagación y nuestro desenvolvimiento. Nuestra experiencia es más robusta, enérgica
y dinámica. Necesitamos recordar que la activación del lataif [los sentidos sutiles de la
percepción en la tradición sufí, permitiéndonos mirar directamente a los reinos invisibles]
requiere que los centros de la ubicación física sean energizados

(Almaas, 294)

En ausencia de una presencia vibrante y despierta en nuestro cuerpo físico, nos quedamos
pensando sin siquiera saber que lo estamos haciendo. Entonces todo se convierte en una
proyección de la historia dentro de nuestras cabezas, incluyendo (trágicamente) nuestro
sentido más profundo de nuestra propia vida.

Todas las tradiciones meditativas reconocen que nada real puede sucedernos mientras
estemos atrapados en la mente. Pero la mayoría trata de lidiar con esto simplemente
"apagando la mente", o reemplazando el pensamiento con algún estado emocional idealizado
(como paz, felicidad, calma). Lo que es distintivo sobre el sistema gurdjieffiano es que va en la
dirección opuesta, la participación de la plena vitalidad del cuerpo para contener y
contrarrestar la mente, mientras que al mismo tiempo elevar la frecuencia de nuestra
presencia a un nivel vibratorio donde la percepción directa comienza a ser posible.

En sus comentarios introductorios sobre el ejercicio del Señor Ten misericordia, George Adie
aborda directamente el problema en sus instrucciones #8 y #9: "la cabeza no está relacionada
con el cuerpo, la cabeza está separada, girando en sueños e imaginación... E identificación...
Quiero liberar mi cabeza. Libéralo de las palabras. Conéctalo a mi cuerpo (Azize, 245).

Si usted trabaja con la forma básica de este ejercicio dada por George Adie o la variación
ligeramente más compleja que ofrece Por su esposa, Helen, (ambas incluidas aquí), el ejercicio
en sí es bastante sencillo. Es la rotación vertical del cuerpo en cuatro puntos: brazo derecho,
pierna derecha, pierna izquierda, brazo izquierdo - ejecutada tres veces (versión de George) o
cuatro (versión de Helen). El giro de la trama aquí es que simultáneamente con la sensación
misma, usted suavemente agrega las palabras, "Señor, ten misericordia.

"Gently" significa que esto no es una repetición mecánica de una oración externa, sino más
bien, casi "un eco", como lo describe George Adie. Y "gentilmente" significa también que no se
impone una fórmula litúrgica desde el exterior, poniendo sobre el ejercicio una pátina
devocional. Más bien, se abre gentilmente una pregunta (cuya esencia es de hecho una
petición): ¿Es posible tomar conciencia directamente del sutil campo relacional que en el fac
nos rodea en todo momento y que es el fundamento de nuestros propios seres: la misericordia
de dios?

La profundidad de la sensación que este simple ejercicio puede evocar es impresionante. En

efecto, aquí se puede saborear directamente algo que abre el corazón y al mismo tiempo raya
en romperlo. Un sentido de sí mismo como "el tú de un yo" (en las palabras de ramón
Panikkar), infinitamente frágil y precioso, mientras que al mismo tiempo un conmovedor trago
de "el dolor de nuestro padre común" (palabras de Gurdjieff).
2. Señor, ten piedad y la oración Fesus

Azize conduce con fuerza el punto de que el ejercicio del Señor Tenga misericordia de Gurdjeff
tiene su origen en la oración de jesús (o "oración del corazón ") de la iglesia ortodoxa, en
particular en la tradición athonita (las tradiciones místicas monásticas tendidas por los monjes
del monte Athos). Debo admitir que sus argumentos no me convencen del todo. Parece claro
que la raíz de la profunda resonancia de Gurdiieff con la frase "Señor Ten misericordia" (que
Aparece una y otra vez en su trabajo, no sólo en los ejercicios sino también en los
movimientos, en los cuentos de Beelsebubs a su nieto, y en su propia religiosidad más
abiertamente ortodoxa durante los últimos años de su vida) emana no en la oración de jesús ("
Señor Jesucristo, único hijo de dios, ten misericordia de mí un pecador ") sino en el triseo —
esa invocación trina del triple nombre de dios, que es una base del misticismo ortodoxo:

Dios santo

Santo y poderoso

El santo inmortal,

Ten piedad de nosotros...

O en la forma griega, que habría cantado como niño del coro durante sus años en la escuela de
la catedral en Kars:

Agios O theos

Agios iskyros

Agios athanotos Eleison imas...

Gurdjieff se refiere a esta oración extensamente en "el santo planeta purgatorio, su amplia
exposición cosmogónica que termina el segundo libro de los cuentos de belcebú. El dios trino
es a la vez la trinidad y la ley de tres, los dos unidos por la cadera. Para los lectores en sintonía,
usted verá que incluso alude a la versión griega en su otra nomenclatura "sin sentido" en la
página 687, describiendo estas tres fuerzas como "surp-oth

eos" (O Theos), "surp-skiros" (Iskyros), and "surp-athanotos"

(Athanotos). El "Señor" de Gurdjieff es irreduciblemente un campo relacional trinitario,

cosmogónico, personal, ley de tres en el que todo se mantiene unido, dado vida y aliento en el
intercambio fundamental que es la fuente de todo el orden creado. La misericordia es su
Forma, su color, su sustancialidad, y puede ser saboreado directamente cuando es percibido
directamente en el corazón acoakened, fundamentado en una presencia corporal animada.
Esta es sin duda la olla de oro que nos espera al final de este arco iris en este ejercicio.

Tratar de capturar la amplitud de este sentimiento dentro de la clásica oración de jesús, (cuyo
punto de partida es la invocación de una persona en particular dentro de la trinidad) es, en mi
opinión, mantenerla demasiado apretada. Jesús no figura prominentemente en el propio
misticismo devocional de Gurdjieff (ni tampoco lo hace el corazón anatómico, alrededor del
cual el misticismo athonita gravita tan poderosamente). Para Gurdjieff, jesús es
definitivamente uno de los individuos sagrados más elevados enviados a ofrecer ayuda, pero él
está en la orden de otros tales ayudantes cósmicos y mensajeros (como buda y Muhammed)-
no es una singularidad ontológica. Jesús es un dedo señalando a la luna; En lugar de mirar
directamente a jesús, Gurdieff mira en la misma dirección que fesus y ve lo que jesús ve: el
corazón roto y el profundo dolor de "nuestro padre común" al tomar continuamente en su
propio corazón la angustia y la fractura que es el lado oscuro de todo

Manifestación.

La verdadera resonancia en este ejercicio no es tanto con la oración de jesús como con la
propia cuarta lucha obligada de Gurdjieff (Gurdieff, 352).

Y es este mismo esfuerzo, que creo que ofrece el contenedor más espacioso para albergar la
ternura, de otro modo casi insoportable, que fluye a través de este ejercicio, de otro modo
misteriosamente simple.

3. De la oración Sesus a la oración del corazón

De hecho hay una manera de conectar los puntos entre la versión de Gurdjieff de Señor Ten
misericordia y la oración de jesús de Hesychasm ortodoxo. Pero la ruta no pasa por sus
similitudes formales o teológicas. Hay que sumergirse más profundamente, en su núcleo
ontológico común.

Azize llama apropiadamente la atención a una declaración hecha en la realidad del ser por
Jeanne de Salzmann (la portadora de linaje designada por Gurdjieff) que la frase, "yo soy" —
seguramente uno de los mantras centrales en la enseñanza de Gurdjieff — puede ser
reemplazada con la frase "Señor, ten misericordia." Personalmente, sería mucho más
cauteloso que Azize al leer las implicaciones de esta declaración.

De la realidad de ser el texto mismo (de Salzmann, 73) no está claro si se trata de un principio
general de equivalencia sancionado por el mismo Gurdjieff, o de una dispensa situacional
concedida por de Salzmann. Pero mi sentimiento visceral es que la conciencia de una profunda
reciprocidad entre estas dos declaraciones de hecho se origina con el mismo Gurdjieff.
Ciertamente no es ajeno a su espiritualidad y puede de hecho estar en el corazón de ella. Y
cuando sigues su guía aquí, esto termina revelando algunas nuevas profundidades
sorprendentes tanto en el yo soy como en la misericordia del Señor.

A estas profundidades, por cierto, realmente no importa si escuchas esta frase como
emanando del Trisagion o la oración de jesús. Al final, las dos oraciones son dos corrientes del
mismo río.

CHRISTOPHANY...

Para hacer esta investigación más profunda en el significado de la frase Señor Ten misericordia
y por qué podría incluso remotamente ser considerado un equivalente a la afirmación yo soy,
usted necesitará dos recursos, que afortunadamente ya será familiar para muchos de Ustedes
en la comunidad de sabiduría. La primera es Christophany de Raimon Panikkar: la plenitud del
hombre -- específicamente, sección dos, "el misticismo de jesús el cristo" (pp. 39-138).

El segundo es el extraordinario ensayo 2004 de Olga Louchakova, la esencia de la oración del

corazón," que ha circulado en copias Xerox durante muchos años dentro de nuestra
comunidad de sabiduría, pero también está fácilmente disponible en línea. (la numeración de
mi página sigue la versión original publicada como un capítulo en una colección de poesía por
el maestro espiritual Lee Lozowick, llamado Gasping for Ai ina Vacuum.)

En su poderosa reflexión sobre el sentido más profundo de la individualidad de jesús, Panikkar

es golpeado por dos aspectos aparentemente contradictorios: primero, el "intenso sentido de
filiación" de jesús, como lo llama Panikkar, encapsulado en la frase," ¡Abba, padre!"; Segundo,
su sentido sereno de connaturalidad con su fuente divina, ejemplificado en la frase "yo y mi
padre somos uno." Jesús se experimenta a sí mismo como finito e infinito, temporal y
atemporal, dual y no dual. Estos dos polos de su ser no son estáticos;

Más bien, se convierten en el motor de un terreno dinámico y relacional que se mantiene

unido por el acto continuo de autodonación kenótica, resumido en el memorable one-liner de
Panikkar: "yo soy uno con mi fuente en la medida en que yo, también, actúo como una fuente
haciendo que todo lo que he recibido sea de nuevo. Esta es la esfera de la persona, en la que
dios se hace reconocible como amor

Y LOUCHAKOVA..

El brillante estudio de Olga Louchakova de la oración de jesús reúne su amplio conocimiento

de las tradiciones Vedanta y yóguica, así como su propia iniciación en una escuela rusa
contemporánea de Hesychasm. Su enfoque es comparativo y fenomenológico, tomando la
oración del corazón como un tipo de auto-indagación espiritual que audazmente se coloca en
la cúspide intermedia La experiencia dual y no dual, afirmando la validez de ambas, a la vez
que las vincula precisamente en la misma dinámica que ya hemos observado en el exegesis de
Panikkar

"Praver of the Heart es implícitamente un diálogo ", escribe," yo soy relacional, siempre yo-tú
(Louchakova/Lozowick, 43). Pero la naturaleza de ese diálogo no es estática, no es
simplemente la petición de un mortal de la hapless a un agente de poder divino (como muchos
todavía oyen en la frase, "Señor Jesucristo, ten misericordia de mí ").

Más bien, tenazmente anclada en el sentido encarnado de la auto carriea inn el castaño - ¡Y
ella insiste en esto! — se transforma en una profunda auto-indagación y finalmente en un
"compromiso de todo el ser en la percepción directa de la identidad" (ibíd., 39). Seguida hasta
el final, la oración del corazón marca un camino que «recoge el yo, lo trasciende, lo aniquila,
luego aniquila la aniquilación»

Al final, uno descubre que no es meramente la identidad individual la que está siendo
sistemáticamente desollada; Nos encontramos participando en un proceso paralelo dentro de
las capas de la identidad divina también, hasta que por fin nos encontramos de pie en el
precipicio mismo de ese agujero de gusano cósmico a través del cual lo inmanifestado divino
está derramándose para siempre en forma. Como escribe notablemente Louchakova, "el
practicante se da cuenta del misterio más íntimo de lo ontopoiético (self-mani

Festing) proceso "(Ibid., 47).

Y una hermosa visión final:

Esta continua [repetición del nombre de la persona divina], acompañada por la galera interior
de la adoración en dirección a la intimidad con el otro desconocido, abre el enfoque sobre los
orígenes del ser... Este compromiso con el dios-otro desconocido es el momento crucial donde
la emoción del amor pierde su voluntad Dirección y se vuelve un continuum, un campo... El ser
individual no deja de existir; No se anula, sino que se convierte en un lugar de manifestación
de la vida más grande.

Ese campo ese continuo dinámico que fluye entre lo finito y lo infinito es lo que Panikkar siente
como la esencia de la mente de cristo. También es una aproximación bastante buena de
sentido práctico de lo que Gurdjieff quiere decir con "Señor, ten misericordia." Y recuerde, si
se quiere, esa venerable visión del icónico libro de Helen Luke, la vejez, que la palabra
"misericordia" se origina en una antigua raíz etrusca cuyo significado es "intercambio". Al igual
que en "comercio" y "mercantil ".

Conectando los puntos

Una vez que ese telón de fondo continuo de intercambio es reconocido, no es difícil conectar
los puntos entre el Señor Ten misericordia, la oración de jesús y el yo soy. Se unen
precisamente en ese "misterio más íntimo del proceso ontopoiético.

Gurdjieff, Panikkar, jesús, y la oración de jesús reconocen implícitamente que el ser — con lo
cual me refiero no sólo a nuestro ser individual, sino al propio ser divino — surge dentro de un
campo relacional. No es una posesión ontológica de nadie, ni siquiera de dios. "Yo soy no es
una afirmación a priori, no es una afirmación que pueda hacerse o incluso conocerse aparte de
ese campo. La modalidad espiritual que se comparte aquí no es el modo "atman es Brahman",
no una realización no-dual que anula toda particularidad. Más bien es un reconocimiento y
autoentrega supremamente occidental a la coherencia y al dinamismo de ese campo
relacional.

En la medida en que Louchakova está en lo correcto en la afirmación de que la oración

ortodoxa del corazón tiene en su epicentro la búsqueda ardiente de descubrir y habitar en ese
verdadero yo soy, entonces yo Piense que la afinidad entre esta tradición y la fuente principal
de la enseñanza de Gurdjieffian se hace evidente.

Pero decir que los dos términos "yo soy" y" Señor, ten misericordia "son equivalentes, que
pueden usarse indistintamente, es decir algo más: que se invocan, que cada uno está implícito
en el otro," invitado o no invitado.

Para mí, esto cambia radicalmente la imagen, me hace escuchar ambas frases con nuevos
oídos.

Como en la versión de Helen Adie del ejercicio el Señor Tenga misericordia, en las divisiones
seccionales en el ejercicio de las claras impresiones, o el hacer fuerte, es con el reconocimiento
implícito de que esto no se trata de encontrar mi yo Rea), "mi" ser realizado. Todo sucede
dentro de la maravillosa y misteriosa e irreductible esfera de la divina misericordia. Uno inclina
la rodilla del corazón.Cada vez que digo,

Cuando digo, Señor Ten misericordia, no estoy haciendo una declaración devocional piadosa.
No se trata de digno o indigno, vergüenza y culpa, culpa y castigo. Más bien, estoy sintiendo
hasta los huesos ese anhelo de ser y compartir el ser que impregna todo el orden creado. Estoy
reconociendo implícitamente que uno no puede saber sin también ser conocido. Estoy
afirmando mi voluntad de permanecer despierto, de soportar la vulnerabilidad. Estoy
participando activamente en la humildad — no en la obsequiosidad, sino en el reconocimiento
de la escala de las cosas, la profundidad del sufrimiento y el anhelo que une el orden creado a
la luz no creada.

Jesús es la vara que sostiene el yo soy y el Señor Tener misericordia juntos. Ese es el punto de
Panikkar. Y por lo tanto, si hay o no una conexión formal entre el ejercicio del Señor Tenga
misericordia de Gurdjieff y las tradiciones athonitas del monasticismo ortodoxo,
definitivamente hay una resonancia del corazón allí, un camino que se volverá cada vez más
claro a medida que los ejercicios echan raíces en su propio corazón.
Ejercicio tres:

"¡Hazlo fuerte! No es cosa fácil "ejercicio

Asise, páginas 178-82

"¡Hazlo fuerte! No es cosa fácil "ejercicio

Este ejercicio fue encontrado en la biblioteca Beinecke Rare Manuscripts de la universidad de

Yale entre los papeles de Jean Toomer. Con fecha de 1939, ha sido aceptado como auténtico
por muchos en los grupos de Gurdjieff, y es enteramente parte del ejercicio de Gurdjieff. La
versión publicada en 2014 incluye un postscript en el que el autor afirma que le fue dado por
Gurdjieff (párrafo 11 abajo).

Quince minutos de relax. Rompa el ritmo de la vida ordinaria antes de hacer ejercicio.

Aliento en1." Exhalar -"am." Con las tres partes hacer. No sólo la mente. Sentimiento y cuerpo
también. Hacer fuerte!

No es cosa fácil.

C uando se exhala, imagine que parte del aire se queda dentro y las gallinas al lugar
correspondiente. Donde fluye, cómo fluye, ese es su negocio. Sólo siente que esa parte
permanece.

Antes de comenzar el ejercicio di: "quiero guardar esta sustancia para mí.

8.

10

11.

Sin este trabajo consciente y voluntario de su parte nada será cubierto. Todos a tiempo

Evaporar.

Sólo esta pequeña propiedad en la sangre hace posible un resultado muy grande si se hace con
trabajo consciente. Sin esto, durante un mes debe trabajar para tal resultado al hacerlo, debe
tener mucho cuidado de no cambiar de exterior. Es cosa interna. Nadie necesita saber. Exterior
mantener el mismo exterior. Dentro de ti.

No contenga la respiración. Simplemente inhale y exhale. Por supuesto, cambiar el

pensamiento llevará tiempo. La respiración se ajustará automáticamente.
Para ser capaz de hacer ejercicio no desequilibrado usted debe poner toda la atención en él.
Para despertar sentimientos, interés y atención por la cooperación, usted debe pensar lo
siguiente antes de comenzar: "ahora estoy a punto de comenzar este ejercicio. Con toda la
atención atraeré en mi respiración, diciendo "yo," y sintiendo la totalidad de mí mismo. Deseo
mucho hacer esto para poder digerir el aire.

Para despertar el cuerpo a cooperar, tomar la postura correspondiente. Tensión interna de

fuerzas. Movilice sus centros para trabajar juntos para este objetivo. Al respirar, imagine que
algo fluye, como al inhalar un cigarrillo.

Ahora estoy a punto de comenzar este ejercicio, que he tenido la suerte de aprender del Sr.
Gurdjieff y que me permitirá, con la ayuda de un trabajo consciente, revestir los cuerpos
superiores en mí de elementos activos en el aire que respiro.

comentario

Mis queridos colegas Amy Silver y Deborah Rose Longo me introdujeron por primera vez en
este ejercicio en Claymont. Hemos trabajado Con ella durante las dos sesiones de nuestro
seminario de Gurdjieff /Teilhard el otoño pasado, donde definitivamente elevó la finura
colectiva de nuestro grupo (" finura "entendida aquí como sensibilidad, vibración y sinergia).

Este ejercicio es particularmente querido por muchos devotos del trabajo porque habla en la
propia voz de Gurdjeft y así lleva su presencia de una manera particularmente personal y
sacramental. (parece haber sido copiado esencialmente literalmente por uno de sus
estudiantes, preservando no sólo sus instrucciones, sino también su inglés roto y su ritmo
único y sintaxis.)

En este ejercicio trabajaremos principalmente con la respiración aunque inseparable, por

supuesto, de sus otros dos componentes principales, el yo soy llevado en la respiración y la
conciencia tricentrada.

Para Gurdjieff, la respiración era la fuente de nuestro segundo "ser alimento", que no sólo
sostiene la vida en el cuerpo planetario, sino que también contiene — si la respiración es
consciente y totalmente encarnada — elementos necesarios para la construcción de nuestros
cuerpos internos sutiles, los cuerpos que nos permiten comenzar aquí y nou a percibir y
navegar en los reinos superiores invisibles. Sin tratar de mantener los términos demasiado
apretado, la esencia de la idea se presenta en un par de párrafos clave en el capítulo de
Gurdjieff llamado "hipnotismo en los cuentos de belcebú (520-21):

Las sustancias de esa parte del ser-sangre diseñadas por la naturaleza para servir al cuerpo
planetario surgen de la transformación de las sustancias de ese planeta en el cual se forma y
existe el ser dado.

Pero las sustancias diseñadas para servir al cuerpo kesdjan del ser, que en su totalidad son
llamadas

"Hanbledzoin," se obtienen de la transformación de Elementos de otros planetas y del propio

sol de ese sistema donde este ser de tres hilos tiene el lugar de su surgimiento y existencia.

Finalmente, esa parte del ser-sangre que casi en todas partes se llama el sagrado
aiessakhladonn, y que sirve a la parte más alta del ser llamado el alma, deriva de las
emanaciones directas de nuestro sol más sagrado absoluto [i.e. , la fuente de todo lo existente,
o dios mismo]
Después de explicar que las sustancias necesarias para la construcción de nuestro cuerpo
planetario se ingieren en forma de alimento, y para nuestro primer cuerpo superior (el cuerpo
kesdjan) de la respiración, entonces añade el kicker:

En cuanto a las sustancias cósmicas sagradas requeridas para el recubrimiento del "cuerpo
supremo del ser, que ellos llaman el" alma, "estas sustancias pueden ser asimiladas y
correspondientemente transformadas y recubiertas en ellas sólo a través del proceso de lo que
se llama contemplación aiesiritoorasiana, actualizada en sus presencias comunes con la
participación consciente de sus tres partes espiritualizadas independientes [i.e. , sus tres
centros].

Contemplación aiesiritoorasiana es el término que Azize traduce a lo largo de su estudio como

"contemplación transformada". Si usted toma el cognato "aiess" seriamente, significa
literalmente "contemplación destinada a alimentar el sagrado aiessakhladonn.

Que emana directamente de dios y construye nuestro ser más elevado, el alma. Esto es de lo
que tratan todos estos ejercicios in toto. Contienen el corazón de la visión de transformación
de Gurdjieff y la esencia de su método para llegar allí.

Al trabajar con este ejercicio es importante tener en cuenta que en realidad estamos tomando
una sustancia que nos es ofrecida gratuitamente por la misericordia de dios para la edificación
dentro de nosotros de ese "diamante inmortal" que nos permite vivir aquí y ahora en esas
aguas más profundas que están más allá de la muerte. ¡Todos podríamos usar un poco más de
esa sustancia en nuestro planeta justo ahora!

«No es cosa fácil …»

El segundo componente en este ejercicio es el yo soy, que se coloca en la respiración: "yo" en

la inhalación, "AM" en la exhalación.

Ya hemos explorado en mi último comentario cómo yo soy y el Señor Tiene misericordia son
esencialmente equivalentes funcionales para Gurdjieff; Se invocan y completan el uno al otro.
Yo soy no es una afirmación autónoma de "mi" ser individual;

Surge dentro de un campo relacional como un Don Misteriosamente dado en cada momento.
El nombre de este campo es la misericordia, y como he estado señalando desde hace veinte
años (tomando prestado un insight de la venerable sabia Helen Luke), la raíz del antiguo
término etrusco mercy-merc-significa literalmente "intercambio". No tiene nada que ver con la
piedad, y mucho menos con la condescendencia. Habla de flujo

"Cada aliento que tomas es el aliento de dios, el viejo y sabio monje teófanes de Snowmass era
aficionado a decir. Sentimos que este Don Fluye libremente hacia nosotros, y nos damos
cuenta de que no nos mantenemos en la vida; Se renueva en nosotros, aliento por aliento.
Trata de sentir la misericordia como tú dices el yo soy; Que bailen unos con otros. Y si lo desea,
reflexione sobre este comentario que Gurdiief hizo:

"Cuando digo yo, algo dentro de mí se levanta; Cuando digo AM, algo dentro de mí se sienta. Si
recuerdan la visión de Olga Louchalova (en mi último comentario) acerca de estar de pie En el
umbral del "misterio más íntimo del proceso ontopoiético (auto-manifestación)" bueno, ¡Ahí
está usted!

A medida que su percepción interna se vuelve más sutil, usted puede realmente empezar a ser
directamente consciente de estas sustancias de seres superiores a medida que juegan en el
aire que usted recibe. Justo en el momento antes de que la exhalación regrese a la inhalación,
usted puede sentirlas particularmente punzantes. Pero no te esfuerces para cogerlo, y sobre
todo, ¡No te metas en la respiración! No haga una pausa o agregue cualquier duda artificial.
Gurdjieff era estrictamente inflexible en los ejercicios de respiración para que el flujo natural
de la respiración no fuera interferido. Es una muy buena precaución, tanto por seguridad como
por humildad.

Hacer fuerte!

Hacer fuerte significa hacer este ejercicio en los tres centros; si usted foat a través de él en
piloto automático, nada se habrá ganado.

Mientras que este ejercicio no implica una rotación del cuerpo. , Gurdjieff pide un "descanso
inicial de quince minutos "; Durante este tiempo, no sería un tiempo mal empleado para
convocar su presencia corporal a toda la atención. Manténgase alerta, recogido y lleno de
sensaciones. Entonces serás bueno para ir.

La tarea del centro intelectual es evitar que la mente divague; El centro emocional se
compromete a medida que te das cuenta de lo sagrado del sustento que se te está ofreciendo
y sientes la misericordia de dios como una ternura envolvente íntima que te mantiene a ti y a
todo lo demás juntos.

En este preciso momento, mientras entramos en la noche de la aguja de la semana santa

rodeados por una pandemia global, soy tremendamente consciente de la dimensión
corporativa y colectiva de este ejercicio. Cuando el virus COVID-19 mata, mata quitándole la
capacidad de nutrirse de este segundo ser, el aire. Respiro en solidaridad con todos los que
luchan por ello Respiración; Siento que el Don De respirar, aún por la gracia que se despliega
en mí, es para ellos también. En un nivel fundamental, nos une a todos. El mundo está de cerca
en el telón de fondo mientras me siento en mi estera de oración en estos días y me esfuerzo
por hacerme fuerte.

De hecho, no es una cosa fácil.

Un giro final, totalmente gurdjieffiano, profético: al final de ese mismo capítulo sobre el
hipnotismo (Ibid., 522-23) señala que la invitación a transformar estas sustancias cósmicas
superiores incrustadas en el aire no es sólo una oportunidad sagrada, sino también una
obligación humana colectiva; De no hacerlo, todo el sistema de alimentación recíproca inter-
real se desajusta. ¡Las "cristalizaciones" no transformadas de estas sustancias cósmicas
superiores reinan de regreso a la tierra como virus! Sugiere que fue precisamente este
desequilibrio el que dio lugar ala primera pandemia mundial, la infusión española de 2018!
Usted puede descartar esto como chistoso si quiere, pero en la raíz creo que el viejo sabio
puede tener un punto. A pesar de nuestra arrogancia y escepticismo posmodernos, nosotros
los humanos somos de hecho piezas muy pequeñas en una inmensa y misericordiosa rueda
intercósmica. A medida que despertemos la reverencia y la gratitud, el valor y la fuerza
seguramente seguirán.

Ejercicio cuatro:

El ejercicio de la atmósfera

— asise, págs. 194-96

El ejercicio de la atmósfera

El 3 de agosto de 1944, respondiendo a una mujer que dijo: "mi decisión es automática. No
tengo éxito en sentirme como un ser humano, dijo Gurdjieff:

1.

Usted debe hacer un ejercicio para ser más recogido. Aprende a recogerte. Escoge un buen
momento que te parezca propicio. Siéntese. No dejes que nadie te moleste. Relájese. Toda su
atención toda su voluntad está concentrada en su relajación. Ustedes silencian sus
asociaciones. Después sólo después, comienzas a pensar.

... Después, cuando hayan calmado sus asociaciones, sólo entonces, comiencen el ejercicio --
conscientemente, con toda su atención, todas sus facultades.

Ustedes representan a sí mismos que están rodeados por una atmósfera. Al igual que la tierra,
el hombre también tiene una atmósfera, que lo rodea por todos lados, por un metro, más o
menos hasta un límite

En la atmósfera las asociaciones, en la vida ordinaria los pensamientos producen ondas. Se

concentra en ciertos lugares, retrocede; Tiene movimientos según el 7.

10

Dirección que le impartidas. Esto depende del movimiento de su pensamiento. Su atmósfera

se desplaza en la dirección en la que va su pensamiento. Si piensas en tu madre que está lejos,
tu atmósfera se mueve hacia el lugar donde está tu madre.

Cuando haces este ejercicio, te representas a ti mismo que este ambiente tiene límites. Por
ejemplo, un metro y medio, digamos

Entonces usted concentra toda su atención en evitar que su atmósfera escape más allá del
límite. Usted no permite que vaya más allá de un metro o un metro y medio. Cuando sientes
que tu atmósfera se calma, sin olas, sin movimiento, entonces con toda tu voluntad la
succiones dentro de ti mismo -- te conservas en esta atmósfera. Lo atraen conscientemente
hacia ustedes mismos. Cuanto más puedas, mejor. Para empezar es muy agotador.

Así es como debes hacer el ejercicio. Después usted descansa usted envía el ejercicio al diablo.
Repetir por la noche. Este ejercicio se hace especialmente para permitir que uno tenga un
estado recogido.

Es el primer ejercicio. Es difícil penetrar en uno mismo al primer esfuerzo. Uno debe obligar a
la atmósfera a permanecer dentro de sus límites --no permitir que vaya más allá de lo que
debería. Es el primer ejercicio para tener un estado recogido. He dado este ejercicio

Todos.

... Cuando hayan tenido éxito en hacer eso, podrán tener un estado verdaderamente bueno, y
podrán, por su voluntad -- re-entrar completamente en ustedes mismos.

Cuando dicen "yo soy" sentirán que están en ustedes mismos, sentirán en el conjunto del
cuerpo el Eco de "y cuando dices "am" tendrás la sensación, completamente, de que eres tú.
11. Pero si lo haces durante diez años "yo soy, yo soy" no te llevará a nada más que a ser un
candidato al manicomio. Haz eso o nada. Comience todo de nuevo con ese ejercicio. Es el
primer ejercicio para recordarse a sí mismo.

comentario

1. "Keep IVithin"

Mantener zuithin. Y cuando dicen, "mira aquí o mira allá es cristo, no vayas...

Himno de canto llano -Quaker

Esta hermosa joya de sabiduría cuáquera, puesta en música por Paulette Meier y muy querida
por muchos de ustedes alrededor de la red de sabiduría, encapula tanto el método como la
intención más profunda del ejercicio de la atmósfera. Aquí vamos a explorar activamente lo
que significa "mantenerse en el interior", no sólo como un comportamiento espiritual, sino
como un modo real de presencia encarnada

Llámenlo su aura, llámenlo el campo electromagnético de su corazón;

Todas las palabras apuntan al mismo reconocimiento subyacente de que "nosotros" no

termina en el borde exterior de nuestra piel. Nos movemos dentro de un campo energético
abarcador que nosotros mismos generamos, y que -según gurdjieff - somos responsables de
mantener en buen estado de funcionamiento (es decir, no frenético, contenido, y bajo nuestra
supervisión consciente). Él pintorescamente se refiere a este campo como nuestra
"atmósfera".

El cristianismo contemplativo también ha apreciado durante mucho tiempo este estado de

contención interior, que es conocido en el occidente cristiano Como "distracción" y en el
oriente cristiano como "vigilancia". Es un estado de alerta, calma, presencia reunida. En su
ausencia, la energía alrededor de nuestro ser se precipita y gira en un revoltijo automático,
perdiendo gran parte de su fuerza direccional mientras que al mismo tiempo se enreda
negativamente con otras atmósferas igualmente desordenadas. El resultado es una cacofonía
energética.

Este ejercicio relativamente sencillo le ayudará a empezar a establecerse dentro de su propia

atmósfera, manteniendo su ser-energía contenida y tranquila bajo su cuidado consciente.

Como siempre, el jefe culculante es el pensamiento --o, para ser más específicos, el
movimiento completamente mecánico y autónomo del pensamiento cuando no estamos
conscientemente presentes. Gurdjieff dice sorprendentemente: "Tu atmósfera está desplazada
en la dirección en la que tu pensamiento se mueve. Si piensas en tu madre que está lejos, tu
atmósfera se mueve hacia el lugar donde está tu madre. Para estar seguros, esto habla de las
maravillosas capacidades de viaje espacial de nuestra imaginación creativa llevadas en las alas
de nuestra atención, siempre y cuando ambos estén bajo nuestro conatrol consciente.

Pero cuando la imaginación se infecta con la nostalgia o la fantasía, o de repente intoxicada

por sus propios poderes mágicos, entonces el viaje es abortado, y nuestro viajero del espacio
cae de nuevo bajo el dominio de la ilusión.

Pero hasta que no haya aprendido a sentir su atmósfera directamente, usted no será capaz de
saborear la diferencia entre la imaginación contruida a la fantasía y "el verdadero negocio". Es
un trágico trágico trágico trágico en el que han naufragado muchas aspiraciones sinceras.
En este ejercicio practicamos permaneciendo dentro de nuestra atmósfera, sin dejar que
nuestros pensamientos y emociones se desborden más allá del metro al metro y medio circulo
que imaginativamente drazú alrededor de nosotros mismos. Es el equivalente interno exacto
de la tarea que asumimos un día durante nuestra escuela de sabiduría en el desierto cercano
Tucson: dibujar un anillo de seis pies alrededor de nosotros y sentarnos con él durante una
hora. Estamos dibujando ese mismo anillo - sólo que ahora en el aire, no en la tierra. Este será
el paddock donde contendremos el caballo salvaje de nuestros pensamientos, emociones e
impulsos hasta que todo venga calladamente en una ecuanimidad sin palabras.

2. El arte suave de representar

En este ejercicio nos encontramos por primera vez con el uso único de Gurdjieft de la frase
"representa a ti mismo" (#5). Representarse a sí mismo no es lo mismo que visualizar. Cerca,
pero no idéntico. Tienen sabores sutilmente diferentes, ya que son de hecho el trabajo de
diferentes centros. La visualización se basa principalmente en el centro intelectual.
Representar queda mucho más cerca de la sensación. Con su atención firmemente anclada en
su plexo solar (al menos así es como funciona para mí), usted simplemente permite que el
radio de su atención se expanda hacia el exterior para establecer un contacto directo con toda
la esfera de esa atmósfera. Usted descubrirá que usted es capaz de hacer esto con bastante
facilidad si usted no interfiere con el proceso pensando.

Pueden observar cómo las olas de pensamiento, emoción, agitación se extienden a través de
las tranquilas aguas de su atmósfera. Pero si simplemente te mantienes dentro, no
permitiéndote ser arrastrado fuera de la esfera de tu atmósfera, las cosas se calmarán una vez
más, y las profundidades de una misteriosa vida más profunda comenzarán a emerger.

Uno también debe "obligar a la atmósfera a permanecer dentro de sus límites --no permitirle ir
más allá de lo que puede sostener" (#8) ese límite se establece concretamente en un metro a
un metro y medio. En realidad existe un campo de energía palpable. Cualquier cosa más allá de
esto, y es probable que se aventuren bajo el dominio del pensamiento, la emoción, o la
visualización no anclada. Y usted inevitablemente se enredará en el ambiente de otras
personas.

A menudo he utilizado este "santuario" de mi atmósfera para navegar a través de un parche

difícil cuando un grupo que estoy enseñando comienza a ser perturbado energéticamente (es
decir, embriagado, confrontacional, o intoxicado con una especie de almizclera grupal). A
veces lo único que se puede hacer es plantar mi atención en mi plexo solar, "refugio en el
lugar" dentro de mi atmósfera, y mantener el espacio hasta que las ondas perturbadas
disminuyan. Misteriosamente, esto a menudo tendrá una presencia calmante en todo el
grupo. He aprendido a través de repetidos golpes duros que esta suele ser la única manera de
cambiar la energía. Tomar el cebo cuando un desafío emocional o intelectual inflamado ha sido
lanzado al piso es como verter gasolina en un fuego. Sólo permaneciendo firme en esa quietud
la atmósfera perturbada dentro del grupo comenzará a asentarse.

Y esto es lógico, ya que la perturbación ha sido creada en primer lugar por el líder del grupo
que no se da cuenta cuando -- llevados por el pensamiento, la emoción o la pasión -- los
miembros del grupo han sido sacados de sus atmósferas individuales. El resultado siempre
será un problema.
Aprender a permanecer dentro de la propia atmósfera no es sólo un auto-mantenimiento
responsable; También es fundamental la higiene de grupo. Veremos más por qué esto es así
cuando lleguemos al siguiente ejercicio, la Web.

3. Mayor atención

Hay una muy buena razón, creo, que Gurdjieff estableció el límite de nuestra atmósfera
personal en un metro a un metro y medio; Ese es el radio máximo que la mayoría de las
personas, sin entrenamiento especializado, pueden realmente abrazar a través de la sensación
directa, en lugar de la omisión de la visualización. En otras palabras, es el radio funcional de
nuestra atención.

Debo confesar que siempre he luchado con la frase de trabajo," atención dividida ", y (ya sea
en los movimientos, los ejercicios, o en el trabajo práctico) su instrucción complementaria:
"divide tu atención." Sé que esta instrucción viene con antigua autoridad el mismo gurdjieff la
enseñó. Así que es con temor y asombro justificables que levanto mi voz disidente aquí -- ¡Que
dios me golpee si estoy equivocado! Pero mantengo mi propia experiencia: la atención no
puede dividirse. Como el cuerpo de cristo en el célebre poema de simeón el nuevo teólogo, es
"indivisiblemente entero, sin fisura en [su] divinidad. Y puesto que es así por naturaleza
infinita, no puede ser dividido por cualquier entero finito. No puedes poner la mitad de tu
atención en tu brazo derecho y la otra mitad en "TAM". Los dos deben ocurrir
simultáneamente, unidos en un espacio tridimensional una esfera de atención con su centro
localizado más profundamente dentro

"¿Desde dónde presta atención?" Ben Grant nos preguntó casi involuntariamente al final de
una sesión de enseñanza con el grupo de Toronto a principios de la década de 1990. Ben Grant
era un anciano en la obra, un estudiante de primera generación de Gurdjieff, para entonces
llegó a los ochenta.

La pregunta me cautivó. En todos mis años en el trabajo nunca había oído preguntar, ni antes
ni después. Pero la respuesta desde dentro no tardó en llegar. Tampoco ha variado nunca.

El asiento de mi atención está en mi plexo solar.

Con mi atención firmemente anclada allí (que es también, en muchos sistemas de chakras, el
asiento de la voluntad personal), entonces la proyecto como un rayo de luz, trazando una
esfera de acuerdo al radio — a la vela — de mi atención.

Dentro de ese espacio tridimensional, la atención no está dividida; Más bien, se expande sin
esfuerzo para llenar el espacio, al igual que el aire en un globo cuando lo inflas. Todo dentro
del radio de esa esfera puede ser simultáneamente comprendido, sostenido En equilibrio,
como los planetas girando alrededor de un sol. Cuando estoy en el piso de los movimientos,
por ejemplo, no asigno el 30 por ciento de mi atención a mis pies, el 30 por ciento a los brazos,
y el 30 por ciento a la tarea de contar; En esa configuración mentalizada mi atención colapsa
rápidamente. Más bien, ferozmente reunido y presente en el asiento de mi atención ("
temblando como una gota de mercurio, en la evocadora frase de Rumi) simplemente lo hago
porque hasta donde mi atención puede mantener el campo intacto.

Esa es la belleza del ejercicio de la atmósfera como Gurdjieff nos lo ofrece aquí. Nuestra
"atmósfera" es realmente la circunferencia funcional de nuestra atención; Dentro de ella,
llegamos a probarnos a nosotros mismos directamente. Es lo más cerca que podemos llegar a
tocar nuestra propia esencia.
Tan cerca como llegamos a una sensación directa de nuestro ser, nuestro "verdadero yo"
dentro de este jardín enclaustrado la fragancia es dulce. Es nutritivo. No es de extrañar que
Gurdjieff nos anime a absorberlo.

Vayan mucho más allá de ese metro y medio y la atención se dobla; Usted se derrumba de
nuevo en la historia de sí mismo, las emociones, las proyecciones vicarias. Volver a verte a ti
mismo a través del periscopio de tu mente. Es por eso que Gurdjieff fue tan insistente en
"obligar a la atmósfera a permanecer dentro de sus límites. "Mejor quedarse con una pequeña
verdad que con una gran ilusión.

En cualquier actividad de grupo, su principal prioridad es asumir la responsabilidad de

mantener la unidad y la coherencia de su atmósfera oun. Como dice la vieja máxima de Shaker,
"debemos pasar el uno por el otro con ligereza, como los ángeles." Cuando nos sacan de
balance de la conciencia centrada en tres — cuando nos cooptan nuestras agendas, nuestras
emociones, la emoción corriendo a través del colectivo, entonces las manifestaciones externas
que emergen de nuestra atmósfera perturbada siempre serán cacofónicas. Siempre chocarán e
incitarán a otras atmósferas. La agitación, la postura, la cabeza, la estridencia, el
sentimentalismo, la manipulación emocional son siempre los resultados que son inicialmente
perceptibles en la subida Decibelios y tono más agudo de las voces y en general la agitación del
cuerpo -- una vez que usted se ha entrenado a mirar. Así es como los grupos se vuelven
shanghaied, y las visiones sinceramente intencionadas y las aspiraciones bajan en fames.

Repite: en todos los grupos, pero particularmente en los grupos espirituales, la custodia
responsable de tu atmósfera es tu primera y principal obligación. A medida que vayan las
atmósferas individuales, también lo hará la atmósfera de grupo. Si algo va fuera de la pista
energéticamente pare! Ponga el argumento en pausa y atender a este ejercicio hermoso y
sencillo para restaurar y afectar su propia atmósfera. Entonces todos ustedes pueden
comenzar en un lugar mejor y continuar con el trabajo cósmico de que una atmósfera de grupo
"sin costura e indivisible" puede contribuir tan profundamente a nuestro planeta adolorado y
fracturado.

Como de costumbre, Rumi lo clava. Aquí está el resto del poema,

"El

Waterwheel ".

Permanezcan juntos, amigos.

No se dispersen y duerman.

Nuestra amistad está hecha de estar despiertos.

La noria acepta agua y gira y la regala llorando.

Así se queda en el jardín, mientras que otra redondez rueda a través de un cauce seco
buscando lo que piensa que quiere

Quédate aquí, temblando con cada momento como una gota de mercurio.